مسرح العبث في الأدب. ما هو المسرح سخيف؟ ميزات مسرح العبث: أصول وممثليها وميزات الهيكل الدرامي

مسرح العبث في الأدب. ما هو المسرح سخيف؟ ميزات مسرح العبث: أصول وممثليها وميزات الهيكل الدرامي
مسرح العبث في الأدب. ما هو المسرح سخيف؟ ميزات مسرح العبث: أصول وممثليها وميزات الهيكل الدرامي

خلفيات جمع دراما سخيف تاريخي. مفهوم "مسرح سخيف"

إن أصل النوع من العبث في المملكة المتحدة كان أساسا في النصف الثاني من القرن العشرين وكان لديه سياق اجتماعي وتاريخي معين.

على الرغم من التأثير المدمر، فإن النصف الثاني من القرن العشرين أصبحت فترة ازدهار سلمي. وجها المملكة المتحدة وجها لوجه مع العولمة واحتياجات مجتمع ما بعد الصناعة. في هذه الفقرة، سننظر إلى الشروط التاريخية والاجتماعية لمظهر هذا النوع. قطعة التوقف اللغوي سخيف

أما بالنسبة للتغييرات في الحياة العامة والداخلية للناس، يمكننا تسليط الضوء على المتطلبات المسبقة التالية:

  • 1) "جمعية المستهلك". قاد إعادة إعمار ما بعد الحرب الاقتصاد لاستكمال الانتعاش. كان البداية الرمزية لعرض "مجتمع المستهلك". المجتمعات التي توفر فيها مستوى عال من الأجور وكمية كبيرة من وقت الفراغ مستوى العيش بأن البلاد لم تعرف بعد.
  • 2) التعليم. واحدة من عوامل الرخاء الهامة هي الارتفاع المذهل في مستوى التعليم بين جميع السكان. قدم الوصول إلى التعليم العالي عددا أكبر من الطلاب، ونتيجة لذلك، زيادة عدد المتخصصين مع التعليم العالي.
  • 3) ثقافة الشباب . إن المحافظة الكامنة في النصف الأول من القرن العشرين أعطت الطريق للتسامح نحو الاختلافات الاجتماعية والدينية والعرقية. وقعت ولادة الثقافة الشباب على خلفية إنكار شباب أنابيب أخلاقية صارمة، وظهور حرية الفكر والإجراءات. والأشخاص الذين يريدون تماما مثل هذا المجتمع - يتكون من شخصيات مجانية مع آراء مستقلة، واختيار نمط الحياة بعيدا عن ما اعتادوا على الجماهير.
  • 4) تدفقات الهجرة . أثارت أثاث ما بعد الحرب هجرة مئات الآلاف من الأيرلندية والهنود والباحيين، الذين لعبوا دورا خاصا في إعادة الإعمار، رغم أنه قابله المستوى غير المسبوق من العداء من البريطانيين. كان من الضروري إنشاء قوانين خاصة، أصبحت واحدة منها فعل علاقات عنصرية (1976)، والتي كانت لديها مساعدة هائلة في حل النزاعات العرقية. على الرغم من حقيقة أن بعض التحيزات العنصرية موجودة حتى يومنا هذا، في النصف الثاني من القرن العشرين، تم اتخاذ خطوة كبيرة نحو رفع الاحترام والتسامح لممثلي الجماعات العرقية المختلفة. (برودي، مالجاريتي، 2003: 251-253)

في الضغط الاقتصادي والضغط الاجتماعي والبطالة مسجون في كل مكان. على الرغم من أن الرخاء والموزز في كل مكان في أوروبا، فإن عدد كبير من العمال وأسرهم التقت بالأزمة بسبب فقدان الوظائف. أدت إغلاق الألغام، السيارات النباتات والمعادن إلى البطالة وتقلبات اجتماعية في السبعينيات، 80s من القرن العشرين.

على سبيل المثال، في عام 1984، حدثت الأكبر في تاريخ الإضراب البريطاني من عمال المناجم. التقى مارغريت تاتشر بالمقاومة الشرسة من العمال عند محاولة إغلاق مناجم الفحم. ومع ذلك، كانت بداية فقط. تميزت سنوات مجلس إدارة Thatcher بعدة هذه الحالات (عمال السكك الحديدية وممثلي المرافق، إلخ)

جميع العوامل المذكورة أعلاه، بالطبع، لا يمكن أن تؤثر على الجانب الثقافي للحياة البشرية. كنا بحاجة إلى أشكال جديدة من تعبير الواقع طرق جديدة للإبلاغ عن أشخاص من الفلسفة وتعقيد الحياة. كانت الإجابة على هذه الحاجة ظهور العديد من الأنواع الحديثة للثقافة والأدب، أحدها كان مسرح السخيف.

في الأدب من 1960s، اجتاحت المملكة المتحدة موجة نشر أعمال جديدة. كتب الكثير منهم فقط للكمية، والكثير - وصلت إلى أيامنا، كما عينات من الأدب عالي الجودة. ومع ذلك، من الصعب تصنيف الأدبيات الحديثة، لأنه، على الرغم من كل الاختلافات بين الأنواع والأعمال، يتم استدعاء جميعهم لعرض مشهد من وجود حديثة. لقد انتشرت فن ما بعد الحداثة إلى العديد من مجالات حياة الإنسان، ومع ذلك، هناك شيء واحد واضح - فتح الأدب البريطاني آفاق جديدة للحياة الحديثة، معربا عن ذلك، في بعض الأحيان، في أشكال القارئ غير المألوفة للغاية. (برودي، مالجاريتي 2003)

في حين انتقل النثر والشعر من شرائع جديدة من القرن XX، درسا درس واستخدمها. وصف الفن المسرحي التقليدي تطلعات ورغبات أعلى من أعلى من المجتمع البريطاني، باستثناء أي نوع من التجارب، كلتا اللغة ومع عملية الإنتاج. ومع ذلك، في الوقت نفسه، تم امتصاص أوروبا تماما عن طريق رفض التقليد لصالح الجدة والمفاهية، تجسد مسرحية هز آيونيسكو في مكان الحادث.

تم تسمية المسرحيات E.ionessko سخيفة، لأن المؤامرة والحوارات كانت من الصعب للغاية فهمها، واكتشاف الحورية الخاصة بهم. تلقى السنبوبون حرية كاملة في استخدام اللغة، واللعب معه، وإشراك المشاهد في المسرحية نفسها. لم تكن هناك عوامل تشتيت غير ضرورية في شكل زخارف، تم استيعاب المشاهد بالكامل في ما كان يحدث في مكان الحادث. حتى من المنطقي من الحوارات كان ينظر إليه على أنه عامل يصرف معنى وأفكار المسرحية.

ظهر النوع من العبث في منتصف القرن العشرين في أوروبا الغربية، باعتباره أحد اتجاهات الدراما. يبدو أن العالم في مسرحيات مثل هذا النوع خدما من الحقائق والكلمات والأفعال والأفكار الخالية من أي معنى.

تم استخدام مصطلح "مسرح السخيف" لأول مرة من قبل الناقد المسرحي الشهير ل Martin Esslin، الذي ورأى في بعض أعمالها تجسيد فكرة عدم وجود معنى للحياة، على هذا النحو.

تم انتقاد هذا الاتجاه الفني بعنف، لكن مع ذلك، اكتسب شعبية غير مسبوقة بعد الحرب العالمية الثانية، والتي أكدت فقط على عدم اليقين وعدم الاستقرار في حياة الإنسان. بالإضافة إلى ذلك، تم انتقاد المصطلح نفسه. كانت هناك حتى محاولات لتجاوزها كمضاد للمسرح.

في الممارسة العملية، تساءل مسرح السخيف عن واقعية الوجود والناس والمواقف والأفكار وجميع التقنيات المسرحية الكلاسيكية المألوفة. يتم تدمير أبسط علاقات سببية، وضوض فئات الوقت والفضاء. تهدف جميع الإثارة، التي لا معنى لها، والفحة من العمل إلى خلق غير واقعي، يمكن أن يكون جوا فظيعا.

أصبحت الوطن الأم العبثية فرنسا، على الرغم من أن مؤسسيه كانوا إيرلاندر صموئيل بيكيت والروماني يوجين Ionesko، الذي تم إنشاؤه باللغة الفرنسية، أي الشفرة. وعلى الرغم من أن Ionesso كانت فواتير (مرت طفولته في باريس)، فقد كان شعور اللغة "غير الصلبة" منحته الفرصة للنظر في ظواهر اللغة من وجهة نظر السخيفة، والاعتماد على النظام المعجمي التصميم الرئيسي للمعمارية للملاعب. نفس الشيء ينطبق بلا شك على S. Bekket. عيب واضح - العمل في لغة غير قياسية - ملفوفة بكرامة. تعمل اللغة في المسرحيات السحرية كعقبة أمام الاتصالات، كما يقول الناس ولا يسمعون بعضهم البعض.

على الرغم من الشباب النسبي في هذه المنطقة، تمكن من أن يصبح شائعا جدا بفضل منطق غير منطقي. وأساس العبثية هي أفكار فلسفية خطيرة وجذور ثقافية.

بادئ ذي بدء، تجدر الإشارة إلى النظرية النسبية لمعرفة العالم - عالم إنكار إمكانية معرفة الواقع الموضوعي نفسه

أيضا، تأثرت الوجودية بشكل كبير بوجودي - وهو اتجاه فلسفي مثالي طبيعي، مبني على عدم الاصلى، والتسميم المأساوي، وسيلة العالم وعدم الاهتمام لشخصه.

بحلول بداية الستينيات من القرن الماضي، يتجاوز العبثية حدود فرنسا ويبدأ في نشر العالم بسرعة. ومع ذلك، الآن، لم تظهر سخافة الآن في شكلها النقي. معظم الكاتب المسرحيين الذين يمكن أن يعزونهم إلى هذه المنطقة ليست جذرية جدا في التقنيات الفنية للتفسار. إنهم يحتفظون بالمناطق العالمية المأساوية والمشاكل الرئيسية، مما يعكس العبثات وتناقض المواقف، وغالبا ما ترفض تدمير فابول والمؤامرة، والتجارب المعجمية، وشخصياتها محددة وفرد، وغالبا ما يتم تحديد المواقف، والدوافع الاجتماعية غالبا ما تجلى. تجسيدهم في واقع واقعي في الواقع، والتي لا يمكن أن تكون مع مسرحيات S. Bekket و E. Ionesko.

ومع ذلك، فإن ما هو مهم، فإن التقنية السحرية في الستينيات تلقت تطورا غير متوقع في الاتجاه الجديد لأداء الفن البصري - الأداء (الاسم الأولي - الداء)، الذي يحدث أعماله لأي إجراءات للفنان في الوقت الفعلي. لا يعتمد الأداء على الفئات الدلالية والأيديولوجية من سخافة، ولكنه يستخدم تقنياتها الرسمية: عدم وجود فابول، باستخدام دورة "الصورة الحالية الحالية"، وتقطيع الهيكل - المعجميات، والأيديولوجية، الوجودية.

غالبا ما يستخدم السنبوبيون من الدراما غير سخيفة فقط، ولكن الواقع في مظاهره المقدمة إلى السخيفة. طريقة إحضارها إلى العبث هي طريقة عندما يتم اتخاذ الحقيقة في البداية ما يريدون أن ينكر. نحن نأخذ حكما كاذبا وجعلها صحيحة لجميع وجودنا وفقا لطريقة إحضارها إلى العبث. ينشأ Paradox كنتيجة لتطبيق الأدلة غير المباشرة. نحن نأخذ حكما كاذبا (غير مكتمل) وجعلها حقيقية وفقا لطريقة إحضارها إلى العبث.

وبالتالي، باستخدام طريقة الالتزام بالتناقض، ينفذ المؤلف الصيغة "كما هو مطلوب لإثبات". على الرغم من أن القارئ نفسه قادر على التوصل إلى هذا الاستنتاج، إلا أنه لا يزال بإمكاننا التحدث عنه، مهما كان الشكل الداخلي المنطقي للعمل. لا يوجد سوى نقطة من رؤية الشخصية، "خطأ"، وجهة نظر المؤلف، "صحيح"، - هم في معارضة مباشرة. المؤلف يجعل البطل يذهب إلى منطقه حتى النهاية. الجمود المنطقي الذي يقود الكاتب بطله من خلال طريقة المعلومات إلى العبث، من الواضح أن تدخل نية المؤلف. لذلك، نحن نعتبر قصص سخيفة كنوع من التجارب العقلية. (http://ru.wikipedia.org/wiki/)

ولكن في حالات أخرى، لا يقتصر المؤلف على حل بسيط وصريح لهذه المشكلة. يستمر البطل في الإصرار بمفرده، فهو يأخذ فكرته، إنه لا يشعر أن حدود الحس السليم تحركت. كل هذا تقارير مؤامرة العمل سخيف. إن نشر الفكرة تجاه العبثية هي عملية لا تعتمد دائما على إرادة الإرادة ونواياها. الآن يجب أن يتحرك المؤلف وراء بطله، الذي يخرج وجهة نظره من الموقف الثابت ويستحوذ على ديناميات. كل العالم الفني، هيكل كامل للعمل يتحول: يصبح مركز العمل هو الفكرة نفسها، "خطأ"، الذي يأخذ، كما كان، الحق في التصويت ويبني الواقع بشكل مستقل. تنظم الفكرة العالم الفني لا وفقا لقوانين الحس السليم، لأنه، كنا قد فعلنا المؤلف، ولكن وفقا لقوانينها السخيفة الخاصة بها. وجهة نظر المؤلف مشحم. على أي حال، ليس له هيمنة مرئية في هذه الشظية المحددة للنص ولكن كم تم الاتفاق المؤلف في البداية مع هذه الفكرة "الناقضة"، بقدر ما كان يخشى الآن ولا يؤمن بها. وبالطبع، يتم العثور على بطل العمل مع المؤلف هناك، حيث وتأتي استبعادته إلى الحد الأقصى. يخاف البطل إما عواقب نظرياته، أو النظرية نفسها، والتي يمكن أن تبدأ في بعض الأحيان بعيدة جدا، في تناقض ليس فقط بأخلاقيات، ولكن أيضا مع الحس السليم.

تعد اللعب الساخمي الأكثر شعبية S. Bekket "في انتظار آودو" أحد الأمثلة الأولى لمسرح الأساس السخيف، الذي يشار إليه النقاد. مكتوبة وأول مرة في فرنسا في عام 1954، تتأثر المسرحية للغاية بالمسؤولين بفضل قواعدهم الجديدة والغريب. يتكون من مشهد مهجور (باستثناء خالية من أوراق الشجرة، ومتشرها، مماثلة للمهرجين، وفي أعلى درجة من اللغة الرمزية)، يشجع "GoDo" الجمهور على التشكيك في جميع القواعد القديمة ومحاولة العثور على المعنى في العالم الذي لا يمكن تعلمه. إن قلب المسرحية هو موضوع "مقتطفات" و "يوم المعيشة" بحيث كانت هناك غدا من القوات للمتابعة. من وجهة نظر هيكل "godo" - أساسا اللعب الدوري المزدوج الفحم. يبدأ بالتوقعات مع اثنين من المتشردين فرديا على طريق وصول البلاد لشخص معين، يسمى السنوي، وينتهي بالوضع الأولي. خلص العديد من النقاد إلى أن العمل الثاني هو ببساطة تكرار الأول. بمعنى آخر، يمكن أن يبقى فلاديمير وسراجون إلى الأبد "تحسبا ل GoDo". لن نعرف أبدا ما إذا كان قد وجدوا طريقة للخروج من هذا الموقف. في دور الجمهور، يمكننا أن نشاهد فقط كيف يكررون نفس الإجراءات، والاستماع إلى كيفية تكرار نفس الكلمات، واتخاذ حقيقة أن جودو قد يأتي وقد لا تأتي. في كثير من النواحي مشابهة لهم، نحن عالقون في العالم، حيث تحدد أفعالنا وجود. يمكننا البحث عن إجابات أو معنى الحياة، ولكن على الأرجح لن نجدها. وبالتالي، يتم تنظيم هذه المسرحية بطريقة تجبرنا على الاعتقاد بأن GoDo قد لا يأتي أبدا، وأننا يجب أن نأخذ عدم اليقين التي تتسول في حياتنا اليومية. اثنين من الشخصيات الرئيسية، فلاديمير وإسترون، قضاء أيام، وإحياء الماضي، في محاولة للعثور على معنى وجودهم، وحتى النظر في الانتحار كشكل من أشكال الخلاص. ومع ذلك، مثل الشخصيات، فهي نماذج نماذج سخيفة تظل معزولة عن الجمهور. إنه في جوهره يفتقر إلى الشخصية ومياه المياه الخاصة بهم، خاصة عندما يتعلق الأمر بالتفاغط عن الانتحار، بدلا من ذلك يجعل الجمهور يضحك بدلا من إدراك ما هو مأساوي. (http://ru.wikipedia.org/wiki/)

لممثل آخر لهذا النوع E. Ionesko Absurd - أداة، طريقة تفكير، الفرصة الرئيسية لكسر شبكة اللامبالاة، التي تلبس بإحكام وعي شخص حديث. Asvurd هو نظرة من وجهة نظر غير متوقعة تماما وإلقاء نظرة ترجيح. يستطيع الصدمة، والدوافاة، لكن هذا هو أن هذا هو أكثر ما يمكن أن يؤدي إلى العمى الروحي والصمم، لأنه ضد المعتاد.

مواقف وأحوائيات وحوارات مسرحياته تتبع الصور والجمعيات الحلم من الواقع اليومي. إن اللغة بمساعدة المفارقات المضحكة، الكليشيهات والأقوال والألعاب اللفظية الأخرى معفاة من القيم والجمعيات المعتادة. أصله من المسرحية من قبل E. Oionesko يؤدي من مسرح الشوارع، Commedia Dell "Arte، Circus Cloonades. استقبال نموذجي - خلط من العناصر لامتصاص الجهات الفاعلة؛ الأشياء تحصل على حياة، يتحول الناس إلى عناصر غير حية." Circus Ionesko "- غالبا ما يتم تطبيق المصطلح على دراميه في وقت مبكر. وفي الوقت نفسه، اعترف فقط بالاتصال غير المباشر لفنه السريالية، الذي كان حريصا على دادا.

من خلال تحقيق أقصى تأثير للتأثير، يؤدي Oionesko "الهجمات" الواضح "المنطق المعتاد للتفكير، المشاهد إلى حالة النشوة، وعدم وجود التطوير المتوقع. هنا، كما لو بعد اتباع العهود في مسرح الشوارع، فإنه يطالب الارتجال ليس فقط من الجهات الفاعلة، ولكن أيضا على المشاهد يجعله مرتبكا للبحث عن تطوير ما يحدث على المسرح وخارجه. إن المشكلات التي ينظر إليها ذات مرة كخبرة أخرى غير مصادقة تبدأ في الحصول على صفات الأهمية.

أيضا، يشير هذا الوصف الحالي وجوهر مسرحيات النوع Asvurd إلى أعمال توم ستابس وضرب دانيال.

تم استخدام مصطلح "سخيف المسرح" لأول مرة من خلال النقد المسرحي لمارتن إسلين ( مارتن إسلين.)، في عام 1962 كتابة كتاب بهذا الاسم. شهدت Esslin في بعض أعمالها تجسيدا فني لفلسفة ألبرا كامي على حدود الحياة في أساسها بأنه يوضح في كتابه "أسطورة عن سيسيف". يعتقد أن مسرح العبث متجذر في فلسفة الدادة، والشعر من الكلمات غير الموجودة وفنون الطليعي. على الرغم من النقد الحاد، فقد اكتسب هذا النوع شعبية بعد الحرب العالمية الثانية، التي أشار إلى عدم اليقين المهمة للحياة البشرية. تم انتقاد المصطلح المقدم أيضا، محاولات تجاوزه باعتباره "مضادا للمسرح" و "مسرح جديد". وفقا ل ESLINE، استندت حركة المسرح السنبوسية إلى إنتاج أربعة كتب مسرحية - أي أشين IONESSKO ( يوجين ايونيسكو.)، صموئيل بيكيت ( صموئيل بيكيت.)، جان زوجة جان ( جان جينيت.) و Artur Adamova ( آرثر آدموف.ومع ذلك، أكد أن كل من هؤلاء المؤلفين لديهم تقنية فريدة خاصة به، والتي تتجاوز مصطلح "سخيف". غالبا ما تخصيص المجموعة التالية من الكتاب - توم ستوت ( توم ستوت.)، فريدريش durrenmatt ( فريدريش dürrenmatt.)، فرناندو آرابال ( فرناندو ارابال)، هارولد بينتر ( هارولد بينتر.)، إدوارد أولبي ( إدوارد ألبي.) وجان ترانشو ( جان تارديو.).

يعتبر ألفريد زحري مسلحين الحركة ( ألفريد جري.)، لويجي بيلانديلو ( لويجي بيرانديلو.)، ستانيسلاف فيتفيتش ( stanislaw witkiewicz.)، Hyoma Apolliner ( غيوم أبولينير.)، سريالييون وغيرهم الكثيرون.

من الواضح أن حركة "مسرح السخيف" (أو "مسرح جديد")، من الواضح، نشأت في باريس باعتبارها ظاهرة طليعية مرتبطة بالمسارح الصغيرة في الحي اللاتيني، وبعد بعض الوقت تم العثور على الاعتراف العالمي.

في الممارسة العملية، ينفي مسرح العبث شخصيات واقعية، حالات وجميع التقنيات المسرحية الأخرى ذات الصلة. الوقت والمكان غير مسمى وغير قابل للتغيير، حتى يتم تدمير أبسط علاقات سببية. المؤامرات غير المجدية، مربعات الحوار المتكرر والثرثرة بلا هدف، عدم التناقض الدرامي من الإجراءات - كل شيء تابعة لهدف واحد: خلق مزاج رائع، وربما فظيعا، مزاجا.

نيو يوركايا شركة المسرح دون اسم رقم 61 (شركة مسرح بدون عنوان رقم 61) أعلن إنشاء "مسرح أرادت المعاصر"، الذي يتكون من إنتاجات جديدة في هذا النوع والتحويل إلى المؤامرات الكلاسيكية مع مديري جديد. من بين البدايات الأخرى، يمكنك تخصيص مهرجان عمل إتشينا Ilsko.

"توجد تقاليد المسرح الفرنسي من السخيف في الدراما الروسية على مثال لائق نادر. يمكنك ذكر ميخائيل Volokhov. لكن فلسفة العبث حتى الآن في روسيا مفقودة، لذلك يجب إنشاؤها ".

مسرح السخيف في روسيا

تم تطوير الأفكار الرئيسية لدراسة السخامة من قبل أعضاء مجموعة أوبرييري في الثلاثينيات من القرن العشرين، أي على مدار عدة عقود قبل ظهور مثل هذا الاتجاه في الأدب الأوروبي الغربي. على وجه الخصوص، أحد مؤسسي المسرح الروسي من السخيف كان ألكسندر فلفنسكي، الذي كتب القطع "مينين وبولارسكي" (1926)، "الله ربما" (1930-1931)، "Kupriyanov و Natasha" (1931)، "شجرة عيد الميلاد في إيفانوف" (1939)، إلخ. بالإضافة إلى ذلك، obsututs الأخرى، على سبيل المثال، عمل دانيال أضرار في مثل هذا النوع.

في ضوء المسرح في الفترة الأخيرة (الثمانينيات)، يمكن العثور على عناصر مسرح السخائم في مسرحيات Lyudmila Petrushevskaya، في مسرحية ليلة Walpurgyeva، أو خطوات القائد، في مسرحية Walpurgta، أو خطوات القائد، "عدد من الأعمال الأخرى.

مندوب

اكتب مراجعة حول مقالة "مسرح سخيف"

ملاحظات

المؤلفات

  • مارتن إسلين، Itatre of the Invurd (EYRE & Spottiswoode، 1962)
  • مارتن إسلين، دراما سخيف (بطريق، 1965)
  • هذا غالتسوفا والسريالية والمسرح. فيما يتعلق بمسألة جماليات المسرح السريالية الفرنسية (م: Rggu، 2012)

روابط