غاندي، المهاتما (المهندس كرمشاند) - السيرة الذاتية. المهاتما غاندي - سيرة ومعلومات وحياة شخصية الحياة الشخصية للمهاتما غاندي

ولد المهندس كارامشاند (المهاتما) غاندي في الثاني من أكتوبر عام 1869 في قرية بوربندر لصيد الأسماك (حاليًا ولاية غوجارات، وهي ولاية تقع في غرب الهند)، وكان ينتمي إلى طبقة التجار في بانيا. كان والد غاندي وزيراً في عدد من إمارات شبه جزيرة كاتياوار. نشأ غاندي في عائلة يتم فيها التقيد الصارم بعادات الديانة الهندوسية، مما أثر على تشكيل نظرته للعالم.

في السابعة من عمره، خطب غاندي، وفي الثالثة عشرة تزوج من كاستورباي مكانجي.

تلقى غاندي تعليمه في الهند، ثم ذهب في عام 1888 إلى إنجلترا لدراسة القانون في Inner Temple (قسم من شركة Inns of Court Bar Corporation).

بعد الانتهاء من دراسته في عام 1891، عاد غاندي إلى الهند ومارس مهنة المحاماة في بومباي حتى عام 1893. أسس العديد من الأشرم - البلديات الروحية، واحدة منهم، بالقرب من ديربان، كانت تسمى مزرعة فينيكس، والآخر، بالقرب من جوهانسبرغ - مزرعة تولستوي. وفي عام 1904، بدأ بنشر مجلة الرأي الهندي الأسبوعية.

وفي الفترة من 1893 إلى 1914، عمل غاندي مستشارًا قانونيًا لشركة تجارية غوجاراتية في جنوب إفريقيا. هنا قاد النضال ضد التمييز العنصري واضطهاد الهنود، ونظم مظاهرات سلمية، وعرائض إلى الحكومة. على وجه الخصوص، في عام 1906، قاد حملة من العصيان المدني، والتي أطلق عليها اسم "ساتياغراها" (Skt. - "التمسك بالحقيقة"، "المثابرة في الحقيقة").

غالبًا ما تم القبض عليه لقيامه بحملات ساتياغراها - في نوفمبر 1913، ثلاث مرات في أربعة أيام، عندما قاد مسيرة ألفي عامل منجم هندي من ناتال إلى ترانسفال. وتم إنهاء المظاهرة بالاتفاق مع جان سموتس، وزير الدفاع في اتحاد جنوب أفريقيا آنذاك. ومع ذلك، ونتيجة لذلك، تمكن الهنود في جنوب أفريقيا من تحقيق إلغاء بعض القوانين التمييزية. في يوليو 1914، غادر غاندي جنوب أفريقيا.

عند عودته إلى وطنه، أسس أشرمًا جديدًا بالقرب من أحمد آباد وأصبح قريبًا من حزب المؤتمر الوطني الهندي، وسرعان ما أصبح أحد القادة البارزين في حركة التحرير الوطني الهندية، والزعيم الأيديولوجي للمؤتمر.

أولى غاندي أهمية خاصة لتحسين وضع الطبقات الدنيا، والمساواة في الحقوق والنشاط السياسي للمرأة، وتعزيز التسامح الديني، فضلا عن تطوير الحرف الشعبية، وخاصة النسيج المنزلي - كرمز لتشجيع الإنتاج المحلي. بالنسبة لغاندي ورفاقه، اتخذ الغزل طابع الطقوس، وكانت عجلة الغزل اليدوية رمزًا للمؤتمر الوطني العراقي لفترة طويلة.

في عام 1918، قام غاندي بأول إضراب عن الطعام. وعندما أقر البريطانيون قوانين روليت في عام 1919، والتي وسعت القيود المفروضة على الحريات المدنية للهنود، أعلن غاندي أول ساتياغراها في عموم الهند. سافر غاندي وأتباعه في جميع أنحاء الهند، وتحدثوا في مسيرات مزدحمة مع دعوات لمحاربة الهيمنة البريطانية. حصر غاندي هذا النضال في الأشكال غير العنيفة حصريًا، وأدان أي عنف من جانب الشعب الثوري. كما أدان الصراع الطبقي ودعا إلى حل النزاعات الاجتماعية عن طريق التحكيم على أساس مبدأ الوصاية. كان موقف غاندي هذا في مصلحة البرجوازية الهندية، وقد دعمه المؤتمر الوطني العراقي بالكامل.

إن مشاركة الجماهير في حركة التحرير الوطني هي مصدر شعبية غاندي الهائلة بين الناس، الذين أطلقوا عليه اسم المهاتما ("الروح العظيمة").

وعبر آلاف الأشخاص في البلاد عن احتجاجهم دون اللجوء إلى العنف، ولكن اندلعت أعمال شغب واسعة النطاق في الشوارع في العديد من الأماكن. لجأ البريطانيون إلى الأعمال الانتقامية، وبلغت ذروتها في مذبحة في أمريتسار، حيث تم إطلاق النار على حشد من الهنود من المدافع الرشاشة وتوفي 379 شخصًا. الأحداث التي وقعت في أمريتسار حولت غاندي إلى معارض حازم للإمبراطورية البريطانية.

بدأ غاندي ساتياغراها الثانية لعموم الهند في عام 1920. وسرعان ما دعا مواطنيه إلى مقاطعة المنسوجات البريطانية وإنتاج منسوجاتهم الخاصة على الأنوال اليدوية. في عام 1922، ألقي القبض عليه بتهمة التحريض على الفتنة، وحوكم وحكم عليه بالسجن ست سنوات (أُطلق سراحه عام 1924).

لم يقتصر غاندي على الساتياغراها، بل طرح ما يسمى بالبرنامج البناء. قام بحملة ضد النبذ ​​ومن أجل الوحدة بين المسلمين والهندوس، ومن أجل حقوق المرأة، وظهور التعليم الابتدائي، وحظر المشروبات الكحولية، وإدخال النظافة الشخصية.

في عام 1929، أعلن المؤتمر الوطني العراقي يوم 26 يناير يومًا للاستقلال الوطني وقاد غاندي ساتياغراها الثالث لعموم الهند. وفي العام التالي، احتج على زيادة ضريبة الملح. وفي بداية عام 1932 تعرض للسجن مرة أخرى. لمدة ستة أيام، لم يتناول غاندي الطعام احتجاجًا على السياسة المتعلقة بالطبقات المنبوذة. وفي عام 1933، استمر الإضراب عن الطعام لمدة 21 يومًا. تم إطلاق سراح غاندي من السجن في بداية الإضراب عن الطعام لمنع اتهامات ضد السلطات البريطانية في حالة وفاته.

كما بدأت زوجة غاندي كاستورباي، التي اعتقلت ست مرات على مدار عامين، في الانخراط في نشاط سياسي نشط.

في عام 1936، نقل غاندي الأشرم الخاص به إلى سيفاغرام (وسط الهند)، حيث نشر صحيفة هاريجان الأسبوعية ("أبناء الله").

في عام 1942، أصدر المؤتمر الوطني الهندي قرار مغادرة الهند، وأصبح غاندي قائدًا لآخر حملة ساتياغراها لعموم الهند. تم القبض عليه وسجنه مع زوجته في بيون. في فبراير 1943، دخل في إضراب عن الطعام لمدة 21 يومًا. وفي عام 1944، توفيت زوجته في السجن، واهتزت صحة غاندي نفسه بشدة. في مايو 1944 أطلق سراحه من السجن.

في أغسطس 1946، تلقى جواهر لال نهرو، رئيس المؤتمر الوطني العراقي، عرضًا من البريطانيين لتشكيل الحكومة، مما دفع جناح، زعيم الرابطة الإسلامية، إلى إعلان يوم العمل المباشر، والذي أدى بدوره إلى اشتباكات بين الهندوس والمسلمين. . في نوفمبر، تجول غاندي في أنحاء شرق البنغال وبيهار داعيًا إلى إنهاء الاضطرابات. لقد اعترض بشدة على تقسيم الهند.

في 15 أغسطس 1947، عندما انفصلت باكستان رسميًا عن الهند وأعلنت الدولتان استقلالهما، بدأ غاندي إضرابًا عن الطعام للتعبير عن حزنه ومحاولة وقف الاشتباكات بين الهندوس والمسلمين والسيخ.

وفي 12 يناير 1948، بدأ غاندي إضرابه الأخير عن الطعام، والذي استمر خمسة أيام. كان يقيم كل يوم صلاة جماعية في الحديقة القريبة من أسوار منزل بيرلا في نيودلهي.

في 20 يناير 1948، هاجم لاجئ بنجابي يُدعى ماداندال المهاتما غاندي.

وفي 30 يناير 1948، اغتيل غاندي وهو في طريقه للصلاة. تم حرق جثته على ضفاف نهر جامنا في راج غات (في نيودلهي)، وهو المكان الذي أصبح مزارًا وطنيًا.

يُطلق على الشارع الذي توفي فيه غاندي في دلهي الآن اسم "Tees Janwari Marg" ("شارع 30 يناير"). أقيم نصب تذكاري لغاندي سامادي في العاصمة الهندية، حيث دُفن جزء من رماده، ونقشت كلماته الأخيرة على شاهد قبر رخامي - "هو رام!" ("يا إلهي! "). تتكون أعمال غاندي المجمعة من 80 مجلدًا، بما في ذلك سيرته الذاتية قصة تجاربي مع الحقيقة (1927)، وآلاف المقالات من مجلة الرأي الهندي، ويونغ إنديا، وهاريجان، وعدد كبير من الرسائل.

وفي عام 2007، أعلنت الأمم المتحدة يوم 2 أكتوبر، عيد ميلاد المهاتما غاندي، اليوم العالمي للاعنف.

تم إعداد المادة على أساس معلومات من وكالة ريا نوفوستي والمصادر المفتوحة

إنه من القلائل الذين استطاعوا محاربة العنف والعدوان باستخدام الكلمة وموهبة الإقناع فقط. فهو الذي أصبح "أبو الأمة" للهند و"الروح العظيمة" للعالم أجمع. إنه المهندس كرمشاند غاندي، المعروف باسم المهاتما غاندي.

سيرة المهندس كرمشاند غاندي

سيرة هذا الشخص المدهش مليئة بالأحداث المهمة لبلاده، ورغبته في تغيير الأسس غير العادلة التي كانت موجودة منذ آلاف السنين على أراضي بلده الأصلي.

طفولة وشباب المستقبل "أب الأمة"

ولد المهندس كرمشاند غاندي في 2 أكتوبر 1869 في مدينة بوربندر الساحلية الواقعة في ولاية جوجارات. لقد حدث أن عائلة غاندي لم تكن فقيرة. لقد احتلت خطوة متوسطة في النظام الطبقي في الهند، حيث كانت تنتمي إلى تجار فايشيا فارنا.

شغل والد المهندس كارمشاند منصبًا رفيعًا إلى حد ما كوزير للمدينة. اتبعت الأسرة دائمًا جميع الشعائر والتقاليد الدينية. الأكثر تقوى في عائلتهم كانت والدتهم واسمها بوليتباي. لم تفوت أي خدمة إلهية، وقرأت الأدب الديني، وروجت للنباتية، ومراعاة الصيام الصارم ومبادئ إنكار الذات.

وبفضلها، استوعب الشاب المهندس أفكار الديانة الهندوسية، مما ساعد في تشكيل نظرته للعالم وخلق الشخصية الفريدة لـ "أبو الأمة" في المستقبل.

وفقًا لتقاليد الهند القديمة، تزوج المهندس مبكرًا، كما يُعتقد اليوم، عندما كان عمره 13 عامًا. وكانت زوجته كاستورباي، التي كانت في ذلك الوقت في نفس عمر غاندي. طوال حياتها كانت صديقة جيدة ومساعدة لزوجها. من الزواج أنجبا أربعة أبناء: هاريلال (1888-1949)، مانيلال (1892-1956)، رامداس (1897-1969)، ديفداس (1900-1957).

وفقا للمهندس غاندي نفسه، قاد ابنه الأكبر هاريلال أسلوب حياة غير صالح، والذي تم التعبير عنه في السكر والفجور. بالإضافة إلى أنه لم يكن مخلصًا لدينه، فتغيره من دين إلى آخر. وبمرور الوقت، تخلى المهندس عن ابنه. أدت طريقة الحياة هذه هاريلال إلى وفاته بسبب مرض الزهري. وسار باقي الأبناء على خطى والدهم وكانوا من رفاقه المتحمسين.

دخل ديفداس التاريخ بزواجه من لاكشي، ابنة راجاجي، الذي، على الرغم من أنه كان من أنصار غاندي وزعيم المؤتمر الوطني الهندي، إلا أن المهاتما نفسه لم يستطع دعم مثل هذا الاتحاد لأبنائهما. والشيء هو أن عائلة لاكشا تنتمي إلى براهمين فارنا. تم حظر زواج إنترفارنا لأسباب دينية. على الرغم من ذلك، رضخ والدا ديفداس وفي عام 1933 حصل الشباب على إذن بالزواج.

في كثير من الأحيان، يكون لدى المهتمين بتاريخ العالم وتاريخ الهند على وجه الخصوص سؤال: هل المهاتما غاندي وأنديرا غاندي قريبان؟ لا، لم يكونوا مرتبطين. ولكن لا يزال هناك اتصال أيديولوجي بينهما. عندما كانت إنديرا الصغيرة تبلغ من العمر عامين، التقت بـ "أبو الأمة" الشهير والشعبي. وعلى الرغم من أن "السيدة الحديدية" المستقبلية في الهند لم تدرك مدى أهمية هذا التعارف بالنسبة لها، إلا أن آرائها تشكلت في المستقبل تحت تأثيره. كان المهاتما غاندي وإنديرا غاندي رفاقا في السلاح في نواح كثيرة، على الرغم من اختلاف وجهات نظرهما حول السياسة.

يمكنك قراءة المزيد عن أنديرا غاندي في المقال "".

المعتقدات الفلسفية والأنشطة السياسية لـ "الروح العظيمة"

عندما كان المهندس غاندي في التاسعة عشرة من عمره، ذهب للدراسة في لندن حيث درس القانون. وعندما تخرج عام 1891 عاد إلى الهند. في أراضيه الأصلية، لم ينجح النشاط المهني، وفي عام 1893 قرر غاندي الذهاب إلى جنوب إفريقيا للدفاع عن حقوق الهنود هناك. تمكن من الحصول على منصب كمستشار قانوني لشركة تجارية.

خلال هذه الفترة من حياته قام لأول مرة بتطبيق أسلوب المقاومة اللاعنفية الذي يسمى ساتياغراها. وبفضل هذه التكتيكات، تمكن هو ورفاقه من تحقيق إلغاء بعض القوانين التي تهين حقوق الهنود.

في ذلك الوقت، كان المهندس غاندي في فترة تكوين مكثف لمواقفه الحياتية ومعتقداته ووجهات نظره التي جعلته تمامًا كما عرفه الملايين من الناس لاحقًا. لقد تأثر بشكل كبير بالبهاغافاد غيتا، وهو جزء من الكتاب السادس للماهابهاراتا، أساس الفلسفة الهندوسية. كان الملهمون الآخرون له هم L. N. تولستوي، الذي كان معه في مراسلات شخصية، والآراء الفلسفية لـ G.D. تورو.

الرغبة في تغيير العالم للأفضل، كان يعتقد أنك بحاجة إلى البدء بنفسك. كان غاندي شديد الاهتمام بأسلوب حياته. بدأ يصوم أكثر، وتخلى عن الملابس الأوروبية لصالح الهندي الوطني، واعتمد أسلوب الزاهد في الوجود. بالإضافة إلى ذلك، في عام 1906، رفض أيضًا العلاقات الزوجية.

وفي عام 1905 عاد غاندي إلى الهند. وكان بعد ذلك مع الايداع، عن جدارة

كاتب هندي وحائز على جائزة نوبل في الأدب، كان اسمه المهاتما، والذي يعني حرفيا "الروح العظيمة". يضاف هذا اللقب في الهند إلى أسماء الأشخاص المحترمين والموقرين فقط، والشخصيات العامة البارزة، والشخصيات الروحية للغاية. بالمناسبة، لم يقبل المهندس غاندي لقب المهاتما، معتقدًا أنه لا يستحق هذا اللقب.

في ذلك الوقت، نظم المهاتما حركة لاستقلال الهند عن بريطانيا. في الوقت نفسه، يستخدم فقط أساليب النضال غير العنيفة - فهو يبشر ويشارك في المسيرات والمظاهرات السلمية. وفي الوقت نفسه، ينصح الهنود بمقاطعة كل ما هو بريطاني من سلع ومؤسسات وما إلى ذلك.

في عام 1921 أصبح رئيسًا للمؤتمر الوطني الهندي. ولكن بما أن غاندي كان لديه خلافات بين معتقداته وآراء القادة الآخرين، فقد ترك منصبه في عام 1934.

إن كفاح المهاتما غاندي العنيد ضد التفاوت الطبقي يستحق اهتماماً خاصاً. طوال حياته البالغة، سعى إلى ضمان تحرير الهنود من التحيزات الظالمة العميقة الجذور ضد المنبوذين، لأن حقيقة انتهاك حقوق الإنسان تتعارض مع فلسفة الهندوسية.

جميع الناس، بغض النظر عن ميولهم العرقية والطائفية والدينية، وآرائهم، ووضعهم الاجتماعي والمالي، هم مخلوقات الله. لذلك، دعا المنبوذين "الهاريجان" - أبناء الله. يمكن العثور على مثل هذا الرأي في اقتباسات المهاتما غاندي، الذي ترك وراءه الكثير من الأفكار المشرقة التي لا تزال تلهم الناس من جميع أنحاء العالم وتمنحهم الأمل في مستقبل أفضل.

حاول المهاتما من خلال سن القوانين وضع حد لانتهاك حقوق المنبوذين. لقد حاول أن يُظهر بمثاله أنهم يستحقون الاحترام والمساواة مع الآخرين. وتناول معهم وجبات الطعام وسافر في عربات «الدرجة الثالثة» المخصصة لممثلي هذه الطبقة، وحاول لفت انتباه الرأي العام إلى مشكلتهم من خلال المظاهرات السلمية والإضراب عن الطعام والمسيرات. ومع ذلك، فهو لم يرى أنه من الضروري النضال من أجل منح المنبوذين أماكن في المؤسسات التعليمية والهيئات التشريعية، لأنه لم يعترف بمصالحهم في المشاركة في الحياة العامة.

يبدو أن المهندس غاندي يمكن أن يتحد بهدف واحد مع رأس المنبوذين - الدكتور أمبيدكار. ولكن نظرًا لأن مزاج أمبيدكار الراديكالي للغاية لم يكن يرضي المهاتما، فقد كانت لديهم خلافات خطيرة حظيت بدعاية واسعة النطاق. بل إن هناك حالة معروفة عندما أضرب غاندي عن الطعام ردًا على تصريحات أمبيدكار وأفعاله القاسية، بعد أن تأكد من أن الطبيب قدم تنازلات مع ذلك.

على الرغم من أن كفاح المهاتما ضد التمييز ضد الهاريجان لم يحقق نتائج عظيمة، إلا أنه حقق بعض النتائج. وكان إنجازه الرئيسي هو ظهور قانون يحظر التعدي على المنبوذين.

وبالإضافة إلى مسألة المنبوذين، فقد حيرته الحرب بين الهندوس والمسلمين الذين سكنوا باكستان، والتي قامت نتيجة تقسيم الهند البريطانية إلى باكستان والهند. لقد بذل قصارى جهده لتعزيز مبادئ حل النزاعات غير العنيفة. وعندما لم يؤت ذلك ثماره، دخل غاندي في إضراب عن الطعام عام 1948. وكانت النتيجة هدنة مؤقتة بين الجماعات الدينية، التي تمكن قادتها من الاتفاق لفترة قصيرة على إنهاء العداء.

ومن الجدير بالذكر أيضًا أن المهاتما حاول حل مشكلة الزواج المبكر، الذي كان يعتقد أنه مرهق جسديًا ومعنويًا. وفي الوقت نفسه تنتهك كرامة المرأة. وللتغلب على ذلك، حث غاندي النساء على المشاركة في الحياة العامة، ومساعدة الرجال في عملهم، والتخلي عن الملابس الأجنبية والرفاهية.

من الجدير بالذكر أن صورة المهاتما غاندي غالبا ما توجد على وجه التحديد في فترة الشيخوخة، عندما كان يبشر بنشاط.

بالطبع، خلال حياته وأنشطته السياسية، "اكتسب" المهندس غاندي ليس فقط شركاء ومؤيدين لأيديولوجيته، ولكن أيضًا معارضين متحمسين. وكان عدد كبير منهم بشكل خاص من بين المتعصبين الدينيين.

كيف مات المهاتما غاندي

كانت الجماعات الإرهابية فاشتريا سفايام سيفاك وراشترا دال والمنظمة المتطرفة هندو ماكاسابها حريصة على مواصلة الحرب. كان المليونير فينايا سافاركار يكره المهندس غاندي، الذي كان له مثل هذا التأثير الهائل. لقد وضع لنفسه هدف تدمير "أبو الأمة". للقيام بذلك، أنشأ مجموعة إرهابية وخطط لمؤامرة ضد غاندي.

في 20 يناير 1948، بعد يومين من انتهاء الإضراب عن الطعام، جرت محاولة لاغتيال المهاتما. ومن شرفة منزله في دلهي، كان يعظ المؤمنين. وكان من بين الحاضرين لاجئ بنجابي يُدعى مادانلال، ألقى قنبلة أنبوبية على غاندي. وعلى الرغم من أن الانفجار انفجر في المنطقة المجاورة مباشرة للمهاتما، إلا أنه لم يصب أحد بأذى. وأرادت الحكومة الهندية، التي تشعر بقلق بالغ إزاء هذا الحادث، تعزيز حماية "أبو الأمة"، وهو ما رد عليه بالرفض القاطع. وقال غاندي: "إذا كان مقدراً لي أن أموت على يد رجل مجنون، فسوف أفعل ذلك مبتسماً".

كان يوم 30 يناير 1948 يومًا مصيريًا ليس بالنسبة للمهندس فحسب، بل لجميع المعجبين به الأيديولوجيين. تم اغتيال المهاتما غاندي. وخرج برفقة ابنة أخيه إلى العشب أمام منزله لأداء صلاة العشاء. كما هو الحال دائمًا، كان محاطًا بالعديد من أتباع تعاليمه. مستغلًا هذه الضجة، اقترب ناثورام جودسي من غاندي وأطلق عليه ثلاث رصاصات. وتبين أن الرصاصة الثالثة كانت قاتلة، فقال وهو يحتضر: «آه، راما! يا راما" وأشار إلى أنه سامح قاتله. أغلقت جفون "أبو الأمة" العظيم إلى الأبد عند الساعة 17:17.

حاول جودسي الانتحار على الفور، لكن حشدًا مذهولًا هرع إليه محاولًا ارتكابه الإعدام خارج نطاق القانون. إلا أن أحد حراس غاندي تمكن من انتزاعه من أيدي الناس ومن ثم تسليمه للعدالة.

وحكم على اثنين من المحرضين على المؤامرة بالإعدام شنقا، فيما تلقى الباقون أحكاما بالسجن المؤبد.

لم تهز وفاة المهاتما غاندي الهند فحسب، بل العالم أجمع. حزن الناس وحزنوا على السيد الروحي. حتى أن فظائع مختلفة اندلعت في كل مكان.

في ذكرى غاندي

في بلدان مختلفة من العالم، يمكنك العثور على النصب التذكارية والآثار التي أقيمت على شرف "الروح العظيمة". يوجد أيضًا نصب تذكاري للمهاتما غاندي في موسكو. في كل مكان تم القبض عليه بالفعل في سن متقدمة مع عصا في يده وحافي القدمين. هكذا يتذكره العالم.

تمت إعادة تسمية عاصمة الولاية التي ولد فيها غاندي على شرفه - جانديناجار. وحتى عشيرة السياسيين الأكثر شهرة وتأثيرا، والتي شملت راجيف، إنديرا، سونيا وآخرين، سميت باسمه - غاندي.

واليوم يظل غاندي تجسيدًا للروحانية العالية والنضال من أجل المساواة والعدالة. مما لا شك فيه أن أكثر من جيل سوف يتذكره.

ولد المهندس كارامشاند (المهاتما) غاندي في الثاني من أكتوبر عام 1869 في قرية بوربندر لصيد الأسماك (حاليًا ولاية غوجارات، وهي ولاية تقع في غرب الهند)، وكان ينتمي إلى طبقة التجار في بانيا. كان والد غاندي وزيراً في عدد من إمارات شبه جزيرة كاتياوار. نشأ غاندي في عائلة يتم فيها التقيد الصارم بعادات الديانة الهندوسية، مما أثر على تشكيل نظرته للعالم.

في السابعة من عمره، خطب غاندي، وفي الثالثة عشرة تزوج من كاستورباي مكانجي.

تلقى غاندي تعليمه في الهند، ثم ذهب في عام 1888 إلى إنجلترا لدراسة القانون في Inner Temple (قسم من شركة Inns of Court Bar Corporation).

بعد الانتهاء من دراسته في عام 1891، عاد غاندي إلى الهند ومارس مهنة المحاماة في بومباي حتى عام 1893. أسس العديد من الأشرم - البلديات الروحية، واحدة منهم، بالقرب من ديربان، كانت تسمى مزرعة فينيكس، والآخر، بالقرب من جوهانسبرغ - مزرعة تولستوي. وفي عام 1904، بدأ بنشر مجلة الرأي الهندي الأسبوعية.

وفي الفترة من 1893 إلى 1914، عمل غاندي مستشارًا قانونيًا لشركة تجارية غوجاراتية في جنوب إفريقيا. هنا قاد النضال ضد التمييز العنصري واضطهاد الهنود، ونظم مظاهرات سلمية، وعرائض إلى الحكومة. على وجه الخصوص، في عام 1906، قاد حملة من العصيان المدني، والتي أطلق عليها اسم "ساتياغراها" (Skt. - "التمسك بالحقيقة"، "المثابرة في الحقيقة").

غالبًا ما تم القبض عليه لقيامه بحملات ساتياغراها - في نوفمبر 1913، ثلاث مرات في أربعة أيام، عندما قاد مسيرة ألفي عامل منجم هندي من ناتال إلى ترانسفال. وتم إنهاء المظاهرة بالاتفاق مع جان سموتس، وزير الدفاع في اتحاد جنوب أفريقيا آنذاك. ومع ذلك، ونتيجة لذلك، تمكن الهنود في جنوب أفريقيا من تحقيق إلغاء بعض القوانين التمييزية. في يوليو 1914، غادر غاندي جنوب أفريقيا.

عند عودته إلى وطنه، أسس أشرمًا جديدًا بالقرب من أحمد آباد وأصبح قريبًا من حزب المؤتمر الوطني الهندي، وسرعان ما أصبح أحد القادة البارزين في حركة التحرير الوطني الهندية، والزعيم الأيديولوجي للمؤتمر.

أولى غاندي أهمية خاصة لتحسين وضع الطبقات الدنيا، والمساواة في الحقوق والنشاط السياسي للمرأة، وتعزيز التسامح الديني، فضلا عن تطوير الحرف الشعبية، وخاصة النسيج المنزلي - كرمز لتشجيع الإنتاج المحلي. بالنسبة لغاندي ورفاقه، اتخذ الغزل طابع الطقوس، وكانت عجلة الغزل اليدوية رمزًا للمؤتمر الوطني العراقي لفترة طويلة.

في عام 1918، قام غاندي بأول إضراب عن الطعام. وعندما أقر البريطانيون قوانين روليت في عام 1919، والتي وسعت القيود المفروضة على الحريات المدنية للهنود، أعلن غاندي أول ساتياغراها في عموم الهند. سافر غاندي وأتباعه في جميع أنحاء الهند، وتحدثوا في مسيرات مزدحمة مع دعوات لمحاربة الهيمنة البريطانية. حصر غاندي هذا النضال في الأشكال غير العنيفة حصريًا، وأدان أي عنف من جانب الشعب الثوري. كما أدان الصراع الطبقي ودعا إلى حل النزاعات الاجتماعية عن طريق التحكيم على أساس مبدأ الوصاية. كان موقف غاندي هذا في مصلحة البرجوازية الهندية، وقد دعمه المؤتمر الوطني العراقي بالكامل.

إن مشاركة الجماهير في حركة التحرير الوطني هي مصدر شعبية غاندي الهائلة بين الناس، الذين أطلقوا عليه اسم المهاتما ("الروح العظيمة").

وعبر آلاف الأشخاص في البلاد عن احتجاجهم دون اللجوء إلى العنف، ولكن اندلعت أعمال شغب واسعة النطاق في الشوارع في العديد من الأماكن. لجأ البريطانيون إلى الأعمال الانتقامية، وبلغت ذروتها في مذبحة في أمريتسار، حيث تم إطلاق النار على حشد من الهنود من المدافع الرشاشة وتوفي 379 شخصًا. الأحداث التي وقعت في أمريتسار حولت غاندي إلى معارض حازم للإمبراطورية البريطانية.

بدأ غاندي ساتياغراها الثانية لعموم الهند في عام 1920. وسرعان ما دعا مواطنيه إلى مقاطعة المنسوجات البريطانية وإنتاج منسوجاتهم الخاصة على الأنوال اليدوية. في عام 1922، ألقي القبض عليه بتهمة التحريض على الفتنة، وحوكم وحكم عليه بالسجن ست سنوات (أُطلق سراحه عام 1924).

لم يقتصر غاندي على الساتياغراها، بل طرح ما يسمى بالبرنامج البناء. قام بحملة ضد النبذ ​​ومن أجل الوحدة بين المسلمين والهندوس، ومن أجل حقوق المرأة، وظهور التعليم الابتدائي، وحظر المشروبات الكحولية، وإدخال النظافة الشخصية.

في عام 1929، أعلن المؤتمر الوطني العراقي يوم 26 يناير يومًا للاستقلال الوطني وقاد غاندي ساتياغراها الثالث لعموم الهند. وفي العام التالي، احتج على زيادة ضريبة الملح. وفي بداية عام 1932 تعرض للسجن مرة أخرى. لمدة ستة أيام، لم يتناول غاندي الطعام احتجاجًا على السياسة المتعلقة بالطبقات المنبوذة. وفي عام 1933، استمر الإضراب عن الطعام لمدة 21 يومًا. تم إطلاق سراح غاندي من السجن في بداية الإضراب عن الطعام لمنع اتهامات ضد السلطات البريطانية في حالة وفاته.

كما بدأت زوجة غاندي كاستورباي، التي اعتقلت ست مرات على مدار عامين، في الانخراط في نشاط سياسي نشط.

في عام 1936، نقل غاندي الأشرم الخاص به إلى سيفاغرام (وسط الهند)، حيث نشر صحيفة هاريجان الأسبوعية ("أبناء الله").

في عام 1942، أصدر المؤتمر الوطني الهندي قرار مغادرة الهند، وأصبح غاندي قائدًا لآخر حملة ساتياغراها لعموم الهند. تم القبض عليه وسجنه مع زوجته في بيون. في فبراير 1943، دخل في إضراب عن الطعام لمدة 21 يومًا. وفي عام 1944، توفيت زوجته في السجن، واهتزت صحة غاندي نفسه بشدة. في مايو 1944 أطلق سراحه من السجن.

في أغسطس 1946، تلقى جواهر لال نهرو، رئيس المؤتمر الوطني العراقي، عرضًا من البريطانيين لتشكيل الحكومة، مما دفع جناح، زعيم الرابطة الإسلامية، إلى إعلان يوم العمل المباشر، والذي أدى بدوره إلى اشتباكات بين الهندوس والمسلمين. . في نوفمبر، تجول غاندي في أنحاء شرق البنغال وبيهار داعيًا إلى إنهاء الاضطرابات. لقد اعترض بشدة على تقسيم الهند.

في 15 أغسطس 1947، عندما انفصلت باكستان رسميًا عن الهند وأعلنت الدولتان استقلالهما، بدأ غاندي إضرابًا عن الطعام للتعبير عن حزنه ومحاولة وقف الاشتباكات بين الهندوس والمسلمين والسيخ.

وفي 12 يناير 1948، بدأ غاندي إضرابه الأخير عن الطعام، والذي استمر خمسة أيام. كان يقيم كل يوم صلاة جماعية في الحديقة القريبة من أسوار منزل بيرلا في نيودلهي.

في 20 يناير 1948، هاجم لاجئ بنجابي يُدعى ماداندال المهاتما غاندي.

وفي 30 يناير 1948، اغتيل غاندي وهو في طريقه للصلاة. تم حرق جثته على ضفاف نهر جامنا في راج غات (في نيودلهي)، وهو المكان الذي أصبح مزارًا وطنيًا.

يُطلق على الشارع الذي توفي فيه غاندي في دلهي الآن اسم "Tees Janwari Marg" ("شارع 30 يناير"). أقيم نصب تذكاري لغاندي سامادي في العاصمة الهندية، حيث دُفن جزء من رماده، ونقشت كلماته الأخيرة على شاهد قبر رخامي - "هو رام!" ("يا إلهي! "). تتكون أعمال غاندي المجمعة من 80 مجلدًا، بما في ذلك سيرته الذاتية قصة تجاربي مع الحقيقة (1927)، وآلاف المقالات من مجلة الرأي الهندي، ويونغ إنديا، وهاريجان، وعدد كبير من الرسائل.

وفي عام 2007، أعلنت الأمم المتحدة يوم 2 أكتوبر، عيد ميلاد المهاتما غاندي، اليوم العالمي للاعنف.

تم إعداد المادة على أساس معلومات من وكالة ريا نوفوستي والمصادر المفتوحة

كم عدد الأشخاص الذين يمكنك تسميتهم والذين غيروا مسار التاريخ إلى الأبد، إن لم يكن في جميع أنحاء العالم، ولكن على الأقل في دولة واحدة معينة؟ وقد فعلوا ذلك دون اللجوء إلى العنف، ودون حروب وإرهاب، ولكن فقط بقوة الإقناع والمثال الشخصي. من لم يكونوا حكامًا وقادة ولم يشغلوا حتى أي مناصب حكومية، لكنهم استطاعوا قيادة جماهير الشعب ومنحهم الحرية والبقاء في ذاكرتهم وقلوبهم إلى الأبد؟ يبدو أن هناك القليل من هذه الأسماء. ولكن من المؤكد أن من بينها اسم المهاتما غاندي، الزعيم الهندي البارز، والمناضل من أجل حرية شعبه ومؤسس عقيدة المقاومة اللاعنفية.

الطفولة والشباب

ولد المهندس كارامشاند "المهاتما" غاندي عام 1869 في مدينة بوربندر الساحلية على الساحل الغربي للهند، لعائلة ثرية من التجار الذين ينتمون إلى طبقة فايشيا. وكان والده وزيرا رفيع المستوى، وكانت والدته امرأة أمية، مستغرقة تماما في الدين. نشأ غاندي في عائلة شديدة التدين تعتنق الفيشنافية، وهي عبادة الإله فيشنو، والتي تتميز أيضًا بالنباتية (رفض الأطعمة الحيوانية)، والأهيمسا (عدم العنف تجاه جميع الكائنات الحية) والإيثار (نكران الذات والاهتمام بالآخرين). ).

عندما كان المهندس يبلغ من العمر 9 سنوات، تم نقل والده إلى راجكوت، شمال شرق بوربندر، واضطرت الأسرة إلى الانتقال. هناك، ذهب المهندس الصغير إلى المدرسة، حيث تعلم أساسيات الرياضيات والتاريخ والجغرافيا واللغات. كان تلميذاً في المرحلة المتوسطة وكان يفوز أحياناً بجوائز في الأولمبياد. تحدث عنه المعلمون باعتباره طالبًا منعزلًا وصامتًا وكان مهتمًا بالكتب أكثر من الألعاب مع زملائه في الفصل. ومن صفاته ما يدل على أنه "ناجح في اللغة الإنجليزية، ومجتهد في الحساب، وضعيف في الجغرافيا، وخطه ضعيف".

في سن الثالثة عشرة، تزوج المهندس جندي من كاستوربا ماهاندي كاباديا البالغة من العمر 14 عامًا. حفلات الزفاف في الهند تنطوي على نفقات باهظة، لذلك تقرر الزواج من المهندس وشقيقه وابنة عمهما في نفس الوقت. اعترف المهاتما غاندي ذات مرة، وهو يتذكر يوم زواجه: «لم نكن نعرف سوى القليل عن ماهية حفل الزفاف. بالنسبة لنا، كان ذلك يعني فرصة ارتداء ملابس جميلة وتناول الحلويات واللعب مع الأقارب. ومع ذلك، على الرغم من هذا الزواج المبكر، أصبحت كارستوربا مساعدا موثوقا به وصديقا مخلصا لزوجها. لقد عاشوا معًا لمدة 62 عامًا وأنجبوا أربعة أبناء.

الدراسة في لندن

بعد وفاة والده، عندما كان غاندي يبلغ من العمر 18 عامًا، ذهب للدراسة في لندن. وهناك درس القانون وانضم إلى إحدى نقابات المحامين، بهدف بناء مهنة في هذا المجال في المستقبل. تذكر المهندس القسم الذي أقسمه لوالدته عند مغادرته الخارج، وانضم إلى الجمعية النباتية البريطانية، التي اجتذب بعض أعضائها الشاب غاندي لدراسة النصب الديني والفلسفي القديم في الهند، البهاغافاد غيتا. أثار هذا العمل الكلاسيكي للأدب الهندي اعتزازه بشعبه وتراثه وكان له تأثير كبير على تطور آراء غاندي الإضافية.

الحياة والنضال في جنوب أفريقيا

عندما عاد المهندس إلى الهند بعد 4 سنوات، علم بوفاة والدته. لم يبق غاندي طويلاً في وطنه، وسرعان ما ذهب مع زوجته إلى مستعمرة ناتال البريطانية في جنوب إفريقيا. هناك كان ينتظر منصب محامٍ في شركة تجارية كبيرة. وفي أفريقيا تعرض غاندي للتمييز العنصري والظلم ضد مواطنيه. وهناك بدأ النضال من أجل حقوق الشعب الهندي وحريته. خلال 21 عاما من إقامته في أفريقيا، شهد غاندي كل الفظائع التي ارتكبها البريطانيون فيما يتعلق بأشخاص من دين مختلف ولون بشرة مختلف. لكنه ضمن حصول الهنود على حق المشاركة في الانتخابات، وتم تنقيح معدل الضريبة بالنسبة لهم، وبدأ الاعتراف بالزواج المبرم وفقًا للتقاليد الهندية على أنه قانوني. من خلال العمل والمشاركة في النضال من أجل حقوق شعبه في القارة الأفريقية، استمد غاندي مبادئ تعاليم الساتياغراها واستخدمها. الساتياغراها هي المقاومة السلمية للمستعمرين البريطانيين، والتي يتم التعبير عنها في رفض التعاون مع السلطات وعصيان القوانين. وفي نفس الفترة من حياته، تعرف الشاب غاندي على أعمال الكاتب الروسي العظيم ليو تولستوي، الذي أطلق عليه فيما بعد لقب معلمه. شكلت أفكار تولستوي حول عدم مقاومة الشر بالعنف، ونظرية عدم قبول الأعمال العنيفة بأي شكل من الأشكال وتحقيق أي أهداف، أساس غاندي في التطوير الإضافي لحركة التحرير في الهند.

زعيم حركة التحرير الوطني الهندية

وفي عام 1914، عاد غاندي إلى الهند وشارك بنشاط في النضال من أجل حقوق شعبه. قام بتنظيم حملة من المقاومة السلبية لقانون روليت، الذي أعطى السلطات البريطانية في المستعمرات صلاحيات غير محدودة لقمع أي معارضة وتحقيق العدالة للمواطنين غير المرغوب فيهم دون محاكمة وحماية قانونية. غاضبًا من هذا الظلم، سافر غاندي مع أتباعه في جميع أنحاء البلاد، وتحدثوا في المسيرات، ونظموا إضرابات عن الطعام ودعوا الناس إلى العصيان، ولكن دون عنف ومع الاستعداد لتحمل أي مصاعب وألم. وبفضل قدوته الشخصية وخطبه الجذابة وإيمانه اللامحدود بالعدالة والمساواة بين الناس، أصبح بحلول عام 1920 الشخصية الأبرز في حركة استقلال الهند عن الإمبراطورية البريطانية، وفي عام 1921 تم انتخابه رئيسًا للحزب. المؤتمر الوطني الهندي، أكبر حزب سياسي في البلاد.

في منصبه، حارب المهندس غاندي بنشاط التمييز الطبقي، وحاول بمساعدة القوانين إعلان المساواة بين جميع المواطنين، بغض النظر عن أنشطتهم، لأنه كان يؤمن بإخلاص بالطبيعة الإلهية لأصل كل شخص. دفاعًا عن استقلال وطنه الأصلي واكتفائه الذاتي، دعا غاندي إلى إنشاء هيئات إدارية هندية خاصة بهم، والانتقال تدريجيًا إلى الحكم الذاتي والتنظيم الذاتي، فضلاً عن التخلي عن السلع الإنجليزية، وإحياء صناعتهم الخاصة، و في المقام الأول النسيج، الذي تم تدميره عمليا في عهد بريطانيا. كان الزعيم الوطني يصنع ملابسه وأحذيته بنفسه، لذلك أصبحت عجلة الغزل الهندية العادية رمزًا للساتياغراها. وبناء على اقتراح الكاتب والشاعر الهندي الكبير رابندراناث طاغور، بدأ الجميع يطلقون على المهندس غاندي اسم "المهاتما" الذي يعني "الروح العظيمة". إلا أن المفكر لتواضعه لم يعجبه هذا الاسم ولم يطلق على نفسه ذلك الاسم.

لم يدعو غاندي مواطنيه أبدًا للاستيلاء على السلطة بالقوة، لكنه ألهمهم فقط بتنفيذ حملات عصيان للبريطانيين. لقد أيقظ في نفوس الهنود الشعور بالوعي الذاتي واحترام الذات، وغرس فيهم الكراهية للمستعمرين وقوانينهم.

اعتقال المهاتما وكاستوربا غاندي

بسبب خطاباته التي ألقاها للشعب واحتجاجًا على الإضراب عن الطعام، تم اعتقال غاندي مرارًا وتكرارًا، وقضى ما مجموعه حوالي 7 سنوات في السجن. صدر حكم آخر بالسجن لمدة ثلاث سنوات على المهاتما وزوجته في عام 1942 لدعوتهما الشعب الهندي إلى مقاطعة الدخول في الحرب مع ألمانيا، وكذلك لمشاركتهما النشطة في حملة "اخرج من الهند!" ضد الهند. المستعمرين. بشكل عام، بعد عودتها من أفريقيا، بدأت كاستوربا غاندي في القيام بدور مباشر في حركة التحرير الوطني، التي كان زوجها زعيمها. تم أيضًا احتجاز كاستوربا مرارًا وتكرارًا، لكن اعتقالها في 1942-1944 كان الأخير لها. وبعد قضاء عام في السجن، توفيت قبل 4 سنوات فقط من حصول وطنها على الاستقلال. أدت وفاة زوجته إلى إصابة صحة الزعيم الوطني بالشلل، ولكن بعد إطلاق سراحه عاد مرة أخرى إلى الأنشطة الاجتماعية النشطة.

موت البطل

كان غاندي يشعر بالقلق من احتمال تقسيم بلاده الحبيبة إلى دولتين: باكستان والهند، ومع ذلك، كان يأمل أن يؤدي هذا الانقسام إلى نهاية سنوات عديدة من الصراع الدموي بين المسلمين والهندوس، وإحلال السلام والهدوء في الهند. المنطقة. لكن مع حصول البلدين على الاستقلال، لم ينته الصراع الديني العرقي، ثم في عام 1948، عن عمر يناهز 78 عامًا، أعلن المهاتما غاندي إضرابًا آخر عن الطعام من أجل دعوة الأطراف المتحاربة إلى إلقاء أسلحتهم. ومع ذلك، فإن المتعصبين الدينيين الذين دافعوا عن الطرد الكامل للمسلمين من الأراضي الهندية لم يوافقوا على ذلك وقاموا بمحاولتين لاغتيال غاندي. في المرة الأولى ألقيت عليه قنبلة يدوية، ولحسن الحظ، لم تسفر عن وقوع إصابات، وفي المرة الثانية أطلقت عليه ثلاث رصاصات، مما جعله مميتاً. تم حرق جثة المهاتما غاندي في محرقة جنائزية في دلهي. حزن الشعب الهندي بأكمله على البطل القومي. جاء ثلاثة ملايين شخص لتوديع أحد أعظم المفكرين في عصره، المؤسس الأسطوري لفلسفة غاندي والقائد الشجاع لحركة استقلال الهند عن إنجلترا الاستعمارية.

• إن ذكرى المهاتما وكاستورباي غاندي محفوظة بعناية في قلوب شعب الهند. تم إعلان عيد ميلاد المقاتل العظيم من أجل حرية شعبه - 2 أكتوبر - عطلة رسمية من قبل غاندي جايانتي، وفي 11 أبريل، عندما ولدت زوجته، يتم الاحتفال بيوم الأم الهندية. وفي عام 2007، بقرار من الأمم المتحدة، تم إعلان يوم 2 أكتوبر يومًا عالميًا لنبذ اللاعنف.

• يحظى المهاتما غاندي بالتبجيل في وطنه حتى يومنا هذا. في كل منزل تقريبًا يمكنك رؤية صورته.
• يطلق الهنود على المهاتما غاندي اسم "بابو" الذي يعني "أبي"، كما يلقب بأبي الأمة.
• تمت كتابة عدد كبير من الكتب عن حياة الأسطوري غاندي، وتم تصوير أكثر من 10 أفلام. حصل فيلم "غاندي" الذي صدر عام 1982، على 8 جوائز أوسكار و5 جوائز غولدن غلوب وأكثر من 11 جائزة.

المهندس كرمشاند "المهاتما" غاندي المهندس كرمشاند "المهاتما" غاندي). ولد في 2 أكتوبر 1869 في بوربندر، ولاية غوجارات - توفي في 30 يناير 1948 في نيودلهي. أحد قادة وإيديولوجيي حركة استقلال الهند عن بريطانيا العظمى. أثرت فلسفته اللاعنفية (ساتياغراها) على حركات التغيير السلمي.

ويحاط اسمه في الهند بنفس الخشوع الذي تنطق به أسماء القديسين. لقد ناضل الزعيم الروحي للأمة، المهاتما غاندي، طوال حياته ضد الصراع الديني الذي كان يمزق بلاده، وضد العنف، لكنه وقع ضحية له في سنواته الأخيرة.

جاء غاندي من عائلة تنتمي إلى عائلة جاتي بانيا التجارية والربوية، التي تنتمي إلى فايشيا فارنا. شغل والده كارامشاند غاندي (1822-1885) منصب ديوان - رئيس الوزراء - بوربندر. تمت مراعاة جميع الطقوس الدينية بدقة في عائلة غاندي. وكانت والدته بوتليباي تقية بشكل خاص. العبادة في المعابد، وأخذ النذور، والصيام، والنباتية الصارمة، وإنكار الذات، وقراءة الكتب المقدسة للهندوس، والتحدث عن مواضيع دينية - كل هذا يشكل الحياة الروحية لعائلة غاندي الشاب.

في سن الثالثة عشرة، تزوج والدا غاندي من فتاة من نفس العمر - كاستورباي (لتوفير المال، أقيمت مراسم الزواج مع أخيه وابن عمه في نفس اليوم). بعد ذلك، أنجب الزوجان غاندي أربعة أبناء: هاريلال (1888-1949)، مانيلال (28 أكتوبر 1892-1956)، رامداس (1897-1969) وديفداس (1900-1957). ممثلو العائلة الهندية الحديثة لسياسي غاندي ليسوا من بين أحفادهم. رفض الأب الابن الأكبر هاريلال. وعن أبيه أنه شرب وأفسد وغرق في الديون. عدة مرات قام هاريلال بتغيير دينه. توفي بمرض الكبد. وكان جميع الأبناء الآخرين من أتباع والدهم وناشطين في حركة استقلال الهند. كما اشتهر ديفداس بزواجه من لاكشي ابنة راجاجي، أحد قادة المؤتمر الوطني الهندي ومن أشد المؤيدين لغاندي وبطل قومي هندي. ومع ذلك، كان رجاجي ينتمي إلى براهمين فارنا، وكان زواج إنترفارنا مخالفًا لمعتقدات غاندي الدينية. ومع ذلك، في عام 1933، أعطى والدا ديفداس الإذن بالزواج.

في سن التاسعة عشرة، ذهب المهندس غاندي إلى لندن، حيث حصل على شهادة في القانون. وفي عام 1891، بعد أن أنهى دراسته، عاد إلى الهند. نظرًا لأن الأنشطة المهنية لغاندي في المنزل لم تحقق نجاحًا كبيرًا، فقد ذهب في عام 1893 للعمل في جنوب إفريقيا، حيث انضم إلى النضال من أجل حقوق الهنود. هناك استخدم لأول مرة المقاومة اللاعنفية (ساتياغراها) كوسيلة للنضال. كان لـ Bhagavad Gita، وكذلك الأفكار و(الذي كان غاندي على مراسلات معه) تأثيرًا كبيرًا على تشكيل النظرة العالمية للمهندس غاندي. كما اعترف غاندي نفسه بأنه تأثر بأفكار الوطني الأيرلندي مايكل ديويت.

في عام 1915، عاد م. ك. غاندي إلى الهند، وبعد أربع سنوات شارك بنشاط في الحركة لتحقيق استقلال البلاد عن الحكم الاستعماري البريطاني. في عام 1915، أطلق الكاتب الهندي الشهير، الحائز على جائزة نوبل في الأدب، رابندراناث طاغور، لأول مرة لقب "المهاتما" (dev. महात्मा) - "الروح العظيمة" على المهندس غاندي (ولم يقبل غاندي نفسه هذا اللقب، معتبرا نفسه لا يليق به). أعلن تيلاك، أحد قادة المؤتمر الوطني العراقي، قبل وقت قصير من وفاته، خليفته.

في النضال من أجل استقلال الهند، استخدم السيد غاندي أساليب المقاومة غير العنيفة: على وجه الخصوص، لجأ الهنود بمبادرته إلى مقاطعة السلع والمؤسسات البريطانية، كما انتهكوا بتحد عددا من القوانين. وفي عام 1921، ترأس غاندي المؤتمر الوطني الهندي، الذي تركه عام 1934 بسبب اختلاف وجهات نظره حول حركة التحرر الوطني عن موقف زعماء الأحزاب الأخرى.

كما أن كفاحه الذي لا هوادة فيه ضد عدم المساواة الطبقية معروف على نطاق واسع. علَّم غاندي قائلاً: "لا يمكنك أن تقصر نفسك على الموقف "إلى أقصى حد ممكن، عندما يتعلق الأمر بالنبذ. فإذا أردنا طرد النبذ، فيجب طرده تمامًا من الهيكل ومن جميع مجالات الحياة الأخرى.

لم يسعى غاندي إلى إنهاء التمييز ضد المنبوذين من خلال القوانين العلمانية فحسب. لقد سعى إلى إثبات أن مؤسسة المنبوذ تتعارض مع مبدأ الوحدة الهندوسي، وبالتالي إعداد المجتمع الهندي لحقيقة أن المنبوذين هم أفراده متساوون، مثل بقية الهنود. كان لنضال غاندي ضد النبذ، وكذلك ضد أي عدم مساواة، أساس ديني أيضًا: فقد اعتقد غاندي في البداية أن جميع الناس، بغض النظر عن انتمائهم العرقي والطائفي والإثني والطائفي، لديهم طبيعة إلهية فطرية.

ووفقاً لهذا، بدأ يدعو المنبوذين الهاريجانيين - أبناء الله. من أجل القضاء على التمييز ضد الهاريجان، تصرف غاندي بمثاله الخاص: سمح للهاريجان بالدخول إلى الأشرم الخاص به، وشاركهم وجبة، وسافر في عربات الدرجة الثالثة (كان يطلق عليه "راكب الدرجة الثالثة")، وأعلن الإضراب عن الطعام في الدفاع عن حقوقهم. ومع ذلك، لم يعترف أبدًا بأي من اهتماماتهم الخاصة في الحياة العامة، والحاجة إلى النضال من أجل حجز أماكن لهم في المؤسسات والمؤسسات التعليمية والهيئات التشريعية. وكان ضد عزل المنبوذين في المجتمع، في حركة التحرر الوطني.

انتشرت الخلافات العميقة بين غاندي وزعيم المنبوذين الدكتور أمبيدكار على نطاق واسع حول منح الأخير المساواة الكاملة مع ممثلي الطوائف الأخرى. كان غاندي يكن احترامًا كبيرًا لخصمه، لكنه كان يعتقد أن آراء أمبيدكار المتطرفة ستؤدي إلى انقسام في المجتمع الهندي. أجبر الإضراب عن الطعام الذي أعلنه غاندي عام 1932 أمبيدكار على تقديم تنازلات. لم يكن غاندي قادرًا أبدًا على الاتحاد مع أمبيدكار في الحرب ضد النبذ.

بعد أن أعلن عن برنامج بناء، أنشأ غاندي عددًا من المنظمات لتنفيذه. ومن بين الأكثر نشاطًا كانت تشاركا سانغ وهاريجان سيفاك سانغ. ومع ذلك، لم يتمكن غاندي من تحقيق تغيير جذري في وضع المنبوذين وكان منزعجًا جدًا من ذلك. ومع ذلك، فإن تأثيره على الثقافة السياسية، والوعي السياسي للهند فيما يتعلق بمسألة النبذ، لا يمكن إنكاره. حقيقة أن أول دستور للهند يحظر رسميًا التمييز ضد المنبوذين، ليست ميزة قليلة.

ظل غاندي لفترة طويلة ملتزمًا ثابتًا بمبدأ اللاعنف. ومع ذلك، فقد نشأ الوضع عندما تم اختبار آراء غاندي بشكل جدي. تم اعتماد مبدأ اللاعنف من قبل الكونغرس (INC) فيما يتعلق بالنضال من أجل حرية الهند. لكن الكونجرس لم يوسع هذا المبدأ ليشمل الدفاع ضد العدوان الخارجي.

طُرح هذا السؤال لأول مرة في وقت قريب من أزمة ميونيخ في عام 1938، عندما بدت الحرب وشيكة. ولكن مع انتهاء الأزمة، تم إزالة هذه القضية. في صيف عام 1940، أثار غاندي مرة أخرى القضية أمام الكونجرس فيما يتعلق بالحرب، وكذلك السياسة الخارجية للهند المستقلة في المستقبل (كما كان من المفترض). وردت اللجنة التنفيذية للكونجرس بأنها لا تستطيع تمديد تطبيق مبدأ اللاعنف إلى هذا الحد. وأدى ذلك إلى قطيعة بين غاندي والكونغرس حول هذه القضية. ومع ذلك، بعد شهرين، تم تطوير صياغة متفق عليها لموقف الكونغرس بشأن مبادئ السياسة الخارجية المستقبلية للهند (لم تتطرق إلى مسألة الموقف من الحرب). وقيل إن اللجنة التنفيذية للكونغرس "تؤمن إيمانًا راسخًا بسياسة وممارسة اللاعنف، ليس فقط في النضال من أجل سواراج، ولكن أيضًا في الهند الحرة، بقدر ما يمكن تطبيقها هناك"، وأن "الهند الحرة وسوف تدعم بكل الوسائل نزع السلاح العام وستكون هي نفسها مستعدة لتكون قدوة في هذا الصدد للعالم أجمع. إن تنفيذ هذه المبادرة سيعتمد حتما على عوامل خارجية، فضلا عن الظروف الداخلية، لكن الدولة ستبذل كل ما في وسعها لتنفيذ سياسة نزع السلاح هذه...". كانت هذه الصياغة بمثابة حل وسط، ولم تكن ترضي غاندي تمامًا، لكنه وافق على أن هذه هي الطريقة التي تم بها التعبير عن موقف المؤتمر.

مرة أخرى، بدأ غاندي في الإصرار على التقيد الكامل بمبدأ اللاعنف في ديسمبر 1941، وأدى ذلك مرة أخرى إلى الانقسام - ولم يتفق الكونجرس معه. بعد ذلك، لم يثير غاندي هذه القضية مرة أخرى أمام الكونجرس، بل ووافق، وفقًا لما قاله، على "مشاركة الكونجرس في الحرب، بشرط أن تتمكن الهند من التصرف كدولة حرة". وبحسب نهرو، فإن هذا التغيير في الموقف ارتبط بالنسبة لغاندي بـ "المعاناة الأخلاقية والروحية".

تمتع المهاتما غاندي بنفوذ كبير بين كل من الهندوس والمسلمين في الهند وحاول التوفيق بين هذه الفصائل المتحاربة. كان رد فعله سلبيًا للغاية على تقسيم مستعمرة الهند البريطانية السابقة في عام 1947 إلى جمهورية الهند العلمانية ذات الأغلبية الهندوسية وباكستان المسلمة. وبعد التقسيم، اندلع صراع شرس بين الهندوس والمسلمين. انتهى عام 1947 بخيبة أمل مريرة لغاندي. وواصل الجدال حول عدم جدوى العنف، لكن يبدو أن أحدًا لم يسمعه. في يناير 1948، وفي محاولة يائسة لوقف الصراع العرقي، لجأ المهاتما غاندي إلى الإضراب عن الطعام. وشرح قراره بهذه الطريقة: «سيكون الموت خلاصًا عجائبيًا لي. من الأفضل أن تموت بدلاً من أن تكون شاهداً عاجزاً على التدمير الذاتي للهند".

كان لعمل غاندي التضحي الأثر الضروري على المجتمع. واتفق زعماء الطوائف الدينية على التسوية. بعد أيام قليلة من بدء المهاتما الإضراب عن الطعام، اتخذوا قرارًا مشتركًا: "نؤكد أننا سنحمي حياة المسلمين وممتلكاتهم وإيمانهم، ولن تتكرر حوادث التعصب الديني التي وقعت في دلهي".

لكن غاندي لم يحقق سوى مصالحة جزئية بين الهندوس والمسلمين. والحقيقة هي أن المتطرفين كانوا من حيث المبدأ ضد التعاون مع المسلمين. قررت منظمة هندوسية ماهاسابها، وهي منظمة سياسية تضم الجماعات الإرهابية راشترا دال وفاشتريا سفايام سيفاك، مواصلة القتال. ومع ذلك، في دلهي عارضتها سلطة المهاتما غاندي. لذلك تم تنظيم مؤامرة بقيادة زعيم المهاسابها الهندوسية مليونير بومباي فيناياك سافاركار. وأعلن سافاركار أن غاندي "عدو ماكر" للهندوس، ووصف فكرة اللاعنف، التي أبطلتها غاندي، بأنها فكرة غير أخلاقية. تلقى غاندي احتجاجات يومية من الهندوس الأرثوذكس. "البعض منهم يعتبرني خائناً. ويرى آخرون أنني تعلمت معتقداتي الحالية ضد النبذ ​​وما شابه من المسيحية والإسلام. قرر سافاركار القضاء على الفيلسوف المرفوض الذي كان يحظى بشعبية كبيرة لدى الشعب الهندي. أنشأ مليونير بومباي في أكتوبر 1947 جماعة إرهابية من شعبه المخلص. لقد كانوا براهمة متعلمين. كان ناثورام جودسي رئيس تحرير صحيفة هندو راشترا اليمينية المتطرفة، وكان نارايان أبتي مديرًا لنفس المنشور. كان جودسي يبلغ من العمر 37 عامًا، وكان ينحدر من عائلة براهمين أرثوذكسية، وكان لديه تعليم مدرسي غير مكتمل.

نجا غاندي من سلسلة من محاولات الاغتيال، كانت إحداها قاتلة بالنسبة له.

حدثت أول محاولة لاغتيال المهاتما غاندي في 20 يناير 1948، بعد يومين من إنهاء إضرابه عن الطعام. وكان زعيم البلاد يخاطب المصلين من شرفة منزله في دلهي عندما ألقى لاجئ بنجابي يدعى مادانلال قنبلة أنبوبية عليه. وانفجرت العبوة على بعد خطوات قليلة من غاندي، لكن لم يصب أحد بأذى.

وأصرت الحكومة الهندية، التي انزعجت من هذا الحادث، على تعزيز الحماية الشخصية لغاندي، لكنه لم يرد أن يسمع عنها. "إذا كان مقدرا لي أن أموت برصاصة رجل مجنون، فسأفعل ذلك بابتسامة." في ذلك الوقت كان عمره 78 سنة.

وفي 30 يناير 1948، استيقظ غاندي فجرًا وبدأ العمل على مسودة الدستور لتقديمها إلى الكونجرس. أمضيت اليوم كله في مناقشة القانون الأساسي المستقبلي للبلاد مع زملائي. حان وقت صلاة العشاء، وخرج برفقة ابنة أخيه إلى الحديقة الأمامية.

وكالعادة هتف الجمهور بحماس لـ "أبو الأمة". اندفع أتباع تعاليمه إلى معبودهم محاولين، وفقًا للعادات القديمة، لمس أقدام المهاتما. مستفيدًا من الاضطرابات التي نشأت، اقترب ناثورام جودسي، من بين المصلين الآخرين، من غاندي وأطلق عليه النار ثلاث مرات. مرت الرصاصتان الأوليتان مباشرة، أما الثالثة فقد علقت في الرئة في منطقة القلب. وهمس المهاتما الضعيف، المدعوم من الجانبين من بنات أخيه: «أوه، راما! يا راما! (هندي هاي! رام (هذه الكلمات مكتوبة على نصب تذكاري أقيم في مكان إطلاق النار). ثم أشار بأنه يسامح القاتل، وبعد ذلك مات على الفور. حدث هذا في الساعة 17 و 17 دقيقة.

وحاول جودسي الانتحار، لكن في تلك اللحظة هرع الناس إليه للتعامل معه على الفور. لكن الحارس الشخصي لغاندي أنقذ القاتل من حشد غاضب وسلمه إلى العدالة.

وسرعان ما اكتشفت السلطات أن القاتل لم يتصرف بمفرده. تم الكشف عن مؤامرة قوية مناهضة للحكومة. ومثل ثمانية أشخاص أمام المحكمة. وقد أدينوا جميعا بارتكاب جريمة قتل. حُكم على اثنين منهم بالإعدام وشُنقوا في 15 نوفمبر 1949. وحُكم على بقية المتآمرين بالسجن لمدد طويلة.

في 30 يناير 2008، في الذكرى الستين لوفاة غاندي، تم نثر بعض رماده فوق البحر في كيب كومورين، الطرف الجنوبي لشبه جزيرة هندوستان.

حقائق مثيرة للاهتمام حول المهاتما غاندي:

مارس المهاتما غاندي مونا أسبوعيًا لمدة يوم واحد. وخصص يوم الصمت للقراءة والتأمل والعرض الكتابي للأفكار.

في عام 1906، أخذ غاندي نذر براهماشاريا.

تم إنتاج أكثر من 10 أفلام عن المهاتما غاندي، أبرزها: "غاندي" البريطاني (غاندي، 1982، إخراج ريتشارد أتينبورو، في دور غاندي - بن كينغسلي، 8 جوائز أوسكار) والهندي "يا رب" ( هي رام، 2000).

في كتاب "العجل الذهبي" بقلم إيلف وبيتروف هناك عبارة أصبحت جذابة: "جاء غاندي إلى دندي" (في إشارة إلى "حملة الملح" التي قام بها غاندي).

في قصة "ولم يكن هناك أحد" لإريك فرانك راسل، هناك إشارة إلى غاندي، خالق نظام العصيان المدني على تيرا.

أطلق السير على غاندي لقب "الفقير نصف عارٍ"، واعترف البريطانيون، في استطلاع أجرته هيئة الإذاعة البريطانية عام 2000، بأن المهاتما هو "رجل الألفية".

وفي عام 2007، حددت الأمم المتحدة اليوم العالمي للاعنف، والذي يتم الاحتفال به في عيد ميلاد المهاتما غاندي.