Происхождение якутов как народа. Религия Аар Айыы - что проповедует исконно якутская вера

17.04.2019

Антропологический облик

Чистокровные якуты по внешности более похожи на киргизов, чем на монголов.

Имеют овальную форму лица, не высокий, но широкий и гладкий лоб с черными довольно большими глазами и чуть скошенными веками, скулы умеренно выражены. Характерной чертой якутского лица является непропорциональное развитие средней лицевой части в ущерб лбу и подбородку. Цвет лица смуглый, имеет изжелта-серый или бронзовый оттенок. Нос прямой, нередко с горбинкой. Рот большой, зубы крупные желтоватого оттенка. Волосы черные, прямые, жесткие, на лице и на других частях тела волосяная растительность полностью отсутствует.

Рост невысокий, 160-165 сантиметров. Мышечной силой якуты не отличаются. Имеют длинные и тонкие руки, короткие и кривые ноги.

В движениях медленны и тяжеловаты.

Из органов чувств всего лучше развит орган слуха. Якуты совсем не различают один от другого некоторые цвета (например, оттенки синего: фиолетовый, голубой, синий), для которых в их языке нет даже особых обозначений.

Язык

Якутский язык относится к тюркской группе алтайской семьи, имеющем группы говоров: центральную, вилюйскую, северо-западную, таймырскую. В якутском языке много слов монгольского происхождения (примерно 30% слов), также имеется около 10% слов неизвестного происхождения, не имеющих аналогов в других языках.

Якутский язык по лексико-фонетическим особенностям и грамматическому построению может быть отнесен к числу древних тюркских наречий. По С.Е.Малову, якутский язык по своей конструкции считается дописьменным. Следовательно, или основа якутского языка первоначально не являлась тюркской, или же она отделилась от собственно тюркской в далекой древности, когда последняя переживала период огромного языкового воздействия индоиранских племен и развивалась в дальнейшем обособленно.

В то же время, язык якутов недвусмысленно свидетельствует о своем сходстве с языками тюрко-татарскими народов. Татарам и башкирам, сосланным в Якутскую область, было достаточно нескольких месяцев, чтобы выучиться язык, в то время как русским для этого нужны были годы. Главным затруднением является совершенно отличная от русской якутская фонетика. Есть звуки, которые ухо европейца начинает различать только после долгого привыкания, причем европейская гортань не в состоянии вполне правильно их воспроизвести (например, звук "нг").

Затрудняется изучение якутского языка большим числом синонимных выражений и неопределенностью грамматических форм: например, для существительных нет родов и прилагательные не согласуются с ними.

Происхождение

Происхождение якутов можно достоверно проследить лишь с примерно с середины II тысячелетия н.э. Кто были предки якутов точно установить не удается, также пока невозможно установить время их поселения в стране, где они являются теперь преобладающей расой, их местопребывание до переселения. Происхождение якутов можно проследить лишь на основании лингвистического анализа и сходстве деталей быта и культовых традиций.

Этногенез якутов следует, по всей видимости, начать с эпохи ранних кочевников, когда на западе Центральной Азии и в Южной Сибири развивались культуры скифо-сибирского типа. Отдельные предпосылки этой трансформации на территории Южной Сибири уходят во II тысячелетие до н.э. Наиболее отчетливо истоки этногенеза якутов прослеживаются в пазырыкской культуре Горного Алтая. Ее носители были близки к сакам Средней Азии и Казахстана. Этот дотюркский субстрат в культуре народов Саяно-Алтая и якутов проявляется в их хозяйстве, в вещах, выработанных в период раннего кочевничества, таких, как железные тесла, проволочные серьги, медные и серебряные гривны, кожаная обувь, деревянные кубки-чороны. Эти древние истоки прослеживаются и в декоративно-прикладном искусстве алтайцев, тувинцев и якутов, сохранивших влиянии "звериного стиля".

Древнеалтайский субстрат обнаруживается у якутов и в погребальном обряде. Это в первую очередь олицетворение коня со смертью, обычай устанавливать на могиле деревянный столб - символ "древа жизни", а также наличие кибэсов - специальных людей, занимавшихся погребениями, которые, как и зороастрийские "служители мертвых", содержались вне поселений. В этот комплекс входит культ коня и дуалистическая концепция - противопоставление божеств айыы, олицетворяющих добрые творческие начала и абааhы, злых демонов.

Эти материалы согласуются с данными иммуногенетики. Так, в крови 29% якутов, исследованных В.В.Фефеловой в разных районах республики, обнаружен антиген HLA-AI, встречаемый только в европеоидных популяциях. Он у якутов часто встречается в сочетании с другим антигеном HLA-BI7, прослеживающийся в крови лишь двух народов - якутов и индийцев-хинди. Все это подводит к мысли о том, что в этногенезе якутов приняли участие какие-то древние отюреченные группы, возможно, не непосредственно пазырыкцы, но, безусловно, связанные с пазырыкцами Алтая, физический тип которых отличался от окружающего их европеоидного населения более заметной монголоидной примесью.

Скифо-хуннские истоки в этногенезе якутов в дальнейшем развивались по двум направлениям. Первое условно может быть названо "западным" или южносибирским, в его основе лежали истоки, выработанные под влиянием индоиранской этнокультуры. Второе - "восточное" или "центральноазиатское". Оно представлено, хоть и немногочисленными, якутско-хуннскими параллелями в культуре. Эта "центральноазиатская" традиция прослеживается в антропологии якутов и в религиозных представлениях, связанных с кумысным праздником ыьыах и остатками культа неба - танара.

Древнетюркская эпоха , начавшаяся в VI веке, по территориальному охвату и грандиозности своего культурного и политического резонанса, ничуть не уступала предшествующему периоду. С этим периодом, породившем в целом единую культуру, связывают формирование тюркских основ якутского языка и культуры. Сопоставление культуры якутов с древнетюркской показало, что в якутском пантеоне и мифологии более последовательно сохранились именно те стороны древнетюркской религии, которые развивались под воздействием предшествующей скифо-сибирской эпохи. Якуты сохранили многое в верованиях и погребальном обряде, в частности, по аналогии с древнетюркскими камнями-балбалами якуты ставили деревянные столбики-шесты.

Но если у древних тюрков количество камней на могиле покойного находилось в зависимости от людей, убитых им на войне, то у якутов количество устанавливаемых столбиков зависело от количества зарытых с умершим и съеденных на его тризне коней. Юрту, где умер человек, срывали до основания и получалась четырехугольная земляная оградка, наподобие древнетюркских оградок, окружающих могилу. На месте, где лежал умерший, якуты ставили истукан-балбал. В древнетюркскую эпоху вырабатывались новые культурные эталоны, трансформирующие традиции ранних кочевников. Этими же закономерностями характеризуется материальная культуры якутов, которую, таким образом, можно считать в целом тюркской.

Тюркские предки якутов могут быть отнесены в более широком смысле к числу "гаогюйских динлинов" - телесских племен, среди которых одно из главных мест принадлежало древним уйгурам. В якутской культуре сохранились многие параллели, указывающие на это: культовые обряды, использование коня для сговора при заключении браков, некоторые термины, связанные с верованиями. К числу телесских племен Прибайкалья относились и племена курыканской группы, в состав которых также входили меркиты , сыгравшие известную роль в становлении скотоводов Лены. В происхождении курыкан принимали участие местные, по всей вероятности, монголоязычные скотоводы, связанные с культурой плиточных могил или шивэйцами и, возможно, древние тунгусы. Но все же в этом процессе ведущее значение принадлежало пришлым тюркоязычным племенам, родственным древним уйгурам и кыргызам. Культура курыкан развивалась в тесном контакте с Красноярско-Минусинским регионом. Под влиянием местного монголоязычного субстрата тюркское кочевое хозяйство оформилось в полуоседлое скотоводство. Впоследствии якуты через своих прибайкальских предков распространили на Средней Лене скотоводческое хозяйство, некоторые предметы быта, формы жилищ, глиняные сосуды и, вероятно, унаследовали свой основной физический тип.

В X-XI веках в Прибайкалье, на Верхней Лене появились монголоязычные племена. Началось их совместное проживание с потомками курыкан. В дальнейшем часть этого населения (потомки курыкан и другие тюркоязычные группы, испытавшие сильное языковое воздействие монголов) спустились вниз по Лене и стали ядром в формировании якутов.

В этногенезе якутов также прослеживается участие второй тюркоязычной группы с кипчакским наследием. Это подтверждается присутствием в якутском языке нескольких сот якутско-кыпчакских лексических параллелей. Кипчакское наследие, как представляется, проявляется через этнонимы ханалас и саха. Первый из них имел вероятную связь с древним этнонимом ханлы, носители которого в дальнейшем вошли в состав многих средневековых тюркских народов, особенно велика их роль в происхождении казахов. Этим следует объяснить наличие ряда общих якутско-казахских этнонимов: одай - адай, аргин - аргын, мэйэрэм суппу - мейрам сопы, ерас куел - оразкельды, туер тугул - гортуур. Звеном, связующим якутов с кипчаками, является этноним сака, со множеством фонетических вариантов, встречаемых среди тюркских народов: сокы, саклар, сакоо, секлер, сакал, сактар, саха. Первоначально данный этноним, видимо, входил в круг телесских племен. Среди них, наряду с уйгурами, курыканами, китайские источники помещают и племя сейке.

Родство якутов с кипчаками определяется наличием общих для них элементов культуры - обряда погребения с остовом коня, изготовления чучела коня, деревянных культовых антропоморфных столбов, предметов украшений, связанных в своей основе с пазырыкской культурой (серьги в виде знака вопроса, гривны), общих мотивов орнамента. Таким образом, древнее южносибирское направление в этногенезе якутов в эпоху средневековья было продолжено кипчаками.

Эти выводы в основном получили подтверждение на основе сравнительного изучения традиционной культуры якутов и культур тюркских народов Саяно-Алтая. В целом эти культурные связи распадаются на два основных слоя - древнетюркский и средневековый кыпчакский. В более условном разрезе якуты сближаются по первому слою через огузско-уйгурский "языковой компонент" с сагайской, бельтирской группами хакасов, с тувинцами и некоторыми племенами североалтайцев. У всех этих народов, кроме основной скотоводческой, распространена также культура горно-таежного облика, с которой связаны рыболовческо-охотничьи навыки и приемы, строительство стационарных жилищ. По "кипчакскому слою" якуты сближаются с южными алтайцами, тобольскими, барабинскими и чулымскими татарами , кумандинцами , телеутами , качинской и кызыльской группами хакасов . Видимо, по этой линии проникают в якутский язык элементы самодийского происхождения, причем, заимствования из финно-угорских и самодийских языков в тюркские довольно часты для обозначения ряда пород деревьев и кустарников. Следовательно, эти контакты связаны в основном с лесной "собирательской" культурой.

По имеющимся данным, проникновение первых скотоводческих групп в бассейн Средней Лены, ставших основой в сложении якутской народности, началось в XIV веке (возможно, в конце XIII века). В общем облике материальной культуры прослежены некоторые местные истоки, связанные с ранним железным веком, при доминирующей роли южных основ.

Пришельцы, осваивая Центральную Якутию, произвели коренные изменения в хозяйственной жизни региона - привели с собой коров и лошадей, организовали сенокосно-пастбищное хозяйство. Материалы из археологических-памятников XVII-XVIII веков зафиксировали преемственную связь с культурой кулун-атахцев. Вещевой комплекс из якутских погребений и поселений XVII-XVIII веков находит свои ближайшие аналогии в Южной Сибири, преимущественно охватывающей районы Алтая и Верхнего Енисея в пределах X-XIV веков. Параллели, наблюдаемые между курыканской и кулун-атахской культурами, в это время как бы затушевываются. Но выявляются кыпчако-якутские связи по сходству черт материальной культуры и погребального обряда.

Влияние монголоязычной среды в археологических памятниках XIV-XVIII веков практически не прослеживается. Но оно проявляется в языковом материале, а в хозяйстве составляет самостоятельный мощный пласт.

С этой точки зрения, оседлое скотоводство, сочетающееся с рыболовством и охотой, жилища и хозяйственно-бытовые постройки, одежда, обувь, орнаментальное искусство, религиозно-мифологические воззрения якутов имеют в своей основе южносибирскую, тюркскую платформу. А уже устное народное творчество, народные знания окончательно сформировались в бассейне Средней Лены под влиянием монголоязычного компонента.

Исторические предания якутов, во всем согласии с данными археологии и этнографии, связывают происхождение народа с процессом переселения. По этим данным, именно пришлые группы, возглавляемые Омогоем, Эллэем и Улуу-Хоро, составили основной костяк якутского народа. В лице Омогоя можно усмотреть потомков курыкан, принадлежавших по языку к огузской группе. Но их язык, видимо, испытал влияние древней прибайкальской и пришлой средневековой монголоязычиой среды. Эллэй олицетворял собой южносибирскую кипчакскую группу, представленную в основном кангаласцами. Кипчакские слова в якутском языке, по определению Г.В.Попова, в основном представлены редкоупотребляемыми словами. Из этого следует, что эта группа не оказала ощутимого воздействия на фонетический и грамматический строй языка старотюркского ядра якутов. Предания об Улуу-Хоро отразили приход монгольских групп на Среднюю Лену. Это согласуется с предположением лингвистов о проживании монголоязычного населения на территории современных "акающих" районов Центральной Якутии.

По имеющимся данным, формирование современного физического облика якутов завершилось не ранее середины II тысячелетия н.э. на Средней Лене на основе смешения пришлых и аборигенных групп. В антропологическом образе якутов возможно выделение двух типов - довольно мощного центральноазиатского, представленного прибайкальским ядром, испытавшим влияние монгольских племен, и южносибирского антропологического типа с древним европеоидным генофондом. В дальнейшем эти два типа слились в одно, образуя южный костяк современных якутов. При этом, благодаря участию хоринцев, центральноазиатский тип становится преобладающим.

Быт и хозяйство

Традиционная культура наиболее полно представлена амгинско-ленскими и вилюйскими якутами. Северные якуты близки по культуре эвенкам и юкагирам, олекминские сильно аккультурированы русскими.

Основные традиционные занятия - коневодство (в русских документах XVII века якуты назывались "конными людьми") и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за рогатым скотом - женщины. На севере разводили оленей. Скот держали летом на подножном корму, зимой в хлевах (хотонах). Якутские породы скота отличались выносливостью, но были малопродуктивны. Сенокошение было известно еще до прихода русских.

Было развито также рыболовство. Ловили рыбу в основном летом, зимой рыбу ловили в проруби, а осенью устраивалась коллективная неводьба с разделом добычи между всеми участниками. Для бедняков, не имевших скота, рыболовство было основным занятием (в документах XVII века термин "рыболов" - балыксыт - употребляется в значении "бедняк"), на нем специализировались также некоторые племена - так называемые "пешие якуты" - осекуи, онтулы, кокуи, кирикийцы, кыргыдайцы, орготы и другие.

Охота была особенно распространена на севере, составляя здесь основной источник пропитания (песец, заяц, северный олень, лось, птица). В тайге к приходу русских была известна как мясная, так и пушная охота (медведь, лось, белка, лисица, заяц), в дальнейшем из-за снижения численности зверей ее значение упало. Характерны специфические приемы охоты: с быком (охотник подкрадывается к добыче, прячась за быка), конная гоньба зверя по следу, иногда с собаками.

Существовало и собирательство - сбор сосновой и лиственничной заболони (внутренний слой коры), заготавливаемой на зиму в сушеном виде, кореньев (сарана, чекана и др.), зелени (дикий лук, хрен, щавель), из ягод не употреблялась только малина, считавшаяся нечистой.

Земледелие (ячмень, в меньшей степени пшеница) было заимствовано у русских в конце XVII века и до середины XIX века было развито очень слабо. Его распространению (особенно в Олекминском округе) способствовали русские ссыльные поселенцы.

Была развита обработка дерева (художественная резьба, раскраска ольховым отваром), бересты, меха, кожи; из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, - коврики, из заячьего меха - одеяла и др.; из конского волоса ссучивали руками шнуры, плели, вышивали. Прядение, ткачество и валяние войлока отсутствовали. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей якутов среди других народов Сибири. Были развиты плавка и ковка железа, имевшие товарное значение, плавка и чеканка серебра, меди, с XIX века - резьба по мамонтовой кости.

Передвигались в основном верхом, грузы перевозили вьюком. Были известны лыжи, подбитые конским камусом, сани (силис сыарга, позднее - сани типа русских дровен), запряженные обычно в быков, на севере - оленьи прямокопыльные нарты. Лодок, как и уэвенков, были берестяными (тыы) или плоскодонные из досок, позже у русских были заимствованы парусные суда-карбасы.

Жилище

Зимние поселения (кыстык) располагались вблизи покосов, состояли из 1-3 юрт, летние - у пастбищ, насчитывали до 10 юрт. Зимняя юрта (балаган, дьиэ) имела наклонные стены из стоячих тонких бревен на прямоугольном бревенчатом каркасе и низкую двускатную крышу. Стены обмазывались снаружи глиной с навозом, крыша поверх бревенчатого настила устилалась корой и землей. Дом ставился по сторонам света, вход устраивался в восточной стороне, окна - в южной и западной, крыша была ориентирована с севера на юг. Справа от входа, в северо-восточном углу, устраивался очаг (осох) - труба из жердей, обмазанных глиной, выходившая через крышу наружу. Вдоль стен устраивались дощатые нары (орон). Наиболее почетным был юго-западный угол. У западной стены находилось хозяйское место. Нары слева от входа предназначались для мужской молодежи, работников, справа, у очага, - для женщин. В переднем углу ставились стол (остуол) и табуреты. С северной стороны к юрте пристраивался хлев (хотон), часто под одной крышей с жильем, дверь в него из юрты находилась позади очага. Перед входом в юрту устраивался навес или сени. Юрта была окружена невысокой насыпью, часто с заборчиком. У дома ставилась коновязь, часто украшенная резьбой.

Летние юрты мало отличались от зимних. Вместо хотона поодаль ставились хлев для телят (титик), навесы и др. Встречалась коническая постройка из жердей, покрытых берестой (ураса), на севере - дерном (калыман, холуман). С конца XVIII века известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей. Со 2-й половины XVIII века распространились русские избы.

Одежда

Традиционная мужская и женская одежда - короткие кожаные штаны-натазник, меховой набрюшник, кожаные ноговицы, однобортный кафтан (сон), зимой - меховой, летом - из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых - из ткани. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником (ырбахы). Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых - с серебряными и медными бляшками. Характерен женский свадебный меховой длинный кафтан (сангыйах), расшитый красным и зеленым сукном, и золотым позументом; нарядная женская меховая шапка из дорогого меха, спускающегося на спину и плечи, с высоким суконным, бархатным или парчовым верхом с нашитыми на него серебряной бляхой (туосахта) и другими украшениями. Распространены женские серебряные и золотые украшения. Обувь - зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу (этэрбэс), летние сапоги из мягкой кожи (саары) с голенищем, покрытым сукном, у женщин - с аппликацией, длинные меховые чулки.

Пища

Основная пища - молочная, особенно летом: из кобыльего молока - кумыс, из коровьего - простокваша (суорат, сора), сливки (кюэрчэх), масло; масло пили растопленным или с кумысом; суорат заготавливали на зиму в замороженном виде (тар) с добавлением ягод, кореньев и др.; из него с прибавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони и др. приготавливалась похлебка (бутугас). Рыбная пища играла главную роль для бедняков и в северных районах, где не было скота, мясо употреблялось в основном богатыми. Особенно ценилась конина. В XIX веке входит в употребление ячменная мука: из нее делали пресные лепешки, оладьи, похлебку-саламат. В Олекминском округе были известны овощи.

Религия

Традиционные верования были основаны на шаманизме. Мир состоял из нескольких ярусов, главой верхнего считался Юрюнг айы тойон, нижнего - Ала буурай тойон и др. Важным был культ женского божества плодородия Айыысыт. Духам, живущим в верхнем мире, приносили в жертву лошадей, в нижнем - коров. Главный праздник - весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др.

Православие распространилось в XVIII-XIX веках. Но христианский культ сочетался с верой в добрых и злых духов, духов умерших шаманов, духов-хозяев. Сохранились и элементы тотемизма: род имел животного-покровителя, которого запрещалось убивать, называть по имени.

Введение

Глава 1. Традиционная культура народов Якутии.

1.1. культура народов Якутии в XVII-XVIII вв. и распространение христианства……………………………………………………………2

1.2. Якуты……………………………………………………………………4

Глава 2. Верования, культура, быт .

2.1. Верования…………………………………………………………………12

2.2. Праздники…………………………………………………………………17

2.3. Орнаменты………………………………………………………………...18

2.4. Заключение………………………………………………………………..19

2.5. Использованная литература……………………………………………...20

Традиционная культура народов Якутии в XVII - XVIII вв

В традиционной культуре народов Якутии до конца XVIII в. не происходили существенные изменения.С учётом этого в данном разделе даётся общая характеристика культуры коренных народов края XVII – XVIII вв.

Народы всего Ленского края начинают менять образ жизни и вид деятельности, происходит изменение в языке и традиционной культуре. Главным событием в этом изменении стало взимание ясака. Большая часть коренного населения отходят от основных своих занятий и переходят к охоте на пушнину. Юкагиры, эвены и эвенки переходят к пушному промыслу, забрасывая оленеводство. К середине XVIIвека Ясак стали платить якуты, к 80 гг. того же века стали платить ясак эвены, эвенки и юкагиры, чукчи начали платить налоги к середине XVIII века.

Происходит изменение в быту, появляются дома русского типа (изба) помещение для скота становится отдельной постройкой, появляются строения хозяйственного значения (амбары, кладовки, баня) меняется одежда якутов, которую изготавливать из российского или иностранного сукна.

Распространение христианства.

До принятия христианства якуты были язычниками, верили в духов и наличие разных миров.

С появлением русских, якуты начали переходить постепенно в христианство. Первыми начали переходить в православную веру женщины выходящие замуж за русских. Мужчин принявших новую религию, они получали подарок богатый кафтан и на несколько лет освобождались от ясака.

В Якутии с принятием христианства меняются обычаи и нравы якутов, исчезают такие понятия как кровная месть, слабеют родственные отношения. Якуты получают имена и фамилии, распространяется грамотность. Церкви и монастыри становятся центрами просвещения и книгопечатания.

Только в XIXв. появляются церковные книги на якутском языке и первые священники якуты. Начинается преследование шаманов и гонения на сторонников шаманизма. Не принявших христианство шаманов ссылали подальше.

Якуты.

Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П. Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутских лошадей со степными лошадьми - с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью типа джабе, отчасти с киргизской и, что особенно интересно, с японскими лошадьми с острова Черчжу.

В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.

По письменным источникам XVII-XVIII вв. известно, что якуты зимой жили в юртах, “осыпанных землей", а летом - в берестяных юртах.

Интересное описание составлено японцами, которые посетили Якутию в конце XVIII в.: "В середине потолка проделано большое отверстие, на которое положена толстая ледяная доска, благодаря которой внутри дома якутов очень светло".

Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. "На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге "Якуты", - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Её бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом...".

Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".

Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.

Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.

В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская "фамилия") размещались в нескольких домах: урун дьиэ, "белый дом" занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом" размещались слуги и рабы.

В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли "Ус курдуулаах могол ураса" (с тремя поясами большая монгольская ураса).

Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.

В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.

В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец. При этом превалировала первая разновидность семьи. С.А. Токарев находил наличие большой семьи исключительно в тойонских хозяйствах. Её составляли, кроме самого тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (рабы) с женами и детьми. Такая семья называлась ага-кэргэн, притом слово ага в дословном переводе "старший по возрасту". В этом плане ага-ууса, патриархальный род, первоначально мог обозначать большую патриархальную семью.

Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата.

В изучаемое время у саха дьоно существовала соседская форма общины, которая обычно возникает в эпоху разложения первобытного строя. Она представляла собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей, частично с совместной собственностью на средства производства (пастбища, сенокосные, промысловые угодья). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отмечали, что сенные покосы у якутов в XVII в. брались в аренду, передавались по наследству, продавались. Составляла объект частной собственности и часть рыболовных угодий. Несколько сельских общин составили т.н. "волость", имевшую относительно постоянное количество хозяйств. В 1640 г., судя по русским документам, установились 35 якутских волостей. С.А. Токарев определил эти волости как племенные группировки, а А. А. Борисов предложил раннеякутский улус рассматривать как территориальное объединение, состоящее из кланов или как этно-географическую провинцию. Крупными из них были Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, которые насчитывали от 500 до 900 взрослых мужчин. Общее население в каждом из них колебалось от 2 до 5 тыс. человек. Но среди них встречались и такие, где общее количество населения не превышало 100 человек.

В вопросе о происхождении якутов до сих пор в науке безраздельно господствует вульгарно-миграционистская точка зрения, впервые высказанная еще исследователями XVIII в. (Страленберг, Миллер, Гмелин, Фишер) и повторяемая с различиями лишь в деталях всеми авторами, вплоть до новейших. Эта точка зрения „происхождения якутов с юга“ считается этнографической аксиомой.

Однако эта упрощенная концепция не может нас удовлетворять. Она подменяет проблему формирования якутского народа вопросом о его географическом передвижении, основана на неисторическом подходе к проблеме этногенеза и не дает ключа к пониманию сложности и своеобразия якутской культуры и языка. Эта концепция объясняет лишь некоторые черты культуры и языка якутов, но оставляет без объяснения ряд других.

Неоднократно делались попытки отождествить якутов с теми или иными из древних народов Азии: их сближали с хуннами, саками, уйгурами, курыканами, сакыятами, урянхами. Но все эти попытки основаны или на одном созвучии названий того или иного народа с самоназванием якутов «сака», или на чрезвычайно шатких географических соображениях.

Чтобы правильно подойти к проблеме этногенеза якутов, необходимо прежде всего поставить вопрос об этническом составе якутского народа. В какой мере однородную группу представляет собой этот народ и какие имеются у нее данные, которые бы позволили выделить его компоненты.

Не только в настоящее время, но и в эпоху русского завоевания, т. е. около середины XVII в., якуты представляли собой уже консолидировавшуюся этническую группу. Они резко выделялись из числа всех своих соседей - лесных охотничьих племен - не только более высоким уровнем хозяйственного и социального развития, но и тем, что, в противоположность пестрой и разноязычной массе тунгусско-ламутско-юкагирских племен, якуты говорили на одном языке.

Однако в социально-политическом отношении якуты в эпоху русского завоевания были далеки от единства. Они делились на множество племен, крупных и мелких, независимых друг от друга. По ясачным книгам и другим документам XVII в. мы можем иметь довольно полное представление о племенном составе якутского населения того времени, отчасти и о географическом расселении отдельных племен и о их численности.

Нам известно до 80 названий крупных и мелких якутских племен, существовавших в XVII в. Численность наиболее крупных из них (мегинцы, кангаласы, намцы и др.) составляла 2-5 тыс. человек в каждом, другие насчитывали по нескольку сотен душ.

Вполне законно предположение, что эти племенные группировки отражают в какой-то мере сложный, разноплеменный состав якутской народности.

Это предположение подтверждается анализом как антропологического, так и лингвистического и этнографического материала.

Изучение расового состава, материальной и духовной культуры, языка и этнонимики якутов обнаруживает разнородность вошедших в состав якутского народа элементов.

Антропологические данные (материалы Геккера по 4 якутским наслегам) указывают на присутствие в составе якутского населения двух или нескольких основных расовых типов, из которых часть, повидимому, имеет связь с типом северобайкальских тунгусов (Рогинский), а может быть и североазиатским.

Довольно ясное представление о разнородности состава якутского народа дает анализ материальной культуры якутов. Эта последняя содержит в себе весьма неоднородные по происхождению элементы. Скотоводческое хозяйство якутов имеет явно южное происхождение и связывает якутов с кочевническими культурами южной Сибири и Центральной Азии. Однако и скотоводство якутов подверглось своеобразной переработке в условиях северной природы (акклиматизация пород скота, своеобразие способов содержания скота и пр.). Напротив, рыболовное и охотничье хозяйство якутов не обнаруживает никаких связей с югом, а имеет явно местное, таежное происхождение.

В одежде якутов мы видим рядом с элементами, связывающими якутов с южной Сибирью (праздничный «сангыях», женские головные уборы), такие типы, которые должны считаться местными („сон,» обувь, и пр.).

Особенно показательны формы жилища. Элементов южного происхождения здесь мы почти не находим. Господствующий тип якутского жилища - „балаган» в виде усеченной пирамиды из наклонно поставленных жердей - может быть сближен только со старинным „палеоазиатским» типом жилища - четырехугольной землянкой, из которой он,
повидимому, и развился. Другой, ныне почти исчезнувший, тип - коническая „ураса» - сближает якутов опять-таки с таежной охотничьи культурой.

Итак, анализ материальной культуры якутов подтверждает тот вывод, что якутская культура сложного происхождения, что в составе ее, на ряду с элементами, занесенными из южных степей, имеется целый ряд элементов северного, таежного, т. е. автохтонного происхождения. При этом особенно важно подчеркнуть, что все эти элементы не механически перешли в якутскую культуру, а подверглись переработке, и что некоторые из них дали лишь начало совершенно самостоятельному развитию самобытных культурных черт на местной якутской почве.

Анализ явлений духовной культуры, в частности религии, с точки зрения выяснения культурных связей якутов, является сложной задачей. Сравнивать с этой целью основные формы и содержание верований и культа якутов с аналогичными явлениями у других народов бесполезно, так как они представляют собой лишь отражение социально-экономического строя данного народа и сходство их отнюдь не всегда говорит о культурном родстве. Последнее может быть прослежено по отдельным деталям в обрядности и верованиях, а также по теонимике (имена божеств). Здесь мы находим некоторые общие черты с бурятскими верованиями (имена некоторых божеств), но больше с тунгусскими культами (тип шаманства; костюм и форма бубна шамана,охотничий культ), а в некоторых деталях с палеоазиатскими (шаманские духи „келени» || чукотские „келе» || корякские „кала» |] юкагирские „кукуль», „корель»).

Данные лингвистики тоже подтверждают правильность нашей точки зрения о сложности этнического состава якутской народности.

Якутский язык очень хорошо изучен с точки зрения его связи с турецкими и монгольскими языками (Бётлингк, Ястрембский, Радлов, Пекарский), но совершенно не изучен с точки зрения связи с тунгусскими и палеоазиатскими языками. Однако в прекрасной работе Радлова о якутском языке хорошо показано, что этот язык в основе не турецкий, а представляет собой язык „неизвестного происхождения», подвергавшийся в ходе своего развития монголизации, а потом (дважды) тюркизации, и что современная турецкая структура якутского языка есть лишь результат последней стадии его развития.

Субстратом, на котором происходило образование якутского языка, вероятно, были тунгусские диалекты ленско-алданско-вилюйского бассейна. Следы этого субстрата прослеживаются не только в якутском словаре, но даже и в фонетике (окание и акание якутских говоров, географически связанные с районами тунгусских окающих и акающих диалектов; долгота гласных и согласных) и в грамматическом строе (отсутствие местного падежа). Возможно, что в дальнейшем удастся обнаружить и еще более древний палеоазиатский (юкагирский) пласт в якутском языке.

Наконец, и этнонимика якутов не только хранит следы разноплеменного и разноязычного состава якутского народа, но и дает более точные указания о наличии в его среде как пришлых южных, так и местных северных элементов. Остатками южных родоплеменных групп, влившихся в состав якутского населения, можно считать якутские племена и роды (теперь наслеги): Батулинцев, Хоринцев, Харбятов, Туматов, Эргитов, Тагусов, Кыргыдайцев, Кирикийцев. Напротив, ряд других названий родов и племен следует считать остатками местных групп, подвергшихся якутизации: Бытахский, Чордунский, Оспецкий и другие роды и наслеги; односменные роды есть и у тунгусов.

В якутском фольклоре сохранились следы иноязычного происхождения некоторых из этих племенных групп. Так, у якутов есть воспоминание о том, что хоринцы (хоролоры) говорили на особом языке. Есть даже якутская поговорка: „не по-хоролорски тебе говорю, а по-якутски“; у северных якутов есть выражение „хоро тыла“ - язык хоринцев, невнятный, непонятный язык. Сохранились также следы того, что особой племенной группой были уранхайцы. Вероятно, после объединения их с племенем саха сложилось выражение „урангхай-саха“, означающее весь якутский народ.

Что касается происхождения термина „саха“ - теперешнего самоназвания якутов, то, повидимому, это было название одного из племен, вошедшего в состав якутской народности. Перенесение этого имени на всю народность, вероятно, было вызвано преобладанием этого племени в социальном или культурном отношении. Вполне возможно допустить историческую связь этого племени саха с „сахыят“ Рашид-Эддина, а может быть и с древними саками Средней Азии. Но это предположение вовсе не означает, как это допускали прежние исследователи, что якуты в целом - прямые потомки этих саков или сакыятов.

Племя саха нужно, повидимому, отождествить с носителями того турецкого языка, проникновение которого, с точки зрения Радлова, придало окончательное оформление якутскому языку, сообщив ему его теперешний турецкий строй.

Все приведенные нами выше факты, таким образом, свидетельствуют об одном и том же: о сложном составе якутской народности, о наличии в ней разноэтнических, разноязычных и разнокультурных элементов. Часть этих элементов имеет местное севернотаежное происхождение, и присутствие их в составе якутского населения означает не что иное, как наличие древнего автохтонного слоя, который можно считать условно „тунгусским», а может быть и палеоазиатским. Но другая часть имеет прямую связь с кочевническим югом: этого рода элементы прослеживаются и в языке, и в культуре, и в этнонимике якутов. Наличие этих „южных“ элементов в якутском населении есть факт, не подлежащий сомнению. Но весь вопросу заключается в интерпретации этого факта, в объяснении происхождения этих „южных» элементов.

Самый процесс формирования якутского народа состоял в экономическом и культурном взаимодействии туземных охотничье-оленеводческих и пришлых скотоводческих групп. Этим путем вырабатывался общий культурный тип (в котором скотоводческое хозяйство получило преобладание) и формировался якутский язык (на основе местного субстрата, но при господстве турецких пришлых элементов, обусловивших турецкое оформление якутской речи).

Самое проникновение на север, в бассейн Средней Лены, скотоводческих групп из южной Сибири не носило характера однократного массового переселения целого народа. Такое переселение, на расстоянии 2,5 тысяч километров, в неведомые и пустынные области северной тайги, было бы невозможным делом. В действительности, судя по всем имеющимся данным, здесь имело место медленное, постепенное продвижение отдельных родовых групп (тюркских и монгольских) частью из Прибайкалья, частью с Верхнего и Среднего Амура. Движение это могло итти и вниз по Лене в район теперешнего Якутска, и по Лене же через Чечуйский волок или Сунтаро-Олекминск на Вилюй, и по Витиму, и по Олексе, и даже по Алдану. Переселившиеся роды двигались, вероятно, этапами, задерживаясь в более удобных местах по дороге. Большинство, по всей вероятности, теряло свой скот, многие из них погибали сами.

Но в течение многих столетий, после множества неудач, отдельным группам удавалось продвинуться в бассейн Средней Лены и акклиматизировать здесь свой скот.

В Алданско-Вилюйском междуречье пришлые скотоводческие группы встретились с местным охотничье-рыболовным населением - тунгусским или палеоазиатским по языку. Отношения, устанавливавшиеся между пришельцами и аборигенами, были конечно разнообразными, но едва ли они были как правило враждебными. Русские документы XVII в. рисуют нам в большинстве случаев картину мирных экономических и бытовых отношений между скотоводами-якутами и охотниками-тунгусами. Между теми и другими существовал регулярный обмен, выгодный обеим сторонам.

Эти мирные экономические отношения пришельцев и аборигенов и были важнейшей предпосылкой для того процесса постепенного сближения и слияния их, в результате которого сформировалась якутская народность.

Таким образом процесс якутского этногенеза был сложным процессом, протекавшим в основном на месте теперешнего обитания якутов. Он состоял в объединении пришлых скотоводческих групп с местными таежными охотничье-рыболовческими племенами. Культурное превосходство пришельцев, носителей более прогрессивного скотоводческого культурно-хозяйственного уклада, обусловило и преобладание принесенных ими диалектов, что выразилось в тюркском строе якутского языка, в котором однако аборигенный, до-тюркский и до-монгольский субстрат отчетливо прослеживается. То же можно сказать и. о всей якутской культуре: господствующим слоем в ней является скотоводческая культура степного происхождения, но из-под этого слоя достаточно ясно выступает более древний пласт таежной охотничье-рыболовческой тунгусско-палеоазиатской культуры.

Якуты, которые называют себя саха (сахалар) - народность, которая, согласно археологическим и этнографическим исследованиям, сформировалась в результате смешения тюркских племён с населением в регионе среднего течения реки Лена. Процесс формирования народности завершился приблизительно в XIV - XV вв. Некоторые группы, к примеру, якуты-оленеводы, сформировались значительно позже в результате смешения с эвенками на северо-западе региона.

Саха принадлежат к североазиатскому типу монголоидной расы. Быт и культура якутов тесно переплетаются с центральноазиатскими народами тюркского происхождения, однако, в силу ряда факторов и значительно отличается от них.

Якуты проживают в регионе с резко-континентальным климатом, но при этом исхитрились освоить скотоводство и даже земледелие. Суровые погодные условия сказались и на национальной одежде. Даже в качестве свадебного одеяния якутские невесты используют шубы.

Культура и быт народа Якутии

Якуты ведут родословную от кочевых племён. Поэтому живут в юртах. Однако, в отличие от монгольских войлочных юрт, круглое жилище якутов возводится из стволов небольших деревьев с конусообразной стланой кровлей. В стенах устраивается множество окон, под которым на разной высоте располагаются лежаки. Между ними устанавливаются перегородки, образующие подобие комнат, а в центре утраивается мазаный очаг. На лето могут воздвигаться временные берестяные юрты - урасы. А с XX века некоторые якуты селятся в избах.

Быт их связан с шаманством. Возведение дома, рождение детей и многие другие аспекты жизни не проходят без участия шамана. С другой стороны, значительная часть полумиллионной популяции якутов исповедует православное христианство или вовсе придерживается агностических убеждений.

Наиболее характерное культурное явление - стихотворные повести олонхо, которые могут насчитывать до 36 тысяч рифмованных строк. Эпос передаётся из поколения в поколение между мастерами-исполнителями, а совсем недавно эти повествования были внесены в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Хорошая память и высокая продолжительность жизни - одни из отличительных черт якутов.

В связи с этой особенностью возник обычай, согласно которому умирающий пожилой человек призывает к себе кого-нибудь из молодого поколения и рассказывает ему обо всех своих социальных связях - друзьях, недругах. Якуты отличаются социальной активностью, даже несмотря на то, что их поселения представляют собой несколько юрт, расположенных на внушительном расстоянии. Основные социальные сношения происходят во время больших праздников, главным их которых выступает праздник кумыса - Ысыах.

Не менее характерны для якутской культуры горловое пение и исполнение музыки на национальном инструменте хомусе, одном из вариантов загубного варгана. Отдельного материала достойны якутские ножи с ассиметричным лезвием. Подобный нож есть практически в каждой семье.

Традиции и обычаи народа Якутии

Обычаи и обряды якутов тесно связаны с народными верованиями. Им следуют даже многие православные или агностики. Структура верований весьма схожа с синтоизмом - каждое проявление природы имеет своего духа, а общаются с ними шаманы. Закладывание юрты и рождение ребёнка, заключение брака и погребение не обходится без камланий.

Примечательно, что до недавнего времени якутские семьи были полигамны, каждая жена одного мужа имела собственное хозяйство и жилище. Видимо под воздействием ассимиляции с русскими якуты всё же перешли к моногамным ячейкам общества.

Важное место в жизни каждого якута занимает праздник кумыса Ысыах. Разные обряды призваны задабривать богов. Охотники славят Бая-Баяная, женщины - Айыысыт. Венчает праздник всеобщий танец солнца - осоухай. Все участники берутся за руки и устраивают огромный хоровод.

Огонь обладает сакральными свойствами в любое время года. Поэтому каждая трапеза в якутском доме начинается с угощения огня - бросания в костёр пищи и орошение его молоком. Кормление огня - один из ключевых моментов любого праздника и дела.

Многонациональный Якутск исповедует несколько религий - христианство, ислам, буддизм и другие. Четыре года назад, в 2011-м году, официальное признание также получила исконно якутская вера - Аар Айыы итэгэлэ..

Из истории веры Аар Айыы

"Аар Айыы итэгэлэ" существует с самых истоков зарождения народа саха. Роль проповедников, жрецов, носителей веры Аар Айыы осуществляли Айыы шаманы, которые пользовались огромным авторитетом и уважением среди населения.

Согласно космогонии Айыы, мир состоит из трех частей: верхний мир, в котором обитают верховные божества, срединный мир, где живут люди, и подземный мир - обиталище злых духов.

Главный, верховный Бог - это Урун Аар Тойон.

В срединном мире все предметы очеловечены, у каждого есть свой дух-хранитель. Шаманы через алгыс (обращение к духам и божествам) и камлания (особые ритуальные действия, во время которых шаман напрямую общался с духами) лечили, исцеляли людей, просили о мирной жизни, видели будущее.

В 17-м веке, в 1696-м году указом воеводы Арсеньева публичные обряды и массовые моления Айыы шаманов в долине Туймаада были запрещены. С этого времени массовое поклонение Аар Айыы начало забываться.

Начиная с 1960-х годов, Айыы шаман Владимир Кондаков, доктор медицинских и психологических наук, вплотную начался изучением исконной религии саха. Им написано свыше 30-ти книг о религии Аар Айыы и народной медицине. Также он создал Ассоциацию народных целителей, основал школу и институт при Ассоциации, через которые прошло более тысячи человек.

Официально же вера Аар Айыы была зарегистрирована в 2011-м году. Три организации Аар Айыы итэгэлэ были зарегистрированы - в Якутске, Нюрбе и Сунтаре. Больше всего целителей и алгысчытов родом и базируются в Сунтарском районе.

В 2010-м году 45 депутатов Ил Тумэн поддержали обращение Романа Дмитриева (первого якутского олимпийского чемпиона) к президенту России о включении тенгриантства (обожествление неба) в список религий, рекомендованных к изучению в рамках предмета "Основы духовно-национальной культуры народов России". Инициатива продолжения не получила, и, насколько известно, вообще не вышла за пределы республики.

В данное время Аар Айыы в школах не изучается.

Айыы шаман - Владимир Кондаков

Самая известная книга Владимира Кондакова - "Религия Аар Айыы", наподобие христианской библии, где описаны все основы якутской веры, алгысы, требования религии, основы воспитания человека айыы, и другое.

Якутская церковь - "Аар Айыы итэгэлин дьиэтэ"

Аар Айыы итэгэлин дьиэтэ расположено в районе Птицефабрики, среди дачных домиков.

Нас встречает Тамара Тимофеева, которая здесь работает. В уютном помещении на первом этаже находится скромный музей, в котором особое место занимают книги Владимира Кондакова, также есть его шаманские костюмы, бубны и другие атрибуты якутской религии. На втором этаже расположены библиотека и комнаты для лечения. К слову, в этом же здании расположен офис Ассоциации народных целителей Якутии.

Тем временем мы с Тамарой Тимофеевной садимся за стол, и начинаем беседу.

В Якутии огромное количество разных целителей, которые именуют себя проповедниками якутской религии. Они все связаны с организацией Аар Айыы?

Нет. Они не имеют отношения к религии Аар Айыы. Мы не можем отвечать за всех. Единственное, что можем сказать, это то, что мы проповедуем религию Аар Айыы, которую восстановил Владимир Кондаков. Толкования других целителей и алгысчытов немного отличаются, но наша основа - это труды Владимира Кондакова. Вера Аар Айыы пребывала в забвении, и только благодаря его огромному труду были восстановлены каноны религии, имена святых, алгысы, доммы, обряды.

- "Дом Арчы" имеет к вам отношение?

Нет. К "Дому Арчы" больше подходит определение "дом культуры", ведь в нем проводятся различные культурные мероприятия. Вы, допустим, можете представить, чтобы в православной церкви шло народное шоу или ею руководил бы работник культуры?

- К примеру, народные гадания на Тангха (период январских гаданий)?

И они в том числе. Вообще, спиритические сеансы не приветствуются в любой религии, будь это христианство, буддизм или ислам. Также в религии Аар Айыы нежелательно, чтобы человек пытался узнать свою судьбу. Все определено, и не должно быть посторонних вмешательств.

- Судьба предрешена?

Когда рождается человек, то в книгу судеб Бог судьбы Дьылга Тойон с Уьун Дьурантаайы Суруксут (Небесный писарь) записывает его судьбу. Для этого внимательно рассматриваются деяния, поступки, мысли всех родственников новорожденного.

- Близко к выражению "дети отвечают за грехи отцов"?

Совершенно верно. Если человек, совершивший тяжкий грех, не окупит его за свою жизнь, то за этот грех будут отвечать дети до девятого колена. Таков закон Айыы.

- В чем суть религии Аар Айыы?

Это очень миролюбивая религия. Нет воинствующих, захватнических учений и идей. В древности якуты из-за религиозных побуждений ни с кем не воевали.

Главная цель религии - это воспитание человека Айыы - правильного, доброго и трудолюбивого человека. Порабощение человека и других народов считалось большим грехом. То, что нужно, человек должен добывать своим трудом.

Должно быть бережное отношение к Матери-природе. Все нужное в жизни человек получает от природы. Природа - кормилец человека, и поэтому человек должен систематически восстанавливать природу и ее ресурсы. Каково состояние природы, таков и состояние людей, живущих в ней.

Самое главное: в нашей религии сохранены древние методы лечения, а также методы лечения Алгысами-благословениями с молением и древнейшими, божественными заговорами. Об этом писал Владимир Кондаков в своей книге "Религия Аар Айыы".

- Согласно религии, человек должен хранить свой кут (дух). Что это означает?

Человек состоит из трех Кут: Ийэ-кут (невидимое, вечное, антиматериальное тело), Салгын-Кут (аура), Буор-Кут (физическое тело). Все три тела соединены божественным огнем Сур. Сур дает движение всем Кут, дает жизненную энергию каждой клетке физического тела. Здоровье, деяния, духовный рост человека зависят от него.

Во дворе "Аар Айыы дьиэтэ" установлены три сэргэ

- Насчет оплаты. Почему целители не лечат бесплатно? Почему алгысчыты за час выступления просят от 3-х тысяч рублей? Возникает ощущение, что вера Айыы - это прикрытие для зарабатывания денег.

Любая религия существует за счет пожертвований. Религия отделена от государства: нет субсидий, нет поддержки. Есть только верующие. Каждый верующий вкладывает что-то, чтобы то, чему он поклоняется, возрождалось и далее развивалось. Так и должно быть. Иногда люди приходят, и начинают обижаться, почему вы деньги берете за то, что вы должны делать? Индивидуальные алгысы, да, стоят определенную сумму, но когда люди обращаются коллективно, за общим благополучием, то благословение проводим без оплаты.

Что касается распространенных сейчас алгысов. Во время забвения нашей исконной религии многие алгысы были утрачены. Те алгысы, которые сейчас практикуются чуть ли не на каждом шагу, являются как бы "бытовыми", в большинстве своем они направлены на добрых земных духов, без призыва верхних божеств.

Как работает тогда "Аар Айыы дьиэтэ"? У вас проходят молебны, или лекции? Со скольки работаете, бывают ли праздничные службы?

Если честно, к нам ходит мало народу, чтобы организовывать постоянные мероприятия. Мы проводим семинары, курсы для желающих узнать о своей исконной вере. Всегда готовы консультировать, советовать, направлять. Работаем без выходных. Связаться можно по телефону: 8914-257-39-84.

- Мы разговариваем больше часа, за это время не было ни одного посетителя.

Путь к вере - сложный путь. Молодые работают, у них мало времени. К нам обычно обращаются люди старшего поколения - помолиться за своих детей, внуков, правнуков. У человека желание приобщиться к религии обычно возникает на старости лет, с приходом мудрости.

- Аар Айыы дьиэтэ так далеко расположено от центра. Неудобно добираться.

Вообще, испокон веков религия Айыы не нуждалась в особом, специальном месте для сбора народа. Шаманы всегда проводили свои обряды под открытым небом. Мы же - дети Неба. Главное, вера должна быть в сердце человека, он не должен отдаляться от своих корней. Был случай, когда к нам за благословением пришла женщина, которая приехала издалека в Якутск работать. Она была другой веры, но тем не менее она мудро поступила, "подружившись", заручившись поддержкой местных духов. Все в долине Туймада взаимосвязано, это наши корни, наша история, наша вера.

Народ без веры исчезает, но вера должна быть истинной.

Нравится 60