Что брали с собой марийцы в лес. Марийцы (народ мари)

Религиозные представления марийцев

1170. У них там срастание (синкретизм) языческого и христианс-кого. Они молятся Николе юмо (они Николу называют Никол юмо), молятся троеперстно. Как бы христианскими символами, а просят-ся... У видавы языческого избавления от болезней просят, вот отда-вая ей языческие жертвы. Вот заболели ноги — носки, руки — вареж-ки, голова — шапка, шея — шарф там, тело...

1171. Марийцы такие же православные, как и мы, а татары со-всем другие. Если женится мариец на русской, это можно, а вот с татарами нельзя: не нашей веры, другие они какие-то. Не приветствуется это.

1172. Марийцы — они к русским ближе, чем татары. Они некото-рые в нашего Бога веруют. Хотя они, конечно, всякого могут натво-рить. Вот марийцы садят под пазухи килы.

1173. Они — церковники. В церковь они ходят. <...> Иди-ко — пол-на церковь одних марийцев: они так его почитают, этого Николу.

1174. Я заметил — у марийцев нет осознания греха: что я совер-шил грех. И в церкви они пытаются задобрить, гуся принести, то есть у Бога дать взятку. А осознание греха — вот лоб они не расшибут. Вот даже общаясь с ними, можно заметить, что они пытаются себя оправдать. Вот осознание, что я грешен, что я плохой, я осознаю это — вот этого нет. Я вот дам тебе.

1175. Вот в этой деревне Варено жили и русские, и марийцы. И вот однажды мариец приходит к русскому соседу и говорит: "Иван, ты чё делаешь?". Он говорит: "Дак вот, навоз таскаю из хлева". - "А давай я буду навоз таскать, а ты помоги мне вот в чём. У меня в огороде выросла берёза". А для марийцев берёза что? Священное де-рево. Костюм в виде берёзы. Мариец берёзу рубить не может. А она мешает. Вот он пришёл: "Иван, ты мне сруби берёзу у меня на ого-роде, а я навоз из твоего хлева" буду носить". Вот так и поменялись: русский пошёл рубить берёзу на марийском огороде, а мариец по-шёл к русскому навоз из хлева носить. То есть вот эти традиции хра-нятся.

1176. Я пытался атрибутировать пантеон марийских богов. Их у горных марийцев семь десятков, у луговых - девяносто, у нас - по-рядка сто двадцать. <...> Причём есть одна особенность. У нас неко-торые божества марийские они, на мой взгляд, соответствуют уд-муртским воршудам. У нас, например, есть поклонение, допустим, лебедю. Никогда марийцы-язычники лебедю не поклонялись. А как раз это территория та, что в контакте жили удмурты и марийцы. Та-кие особенности у нас есть.

1177. В отличие от горных и луговых марийцев у наших марийцев больше всех богов и божков. То есть боги у них четырех уровней. Вот главный бог там, допустим, Кугу юмо. Это большой Кугу юмо. Там или, допустим, Ава Кугу юмо, его мать обязательно присутствует, или Юдава там, или Кугурча юмо там, очень много богов. Второго, третьего и четвертого уровня они божки-кармакайи. Это, допустим, Капкавал киримет, надворотный дух. Или Мюнчалза там или, допу-стим, Кудовадыш у них <...>. У нас-то... Вот я насчитал у себя сто семьдесят вот таких в пантеоне богов. А у них, у горных, у луговых, самое большее там девяносто три. Нам повезло: вот многобожие.

1178. Бог солнца, бог солнечной тени, Мландова — земляная мать, тень земли, лунный свет, звёздный свет, звёздная тень, водяная мать, ветряный бог, бог молнии и грома, луговое богатство, лесные цве-ты, скотий бог, птицы. Никола юмо — бог Николай Чудотворец.

Как бог Юмо распределял веру

1179. В древности Юмо собирал совет, куда он повелел придти удмурта, татарина, русского, марийца с жёнами и детьми. Русский и

295 татарин явились к Юмо и представили свои семьи. Юмо был привет-лив с ними, поэтому русскому он дал христианскую веру, повелел молиться в церкви; татарину дал магометанскую веру, повелел по-клоняться в мечети луне. Потом он вызвал удмурта. А тот постеснялся показывать богу свою семью, поэтому тот рассердился на него. Ска-зал ему: "До самой смерти приноси жертвы своим детям. А дети твои пусть превратятся в обугленные пни". После этого "удмурты, как и марийцы, приносить стали жертвы керемету. До сих пор некоторые удмурты жертвуют ему козу.

Самым последним к Юмо явился мариец. Юмо спросил его: "А где твои жена и дети?". Мариец ответил: "Постеснялся-привести я их, оставил за рощей в лесу". — "А! Бога ты постеснялся! Пусть твои дети и жена превратятся в обугленные пни и станут кереметами", — сказал Бог. Мариец, повесив голову, направился к роще. Оставлен-ные им за рощей дети и жена превратились в обугленные пни и про-сили у отца: "Нам поесть дай, мяса пожертвуй! Так просили, говорят. А жена, превращённая в обугленный пень, просила разное: одежду, утку, гуся поесть. После этого у марийцев появился керемет. Так ма-рийцы начали обхаживать (приносить жертвы) разных кереметов. При жертвоприношении были специальные обряды. <...> При жертвоп-риношении пользовались специальными молитвами. А молитвы сле-дующие: "Дух огня! Своим прямо поднимающимся дымом подними и скажи (ты ведь переводчик человека). С просьбой я пришёл. Слова мои (моя мысль) попросили: дойди до духа лебедя, доведи молитву нашу и скажи: "Дух лебедя! Если дочь моя заболела от насланной болезни, то возьми наши пожертвования — узелок с мукой, монету для приобретения барана. Молюсь тебе с кашей и солью. Ты только поставь на ноги занемогшего человека". Совершив такой обряд, най-дя место, вешают на дерево узелок с мукой. Потом, если будет необхо-димость, приносят жертву, зарезав барана. Обряд совершается тайно.

1180. У нас особое почитание связано с Юдаве. У нас от Вятки она переносится на малые речки. Допустим, я слышал, когда запи-сывал в лебяжьей стороне, бросали в Уржумку кашу. Это элементы, которые характерны для поклонения Юдаве. Ну и тоже Кугу юмо. У нас есть ещё несколько кереметей, которые только нашему уезду при-сущи. Допустим, у нас есть свой керемет — йомшинер-керемет. <...> Злой дух, который у каждого места может быть свой. У нас таких кереметей было уж очень много. У нас поклонялись Максе-керемету в Максинери Локальные божества. Причём кереметы — они злые. Их

пытались только задобрить, то есть просить у них каких-то милос-тей, благ марийцы не решались, а как бы подкупали, задабривали их: принесут в жертву того-то, того-то и того-то, надеясь получить от них.

1181. Существует в марийском народе такая легенда про Овду. Овда - это такие гигантские люди были. Овда из лаптя песок высы-пала, и появилась гора. И Овда - вот это легендарное племя. Овда кулык у марийцев. Вот если старуха умная, говорят: "Умная, как Овда". Овда у них превращается в птицу. Иногда может быть женщиной, иногда мужчиной. У Овда вывороченные ноги (назад повороченные ноги). Овда очень любит детей. Это только у марийцев.

1182. В лесе ия живёт... Ия - лешак. Плохо: люди заводит. <...> Овда есть. В лесе живёт. Ноги назад. Птица может лететь. В деревню прилетит. Как сова большой. Овда выше леса. Ноги большие, назад перевёрнуты. Овда шёл, из сапог земля высыпалась — стала гора боль-ше, меньше. Гора стала.

1183. Обда или Овда живут в лесу. У марийцев наших есть легенды. Это человек-великан, гигант со спутанными волосами, вывернуты ступни назад. Иногда Овда — старуха или птица. Есть межевой Овда. Такая старуха с большими грудями. <...> Обда голые летают. Обда лю-бят качать детей в люльках. Обда жили в оврагах. За баню, если кто пустит, расплачивались серебром. Это только марийские легенды. Рус-ские не знают. Моя бабка старая даже не знала этого. <...> У них вооб-ще много богов. Божья Матерь есть и бог есть. Юмо — свет: это верхов-ный бог, помощник. Он добро делает. <...> Ия - это сатана, тьма.

1184. Я в Тюм-Тюме записал легенду об овде Сармари. Это чай-ка, любит рыбу. Летела и встретила двух рыбаков. Были Тимофей и Янахтей рыбаки. Тимофей не дал рыбы птице-овде и стал его род — малый род, а Янахтай — большой род (много Янахтаевых).

1185. [А из христианских святых какой больше почитается марий-цами?] Никола юмо. На втором месте... Ну они олицетворяют Бого-родицу — юмо ава. Они думают, что она их Богородица. Она и Кугу юмо мать и Христу мать. То есть я не слышал, что они называют Христа Кугу юмо. Они обращаются к Кугу юмо только в крайней нужде. 1186. Ильин день самый строгий день. Илья Пролов - верхний бог, тоже юмо. Им и молились в кюсёту-то. Сено сжигает. В дерево, в люди, в дом ударит, сжигает. В грозу щипцы с печи выбрасывают. Во двор кидай. Говорили: "Господь великий юмо, сохрани на домок, беда не пускай!"

Молельные рощи и деревья марийцев

1187. Марийцы ведь язычники, вы знаете? Такие молелщше рощи. Двадцать восемь у нас в районе. Это кысоту и юмомоту, куда они ходят молиться. В юмомоту они ходят молиться богу юму. Юм — это бог. А кысоту — это когда они просто избавления от чего-то. Марийцы идут молиться, пообещают гуся. Сходит в кысоту помолиться и для страховки сходит и второго гуся тащит в нашу церковь православную. У них вот синтетизм, срастание.

1188. В рощу молиться ходили. Там скотинам всё молились. Мо-лились два раза — весной и осенью. Это обычно так. А вот если нет дождя или не растёт, или скотины дохлые станут, то тогда уже идём в любой день. Готовились. Вот обещают сделать молебен Иван-воину. Или обещают Никол юмо молебен. Или обещают Белы юмо сделать молебен. <...> Вот Никол юмо идём. Это в Семик во вторник. До того готовимся.

За неделю весь дом моют, все полы помоют, все печи вычистят, все сараи. И сами в бане все вымоются. И кутать много нельзя, воду носить туда-сюда нельзя. Молоко носить туда-сюда нельзя. Прясть нельзя. С мужем, с женой спать на одном месте нельзя. Вот... Во втор-ник одевают всё белое, портяное. Блины пекём, каша варим. Всё пе-кут. Гуся дадут, барана дадут. А если худо, тогда жеребца дадут. [А что значит "дадут"?] Его раньше отберут от других и в другое место дадут. Пускай там стоит. Он один неделя и живёт. Его потом в кюсёту отве-зут, там и варят, и едят. Так молятся.

Там деревья в кюсёту. У каждой семьи свой дерево. Своё дерево есть. Есть дерево всех. Там все молятся. Там карт (поп по-русски) их режет и кровь под дерево пустит или под камень. И варят, и едят. И молятся. На коленях молятся. Но креститься нельзя. Так молимся, по-том все едим. Нож нельзя. У карта нож деревянный, все тарелки деревянный. Все руками ломают. Железо нельзя никакое. Только деньги можно кидать железные.

[А как был одет карт?] Это поп-то? Это давно было. Я не помню.

Тоже белый весь, как и все. На голову только накрутит что-то с бе-рёза. Такой белый... Как шапка... [Из бересты, из коры?] Да, вот-вот, из берёза. Он так и ходил там. <...> Вот он за всё молится. А каждый за себя, за дети, за скоты. На второй день опять идут. Котлы с собой носили. В котлы варили скотов и ели. А на ёлка, берёза полотенца повесили. Партуки [фартуки] повесили.

[Что значит ёлка, берёза?] У нас два ага-барьям бывает. Бывает ёлка, бывает берёза. Иногда бывает сосна. Это дерево святое, свя-щенное дерево. Ему свечи поставили, ему полотенце вешали, ему говорили: "Великий Никол юмо, дай здоровья, дай глаза, дай бо-гатство, дай прибытка у баб и у скота!" [А что значит "дай глаза"?] У нас тут у всех старых и молодой тоже глаза больные. Текут глаза. Один дед затух, другой. Тёмные стали. У меня тоже один глаз затух. Это по-русски называется трахом. Все болели всегда. Это было. И просили. <...>

Это больше на воду ходили. Идут на ключ, где святой вода. Идут и молятся Николом юмо за здоровье, за глаза. И умываешь глаза. Моешь их много. Это не в кюсёту. А в кюсёту уж потом осенью по обещанию идут. Перед Покровской пойдут. Если даёт бог здоровья, богатства, дак по обещанию несут. И там едят. В осень шерсти несёт каждая с двора, с одного двора шерсти надо и туда всё, в кюсёту. А из кюсёту приходят, в избы молятся. И весной и осенью. Придут, идут в угол и молятся на иконы. Иконы молят. Все по-марийски. <...>

А эта еда из кюсёту приносят. Там нельзя ничего оставить, всё чисто. Там ничего не оставляем. Всё тут доедаем. Потом ещё неделя едим дома. Еда святая, как яйцо из церкви. Другим дать нельзя, бро-сать нельзя. Кошка, собака кормить нельзя. Выливать нельзя, ругаться нельзя. Это ещё много нельзя. Дети в школу неделю ходить нельзя, детям играть громко нельзя. Взрослый не работает, только скотов надо любить, чистить всё. Молимся всю неделя каждый день. Крес-тимся уже. Можно. Гости нельзя, хлеб делать нельзя. Муж с жена снова нельзя. Едят только святая еда. И молятся. Это всё от бога так сделано. Бог так сделал. <...>

Неделя прошла, больше в кюсёту не идём: нельзя. Туда так хо-дить нельзя. Там тоже русским всё сделать нельзя. Да и нам так просто нельзя. <...> Так ходить нельзя. Там ничего рубить, ломать нельзя, трава, цветы рвать нельзя. Сухая ветка не тронь! [А бурелом кто уби-рает?] Люди есть, карт (поп, значит) поставил. Они ходят, всё соби-рают и сжигают, чтоб чисто всё. Они,соберутся в день, как поп ска-жет, и пойдут всё чистить. Тоже готовятся. Баня... Сами очистятся сначала. [А кто ходил чистить: мужчины или женщины?] Все бабы [А молиться кто ходил?] Все ходили. Семья ходила. Деревня ходила. Если чего-то худое со скоты или война. Кругами ходили. Соберутся на круг семь - десять сёл. Все деревни сойдутся идти в кюсёту. <...> За это могли только мужчины молиться, бабы не-шли.

Бабы холста ткали или ленточка ткали, плели. Белый должен быть и без разрыв. Дли-инный! Это очень давно было. Я-не-видела. Мне это бабушка рассказывала. Зайдут в кюсёту и обтянут снаружи всю от краю до краю. И молятся там долго внутри. Длинный должен быть — всю кюсёту надо обнять. Ещё если мальчики помирать стали, тоже надо. Надо Юмо просить, бог просить. Это всё от бога. Каждая де-ревня молилась. Богу молились. У каждой деревни своя кюсёта есть, свои деревья. Там скотов варили. Это и называется кюсёта или ага-барьям. А по-русски кереметище. Это русские так говорят. Это плохо. Так не говорили. У нас кюсёта или кисета, а кереметище это непра-вильно.

1189. Кюсёто и сейчас есть. В церкви батюшко, а у нас дедушка с бородой. Гуси и баран давали. Только не крестились, а кланялись и молились: "Иван-воин, Иван великий, Иван Посманный, дай силы, здоровья, хлеба и денег". А по-марийски: "Курук Кугу ень, Тиак и Пиамбар". Это и есть Иван-воин. Так в кюсёто ему и молились, и шерсть носили, чтоб у овечек шерсть была хорошая. Оттуда привезут и нищему дадут. Свечки поставят, вешают, а рубить нельзя. Просто так ходить нельзя. Малину собирать нельзя, листья рвать нельзя. Там важно дерево было - липа. Молились этому липу. Вешали всякое. <...> В кюсёто молились, жертву давали: гуся, барана и жеребёнка. Моли-лись — и людей столько не умирало.

1190. На кюсёто придут, вешали полотенца на дерево. У каждой семьи своё дерево, которому они молятся. Вот на него вешают поло-тенца. И потом, как вернутся домой, эти полотенца к иконам веша-ют. Возвращались и молились перед иконой, но не крестились, толь-ко головой. Пока не доедим всю еду из кюсёто, креститься нельзя. И едим. Там ничего не оставляли. Там моления. Неделю не работали. <...> Русские зовут кереметище, а по-марийски кюсёто — лесочек на вы-сотке. Рубить нельзя. У нас были русские деревни Бажино и Рудники. И где они? Как стали рубить рощу-то, их как веником вымело: кто помер, кто уехал. Одни пашни остались.

У нас, когда кюсёто не было, роща другая. Одна липка и ёлка.

Туда ходили молиться. На липу молились: большая была. По-марий-ски надо на лиственное. Молились. Это в Семик ходили. Это ага-барь-ям [Ага Пайрем — весенний праздник, полевой праздник]. И к этим двум деревьям посреди поля ходили. Два дерева тоже: ага-барьям ёлка и ага-барьям липа. На липу всё вешали. Блины делали, квас и пиво туда несли и там ели. Очаг был. Туда пиво несли в берёзовом туесе. Пайган несли (это такая деревянная кружка). Этой кружкой и пили. У каждого своя была. Нож был один только у карта. Он этим деревян-ным резал блины. Но вот не на себя, а от себя. Это просят о поле, о хлебе. Если на себя, как для себя всё хочешь, а от себя — как у бога всё просишь. Все делали, как карт. Он молится, все молятся. Он в лаптях, и все в лаптях: босиком нельзя. Он резал-то, карт, на четыре части, чтобы крест получился. Святой крест. Карт ещё с собой и ико-ну носил и кугу крест. Значит — большой крест. Все женщины с таки-ми большими крестами и карт. А мужчины маленькие кресты носили. Вот и одежда специально портяная, вышитая.

1191. В ага-барьям ходят в Семик, а в кюсёту весной и осенью. Весной с молодой скотиной или гусями, утками. И то же осенью, с молодой живностью. В ага-барьям носили по пятнадцать тарелок бли-нов, яиц и другого. Кюсёта главная, а ага-барьям — как вроде бра-тельник. Она числится поменьше. Молятся на коленях. В кюсёте не крестятся. В церкви крестимся.

У каждого раньше своё дерево для моления было. И было глав-ное дерево — ёлка. Оно дерево общее. В кострах варили принесённую живность (там же резали и разделывали). Остатки еды приносят до-мой и съедают в течение недели. Этой едой нельзя кормить кошек, собак, только овец и самим есть. Своё дерево для молений нахо-дишь по наитию. Господь сам тебя к нему приводит. Как-то чувству-ешь, что вот оно. Сам как-то останавливаешься возле него, точно кто подвёл тебя.

Когда в кюсёту заходишь, лишних слов не говоришь, а только думаешь об одном, что Господь помогает и всё дает тебе. А главный-то богомольник всё просит у Господа счастья, богатства, всего. Ты про себя просишь, и он просит. В кюсёте не молишься, а только вот так стоишь и просишь. Старик готовит еду, и все начинают есть. И одновременно продолжают просить Господа. С собой в кюсёту берут посуду. После окончания пепелище сгребают в одну кучу. Кто пепе-лище в кюсёте чёрное тронет, того Господь накажет. <...>

Молятся только днём. Молиться можно только в Семик. Зря захо- дить в кюсёту нельзя. Моление очень чистоплотное. Молиться можно лишь с чистыми помыслами. Молятся иногда во время еды. Едят и молятся. Главные деревья — липа, берёза и ёлка: они ближе к богу. Частички еды (куски блинов и т. п.) кидают в костёр и продолжают просить Господа. Пепел сгребают в кучу/Следующее моление должно быть на том же месте.

1192. Кереметище — национальная роща мари. Там раньше они проводили свои богослужения. В центре был очаг. Там жертвы при-носили: и гуся, и овцу. Там их жарили и съедали. Приносили и раз-вешивали полотенца, платки, рубашки. Всё и оставалось: священное нельзя брать. В костре много денег набрасывали: русские монеты-то! Мы бегали ягоды собирать туда подальше, за Федосимовскую рощу. Мне было-то лет десять — двенадцать. Маленькие глупые были. Вот мы заходили туда тихонечко: деньги в костре, фартук расшитый ви-сит, полотенце висит. Поглядим и бегом скорей, скорей. <...>

Раньше родители наказывали: "Пойдёте, так не бездельничайте, ничё не троньте". Нельзя было: святое место. <...> В основном там были ели старые, большие. Теперь там уже зарастает. Раньше марий-цы-то ходили и следили, убирали бурелом, чистили рощу. В центре прямо в углублении разводили костёр. Кереметище и в Тюм-Тюме есть. Там еще и старый могильник мари. Там тоже такое священное место. Ходить нельзя.

1193. Раньше, когда я мала была, мы ходили в поля лён теребить. Так там это марийское кереметище. Так мы туда, ребятишки-то, за-ходили вот. Кереметище называется. Это их бога так зовут — кереметь. Вот. Ну и как мы туда ходили, дак там были костры. Они там жертвы приносили. Там барана или гуся, или утку. Говорили даже, что рань-ше они могли и человека зажарить и съесть. Вот-вот. Ну и мы смотре-ли. Это уж потом, как нету никого в роще-то. На деревьях-то узлами так полотенца завязали, навешено платков, ещё чего-то, наверно, и шерсть валяется, кости от зверья. Это был такой особый день у них. А мы на него туда и не совались. Мы потом поглядим и дёру! Вдруг кереметь утащит! <...> У них два праздника. Девята Пятница это обя-зательно у всех (и у наших, и в соседнем районе). А еще и Семик тоже. Вот, может, на Семик-то и ходили туда.

1194. Кереметище: богу молились марийцы. Сильно молились, стряпня всякая. Сад там, ну, роща. Съедутся вот, богу молятся. Как сабантуй у татар. Целую неделю могут молиться. [Так что такое кере-метище?] А вообще-то деревья только. Деревья, посредине площадка и столы накрывают. В котлах еду готовят. Там по целой корове заезжи-вали: много собирается. А я-то маленькая ишшо была. [А не слышали про одинокое святое дерево?] Да. На дереве вырублен крест. Ну, как бы вот памятник есть, когда хороняют. Вот так же и вырублено это. Иисуса Христоса. Иисуса Христа. [Это дерево отдельно стоит?] Нет. Тут же. Тут же, в кереметище. На берёзе... Русских туда не пускали. А веры-то одной, как мы. Они ходят и в церковь: русской веры.

1195. Вот монастырь-то построили Спасо-Преображенский це-почкинский, марийцев-то покрестили в русскую веру, православную. Они, значит, у нас сейчас в церковь ходят. Они, значит, крестик носят православный. В то же время они соблюдают свои языческие обы-чаи, молятся в моленных рощах, приносят в жертву скот, животных.

Вот в Тюм-Тюме, кстати, было очень большое моление, там даже был карт, священник из Йошкар-Олы, а в жертву приносили лошадь. Это считается очень большое моление. Лошадь приводят, мо-лятся, спрашивают разрешения у жертвы, согласно это животное, чтобы его закололи (из него сварили эту похлёбку) или не согласно.

Вот когда я была в Тюм-Тюме в марийской семье, я как раз была 19 января, на Крещение. И вот в этот день марийцы принесли воду святую из церкви. Я говорю: "Ну, как это так? Вот вы, значит, и в церковь ходите, православный крест носите, и мужскую одежду, и в моленную рощу ходите, значит, там вот эти обычаи все соблюдаете. Даже лошадь приносите в жертву, это ж очень большое моление". А вот мне мариечка очень хорошо ответила: "Дак мы в моленные-то рощи ходим молиться за скотину, дак чё! А в церковь-то к Богу идём". Понимаете? Старинная языческая вера, её трудно отстать, но право-славная вера оказалась лучше. Ну вот традиции они чтят.

1196. Выбирая в жертву животное, они спрашивают согласия этого животного и благословение бога на это животное. Допустим (я запи-сывал это в Акмазиках), женщина одна: "Животное должно было прядать ушами в знак согласия". И они сидели полдня ждали, пока это согласие не получат.

1197. Ага-барьям, четко выраженный в Акмазиках, и у нас есть. Есть ага-барьям в Большом Рою. Там дуб. В виде ага-барьяма выступает дуб, липа, берёза может быть ага-барьямом. Ещё у нас есть сабтра, на которое мешочки с болезнями вешают. Сабтра или чоп-чоп называют. Человек свою болезнь помещает в мешочек, тряпичный мешочек (сейчас полиэтиленовые мешочки) и вешают на ритуальное дерево.

1198. Ритуальные деревья сабтра или чоп-чоп. Вот куда вешают язычники-марийцы свои болезни в мешочках. То есть если мешочек прикоснёшься к нему или раскроешь, эта болезнь переходит на тебя. Показывали эти мешочки. И показывали деревья ещё, берёзы, кото-рые <...> колдуны марийские портят.

Ну вот, допустим, в Тимошкино мы были. Там рассказывают. Чи-сто марийская деревня. Колдун уже никому зла причинить не может: все знают, что он колдун, и если чего он причинит, его сразу изобь-ют. А ему надо дар-то свой как-то реализовать, поэтому он ходит в лес, в рощу, и на одно дерево целенаправленно вот это своё выплес-кивает. И дерево обрастает наростами снизу до верху. Вот даже берёза одна сломилась под тяжестью вот наростов. Это вот чёрный такой, шишка огромная, может, килограммов там двадцать — пятнадцать. Вот расщепилось даже дерево.

1199. Вот я когда в Савиново жила, ездила в Федоськино. Остро-вок в лесу был — кереметишшо. В какой-то день марийцы туда утаскива-ли барана, там его варят, едят. Я как-то ехала с хлебом, забежала в кереметишшо с краю, грибов не брала. Да не едят ничего с керемс-тишша. А марийцы кереметю веруют, полотенца какие-то вешали. Ничего там рвать нельзя, как у нас на кладбище. Если кто дерево там срубит, будет с им несчастье: или сам умрёт, или скотина.

1200. Марийское кладбище — кереметище: которы некрещёны, их клали в кереметище. Вот вичку срубишь, и тебя бог накажет. Вот парень на прируб срубил и теперь трясётся. Мариец сказал: "Если вичку срубишь, дак хоть на срубленное место копейку положить как откуп. А то он будет тебя мучить".

1201. Раньше туда русских не пускали. Они там жертвы приноси-ли, и место было для них особое. Русским нельзя. У них плётки были плетёные, соломенные. Так если зайдёшь, исхлещут до крови. Дикие они. Мы сами не ходили, боялись. Если куда идём, то туда не заходим.

Потому что кто без дела зайдёт, того накажет: или заболеешь, или случится что. В общем, худо будет. Там даже травинки тронуть нельзя, не то, что дерево или грибы-ягоды.

У нас один парень за спор пошёл, ещё и рогатину там себе сло-мал. Дак он через неделю с этой рогатиной в лес с ребятами пошёл и заплутал. Так и не нашли. Только рогатина стоит, и его кепка рядом лежит. Так его наказал. [А кто наказал? Кто это был?] А кому надо, тот и наказал. Нечего было ходить в кереметище. Вот его марийский чёрт из рощи и наказал.

1202. В деревне Янгарашки жили одни марийцы. Жили они по своим обычаям, в которых было много от языческой веры. И росла около деревни роща. Говорили, что это было древнее марийское клад-бище. А с виду просто перелесок. Однажды решил председатель кол-хоза рубить эту рощу, очистить поле. На работу выехали самые отча-янные мужики, хотя накануне вечером бабы выли и умоляли мужи-ков не ходить, потому что марийцы пригрозили посадить килу на рубщиков. Не успела бригада разобрать топоры, как из рощи вышла старуха по прозвищу Секема, которую считали колдуньей. Она стала гнать мужиков, говоря, что это место охраняют духи. Многие марий-цы приходили сюда молиться. При этом Секема бросила платок с головы на землю и сказала: "Если кто переступит через этот платок, тому будут большие неприятности в жизни, несчастья". А один му-жик засмеялся, подобрал платок и бросил в кусты. Мужики немного помялись и рощу вырубили. А потом мужику не везло всю жизнь: в тюрьме даже пришлось отсидеть.

1203. А после того, как вырубили, у нас сон видел один мужчина. Старик с серой бородой вышел и говорит: "Вы, — говорит, — мою деревню вырубили, и ваша деревня тоже не будет разводиться. Всё, — говорит, — кончится". И так и получается, погляди-ка. А старик-то этот наш бог. После того плохо у нас в деревне-то живётся.

1204. Старики говорили: дедушка ходит маленький, борода больша. У кюсёто возле. Не каждому кажется, только верующему. Малень-кий, как ребенок. И растворяется.

1205. У нас тут русские были, так они кюсёту-то вырубили, са-мые ценные и священные деревья — ёлки и липы. Так все без глаз остались. Нельзя эти деревья рубить: богомольные они.

1206. У нас ходили в кюсёту за малиной. Они потом болели и умерли.

1207. Здесь вот тоже русский рубил, так его бык забодал. Мы-то в кюсёту ходим, мы даже зря по сторонам не смотрим. Туда можно лишь в чистом белье заходить, потому что религия чистоплотная она.

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ:

http://www.vyatkavpredaniyah.ru/

– А ведь это самое необычное место на нашей линии! Оно называется Ирга, – рассказывал мне четверть века назад в городе Шахунья старейший машинист Иван Васильевич Шкаликов. Человек этот работал в последние годы жизни над рукописью об истории постройки линии от Волги до Вятки.
– Поворот небольшой там сделан был неспроста. Старики говорили, что в проекте никакого поворота не было. Но всё пришлось изменить, чтобы обойти огромное, очень старое дерево – сосну. Она попадала в зону отвода, но её нельзя было трогать. О ней была легенда. Мне старые люди рассказали, и я её в тетрадку записал. Для памяти.

– О чём же легенда?
– О девушке. Тут ведь раньше, до русских, только марийцы жили. И она тоже была марийка – рослая, красивая, работала в поле за мужчин, охотилась одна. Звали её Ирга. У неё возлюбленный был – молодой парень по имени Одош, сильный, смелый, с рогатиной на медведя ходил! Крепко они любили друг друга. Пора бы уж было им пожениться, да время то было тревожное…

Сосны могут жить по четыреста лет. Если так, молодой сосна была, когда в тайге за Волгой шли Черемисские войны. Историки о них сообщают скупо. Может, потому не нашлось своего Фенимора Купера рассказать обо всём этом. Длились войны почти всю вторую половину XVI века. Черемисами в ту пору звали марийцев. Пало Казанское ханство, и жизнь в этих края менялась. По тайге бродили разбойники, прокладывали дороги отряды царских войск. Марийцы старались не пускать в свои леса ни тех, ни других. Чужаки натыкались на засады. Ответом были походы в глубь марийских лесов, сожжённые и разграбленные деревни. В такой деревне, согласно легенде, стоявшей на месте поляны, и жила когда-то девушка с красивым именем Ирга, которое переводится на русский «утро».

Как-то раз мариец-охотник заметил в тайге отряд чужаков. Немедленно вернулся в деревню, и решено было: женщины, дети, старики уйдут в тайгу, мужчины двинутся к соседям за помощью. Ирга вызвалась остаться в деревне и незаметно наблюдать за всем. Долго прощалась она с женихом на краю леса. А когда побежала назад, попала прямо в руки разбойников. Иргу схватили, пытали, чтобы узнать, куда делись жители деревни. Но она ни слова не сказала. Тогда её повесили на молоденькой сосне, стоявшей прямо на деревенской улице.

Разбойники уже поджигали ограбленные дома, когда из леса появились марийские воины. Только Иргу было уже не спасти. Марийцы похоронили её под сосной и навсегда оставили свою деревню. Сосна и достояла до начала ХХ века, когда через тайгу повели пути.

Как оказалось, легенду знал не один старый машинист Шкаликов.

Великим авторитетом на севере Нижегородской области во второй половине ХХ века был Павел Березин. Он работал бухгалтером в посёлке Вахтан и около 60 лет своей жизни писал книгу «Наш край», собирал по крупицам архивные данные, предания. Он так и не дожил до её издания – в 70-х годах книга не устроила ни идеологов, ни историков: каким-то не таким, как учили, предстало в ней прошлое. Но Березин напечатал её во многих экземплярах на машинке, переплёл и раздал в библиотеки. А после его смерти она издавалась уже четыре раза. Оказывается, именно рассказ о том чуть заметном повороте линии пробудил много лет назад в молодом бухгалтере исследователя. Сохранились заметки Березина: «Предание о гибели Ирги не давало мне покоя. Я был убеждён, что в его основу было положено какое-то событие, поэтому и приступил к изучению прошлого этого края».

В 1923 году Павел Березин пришёл на железную дорогу к той самой поляне, когда узнал новость. Рядом был карьер – брали песок, чтобы выравнивать насыпь. И наткнулись на могильник. Вызванные из Нижнего Новгорода археологи подтвердили догадки – глиняные горшки, медные котелки, железные ножи, кинжалы, женские украшения были типичны для марийского средневековья. Здесь, и правда, была деревня.

А в сороковых годах Березин познакомился со старым дорожным мастером Иваном Носковым, который жил на станции Тоншаево. Оказалось, тот в 1913 году рубил в этом месте просеку под будущую железную дорогу. В основном бригада состояла из марийцев окрестных деревень.

«Они оставили несрубленной одну старую сосну, попавшую в полосу отчуждения, – писал в своём дневнике Березин. – Инженер Пётр Акимович Фойхт при осмотре работ на Иргах обратил внимание старшего рабочего Носкова на огромную сосну. Подозвав рабочих-марийцев, рубивших лес, он приказал немедленно срубить дерево. Марийцы же замешкались, о чём-то оживлённо заговорили между собой по-марийски. Затем один из них, по-видимому, старший артели, наотрез отказался выполнить приказ инженера, заявив, что под сосной давно была похоронена марийская девушка, которая сама погибла, но спасла много жителей бывшего здесь поселения. И эта сосна хранится как своего рода памятник погибшей. Фойхт попросил марийца более подробно рассказать о девушке. Тот выполнил его просьбу. Внимательно выслушав рассказ, инженер приказал сосну оставить».

Сосна упала в 1943 году во время бури. Но поляна с краю от линии цела до сих пор. Марийцы, как и раньше, приходят сюда каждое лето косить траву. Конечно, есть у них покосы и поближе. Но этот – особый. Он помогает беречь место. Только не покоси пару лет – над ним сомкнётся тайга. И ещё – как полагается по обычаю – в обед люди помянут добрым словом предков.

Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.

Ежегодно представители марийского народа со всех уголков России съезжаются в Кировскую область на Чумбылат гору, чтобы помолиться деревьям. Считается, что все загаданное в этот день сбывается. Так это или нет, решила испытать на себе корреспондент «МК в Волгограде», отправившись на всероссийские марийские моления.

Дело мистики

В столицу Республики Марий Эл Йошкар-Олу делегацию из Гильдии межэтнической журналистики пригласила наша коллега Наталья Пушкина. Она и стала нашим личным гидом в мир марийской культуры.

Всероссийские марийские моления проходят, как правило, раз в год, - просвещает нас Наталья. - Их дата определяется в начале года картами*, или жрецами по-русски. В этом году они проходят в третье воскресенье июня.

Моления бывают семейными, деревенскими и всероссийскими. Служат их в Священных рощах. На всероссийские, на которые мы и отправимся, съезжаются марийцы со всех уголков страны. Проходят они традиционно в Кировской области на горе Чумбылата.

С ней у марийцев связано предание. В давние века жил князь Чумбылат, который отличался силой и крепостью. Всю жизнь он защищал свой народ от врагов, а перед смертью сказал: «И мертвый я не дам вас в обиду. Когда нужна будет помощь, подойдите к моей могиле и скажите: «Вставай, Чумбылат! Враги у ворот!» Я встану и защищу вас».

Чумбылата похоронили в горе. В момент опасности он не раз выручал марийцев. Но однажды дети, подслушав заклинание у взрослых, трижды вызвали его и все напрасно. С тех пор богатырь, говорят марийцы, обиделся и перестал выходить, но сказал, что его энергии всегда будет их защищать.

Справка

Марийцы, пожалуй, единственный народ в Европе, у которого сохранилась традиционная вера предков - Марий Юмын йÿла. Она основывается на вере в силу природы, которую человек должен почитать. Если к земле относиться бережно, то она ответит взаимностью, уверены они. Проводником между Богом-природой и человеком у марийцев выступают деревья.

Раньше марийцы почитали многих богов, признавая главенство Большого Белого Бога - Ош Кугу-Юмо. В XIX веке языческие верования марийцев под влиянием монотеистических взглядов соседей оформились и утвердился образ Единого Бога - Тÿҥ Ош Поро Кугу Юмо - что значит Единый Светлый Добрый Великий Бог.

В 16 веке марийцы оказались присоединенными к Московскому царству, и тогда их стали пытаться обратить в православие. В 1830 году митрополит Московский Филарет одобрил меры по насильственному обращению марийцев в православие. Скалу на вершине горы Чумбылата взорвали. Сегодня куски взорванного утеса разбросаны по склону. Однако веру это не отбило. И все годы в Кировскую область продолжают стекаться сотни верующих.

Накануне молений желательно очиститься и духовно и физически - сходить в баню, а перед молением не есть. С собой из дома мне нужно взять круглый хлеб, восковую свечу, серебряные монеты, женщинам - обязательно косынку на голову. Все остальное за нас готовит Наташа.

В корзину отправляются также новые полотенца - их нам вернут после моления в качестве оберега, квас - его мы будем пить после молений и столовые приборы, скатерть и тарелки - то, что может пригодиться для небольшого «пикника» после.

Как назло, почти всю дорогу стеной льет дождь, но недалеко от места моления он, мистика, резко прекращается. По размытой дороге машина проехать не может, и, боясь увязнуть, дальше мы решаем двигаться пешком. Одежда сразу промокает от травы и больно кусают комары, но три километра до Чумбылат горы мы, как ни странно, проходим легко, даже не устав.

Посторонним вход в…

По номерам машин можно определить, из каких регионов, съехались молельщики, - говорит Наташа, когда мы уже приближаемся к роще.

В этот раз здесь собрались сотни марийцев от мала до велика из Марий Эл, Татарстана, Башкортостана, Кировской и Свердловской областей, а также Пермского края.

У входа в священную рощу останавливаемся - женщинам необходимо повязать на голову платок. Здесь нельзя сквернословить и допускать плохих мыслей, мусорить и курить, предупреждает наша проводница, показывая на правила, размещенные на входе.

Почти все верующие здесь в марийских национальных костюмах, отмечаю я. К слову, многие по старинке шьют их своими руками. На обратном пути Наташа обещает познакомить нас с одной из мастериц народного костюма, слава о мастерстве которой давно вышла за пределы республики.

К месту моления проложена узкая тропинка, которая выводит нас на небольшую поляну. Верующие, словно в храме, стоят перед картами, позади них - столы с дарами и священное дерево - онапу.

Чуть поодаль на костре в огромных котлах мужчины готовят из принесенных в жертву продуктов бульон и кашу.

Как говорит мне участник ритуала Александр Мокеев, для каши подходят любые крупы, в нее добавляют соль и масло, а во время варки ее нельзя мешать.

Чтобы загаданное наверняка сбылось и не гневить марийских богов, прячу камеру в рюкзак, оставив включенным только диктофон (по правилам снимать моления строго запрещено, чтобы не случилось беды). Наташа выкладывает принесенные продукты на специальный стол, сооруженный из еловых веток и лап, - шагы, а полотенце отдает мне в руки.

Одному из картов она объясняет, что я журналист из Волгограда и хочу познакомиться с традициями марийского народа. Дальнейший ритуал чем-то напоминает мне исповедь в православном храме. Наташа подходит к жрецу и что-то говорит ему на марийском языке, он читает молитвы и после забирает у нее полотенце.

Следующая очередь - моя. Объясняю, что на молениях я в первый раз и просить за себя мне неудобно, потому озвучиваю пожелания близким. Выслушав меня, карт решил попросить у богов кое-что и для меня лично. После он читает надо мной молитвы, переводя их на русский язык и обращая взор на деревья.

Невольно пропитываюсь духом моления. У меня он также забирает полотенце и вешает на перекладину вдоль шагы вместе с принесенными другими шарфами, а то и просто кусками материи - все это будет освящено во время моления. Верующим их раздадут после - в качестве оберега. Как говорит мне карт, мое желание сбудет в течение года - главное верить в это.

Ну а все вместе, по словам жрецов, молельщики просят плодородия и здоровья всему живому миру.

По древним знакам

Пока идут моления, Наташа решает показать нам саму гору. По вырубленным в земле ступенькам с деревянными перилами медленно спускаемся вниз по крутому склону горы. Нетронутая природа, вековые ели и пение птиц настраивают на соответствующий лад. У подножия утеса в небольшом роднике журчит вода.

На дне установлен таз, в котором блестят от солнца серебряные монетки. Вслед за Наташей, пожелав всем добра, омываю руки и лицо и пробую на вкус ледяную воду.

Она святая, если у нее что-то попросить, сбудется, - поясняет Наташа. - А вот ругаться на воду нельзя - если сказать невзначай, что вода грязная, фурункул или герпес на следующий день тебе обеспечен.

Пожалев, что не взяли с собой тару, отправляемся в обратный путь - уже другой тропой. Наверху скалы оборудована небольшая площадка. Здесь установлен знак Тамга - состоящий из солярных символов традиционный марийский орнамент.

Наташа прижимает ладони к скале, обращаясь с просьбой добра, энергии и силы к Хозяину горы. Здесь же верующие оставляют монеты и хлеб.

Солярный знак - символ традиционной марийской религии, - поясняет Наталья. - В центре - подобие Божией Матери, охраняющей Вселенную.

Когда мы вернулись назад, Наташа отправилась на моления, оставив нас передохнуть на поляне.

Молельщики встают на колени, подстелив под них еловые лапы. Начинается долгая молитва. В завершении ее кусочки хлеба карты бросают в костер. Затем верующие расходятся, чтобы вкусить приношения. В памяти у меня снова невольно возникают ассоциации с причащением в православном храме.

Пока Наташа стоит в очереди за бульоном, а остальные накрывают импровизированный стол, мне поручено получить кашу. Очередь движется медленно, а когда, наконец, я оказываюсь у котла, мужчины, разливающие бульон всячески игнорируют мою чашку.

Пропустив всех стоящих позади, решаю попытать удачи в соседней очереди, тем более что мне нужно принести кашу, а тут разливают бульон. Но меня снова ждет фиаско - каша кончается буквально передо мной. Назад возвращаюсь, провалив задание.

Не страшно, - успокаивает моя проводница. - Я уже принесла бульон, а кашей нас угостит моя сестра.

Молельщики накрывают на земле небольшие скатерти, на которых, словно грибы, вырастают угощения - хлеб, блины, квас, кто-то даже ест бананы.

После непродолжительной трапезы моления завершаются. Марийцы подходя, к картам, поздравляют друг друга и благодарят их. В это время верующим раздают освященные платки и ткань. Полотенце оказывается и у нас.

Мы собираем провиант и отправляемся в обратный путь. Впереди нас ждет встреча с мастерицей из поселка Сернур Сернурского района Республики Марий Эл.

Розетка от сглаза

Лидия Веткина по образованию медик. Но ее аутентичные костюмы известны далеко за пределами региона. Да и на самой рукодельнице платье с национальным марийским орнаментом.

Нас она сразу провожает в своеобразный музей марийского народа, уютно расположившийся на втором этаже жилого дома.

Женские, мужские наряда, косынки и пояс - все традиционные марийские костюмы щедро украшены ручной вышивкой.

Марийские рукодельницы издавна славились вышивкой крестом, украшая орнаментами солнца, животных и природы всю одежду. Ткани брали домотканные, изо льна и конопли. Азам рукоделия женщину обучила ее мама.

Вот этот костюм, - говорит Лидия Васильевна, показывая женский наряд, - вышивала почти год. На нем мы видим так называемые розетки-обереги. Располагались они в тех местах, где есть суставы.

По этим узорам можно было узнать, где проживает человек, из какой он семьи. Мастерица вышивает по старым схемам и образцам из местного музея. Именно так, как делали это сотни лет назад - с лица и изнанки. Процесс создания двусторонней вышивки весьма трудоемкий - ведь высчитывать приходится буквально каждый крестик.

Раньше этими навыками владела каждая девушка, а вот сегодня мастерство, хотя и пользуется немалым спросом, незаслуженно подзабыто. Спросом такие наряды пользуются, вот только расставаться со своим творчеством Лидия Васильевна не торопится, поэтому цен на рукоделие не называет - не в деньгах счастье.

…Уже дома я решаю послушать диктофонную запись с моления - мистика да и только! Она исчезла с моего диктофона, словно ее и не было. Видимо, природа оказалась на моей стороне, не дав нарушить правила. Не зря говорят: все загаданное в роще обязательно сбывается. Правда, после надо обязательно прийти и поблагодарить деревья за помощь. А значит, через год меня ждет тот же маршрут.

В этом году мой ответ на вопрос «где встречала Новый год?» вызвал живой интерес и множество расспросов у знакомых. А я всего-навсего ездила в Йошкар-Олу.

«Ничего себе, а где это?», «ого, как далеко!», «а почему именно туда?» — спрашивают и очень удивляются, услышав, что добралась я из Москвы всего за полтора часа — на самолёте. Если быть точной, расстояние между городами — 747 км, но у большинства москвичей сложилось ошибочное представление, будто Йошкар-Ола — «это где-то за Уралом, а то и не в нашей стране»…

На самом деле республика Марий Эл находится на востоке европейской России, в Приволжье. Коренное население республики — марийцы или, как их раньше называли, черемисы — финно-угорский народ с собственной культурой, обычаями, религией и языком. Сейчас численность марийцев едва превышает 700 тысяч человек.

Столица республики, Йошкар-Ола, тоже сравнительно небольшой город. По данным на прошлый год в нём проживало 263 тысячи человек, из которых только 58 тысяч — марийцы. Да и в республике живет лишь половина всех марийцев, а остальные рассеяны по областям и республикам Поволжья и Урала.

— Я родилась в Йошке, живу здесь всю жизнь, — рассказывает девушка Лена. — У нас в семье все русские, все друзья наши тоже... Мне кажется, я не знаю лично ни одного марийца. Только мама рассказывала, что их родная деревня граничила с марийской, и люди между собой не очень общались: жениться старались на своих, смешиваться было не принято. Русские марийцев даже побаивались: говорят, среди них много колдунов, они могли навести порчу или сглазить… Я слышала, что и сейчас у нас в республике есть закрытые марийские деревни, где чтут старинные традиции и молятся в священных рощах.

«Последние язычники Европы»

Марийцев называют «последними язычниками Европы». Многие мари и сегодня регулярно участвуют в жертвоприношениях. По всей республике рассеяны почти две с половиной сотни священных рощ, некоторые даже охраняются государством. Согласно марийским традициям, роща — это храм, который нельзя осквернять ни мусором, ни криком, ни руганью, ни ложью. Нельзя рубить деревья, использовать землю и даже собирать ягоды и грибы.

Раньше большие моления собирали в специально ограждённой роще до пяти тысяч человек. Посторонних туда не допускают: марийцы верят, что мысль материальна — мысли непосвященного или неверующего могут испортить общую молитву. В жертву богам приносят домашний скот, кроме козы и свиньи — эти животные считаются нечистыми. Для больших просьб закалывают корову или лошадь. А некоторые марийцы в качестве жертвы зажигают гигантскую свечу и приносят к ней масло, воск, зерно, лепешки.

В Национальном музее республики Марий Эл работает Фаина Ивановна З., чистокровная марийка.

Фаина Ивановна

— Когда я была маленькой, примерно 60 лет назад, в нашей деревне ещё носили такие костюмы, — показывает она на выставочный стенд с национальным костюмом горного мари. — Марийцы бывают луговые, горные и восточные. Я из горных. Конечно, у нас соблюдались традиции, но в нашей деревне не молились в рощах — мы ходили в православные храмы…

Культура, костюмы и даже язык у горных и луговых марийцев сильно отличаются. По словам Фаины Ивановны, горные и луговые мари, случайно встретившись, порой могли не понять речь друг друга.

— У нас есть пословица: «Корныш лекат гын, рушым "земляк", татарым "изай", чувашым "родо ман"», что значит: «Если окажешься в пути, назови русского "земляк", татарина — "старший брат", а чуваша — "родня"», — объясняет она. — Обычаи и традиции во многом зависят от территории, с которой граничит марийский народ — со временем многое заимствуется. Уже издалека, по платью и головному убору люди понимали, откуда пришел человек. Например, у нас, горных, на костюмах было меньше вышивки и орнамента: многие могли позволить себе купить ткань, а не ткать ее самостоятельно. Горные марийцы стали многое заимствовать у русских, например, вышивку гладью и роспись сундуков, а луговые — у татар.

Куда пропали марийцы?

В XVI веке, когда войска Ивана Грозного пытались взять Казань, а татары в ответ совершали набеги на Москву, горные марийцы очень страдали от проходящих через их территорию войск. Формально они находились в составе Казанского ханства, но защиты от него не получали: в Казани было неспокойно, постоянно сменялась власть. Тогда горные мари собрали посольство к Ивану IV, чтобы тот «их пожаловал и послал рать на Казань». В июне 1551 года горные мари присоединились к Российскому государству.

Луговые марийцы жили на другой территории — в лесах, на болотах. Через их земли войска не ходили, и даже сборщики податей редко наведывались в эти труднопроходимые чащи. Луговые мари находились ближе к Казани, с которой у них были налажены экономические связи. Им не хотелось ничего менять. После взятия Казани они несколько десятилетий восставали. Эти восстания вошли в историю как три черемисские войны общей длительностью почти в 30 лет.

— Историки называют эти войны геноцидом, — продолжает Фаина Ивановна. — Что могли охотники с луками и стрелами против пушек и ружей? В конечном счёте луговых мари насильно присоединили. В ходе черемисских войн, в 1584 году, на берегу реки Малая Кокшага был основан наш город-крепость Царевококшайск или Царь-Ола, что в переводе с луговомарийского значит «царский город» (с 1919 года — Краснококшайск, с 1928 года — Йошкар-Ола, «красный город» — «ТД» ). Он был оплотом русских царей, построенным, чтобы захватить непокорных луговых мари. Поэтому до XVII века тут жило только русское население, а марийцы обитали в окрестных деревнях. Так и сегодня: большая часть населения Йошкар-Олы — русские.

Очень многие луговые мари бежали от русских и христианизации на Урал, к башкирам, к татарам. Бежали в таких количествах, что это стало вызывать опасения у русского царя: был даже издан указ о розыске, поимке и насильственном возвращении беглецов в свои деревни. Тем не менее, в процентном соотношении сбежало больше народа, чем насчитывалось горных марийцев — так появились восточные мари.

А вот горные марийцы постепенно стали «вливаться» в русскую культуру: праздновать русские праздники, Масленицу, Святки. Многие добровольно крестились. Чтобы отличаться от некрещеных, они завязывали пояс с правой стороны («ПРАВОславный»), а не с левой, как это было принято у марийцев (пояс — оберег, защищающий сердце). Не носить пояс вовсе считалось неприличным, отсюда и пошла поговорка «распоясался».

— Косить у нас всегда ходили нарядными, в самой парадной одеже, — вспоминает Фаина Ивановна, — передник, пояс, чистая рубаха. Такое было поверье, что относиться к хлебу надо почтительно. Из зёрен последнего снопа варили кашу и угощали всех соседей, чтобы был урожай. Косить все ходили, и мужчины, и женщины — даже детей иногда брали в поле. Нас с самого детства приучали к работе: марийская девочка с семи-девяти лет уже начинала готовить себе приданое и погребальный наряд. Раньше ведь жили плохо, рано умирали… Начинали обучать вышиванию с самого сложного элемента — с контура, ведь не было ни канвы, ни рисунка. Мастерство невесты было сразу видно по её приданому, потому оно имело очень большое значение. Когда в семье рождалась девочка, пуповину ей обрезали на веретене, чтобы была хорошая мастерица-«тонкопряха», а когда мальчик — на топорище, чтобы был хороший мастер.

Всё решала не любовь, а экономика

— Был особый день, когда совершеннолетние девушки собирались в арендованной избе и демонстрировали свои умения. А деревенские женихи приходили на «общие смотрины» выбирать себе невесту. Чтобы и в отдаленных деревнях женихи узнали, что где-то подросла невеста, девушки брали «удыр пуч» («девичью трубу»), забирались на гору и трубили. Было понятно: сколько звуков труб — столько и невест в деревне. Уже с 12 лет девочку могли выдать замуж. К сожалению, все решала не любовь, а экономика. Люди стремились выжить: богатая семья хотела быстрее взять в дом невесту, чтобы были рабочие руки, бедная — поскорей выдать дочь замуж, чтобы не кормить лишний рот. Моего прадедушку, например, женили в 14 лет. Рассказывали, что жена была намного старше и относилась к нему как к ребенку: наработаются в поле — она его возьмет на ручки и спать унесет. О каких супружеских обязанностях в такие годы могла идти речь? Часто оба молодожёна были ещё совсем детьми.

Фаина Ивановна хорошо помнит свадьбы у себя в деревне:

— Проезжали на свадебной телеге или на санях жених с невестой, а под ними — или шкура медвежья, или одеяло шерстяное. Мех, шерсть — это покровительство предков считалось, защита. На свахе, на невесте, иногда на лошадках даже — тяжелое монисто. Это тоже не только украшение, а сильнейший оберег, передававшийся по наследству. Говорят, монисто могли весить до 16 кг! Монеты на нем были старинные, разных времен. Если денег не было — на монисто цепляли металлические бляшки, но деньги с них никогда не снимали, не использовали — это считалось грехом. Во время войны, я слышала, многие женщины относили свои монисто в фонд обороны — на танк, или на самолет. Представляете, что значило для марийки отдать родовую память?

Пьяного выгоняли из деревни

Вдохновленные рассказами Фаины Ивановны, мы отправились угоститься национальными марийскими блюдами. Еда оказалась очень похожей на русскую: те же вареники — но по размеру втрое больше наших, а внутри — творог или капуста. Называется «подкоголь». Те же блины — но пекутся они в три слоя из манной, овсяной или пшеничной крупы, а внутри — картофель или творог. Называется «коман мелна». Пирог с картофелем и луком — «кравец», варёная колбаса из сала или крови с крупой — «сокта».

Медовуху марийцы зовут медовщиной, а с приходом русских, жалуются, появился в марийских деревнях и самогон. По словам нашего экскурсовода, традиционно марийский народ был очень строг с алкоголем: если хотя бы раз человека замечали пьяным — выгоняли из деревни. «Дочь замуж никто не отдаст, общие дела не позовут делать — раз ты не можешь за собой следить, то доверия тебе нет. Пили маленькими глотками из ковша все по очереди, чтобы приобщиться к обряду». А с угощениями существовала традиция: если гости приносили на праздник ржаной каравай — желают иметь достаток в семье, а если творожную лепешку — корову.

Умер? Скатертью дорога!

Выехали за город. Проезжаем поле, а вдали маленькие домики виднеются, над ними — высокие шесты с тряпками. «Что это?» — спрашиваю. — «Марийское кладбище».

Интересная особенность марийской религии — отношение к смерти. Развитый культ предков предполагает единство мира — люди уходят, чтобы вернуться, верят марийцы. Поэтому об умерших почти не горюют: на могилу кладут полотенце, символизирующее ровную дорогу в иной мир — «скатертью дорога» (эта поговорка раньше имела положительную коннотацию). Возле могилы вбивают шест — «вертикальную ось мира», соединяющую в единое целое верхний и нижний миры. На сороковой день родственник или друг надевает одежду умершего и изображает его самого: с ним советуются, разговаривают, просят передать «привет» другим усопшим.

Марийская священная роща

Через несколько недель после возвращения в Москву я уже приготовилась отвечать на удивлённый возглас моей ученицы Ани: «Йошкар-Ола! Ничего себе…», когда услышала неожиданное продолжение: «…Я же сама марийка! Я оттуда!»

Оказалось, что Аня с мамой переехали в Москву не так давно, а родственники до сих пор живут в Марий Эл. Анина мама прекрасно говорит по-марийски, а дома у них хранится старинный национальный костюм и монисто.

— В нашей семье есть предание, что монетки на этом монисто пожаловал нашему далекому предку сам Стенька Разин. Рассказывают, будто прародитель наш был рыбаком, и попался проплывающему по Волге казацкому предводителю. Дед не растерялся, накормил разбойников вкусной рыбой, — и жизнь свою сохранил, и деньги получил.