Günlük yaşam, günlük yaşam. Günlük yaşamın yapıları günlük yaşam nedir günlük yaşam günlük yaşam nedir

GÜNDELİK YAŞAM - en yaygın olarak kavram. plan, bir kişinin sıradan, günlük eylemlerinin, deneyimlerinin, etkileşimlerinin akışı anlamına gelir. Gündelik hayat, bir insanın diğer insanlarla aynı şekilde var olduğu, onlarla ve çevresindeki dünyanın nesneleri ile etkileşime girdiği, onları etkilediği, değiştirdiği, sırayla onların etkilerini ve değişimlerini yaşadığı tüm sosyo-kültürel dünya olarak yorumlanır (A. Schutz). Gündelik yaşam, tanıdık nesnelerin, duygusal duyguların, sosyokültürel iletişimin, günlük aktivitelerin ve günlük bilgilerin dünyasının iç içe geçtiği ortaya çıkıyor. Her gün tanıdık, doğal, yakın; her gün olan şey sürpriz, utanç yaratmaz, açıklama gerektirmez, deneyimlerinde sabitlenmiş bir kişi için sezgisel olarak mümkün ve aşikardır. Günlük etkileşimlerin biçimleri, içeriği ve araçları, bireyin iradesine bağlı olmayan dış, kurumsallaşmış biçimler ve kuralların aksine, "kendi" olarak kabul edilir, onun tarafından "öteki", "görgü kuralları" olarak algılanır. . Gündelik olmayan olağandışı, beklenmedik, bireysel, uzak olarak var olur; bildik dünyaya uymayan, kurulu düzenin dışında olan, bireysel ve kolektif yaşam düzeninin ortaya çıktığı, dönüştüğü ya da yıkıldığı anları ifade eder.

Günlük yaşam, öğrenme, geleneklere hakim olma ve normları sabitleme, özellikle ifadeleri ezberleme, çeşitli oyunların kuralları, ev aletlerini kullanma, görgü kuralları normlarına hakim olma, öğrenme biçimine sahip "opovsyakdenyuvannya" süreçlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. bir şehirde veya metroda oryantasyon kuralları, tipik insan çevresi yaşam kalıplarına hakim olma, çevre ile etkileşim yolları, hedeflere ulaşma yolları. Opovsyakdenyuvannya'ya bir alternatif "gündelik yaşamın üstesinden gelmektir" - klişelerden, geleneklerden ve yeni kuralların, alışkanlıkların, değerlerin oluşumundan sapma nedeniyle bireysel ve kolektif yaratma ve yenilik süreçlerinde olağandışı, orijinalin ortaya çıkması. Alışılmadık olanın içeriği ve biçimi de, sıradan olanın alanını zenginleştirip genişlettikleri yenilenme sürecine dahil edilir. Bir kişi, tamamlayıcılık ve karşılıklı dönüşüm ilişkileriyle birbirine bağlanan sıradan ve olağanüstünün eşiğinde olduğu gibi var olur.

sosyal. Zh.'nin analizi, öncelikle toplum üyeleri tarafından günlük etkileşimleri sırasında inşa edilen ve değiş tokuş edilen sosyal anlamlara ve bu öznel anlamların nesneleri olarak sosyal eylemlere odaklanır.P. Berger ve T. Luckman'ın tanımına göre, gündelik hayat, insanlar tarafından yorumlanan ve onlar için öznel önemi olan bir gerçektir. Yorumun temeli sıradan bilgidir - intersub"aktif ve tipol. organize. Bir dizi türden oluşur. İnsanların durumu ve buna karşılık gelen davranış modelini tanıdığı insanların, durumların, güdülerin, eylemlerin, nesnelerin, fikirlerin, duyguların tanımları, düzenin anlamını oluşturur ve anlayışa ulaşır. Belirli bir iletişim durumunda, bu süreci fark etmeden otomatik olarak bir kişiyi - bir erkek, bir egoist veya bir lider olarak; duygusal deneyimler ve tezahürler - neşe, kaygı, öfke; etkileşim durumu - dostça veya düşmanca, günlük veya resmi olarak. Tiplemelerin her biri, karşılık gelen tipik bir davranış şemasını varsayar. Tipleştirmeler sayesinde gündelik dünya anlam kazanır, normal, iyi bilinen ve tanıdık olarak algılanır. Tiplemeler, toplum üyelerinin çoğunluğunun doğaya, yaşamlarının görev ve fırsatlarına, işine, ailesine, adaletine, başarısına vb. karşı fiili tutumunu belirler ve sosyal olarak onaylanmış grup standartlarını, davranış kurallarını (normlar, gelenekler, beceriler, geleneksel giyim biçimleri, zaman yönetimi, emek vb.). Genel bir görünüm oluştururlar, somut bir tarihe sahiptirler. belirli bir sosyo-kültürel dünyada karakter.

Günlük yaşamda bir kişi, etkileşim partnerlerinin dünyayı benzer bir şekilde gördüğünü ve anladığını açıkça görür. A. Schutz naz. bu bilinçsizce kullanılan bir varsayımdır "perspektiflerin karşılıklılığı tezi": dünyanın özellikleri, etkileşimdeki katılımcıların yerlerindeki bir değişiklikten değişmez; Etkileşimdeki her iki taraf, biyografik deneyimin benzersizliğine, yetiştirme ve eğitim özelliklerine, yaşamın özelliklerine dayanan dünya algısındaki bireysel farklılıklar gerçeğini fark ederken, anlamları arasında sürekli bir yazışma olduğunu varsayar. sosyal statü, sübjektif amaç ve hedefler, vb.

Günlük yaşam, her biri bir kişinin gerçekliğin özelliğini atfedebileceği "son semantik alanlardan" (V. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman) biri olarak tanımlanır. Gündelik hayatın yanı sıra dinin de alanları vardır. inanç, rüyalar, bilimler, düşünme, aşk, fantezi, oyunlar vb. Her alan, dünyanın çeşitli algı ve deneyim öğelerinden oluşan belirli bir bilişsel stil ile karakterize edilir: belirli bilinç yoğunluğu, özel eros H e, baskın faaliyet biçimi, belirli kişisel katılım ve sosyallik biçimleri, zaman deneyiminin özgünlüğü. Günlük yaşamda var olan bilişsel stilin karakteristik özelliklerinin tanımı, toplamıdır. fenomenolde tanımlar. sosyoloji: günlük yaşam, gergin - aktif bir bilinç durumu ile karakterize edilen bir insan deneyimi alanıdır; doğal ve sosyal dünyanın varlığına dair herhangi bir şüphenin olmaması, önde gelen faaliyet biçimi, projeler ortaya koymak, bunların uygulanması ve bu çevreleyen dünyanın bir sonucu olarak değişikliklerinden oluşan emek faaliyetidir; hayata kişisel katılımın bütünlüğü; ortak, intersub "aktif olarak yapılandırılmış (tipikleştirilmiş) bir sosyal eylem ve etkileşim dünyası (LG Ionin) varlığı. Günlük gerçeklik, bir kişinin yaşam deneyimindeki çıktıdır ve diğer tüm alanların oluşturulduğu temeldir. Buna " denir " daha yüksek gerçeklik".

Gündelik hayat pek çok bilimin, disiplinin konusudur: felsefe, tarih ve sosyoloji, psikoloji ve psikiyatri, dilbilim, vb. Çeşitli çalışmalar, tarih dahil olmak üzere günlük hayatın sorunlarına odaklanır. F. Braudel'in gündelik hayatın yapıları üzerine çalışması, L. Wittgenstein'ın gündelik dilin dilsel analizi, M. Bakhtin'in halk konuşması ve kahkaha kültürü çalışmaları, G. Stoto'nun gündelik hayat mitolojisi, S. Freud'un gündelik hayatın psikopatolojisi, E. Husserl'in fenomenoloji ve günlük yaşam sosyolojisinin sayısız kavramı.

Gününüz nerede başlıyor? Belki sabah koşusundan? Ya da belki kahve ile? Ve sonra ne? Çalışmak? Ya da öğrenciyseniz, o zaman bir kolej mi yoksa bir enstitü mü, bir üniversite mi? Sadece sorulması değil, geliştirilmesi gereken birçok soru var. Sıfatlarla bir cümle gibi, oyuncaklarla dolu bir Noel ağacı gibi süsleyin. Sana fırçayı sunuyorum ve suluboya senin seçimin.

Ne zaman başlamalı? Ne zaman bir araya gelip ... ve sabahınızı, gününüzü, akşamınızı renklendirmeli? Herhangi bir yöntemle. Hangisini sevdin?

Müzik

Hangi tür müzik dinlersin? Hangi türü seversin? Hatta hız? Sadece dinlemeyi değil, yaratıcılık yaratmayı da öğrenmek ister misiniz? Kendini dene. Denemek zorundasın, denemek zorundasın. İnternete bir göz atın. Müzik nasıl oluşturulur? İlham, geniş bakış açısı. İşte size yardımcı olacak şey. Gitar, piyano, çalabildiğim enstrümanlar bunlar. Ben oynuyorum, bunun sayesinde canlanıyorum. Kalp uyum içinde boğuluyor. Kim denemedi, anlamayacak. İnternet yoksa veya sizin için kötüyse, ne yapmalı? Bu sorunla karşılaşan birçok kişi her zaman bu durumdan kurtulur. Müzik her yerde bulunabilir. Onu duy. Biri boş sözler yazdığımı söyleyecek. Ve bu birileri basitçe inanmıyor, inanç yok ve bundan müzik sizi bulamayacak ve siz de onu bulamayacaksınız. Müzik zamanla değişir. Yeni türler insanların beyinlerini karıştırır. Ama tabii hangi türlere göre değişir. Ve başkalarının görüşlerini inkar etmiyorum. Ben sadece kendi bakış açımı sundum. Yaşadığınız duyguları unutmayınız. Bir enstrüman satın alın. İnternetteki kitapların, video derslerinin yardımıyla öğrenin. Hayatınızı daha çeşitli hale getirin. Ve hayal et. Uyanırsınız, her zamanki gibi tüm sabah aktivitelerini yaparsınız: kahvaltı, egzersizler veya başka bir şey. Ardından, acele etmeniz gereken yere gitmeden önce, gitarın başına oturup sizi rahatlatan ve tüm gün boyunca sizi bir sükunet ve ruh hali içinde saran en sevdiğiniz müziği çalarsınız.

Kitabın

Hiç kitap okudun mu? Yoksa aklınız zaten sanal dünyaya mı battı? Eskiden bir kitap okumaya başlardım, ama sadece yarısını okuduktan sonra başka şeyler yapmaya başladım ve ondan sonra o kitabı, okumadığım kitabı unuttum. Kısa bir süre sonra kitabı daha küçük bir ciltle okumaya başladım. Ve sonuna kadar okuyun. Ve kitabın sadece hacim olarak değil, içerik olarak da ilginç olduğu sonucuna vardım. Yakında "Gülen Adam" (Victor Hugo) adında daha büyük bir kitap buldum. Çok ilginç bir kitap, ancak biraz sıkıcı bir başlangıç. Boş zamanlarımda okurum. Unutma! Kitap size geleceği göstermiyor, sadece gerçek iç dünyanızı gösteriyor. Kendinizi anlamanıza yardımcı olur!

Spor

Kim ne kadar yaşayacağını bilmek ister? Çoğu bilmek istemediklerini söyledi. Eh, geri kalanı umursamadıklarını itiraf etti. Diyelim ki biliyorsun. değiştirmek ister misin? Muhtemelen herkes daha uzun yaşamak ister. Ve bunu yapmak için ne gerekiyor? Değişime ihtiyacı var. Ayrıca, daha iyisi için. Tüm gün, tüm çalışma ve hatta tüm hafta sonu sosyal ağda oturmak değil, kıçını kaldır ve koş. Ciğerleriniz yorgun olduğunuzu haber verene kadar koşun. Hayatı uzatabilir ve tanışmanız gereken kişilerle daha da çeşitlendirebilirsiniz. Bu senin yeni arkadaşın olacak - SPOR. Yalnızsanız, spor yalnızlığınızı giderecektir. Birine kırgınsanız veya kızgınsanız, spor tıpkı bir arkadaş gibi stresi azaltacaktır. Her zaman yardımcı olacaktır. Ve yine sabahtan bir örnek. Uyandığında, uykulu, hayatta kalmamış bir limon gibi hissediyorsun. Sen duşa git. Neşelenmeye yardımcı olsa da, kemikler ısınmaya ve esnemeye yardımcı olur, ancak sabahları bir duş değil, bir koşu. Sadece hayal edin, şehrin içinden geçiyorsunuz. Şehir uyuyor. Sessizlik. Koşarken esinti uykulu yüzünüzü okşuyor. Rüzgardan sulanan gözler. Güneş seninle doğar. Müzik hızınıza, kalp atışınıza, nefesinize eşlik eder.

Vücudunuz TEŞEKKÜR EDERİZ diyor.

Bu üç yol, günlük ve aynı hayatımı daha hafif, daha parlak ve daha iyi hale getirmeme yardımcı oldu.

Günlük yaşam: kavramın kısa bir tarihi

Gündelik hayat iki asırdır sanatçıların silahı altında olmasına rağmen sanat teorisi buna tutarlı bir yorum getirememiştir. Psikanaliz, sosyoloji ve eleştirel teori mirasından yararlanan Nikos Papasteriadis, modern dünyanın günlük yaşamına yeni bir bakış açısı sunuyor. Bugün, kültürün homojenleşmesine ve insan bireyselliğinin bastırılmasına karşı koymanın anahtarı günlük yaşamdır. T&P, ortak bir projenin parçası olarak V-A-C Vakfı tarafından çevrilen Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday'den bir bölümün çevirisini yayınlar.

20. yüzyılın çoğu için, sosyolojik geleneğin önemsiz bir bileşeni olarak kabul edilen "gündelik" kavramı nadiren su yüzüne çıktı. 1980'lerde kültürel çalışmalar tartışmasının bir parçası olarak popüler hale geldi ve 1990'ların ortalarından sonlarına kadar çağdaş sanat söylemine girdi. Gündelik hayat kavramının ön plana çıkmasının ardından teori alanında bir karışıklık ve belirsizlik dönemi yaşandı. Sanat, iktidar ve söylem arasındaki ilişki hakkında onlarca yıl süren yoğun tartışmaların ardından, sanatın toplumsal bağlamının anlamı üzerine yeni bir çalışma yapılmadan bir durgunluk yaşandı. Gündelik yaşam kavramının dolaşıma girmesi, en çeşitli sanatsal uygulama biçimlerinin tarafsız bir tanımı gibi görünüyordu. Sanat, siyaset ve teori arasındaki ilişki bir çıkmazdaysa, o zaman gündelik hayat kavramının, sanatçının eserine rehberlik eden ve siyasetle etkileşime giren belirli yaşam deneyimi biçimlerini, herhangi bir teori tarafından önyargılı olarak yönlendirilmeden ortaya çıkarması gerekiyordu. ideolojik tutumlar.

Gündelik hayat kavramının bu popüler yorumu, sanatın belirli konumunun ve diğer sosyal açıdan önemli faaliyetlerle ilişkisinin tanınmasına katkıda bulunmuş olsa da, fikirlerin tarihi bu kavramı hafife almıştır. Gündelik hayat kavramı, ancak en doğrudan ve alışılmış anlamıyla kullanıldığı sürece tarafsız kalabilir. 20. yüzyıl boyunca, periyodik olarak, sosyal hayatın gündelik unsurlarının basit bir tanımından, sadece modern kültürün maddiliğine ve bütünlüğüne karşı çıkmakla kalmayıp, aynı zamanda sosyal dönüşümleri meydana getirmek için gerçekliği yeniden tanımlamanın bir aracı olarak hizmet eden eleştirel bir kategoriye geçiş yaptı. .

Rus Biçimcileri, sanat ve günlük yaşam arasındaki ilişkiyi yeniden düşünen ilk sanatçılar arasındaydı. Sanatın her zaman diğer kültürel olaylarla diyalektik bir ilişkisi olduğunu kabul ederek, üretimin maddiliği ve çeşitli medya biçimleriyle doğrudan ilgili yeni sanatsal pratikler icat ettiler. Günlük yaşam algısındaki değişim sanatçılarla sınırlı değildi çünkü John Roberts'ın belirttiği gibi, Rus Devrimi'nin ilk aşamalarında hem Lenin hem de Troçki, gündelik yaşamın eleştirel bir tasvirinin önemini fark ettiler. Edebiyat, sinema ve tiyatronun yeni bir evrenselci konumdan bir "proleter kültürü" inşa edebileceğine inanıyorlardı:

“Gündelik yaşam, işçi sınıfının dar kültürel deneyimi temelinde değil, Avrupa burjuva kültürünün biçimlerinin özellikle zengin katkılarda bulunduğu tüm dünya kültürü ve dünya kültürü temelinde yaratılmalıdır. bütün insanlığın öncüsü olarak proletarya tarafından miras alınan bir bütün olarak.”

Şubat 2015'te V-A-C Vakfı, Moskova'nın kentsel ortamında sanat projelerinin uygulanması için yeni bir program başlattı “Uzay Genişlemesi. Kentsel Çevrede Sanatsal Uygulamalar”, sanat ve şehir arasındaki karşılıklı ilgi noktalarını tanımayı ve Moskova'nın sosyal ve kültürel yaşamına uygun etkileşim yollarını keşfetmeyi amaçladı. Projenin en önemli görevlerinden biri, modern Moskova ortamında kamusal sanatın rolü ve olanakları hakkında kamusal ve profesyonel tartışmaları teşvik etmektir. Theories and Practices, V-A-C Vakfı ile işbirliği içinde, kamusal sanat üzerine bir dizi teorik metin ve kamusal sanatın geleceği hakkındaki fikirlerini okuyucularla paylaşan kentsel çevrede sanat alanında önde gelen uzmanlarla röportajlar üretti.

Avangardın tarihi ile uyumlu olan günlük yaşam kavramı, ana akım kültürün banal veya marjinal olarak kabul edebileceği sanatsal pratiklerin yeniden değerlendirilmesine de olanak tanır. Dadaistler ve Sürrealistlerden Durumculuk ve Fluxus hareketine kadar sanatçılar, gündelik nesnelerin geleneksel kullanımını ve modernist sanatın alışılmış çağrışımlarını yıkmayı denediler. Bu deneylerin merkezinde sadece modern dünyanın eserlerinin ve geleneklerinin belgelenmesi değil, aynı zamanda modern yaşamın yaratıcı potansiyelini açığa çıkarmak için sanatsal pratiğin yeni endüstriyel tekniklerle birleşimi yer alıyordu. Bu sanatsal birlikler, modern dünyada kültürün homojenleştirilmesine ve bireyselliğin bastırılmasına karşı koyan hayati bir güç olarak algılandı. Kentte gelişen algısal alışkanlıklar "sorunlar" olarak anlaşıldı. 20. yüzyılın başlarındaki Alman sosyolog Georg Simmel, eleştirel yetinin bu körelmesini modern şehirdeki yaşamın fazlalığının bir sonucu olarak tanımladı. Maurice Blanchot, modern kültürün temel özelliğini "can sıkıntısı" olarak tanımlarken bu keşfin altını çizdi - imgelerin biçimini kaybettiği ve "içimizdeki yurttaşın" uykuya daldığı bir bilinç biçimi:

Modernist sanatçılar şok, yan yana getirme ve etkileşim taktikleriyle "içimizdeki vatandaş"ı uyandırmaya çalıştılar.

Blanchot için gündelik hayat birkaç entelektüel, politik ve kültürel deli gömleğine bürünmüştü. Sanat, toplumsal yanılsamaların totaliter yüzünü açığa çıkarmanın ve eleştirel bir gerçeklik algısını teşvik etmenin bir aracı olarak algılandı. Gönüllünün ve bilinçaltının günlük hayatımızdaki rolüne dikkat, politik ve psikolojik bir boyut kazandı. Geleneklerin engelini kırmak için sanatın işlevleri genişledi: avangardın belirli bir mesajın iletilmesinden günlük bilincin dönüşümüne yol açması gerekiyordu. Sanatçılar, tanıdık nesneleri beklenmedik perspektiflerden sunarak, yalnızca gizli şiirlerini keşfetmeye değil, aynı zamanda yeni, devrimci bir gerçeklik anlayışını açığa çıkarmaya da çalıştılar. Bu hırslar, sanatçının rolü hakkındaki tartışmayı desteklemek içindi. Bununla birlikte, uzun bir avangard deney geleneğine ve popüler kültür ile yüksek sanat arasındaki sınırları yıkmak için tekrarlanan girişimlere rağmen, gündelik yaşam kavramı, çağdaş sanat söylemi çerçevesinde hala uygun bir teorik anlayış kazanmadı. Gündelik hayat kavramı üzerine teorik çalışmaların çoğu sosyoloji, felsefe ve psikanaliz alanlarına aittir.

dora Maurer, Zaman, 1972

Sosyolojide, gündelik yaşam kategorisi, yapısal, aşkın veya tarih dışı güçleri vurgulayan diğer kavramlarla açıkça çelişir. Gündelik hayat kavramı, sosyal sorundan uzaklaşmanın veya ondan tamamen kaçınmanın bir yolu değil, özel ve genel arasındaki ilişkiyi yeniden düşünmenin bir yoluydu ya da gündelik hayatın ayrıntılarına dikkatin, hayatın özünü ortaya çıkarmaya nasıl yardımcı olduğuna dair bir araçtı. daha büyük bir sistem. Bununla birlikte, sanatla ilgili olarak, gündelik hayat kavramı farklı bir yorum aldı: sanatın anlamını belirli bir politik ideolojinin a priori kategorilerine daraltmaya çalışmadığı için daha önceki teorik modellerden farklı olduğuna inanılıyordu. ne de önceden belirlenmiş psikanalitik ve felsefi kategorilere dayalı olarak içeriğini açıklamak.

Sanatı gündelik hayat kavramının ışığı altında ele almak, onun değerlendirme ölçütünün diğer söylemlerden değil, gündelik yaşamdaki ifadesinden ödünç alınması gerektiğini vurgulamaktır. Bununla birlikte, diğer söylemlere başvurmadan doğrudan yaşam dünyasına nüfuz etme hedefi, en saf haliyle elde edilemez. Günlük yaşamın temsiline doğrudan erişim yoktur. Dil, kültür ve psişe teorileri, günlük hayatın ayrıntılarını temsil etmeye yönelik her girişimimizde birbiriyle çok yakından iç içe geçmiş durumda. Gündelik hayat kavramı, sanatsal pratiğin bağlamını ifade etmenin yeni bir yolu gibi görünse de, onun uygulama hakkında uzun bir sosyolojik ve felsefi tartışmaya dayandığını unutmamalıyız. Sanat ve gündelik hayat gibi sanat tarihi söyleminde, yaşama sanatından toplumsal dönüşüm siyasetine geçişin izini sürmek mümkündür.

19. yüzyılın sonunda gerçekçiliğe verilen eleştirel tepki ve buna bağlı olarak güzel sanatların konusunu genişletmeye yönelik girişimler, kısmen soylu ile sıradan, güzel ile çirkin, güzel ve çirkin arasındaki burjuva ayrımlarının yeniden gözden geçirilmesiyle harekete geçirildi. zarif ve sıradan. Baudelaire gibi modernizmin başlıca savunucuları, "gündelik"in yaşamsal temsiline özel bir ilgi göstermek zorunda kaldılar. Amacım sanatçıların bu süreçle nasıl mücadele ettiğini ya da sanat ile gündelik hayat arasında nasıl daha sıkı bağlar kurmaya çalıştığını göstermek değil, kavramı bağlamsallaştırmak niyetindeyim. Scott McQuire'ın belirttiği gibi:

"Gündelik" teriminin çağrışımları tartışmalı bir tarihe sahip olsa da, Marksist sosyolojiden (özellikle Henri Lefebvre'nin 1947'deki Gündelik Yaşamın Eleştirisi'nden) ve ardından fenomenoloji ve Durumcu Enternasyonal'den (Raoul Vaneigem'in Günlük Yaşamın Devrimi, 1967'de yayımlandı) Guy Debord'un Gösteri Toplumu'nun bir eki), modern kültürel araştırmaların doxa'sı haline geldiğinden beri anlamı önemli değişiklikler geçirdi.

Günlük yaşam kavramının soyağacı çok daha uzak bir geçmişe kadar sürülebilir ve ağ daha geniş bir alana yayılabilir. Mike Featherstone antik çağda bu kavramın yankılarını bulur ve araştırmasında yalnızca Marksist değil, aynı zamanda fenomenolojik geleneğe de güvenir. Antik Yunan filozofları, "iyi bir yaşam"ın ne olduğu sorusunu yakından incelediler ve aktif olarak tartıştılar. Fenomenolojik gelenekte "yaşam dünyası" terimi merkezi bir rol oynamıştır ve Alfred Schutz bunu sosyolojiye tanıttığında, onu, egemen, kurumsallaşmış eylem ve rasyonalize edilmiş eylem biçimleriyle çatışan eylem ve düşüncedeki konumların heterojenliği ile ilgili olarak tanımlamıştır. düşünce. Agnes Heller'in gündelik hayatın fenomenolojik ve Marksist geleneklerini sentezleme girişimi, onun "dönüşlü ilişkiler de dahil olmak üzere çeşitli ilişkileri kapsayan" olarak nitelendirilmesine yol açtı. Bu ilişkiler, yalnızca kendimizi konumlandırmayı ve etrafımızdaki dünyayı anlamayı değil, aynı zamanda "daha iyi bir dünya" vizyonu sunma konusunda kritik potansiyele sahip olan ilişkileri de içerir. Onun yorumunda gündelik hayat, "Ben"in ve toplumun ayrılmaz bir parçası olarak görülür. Hem "Ben"i oluşturan ilişkilerin hem de dünyayı oluşturan süreçlerin birleşimidir.

Gündelik hayat kavramı, temas ettiği şeye ve hangi anlamlara geldiğine göre bileşimi ve konturu değişen bir amip gibi görünse de, yine de teori ve siyasetin dışında olmadığını vurgulamak gerekir. Günlük yaşam kavramı sınırsız değildir. Tek yönlü ya da indirgemeci toplumsal değişim teorilerine meydan okuyarak tanımlanırken, tamamen açık ve herhangi bir kurumsal kısıtlamadan arınmış bazı yerlerin olduğunu kanıtlamak için ileri sürülmedi. Günlük yaşamın parametreleri, karşıt kavramla - gündelik olmayan yaşamla - karşılaştırılarak keskinleştirilebilir.

Nam June Paik, TV için Zen, 1963/78

Sosyolojide -özellikle etnometodolojik gelenekte- gündelik hayat kavramı, bir kuramın ya bağlayıcı kurallar koyan bir model dünyaya ya da kesin bir neden ve sonuç dizisini ortaya koyan bütünleştirici bir soyutlamaya dayanıp dayanamayacağını test etmek için kullanılmıştır. Günlük yaşam kavramı, teorinin "yerini" yeniden düşünmekte de önemli bir rol oynadı. Teoriyi belirli bir bağlamın üstünde veya dışında değil, içinde işlediğini anlarsak, o zaman katılımın yapılarında ve kurumlarında bir temsil süreci olduğunu ima eden bu konum, bize böyle bir eleştiri düzeyi açacaktır. , bize toplumsal ilişkilerdeki akımların ve çarpışmaların kesin konfigürasyonunun arkasını gözlemleyebileceğimiz böyle bir bakış açısı verecektir.

Böylece gündelik hayat teorisi, toplumsalın boşluklarında, boşluklarında, kenar mahallelerinde ve sınır bölgelerinde konumlandırıldı. Gündelik yaşamın yeri ve tezahürü, örneğin, işçilerin monoton iş akışını kesintiye uğratan anları yakaladıklarında; ya da beklenmedik bir şekilde popüler kültürün ürünlerinden hoşlandığımızda ya da bir başkasının alanını ele geçirip onu ev olarak adlandırdığımızda ya da bir pop şarkısı içsel durumumuzla o kadar örtüştüğünde ve marşımız haline geldiğinde. Gündelik hayat, özselleştirici ve yapısalcı sosyal teori modellerinin hesaba katmadığı direniş cepleri, uyum taktikleri ve refleksif faillik (faillik) biçimleri olduğunu göstermek için tasarlandı.

Modernitenin huzursuz ve yıkıcı dinamikleri göz önüne alındığında, bu modalite, zamanımızın çok semptomatik olan yerinden edilme ve kopma duygusunu kavramak için en uygun olanıdır. Eleştirel teoride gündelik hayat kavramı, modernitede özgürlük ve yabancılaşma arasındaki çatışmayla yakından bağlantılıdır. Marksist teorinin daha karamsar dalları - özellikle Adorno'nun kültürün olumsuzluğu üzerine yazılarından etkilenen teorisyenler - gündelik hayatın en iyi ihtimalle modernitenin doğasında bulunan zorlama güçlerini yansıttığına veya daha da kötüsü, bu sahte siyasi ateşkesin bir tezahürü olduğuna inanıyorlardı. bu kapitalizmle mümkündür. Henri Lefebvre ise günlük yaşam kavramının Marx'ın yabancılaşma kavramına olumlu bir katkı olduğunu iddia eden ilk kişilerden biriydi.

Lefebvre, kapitalizmin insanları “genel özlerinden” ve birbirlerine yabancılaştıran toplumsal ilişkiler yarattığını kabul ederken, gündelik yaşam kavramının öznelerin özgürleştirici ve eleştirel potansiyellerini ortaya koydukları karmaşık yollara ışık tutabileceğini de vurguladı. Böylece Lefebvre, Marksist teori çerçevesinde yeni bir yer edinmiştir. Lefebvre için gündelik hayat kavramının önemi, yabancılaşmayı aşmanın yolunu işaret etmesinde yatmaktadır. Lefebvre, yabancılaşmanın yalnızca siyasi dönüşümle üstesinden gelinemeyeceğine inanıyordu. Aksine, durumun sadece Stalinist rejim altında daha da kötüleştiğini kaydetti. Lefebvre, günlük yaşamda bulunan enerjinin ışıkla dolu olduğuna inanıyordu. Gündelik hayata kibirli bir küçümseme ile bakan idealistlerin aksine, Lefebvre, gündelik hayatı yaratıcı bir şekilde anlamanın toplumu dönüştürme arzusuna neden olabileceğine inanıyordu. Sinema ve fotoğraf gibi popüler sanat biçimlerinin radikal bir içeriğe sahip olduğunu ve Marksist kültür teorisinin yenilenmesi için belirsiz bir umut sunduğunu vurguladı.

Rene Magritte

Bununla birlikte, Lefebvre'nin gündelik hayat kavramı, Marksist yabancılaşma teorisindeki iki kusuru yeniden üretmesi gerçeğiyle sınırlıydı. İlk olarak, yabancılaşmış öznelliğe karşı bir kontrpuan işlevi gören benlik kuramı, bütün bir kişinin varlığını varsaydı. İkincisi, yabancılaşmanın tanımında emeğin metalaşmasına yapılan vurgu, ekonomik olmayan emek alanını gözden kaçırdı. Yabancılaşma böylece birey ve işi arasındaki tek yanlı ilişki biçimlerine indirgendi. Marx'a göre değer emek nesnesinde yoğunlaşıyorsa ve işçi üretim zincirinde başka bir meta olarak algılanıyorsa, işçinin emeğinin ürününe yabancılaşma süreci başlar ve bu da benlik duygusunu azaltır. -değer verir ve işyerindeki tüm sosyal ilişkilerin şeyleşmesine yol açar. Nihayetinde işçi, kendi doğasına, kendi özüne ve tüm insan ilişkilerinin bütünlüğünün bilincine yabancılaşmış hisseder. Bu nedenle Marx, yabancılaşmanın sonucunun onun türsel özünün kaybı olduğunu savundu.
Marx'ın diyalektiğinde gündelik hayatın uzamı, yabancılaşmanın ters yüzü olarak tanımlanıyordu. Marx'ın öne sürdüğü gibi, işçinin emek ilişkilerinin baskısından kurtulduğu ve kendi önemine dair gerçek bir his yaşadığı yer burasıdır. Bu alanda, Marx'a göre, toplumsal gerçekliğin parçalarını kimliğin özüyle birleştirmek mümkündür. Heller, Marksist "Ben" teorisinin, birey ile toplumu oluşturan faaliyet alanı arasında zorunlu bir birliği ima ettiğini vurgulayarak bu argümana devam etti. Böylesine bütüncül bir "Ben", hem toplumsal gerçekliğin akışının ve parçalanmasının farkında olabilmekte hem de öznellik ile gündelik hayatın sentezine dayalı bir eleştiri sunabilmektedir.

Lefebvre, bütünlük ve bütünlükleri içinde "belirli bir bireyi tanımlayan" tüm bu alanları ve kurumları gündelik yaşamla ifade eden entegrasyon mantığı ile karakterize edilen teorisini geliştirir. Lefebvre, günlük yaşamın çeşitli yönlerine - boş zaman seçiminden hane halkının organizasyonuna kadar - bakarak, dikkatimizi sosyal yapıların yaşamlarımıza nüfuz ettiği karmaşık yollara çekiyor. Bu içselleştirme süreci ne pasif ne de tarafsızdır. Dış sosyal yapılar bireyin günlük yaşamına girdikçe, onları aktif olarak dönüştürür. Bu içselleştirme sürecinin çift etkisi vardır. İçsel kişisel alanı dönüştürür, içine dış yapıların unsurlarını getirir, ama aynı zamanda toplumsalın yüzeyinde güçlü bir tepkiye neden olur. Parça ve bütün arasındaki iki yönlü ilişki, Lefebvre'in teorisinin kritik bir yönüdür. "Gündelik hayatın önemsiz olaylarının iki yönü olduğuna" inanır: bunlar somutun keyfiliği tarafından belirlenir ve toplumsalın özünü içerir. Lefebvre, kısmi olanın pratiğinde bütünün yeniden üretiminin izini sürerek, Marksist kültürle ilgili polemiği anlamsız kılan "altyapı-üstyapı" modelinden uzaklaşabileceğine inanıyordu. Bununla birlikte, birincisinin ikincisinin hem karşıtı hem de eşbiçimlisi olarak görüldüğü özel ve genel arasındaki bu çifte bağlantı, sırayla gündelik yaşama başka bir idealizm biçiminin egemen olduğu gerçeğine yol açtı.

Michel de Certeau'nun gündelik hayat kavramı daha da ileri gider ve Marksist geleneğin altında yatan bütünleştirici mantığın idealleştirilmesinden vazgeçen bir gündelik hayat anlayışı sunar. Parça ile bütün arasında bir analoji çizen de Certo, aynı zamanda bir yer değiştirme etkisi de önerir. Herhangi bir içselleştirme eylemiyle ortaya çıkan sessiz değişimlere karşı daha duyarlı olduğu ortaya çıktı:

“Belirli bir temsilin günlük hayatta mevcudiyeti ve kullanımı ... onu kullananlar için hiçbir şekilde ne olduğunu göstermez. Öncelikle bu temsilin, onun üreticisi değil, ona başvuranlar tarafından nasıl manipüle edildiğini analiz etmek gerekiyor. İmgenin üretimi ile kullanım sürecinde saklı olan ikincil üretim arasındaki boşluk ve yakınlık ancak o zaman kavranabilir.

Michel de Certeau'nun toplumsal ilişkiler incelemesini destekleyen, egemen düzen tarafından dayatılan yasalar, ritüeller ve temsiller ile güçsüzlerin yıkıcı rıza, uyum ve yorumlama uygulamaları arasındaki farkı ayırt etme arzusudur. Bir sosyal sistemin amaçlanan etkilerine değil, o sistemi oluşturan insanlar tarafından nasıl kullanıldığına odaklanır. De Certo'ya göre gündelik siyaset, insanların hakim düzeni baltaladığı mikro yolları hedefliyor. De Certo, modernitenin sahip olduğu ezici ve homojenleştirici etkiye verilen tepkilerin iki düzeyinin izini sürüyor. Birincisi, belirli bir sosyal sistem çerçevesinde insanların birbirleriyle ilişkilerini insancıllaştırmasına izin veren etik nitelikte bir tepkidir. İkincisi, çevresinde halk çoğunluğunu oluşturan düzenin koşulları altında, zayıflara güçlü olanı ikiyüzlü ve ustaca kullanma fırsatı veren, de Certo'nun belirttiği karşı koyma teknikleridir. De Certo, bireylerin kendilerini sosyal yapıların istikrarsız olduğu, sınırların akışkan olduğu ve koşulların kontrol edilemeyecek kadar karmaşık ve geniş olduğu durumlarda giderek daha fazla buldukları için bu karşı taktiklerin gerekli olduğunu savunuyor.

Bu açıdan bakıldığında, de Certeau'nun gündelik yaşam kavramı, Lefebvre'ninkinden önemli ölçüde farklıdır. Gündelik hayatın toplumsal alanının karmaşıklığı ve çeşitliliği göz önüne alındığında, de Certo, bir parçanın bütünün özünü aktarabileceğini iddia etme taahhüdünde bulunmaz. Değişen üretim biçimleri, değişen büyük hükümet merkezleri, uluslararası finansal ve spekülatif ticaretin hızlı büyümesi, medya endüstrisinin yerel kültürlere giderek artan nüfuzu ve yeni göç yollarının ortaya çıkması yoluyla, küreselleşme karmaşık ve parçalanmış sosyal dokuya sahiptir. . Toplumsal "bütün"ün kimliği, artık kesin kategoriler ve açıkça tanımlanmış sınırlar kullanılarak temsil edilemez. Bütünün kimliğinin bu revizyonu, parçanın temsili statüsünü de karmaşıklaştırır. Örneğin, günlük yaşam sanatı, tüm ülkenin yaşam dünyasını temsil edebilir mi? Yoksa her zaman bir dizi çatışan talebe yanıt taktiği olan tikel ile çok karmaşık ve parçalı hale gelen, artık bir birim gibi görünemeyen bütün arasındaki ilişki hakkında daha az kapsamlı ve daha somut sonuçlar mı çıkarmalıyız? ? Artık günlük yaşamının mikro seviyesindeki her insan, hem hayatta kalmak hem de kendini memnun etmek için zeka, kurnazlık ve beceriklilik göstermek zorunda kalıyor. "Bu değişiklikler, metni kiralık bir daire gibi yaşanabilir kılıyor."

Ev metaforu, bu sürgün döneminin özünü çok iyi aktarıyor. De Certo'ya göre modern dünyada kalmamız, yani şimdiye nüfuz etme ve zamanımızın anlamını unutulmaz ve olumlu kılma yeteneğimiz bir daire kiralamaya benziyor. Mekan bize ait değil, yapılar zaten kurulu ve sonsuza kadar burada yaşayacağız. Ancak, yerleşim pratiği, binanın mimarisi ile sınırlı veya önceden belirlenmiş değildir. Bavulumuzla bir daireye taşınırız, onu anılarımız ve umutlarımızla donatır, istek ve ihtiyaçlarımızı şekillendiren değişiklikler yaparız. Aidiyetimizin kurulduğu düzen, sosyal kimliğimizin parmak izleri gibidir.

akı

Ev, duygusal çağrışımlar ve sosyal anlamlarla doludur, ancak tarihsel öncüllerinden farklı olarak modern ev, kimliğini geliş ve gidiş, bütünleşme ve parçalanma arasındaki salınımda bulur. Zygmunt Baumann evle olan modern ilişkimizi bir yer değişikliği (yer değiştirme) olarak değil, kalıcı bir yerin yokluğu (yer değiştirme) olarak tanımladı. Artık daha fazla insanın uzak ve tanıdık olmayan yerlerde yaşamasına ek olarak, hiçbir yere gitmemiş olanlar bile giderek daha fazla yer duygusunu kaybetmektedir. Ev fikri, aidiyet duygusuyla birleştirilmelidir. "Ev artık bir mesken anlamına gelmiyor - artık hayatın anlatılmamış bir hikayesi." "Ev" (ev) kelimesi aynı zamanda sadece bir isim olarak değil, bir fiil olarak da hareket etmelidir. Ev, artık kendi kökenimiz hakkındaki fikrimizin coğrafi bir kesinliğe sahip olduğu geçmişten bir yere indirgenemez olduğundan; aynı zamanda, şimdiki zamandan kaçınan, ancak bizi giderek daha fazla "varış noktası" aramaya yönlendiren bir tür sınır olarak görünür. Hedefle ilgili her şey gibi, ev de bizde ona ulaşmak için sonsuz bir istek uyandırıyor ama artık varışın tam ve nihai hissini asla yaşayamıyoruz. Bugün "ev"in anlamı, menşe yeri ile kaderimizi gerçekleştirme çabalarımızı birleştiriyor. Evde geçen bir hayatın hikayesini anlatmak için John Berger'in "ruhun brikolajı" dediği şeyi yapmalıyız. Gaston Bachelard, psikanaliz araçlarını evin yapısına uyguladığında, tavan arasına Süperego, zemin katına I ve bodrum katına O adını vererek ve böylece topoanaliz yöntemini önerdiğinde, bize ruhun ilk bakışını verdi. mimarinin. Ya da belki ruhun mimarisini tahmin etti? Bachelard, bu tür figüratif tekniklere yönelerek, evimizi oluşturan parçaların bir araya getirilmesi yoluyla nasıl anlam kurulabileceğini gösterdi.

Freud'un gündelik alışkanlıklardaki banal ve önemsiz olanın gizli anlamlarını ortaya çıkarmayı amaçladığı psikanaliz, Bachelard tarafından salt terapötik bağlamından alınarak eleştirel poetika alanına aktarılmıştır. Psikanaliz, uygulaması teşhis ve tıbbi ihtiyaçlarla sınırlı değilse, sosyalin oluşumundaki zihinsel dürtülerin incelenmesine genişlerse, günlük yaşam anlayışımızı derinleştirir. Her ne kadar psikanaliz bizi günlük yaşamın tüm düzensiz arzularından ve nevrotik alışkanlıklarından “birincil sahnelerden” kökenleri “üzerine çalışarak” kurtaramasa da, bize günlük yaşamda bastırılmış olanı anlamamıza yol açtı. psişenin yapısına dair epistemolojik içgörü ve genel olarak kabul edilen gerçek ile yanlış arasındaki ayrımın arkasına gizlenmiş bilinçdışının açığa çıkan katmanları. İlk eserlerinden biri olan Gündelik Yaşamın Psikopatolojisi'nde Freud, bir kişi görüşlerini içtenlikle ifade etse ve hafızasını zorlasa bile, bir şeyin her zaman gözden uzak bırakıldığına, bir şeyin söylenmeden kaldığına dikkat çekti. Freud'a göre, bu anlaşılması zor "bir şey" bilinçdışı alemindedir. Freud'un psikanalizi bir bilim olarak kurmaya yönelik ısrarlı girişimlerine rağmen, bugün sessiz inkarımızdan hakikat parçalarını çıkarmamıza ve onların günlük deneyimlerimizde bıraktıkları izleri tanımamıza izin veren yaratıcı bir yöntem olarak en büyük değere sahiptir.

Frankfurt Okulu, psikanaliz ve Marksizm teorilerine dayanarak, günlük yaşamda daha da fazla “arzu yolu” (arzunun güzergahı) buldu. Adorno ve Horkheimer, siyaset alanında iki önemli kayma olduğunu fark ettiler. Klasik Marksistlerin aksine, proletaryanın toplumun öncüsü olarak görülebileceğine artık inanmıyorlardı ve ayrıca iç tarihsel dinamiklerin kaçınılmaz olarak kapitalist sistemin çöküşüne yol açacağına olan inancını da yitirdiler. Adorno ve Horkheimer, hayatta kalma kültürünü açıklamaya yardımcı olacak yeni ipuçları için psikanalize baktılar. Egemenlik ve iktidar eleştirilerinin merkezinde, belleğin kurtarıcı potansiyeli teorisi vardı. Belleğin işlevi geçmişe nostaljik bir dönüşle sınırlı değildi - modern dünyanın araçsal rasyonalizmi tarafından bastırılan öznelliğin unsurlarını ortaya çıkaran ve dönüşlü ilkeyi güçlendiren özgürleştirici bir projenin parçası olması amaçlandı.

Marx'ın yabancılaşma teorisi ile Freud'un bastırma teorisini birleştiren bu bakış açısından, kültürün dinamikleri ve failliğin rolünün asla maddi üretim biçimlerinin salt olumsuz veya olumlu bir tezahürüne indirgenemeyeceği iddia edilebilir. Marx'ın sosyal teoriye en büyük katkısı, entelijansiyayı savaş alanına getirmesiyse, o zaman Freud'un eşdeğer epistemolojik başarısı, analistin, aktarım eylemi aracılığıyla, kendi bedenini, yaşamın anlamlarını ortaya çıkarmak için bir model olarak sunmaya mecbur olduğu fikridir. geçmiş ve dönüşen günlük yaşam. Marx ve Freud'dan sonra özne ile nesne arasındaki kritik mesafe yeniden düşünüldü. Bu teoriler, günlük yaşamdaki özgürlük düzeylerine ilişkin anlayışımıza umut vermiştir. Bu, bize kader çerçevesinde verilen fırsatları nasıl tanıyabileceğimize dair yeni bir fikir doğurdu.

Ajanlar, kapsayıcı bir ideolojinin sadece "kuklaları" olarak algılanamazlar. Ajan ve yapı arasındaki karmaşık iki yönlü ilişkiye dikkat çekerek, gündelik teoriler, değişimin yalnızca yukarıdan dayatılabileceği veya yalnızca dış güçler tarafından gerçekleştirilebileceği fikrine meydan okudu. Gündelik yaşam, yaşam pratiğindeki direniş stratejilerinin her zaman açıkça muhalif olmadığını anlamayı mümkün kılan kavram haline geldi. Gündelik hayatın kahramanlığı ve etiği, bir titan veya bir aziz kılığında karşımıza çıkmaz; bunun yerine, kendilerini incelikli aidiyet ve yer kaybı eylemleriyle gösterirler. Direniş ruhu her zaman yukarıdan inmez veya dışarıdan gelmez - bazen içeriden kaynaklanır.

Bireysel eylemin sınırlarını vurgulamak önemlidir. Seçim genellikle özgürlükle karıştırılır, bu nedenle günlük yaşamın kapsamını abartır. Öznellik ve gündelik yaşam hakkındaki sosyolojik tartışma, bireysel seçim ile toplumsal yapıları birbirine bağlayan eleştirel tepkinin radyal ağı ve mekanizmalarını izlemeye çalıştı. Bireyin seçim yapma yeteneği her zaman daha geniş bağlamla sınırlıdır, ancak bu içsel uygulamalar her zaman dış yapılar üzerinde bir etkiye sahiptir. Bu nedenle, akışın sadece yukarıdan aşağıya indiği değil, kaotik bir şekilde dolaşıp farklı yönlerde aktığı düşünülmüştür. İnsanlar baskın yapıları bilinçli olarak kullandıklarından, çifte vardiya etkisi yaratılır: mikro düzeyde öznellikleri etkilenir ve makro düzeyde, belirli kullanım biçimlerine göre sistemin sınırları kaydırılır. Dış güçler, içselleştirme sürecinde, toplumsal yapılar üzerinde istikrarsızlaştırıcı bir etkiye sahip olan ve orijinal kimlik durumunda bir kaymaya neden olan bireyin öznelliği tarafından dönüştürülür. Böylece, gündelik hayat nosyonu, eleştirel uygulama potansiyelini keşfetme ve neyin "iyi bir yaşam" oluşturduğuna dair alternatif görüşler ortaya koyma geleneğinin bir parçasıdır.

Gündelik kavramın önemli bir faydası, bireysel deneyim düzeyinde dönüşüm potansiyelini vurgulamasıydı. İnsanların günlük yaşamları boyunca yaptıkları önemsiz eylemlerde de radikal jestlerin görüldüğünü gösterdi. Ancak, Lois McNay'in gözlemlediği gibi, kültür teorisyenleri gündelik hayatın özgürleştirici potansiyelini zorlamaya ve bireysel pratiklerin mikro-devrimci jestlerini fetişleştirmeye başladılar. McNay'e göre, kültür teorisinin eleştirel boyutu, orantısız bir şekilde bireyin küçük eylemlerine odaklanmıştır. Gündelik hayatın çatışan güçlerinden bir araya getirilen melez kimlikler, paylaşılan yapıların bir eleştirisinden ziyade ideal bir hayatta kalma biçimi olarak görülüyordu. Teorisyenler, "karşı-kültür" faaliyetlerde bulunan özgürlükleri ve zevkleri vurgulayarak, siyasi yüzleşme sürecini bulanıklaştırmaya başladılar. Bireyin öznelliği profilini yükselttiler ve iktidarın kolektif olarak sahiplenilmesindeki yapısal sınırlar tartışmasını adressiz bıraktılar.

Bu materyal bize düzenli okuyucumuz Airat Yalaev tarafından gönderildi.

Günlük rutinde hayatımız birbirinin aynısı günlerden oluşan bir seriye dönüşüyor.

Neyi tehdit ediyor? Beynimiz plastiktir, dolayısıyla beynin kullanılmayan kısımları, sıklıkla kullandığımız beyin kısımları tarafından emilir. Örneğin, daha önce (ilk sınıflar) tüm konuları yaklaşık olarak eşit olarak biliyorduk, ancak daha sonra üniversitede dar bir uzmanlık kazandık ve yalnızca doğrudan görevlerimizi yerine getirmek için ihtiyaç duyduğumuz bilgileri kullandık. Ve okuldakinden daha iyi düşünen, ancak embriyonun gelişimi hakkında daha az şey bilen, hatta insan vücudundaki en güçlü dokunun diş minesi olduğunu unutan bir uzmanları var. Evet, bu önemli bir bilgi değil, birileri düşünecek. Cildimizin en havalı kendi kendini iyileştirme hayatta kalma aracı olup olmadığı veya vücudumuzun ne kadar mükemmel olduğu kimin umurunda. Ama aynı zamanda bir hafta önce yaptığımız gibi işe arabayla gidiyoruz, kahvaltı ve akşam yemeği sadece içerik olarak farklı. Bazı durumlarda, bu, işin hızında ve kalitesinde bozulmaya, ilgisizliğe, üzüntüye ve yaratıcı düşüşe yol açar.

Hangi çıkış?

1. Okuyun. Okuyarak insanların nasıl yaşadıklarını ve neler başardıklarını öğreniriz. Ve ayrıca, çalışmak için yeterli ömrümüzün olmayacağı konuları incelemeye on yıllarını adayan bilim adamlarının emeklerinin meyvelerini de alıyoruz. İçinde bulunduğumuz bilgi çağında aydın bir aydın olma fırsatından yararlanmamak günahtır. Birçok tanınmış bilim insanının eserlerini kitapçıların raflarında kolayca bulabiliriz.

2. Yatmadan birkaç saat önce su için. Bunu bir makalede okuduğumda ve denemeye karar verdiğimde, tam bu dönemde sabahın ağırlığından bıkmıştı. Ve bak işte - yatmadan iki saat önce bir bardak su, sabah ağırlığının kaybolmasına neden oldu.

3. Aktif olarak rahatlayın. Hem iş arkadaşları ve arkadaşları ile internette çok vakit geçirenlerin hem de çevrimdışı olanların (evde çalışmak vb.) dinlenmeye ihtiyacı vardır. En az bir kez tenis, futbol, ​​​​voleybol oynamış, kayak üssüne gitmişseniz, arkadaşlarınız ve meslektaşlarınızla nasıl rahatlamanız gerektiği netleşecektir.

4. Aşırı yemeyin ve sağlıklı yiyecekler yemeyin. Kulağa ne kadar klişe gelse de, yediğimiz şey biziz. Ve bu aşırı olmamalı, çünkü aslında yeterince almak için çok az şeye ihtiyacımız var. Ve büyük olasılıkla, bize tokluk ve açlık hissi verilmesi boşuna değil mi?

5. Akrabalarla iletişim kurun. Neyse ki, bazılarımızın akrabaları var, belki bunun için minnettar olmalıyız? Sonuçta, birçoğu kişiliğimizin oluşumuna katkıda bulundu. Ek olarak, uzak bir akrabadan gelen bir çağrı birçok kişiyi memnun edecektir, bu yüzden kendimizden başlayalım ve "iyi bir ruh halinin" başlatıcıları olalım.

6. Sıradan şeyleri sadece farklı yapın. Yarın erken ayrılmaya çalışın ve işe farklı bir yoldan gidin. Kahvaltıyı masada yaptıysanız, bu sefer bir masa örtüsü ile halının üzerinde yemeye çalışın. İşe giderken etrafınızdaki insanlara dikkat etmiyorsanız, bu sefer gülümseyin ve merhaba deyin.

Hayatımızı seninle nasıl çeşitlendirmeyi öneriyorsun?

Günlük yaşam nedir? Rutin olarak gündelik hayat, hayatın refleksif olmayan bir parçası olarak tekrarlanan etkileşimler, doğal olarak kabul edilen maddi insan hayatı, birincil ihtiyaçlar

Fenomenoloji Alfred Schütz (1899 -1959) Ana eserler: Sosyal Dünyanın Anlamlı Yapısı (Sosyolojiyi Anlamaya Giriş) (1932) The Structures of the Lifeworld (1975, 1984) (T. Luckmann tarafından yayınlanmıştır)

yaşam dünyası (Lebenswelt), bu, her zaman bir insanı çevreleyen, diğer insanlarla ortak olan ve onun tarafından verilen olarak algılanan günlük dünyadır.

dünya en başından beri öznelerarasıdır ve onun hakkındaki bilgimiz bir şekilde zihniyetler tarafından toplumsallaştırılır n n mitolojik dini bilimsel doğal

Pratik anlam “habitus” kavramı (Pierre Bourdieu) Bireysel ve kolektif habitus Eylem alanları ve sermaye biçimleri Uygulama kavramı

Habitus, istikrarlı bir düşünme, algılama ve eylem eğilimleri sistemidir, bilişsel bir “yapılandırma yapısı” l habitus pratik bir anlamdır, yani. rasyonel düşünme seviyesinin ve hatta dil seviyesinin altındadır, dili bu şekilde algılıyoruz l

Sosyal uygulamalar Pratik, çevresinin öznesi (adaptasyonun aksine), düşünce ve eylem birliği tarafından aktif bir yaratıcı dönüşümdür. Pratik aktivite, deneğin habitusu tarafından belirlenir.

Alan ve Mekân Sosyal alan, belirli bir sosyal mekândaki faillerin nesnel konumları arasındaki ilişkiler ağıdır. Gerçekte, bu ağ gizildir (gizlidir), kendisini ancak faillerin tutumuyla gösterebilir. Örneğin, iktidar alanı (politika), sanatsal beğeni alanı, din alanı vb.

Etkileşim Dramaturjisi Gündelik Hayatın Sosyal Yapıları Irving Goffman (1922-1982) Ana eserler: Gündelik Yaşamda Benliğin Sunumu (1959)

Etkileşim ritüeli: Yüz Yüze Davranış Üzerine Denemeler (1967) Çerçeve Analizi: Deneyim Organizasyonu Üzerine Bir Deneme (1974)

çerçevelerin analizi, herhangi bir duruma karşı tutumumuz, “birincil çerçeveler” olarak adlandırılan, olaya bakmanın gerekli olduğu bir “bakış açısını” temsil eden birincil algı modeline göre oluşturulur, ardından işaretler nasıl yorumlanmalıdır? olup bitene anlam verirler, çerçeveler birincil (yansımasız) yapılardır, gündelik algıyı

Ethnomethodology Studies in Ethnomethodology (1967) Gündelik dünya büyük ölçüde konuşma etkileşimleri temelinde inşa edilir, konuşma sadece bir bilgi alışverişi değil, aynı zamanda durumun bağlamının ve paylaşılan anlamların anlaşılmasıdır, günlük konuşma belirsiz ifadeler üzerine kuruludur. zamanla deşifre edilir ve anlamları iletilmez, ancak iletişim sürecinde netleşir

"arka plan beklentileri" Günlük dünya, onu olduğu gibi kabul etmek üzerine kuruludur, algılarının karşılıklılığı sorgulanmaz, herkesin ortak bilgi temelinde başkalarının eylemlerini anlayabildiğine inanılır.

Beslenmenin Yapıları Beslenme sosyolojisinin konusu, sosyal bir sistem olarak beslenmenin incelenmesidir, görevleri beslenme süreçlerinin sosyal, kültürel, tarihsel ve ekonomik şartlarını göstermek; gıda tüketimi sürecinde sosyalleşmenin ve sosyal tabakalaşmanın doğasını ortaya çıkarmak, insan kimliğinin ve sosyal grupların oluşumunu setler ve yemek uygulamaları yoluyla keşfetmek.

Beslenmenin işlevi diğerlerinden daha güçlüdür: açlık döneminde, ağrı ve cinsel refleksler bile bastırılır ve insanlar sadece yemek hakkında düşünebilirler, diye yazdı P. Sorokin, çalışmasında “Bir faktör olarak açlık: insanların davranışlarına, sosyal organizasyonuna ve sosyal yaşamına açlık” (1922)

insan toplumunun yaşamında yemek, seks de dahil olmak üzere diğer ihtiyaçlardan daha temeldir. Bu fikir sosyoloji için çok önemlidir, çünkü esasen Freudyen psikolojiyi çürütür.

Birincil bir insan ihtiyacı, yaşamın maddi bir koşulu olan beslenme, bir sosyalleşme kurumu ve grubun sosyal (sadece fiziksel değil) yeniden üretimi için bir mekanizma görevi görür; bu süreçlerde, sosyal grup, birliğini ve kimliğini geri yükler. ama aynı zamanda onları diğer gruplardan ayırır.

Yapısalcılık Modern Gıda Tüketiminin Psikososyolojisi Üzerine'de Barthes, yiyeceğin sadece bir ürün seti olmadığını, bunun imgeler ve işaretler, belirli bir davranış biçimi olduğunu yazar; Modern insanın bir şeyi tüketmesi mutlaka bu anlama gelir.

Gıda aynı zamanda anlamla - semiyotik olarak - modern bir insanın hayatındaki tipik durumlarla ilişkilidir, gıda yavaş yavaş nesnel özünün anlamını yitirmekte, ancak giderek daha fazla sosyal bir duruma dönüşmektedir.

materyalizm Jack Goody "Aşçılık, Mutfak ve Sınıf: Karşılaştırmalı Sosyoloji Çalışması", bir kültür öğesi olarak beslenmenin ekonomik üretim biçimini ve bununla ilişkili sosyal yapıyı bilmeden açıklanamayacağını

Beslenme sosyolojisindeki materyalist yöntem, insanların neden tüm gıda çeşitliliği ile aynı şeyi yediğini açıklar. Suçlu sadece sınıf habitusu değil, ekonomi. Yakındaki bir süpermarkette satılanları, pazarın ekonomik sistemi ve ürünlerin dağıtımı tarafından bize sunulanları, onların konuyu anlamalarına bağlı olarak (verimliliği artıran bir faktör olarak standardizasyon) yiyoruz.

Tarihsel gıda sistemleri türleri İlkel toplumlar “İnsanlık mutfakla başlar” (C. Levi-Strauss) Avcı ve toplayıcı toplumlar: ekonomiyi kendine mal etmek ilk gıda devrimi (F. Braudel) 500 bin yıl önce

Antik dünyanın gıdası 15.000 yıl önce Neolitik devrim İkinci gıda devrimi: yerleşik yaşam tarzı, üretken ekonomi Sulu tarımın ortaya çıkışı Gıda dağıtımında devletin rolü

Örnek: Sümer uygarlığı yazı ve yemek pişirme: Sümerler (6 bin yıl önce) Sümerlerin keşifleri: tekerlekli-yelkenli sulama tarım osn. kültür - arpa içecekleri - biranın icadı

tatlı buluş: hurma pekmezi süt ürünleri: süt (peynir) çanak çömlek ve mutfak eşyaları saklama yöntemi: depolama sistemleri pişirme için fırın tipi (lavaş)

tatlar sistemi Eski beslenme yasalarının lezzetinin kalbinde, elementlerin dengesine uyulması vardır. Yiyecek dahil her şey dört elementten oluşur - ateş, su, toprak ve hava. Bu nedenle, Yunanlılar yemek pişirmede suya karşı ateşin, havaya karşı toprak, soğuk ve sıcak, kuru ve ıslak (ve ardından ekşi ve tatlı, taze ve baharatlı, tuzlu ve acı) birleştirilmesi gerektiğine inanıyorlardı.

Orta Çağ'da yemeğin toplumsal alanı, bedenin bir ihtiyacı olarak birdenbire farklı bir ahlaki değerlendirme alır - Hıristiyanlık çilecilik, beslenmenin kısıtlanması çağrısında bulunur, yemeği zevk ve zevk olarak reddeder, onu sadece bir zorunluluk olarak kabul eder - açlık, insanlara verilir. ilk günah için bir ceza olarak Tanrı tarafından insan.

Ancak genel olarak, yiyecek - ve bu son derece önemlidir - Hıristiyanlıkta saf ve kirli olarak bölünmez, kilise açıkça yemeğin kendi başına bir kişiyi Tanrı'ya yaklaştırmadığını veya uzaklaştırmadığını belirtir, İncil öğretisi açıkça gösterir: "Hayır. ağza giren insanı kirletir, ağızdan çıkan ise insanı kirletir."

Hıristiyanlıkta yemek de kurbanın karakterini kaybeder - bu onun Yahudilikten ve diğer (tek tanrılı dahil) dinlerden temel farkıdır. Bir kurbanın yeterli olduğuna inanılıyor - Mesih'in kendisi herkesin kurtuluşu için gönüllü olarak kendini feda etti, kurbanların geri kalanı sadece uygunsuz (Müslümanlar arasında Kurban Bayramı gibi çeşitli hayvanların kurbanları dahil)

işte bir haber daha - Romalılar gibi yatarak değil, masadaki sandalye veya taburelerde oturmaya başladılar, sonunda cam eşyalar ve masa örtüleri ve ayrıca bir çatal çıktı - Bizans'tan daha sonra Venedik'e gelecekti,

Yine et kültürü bir süreliğine yeniden canlandı - savaş, avcılık, aristokrasi için oyun ve sıradan insanlar için domuz eti (ormanda otlayan domuzlar, meşe palamudu yeme).

Gıda sistemindeki “Terra e Silva” (Topraklar ve Ormanlar) karşıtlığı netleşti, Franklar ve Almanlar arasında “orman”, Romalılar arasında “toprak” a karşı beslenmenin temeli oldu - ekmeğe karşı et; bira şaraba karşı; domuz yağına karşı zeytinyağı; denize karşı nehir balığı; oburluk (“sağlıklı”=”yağ”=”güçlü”) karşı ılımlılık

Orta Çağ'ın bir adamı, ürünün doğal tadını değiştirmeye, dönüştürmeye, yapay - baharatlı bir tat ve aroma ile değiştirmeye çalıştı. Bu aynı zamanda içeceklere de uygulandı - baharatlar ölçülmeden eklendi.

İtalyan Rönesansı şekerin büyüklüğüdür, hala pahalıdır, ancak insanları mutlu eder ve her yere (şarapta, pirinçte, makarnada, kahvede) ve elbette - tatlılarda eklenir, bu arada, kombinasyon baharatlı ve tatlıların hakimi, o zamanın tatlısı aynı anda hem tatlı hem de baharatlı. Ama yakında tatlı tadı kalabalıklaşacak ve herkesin üzerine yükselecek

Modern gıda sistemi Amerikan ürünlerinin diğer bölgelere ihracatıyla bağlantılı üçüncü gıda devrimi meyve verdi, ancak Avrupa kültürleri Amerika'ya hakim oldu, bu özellik - mahsullerin iç içe geçmesi - modern gıda üretim sisteminin önemli bir özelliğidir.

Endüstriyel gıda sistemi, yalnızca mahsul yetiştirmek için bilimsel teknolojilere dayalı yüksek düzeyde mekanize, standartlaştırılmış ve otomatikleştirilmiş bir tarımı değil, aynı zamanda gıda endüstrisinin kendisini de içerir.

Depolama teknolojisi gıda üretimini de etkiledi, çünkü artık kısmen pişmiş ürünler üretmek ve bunları dondurmak - yarı bitmiş ürünler - mümkün oldu. Modern gıda sistemi sadece depolama teknolojisini değil, aynı zamanda gıda hazırlama teknolojisini de değiştirmektedir.

Mutfağın anlamı da değişiyor. Aşçıların görevi artık temelde farklı - yarı mamul ürünleri düzenlemek, bu anlamda, aşçının sanatı, sanat olmaktan çıkmamasına rağmen, şimdi farklı hale geldi.

Modern endüstriyel gıda sistemi, gıda ticaretinin yeni yollarına dayanmaktadır. Hipermarketler genellikle bir ağda birleştirilir, en büyüğü ABD'deki Wal-Mart ağıdır, ABD Wal'da dünya çapında 1700 hipermarketi birleştirir (aynı şekilde tasarlanmıştır). Mart kontrolleri - tüm satışların yaklaşık %30'unu hayal edin

Gıdanın yapısı önemli ölçüde değişti: ilk fark, daha önce tüm tarım toplumları karbonhidrat beslenmesini temel alsaydı, şimdi protein beslenmesi temel olarak kabul edilecek. Burada önemli bir fark var - eskiden ekmek yiyorlarsa şimdi ekmekle yiyorlar.

İkinci fark, eğer bir kişi daha önce bölgesinin diyetinin temelini oluşturan şeyi yerse (Japonlar bizden daha doğru yemezler, sadece bölgelerinin diyetinin temeli deniz ürünleriydi), şimdi yiyecekler yerelleştirildi. - dünyanın her yerinden yiyecekler yiyoruz ve genellikle mevsime göre değil.

Beslenmedeki üçüncü temel fark: gıda ürünlerinin endüstriyel seri üretimi, buna bağlı olarak, kitlesel özdeş lezzetler yaratır. İşte modern insanların zevklerinin harika bir özelliği - çok, çok monoton bir şekilde yiyoruz