Kultúrny dialóg. Tri príklady dialógu kultúr v modernej spoločnosti

Kultúrny dialóg. Tri príklady dialógu kultúr v modernej spoločnosti
Kultúrny dialóg. Tri príklady dialógu kultúr v modernej spoločnosti

(Otázky filozofie 2014 № 12.24-35)

Anotácia:

V článku Autori zaviedli nový koncept dialógu kultúr a pokúsiť sa odhaliť jeho obsah. Z ich postavenia nie je možné hovoriť o dialógu kultúr bez kultúry dialógu, pretože akýkoľvek fenomén v spoločnosti zahŕňa svoju kultúru. Rovnaký dialóg kultúr sú dve myšlienky: myšlienka kultúry ako oblasti interakcie a myšlienka rozmanitosti kultúr.

V článku Autori vstupuje do novej koncepcie dialógu kultúr a snaží sa otvoriť jeho obsah. Svojou pozíciou IM IMPOSSIZOVAŤ ROZHODNUTIE O DIALÓGU KUPÚŠÍNU BEZPEČNOSTI BEZUJÚCICH DIALÓGU Akýkoľvek fenomén v spoločnosti preberá kultúru. V srdci dialógu kultúr existujú dve myšlienky: myšlienka kultúry ako oblasti interakcie a myšlienky rôznych kultúr.

Kľúčové slová: kultúra, dialóg plodín, kultúra dialógu, komunikácia, rôzne plodiny, spiritualita, etnos.

Kľúčové slová: kultúra, dialóg kultúr, kultúra dialógu, komunikácie, rôzne kultúry, spiritualita, etnos.

Dialóg kultúr v ľudskej dejiny je nevyhnutný, pretože kultúra sa nemôže rozvíjať, mala by byť obohatená na úkor iných kultúr. Vzhľadom k tomu, "komunikácia, ľudia si navzájom" (D.C. LIKHACHEV), dialógu kultúr vyvíja rôzne kultúry. Samotná kultúra je dialógia a zahŕňa dialóg kultúr. Kultúra žije v dialógu, vrátane dialógu o kultúre, ktorá nie je len obohacujú ich interakciu. Ale dialóg je potrebný každá kultúra a realizovať svoju jedinečnosť.

Hlavné ustanovenia koncepcie dialógu kultúr boli vyvinuté M.M. Bakhtin a hĺbka v dielach V.S. BIBLER. BAKHTIN Určuje kultúru ako formu komunikácie ľudí rôznych kultúr; Tvrdí, že "Kultúra je tam, kde sú dve (aspoň) kultúry, a že samo - vedomé kultúry je formou jeho existencie na pokraji inej kultúry" [Biblie 1991, 85].

Bakhtin hovorí, že kultúra ako celok existuje len v dialógu s inou kultúrou, alebo skôr na hranici kultúr. "Neexistuje žiadne vnútorné územie v kultúrnej doméne, je to všetko sa nachádza na hraniciach, hranice sa konajú všade, po každom okamihu." Prítomnosť mnohých kultúr nie je v žiadnom prípade prekážka pre ich vzájomné porozumenie; Naopak, len pod podmienkou, že výskumníkom je mimo kultúry, ktorú študuje, je schopný pochopiť [FATAHOVA 2009, 52].

Kultúra je "forma komunikácie jednotlivcov" [Biblie 1990, 289]. Základom oznámenia jednotlivcov v kultúre a samotné kultúry je text. Bakhtin v "estetike verbálnej tvorivosti" napísal, že text môže byť zastúpený v rôznych formách: ako ľudský prejav; Ako reč, zachytený na papieri alebo inom nosiči (rovine); Rovnako ako akýkoľvek podpisový systém (ikonografický, priamo skutočný, aktivita atď.). Na druhej strane, každý text je vždy dialóg, pretože je vždy nasmerovaný do druhého, spolieha na predchádzajúce a následné texty vytvorené autormi, ktorí majú vlastné svetové maľovanie, ich obraz alebo obraz sveta, a v tejto hypostasis textu nesie význam minulých a následných kultúr, vždy na pokraji. To je presne to, čo označuje kontextový charakter textu, ktorý z neho robí prácu. Podľa výrazu V.S. Biblia, text, chápaný ako práca, "Život kontexts ..., všetok jej obsah je len v ňom a všetok jej obsah je z nej vyplýva, len na jeho hraniciach, v jeho neexistencii ako text" [Biblie 1991, 76]. Práca sa líši od produktu spotreby, od tej veci, od nástroja práce podľa skutočnosti, že bytosť osoby odvolala od neho bola stelesnená. V práci sa uskutočnil neoddeliteľnou súčasťou autora, ktorý môže byť význam len v prítomnosti cieľa.

Dialóg znamená komunikáciu, ale nie sú identické: nie vždy komunikácia je dialóg. V rámci koncepcie kultúry dialógu sa nie každý domácnosť, morálny a dokonca vedecký dialóg týka dialógu kultúr. V "dialógu kultúr" hovoríme o dialógu o najdôležitejšej (kráse, dobrote), že pochopenie inej osoby zahŕňa vzájomné porozumenie "I - Ty" ako ontologicky odlišných osobností, ktoré sú relevantné alebo potenciálne odlišné Kultúry, logika myslenia, rôzne významy pravdy, krása, dobrota ... Dialóg, chápaný v myšlienke kultúry, nie je dialógom rôznych názorov alebo myšlienok, je to vždy "dialóg rôznych kultúr" [Biblia 1990, 299]. Dialóg kultúr je teda ich interakcia. Predstavuje "rozmanitosť interkultúrnej interakcie, ktorá zahŕňa aktívnu výmenu kultúry-protistrany pri zachovaní ich totožnosti" [Lebedev 2004, 132]. Kultúrny dialóg je teda podmienkou pre rozvoj kultúry.

ale dialóg kultúr preberá kultúru samotného dialógu . Dialóg kultúr nie je možné vykonať bez kultúry dialógu.

Čo by sme povedali, musíme mať v mysli kultúru. Pre, všetko v ľudskom svete je vlastne kultúra. Nič v ľudskom svete nemôže existovať bez kultúry, vrátane samotného dialógu o kultúre. Kultúra pôsobí ako personifikácia obsahu verejného života [Melikov 2010]. Celý svet človeka je plne umiestnený vo svete kultúry. Svet človeka je v podstate svet kultúry. Všetky kultúrne predmety sú určitá osoba, s jeho silou a energiou. Kultúrne položky odrážajú, čo je a koná osoba. Čo je osoba aj kultúrou. A naopak, čo kultúra, taká a osoba.

Spoločnosť je vždy formou spoločného života ľudí. Neskostáva z jednoduchého množstva jednotlivcov, to je jediná forma spoločnej existencie na ich jednotlivcovi. Spoločnosť je SuperFialy, a preto vo vzťahu k abstraktným jednotlivcom a formálne. A zostane a zostane vždy abstraktnou formou, formálnym abstraktom bytia ľudí, ak sa druhý nepripojuje a nezapne sa kultúrou.

Verejnosť je externým svetom človeka. Bez ohľadu na to, aká významná a nasýtená spoločnosť zostáva externým faktorom, vonkajším ľudským životným podmienkam. Nie je možné preniknúť do vnútorného sveta človeka. Sila spoločnosti je práve pri zabezpečovaní vonkajších okolností života. Vnútorný život osoby v silu kultúry.

Kultúra má prvý vnútorný, intímny charakter a potom externý. Je to jednota vnútornej a vonkajšej strany života s nadvládou vnútornej. Ak príde na vonkajšiu stranu, zmení sa na "vypnutie" a vždy vyzerá a dramaticky a komiks súčasne. Všetky kultúrne potreby pochádzajú z vnútorného sveta, predovšetkým zo srdca, a nie z jednej mysle. Vonkajšia strana kultúrneho života je vždy len výrazom zodpovedajúcej hĺbky vnútorného, \u200b\u200bduševného života, ktorý je skrytý a nie je k dispozícii nevedomý vzhľad. Muž kultúry žije nielen vonkajší život, ale aj životom vnútornej. "... Verejnosť, že je tu dve strany ... vnútorný duchovný život s jeho vonkajšou inkarnáciou", podľa S. Frank, "Hovädzí dobytok" a "zahraničná verejnosť" [Frank 1992, 54]. Je to kultúra, ktorá vyhovuje formálnym spoločenstvom so špecifickým skutočným vnútorným obsahom, prostredníctvom toho je človek socializovaný, stáva sa členom spoločnosti. Bez nej je to odcudzený prvok spoločnosti. Odcudzil od spoločnosti a spoločnosť sa mu cudzinec. Kultúra určuje význam a obsah verejného života. Bez neho, osoba nechápe jeho život v spoločnosti, nevidí hodnoty spoločnosti a hodnoty spoločenského života, nechápe, prečo a prečo žije v spoločnosti, že mu dáva. Človek bez kultúry sa stáva cestou popierania verejného života, ale s kultúrou - jeho obranca, brankára a tvorca. Pre osobu, ktorá zaviedla do kultúry, hodnota verejného života je hodnota samotnej kultúry. On sám je už vo svete kultúry, a preto je spoločnosť v jeho chápaní podmienkou pre zachovanie a obohatenie tohto sveta kultúry.

V marxistickej filozofickej sociologickej literatúre, predovšetkým sociálnym faktorom, a preto odlišuje sociocentrizmus, je obvyklé hovoriť o sociálnej podmienenosti kultúry. Podľa marxizmu, aké sú spoločenské podmienky, čo je spoločnosť, ako je kultúra. Toto môže byť prijaté, ak vychádza zo skutočnosti, že kultúra je produktom spoločnosti, pretože zvažujú marxistov. Ale ak vychádzate zo skutočnosti, že kultúra je obsahom verejnej existencie, je potrebné uznať, že spoločnosť nie je určená spoločnosťou, ale naopak, spoločnosť je určená kultúrou. Je to externý formálný faktor, vonkajšie podmienky a okolnosti kultúry a samotná kultúra je vnútorným obsahom verejného života. V prvom rade, ako je známe, je to vždy obsah, ktorý určuje formu, a nie opak. Samozrejme, formulár ovplyvňuje obsah, ale je sekundárny. Čo je to kultúra, taká a spoločnosť. Rozvoj kultúry slúži ako základ sociálneho pokroku, a nie naopak. Je to pokrok kultúry, že pokrok sociálneho života vždy ťahá. Všetko sa deje v rámci kultúry a sociálna forma je nakonfigurovaná na kultúrny obsah. Orchester je určený predovšetkým talentom hudobníkov, ktorí ho zadajú, a až potom závisí od toho, ako sú zúčtované počas koncertu.

Kultúra, nie ekonomika alebo politika, podľa našich súčasníkov, nielen marxistov, je základom verejného pozitívneho vývoja, pretože ekonomika a politika sú len povrchom kultúry. V srdci ekonomického pokroku je opäť ekonomická kultúra, pokrok v politike je politická kultúra a jadrom verejného pokroku vo všeobecnosti - kultúra spoločnosti ako celku, kultúra spoločenského života. V srdci pokroku spoločnosti nie je abstraktným sociálnym systémom, ale osoba sám, živé tkanivo ľudských vzťahov. Stav spoločenského života závisí od osoby sám. Sociálny život je predovšetkým život človeka. Pokrok a rozvoj spoločnosti sú preto spojené s ľudským základom spoločnosti. Tento ľudský základ spoločnosti a odráža kultúru. Kultúrne je rovnaké sociálne, ale odráža prostredníctvom jednotlivca.

V kultúre stelesňuje všetky bohatstvo ľudských vzťahov vo verejných prípadoch, všetok obsah ľudskej bytosti, všetky výšky a všetky hĺbky ľudského sveta. Kultúra je odhalená kniha všetkých rôznych ľudských esenciálnych síl. Kultúra je vyjadrením ľudského obsahu verejného života a nie je rozptyľovaný jeho formou. Ako v.m. Interev, Kultúra - to je "celý svet, v ktorom objavíme sa ocitne, ktorý obsahuje podmienky a potrebné predpoklady našich skutočne ľudských, tj. Vždy a vo všetkých verejných, existencie "[medzi rokom 1987, 329]. Kultúra je mierou človeka v človeku, ukazovateľ ľudského rozvoja ako osoby, ktorá predstavuje obraz a podobnosť najvyššieho duchovného sveta. Kultúra ukazuje, koľko sa osoba odhalila v sebe, spiritualizovala svoj svet a zúčtoval Ducha. Podstatou kultúry je rozvoj človeka ako duchovného bytia a rozvoja ducha ľudskej existencie. Kombinuje spiritualitu a ľudstvo ako dve neoddeliteľné strany ľudskej bytosti.

Je to prostredníctvom kultúry, že sa vykonávajú všetky ciele spoločenského života. Kultúra je obsah spoločnosti, preto zmysel verejného života, predovšetkým duchovným, a potom všetky ostatné, nemožno realizovať mimo kultúry. Social, spoločnosť a teda sociálny život nemá žiadny účel ani význam. Obsahujú kultúru. Všetky dobré významy, všetky pozitívne funkcie spoločenský život vykonáva, len vyplnenie kultúrneho obsahu. Vezmite kultúru od spoločnosti a stratí účel a význam. Sociálny život mimo kultúry sa preto v konečnom dôsledku otočí do negatívneho fenoménu a absurdity. Akýkoľvek negatívny fenomén sa vyskytuje len vtedy, keď kultúra vypadne z verejnej formy. A kde kultúra chýba vo verejnom živote, samotný spoločenský život sa zmení na nezmysel. Stratil svoj cieľ stratil orientačný bod, takýto spoločenský život ako gól sa množčí, resp. A slúži. Sila tiež slúži len na podporu seba, ekonomika - kvôli ekonómii, politike - kvôli politickému procesu, umenie - kvôli umeniu atď. atď. Ale ciele samotnej spoločnosti a jednotlivých strán sú mimo spoločnosti, nad spoločnosťou. Preto taká spoločnosť a stráca dobrý význam jeho existencie a stáva sa absurdným.

Keďže všetok dobrý zmysel pre spoločnosť sa vykonáva prostredníctvom kultúry, možno povedať, že význam existencie spoločnosti a všetkého spoločenského života v samotnej kultúre. Význam a účel celého spoločenského života je zachovať a rozvíjať kultúru. Vykonanie tejto úlohy, spoločenský život bude schopný dosiahnuť všetky svoje ciele a nemusí sa vôbec starať. Kultúra sa bude rozvíjať - určite bude pokrok v oblasti verejného rozvoja. Okrem toho, iný spôsob, ako dosiahnuť verejný pokrok, jednoducho nie je. Pretože N.A. Berdyaev píše: "V živote verejnosti, duchovná primát patrí do kultúry. Nie v politike a nie v ekonomike a ciele spoločnosti sa vykonávajú v kultúre. A vysoká kvalita kultúry sa meria hodnotou a kvalitou verejnosti "[Berdyaev 1990, 247]. Vďaka iba kultúrnej a hospodárskej činnosti a riadeniu spoločnosti môže vykonávať svoje funkcie. Kultúra je základom spoločnosti, moci a ekonomiky a nie opak. V kultúre spoločnosti ako celku, najmä sily a ekonomiky, nájdu a môžu sa ocitnúť, ale nie opak.

Hlavnou funkciou kultúry je výchovou osoby, zmeny, transformácie jeho povahy. Žiť v spoločnosti, osoba sa nemôže neustále nezmeniť, ale hovoriť, inak, nie je vychovaný a nie samozrejmý. V opačnom prípade bude obrátiť spoločenský život. A kultúra je, s pomocou ktorej sa verejné vzdelávanie vykonáva. Verejné vzdelávanie je nadobudnutie a zvládnutie normy kultúry. Vzdelávanie v širokom a úzkom zmysle slova sa vždy vykonáva na základe kultúry. Vlastne má vzdelávanie pripútanosť k kultúre, vstup do nej. Vzdelávanie vždy pôsobí ako ľudské účely. Kultúra, ktorá tvorí ľudský obsah verejného života, pôsobí ako vzdelávací a zvyšujúci sa fenomén, prostredníctvom ktorého sa realizujú sociálno-pedagogické aktivity. Zvládnutie kultúry, osoba mení svoj svetonázor a podľa toho správanie v spoločnosti. Je to kvôli pripútanosti ku kultúre, že sa človek snaží správať sa primerane "u ľudí", nedávajú nadmerné emócie. Je to kultúra, ktorá tlačí osobu v spoločnosti, ak nie je, potom sa aspoň zdalo lepšie. Kultúra, vzdelávanie osoby v spoločnosti, otvára cestu pre neho prekonať odcudzenie z duchovnej bytosti. V prirodzenom stave je osoba odcudzená z duchovného sveta. Genesis človeka neprichádza do styku s bytosťou duchovného sveta. Kultúra sa zmieruje a spája ich. V kultúre, bytosťou osoby sa stretáva s duchovným začiatkom a nájde jeho príbytok. Prostredníctvom kultúry osoba prekonáva svoju biologickú povahu a stáva sa duchovnou bytosťou. Vo svete kultúry už osoba už nie je rovnako ako prírodné a pozemské stvorenie, ale stvorenie, ktoré vyvýšené nad jeho pozemskou existenciou. Ako J. Weing, znamenie kultúry - to je nadvláda svojho druhu.

Kultúra je duchovne evidentná pozemský život človeka a je súčasťou univerzálneho života duchovného sveta, prejavovanie univerzálneho duchovného života. Kultúra, spiritualizačný muž, nezbavuje svoj pozemský život a tento pozemský život zbavuje obmedzený základ a podriaďuje duchovný začiatok. Kultúra teda pôsobí ako transformovaný, spiritualizovaný pozemský život osoby. Ak sa povaha osoby pripomína nepravidelne, na ktorom niekde nič nereaguje, a niekde rastie divoký les s rôznymi, užitočnými a zbytočnými rastlinami, kde sú kultivované rastliny zmiešané s burinami, potom je kultúra podobná kultúre Pestovaná a liečená pôda, na ktorej je dobre dobre udržiavaná záhrada a kde rastú len kultúrne rastliny.

Preto, ako zdôraznil D.S. Likhachev, "zachovanie kultúrneho prostredia - úloha nie je menej významná ako zachovanie okolitej prírody. Ak je povaha potrebná pre osobu pre jeho biologický život, kultúrne prostredie je rovnako potrebné pre jeho duchovný, morálny život, pre jeho "duchovnú chvíľu", za jeho pripútanosť na jeho natívne miesta, za jeho morálnu sebadisciplínu a socialitou "[Likhachev 2006, 330]. Samozrejme, v histórii, dialóg a interakcia kultúr môže byť vykonaná bez kultúry dialógu. Rovnako ako akýkoľvek dialóg, Kultúrny dialóg sa môže vyskytnúť na kultúrnej úrovni a bez toho a dokonca neexplexne. Povedzme, kedy jeden ľudia prijímajú kultúrne úspechy alebo náboženstvo ich politického nepriateľa.

Treba však pripomenúť, že dialóg je cesta k porozumeniu. Dialóg plodín, respektíve, je cesta k pochopeniu dialógu kultúr. Dialóg kultúr zahŕňa pochopenie kultúry a chápania samotného dialógu. Kultúra aj dialóg kultúr žije v porozumení.

Ako dokazuje štúdia o otázkach kultúrnej interakcie, obsah a výsledky rôznych medzikultúrnych kontaktov vo veľkej miere závisia od schopnosti ich účastníkov, aby si navzájom porozumeli a dosiahli dohodu, ktorá je určená najmä etnickou kultúrou každej z interakčných strán , psychológia národov, ktoré dominujú v jednej alebo inej kultúre hodnôt.

Čo by malo byť toto porozumenie? Zdá sa, že kultúra dialógu kultúr je dva myšlienky: myšlienka kultúry ako oblasti interakcie a myšlienka jednotnosti rôznych kultúr.

Každá kultúra je bezpodmienečná, jedinečná a výrazná. Toto je hodnota každej plodiny. Historický proces však naznačuje, že každá kultúra vyskytuje nie je na prázdnom mieste, nie od seba, ale v spolupráci s inými kultúrami. Bez ohľadu na hlbokú kultúru, nie je sebestačná. Potrebným právom svojej existencie je neustále príťažlivosť na skúsenosti iných kultúr. Ak bola úplne izolovaná a izolovaná sa žiadna kultúra. V uzavretom systéme sa entropia zvyšuje - meradlo neporiadku. Ak chcete existovať a byť stabilný, systém musí byť otvorený. Preto, ak sa kultúra zatvorí, zvyšuje deštruktívne prvky v ňom. A interakcia s inými kultúrami sa rozvíja a posilňuje kreatívne a tvorivé princípy. Na základe toho môžeme povedať kultúra - oblasť interakcie . Okrem toho zostáva tak vo všetkých fázach svojej existencie - ako v štádiu tvorby a prevádzky a rozvoja.

Pre kultúru je potrebná interakcia. Akákoľvek nová v kultúre sa vyskytuje na križovatke, v pohraničnej situácii. Podobne, vo vede, nové objavy sú vyrobené na križovatke vedy a rozvoj jednej kultúry sa vykonáva v spolupráci s inými kultúrami.

Kultúra je do značnej miery určená komunikáciou. Kultúra je rozvojovým systémom, ktorého zdroj je interakcia. Interakcia je vývoj, expanzia. A interakcia zahŕňa výmenu, obohacovanie, transformáciu.

Interakcia vedie k prekonaniu monotónnosti, na implementáciu rozdeľovača, čo je znakom udržateľnosti. Odpojenie nie je životne dôležité a ľahko vedie k deštruktívnym fenoménom a entropickým procesom. Monotónne systémy majú menej odkazov medzi prvkami, takže ich štruktúra je ľahko zničená. Iba zložité viaceré systémy sú homeostatické, t.j. Udržateľné a môže odolať vonkajším vplyvom. A len ich existencia je zameraná na nejaký vyšší cieľ a je vhodné.

Rozdelenie sa vyskytuje na základe zodpovedajúcej energie, je to znak sily a výkonu. Monotónnosť - Znamenie slabosti. Rozdelenie zahŕňa zložitejšiu organizáciu, zložitejšiu objednávku. A príkaz existuje na základe energie. Preto je odroda v kultúre sprevádzaná akumuláciou energie.

Vyvinutá kultúra má mnoho obrázkov. A čím ťažšia a rôznorodá kultúra, tým väčší znamená, že to stelesňuje. Rôzna kultúra spotrebného významu. Kultúra existuje na základe, samozrejme, nie fyzické a ani sociálne, ale duchovná energia, ktorá je generovaná výlučne v priestore významu. Na druhej strane existuje zmysel, že krmivá kultúry, dáva a obohacuje svoju energiu. Rozdelenie vytvorené interakciou plodín sa stáva personifikáciou rôznych a rôznych tvárí duchovného významu v kultúre.

Ďalším základom kultúry dialógu je, ako sa zdá, myšlienka jednoty rôznych kultúr. Kultúry sú rôznorodé, a medzi nimi nebude mať žiadny plnohodnotný dialóg a interakcia, ak sa zvažujú mimo ich jednoty. Kultúra dialógu je postavená na porozumení a uznávaní jednotnosti rôznych kultúr. Ako v.a. Poznámky Lektor, "... Existuje mnoho rôznych kultúr na svete a namiesto týchto kultúr sú medzi nimi nejako spojené, t.j. Prísť na nejakú jednotu. Každý z nich je zrejmé, že je žiaduca jednota kultúr, pretože dnes ľudstvo čelilo takýmto problémom, ktoré sa týkajú všetkých ľudí obývajúcich pôdy. Zároveň je dôležitá aj ich rozmanitosť, pretože je základom všetkých rozvoja. Úplná kultúrna homogenizácia by bola hrozbou pre budúcnosť "[Lecturer 2012, 195]. Ale so všetkou odrodou sú v jeho podstate zjednotené rôzne kultúry. A jednota kultúr sa práve vykonáva prostredníctvom ich rozmanitosti.

Jednota kultúry je vo svojej duchovnej podstate. To zdôrazňuje mnoho filozofov, ktorí majú v centre pozornosti. Najmä ruskí filozofa S. Bulgakov a N. Berdyaev hovoria o tom.

Zdávajú kultúru a podľa toho jeho význam z významu slova "kult", čím zdôrazňuje, že náboženské, duchovné korene kultúry. N. Berdyaev, jeden z najhorúcejších fanúšikov tejto pozície, tvrdí to takto: "Kultúra sa narodila z kultu. Počiatky sú sakrálne. Bol koncipovaný okolo chrámu a organické obdobie bolo spojené so životom náboženstva. Tak to bolo vo veľkých starovekých kultúrach, v kultúre gréčtiny, v kultúre stredoveku, v kultúre včasného znovuzrodenia. Kultúra - ušľachtilý pôvod. Bola prevedená do hierarchickej povahy kultu. Kultúra má náboženské základy. Musí byť považovaný za zriadený z najpozitívnejšieho vedeckého hľadiska. Kultúra je symbolická povaha. Symbolizmus, ktorý dostal z kultovej symboliky. V kultúre nie je realistický a duchovný život je symbolicky vyjadrený. Všetky úspechy kultúry podľa prírody sú symbolické. Nedáva najnovšie úspechy bytia, ale len symbolické značky. Taká je povaha kultu, ktorý je prototypom božských tajomstiev "[Berdyaev 1990, 248]. Je nevyhnutné, aby sa uváženia zdrojov kultúry v náboženskom kultúre bola do značnej miery symbolická. Kultúra nie je skutočná, ale symbolicky rastie z náboženského kultu.

Treba povedať, že nielen počiatočné štádiá tvorby ľudskej kultúry sú spojené s náboženským životom. A dnes sú výška kultúry spojené, jednosmerné alebo iné, s duchovnými a náboženskými aktivitami.

V tom istom duchu, I. Kant tvrdí, ktorý bol jedným z prvých filozofov, ktorí sa pokúsili pochopiť fenomén kultúry. Základom Cantan filozofie je umiestnenie prírody a slobody. KANT pochádza zo skutočnosti, že povaha slepého a ľahostajného k cieľom ľudskej existencie, pretože posúva potrebu zbavený akéhokoľvek zmyslu. Osoba ako primeraná stvorenie patrí podľa Kant, do histórie nie je príroda a sloboda, ktorá je v súvislosti s prvými zásadne odlišná. Inteligencia osoby spočíva v jeho schopnosti konať bez ohľadu na povahu, a to aj na rozdiel od toho, t.j. v slobode. Hlavná vec je, že charakterizuje osobu - to je schopnosť konať na základe cieľov, ktoré on sám stavia pred ním, t.j. Schopnosť byť voľným stvorením. Takáto schopnosť označuje prítomnosť muža mysle, ale sám neznamená, že osoba správne uplatňuje svoju myseľ, vo všetkých ohľadoch je primeraná. V každom prípade však táto schopnosť robí skutočnosť kultúry. To naznačuje, že osoba nielenže sa prispôsobí vonkajším okolnostiam jeho života, je podobná všetkým ostatným živým organizmom, ale prispôsobí ich sebe, ich rôznorodé potreby a záujmy, t.j. funguje ako voľný stvorenie. V dôsledku takýchto činností vytvára kultúru. Preto slávny kantian definícia kultúry: "Akvizícia primeraného stvorenia je možné dať všetky ciele všeobecne (to znamená, že vo svojej slobode) je kultúra" [cant 1963-1966 V, 464].

Ale zároveň, sloboda, podľa Kant, neoddeliteľná s morálkou. Muž vo svojej podstate je vypracovaný, ale stále sa musí stať. Účel ľudstva nie je tak fyzický ako v morálny vývoj. S rozvojom kultúry, ľudstvo stráca ako fyzický poriadok, ale vyhrá ako morálku. Kultúra, chápaná ako rozvoj osobnosti svojich prírodných vkladov, prispieva k tomuto morálnemu rozvoju na dosiahnutie morálneho cieľa. Podľa Kant, kultúra je nevyhnutnou podmienkou pre morálne zlepšovanie osoby - jedinej možnej cesty, ktorá prechádza, ktorou ľudskosť je schopná dosiahnuť iba jeho konečné miesto určenia.

História kultúry začína výstupom ľudstva z prirodzeného štátu a je dokončená jeho prechodom na morálny stav. V týchto hraniciach je nasadená všetka práca kultúry: zvyšovaním osoby nad prírodou, rozvíjaním jeho vkladu a schopnosti, by to malo viesť k tomu, že súhlasí, obmedziť jeho sebeckého záujmu, aby podliehala morálny dlh. Účelom kultúry je zmeniť osobu z fyzickej bytosti do morálky. Kultúra obsahuje potrebu morálnej dokonalosti, "morálnej kultúry v USA", ktorá je "vykonať svoju povinnosť, a navyše z pocitu dlhu (takže zákon nie je len pravidlom, ale aj motívom zákona)" [Cant 1963-1966 IV (2), 327].

Podľa Kant, morálka nie je produktom kultúry, ale jej účel uvedený z dôvodu. Kultúra sa môže riadiť inými účelmi, napríklad vonkajšou liste a slušnosťou. Potom sa javí ako civilizácia. Ten nie je na slobode, ale na formálnej disciplíne regulujúcu správanie ľudí v spoločnosti. Ona nezbavuje osobu od sily egoizmu a sebectva, ale dáva mu externú slušnosť v zmysle dúhovky a dobrých mravov.

Na základe špecifikovaných znakov kultúry sa takýto obraz odparí. Kultúra je celý duchovný fenomén. Preto v ľudskej činnosti možno pripísať len kultúry, ktorá má duchovný a morálny obsah. Kultúra nie je žiadna činnosť, nie žiadny produkt činnosti, ale len tie činnosti a tie výrobky, ktoré sú požehnané, dobré, morálka. Je to zapojenie spirituality, ktorá robí kultúru slobody slobody, táto oblasť, kde osoba nadobúda slobodu a prestane závisieť od sveta nevyhnutnosti.

Existuje však ďalší, spoločnejší výklad kultúry, podľa ktorého je fenomén kultúry spojený s latinským slovom "kultura", ktorá doslova označuje "kultiváciu", "spracovanie". V tejto súvislosti sa kultúra považuje za nevyhnutný a prírodný produkt ľudskej činnosti. Ľudská činnosť je podobná práci poľnohospodárstva, ktorá procesuje a kultivuje pôdu. Ako poľnohospodár kultivuje pôdu, osoba konvertuje povahu. Všetko, čo nerobí osoba, je založená na prírode. Neexistuje žiadny iný materiál a iné médium. Jeho aktivity sa preto objavujú ako proces transformácie prírody, ktorých výsledkom je kultúra. Ľudská činnosť a kultúra sú neoddeliteľné. Samotná aktivita je fenoménom kultúry a kultúra je zahrnutá do štruktúry aktivity. Akákoľvek činnosť kultivnu, t.j. Patrí do sveta kultúry a samotná kultúra má aktívny charakter. A akonáhle ľudská činnosť je proces konverzie prírody, potom kultúru v dôsledku tejto transformácie pôsobí ako príroda, ktorá sa podieľa na ľudskom svete. Osoba, ktorá má tak, a nielen okolo, ale aj vo vnútri sám, dve prírody: prírodný, vlastne príroda, príroda a ako to bolo, umelé, ľudské, t.j. Kultúra. A kultúra je niečo, čo určitým spôsobom je proti prírode, hoci to bude určite postavené na ňom. Táto konfrontácia môže viesť k kontrastnému a antagonizmu, ale nemusí viesť. V tomto prípade nie je zásadne. Ale určite to, čo táto myšlienka kultúry viedla k tomu, že mnohí myslitelia, ako v minulosti, ako aj v súčasnosti, absolútne opakom kultúry a prírody, sa vyznačujú ich negatívnym postojom k kultúre. Podľa ich myšlienok kultúra zbavuje osobu svojej prirodzenosti a stáva sa škodlivým pre neho. Preto kázajú odmietnutie kultúry a vracajú sa do Lono prírody, prirodzenému životnému štýlu, vrátiť sa k jednoduchosti a prirodzenosti. Takže, najmä zástupcovia taoizmu, j.zh.Zh. Rousseau, L.N. Tolstoy. Z. Freud, ktorý videl príčinu pôvodu duševných porúch a neuróz v kultúre.

Podstata tohto výkladu kultúry sa znižuje na skutočnosť, že kultúra zahŕňa všetky vytvorené výrobky a všetky činnosti ľudskej činnosti. Bez ohľadu na to, čo človek vytvoril, všetko je úplne oblasť kultúry. Vytvára osoba produkty duchovnej kategórie, ktorá slúži morálnemu rastu ľudí alebo výrobkov, ktoré rozkladajú ľudskú morálku - to všetko je rovnako spojené s kultúrou. Intunts Life Rescue alebo Sofistikovaná vražda zbrane - aj kultúra. Bez ohľadu na to, čo je výsledkom ľudskej činnosti, dobrá alebo zlo je oblasť kultúry. Táto podstata tejto prezentácie kultúry zároveň označuje jeho obmedzenie pri pochopení fenoménu kultúry. A jeho obmedzenia spočíva v tom, že je založený bez ohľadu na duchovnú a morálnu stránku bytia a neovplyvňuje ho. Medzitým, akonáhle je založený na skutočnej podstate všetkých javov ľudského života vrátane kultúry.

Tieto dve interpretácie odrážajú plnosť existencie kultúry. V skutočnosti považujú podstatu a existenciu kultúry, jeho vlastnej podstaty a ako sa realizuje a inak vyjadrujú pôvod a výsledky kultúry.

Pri prvom výklade je to samozrejme, podstata kultúry, jeho zdroj, začiatok, ktorý vytvára kultúru. Zameranie je pôvod kultúry. A tento začiatok je duchovný princíp, morálka. Preto táto pozícia spája kultúru s duchovnosťou, s náboženstvom s jeho transcendentálnymi dôvodmi. A pre ňu, nemenná pravda je, že každá kultúra udržiava pamäť duchovného pôvodu. Čo sa deje počas druhej interpretácie? Samozrejme, že to znamená, že nie je podstatou, ale len existencia kultúry, nie jeho hĺbku, a povrch, ako sa zdá, čo je stelesnené. Tu je centrom pozornosti, prečo nie je žiadny duchovný svet, ale osoba sám. Je od osoby, ktorá závisí od toho, čo bude výsledkom kultúrnych aktivít. Môže to byť morálne aj nemorálne, ako spiritualizované aj pod. V tejto súvislosti už nie je transcendentálny základ kultúry, ale predstieral, jeho pozemská strana. Ak je pôvod kultúry určite duchovný, jeho pestovanie, jeho plody môžu byť duchovné a zmätené, pretože kultúra sa považuje za duchovné a morálne problémy.

Obidva prístupy tak odhaľujú rôzne strany kultúry a vzájomne sa vymieňajú na pochopenie holistického fenoménu kultúry. Hoci zástupcovia týchto prístupov najčastejšie nerozpoznávajú a sú v konfrontácii, ktorej príčinou je počiatočná non-náhodnosť religiozity a idealizmu na jednej strane a ateizmom a materializmu - na strane druhej. Avšak, neexistuje žiadny rozpor, ktorý medzi nimi, napriek tomu, že religiozita nikdy nebude môcť zosúladiť s ateizmom: ale v tomto kontexte zostáva nekonečnosť týchto počiatočných pozícií v druhom pláne.

Neexistuje žiadny rozpor a skutočnosť, že kultúra je vždy duchovný pôvod a jeho výsledky môžu byť bezškodské a nemorálne. Protirečenie, antagonizmus je tu prítomný v ontologickom pláne, vztiahnuté na samotnú existenciu kultúry. Toto je rozpor medzi duchovnou podstatou kultúry a jeho možným iluminátom. Avšak, v gnosologických termínoch, v oblasti chápania kultúry tu nie je žiadny rozpor, pretože tento prístup uvádza len existujúci stav. Tento stav však vyžaduje aj objasnenie a porozumenie. Faktom je, že kultúra rastie z čriev duchovného sveta a určenie zapojenia do neho dáva osobe podľa oboch slobody. Prostredníctvom kultúry a kultúry sa osoba približuje k transcendentnému svetu, duchovnému pôvodu. V kultúre si človek uvedomuje svoju podobu Bohu. V kultúre osoba prekonáva sám, jeho obmedzenú prirodzenosť a je pripojená k absolute duchovného sveta. Kultúra sa vždy vyvíja prostredníctvom kreativity a ľudská kreativita je, hovorí jazykom náboženskej filozofie, napodobňuje aktivity Božieho. Spolu s rozvojom kultúry, nadobudnutie duchovnej energie, osoba dostane slobodu, pretože sloboda je samotná bytosť duchovného sveta, bez ktorej nemôže existovať. Osoba sa približuje k duchovnému primátu vesmíru, a zase, sa blíži o osobu k sebe, nemôže nechať svoju slobodu, za nadobúdanosť slobody a je podstatou tejto aproximácie. Ale sloboda je nejednoznačná voči duchovnému svetu a osobe. Sloboda v duchovných a morálnych podmienkach a slobode ľudského reprezentácie nie je rovnaká. Sloboda, ktorá je prirodzeným majetkom duchovného sveta, pretože osoba získava už dva vlastnosti: je to prirodzené, samozrejme, odráža jeho podstatu, ale na druhej strane je to neprirodzené, pretože je to koexistujú s chločnou povahou muž. Pretože sloboda, ktorú osoba získava v kultúre, je plná svojho zneužitia, v zlo, t.j. podriadené jej podškolské účely. A ako výsledok, kultúra pôsobí ako tvár človeka vôbec, ako tvár ľudstva: podstata spirituality a existencia je spiritualita prepletená s zmätkom; Nadácia je duchovná a budova je ľahostajná k spiritualitu. V slove je kultúra nasledovná. Kultúra je zrkadlo človeka. Ukazuje všetku svoju bytosť, celú svoju bytosť, všetku jeho existenciu.

S podobným prístupom k fenoménu kultúry bola pridelená otázka negatívnych javov a ľudskej činnosti. Súvisiace s kultúrou negatívne odhadované z pozície morálkových javov má hlboký filozofický význam. Vo všetkom, čo je výsledkom ľudskej činnosti, jedným alebo iným, je tu spiritualita. Základom akejkoľvek činnosti je duchovná energia, pre inú energiu, ktorá má kreatívnu povahu jednoducho nie. Iba duchovné sily umožňujú človeku konať a niečo vytvoriť. Byť na základe ľudskej činnosti nemôžu byť v jeho výsledkoch. Negatívne kultúrne výrobky sa stávajú v dôsledku zneužitia duchovnej energie a podriadenosti svojich nemorálnych cieľov, ale potenciál zakotvený v kultúre dielach, je určite duchovná. Aj v negatívnej fenoméne kultúry je stále prítomná spiritualita. Ale nie negatívne javy a práce sa týkajú kultúry, ale len spiritualita, ktorá je v sebe zakopaná. Duchovná energia a potenciál spirituality je prítomný vo všetkých vytvorených osobou. A je to táto spiritualita, ktorá je fenoménom kultúry, a vďaka tomu sa všetky produkty ľudskej činnosti týkajú kultúry. Vidieť v dielach ľudskej kultúry negatívnym smerom, odvrátime sa a ignorujeme, že duchovnú silu, ktorá z nich robí základ. Samozrejme, ich negatívny cieľ potláča ich duchovnú stranu, ale napriek tomu, že to len potláča a zmenšuje, ale nezničí ho. Vzhľadom k tomu, z hľadiska samotnej kultúry, zvyčajne nadhodnocujeme negatívnu stránku ľudskej činnosti. Ale duchovná strana je skrytá za ním, ktorá sa stane obzvlášť viditeľným a dostupným po čase. Zbrane sú primárne prostriedkom vraždy. A v tejto súvislosti má negatívny, inherentný charakter. Nikto však nebude namietať proti múzeám, je duchovný fenomén. Je to však zbraň, ktorá je takmer vždy hlavnou expozíciou múzeí. Múzeum sa zdá predovšetkým nie je smrtiaca strana zbrane, ale ducha, potom zručnosť, tie talenty, ktoré sú v ňom stelesnené, t.j. Duchovná strana. Keď sa zbrane používajú na priamy účel, jeho negatívny význam je vnímaný. Keď je zbraň v múzeu, potom je jeho duchovný pôvod zjavený a vystavený. V múzeu sme na zbraniach, sa líšia ako v živote. V živote, pretože je tkaná v našom bytiu, sme príliš zaujatí. Múzeum prichádza s výzvou negativity a vnímame to ako prácu kultúry. A musí existovať dostatok času, aby sme nedokázali zvážiť ovocie ľudskej činnosti, zvážiť ich ako diela kultúry.

Keď teda kultúra zahŕňa negatívne strany a produkty ľudskej činnosti, nie sú zahrnuté do jeho zloženia. Kultúra zahŕňa iba spiritualitu, ktorá je v nich zakopaná. Z ich skutočnosti negatívnej strany v kultúre sú abstraktné, neurčujú ich exement v kultúre. V dôsledku toho sa ukáže, že prvý prístup nie je v rozpore a nielen dopĺňa, ale prehlbuje a obohacuje druhú, pretože sa zdá, že aj v kultúre je v konečnom dôsledku len jeden fenomén je spiritualita. Oba prístupy naznačujú tú istú duchovnú podstatu kultúry, čo je zase personifikácia obsahu verejného života.

Aj vo svojich negatívnych prejavách sa kultúra zachováva jednotu. Takže neexistuje žiadny rozpor medzi kultúrami, ako často predstavujú v našom čase. Opozícia kultúr nevychádza z samotných kultúr, ale z politiky, ktorá je postavená na konfrontácii. V skutočnosti, rozdelenie línie prechádza medzi kultúrou a požehnaním.

Dialóg navrhuje na jednej strane oddelenú existenciu kultúr, ale zároveň aj interpenetria a plnú interakciu. Pri zachovaní identity a nezávislosti, dialóg zahŕňa uznanie rôznorodosti kultúr a možnosť ďalšieho uskutočnenia kultúry. Dialóg je založený na myšlienkach pluralizmu a tolerancie.

Samozrejme, dialóg sa môže líšiť. Ideálny dialóg je nielen komunikácia, ale aj priateľstvo. V priateľstve, dialóg dosiahne cieľ. Preto, keď dialóg, ktorý začína zvyčajne s formálnym komunikáciou, stúpa na úroveň priateľskej komunikácie, môžeme hovoriť o úplnej interakcii kultúr.

Kultúra ako taká je mierou slobody spoločnosti. Dialóg kultúr je preto spôsob, ako rozšíriť slobodu v kultúre. Sloboda je pohyb hlboko do duchovných základov, to je prejav slobody ducha. Ale hĺbka vytvára príležitosti pre šírku. Hĺbka poskytuje zemepisnú šírku, ale hĺbkové pozadie zemepisnej šírky. Dialóg je teda ukazovateľom zemepisnej šírky a otvorenosti kultúry a zároveň sloboda spoločnosti.

V dialógu kultúr nie je toľko dialógu ako kultúra dialógu. Pre dialóg - interakcia - vždy nastane. Kultúry nejakým spôsobom interagujú a preniknú navzájom. Toto je prirodzený historický proces, ktorý môže uniknúť a bez vôle osoby. Najvyšší prejav kultúry je však vzťah k inej kultúre. A to je to, že sa rozvíja a duchovne vyvíja samotnú kultúru, pozdvihne a vymieňa osobu ako nosič kultúry. Postoj k kultúre niekomu inému je ukazovateľom vývoja samotnej kultúry. Toto nemusí to tak veľa cudzích kultúry. Kultúra postojov k kultúre niekoho iného je súčasťou samotnej kultúry.

Literatúra

Berdyaev 1990 - Berdyaev N. Filozofia nerovnosti. M.: IMA-Press, 1990.
Biblia 1990 - Bibler V.S. Z výživy - k logike kultúry: dve filozofické úvody v dvadsiate-prvom storočí. M.: Politizovať, 1990.
Biblia 1991 - Bibler V.S. Mikhail Mikhailovich Bakhtin, alebo poetics a kultúra. M.: Pokrok, 1991.
Kant 1963-1966 - Kant I. OP. Pri 6 t. M.: Myšlienka, 1963-1966.
Lebedev 2004 - Lebedev S.A. Filozofia vedy: slovník hlavných podmienok. M.: Akademický projekt, 2004.
Lektor 2012 - Lecturer V.A. Filozofia, znalosti, kultúra. M.: Canon +, riadok "Rozmýšľanie", 2012.
Likhachev 2006 - Likhachev D.S. Ekológia kultúry // vybraných prác v ruskej a svetovej kultúre. Petrohrad: Vydavateľstvo SPBGUP, 2006.
Mezhuev 1987 - Interleev V.M. Kultúra ako problém filozofie // kultúry, človeka a obrazu sveta. M.: Veda, 1987.
Melikov 2010 - Melikov I.M. Kultúra ako zosobnenie verejného života // vedecké poznámky RGSU. M., 2010. Č. 3. P. 17-25.
FATOVOVA 2009 - FATOVOVA R.M. Kultúra ako dialóg a dialóg v kultúre // Vestnik Veu. Č. 1 (39). P. 35-61.
Frank 1992 - Frank S.L. Duchovného základu spoločnosti. M.: Republika, 1992.

Dialóg plodín

Dialóg plodín

Dialóg kultúr - ktorý dostal širokú prechádzku vo filozofickej žurnalistike a ESSISTIKU 20 V. Najčastejšie sa chápe ako vplyv, prienik alebo odpudzovanie rôznych historických alebo moderných kultúr, ako formy ich priznania alebo politickej koexistencie. V filozofických dielach V. S. BIBLER, koncepcia dialógu kultúr sa rozšíri ako možný základ pre filozofiu v Eve 21 V.

Filozofia nového času z descartes na oblákne je jednoznačne alebo implicitne určená ako jej základ. Kultúrne existujúce v ňom je určite vyjadrená HEGEL - to je myšlienka rozvoja, (sám) formovania myslenia ducha. Toto, odstránené vo formách existencie vedy, čo je charakteristické pre úplne definovanú kultúru kultúry nového času. V skutočnosti je však kultúra postavená a "vývoj" je pomerne priateľ, takže samotná veda možno vidieť naopak, ako moment holistickej kultúry.

Neexistuje žiadny spôsob, ako sa nezapadá do systému rozvoja, to je. Nemožno povedať, že Sofokl "Filmovaný" Shakespeare a Picasso "špecifický" (bohatší, zmysluplný) rembrandt. Naopak, umelci z minulosti sú otvorené novými tvárami a významom v kontexte moderného umenia. V odbore "staršie" a "neskôr" súčasne. Neexistuje žiadny "horolezectvo", ale zloženie dramatickej práce. S výskytom na štádiu nového "charakteru" - diel, autor, štýl, staré epochy neopúšťajú scénu. Každý nový znak odhaľuje nové kvality a interné zámery v znakoch, ktoré predtým uverejnili na scéne. Okrem priestoru, umelecké dielo zahŕňa ďalšiu existenciu: aktívny vzťah autora a čitateľa (Viewer, poslucháč). Práce umenia, ktorým je možné čitateľovi, je práca dialógu cez storočie - odpoveď autora k imaginárnemu čitateľovi a mu k nemu ako partner ľudskej bytosti. Zloženie, štruktúra práce, autor tiež vyrába svoj čitateľovi (Viewer, poslucháč), čitateľ chápe prácu, len preto, že ho plní, vyplní význam, špekuluje, odmieta, chápe "správu" autora sám , jeho pôvodný bytosť. Spoluautor. Zmenená práca obsahuje sám o sebe zakaždým, keď je novou spustiteľnou komunikáciou. Kultúra sa ukáže, že je forma, v ktorej historický človek nezmizne spolu s civilizáciou, ktorá ho chovajú, ale zostáva splnená univerzálnym a nevyčerpateľným významom skúseností s ľudskou bytosťou. Kultúra je moja, ktorá odo mňa oddelená, stelesnená v práci, ktorým čelí ostatným. Funkcia historickej existencie umenia je v kultúre len vizuálnym univerzálnym fenoménom. Rovnaké dramatické vzťahy existujú vo filozofii. Plato, Nikolai Kuzansky, Descartes, Hegel ide s (Hegelevov) Schodisko "Rozvoj" pre jednu scénu svetového filozofického sympózia (ako keby boli rámy Aténskej školy Rafael nekonečne rozšírené). To isté sa otvára v oblasti morálky: morálne peripetias sústredené vo vnútornej dialógovej kolízii, koncentrované na rôznych kultúrnych snímkach: hrdina staroveku, heslo stredoveku, autor jeho životopisu nových ... morálka Zaradenie do osobného názoru najdôležitejších otázok existencie ľudí iných kultúr. V rovnakom kľúčom kultúry je potrebné pochopiť samotnú vedu, ktorá je 20 V. Zažíva "pozemnú krízu" a zameriava sa na vlastné zásady. Je to opäť zmätený základnými konceptmi (priestor, čas, mnoho, udalosť, život atď. d.), s ohľadom na to, na ktorú je povolená rovnaká kompetencia Zenónu, Aristotele Leibnia.

Všetky tieto javy sú získané len ako jeden organon kultúry. Básnik, filozof, hrdina, teoretik, mystic - v každej epocálnej kultúre sú spojené ako postavy jednej drámy a len v tejto kapacite môžu vstúpiť do historickej. Plato je súčasný Kant a možno jeho partner, len keď Plato je chápaný vo svojej vnútornej komunikácii s SOFOKL a EUCLIDE, A CANT-IN Komunikácia s Galileemom a Dostoevským.

Koncepcia kultúry, vo vzťahu k ktorým koncepcia kultúr dialóg má len zmysel, je potrebné zahrnúť tri aspekty.

(1) Kultúra existuje simultánna bytosť a komunikácia ľudí rôznych minulých, súčasných a budúcich kultúr. Kultúra sa stáva kultúrou len v tejto simultánnosti komunikácie rôznych kultúr. Na rozdiel od etnografických, morfologických a iných pojmov kultúry, jeden alebo druhý, kto to chápe ako uzavretá štúdia, - koncepcia dialógu kultúry je chápaná ako otvorená su & lek možnej komunikácie.

(2) Kultúra je formou individuálneho sebaurčenia v obzore osobnosti. Vo formách umenia, filozofie, morálka odstraňuje hotové, ktorí sa dohodli s jeho existenciou komunikačného systému, porozumenie, etické rozhodnutie, sa zameriava na začiatok bytia a tam, kde je to možné, len v prípade, že iné zásady sú otvorené, iné definície myšlienky a bytia. Tieto tváre kultúry sa zbiehajú na jednom mieste v mieste najnovších otázok bytia. Tu sú namontované dva regulačné nápady: myšlienka osobnosti a myšlienky mysle. Dôvod, pretože otázka je o tom, že by bola; Osobnosť, pretože otázka je o tom, že by ste boli životom mojej bytosti.

(3) Svet kultúry je "svet prvýkrát". Kultúra vo svojich dielach nám umožňuje znovu vygenerovať, byť objekty, ľudí, našej bytia, byť našou myšlienkou z lietadla plátna, chaos farieb, rytmy veršov, filozofických aquars, momentov morálnej katarzie.

Myšlienka dialógu kultúry umožňuje pochopiť architektonickú štruktúru kultúry.

(1) Môžete hovoriť o dialógu kultúr len v prípade, že samotná kultúra sa chápe ako rozsah prác (nie produktov alebo zbraní). Iba kultúra, ktorá bola vytvorená do práce, môže byť miestom a formou možného dialógu, pretože práca nesie zloženie dialógu Autor a čitateľa (Viewer, poslucháč).

(2) Historická kultúra je kultúra len na pokraji dialógu kultúr, keď je chápaná ako jedna holistická práca. Ako keby všetky diela tejto éry boli "akty" alebo "fragmenty" jednej práce a človek by mohol predpokladať (predstavte si) jedného autora tejto holistickej kultúry. Len ak to môže zmysel hovoriť o dialógu o kultúre.

(3) Byť produktom kultúry znamená byť v oblasti príťažlivosti niektorých prime, počiatočnej koncepcie. Pre staroveku, toto je "číslo" pythagoreans, "atóm" demokritu, "nápad" Platónu, "formy" Aristotele, ale aj tragických básnikov, sochárstva, ... tak, práca "starožitnej kultúry" naznačuje, že autor, ale zároveň nekonečným množstvom možných autorov. Každá filozofická, umelecká, náboženská, teoretická práca kultúry je druhom zamerania, centrom celého kultúrneho polyfónia éry.

(4) Integrita kultúry ako diela diel znamená jednu - dominantnú prácu, ktorá nám umožňuje pochopiť rôzne práce ako architektonický. Predpokladá sa, že pre starovekú kultúru je takáto kultúrna mikrokoznámka tragédia. Byť kultúrou pre starovekú osobu, ktorá mala byť zahrnutá do tragickej situácie Hero-Corbog-Viewer, testovanie. Pre stredoveku, takáto "kultivačná mikrosocentrie" je "Genesis-V- (o) Kruhový chrám", ktorý vám umožní čerpať do jednej triedy MasterLery Peripetia a teologické, a skutočné kultové a remeslá a obchody. .. Definície stredovekej civilizácie ako kultúry.

(5) Kultúra ako dialóg naznačuje určité obavy civilizácie, strachu o jeho zmiznutie, ako keby vnútorný výkričník "zachránil naše duše" adresované budúcim ľuďom. Kultúra, bola vytvorená ako žiadosť o budúcnosť a bývalú, pokiaľ ide o každého, kto počuje, konjuguje najnovšie otázky bytia.

(6) Ak je v kultúre (v práci kultúry), človek sa dostane na okraj neexistencie, prichádza k najnovším problémom bytia, ktorý nejako približuje k otázkam filozofickej a logickej univerzálnosti. Ak kultúra preberá jediný predmet, vytváranie kultúry ako multi-herecting práce, takže kultúra tlačí svojho autora mimo kultúrnych definícií. Predmet, vytvorenie kultúry, a, pochopenie z boku, stoja, ako keby za stenami kultúry, pochopili ho logicky ako príležitosť v bodoch, kde ešte nie je alebo už nie. Antique Kultúra, stredoveká kultúra, Východná kultúra je historicky zodpovedná, ale na výstupe do sféry najnovších otázok bytia, nie sú chápané v stave reality, ale v stave možnosti bytia. Dialóg kultúr je možný len vtedy, keď sa samotná kultúra chápe v limite - v jeho logickom štarte.

(7) Myšlienka dialógu kultúr zahŕňa určitý interval, druh "výkresového poľa", cez ktorý je plodina. Takže, s kultúrou starožitnosti, dialóg sa vykonáva oživením, ako keby stredovekom. V stredoveku je zahrnutý v tomto dialógu, a odstraňuje ho z nej, nájsť možnosť priamej komunikácie nového času s starovekou kultúrou. Samotná koncepcia dialógu má určitú logiku. (1) Kultúrny dialóg logicky znamená očakávania mimo danej kultúry na jeho začiatok, príležitosti, výskyt, jej neexistenciu. Nie je to myngilita bohatých civilizácií, ale konverzáciu rôznych kultúr v pochybnostiach o svojich vlastných príležitostiach na myslenie a byť. Ale oblasť takýchto príležitostí je rozsah logiky začala myšlienky a bytie, ktoré nemožno chápať v semiotike hodnôt. Logika dialógu kultúr je logická, v ktorej logika založená na dialógu vzniká v ich logickej definícii, bez ohľadu na ich hotovosť (alebo dokonca možnú) historickú bytosť.

(4) "Dialogy" je implementovaný ako paradoxná logika. Paradox je formou reprodukcie v logike off-a trestných definícií bytia. Bytosť kultúr (kultúra) sa chápe ako implementácia určitých možností nekonečne možné tajomnej, absolútnej existencie a b) ako možnosť relevantného bytia subjektov, ktoré šetria do otvorenia hádancov bytia.

"Dialóg kultúr" nie je koncepciou nie abstraktných kultúrnych štúdií, ale filozofie, ktorá sa snaží pochopiť hlboké posuny kultúry; Na prelome 20-21 storočí. Toto je projektívna koncepcia modernej kultúry. Čas dialógu kultúr je súčasný (vo svojej kultúrnej projekcii pre budúcnosť). Dialóg plodín je forma (možná) kultúry 21 V. 20. storočie je kultúra podniku kultúry z chaosu modernej bytosti, v situácii trvalej návratnosti na začiatok s bolestivým povedomím o jeho osobnej zodpovednosti za kultúru, históriu ,. Kultúra 20 V. Extrémne aktivuje úlohu spolupracovníka čitateľa (prehliadač, poslucháča). Diela historických kultúr sú preto vnímané na 20 V. nie ako "vzorky" alebo "pamiatky", ale ako podniky - vidieť, počuť, hovoriť, pochopiť, - pozri; Kultúry reprodukované ako moderný dialóg kultúr. Kultúrne nároky (alebo príležitosť) modernitosti - byť ko-dočasná, spolužitočná, dialógová spolupráca kultúr.

Lit.: Bibler V.S. Od vedecky s logikou kultúry. Dva filozofické úvody v dvadsiateho prvom storočí. M., 1991; On je Michail Mikhailovich Bakhtin, alebo poetics kultúry. M., 1991; On je Na tvárach logiky kultúry. Kniha je zvolená. Eseje. M., 1997.

V. S. BIBLEL, A. V. AKHUTIN

Nová filozofická encyklopédia: 4 tt. M.: Myslenie. Upravil V. S. Stupina. 2001 .

V mnohých zložitých pochopených konceptoch je všetko spojené s "kultúrou" pravdepodobne najkompliknejšie pre chlapcov, ktorí budú mať. A Kultúrny dialóg, najmä ak je potrebné uviesť príklady takéhoto dialógu - takže vo všeobecnosti spôsobujú strnulé a šoky v mnohých. V tomto článku budeme analyzovať tento koncept zrozumiteľného a je k dispozícii, aby ste na skúšku nezažili hlúpe.

Definícia

Dialóg plodín - znamená takúto interakciu medzi nosičmi rôznych hodnôt, v ktorých sa niektoré hodnoty stanú doménou zástupcov druhého.

Zároveň je dopravcom zvyčajne osoba, osoba, ktorá rástla v rámci tohto systému hodnôt. Interkultúrna interakcia sa môže vyskytnúť na rôznych úrovniach pomocou rôznych nástrojov.

Najjednoduchší takýto dialóg je, keď vy, ruský, komunikovať s osobou, ktorá vyrastala v Nemecku, Anglicku, USA alebo Japonsku. Ak máte spoločný jazyk komunikácie, potom si uvedomujete alebo nie, vysielajú hodnoty kultúry, v ktorej ste vyrastali. Napríklad, pýtaním sa na cudzincovi, či majú pouličný žargón v krajine, môžete sa naučiť veľa o ulici kultúry inej krajiny, a porovnať ho so svojím.

Umenie môže slúžiť ako zaujímavý zaujímavý kanál interkultúrnej komunikácie. Napríklad, keď sledujete akúkoľvek Hollywoodsku rodinu alebo akýkoľvek iný film, potom sa môžete zdať divné (dokonca aj v dabingu), keď napríklad matka rodiny hovorí otec: "Mike! Prečo ste si nebrali syna cez víkend na baseball?! Ale sľúbil si! ". Zároveň, otec rodiny, červenanie, bledo a všeobecne sa správa z nášho pohľadu veľmi zvláštne. Koniec koncov, Ruský otec jednoducho povie: "Nie je to spolu!" Alebo "nie sme, život je taký" - a opustí Ravis vo svojich záležitostiach.

To, rovnako ako malá situácia, ukazuje, ako vážne o sľuby (čítaj vaše slová) v zámorskej krajine av našom mieste. Mimochodom, ak nesúhlasíte, napíšte v komentároch, s ktorými je.

Akýkoľvek formy hromadnej interakcie budú príkladom takéhoto dialógu.

Úrovne kultúrneho dialógu

Existujú len tri úrovne takejto interakcie.

  • Prvá etnická úroveňktorý sa vyskytuje na úrovni etnických skupín, prečítajte si národy. Príkladom takejto interakcie bude príklad, keď komunikujete s cudzincom.
  • Druhá úroveň je národná. V skutočnosti nie je veľmi verný prideliť ho, pretože národ je tiež etnický. Je lepšie povedať - štátnu úroveň. Takýto dialóg sa vyskytuje, keď je na úrovni štátnej úrovne postavený nejaký kultúrny dialóg. Napríklad študenti prichádzajú do Ruska z výmeny susedných krajín a dlhodobých v zahraničí. Kým ruskí študenti idú študovať v zahraničí.
  • Tretia úroveň - civilizačný. Čo je civilizácia, pozri tento článok. A v tomto môžete sa oboznámiť s civilizačným prístupom v histórii.

Takáto interakcia je možná v dôsledku toho civilizačných procesov. Napríklad kvôli kolapsu ZSSR mnohé štáty vytvorili svoj výber civilizácie. Mnohí boli integrovaní do západnej európskej civilizácie. Ostatní sa pôvodne začali rozvíjať. Príklady, myslím, že môžete viesť, ak si myslíte.

Okrem toho možno rozlíšiť tieto formy kultúrneho dialógu, ktoré sa môžu prejaviť na svojich úrovniach.

Kultúrna asimilácia - Toto je forma interakcie, v ktorej sú niektoré hodnoty zničené, a iné ich nahradia. Napríklad v ZSSR boli ľudské hodnoty: Priateľstvo, rešpekt, atď, ktorý bol vysielaný vo filmoch, karikatúry ("Chlapci! Byme žiť spolu!"). S kolapsom Únie nahradiť sovietske hodnoty, iní prišli - kapitalista: peniaze, kariéra, muž je vlk a všetko v takom duchu. Plus počítačové hry, v ktorých je krutosť niekedy vyššia ako na ulici, vo veľmi zločineckej oblasti mesta.

Integrácia - Ide o formu, ktorou sa stáva súčasťou iného hodnotového systému, ako to bolo, ako keby interpenetrácia kultúr.

Napríklad moderné Rusko je nadnárodné, polykultúrne a polyconfesionálne. V takejto krajine, ako naša, nemôže byť dominantnou kultúrou, pretože sú všetky zjednotení podľa jedného štátu.

Divergencia - Je veľmi zjednodušené, keď je jeden hodnotový systém rozpustí v inom a ovplyvňuje ho. Napríklad, cez územie našej krajiny, mnohé kočovné hordy boli spevnené cez územie našej krajiny: Khazara, Pechenegs, Polovtsy, a všetky ostatné Osony tu a nakoniec sa rozpustili v systéme miestneho hodnotového systému, pričom ich prispel. Napríklad slovo "pohovka" bola pôvodne nazvaná malou radou Khanov v ríši Geghisids, a teraz je to len kus nábytku. Ale slovo je zachované!

Je jasné, že v tomto malom poste nebudeme schopní odhaliť všetky tváre potrebné na odovzdanie spoločenskej vedy pre vysoké skóre. Preto vás pozývam na naše školenia Kde odhaľujeme všetky témy a sekcia sociálnych štúdií, ako aj na základe analýzy testov. Naše kurzy sú kompletnou príležitosťou prejsť skúškou na 100 bodoch a zaregistrovať sa na univerzite do rozpočtu!

S pozdravom, Andrei Puchkov

Ako je známe, kultúra interne heterogénnych - sa rozpadá do mnohých neobmedzených kultúr zjednotených v hlavných národných tradíciách. Preto často hovoríme o kultúre, špecifikujeme: rusky, francúzsky, americký, gruzínsky atď. Národné kultúry Môže komunikovať v rôznych scenároch. Jedna kultúra môže zmiznúť pod tlakom inej, silnejšej kultúry. Kultúra môže ustúpiť od rastúceho tlaku, ktorý ukladá priemernú medzinárodnú kultúru založenú na spotrebiteľských hodnotách.

Problém interakcie kultúr

Izolácia kultúry - To je jedna z možností pre konfrontovanie národnej kultúry tlaku iných kultúr a medzinárodnej kultúry. Izolácia kultúry sa znižuje na zákaz akýchkoľvek zmien v ňom, násilné potlačenie všetkých cudzincov. Takáto kultúra je zachovaná, prestane rozvíjať a nakoniec zomrieť, prestane sa na súbor banelitov, kapitálových pravd, múzeum exponátov a falzifikátov pod objektmi ľudových remesiel.

Pre existenciu a rozvoj akejkoľvek kultúry, ako ktokoľvek iný, komunikácia, dialóg, interakcia je potrebná. Myšlienka dialógu kultúr znamená otvorenosť kultúr navzájom. Ale to je možné pri vykonávaní viacerých podmienok: rovnosť všetkých kultúr, uznanie práva každej kultúry na rozdiel od iných, rešpektovanie kultúry niekoho iného.

Ruský filozof Michail Mikhailovich BAKHTIN (1895-1975) veril, že len v kultúre dialógu sa približuje k pochopeniu seba, pri pohľade na oči inej kultúry a prekonať svoju jednostrannosť a obmedzenie. Neexistujú žiadne izolované plodiny - všetci žijú a rozvíjajú sa len v dialógu s inými kultúrami:

Cudzinec kultúry len v očiach iný Kultúra odhaľuje viac a hlbšie (ale nie v celom rozsahu, pretože ďalšie kultúry prídu, čo uvidí a rozumie ešte viac). Jeden zmysel odhaľuje svoje hĺbky, ktoré sa stretli a dotýka sa inej, niečí zmysel: medzi nimi začína tak, ako keby dialógktorý prekonáva uzavretie a jednostrannosť týchto významov, tieto kultúry ... s takýmto dialógovým stretnutím dvoch plodín, sa nezlučujú a nemiešajú, každý si zachováva svoju jednotu a otvorené Integrity, ale sú vzájomne obohatené.

Kultúrny rozvod - Dôležitou podmienkou pre seba-poznanie osoby: Čím viac kultúr zistí, tým viac krajín navštíviť, tým viac jazykov sa dozvie, tým lepšie bude chápať seba a bohatší bude jeho duchovný svet. Kultúrny dialóg je základom a dôležitým predpokladom pre tvorbu a posilnenie týchto hodnôt, as, rešpekt, vzájomná pomoc, milosrdenstvo.

Úrovne interakcie kultúry

Interakcia plodín ovplyvňuje rôzne skupiny ľudí - z malých etnických skupín, ktoré sa skladajú z niekoľkých desiatok ľudí, až po miliardy národov (napr. Číňania). Preto pri analýze interakcie kultúr sa rozlišujú tieto úrovne interakcie: \\ t

  • etnický;
  • národné;
  • civilizácie.

Etnická úroveň interakcie kultúr

Duálne tendencie sa objavujú v tejto interakcii. Vzájomná asimilácia kultúrnych prvkov na jednej strane prispieva k integračným procesom - posilnenie kontaktov, šírenie dvojjazyčných, nárast počtu zmiešaných sobášov, a na strane druhej, je sprevádzaný nárastom etnického sebavedomia . Súčasne, viac malých a homogénnych etnických skupín stále viac chrániť svoje zvláštnosti.

Preto kultúra ETNOS, ktorá poskytuje svoju stabilitu, vykonáva nielen etnickú funkciu, ale aj etniférenta, ktorá je vyjadrená v prítomnosti hodnôt špecifických pre túto kultúru, normy a stereotypy správania a je upevnené v sebe - Oconsostisnosť etnosu.

V závislosti od rôznych vnútorných a vonkajších faktorov môže interakcia kultúr na etnickej úrovni vziať rôzne formy a viesť k štyroch možných uskutočneniach etnokultúrnych kontaktov:

  • prídavok je jednoduchá kvantitatívna zmena v kultúre etnického objemu, ktorý čelí inej kultúre, majstri niektoré z jeho úspechov. Takže bol vplyv Indickej Ameriky do Európy, ktorý obohatil svoje nové typy pestovaných rastlín;
  • komplikácia je kvalitatívna zmena v kultúre etnosu pod vplyvom dozrievejšej kultúry, ktorá iniciuje ďalší rozvoj prvej kultúry. Príkladom je vplyv čínskej kultúry na japonskom a kórejčine, táto sa považuje za dcérsku spoločnosť vo vzťahu k čínskej kultúre;
  • referencia - Strata vlastných zručností v dôsledku kontaktu s rozvinutejšou kultúrou. Táto kvantitatívna zmena je charakteristická pre mnoho nezmyselných národov a často sa uvádza, že je začiatkom degradácie kultúry;
  • delécia (erózia) je zničenie kultúry pod vplyvom vonkajšej strany, ktorá je spôsobená absenciou pomerne stabilnej a vyvinutej vlastnej kultúry. Napríklad kultúra Ainova je takmer úplne absorbovaná japonskou kultúrou a kultúra amerických Indov bola zachovaná len v rezervách.

Všeobecne platí, že etnické procesy vyskytujúce sa v interakcii na etnickej úrovni môžu viesť k rôznym formám zjednotenia etnických skupín a ich kultúr (asimilácia, integrácia) a ich separácia (transkulovanie, genocída, segregácia).

Asimilačné procesyKeď členovia etnokultúrneho vzdelávania strácajú svoju počiatočnú kultúru a asimilujú novú, aktívne pokračujú v ekonomicky rozvinutých krajinách. Assimilácia sa vykonáva dobývanie, zmiešané manželstvá, zamerané politiky pre rozpustenie malých ľudí a kultúry v prostredí iného väčšieho etnosu. To je možné:

  • jednosmerná asimilácia, keď kultúra menšinového jódu tlakom vonkajších okolností je úplne vysídlená dominantná kultúra;
  • kultúrne miešanie, keď sú elementy kultúr väčšiny a menšín zmiešané, ktoré tvoria pomerne stabilné kombinácie;
  • kompletné asimilácia je veľmi zriedkavým fenoménom.

Zvyčajne berie veľký alebo menší stupeň trhovej kultúry menšiny pod vplyvom dominantnej kultúry. Súčasne sa vyskytujú normy a hodnoty kultúry, jazyka, správanie, v dôsledku toho, ktorých zástupcovia asimilovanej skupiny zmenia kultúrnu identitu. Rastie počet zmiešaných sobášov, zástupcovia menšiny sú zahrnuté do všetkých štruktúr sociálnej spoločnosti.

Integrácia - V krajine alebo niektorých hlavných regiónoch niekoľkých podstatne odlišných v jazyku a kultúre etnických skupín, v ktorých majú rad spoločných prvkov, najmä prvky spoločného sebavedomia, založené na dlhodobej hospodárskej hospodárskej, kultúrnej interakcii, \\ t Politické väzby, ale národy a kultúry zachovávajú vašu originalitu.

V kultúrnych štúdiách je integrácia definovaná ako proces koordinácie logických, emocionálnych, estetických hodnôt s kultúrnymi normami a skutočným správaním ľudí, ako vytvorenie funkčnej vzájomnej závislosti medzi rôznymi prvkami kultúry. V tomto ohľade sa rozlišuje niekoľko foriem kultúrnej integrácie:

  • konfigurácia alebo tematická integrácia podobnosťou, na základe jednej "témy", pýtať sa na ľudskú činnosť. Integrácia západoeurópskych krajín bola teda založená na kresťanstve a islam sa stal základom integrácie arabsko-moslimského sveta;
  • Štylistika - integrácia založená na jednotných štýloch - éry, čas, miesta atď. Jednotné štýly (umelecké, politické, ekonomické, vedecké, filozofické a tl.) Podporujú tvorbu spoločných kultúrnych princípov;
  • logická - integrácia kultúr založených na logickej koordinácii, ktorá prináša konzistentný stav vedeckých a filozofických systémov;
  • konečná integrácia na úrovni priameho prepojenia zložiek kultúry (kult p), vykonané s priamym kontaktom ľudí;
  • funkčné alebo adaptívne, integrácie s cieľom zvýšiť funkčnú efektívnosť osoby a celého kultúrneho spoločenstva; Charakteristika pre modernosť: svetový trh, globálne rozdelenie práce atď.;
  • regulačná integrácia s cieľom vyriešiť alebo neutralizovať kultúrne a politické konflikty.

Na etnickej úrovni interakcie plodín je tiež možné oddelenie etnických skupín a kultúr.

Trankuyuturácia - Proces, v ktorom relatívne malá časť etnokultúrnej komunity v dôsledku dobrovoľnej migrácie alebo násilnej presídľovania sa pohybuje na iné biotopy, kde je prostredie inkultúry alebo úplne chýba, alebo je mierne prezentované; Postupom času existuje prechod oddelenej časti etnos do nezávislého etnického pôvodu s vlastnou kultúrou. Anglický protestanti, ktorí sa presunuli do Severnej Ameriky, sa teda stali základom tvorby severoamerického etnosu so svojou špecifickou kultúrou.

Národná úroveň interakcie kultúr vzniká na základe existujúcich etnických vzťahov. Koncepcia "národ" by sa nemala zamieňať s koncepciou "etnos", hoci v ruštine sa tieto slová často používajú ako synonymá (etnógácia). Ale v medzinárodnej praxi sa v "národe" chápe ako politické, občianske a štátne spoločenstvo.

Národná jednota vzniká na monoetnickom alebo polyethnicovom základe prostredníctvom všeobecných hospodárskych činností, nepolitickej regulácie, je doplnená o vytvorenie štátneho jazyka, ktorý je v polyethnicových štátoch a jazyku medzimetnićnej komunikácie, ideológie, noriem , colné a tradície, tj Národnej kultúry.

Vedúci prvok národnej jednoty je štát. Regulácie medzi-etnických vzťahov v rámci svojich hraníc a interetnických vo vzťahoch s inými štátmi. V ideálnom prípade by sa štát mal usilovať o integráciu národov a národov, ktoré sú súčasťou štátu a pre dobré susedské vzťahy s inými štátmi. Ale v reálnych politikách sa však rozhodnutia často vyrábajú na asimilácii, segregácii a dokonca genocíde, čo spôsobuje odpustky nacionalizmu a separatizmu a vedú k vojnám ako v rámci krajiny iv zahraničí.

Tam sú ťažkosti v medzištátnej komunikácii často vznikajú tam, kde boli vládne hranice vykonané bez toho, aby sa zohľadnili prirodzené vyrovnanie ľudí a oddelili jednotné etnické skupiny, čo vedie k túžbe rozdelených národov na tvorbu jedného štátu (toto je v rozpore s moderným medzinárodné dokumenty o nedotknuteľnosti existujúcich hraniciach), alebo naopak, spojené v rámci jednotných štátov bojujúcich národov, čo vedie k stretnutiam medzi zástupcami bojujúcich národov; Príklad môže slúžiť periodicky blikajúcemu sporu medzi národmi TUT a Bhutto v strednej Afrike.

Národné a kultúrne vzťahy sú menej stabilné ako etnokultúrne, ale sú tiež potrebné ako etnokultúrne kontakty. Dnes bez nich nie je možné komunikovať kultúry.

Úrovni civilizácie interakcie. Civilizácia V tomto prípade sa chápe ako združenie viacerých susedných národov spojených s celkovou históriou, náboženstvom, kultúrnymi prvkami a regionálnymi hospodárskymi vzťahmi. Kultúrne väzby a kontakty v civilizáciách sú silnejšie ako akékoľvek externé kontakty. Oznámenie na úrovni civilizácie vedie buď na najvýznamnejšie výsledky pri výmene duchovných, umeleckých, vedeckých a technických úspechov, alebo na konflikty, ktoré sa líšia od konkrétnej krutej na tejto úrovni, niekedy prebiehajú, kým nie sú účastníci úplne zničení. Príkladom je krížové výpravy, ktoré západná Európa najprv poslala proti moslimskému svetu a potom proti ortodoxnému. Vzorky pozitívnych kontaktov medzi civilizáciami slúžia požičiavať stredovekú európsku kultúru z islamského sveta, z kultúry Indie a Číny. Intenzívna výmena sa uskutočnila medzi islamskými, indickými a budhistickými regiónmi. Konflikt týchto vzťahov bol nahradený pokojnou koexistenciou a plodnou interakciou.

V 80. rokoch. Najznámejší ruský kultúrny kultúrna grigory Solomonovich Pomorance (Rod. 1918) pridelilo nasledujúce možnosti pre intercivirizačné kultúrne kontakty:

  • european - otvorenosť kultúr, rýchle asimilácie a "trávenie" knocenných výsledkov, obohacovanie vlastnej civilizácie v dôsledku inovácií;
  • tibetský je stabilná syntéza prvkov požičaných z rôznych kultúr a potom zmrazená. Taká je tibetská kultúra vyplývajúca zo syntézy indických a čínskych kultúr;
  • yavansky je mierne vnímanie knocenných vplyvov s rýchlym povinnosťou minulosti. Polynézie, indické, čínske, moslimské a európske tradície sa teda historicky nahradili na Jave;
  • japonci - prechod z kultúrnej skrine na otvorenosť a asimiláciu skúseností niekoho iného bez odmietnutia vlastné tradície. Japonská kultúra raz obohatená prostredníctvom asimilácie čínskej a indickej skúsenosti a na konci Storočia XIX. Otočila sa na skúsenosti.

V súčasnosti je to vzťah medzi civilizáciami, pretože vládne hranice sa stávajú čoraz "transparentným", úloha trvalých združení sa zvyšuje. Príkladom je Európska únia, v ktorej je najvyšším orgánom Európsky parlament, ktorý má právo prijímať rozhodnutia, ktoré majú vplyv na suverenitu členských štátov. Aj keď národné štáty sú stále hlavnými aktérmi na svetovej aréne, ale ich politiky sú čoraz viac diktované civilizačnými funkciami.

Podľa S. Huntingtonu je vzhľad sveta čoraz viac závislý od vzťahu medzi civilizáciami; Pridelil osem civilizácií v modernom svete, medzi ktorými sa rôzne vzťahy rozvíjajú, - západné, konfuciánske, japonské, islamské, hinduistické, ortodoxné-slovanské, latinskoamerické a africké. Zvlášť dôležité sú výsledky kontaktov medzi západnými, pravoslávnymi a islamskými civilizáciami. Na mape sveta Huntington zasiahol línie chýb medzi civilizáciami, pozdĺž ktorých civilizačné konflikty vznikajú dva druhy: na mikropodniku - bojových skupín pre pôdu a moci; Na úrovni makro - súperenie krajín zastupujúcich rôzne civilizácie pre vplyv vojenskej a ekonomickej sféry, na kontrolu nad trhmi a medzinárodnými organizáciami.

Konflikty medzi civilizáciami sú spôsobené civilizačnými rozdielmi (o histórii, jazyku, náboženstve, tradíciách), podstatnejšie ako rozdiely medzi štátmi (národmi). Zároveň interakcia civilizácií viedla k zvýšeniu civilizačného self-vedomia, túžby zachovať svoje vlastné hodnoty, a to zase zvyšuje konflikt vo vzťahoch medzi nimi. Huntington poznamenáva, že hoci na povrchovej úrovni je veľa západnej civilizácie charakterizovaná zvyškom sveta, ale na hlbokej úrovni to nevyskytuje kvôli prílišnému rozdielu hodnoty orientácie rôznych civilizácií. Tak, v islamskej, konfuciánskej, japonskej, hinduistickej a pravoslávnej kultúry, takéto západné myšlienky, ako individualizmus, liberalizmus, ústavnosť, ľudské práva, rovnosť, sloboda, právny štát, demokracia, voľný trh, takmer žiadna reakcia. Pokusy o nútiť tieto hodnoty, aby spôsobili ostrú negatívnu reakciu a viesť k posilneniu hodnôt ich kultúry.

Akákoľvek kultúra je organická integrita, ktorej všetky prvky sú vzájomne prepojené, konjugát, dohodnuté medzi sebou. Kultúra počas celého života, ale aj niekoľko generácií si zachováva svoje jadro, zostáva stabilné, udržateľné sociálne vzdelávanie. A tento konzervatizmus kultúry je oprávnený, umožňuje kultúru identifikovať sa. Prosperita kultúry je vyjadrenie svojej sebestačnosti, spojky a proporcionality jej rôznych prvkov. Kríza kultúry je rozpadom svojho trvalé jadro, nesúlad prvkov, strata sebavedomosti. Túžba kultúry na zachovanie, udržateľnosť, jeho tradicionizmus jeden trendsociokultúrny proces.

Nemenej dôležité je Ďalší trend - Kultúra schopnosť zmeniť, modernizáciu.

Zmeny v kultúre sa môžu vyskytnúť dvoma spôsobmi. Po prvé, Prostredníctvom seba-rozvoja kultúry. Môže ísť spontánne aj viac alebo menej vedomé, keď v dôsledku súdneho procesu a chýb, výhoda nového a je zavedená do systému kultúry, je v ňom upevnená. Zameraná vedomosť o zmene zastaraných kultúrnych noriem, vzoriek, zavedenie a šírenie nových je možné. Po druhéZmeny v kultúre sa môžu vyskytnúť prostredníctvom požičiavania vzoriek kultúry jednej skupiny inou sociálnou skupinou.

Druhá cesta modernizácie kultúry je spojená s interakciou plodín, keď sa pôžičky vyskytujú prostredníctvom sociálnych väzieb, pravidelných kontaktov, výmeny kultúrnych hodnôt medzi národmi. Môže byť postavený kultúrny interakčný systém dobrovoľne (Napríklad selektívne pôžičky západných technológií v Japonsku), nútený Napríklad v dôsledku migračných procesov, alebo prostredníctvom núteného uloženia vzoriek jednej kultúry iného. Pôžičky sú obzvlášť hmotné a relatívne bezbolestné na okraji kultúr. Príkladom toho je móda na oblečenie, štýl správania, prostriedky pohybu atď. Pokiaľ ide o jadro kultúry, kultúra so silnou sociálnou imunitou odmietla tieto inovácie, ktoré sa snažia zničiť. Sociálna imunita je ochrannou reakciou z invázie hlbokých vrstiev kultúry cudzieho, cudzinca. To je dôkaz o starostlivosti o starostlivosť o ochranu svojej pôvodnej, jedinečnej kultúry, ktorej strata bude znamenať rozpad tejto spoločnosti.

Dialóg plodín v modernom komunikačnom priestore. V modernom svete sa interakcia plodín stáva čoraz dôležitejšou. Problém dialógu kultúry sa stáva relevantným. V dôsledku vedeckej a technickej revolúcie došlo k kardinálnym zmenám v komunikačnom priestore, v ktorom sa vyskytne interakcia kultúr. Ak už skôr komunikačná oblasť bola prostriedkom dialógu medzi tradičnými, relatívne miestnymi, stacionárnymi plodinami, potom v dôsledku vedeckej a technickej revolúcie sa stala samostatnou silou, ktorá dôrazne ovplyvňuje povahu medzikultúrneho dialógu.

Dialóg dáva zmysel, ak sa kultúry vstupujú, odlišujú sa od seba. Počas dialógu sa vynakladá úsilie na pochopenie významov, hodnôt, jazyka inej kultúry. Takýto dialóg sa vzájomne vyžarujú kultúry. Ak sú dva kultúry absolútne rovnaké, ich významy a význam sa zhodujú (existuje sémantická identita), potom dialóg medzi takýmito kultúrami je buď triviálny, alebo je všeobecne nadbytok. Rozdiely v plodinách poskytuje dialóg.

Teraz v komunikačnom priestore v dôsledku zavedenia nových informačných a počítačových technológií, integračné jazykové trendy, všeobecné stereotypy, všeobecné hodnotenia začínajú ovládať. Dôsledkom toho je expanzia sféry identity, uniformy v kultúre a zúženie sféry rôznych, nerovnakých. Tam je podriadenosť národných kultúr určitej umelej (počítačovej) kultúry s jedným jazykom, rozpúšťaním menej rozvinutých plodín vo viac vyvinutých. Svet začína hovoriť jazykom tých krajín, ktoré ho dominujú. Dialóg v dôsledku týchto procesov sa vykonáva podľa princípu vedomostí o dostupných sémantických štruktúrach na úrovni náhody významov. Ide o komunikáciu pre komunikáciu, bez saturácie s význammi, bez vzájomného obohatenia. Takéto sémantické zjednodušenie dialógu zbavuje dialóg akéhokoľvek významu.

Všeobecná komunikačná oblasť, bez hraníc a jazykových bariér, vedie k erózii tradičných, miestnych stacionárnych plodín, na stratu kultúrnej identity, a to dáva základ mnohých vedcov, aby urobili pesimistickú prognózu pre smrť kultúra v našom čase. Spolu s tým iní vedci vyjadrujú dôveru, že je nepravdepodobné, že by sa to stalo. Formy komunikácie sa zmenia, zmeny v kultúre sú nevyhnutné, ale kultúra je dostatočným systémom flexibilného a samonorganizácie. A vždy existujú štrukturálne spojenia a vzťahy, ktoré určujú jeho integritu a neziskovosť, zabezpečujú jeho základný význam.

Dialóg Západu a východu. Existuje mnoho kultúr na Zemi a každý z nich môže prispieť k svetovej histórii. Je nemožné vylepšiť niektoré kultúry ako najcennejšie a rozvíjané, a iní hodnotia periférne a historicky významné. Myšlienka rovnosti kultúr vyzretých vo verejnej myšlienke postupne. Najprv došlo k myšlienke, že Európa (Západ) bol lídrom okrem iných kultúr. Vytvorenie kultúry vytvorenej na západe by mala byť modelom pre celý svet. V 60. rokoch 20. storočia sa Eastocentrizmus posilnil svoj vplyv - toho svetonázoru je východ, a nie na západ je centrom svetovej kultúry a civilizácie. Otázka najvýznamnejšej kultúry je v zásade nezákonná. Môžete hovoriť o typológii kultúr a jeden z nich je založený na prideľovaní západnej kultúry a východnej. V literatúre, rozlíšenie západného a východu je ďaleko od jedinej veci pri identifikácii typov kultúr, ale jeden z najzaujímavejších a zásadných.

Pre antithézu "West-East" náklady nie sú geografia, ale rôzne historické osudy národov, rôzne sociálno-kultúrne vlastnosti každého z verejných systémov.

Americký vedec D. Febbleman v knihe "Pochopenie východnej filozofie. Populárny názor západného sveta "napísal o ďalších troch rozdieloch" mokrého muža "od" muža východu ".

1 , Na západe, muž, priznanie judaizmu alebo kresťanstva, sa bojí, že duša nie je nesmrteľná, ale chce, aby bola nesmrteľná.

"Hindukový - budhista," naopak, obáva sa, že duša je nesmrteľná a chce, aby bola nesmrteľná.

2 , Západný. Západ sa neustále snaží plne schvaľovať, znásobiť ich vedomosti.

Muž East nádeje, že stratí sama, zabudnúť na svoje vedomosti, ísť do zabudnutia, rozpustiť vo vesmíre.

3 Zakladateľ chce kontrolovať jeho životné prostredie, streda, t.j. externé vo vzťahu k nemu; Jeho duchovnou účinnosťou bola inkarnáciou vo vede.

East Man uprednostňuje kontrolovať sám; Jeho duchovný potenciál je implementovaný v náboženstve.

Niektoré sociokultúrne charakteristiky Západu a východu možno rozlíšiť, spoliehať sa na štyri kritériá.

jeden). Povaha komunikácie "Man - Society".

Antropocentrizmus je vyslovovaný na západe. V popredí - individualita, autonómia osoby. Štát sa musí zlepšiť, pretože zabezpečuje existenciu "atomizovanej" osoby. Spoločnosť je otvorená.

Na východe je prioritou daná spoločnosti, tímu. Autonómia jednotlivca je nedostatočne vyjadrená, štát pôsobí ako všemocná inštitúcia a spoločnosť sa rozlišuje blízkosťou vonkajšieho sveta.

2). Sociálno-psychologické rastliny.

Na Západe, aktívny postoj k existujúcej, nespokojnosti s prítomnosťou, už dosiahol, nebytové hľadanie nového. Dôvera je podporovaná v tom, že nový je vždy lepší ako starý.

Na východe dominuje kontemplatívny postoj k svetu. Východný muž uprednostňuje obsah s tým, čo je. Rovnováha a harmónia je najviac ocenený. Prezentácia je, že nové a staré by sa mali vyvážiť.

3). Výkaly spirituality ako hodnotového obsahu vedomia.

Na západe je racionalita triumfálne, túžba po vedomostiach sveta. Vyrába sa vzorec: "Myslím, že existuje." Viera prevláda vo vede, technike, možnosti a nevyhnutnosti reorganizácie sveta. Postoj k prírode je založený na Utilitárstve.

Na východe, viera zostáva v duchovných a morálnych hodnotách, túžba po zmyselných emocionálnych skúsenostiach sveta. Dôraz sa kladie na humanistický rozmer vedeckého a technologického pokroku. V tradícii kultúry dominuje zásada vnútornej jednoty človeka s prírodou.

štyri). Charakter rozvoja sociokultúrneho systému.

Na západe je rýchly, často skok-triasť zmena sociálnych štruktúr. Nové popiera staré vo väčšine sociokultúrnych procesov. Teoretické zdôvodnenie myšlienky revolučnej povahy sociálnych zmien, získava sa vedecké revolúcie.

Postupný, evolučný typ vývoja prevláda na východe. Na dlhú dobu zostáva relatívna stabilita, stabilita duchovného základu spoločnosti. Hlavnými zložkami sociálneho systému demonštrujú schopnosť prispôsobiť sa novému bez zničenia predchádzajúcich štruktúr a pripojení. Kultúrne tradície sa prenášajú z generácie na generáciu.

Akonáhle si bol vedomý sociokultúrneho rozdielu Západu a na východ, problém porovnávania dvoch rôznych typov sociokultúrneho rozvoja ľudstva vznikol: ktorý z nich je lepší? V dôsledku mnohých diskusií, rozhovory zástupcov západných a východných kultúr prevzal názor, že Západ bol hlavou, a východ je srdcom ľudskej civilizácie, blahobyt budúcich generácií závisí od dobrej práce. Jednota ľudskej histórie sa dosahuje na základe zlúčenia dvoch typov sociálno-kultúrneho rozvoja, ale na základe ich vzájomného ovplyvnenia, komplementácie, vzájomného obohatenia pri zachovaní totožnosti a nezávislosti každého.