Čínska filozofia. Konfucius - Genius, Veľký mysliteľ a filozof starovekej Číny

Čínska filozofia. Čínska filozofia vznikla v rovnakom čase ako starodávna grécka a staroveká indická filozofia, uprostred 1. milénia Bc. Samostatné filozofické nápady a témy, ako aj mnoho termínov, ktoré tvoria väčšinu lexikónu tradičnej čínskej filozofie, sa už konali v najstarších písomných pamiatkach čínskej kultúry - "Shu Jin" ("Canon [Documentary] Písmo"), "Shi Jin" ("Canon Poems"), "Zhou a" ("Chozky zmeny") zavedené v 1. poschodí. 1. Milénium BC, ktoré niekedy slúži ako základ pre vyhlásenia (najmä čínskych vedcov) o vzniku filozofie v Číne na začiatku 1. tisícročia Bc. Tento názor je tiež motivovaný skutočnosťou, že špecifikované diela zahŕňajú napríklad jednotlivé nezávislé texty, ktoré napríklad vyvinuli filozofický obsah. Hong ventilátor ("majestátny vzor") z "Shu Jina" alebo "Si Chuan" ("Komentár zviazaných slov") z "Zhou a". Tvorba alebo konečný dizajn takýchto textov je však spravidla uvedený v 2. poschodí. 1. Millennium Bc.

Genetické a všeobecné teoretické vlastnosti. Prvý historicky spoľahlivý tvorca filozofickej teórie v Číne bol Konfucius (551-479 Bc. ER), ktorý si uvedomil výrazný duchovnú tradíciu Zhu - vedcov, vzdelaných ľudí, intelektuálov, ktorých meno bolo potom terminologické označenie konfucianizmus .

Podľa tradičného lisovania bol senior súčasný konfucius LAO TZU , zakladateľ taoisma - Hlavný nesúlad ideologického toku. Avšak, teraz sa zistilo, že prvá vlastne taoice diela boli napísané po konfuciáne, a to aj zrejme prišla reakcia. Lao Tzu ako historická tvár s najväčšou pravdepodobnosťou žila neskôr konfucius. Zrejme, nepresne a tradičná myšlienka lieku (až do konca 3. storočia pred naším letopočtom BC) v histórii čínskej filozofie ako éry rovnakej kontroverzie "sto škôl", pretože všetky filozofické školy, ktoré existovali v tom čase, boli prostredníctvom ich postoja k konfucianizmu.

Nie je náhodou, že táto éra "anti-filozofických" represie cisára Qin Shi-Huana v 213-210 sa skončí. Bc e. Presne proti konfuciánčanom. Termín "Zhu" z veľmi výskytu čínskej filozofie ukázal nielen a ani toľko zo svojich škôl ako filozofie ako jediný ideologický komplex, ktorý kombinované známky filozofie, vedy, umenia a náboženstva. V rôznych epochoch bol zostatok týchto značiek iný.

V 2.. Bc e. Konfucianizmus dosiahol oficiálny status ortodoxnej ideológie, ale predtým, ako to neformálne mal podobný stav. V dôsledku toho je celá história čínskej filozofie súvisia so základným rozdelením filozofických škôl na základe korelácie s ortodoxným. Táto relevantná teológia princípu klasifikácie mala v tradičnom Číne všeobecný význam, šíri sa na všetky oblasti kultúry a vr. o vedeckých disciplínach.

Konfucius a prvý filozofov - Zhu - videli svoju hlavnú úlohu v teoretickom chápaní života spoločnosti a osobného osudu osoby. Ako dopravcovia a distribútori kultúry boli úzko spojené so sociálnymi inštitúciami zodpovednými za uskladnenie a reprodukciu písomné, vrátane. Historické a literárne, dokumenty (kultúra, písanie a literatúra v čínštine boli určené jedným termínom - "WEN") a ich zástupcovia - násilné. Odtiaľ tri hlavné črty konfucianizmu: 1) v inštitucionálnom pláne - vzťah alebo aktívna túžba po komunikácii s administratívnymi prístrojmi, trvalými nárokmi na úlohu oficiálnej ideológie; 2) Zmysluplný plán - dominancia sociálno-politickej, etickej, spoločenskej vedy, humanitárnych otázok; 3) Vo formálnom pláne - uznanie textového kánonu, t.j. súlad s prísnymi formálnymi kritériami pre "literatúru", ako metodicky významnú normu.

Od samého začiatku bol softvér Konfucius "prevedený a nie vytvoriť, veriť staroveku a lásku ju" ( "LUN YU" , VII, 1). Zároveň akt prenosu starobylej múdrosti na nadchádzajúce generácie mal kultúrny a kreatívny charakter, ak len preto, že archaické práce (kanony), ktoré viedli k prvým konfucikám, boli už neobmedzené ich súčasníkmi a požadovali komplexné interpretácie. V dôsledku toho boli dominantné formy tvorivosti v čínskej filozofii komentáciou a Exegez starovekých klasických diel. Dokonca aj najodvážnejšie inovátori sa snažili hľadať len s tlmočníkmi alebo redukčnými činiteľmi starého ideologického ortodoxu. Teoretické inovácie, spravidla, nielen neboli zamerané a nedostali explicitný výraz, ale naopak, úmyselne rozpustené v hmote komentátora (Quasom-Gate) textu.

Táto funkcia čínskej filozofie bola určená množstvom faktorov - od sociálneho na jazyk. Staroveká čínska spoločnosť nepoznala polis demokraciu a typ filozofu, úmyselne oddelene oddelene od okolitého empirického života v mene pochopenia bytia ako takej. Akvizícia na písanie a kultúru v Číne bola vždy stanovená pomerne vysoké sociálne postavenie a určené. Už od 2 c. BC, s transformáciou konfucianizmu na oficiálnu ideológiu, sa vyšetrovací systém začal rozvíjať, čo upevnilo pripojenie filozofickej myšlienky s oboma štátnymi inštitúciami as "klasickou literatúrou" - určitým súborom kanonických textov. Staroveké časy, takéto spojenie bolo určené špecifickou (vrátane jazykovej) zložitosti získavania vzdelávania a prístupu k dopravcom kultúrnych materiálov (predovšetkým knihy).

Vďaka vysokému sociálnemu postaveniu mala filozofia vynikajúci význam v živote čínskej spoločnosti, kde bola vždy "kráľovnou vedy" a nikdy sa nestala "slúžkou teológie". Avšak, s teológiou svojich príbuzných, nemenné používanie regulovanej sady kanonických textov, ktoré tvoria nedostatočný zdroj pre všetky druhy špekulácií špekulácií. Na tejto ceste, ktorá zahŕňa účtovníctvo všetkých predchádzajúcich pohľadov na kanonický problém, čínski filozofi s nevyhnutnosťou sa zmenili na historikov filozofie a vo svojich spisoch, historické argumenty vzali na vrchole logických.

Logický historický historický bol navyše, rovnako ako v kresťanskej náboženskej a teologickej lode logá sa zmenili na Krista, a keď žil ľudský život, otvoril novú éru histórie. Ale na rozdiel od "skutočného" mysticizmu, ktorý popiera logický aj historický, predstierať sa na výjazd a pre koncepčnú, a pre hranice priestoru, v čínskej filozofii trend smerom k úplnému ponoreniu mytológie do historických špecifík.

To, čo sa chystá "preniesť" konfucius, zaznamenal GL.O. V historických a literárnych pamiatkach - "Shu Jin" a "Shi Jin". T. O., Špecifiká čínskej filozofie definovali úzky vzťah nielen s historickými, ale aj s literárnou myšlienkou. Filozofické diela tradične vládol literárnu formu. Na jednej strane, samotná filozofia sa nepovažovala za suchú abstraktnosť, a na druhej strane, literatúra bola impregnovaná "najkrajšie šťavy" filozofie. Podľa stupňa fikcie, čínska filozofia môže byť porovnaná s ruskou filozofiou. Tieto funkcie, čínska filozofia ako celok zachovala až do začiatku 20. storočia, keď ovplyvňovala známemu so západnou filozofiou v Číne, začali vzniknúť netradičných filozofických teórií.

Špecifiká čínskej klasickej filozofie zmysluplným aspektom určujú predovšetkým naturalizmus a nedostatok vyvinutých idealistických teórií typu platonizmu alebo neo-platonizmu (a klasickejší európsky idealizmus nového času) av metodickom aspekte - Absencia takejto univerzálnej spoločnosti a všeobecného vedeckého organonu, ako formálne logika (čo je priamym dôsledkom nevoľnosti idealizmu). Ide o naturalizmus, a nie o materializme, pretože druhý korelovaný idealizmus a mimo tohto korelačného termínu "materializmus" stráca svoj vedecký význam. Výskumní pracovníci čínskej filozofie často vidia koncepciu ideálneho v kategóriách "nedostatku neexistencie" (najmä v taoše; pozri Yu - W. ) alebo ležať - "princíp-rezon" (najmä neokonfucians). Avšak, "u", v najlepšom prípade, môže určiť nejaký analógu Platonov-Aristotelian, ako čistá schopnosť (aktuálna neexistencia) a "Lee" vyjadruje myšlienku objednávacej štruktúry (vzory alebo "legitímne miesto") , imanentálne obsiahnuté v každej individuálnej veci a bez transcendentného.

V klasickej čínskej filozofii, ktorý sa nevyskytol ideál ako taký (nápady, Eidos, formy, transcendentálne božstvo), nebola nie je nielen "platóna", ale aj "línia democrtitus", pretože bohatá tradícia materialistických Myšlienka nebola vytvorená vo teoreticky zmysluplnej opozícii jasne vyjadrená idealizmus a nezávisle nevedela vzadu atómoch vôbec. To všetko svedčí o nepochybnej nadvláde v klasickej čínskej filozofii naturalizmu, je typologicky podobná demokratickému filozo v starovekom Grécku.

Metodická špecificita. Z dôsledkov všeobecného toku úlohy logiky v Európe sa však filozofické kategórie získali predovšetkým logickým zmyslom, geneticky rastúcim na gramatické modely starovekého gréčtiny. Čínske analógy kategórií, geneticky zrušení na mýtické myšlienky, obrazy nepriaznivých praktík a aktivít ekonomického usporiadania, ktoré sa našli predovšetkým filozofický význam a používajú sa ako klasifikačné matrice: napríklad binárne - \\ t yin Yang , alebo Liang a - "binárne obrazy"; Tropic - tiank , zhen, di - "neba, muž, zem", alebo san cai - "tri materiály"; Patrracatic - v hriechu - "päť prvkov". Moderný čínsky termín "Kategória" (Fan-Chow) má numerologickú etymológiu, ktorá sa vyskytuje z označenia štvorcového deväť-vysokého (9 - CHOW) konštrukcie (podľa magického štvorcového modelu 3 × 3 - LO SHU; On tu a lo shu ), na ktorom je založený "Hong Fan".

Miesto logiky v Číne obsadilo tzv. Numerológia (pozri Xiang shu ji xue ), tí. Formalizovaný teoretický systém, ktorých prvky sú matematické alebo matematické objekty - numerické komplexy a geometrické štruktúry súvisiace, ale medzi samotnými CH. o. Nie je podľa zákonov matematiky, ale inak je to symbolicky, združene, faktické, esteticky, mómonicky, vyskúšané, atď. Ako je znázornené na začiatku 20. storočia. Jeden z prvých výskumníkov starovekej čínskej metodiky HU SHI , dve hlavné odrody boli konfucian logika uvedená v "Zhou a" a vlhkej logike uvedenej v 40-45. kapitolách "MO TZU" , tí. Numerológia a protestológia. Najstaršie a kanonické formy seba-optickej metodiky čínskej klasickej filozofie, implementované na jednej strane, v numerológii "Zhou a", "Hong Fanya", "Tai Xuan Jing", a na druhej - v Protestu " MO TZU "," Gunsun Moon Tzu ", "XUN TZU" , teraz spôsobujú zvýšený záujem o všetku globálnu synológiu.

HU SHI sa snažil demonštrovať prítomnosť v starovekej čínskej filozofii "logickej metódy", na rovnakých právach vrátane IT a protestológie a numerológie. Nádherný úspech HU SHA bol "Discovery" v starovekej Číne, vyvinutý všeobecnou metodikou spotreby, ale nepreukázal svoj logický charakter, že bol pomerne zaznamenaný v roku 1925 akademikom V.M. Alexseeva. V dvadsiatych rokoch. Najvýznamnejší európsky sinológovia A.Fake a A. Mespero ukázali, že aj učenie neskorých mystíkov, najbližšie k logike v starovekej čínskej metodike, prísne povedané, je Erystics, a preto má štatút Protestu.

V polovici 30. rokov. Pochopenie "Zhou a" ako logické zaobchádzanie presvedčivo zamietnuté Yu.K. Ice. A zároveň, Shen Zhunto (ch.t. Sun) ukázal, že "Zhou a" numerológia možno použiť ako všeobecná vedecká metodika, pretože ide o tenký systém symbolických foriem, ktoré odrážajú univerzálne kvantitatívne a štrukturálne vzory vesmíru . Bohužiaľ, Shen Zhuntoo zľava na otázku, koľko tento potenciál realizoval čínsku vedeckú a filozofickú tradíciu.

Metodická úloha numerológie v najširšom kontexte duchovnej kultúry tradičnej Číny bola potom brilantne preukázaná vynikajúcou francúzskou synvológiou M.Gran, považovaná za numerológiu ako zvláštna metodika čínskeho "korelatívneho (asociatívneho) myslenia." Práca zrna prispela k vzniku moderného štrukturalizmu a semiotikám, ale na dlhú dobu, napriek svojmu vysokému orgánu, nenašiel správne pokračovanie v západnej synológii.

Najväčší rozvoj teórie "korelačným myslením", ktorý sa nachádza v dielach najväčšieho západného historika čínskej vedy J. Nidam, ktorý však zásadne rozdelil "korelačné myslenie" a numerológiu. Z jeho pohľadu prvá z dôvodu jeho dialekte slúžila ako živina média pre skutočnú vedeckú kreativitu, druhý, hoci derivát od prvého, skôr spomalil, ako stimulovaný, rozvoj vedy. Vnútorný rozpor pozície Nidama externe vyhladzuje zúžením konceptu čínskej numerológie len na mystika čísel (prirodzene, nemá všeobecný metodický stav). S kritikou tejto pozície sa uskutočnilo ďalší vynikajúci historik čínskej vedy, N. Sivin, na materiál niekoľkých vedeckých disciplín, špecificky ukázal integrovaný organickými numerologickými konštrukciami.

Najradikálnejšie pohľady v metodickej interpretácii čínskej numerológie dodržiavajú domáce centre v.s.Pirin a A.M. Karapetyanz, obhajovať diplomovú prácu o jeho plnohodnotným vedeckým vzťahom. Spirín v nej vidí predovšetkým logikou, Karapetyanz - matematiku. Podobne výskumník z ČĽR LIU WEHUA interpretuje numerologickú teóriu "Zhou a" ako najstaršiu matematickú filozofiu na svete a matematickú logiku. Spiin a Karapetyans ponúkajú opustiť termín "numerológiu" alebo ho používajú len v aplikovanej na zjavne nevedecké budovy. Podobný rozdiel, samozrejme, možno, ale bude odrážať svetonázor moderného vedeckého a nie čínskeho mysliteľa, ktorý bol jedinou metodikou a vedeckým a v nezdravých (z nášho pohľadu).

Nadácia čínskej numerológie je tri typy objektov, z ktorých každý je reprezentovaný dvoma odrôd: 1) "symboly" - a) trigms, b) hexagrams (pozri Guo ); 2 ) "ČÍSLA" - A) HOE, B) LO SHU (pozri On tu a lo shu ); 3) Hlavná ontologická hypostáza "symbolov" a "čísla" - a) yin yang (tmavé a svetlo), b) v hriech (päť prvkov). Tento systém je numerologický, pretože je postavený na dvoch východiskových numerologických číslic - 3 a 2. Odráža všetky tri hlavné typy grafických symbolizácie používaných v tradičnej čínskej kultúre: "Symboly" - geometrické tvary; "Čísla" - čísla; Yin Yang, Sin - Hieroglyfy. Špecifikovaná skutočnosť je vysvetlená archaickým pôvodom čínskej numerológie, ktorá z času nepamätá, vykonala funkciu kultúrnej modelovania. Najstaršie vzorky čínskeho písania sú mimoriadne numerologické nápisy na priradenia kostí. Preto sa v budúcnosti vytvorili kanonické texty v numerických normách. Takže v čisto tradičnej spoločnosti boli najvýznamnejšie myšlienky neoddeliteľne stáli s kultovými klišé, v ktorých boli prísne stanovené zloženie, počet a priestorové usporiadanie hieroglyfov alebo iných grafických symbolov.

Pre jeho dlhú históriu dosiahli numerologické štruktúry v Číne vysoký stupeň formalizácie. To bolo touto okolnosťou, ktorá zohrávala rozhodujúcu úlohu vo víťazstve čínskej numerológie nad Protestu, pretože tieto sa nestalo ani formálne, ani formalizované, a preto nemali vlastnosti pohodlného a kompaktného metodického nástroja (organon).

Čínska protestológia súčasne proti numerológii a silne závisí od neho. Takže, byť pod vplyvom číselného koncepčného prístroja, v ktorom sa koncepcia "rozpor" ("protirečenia") rozpustí v koncepcii "opačnej" ("protipojennosti"), protestologická myšlienka zlyhala, že nekončila terminologicky rozlišovať medzi "\\ t rozpor "a" opak ". To zase ovplyvnilo povahu čínskej protestológie a dialektiky, pretože a logické a dialektika je určená postojom k rozporu. Ústredným epistemologickým postupom je zovšeobecnenie - v numerológii a numerologická protestológia bola založená na kvantitatívnom usporiadaní objektov a regulačného prideľovania hlavného zástupcu - bez logického rozptýlenia množiny ideálnych funkcií, ktoré sú obsiahnuté v celej triede objektov. Zovšeobecnenie je v podstate prepojené s axiologickou a reguláciou celého koncepčného prístroja klasickej čínskej filozofie, ktorá viedla k takýmto základným znakom druhej ako plstenia a textuálnej kanonikovanosti.

Všeobecne platí, že v klasickej čínskej filozofii, numerológia prevládala teoretická inverzácia opozície "logiky - dialektika", nediferenciácie materialistických a idealistických trendov a všeobecnej nadvlády kombinácie a klasifikácie naturalizmu, absencia idealizmu logihodnosti , ako aj zachovanie symbolického multigidu filozofickej terminológie a hodnotovej regulačnej hierarchie konceptov.

Hlavné školy. V počiatočnom období svojej existencie (6-3 storočia BC), čínska filozofia v kontexte kategorickej nediferencie filozofických, vedeckých a náboženských poznatkov bola obrazom obmedzenia rozmanitosti názorov a oblastí reprezentovaných ako "rivalita a sto škôl "(Bai Jia Zheng min). Prvé pokusy o klasifikácii tohto rozdelenia boli vykonané zástupcovia hlavných filozofických tokov (konfucianizmus a taoizmus) v túžbe kritizovať všetkých svojich protivníkov. 6. kapitola (Fay Shi-Er TZU "je špeciálne venovaná tomuto -" proti dvanástich mysliteľov ") konfuciánskeho ošetrovania" XUN-TZI ". Okrem toho, okrem podporovaného výučby Confucius a jeho študentov Tzu-Gun (5 V. BC, autor pridelil "šesť učenia" (Liu Sho), párové zastúpené dvanástimi mysliteľmi a vystavila svoju ostrú kritiku. V 21. kapitole jeho ošetrovania, XUN-TZU, čím sa uvádza učenie Konfucius úlohu "jedinej školy, ktorá dosiahla univerzálne DAO a jeho prípravu aplikácie (YUN, pozri TU.– yun. )» , pridelené aj šesť "nerozhodných škôl" (Luan Jia).

Približne synchrónne (aj keď na niektorých predpokladoch a neskôr, až na prelome novej éry) a typologicky podobná klasifikácia je obsiahnutá v konečnej 33. kapitole ("TIEN-XIA" - "Podnebyny") Zhuang tzu (4-3 storočia BC), kde jadro, zdedená starobylá múdrosť, učenie Konfuciančanov, ktorí sú proti "STR školám" (Bai Jia), rozdelené do šiestich smerov.

Tieto štrukturálne podobné tvrdšie konštrukcie pochádzajúce z myšlienky jednotnosti pravdy ( dao ) a rôznorodosť svojich prejavov sa stala základom pre prvú klasifikáciu hlavných filozofických učení ako takých (a nie len ich zástupcov), ktoré SUMA TAN (2 V. BC), ktorý napísal osobitné zaobchádzanie na "Šesť škôl" (Liu JIA) v zložení konečnej 130. kapitoly zostavenej jeho syna, syna otázky SUMA (2-1 Cents BC) prvej dynastie História SHI JI ("Historické poznámky"). V tejto práci sú uvedené a charakterizované: 1) "Škola tmavého a svetla [Miro-tvarovanie začal]" ( iníj jia ), v západnej literatúre sa tiež nazýva "Naturophilosofical"; 2) "Škola vedcov" (JU JIA), t.j. Konfucianizmus; 3) "Škola mo [di]" ( mO JIA , moizmus); 4) "Škola mien" ( min Jia ), v západnej literatúre sa tiež nazýval "nominálny" a "dialektický a sofistický"; 5) "Škola zákonov" (FA JIA), t.j. koža a 6) "škola cesty a milosť" (Tao de Jia), t.j. Taoizmus. Najvyššie hodnotenie získalo poslednú školu, ktorá je podobná zmätku, v klasifikáciách z Xun-Tzu a Zhuang Tzu, je tu prezentovaná syntetizáciou hlavných výhod všetkých ostatných škôl.

Táto schéma bola vyvinutá v klasifikácii a bibliografickej práci vynikajúceho vedeckého LIU BIOOWER (46 BC - 23 AD), najviac ako základ najstaršieho v Číne, a možno vo svete zodpovedajúceho katalógu "a Wen Zhi" ( "Ošetrovanie o umení a literatúre"), ktorý sa stal 30. kapitolou zostavený banám (32-92) druhej histórie dynastie "Han Shu" ("Kniha [O Dynasty] Han"). Po prvé, klasifikácia vyrastala až desať členov - štyri nové boli pridané do šiestich nových, diplomatickou "školou vertikálnych a horizontálnych [politických odborov]" ( tZUNHAN JIA ); eklektická a encyklopedická "voľná škola" ( zz Jia ); "Poľnohospodárska škola" (nun jia) a folklór "škola malých dec dešúch" (Xiao Sho Jia). Po druhé, Liu Xin navrhol teóriu pôvodu každej z "desiatich škôl" (Shi Jia), pokrývajúc "všetkých filozofov" (Zhu TZU). Táto teória predpokladala, že v počiatočnom období tvorby tradičnej čínskej kultúry, t.j. V prvých storočiach prvého tisícročia, novej éry, dopravcovia sociálne významných vedomostí boli úradníci, inými slovami, "vedci" boli "úradníci" a "úradníci" - "vedci". Vzhľadom k poklesu "spôsobu pravého štátu Superior" (Van DAO), t.j. Oslabenie moci vládnuceho domu Zhou, došlo k zničeniu centralizovanej administratívnej štruktúry a jej zástupcovia, ktorí stratili oficiálny štatút, sa ukázali byť nútení vykonávať súkromný životný štýl a zabezpečiť ich vlastnú existenciu implementáciou ich Znalosti a zručnosti ako učitelia, mentori, kazatelia. V nadchádzajúcej ére štátnej fragmentácie, zástupcovia rôznych guľôčok raz jednoizbovej správy vytvorili rôzne filozofické školy, všeobecné označenie, ktorého "JIA" (tento hieroglyf má doslovný význam "rodiny") naznačuje ich súkromný charakter.

Konfucianizmus vytvoril ľudí z oddelenia osvietenia, "ktorí pomáhali vládcom, aby sledovali silné stránky Yin Yin a vysvetľuje, ako vykonávať vzdelávací vplyv," spoliehať sa na "písomnú kultúru" (Wen) kanonických textov "Liu a" , "AT Jing" , "Shi San Jing" a uvedenie ľudstva v kapitole ( jen. ) a náležitá spravodlivosť ( a ). Taoizmus (Tao JIA) vytvoril prisťahovalcov z katedry chronography, ktoré "tvorili kroniku cesty (TAO) úspechu a lézií, existencie a smrti, smútku a šťastia, staroveku a modernosti," kvôli tomu, ktorého "kráľovské umenie" sebazáchovy bola pochopená "čistota a prázdnota", "šťava a slabosť". "Škola temného a svetla [Miro-tvarovanie]" vytvorili prisťahovalcov z kancelárie Astronómie, ktorí nasledovali nebeské znamenia, Slnko, Mesiac, hviezdy, priestorové pamiatky a striedanie časov. Koža vytvorila prisťahovalcov zo súdneho oddelenia, ktorý doplnil riadenie založené na "slušnosti" ( ležať ) ocenenia a tresty definované zákonmi ( f ). "Škola mien" vytvoril prisťahovalcov z rituálneho oddelenia, ktorého činnosť bola určená skutočnosťou, že v staroveku v radoch a rituáloch, nominálne a skutočné sa nezhodovali a problém ich prinášania vzájomného zhody vznikli. Moizmus vytvoril prisťahovalcov z chrámových strážcov, ktorí kázajú šetrnú, "komplexnú lásku" (Jian Ah), nomináciu "slušnej" (XIAN), rešpektujúc "Vanis" (TUI), odmietnuť "Predurčenie" (min) a "jednotnosť" (tun; cm. Áno tun ). Diplomatická škola vertikálnych a horizontálnych [politických aliancií] "vytvorila prisťahovalcov z Embassy Office, ktoré sú schopné" záväzky, a nebudú sa riadiť predpismi, a nie slová ". Eklekticko-encyklopédová "slobodná škola" vytvorila prisťahovalcov z poradcov, ktorí kombinovali myšlienky konfucianizmu a myslenia, "škola mien" a legánu v mene udržiavania objednávky v štáte. "Agrárna škola" vytvorili prisťahovalcov z Katedry poľnohospodárstva, ktoré urobili výrobu potravín a tovaru, ktorý v Hong Fana pripisuje prvej a druhej z ôsmich najvýznamnejších verejných záležitostí (BA Zheng). Škola malých insolúrokov "vytvorili prisťahovalcov z nízko-bitových predstaviteľov, ktorí museli zbierať informácie o sentimentoch medzi ľuďmi na základe" pouličných rúch a cestných povestí ".

Hodnotenie poslednej školy (ktorá bola skôr folklórom, a nie filozofickým charakterom a vyrábaním "fikcie" - Xiao Sho), ako to nie je hodné pozornosti, autori tejto teórie uznali desať zostávajúcich škôl "vzájomne oproti tomu, ale navzájom sa tvoria" ( Xiang Fan er Xiang Cheng), t.j. Chystáte sa na jeden gól s rôznymi spôsobmi a odpočíva na všeobecnom ideologickom základe - "Six Canons" ("Liu Jing", pozri "Shi San Jing" ). Zo záveru to nasledovalo, že rôznorodosť filozofických škôl je núteným dôsledkom kolapsu spoločného štátneho systému, prirodzene sa eliminuje pri obnove tejto a vracajúcej sa filozofickej myšlienky do zjednotenia a štandardizácie konfucian postele.

Napriek odmietnutiu zváženia "školy malých dekancií" ako filozofického, v "a Wen Ji" sa implicitne zachovalo, pretože "vojenská škola" bola pridelená na osobitnú časť ( bin jia ), ktorý v súlade so všeobecnou teóriou predstavujú vzdelanými prisťahovalcami z vojenského oddelenia. Počiatky tejto desaťročnej klasifikácie sa vysledujú v encyklopédiických pamiatok 3-2 sekundy. Bc. "LUI-SHI CHUN TSU" ("Jar a jeseň pán Lui") a "Huainan tzu" ("[Ošetrovanie] Učitelia z Huainandi").

Vytvorené počas tvorby centralizovanej ríše Han, ktorého meno sa stalo etnonymom najviac čínskych ľudí, zavolal sa na "Hans", teória Liu Blue - Ban Gu v tradičnej vede našiel stav klasickej. V budúcnosti, počas celej histórie Číny, jeho vývoj pokračoval, osobitný príspevok, ku ktorému bol Zhang Xuecheng (1738-1801) a Zhang Binlin (1896-1936).

V čínskej filozofii 20. storočia. Bolo to rozhodne kritizované Hu Shi, ale naopak, podporované a rozvinuté Feng Yulam. , kto dospel k záveru, že šesť hlavných škôl vytvorilo zástupcov nielen rôznych profesií, ale aj rôznych druhov osobnosti a životného štýlu. Konfucianizmus tvoril intelektuálnych vedcov, Moisband - Knights, t.j. Nosenie bojovníkov a remeselníkov, taoizmu - pustovníkov a opätovné použitie, "škola mená" - Ritimens-Polemists, "Škola tmavých a svetlo [Miro-forming výhody]" - okultiisti a numerológovia, olovo - politici a rucelistov.

Hoci po vytvorení klasifikácie Liu Blue - Banu GU vznikol schémy ešte viac prvkov, najmä v oficiálnej histórii dynastie SUI (581-618) "sui sho" (7. storočie) uvedených štrnásť filozofických škôl, naozaj významných Úloha v historickom a filozofickom procese zohral šesť z nich pridelených "Shi Jing" a teraz uznaná taká väčšina špecialistov.

Rodová úloha konfucianizmu. A v "axiálnom čase" pôvodu čínskej filozofie a v ére "súperenie zo sto škôl", a ešte viac ako nabudúce, keď ideologická krajina stratila takú nádhernú rozmanitosť, konfucianizmus hral Ústrednou úlohou v duchovnej kultúre tradičnej Číny, takže jeho príbeh je tyč pre celú históriu čínskej filozofie alebo aspoň časť svojej časti, ktorá začína s érou HAN. So dnešným dňom je história konfucianizmu v najbežnejšej forme rozdelená do štyroch období; Začiatok každej z nich je spojený s globálnou sociálno-kultúrnou krízou, z toho, z ktorej sa konfucijní myslitelia vždy našli v teoretickej inovácii, po formulári Archer.

Prvé obdobie: 6-3 storočia. Bc. Počiatočná konfucianizmus vznikla v polovici prvého tisícročia BC, keď Čína šíri nekonečné vojny, ktoré urobili decentralizované štáty navzájom a s útočníkmi z rôznych strán "barbarov". V duchovnom pláne došlo k rozkladu včasnej histórie náboženskej ideológie, podkopaná relikviemi dcéry (Yinskaya) presvedčenie, nonoshistanist (Proteodaoche) Kulty a zahranično-kultúrne trendy, mediánskym štátom ich agresívnych susedov. Reakcia na túto duchovnú krízu bola kanonizácia zmätku ideologickej údržby minulej Rannezhou, ktorá bola potlačená predovšetkým v texte "SCHI" ("SHU") a "básne" ("Shi") a výsledkom je vytvorenie v podstate nové kultúrne vzdelávanie - filozofia.

Druhé obdobie: 3 v. Bc. - 10 V. Reklama Hlavný stimul tvorby tzv. Han Confucianizmus bol túžbou obnoviť ideologický odchod, stratený v boji proti nových filmových filozofických školách, predovšetkým taoizmom a zákonnosťou. Reakcia bola ako predtým, retrográdne vo forme a progresívne v podstate. S pomocou starovekých textov, predovšetkým "zmena" ("a") a "majestátnou vzorkou" ("hong fanúšik"), konfucianis tohto obdobia pod vedením Dong zhongshu (2 V. BC) výrazne reformovali svoje vlastné učenia, integruje sa s problémami ich teoretických konkurentov v IT: Metodické a ontologické - Taois a škola Yin-Yang, politické a právne a legistie.

Tretie obdobie: 10-20 storočí. Vzhľad neokonfucianizmus bolo to spôsobené inou ideologickou krízou, kvôli konfrontácii oficiálneho konfucianizmu s novým konkurentom - budhizmom (pozri Bogje Xue. , Škola Sanlun , Zahájená škola , Hoyan School , Škola chan , Škola Tiantai , Škola Jingtu ), a tiež transformovaný pod jeho vplyvom taoizmu. Na druhej strane, popularita týchto učenia, najmä v ich náboženských a teoretických nákladoch, bola spôsobená sociálno-politickým katastrofám v krajine. Odpoveď na Konfuciančanov tejto výzve bola opäť nominácia pôvodných myšlienok s odkazmi na zakladateľov svojich učenia, predovšetkým Konfucius a Meng tzi. .

Štvrté obdobie je posledné a neúplné, ktoré sa začalo v 20 V. V tomto čase nový konfucianizmus reakcia už bola na globálnych katastrofách a globálnych informačných procesoch, ktoré vyjadrili, najmä v zakorenení v Číne zahraničných západných teórií v Číne. Pre ich inovatívne prehodnotenie, Konfuciká sa opäť obrátili na starý arzenál konštrukčných a neokonfuťazí. Posledná, štvrtá forma konfucianizmu sa najviac rozlišuje od všetkých ostatných, ktorí mu predchádzali, v prvom rade, pretože v oblasti svojich integračných zámerov to bolo mimoriadne cudzie, dokonca aj v podstate opačný duchovný materiál.

Literatúra:

1. Petrov A.a.Esej z Filozofie Číny. M.-L., 1940;

2. Jan Jungo.História starovekej čínskej ideológie. M., 1957;

3. Prvok. Diela progresívnych čínskych mysliteľov nového času (1840-1897). M., 1960;

4. Kde môžeFilozofi starovekej Číny. M., 1961;

5. Bykov F.S.Vznik sociálno-politickej a filozofickej myšlienky v Číne. M., 1966;

6. Staroveká čínska filozofia, zv. 1-2. M., 1972-73;

7. Burov V.G.Moderná čínska filozofia, M., 1980;

8. Kobzev A.I.Wang Yangmine's Učeby a klasická čínska filozofia. M., 1983;

9. On jeDoktrína symbolov a čísel v čínskej klasickej filozofii. M., 1993;

10. História čínskej filozofie. M., 1989;

11. Vasilyev L.C.Problémy Genesis čínskej myšlienky. M., 1989;

12. Staroveká čínska filozofia. Epoch Han. M., 1990;

13. DUMULEN G.Príbeh Zen-Budhizmu. India a Čína. Petrohrad, 1994;

14. Čínska filozofia. Encyklopédový slovník. M., 1994;

15. Antológia taoistickej filozofie. M., 1994;

16. Torchinov E.a.Taoizmus. Petrohrad, 1998;

17. Feng Yulan.Stručná história čínskej filozofie. Petrohrad, 1998;

18. Rubin V.A.Osobnosť a moc v starovekej Číne. M., 1993;

19. Zhongo Zheshiu Shi Zizilyao Xanesi (zariadenia. Materiály o histórii čínskej filozofie). Časť nového času, t. 1-2. Peking, 1959;

20. Zhongo Zheshiue Shi Zylyao Xuanji (zariadenia. Materiály o histórii čínskej filozofie). Časť dvoch [epochs] han, t. 1-2. Peking, 1960;

21. Zhongo Zhengeue Shi Zizilyao Xuanji (Flex. Materiály o histórii čínskej filozofie). Časť [EPOCH] Slnko, Yuan, Min, Zv. 1-2. Peking, 1962;

22. Zhongo Zhezyu Shi Zizilyao Xuanji (zariadenia. Materiály o histórii čínskej filozofie). Časť éry Qing. Peking, 1962;

23. Zhang Dainyan, Zhongo Zhešusue Dagan (základ čínskej filozofie). Peking, 1982;

24. Zhuse da tsyyal. Zhongo Zheshiu Shi Tsyuan (veľký filozofický slovník. Tom na histórii čínskej filozofie). Shanghai, 1985;

25. GNG JUNDJIN.Zhongo Zhešuse fancou shi (história kategórií čínskej filozofie). Harbin, 1987;

26. Zhongo da Bike-Quanshu. Zheohyeue (veľká čínska encyklopédia. Filozofia), vol. 1-2. Peking - Šanghaj, 1987;

27. Zhongo Zhešus Shi Zizilyao Xuanji (Flex. Materiály o histórii čínskej filozofie). Časť [EPOCH] Wei, Jin, Sui, Tang, T. 1-3. Peking, 1990;

28. Wieger L.Histoire des Coyances Náboženstvo ET des Stanoviská Filozofifice En Chine, Depuis L'Origine Jusqu'à Nos Jours. Hinen-Hinen, 1922;

29. Zenker ε. V.Geschichte der Chinesischen Filozofie, BD. 1-2. Reischenberg, 1926-27;

30. Hackmann η.Chinesische filozofie. Münch., 1927;

31. Forke A.Geschichte der Neueren Chinesischen Filozofie. Hamb., 1938;

32. CREEL H.G.Čínsky, hoci: od Konfucius na Mao Tse-Tung. Chi., 1953;

33. FUNG YU-LAN.História čínskej filozofie, v. 1-2. Princeton, 1953;

34. Briere O.Päťdesiat rokov čínskej filozofie. 1898-1950. L., 1956;

35. Chou Hsiang-Kuang.História budhizmu Chinesa. ALLASTAD, 1956;

36. Chang C.Vývoj neo-confucian thought, v. 1-2. N.Y., 1957-62;

37. Chan Wing-Tsit(). Zdrojová kniha v čínskej filozofii. Princeton, 1963 (dotlač - L., 1969);

38. FUNG YU-LAN.Duch čínskej filozofie. Boston, 1967;

39. HALL D.L., AMES R.T.Premýšľať cez Konfucius. N.y.,

Úvod

1. Myslitelia starovekej Číny

Traja najväčší myslitelia starovekej Číny

2.1LO TZU.

2 konfucius

Záver

Bibliografia

Úvod

Čína je krajinou starovekej histórie, kultúry, filozofie.

Staroveká Čína vznikla na základe neolitických plodín, ktoré sa vyvinuli v 5-3 tisícročia Bc. V priemere rieka Juanhe. Juanhe Basin sa stal hlavným územím formovania starovekej civilizácie Číny, počas dlhého času vyvinuté za podmienok relatívnej izolácie. Len od stredu 1 tisícročia Bc e. Proces rozširovania územia, v južnom smere, najprv do oblasti povodia Yangtze a potom ďalej juh.

Na pokraji našej éry je stav starovekej Číny ďaleko presahuje umývadlo Gunhae, hoci severná hranice, etnické územie starovekej Číny zostáva takmer nezmenené.

Staroveká čínska trieda a štátnosť bola vytvorená o niečo neskôr ako staroveké civilizácie starovekej starovekej Ázie, ale po ich výskyte sa však začínajú rozvíjať v pomerne rýchlom tempe av starovekej Číne, vysoké formy hospodárskeho, politického a kultúrneho života vytvorené, čo vedie k vytvoreniu pôvodného sociálno-politického a kultúrneho systému.

Čínska filozofia je súčasťou východnej filozofie. Jeho vplyv na kultúru Číny, Japonska, Kórey, Vietnamu a Taiwanu je ekvivalentná vplyvu starovekej gréckej filozofie do Európy. Relevantnosť témy je teda, že myslitelia starovekej Číny zanechali svoju značku v histórii, ktorej skúsenosti sa momentálne používa.

Účelom tejto práce: preskúmať najväčších mysliteľov starovekej Číny a charakterizovať základné ustanovenia ich učenia.

. Myslitelia starovekej Číny

Čína náboženstvo nikdy neexistovalo vo forme pevne centralizovaného "cirkvi". Tradičné náboženstvo starovekej Číny bolo zmesou miestnych presvedčení a obradov zjednotených v jednej univerzálnej teoretickej výstavbe vedcov manželov.

Avšak, tri veľké filozofické školy získali najväčšiu popularitu medzi tvarovanými skupinami obyvateľstva a medzi roľníkmi, často sa nazývali tri náboženstvá Číny: konfucianizmus, taoizmus a budhizmus. Všetky tieto cvičenia sú filozofickejšie ako náboženské, na rozdiel od starovekej indickej filozofie, ktorá vždy úzko súvisí s náboženskou tradíciou.

Staroveká čínska filozofia vznikla v polovici 13. tisícročia Bc. Myšlienky, ktoré vytvorili základ filozofie, sa vyvinuli v pamiatkach starovekej čínskej literárnej tradície, ako je "Shu Jing" ("Kniha dokumentárnych písiem"), Shi Jing ("Kniha básní"), "a Jing" (" Kniha zmeny ").

Pre starovekú čínsku filozofiu sa vyznačuje vlastnosťami, ktoré nie sú charakteristické pre iné východné filozofické tradície. Treba povedať, že starí Číňania nemali nápady o transcendentnom Bohu, o vytvorení sveta Bohu z ničoho, nemali predstavu o dualizme ideálnych a materiálnych princípov sveta. V starovekej Číne, nefungovali tradičné pre západ, India, na Blízkom východe od myšlienky duše ako určitá nehmotná látka oddelená od tela po smrti. Hoci existujú myšlienky o duchoch predkov.

Čínsky svetonázor je založený na Qi. Qi sa chápe ako nejaká životná energia, ktorá preniká úplne všetko na svete. Všetko vo svete existujú obraty qi.

Qi je určitá kvázi-moteniálna látka, ktorá sa nedá určiť len ako materiál alebo duchovný.

Hmotnosť a duch sú neoddeliteľné, sú jedinečné a vzájomne prepojené, to znamená, že duch a záležitosť sú v stave neustálej inteligencie.

Základom existujúceho je počiatočná qi (bezhraničná, chaos, jedna), ktorá polarizuje do dvoch častí - yang (pozitívny) a yin (negatívny). Yang a Yin sú prepojené. Ich prechod je skvelou DAA.

V negatívnom potenciálne obsiahnutých pozitívnych a naopak. Takže moc YANG príde na jeho limit a ide do Yin a naopak. Toto ustanovenie sa nazýva veľký limit a je graficky znázornený vo forme "Monad".

Berúc do úvahy všetko, čo začala jednota protikladov, čínski myslitelia vysvetlili nekonečný proces presunutí na dialektickú interakciu. Plnenie vesmíru, generovanie a konzervovanie životy, tieto primárne látky alebo sily spôsobujú podstatu piatich prvkov: kov, drevo, voda, oheň a pôda.

V skutočnosti tieto myšlienky sú základom starovekej čínskej filozofie a sú podporované všetkými čínskymi mysliteľmi, s niektorými rozdielmi v interpretáciách.

Rozdiely čínskej filozofie zo západného: celého (cholo) vnímania namiesto analytických a cyklických procesov namiesto ich statickej lineárnosti. Traja najväčší myslitelia starovekej Číny, ktorú budeme mať najväčšiu pozornosť v ďalšej kapitole:

LAO TZU - potiahnuté halo tajomstva;

Konfucius - všetky uctievané;

MO TZI. - Dnes existuje málo ľudí, ktorí sú známe, čo však na štyri ďalšie extrémne storočie pred nižšou, Kristus formuloval pojem univerzálnej lásky.

Známavosť s názormi týchto mysliteľov je uľahčená skutočnosťou, že existujú tri texty priamo súvisiace s ich menami.

2. Traja najväčší myslitelia starovekej Číny

.1 Lao Tzu

Lao Tzu je prezývka, čo znamená "starý učiteľ" - veľký šaludnie starovekej Číny, ktorý položil základy taoizmu - pokyny čínskej myšlienky, ktorá sa dostala do súčasného dňa. Približne životnosť LAO TZU sa vzťahuje na vi-VI storočia Bc. Považuje sa za autorovi hlavného ošetrenia taoizmu "Tao DHA Jing", ktorý sa stal najobľúbenejším testom starovekej čínskej filozofie na Západe.

O živote tejto šalvie je známa malá a autenticita dostupných informácií je často kritizovaná vedcami. Je však známe, že bol brankárom cisárskeho archívu Zhowsky nádvorie - najväčšiu knižnú skladovanie starovekej Číny. Preto mal Lao Tzu voľný prístup k rôznym starým a moderným textom, ktoré mu umožnilo vypracovať svoje vlastné vyučovanie.

Sláva o tom múdro chodil po celom strednom kráľovstve, takže keď sa rozhodol opustiť kráľovstvo Zhou, zastavil ho na dutinu a požiadal, aby opustil svoje učenia pre jej kráľovstvo v písomnej verzii. Lao Tzu predstavoval pojednanie "Dae de Jing", ktorý je preložený ako "Canon cesta a milosť". Celá dobacia správa hovorí o kategórii DAO.

Dao prekladá z čínštiny znamená "cestu". Podľa Lao Tzu Tao podkladá svet a svet vykonáva DAO. Všetko na svete je Tao. Dao je nevýbušní, môže to byť zrozumiteľné, ale nie slovne. Lao Tzu napísal: "Dao, ktorý môže byť vyjadrený slovami, nie je neustále DAO." Doktrína TAO úzko súvisí s vyučovaním o integrite protikladov.

Vidieť predtým dvaja ďalší skvelí čínski myslitelia LAO TZU (VI-V GB. Bc) Nie je ľahké pochopiť, že hlavná koncepcia "DAO" je veľmi nejednoznačná: je to "hlavná vec nad mnohými vecami" a " Matka pôda a neba "," prvý mestský muž na svete "a" root "a" way "; Ale preto, že pri pochopení tejto koncepcie nemáme žiadnu príležitosť (ako napríklad v starodávnych indických a iných kultúrach), aby sa spoliehali na akékoľvek mytologické obrázky, ktoré by sa asimilácia. Tao je rovnako nejasný podľa Lao Tzu, ako koncepcia oblohy vo všetkých čínskej kultúry.

Tao je zdrojom všetkých vecí a základom fungovania bytia. Jedna z definícií Tao je "root". Koreň je v podzemí, nie je viditeľný, ale existuje pred rastlinou, ktorá sa z nej objavuje. Tiež primárne a neviditeľné DAO, z ktorého sa vyrába celý svet.

Tao sa chápe ako prirodzený zákon o rozvoji prírody. Hlavná hodnota Hieroglyfu "Dao" - "Cesta, na ktorej ľudia idú." Tao je cesta, pre ktorú ľudia idú v tomto živote, a nie len niečo mimo neho. Osoba, ktorá nevie, že cesta je odhodlaná klamstvu, bol stratený.

Tao možno interpretovať ako jednotu s prírodou prostredníctvom podriadenosti k rovnakým zákonom. "Cesta ušľachtilého manžela začína medzi mužmi a ženami, ale jeho hlboké zásady existujú v prírode." Keďže tento univerzálny zákon čoskoro nie je potrebný žiadny morálny zákon - ako v prírodnom zákone Karmy, takže v umelom zákone ľudskej ubytovne.

Ekologicky označujú blízkosť taoizmu na vznikajúce nové chápanie prírody. Lao Tzu radí prispôsobené prirodzeným cyklom, naznačuje, že samozrejmý v prírode a dôležitosť rovnováhy, a prípadne koncepcia "Tao" je prototyp moderných myšlienok o priestorových revertoch.

Tao hľadá v sebe. "Kto sa pozná, bude schopný zistiť [podstatu vecí] a kto vie ľudí, je schopný byť lepší." Ak sa chcete učiť Dao, musíte sa oslobodiť od vlastných vášní. Kona DAO dosiahne "prirodzenú rovnováhu", pretože všetci protikladníci vedú k harmóniu a dosahuje sebauspokojenie.

Tao nechce nič a nič nehľadá. Ľudia by mali tiež prísť. Všetko prirodzené sa stane, ako by sama o sebe, bez zvláštneho úsilia osoby. Prírodný krok je proti umelej činnosti osoby, ktorá sleduje svoje sebecké, žoldnierové účely. Takéto aktivity sú trestuhodné, takže hlavná zásada Lao Tzu nie je akt (UWE) - "Nevracanie", "Nevisle". Nebudete jesť pasivita, ale skôr, neoprávnenú voči prirodzenému priebehu podujatí a aktivít v súlade s ním. Týmto princípom, ktorým sa osoba zachováva svoju vlastnú integritu, zároveň získať jednotu s cieľom. Toto je spôsob, ako implementovať vlastné DAO, ktoré sa nedajú odlišovať od univerzálnej dao. Ak chcete získať svoje vlastné DAO a je tu cieľom každého Dausa a mal by byť cieľom každého človeka, ale je ťažké ho nájsť a vyžaduje veľa úsilia, hoci zároveň vedie od všetkého napätia silí.

Lepšie pochopenie učenia Lao Tzu je potrebné ponoriť do čítania jeho ošetrenia a pokúsiť sa pochopiť na vnútornej intuitívnej úrovni, a nie na úrovni logického diskurzívneho myslenia, na ktorú je vždy nakreslená naša západná myseľ .

.2 Konfucius

taoizmus mysliteľ konfucius filozofický

Junior Contemporary Lao Tzu Confucius alebo Kun Tzu "Učiteľ Kun" (cca 551 - OK. 479 pnl) dáva tradičné čínskej kultúre, aby poctivili oblohu ako tvorcu všetkých vecí a povzbudzuje nepochybné sledovať osud, ale najdôležitejšie sa platí vedomý Dizajn Sme nevyhnutní pre normálne fungovanie spoločnosti sociálnych spojení. Konfucius je zakladateľom cvičenia, ktorý je známy ako konfucianizmus.

"Učiteľ Kun" sa narodil v chudobnej rodine, skoré ľavé siroty a poznali potrebu, aj keď podľa legendy bola jeho rodina aristokratická. Muži tejto rodiny boli buď úradníci alebo armáda. Jeho otec bol už v starobe (70 rokov), keď sa oženil s mladým dievčaťom (16 rokov), takže to nie je prekvapujúce, že keď Confucius, alebo ako to bolo v rodine povolaní, Tsyu mal 3 roky, otca opustil jeho život.

Od mladých mládeže sa Tsyu vyznačuje obozretnosťou a túžbou po štúdiu. Keď bol sedem rokov starý, matka mu dal verejnú školu, kde už bol zasiahnutý učiteľmi s mysľou a múdrosťou. Po štúdiu Tsyu vstúpil do štátnej služby. Najprv bol obchodná návnada, ktorá dohliada na čerstvosť trhových výrobkov. Ďalšou úlohou bola služba orných polí, lesov a stád. V tomto okamihu sa budúci učiteľ Kun zaoberá aj vede a zlepšovaním zručnosti čítania a interpretácie starovekých testov. Aj vo veku 19 rokov sa Tsu oženil s dievčaťom z pozoruhodného druhu. Jeho syn a dcéra sa rodia, ale rodinný život nepriniesol zmätok šťastia. Služba začala prinášať popularitu zámeny medzi úradníkmi a začali hovoriť o ňom ako veľmi schopný mladého muža a zdalo sa byť novým nárastom, ale matka náhle zomrie. Konfucius, presne konajúce tradície bolo nútené opustiť službu a pozorovať trojročné smútok.

Potom, čo sa vracia do práce muža s mužom, ale už sa zdá študenti, ktorí sa dozvedeli o múdrosti a vedomostiach veľkých tradícií, Konfucius. Na 44, vzal vysoký post guvernéra mesta Zhong. Vyrastal počet študentov. Veľa cestoval a všade ste našli ochotný pripojiť sa k svojej múdrosti. Po mnohých cestách sa Konfucius vracia do svojej vlasti a posledné roky svojho života drží doma obklopený mnohými študentmi.

Hlavná práca Konfucius "Lun Yu" ("Konverzácie a vyhlásenia") zaznamenali jeho študenti a používali sa v priebehu nasledujúcej histórie Číny tak populárne, že bol nútený dokonca zapamätať v školách. Začína frázu, takmer doslova sa zhoduje s nami dobre známymi: "Učte sa a čas od času, aby sa zopakovali."

Činnosti Confucius sa účtujú ťažkým pre čínskej spoločnosti obdobie prechodu z jednej formácie - otroka vlastne, na druhý - feudál, a v tom čase bolo obzvlášť dôležité, aby sa zabránilo kolapsu sociálnych omálov. Tento cieľ Konfucius a Lao Tzu išiel rôzne spôsoby.

Príroda morálky, kázaná konfucou, bola určená túžbou čínskeho ducha na udržateľnosť, pokoj a pokoj. Učenie Confucius je venované tomu, ako urobiť šťastný stav prostredníctvom rastu morálky predovšetkým z najvyšších častí spoločnosti, a potom nižšie. "Ak riadite ľudí prostredníctvom zákonov a udržiavate poriadok s pomocou trestov, ľudia sa budú snažiť vyhnúť trestu a nebude mať hanbu. Ak riadite ľudí prostredníctvom cnosti a udržiavate poriadok s pomocou rituálov, ľudia budú vedieť hanbu, a to bude opraviť. " Morálna vzorka pre Konfucius je ušľachtilý manžel: Devotee, úprimný, verní, spravodlivý. Opakom ušľachtilého manžela je nízka osoba.

Túžba pre realizmus viedol Konfucius k nariadeniu nariadenia "\\ t zlatý stred"- Vyhnite sa extrémam v činnostiach a správaní. "Takýto princíp ako" zlatý stred "je najvyšší princíp." Koncepcia stredu úzko súvisí s koncepciou harmónie. Ušľachtilý manžel "... prísne dodržiava na stred a nie je naklonený žiadnym smerom. Je to v tom, že skutočná sila pozostáva! Keď štát vládne objednávku, neodmietne toto správanie, ktoré mal pred ... Keď neexistuje žiadna objednávka v štáte, nezmení svoje zásady až do smrti smrti. " Odpovedí aj grécki filozof. Ale ušľachtilý manžel nie je bezohľadný. Keď štát vládne objednávku, jeho slová prispievajú k prosperite; Keď v štáte neexistuje žiadna objednávka, jeho ticho mu pomáha udržať sa.

Veľkého významu, a to ako v histórii Číny, ako aj v učeniach Konfucius, získavajú tieto pravidlá a obrady navždy. "Použitie rituálu je cenné, pretože vedie ľudí k súhlasu. Rituál uznáva len tie akcie, ktoré sú zasvätené a testované tradíciou. Výsledky bez rituálu vedie k hussiness; opatrnosť bez rituálu vedie k nebojácnosti; Odvahu bez rituálu vedie k problémom; Priamosť bez rituálu vedie k hrubosti. " Účelom rituálu je dosiahnuť nielen v rámci sociálnej harmónie, ale aj harmónie s prírodou. "Rituál je založený na stálosti pohybu neba, poradie javov na Zemi a správanie ľudí. Akonáhle sa nebeské a pozemské fenomény vyskytujú pravidelne, potom ich ľudia užívajú na vzorku, napodobňovanie jasnosti nebeských javov, a je dohodnutý s povahou pozemských javov ... ale ak je zneužívaný, potom je všetko zmätené a ľudia strácajú Prírodné vlastnosti. Preto na podporu týchto prirodzených kvalitách a vytvoril rituál. "

Rituálny, malebný výraz, "to je farba dlhu." Čo sa nazýva povinnosť osoby? Otec musí ukázať rodičovské pocity a syn - rešpekt; Starší brat je láskavosť a mladšia priateľskosť, manžela - spravodlivosť a manželka - poslušnosť, najstaršie - milosrdenstvo, najmladšie - podanie, suverénny - ľudstvo a predmety sú oddanosť. Tieto desať vlastností sa označuje ako ľudský dlh.

Confucius vyhlásil zásadu, že červená vlákna prechádza cez celú históriu etiky: "NEPOUŽÍVAJÚ ĽUDÍNU Nebol prvý, kto formuloval tento morálny Maxim, nazval "zlaté pravidlo etiky" neskôr. Spá to v mnohých starovekých kultúrach a potom na filozofi nového času. Ale v tejto krčme, podstata základných pojmov Konfucius - Ľudovo zmýšľajúci, ľudstvo.

Stretávame sa s Konfuciom a mnoho ďalších myšlienok týkajúcich sa pravidiel hostela. Nie sú smutné o tom, že vás ľudia nepoznajú, ale smútok, ktorý nepoznáte ľudí. " "Nechoďte do prípadu, keď nie ste na jeho mieste." "Počúvam slová ľudí a pozrite sa na ich činy."

Pochopenie dôležitosti vedomostí, Konfucius varoval proti prehnanej prezentácii vlastných poznatkov: "Vedieť čokoľvek, zvážte, čo viete; Nepoznám, zvážte, čo neviete - to je správny postoj k poznaniu. " Zdôraznil dôležitosť spájania školení s reflexou: "V márni, učenie bez myslenia, nebezpečného nápadov bez tréningu."

Podobnosť medzi Lao Tzu a tvrdením je, že obaja z nich v súlade s archetypom čínskej myšlienky hľadali stálosť, ale Lao Tzu ho nenašiel v žiadnom zákone a Konfucius - v stálosti činnosti - rituál. Všeobecne bol a vyzval na obmedzenie potrieb.

Rozdiel medzi nimi je, že považovali za dôležitejšie. Ale Lao Tzu napísal o ľudskosti a Konfucius povedal: "Ak v dopoludňajších hodinách poznáte správnym spôsobom, vo večerných hodinách môžete zomrieť."

.3 MO TZI.

MO TZU (MO DI) je zakladateľom učenia a škôl sumoetov, identifikoval múdrosť a cnosť a jeho kázeň bol milovaný Kristom.

Roky života MO TZU je približne 479 - 381. Bc. Narodil sa v kráľovstve LOU a patril "SIA", to znamená, že veriaci vojakov alebo rytierov. "SIA" bola často získaná nielen z ochudobnených domov pre šľachtu, ale aj z nižších segmentov obyvateľstva. MO TZU bol pôvodne obdivovateľom konfucianizmu, ale potom sa od neho pohybuje a vytvorí prvú učenie opozície. Kritický postoj k konfucianizmu bol spôsobený nespokojnosťou zavedeného tradičného a spravodlivo zaťažujúceho systému pravidiel správania a rituálu. Dodržiavanie všetkých rituálnych pravidiel často požadoval nielen vnútorné úsilie, ale aj externé. Rituál trvalo veľa času a nútený stráviť niekedy veľké peniaze na jeho presné dodržiavanie. Výsledkom je, že MO TZU prichádza k záveru, že rituál a hudba je luxus, neprístupný k nižším vrstvám alebo chorobám, takže si vyžaduje zrušenie.

MO TZU a jeho nasledovníci zorganizovali prísne disciplinovanú organizáciu, ktorá bola dokonca schopná viesť nepriateľské akcie. MO TZU bol "úplne múdry" v očiach svojich študentov.

MO di kázal princíp univerzálnej lásky a princíp vzájomného prospechu. Princíp univerzálnej lásky MO TZU formulovaná v jasnej forme, proti lásku, "nepoznanie rozdielov v stupni príbuznosti", láska samostatného, \u200b\u200bsebeckého, že každý človek by mal milovať inú čo najbližšie, napríklad ako otca alebo matka. Všimnite si, že láska (v porozumení MO TZU) sa týka vzťahov medzi ľuďmi, a nie Bohu, as v kresťanstve.

Princíp vzájomných výhod predpokladal, že každý by mal zdieľať so svojimi soformi a radosťami, ako aj chudobou a bohatstvom s každým, potom budú všetci ľudia rovní. Tieto zásady sa uskutočnili v rámci organizácie vytvorenej MO DI.

Lao Tzu a Konfucius zdôraznil význam oblohy ako najvyššiu silu. Podľa MO TZU, udalosti našich životov nie sú závislé od NRUHTH z neba, ale z úsilia pripojeného osobou. Obloha však má myšlienky a túžby. "Sledujte myšlienky na oblohe - to znamená sledovať univerzálnu vzájomnú lásku, vzájomný prospech ľudí, a to určite bude odmenený. Vystúpenia proti mysle oblohy zasiať vzájomnú nenávisť, povzbudzujte zlo na seba, a to určite to bude znamenať trest. " Autori "histórie čínskej filozofie" správne písať, že Mo Tzu použil autoritu oblohy ako ideologickú zbraň, aby odôvodnil pravdu jeho názorov. Rovnako potom Marx používali myšlienku objektívnych zákonov sociálneho rozvoja.

Rovnako ako všetky skvelé utopky Mo Tzu vytvorili svoj koncept ideálneho stavu a dokonca aj myšlienku troch po sebe nasledujúcich fáz sociálneho rozvoja: od éry "nepokojov a nepokojov" prostredníctvom éry "veľké výhody" na " Veľká jednotka "spoločnosť. Ale nie všetci ľudia chcú prejsť z nepokojnosti a nepokoje k prosperite a jednotom.

Názory MO TZU boli veľmi populárne v IV-III výbušný Bc, ale potom realizmus Konfucius stále vyhral v praktickej duši Číňanov. Po smrti MO di, na konci IV storočia Bc Škola MO prechádza dezintegráciou do dvoch alebo troch organizácií. V druhej polovici BC III storočia. Tam bol praktický a teoretický rozpad organizácie a učenia MO di, potom, čo si už nemohla byť schopná obnoviť a v budúcnosti tento výučba existovala len ako duchovné dedičstvo starovekej Číny.

Učenie Confucius je tiež stanovené na ideál, ale ideál morálneho seba-zlepšenie. MO TZU bol sociálny utopický a chcel nútený zavedenie univerzálnej rovnosti. Konfucius vzal miesto medzi Lao Tzu, s jeho nie zákonom a MO TZU, s jeho násilie; A jeho koncept sa ukázal ako "zlatý stred" medzi pasivitou a extrémizmom.

Záver

Významní filozofi starovekej Číny, v mnohých ohľadoch určených svojimi problémami a vývojom po stáročia, sú Lao Tzu (druhá polovica VI je prvá polovica v storočí. Bc) a Konfucius (Kun Fu Tzu, 551 -479 Bc. ER), ako aj iní myslitelia a predovšetkým o filozofickom dedičstve MO TZU. Tieto učenia dávajú dostatočne objektívnu predstavu o filozofických úlohách starých čínskych mysliteľov.

Lao Tzu je staroveký čínsky filozof storočia VI-IV storočia BC, jedného zo zakladateľov učenia taoizmu, autorom ošetrovania "Dae de Jing" ("Canon Road a Grace"). Ústrednou myšlienkou Philozofie Lao Tzu bola myšlienka dvoch pôvodných - DAO a DHA. Slovo "Tao" doslova znamená "cestu"; V tomto filozofickom systéme dostal oveľa širší metafyzický obsah. "Tao" znamená podstatu vecí a celkovej bytosti vesmíru. Samotná koncepcia "DAO" môže byť interpretovaná a materialistická: DAO je príroda, objektívny svet.

Konfucius je staroveký mysliteľ a filozof Číny. Jeho učenie malo hlboký vplyv na život Číny a východnej Ázie, ktorá sa stala základom filozofického systému, ktorý je známy ako konfucianizmus. Hoci konfucianizmus sa často nazýva náboženstvo, neexistuje žiadny inštitút Cirkvi v ňom a otázky teológie nie sú pre neho dôležité. Konfucian etika nie je náboženská. Tvorba konfucius, najmä sociálno-etické problémy. Ideál konfucianizmu je vytvorenie harmonickej spoločnosti na starobylý vzor, \u200b\u200bv ktorom má každá osoba vlastnú funkciu. Harmonická spoločnosť je postavená na myšlienke oddanosti zameraného na zachovanie harmónie a samotnej spoločnosti. Confucius formuloval zlaté pravidlo etiky: "NEPOUŽÍVAJTE OSOBU, KTORÉ NIEKOĽKOKOĽVEKUJEME."

MO TZU je staroveký čínsky filozof, ktorý vyvinula doktrínu univerzálnej lásky. Náboženská forma tohto učenia je Misa - v priebehu niekoľkých niekoľkých storočí, v popularite s konfucianizmom.

Takže je možné argumentovať s úplným dôvodom, prečo Laoses, Konfucius a Mo-Tzu ich filozofická kreativita položila solídny základ pre rozvoj čínskej filozofie na mnoho storočí.

Bibliografia

1.Gorelov A.A. Základy filozofie: Štúdie. prospech. - M.: Akadémia, 2008. - 256 p.

2.História čínskej filozofie / ed. M.l.tititarenko. - M.: Pokrok, 1989.- 552 p.

3.Lukyanov A.E. Lao Tzu a Konfucius: TAO filozofia. - m.: Východná literatúra, 2001. - 384 p.

.Ryskov S. YU. Doktrína vedomostí o neskorých motoroch // spoločnosti a štátu v Číne: XXXIX Vedecká konferencia / Ústav orientálnych štúdií RAS. - M. - 2009. - P.237-255.

.Shevchuk D.A. Filozofia: Abstrakt prednášky. - M.: EKSMO, 2008. - 344 p.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť študovať, aké jazykové témy?

Naši špecialisti budú informovať alebo mať doučovacie služby pre tému záujem.
Poslať žiadosť S témou práve teraz dozvedieť o možnosti prijatia konzultácií.

Človek je v prírode dobrý. Takže považoval slávneho filozofa starovekej Číny, ktorá žila v PD bitky, muži-tzu. Osoba je tiež charakteristická, že je láskavá, pretože voda sa zaobchádza nadol. Ten, kto vyčerpá svoje srdce, chráni svoju povahu, čo znamená, že pozná oblohu. V týchto citáciách mužov - Tzu však nie je možné odhaliť podstatu jeho učenia. Muž neoddeliteľným vrodeným vedomím o dobrej a schopnosti ho vytvoriť, učil veľký čínsky filozof. Zlo je výsledkom dokonalých chýb, môže byť eradikovaný, obnovenie pôvodnej ľudskej povahy.

Meng-Tzu: Živý obraz mysliteľa

Legendy predstavujú ako potomkovia starovekej aristokratickej rasy. Meng-Tzu bol študentom TZU-SI, vnuka Konfucius. Je známe, že šalvie navštívila niekoľko štátov v centrálnej Číne s cieľom ovplyvniť svojich vládcov.

Filozofické myšlienky veľkého predchodcu mali veľký vplyv na mysliteľa, ktorý sa stal nástupcom. V súlade s tým boli ich politiky a etické pravidlá spojené s myšlienkami vyjadrenými v knihách Konfucius. Vedec vždy zdôraznil, že koreň riadenia v štáte je morálnymi vlastnosťami. Vzťah subjektu a jeho pána Man-Tzu sa páčilo vzťahy detí a otcov. Snažil sa učiť vládcov, ako rodičia v rodine, postarať sa o ľudí. Veľký čínsky filozof inšpiroval ľudí, čo by sa malo zaobchádzať so svojimi vládcami, pokiaľ ide o rodičov, s ohľadom na rešpektovanie a obavy.

V 70. rokoch, tieto pokusy zanechali mysliteľ. Je známe, že sa vrátil do súkromného života a spolu so študentmi, ktorí sa zaoberajú vytváraním liečby "mainic tzu". Podľa odborníkov bola práca napísaná s veľkým zametaním. Mnohí poznamenajú prítomnosť hlbokých zmyslov, jasných vysvetlení, akútnej irónie a hĺbkovú kritiku. Po tisícročí, čitatelia knihy "MEN-TZU", ktorému chcú cítiť, aké silné pocity vlastnili filozof. Vo pojednaní je charaktere mysliteľa jasne odhaliť, jeho obývací obraz je viditeľný.

Men-tzu životopis: Narodenie

Podľa súčtu, zakladateľ čínskej historiografie (2-1 storočia BC), filozof sa narodil asi 389 pnl. e. Jeho vlasť bolo vlastníctvo Zou, kultúrne a historicky spojené so štátom LOU (Persh, odkiaľ pochádzal veľký konfucius. Od svojho učiteľa Tzu, vnuka Veľkého mysliteľa, muži-tzu priamo vnímala jeho živé zmluvy.

Matka

Matka budúceho filozofa bola vdova, ako matka Confucius, v Číne tradične sa považujú za príklady, pretože je známe, že sa presunula trikrát pri hľadaní vhodnejšieho prostredia na zvýšenie mladšieho syna (z cintorína, Blízko, ktoré žili so svojím synom, presťahovali sa na trh a potom do školy). Táto žena tiež vie, že naďalej vychovávala svojho syna, aj keď sa oženil. Ale nakoniec nasledovala "spôsoby žien" a stalo sa, keď sa vzťahuje na vdovu, poslúchujú syna. Po jej smrti bol MAINIC TZU obvinený z toho, že bol ohavený dostatok ako svojho otca.

Uložte podsiete

Od mládeže, Young Meng Tzu stanovil cieľ zachrániť svoju krajinu. Prostriedky na to považované za "objasnenie vedomia ľudí." Celý následný život filozofa venoval vystavenie falošných myšlienok, eradikácie zlého správania, propagandou odmietnutia "zvodných prejavov".

"Druhý konfucius"

Je známe, že mainic tzu nebol plachý, aby sa zavolal. Výskumní pracovníci jeho biografie a učenia nevylučujú, že to bolo z toho dôvodu, že neskôr vyšiel na "druhý mudrci" v Číne. V čase dynastie Tang bola jeho ošetrenie "Men-Tzu" uznaná ako príkladná práca. Jeden z najvyšších úspechov starovekej čínskej filozofie.

Je známe, že šalvia študovala knihy Konfucius a podobne ako on, navštívil niekoľko štátov v centrálnej Číne. V hlavnom meste Qi, kde trval na Ji Academy, filozof sa snažil ovplyvniť vládcov. Čítal orgány citácie filozofov, vrátane veľkého zmätku, ale neuspeli sa v ich "osvietení". Podľa zákona učiteľa na svahu Yean-Tzu, po "túžobách jeho srdca" opustil pokusy o opätovné vzdelávanie králi a bol úplne venovaný teórii. Filozof zomrel, podľa jeho životných pozícií, v období od 289. do 305 Bc. e.

Zaobchádzať

Hlavná kniha Jeho Life "Men-Tzu" je konečná doba trvania konfuciánskeho kánonu trinásty. Výskumní pracovníci vyjadrujú názor, že po jeho smrti bola stratégia zostavená po jeho smrti. Kniha obsahuje vyhlásenia učiteľa, iných citátov čínskych filozofov, jej živobytie a faktov zo života prominentných politických čísel. Kniha sa skladá zo 7 kapitol, z ktorých každá z nich je rozdelená na 2 časti.

Podľa odborníkov je hodnota ošetrenia do značnej miery spočíva v tom, že ako zrkadlo, odráža totožnosť autora. Stretnutie jeden po druhom s krátkymi odsekmi, z ktorých sú kapitoly (každý z nich je venovaný samostatnej téme - spor, legenda, výučba, casus, historický fakt, reminiscencia, úprimný vynález alebo odôvodnenie vlastného správania v niektorých prípadoch ), čitateľ preniká nielen s odhadmi a myšlienkami filozofa, ale aj štýl jeho myslenia a riadenia sporu. Okrem toho, počas čítania existujú veľmi ťažké vlastnosti, niekde arogantné, niekedy horúce temperovaný a postavil postavu filozofa.

Jeho doktrína: základné nápady

Muž, učil filozof, je vo svojej prírode dobrého, na mainic tzu, povaha človeka je pôvodne charakteristická pre mnoho cností, ktorého hlavný človek nazval ľudstvo a dlh, spravodlivosť.

Na realizáciu svojich cností je osoba povinná zapojiť sa do ich pestovania. To znamenalo, že každý človek na začiatku života je obdarený určitým morálnym potenciálom, ale len v prípade, že vrodené vklady sú plne vyvinuté, osoba je určená, aby sa stala skutočnou šalvie. Mnohí výskumníci čínskej filozofie veria, že bez Maine Tzu by nikdy úplne neodhalil takýto fenomén ako konfucianizmus.

Ale v tomto prípade, kde pochádza zlo zo sveta? MAINIC TZU vysvetlil svoju existenciu, že osoba sa niekedy ukáže, že nie je schopná rozvíjať svoje prírodné vklady, alebo jeho povaha sa všeobecne stratí.

O morálne cnosti

Hlavné cnosti osoby, filozof veril "zhen" a "a", ktorý je nasledovník konfucius kombinovaný do jedného. "Zhen" je určený ním ako "ľudské srdce". V modernej Číne sa Zhen často prekladá ako "ľudstvo". Kategória "a" Men-Tzu bola určená ako "cesta nasledovať". Vo svojej etike, "a" ešte výraznejšie ako "Zhen". Učil, že podstata "a" leží v informovanosti o osobe potreby, aby určite plniť svoj morálny dlh, inak bude musieť obetovať svoj vlastný život.

Podľa výskumných pracovníkov bol MAINIC TZU založený na takýchto rozsudkoch na príkladoch mnohých mučeníkov, ktorí dali život kvôli dôkazom oddanosti svojej matke alebo vládcovi. Confucs bol vytvorený len všeobecnou filozofickou paradigom. Maine Tzu dokázal naplniť svoje telo a krv, vytvoriť inšpirujúci vzor a pripojenie akcie a vedomostí, premeniť filozofiu na podobnosť náboženstva.

O metafyzike

Podľa mainic tzu môže byť každá osoba dosiahnutá stav sage. Ale na to je potrebné prekonať určitú duchovnú cestu, ktorá je výhodne dlhá a trnitá a uplatňuje sa na oblasť náboženstva, ale na sféru metafyziky a etiky. Meng-Tzu je indikovaný ako "Zlepšenie jeho qi", to znamená, že duch a morálka. Toto je možné len konštantným systematickým záväzkom a akumuláciou dobrých činov. Je nemožné dosiahnuť zlepšenie "qi" tým, že sa z času na čas spáchajú dobré skutky.

Podobný duchovný výkon Konfucius úzko súvisí s myšlienkou ideálnej osobnosti, takže H. "Junja" (preložená z čínskeho "ušľachtilého manžela"). MAINIC TZU pokračoval učiteľom a vytvoril obraz "Áno Zhangfu" (zo súpravy. "Veľký manžel"). Táto ideálna osoba nie je schopná zničiť ani chudobu, ani bohatstvo, ani slávu, je proti akémukoľvek tlaku a násiliu. "Veľký manžel" v Strednom kráľovstve, ako veril filozof, Veľké pole bolo určené.

O politike

Politické názory na mastické TZU boli v mnohých smeroch pod silným vplyvom Konfucius, ktorý považoval ideálnu dosku s pomocou "Zhen" (srdce). Sleduje učiteľa a rozlišuje "van Dao" ("Tsarsky Way", alebo "pravítková cesta", ktorá je založená na princípe "Zhen") a "BA Dao" ("cesta Hegemon", rada Z toho je založený výlučne na silu a nátlaku). Počas putovania po celej krajine sa MAINIC TZU presvedčil vládcov, ktorí mali posteľ, riadia s pomocou "Zhen". Ale niektorý z nich bol prijatý jeho názormi. Myšlienka "kráľovskej cesty" zostala v konfucianizme nerealizovaná.

Meng-tzu bol dobre oboznámený s politickou štruktúrou moderného štátu. Jeho politický ideál bol zlatý vek existujúcej dynastie. Podľa presvedčení filozofa musí byť v spoločnosti inštalovaná tuhá hierarchia, v ktorej každý z pravítka k poslednej téme musí byť obsadené a ich miesto sa vykonávajú a vykonávajú sa príslušné povinnosti. Vyvýšený "Ľudia", solídnym o svojej hodnote v štáte, filozof hlavne obhajoval záujmy majetku a hranice, demokratické myšlienky rovnosti a samosprávy boli pre neho cudzinec.

Okrem toho je známe o skepticitickosti mužov-tzu na zahraničné vplyvy. Filozof trval na čisto čínskom štáte model Zhou - presne to, čo bolo opísané Konfucius sám.

O ekonomike

Dnes je dôkladne známe o ekonomických názoroch Konfuciusu, ale podstata ekonomickej teórie MAINIC TZU je úplne známa. S najväčšou pravdepodobnosťou bol jeho usmernenie model distribúcie ZHOWA. Každopádne koncepcia T. N. "Dobre polia." Tento systém naznačuje štvorcový člen jednej míľovej strany o 9 menších štvorcov. Osem z nich, roľnícke rodiny by mali zvládnuť seba, a centrálové námestie, deviaty, musia byť vyhlásené za krajinu verejnosti, zber s ním, v súlade s teóriou MAINIC TZU, by mal ísť na potreby štátu a patriť pravítko. Podľa moderných historikov sa tento systém využívania pôdy nikdy nepoužil v Číne.

O sporoch so zástupcami iných škôl

Vo pojednaní "muži-tzu" existuje mnoho kapitol, ktoré opisujú spory jeho autora so zástupcami iných filozofických smerov, ktoré existovali v Číne. Obzvlášť silné tam boli nezhody so sebou, ako aj nasledovníkov Xu Sina a Yang Zhu.

Ten, je podporovateľom taoizmu, tvrdil, že je potrebné zachrániť sily, zachovanie rezerv životne dôležitej energie. Boli zvýšení na myšlienku štítu morálneho egoizmu. Podporovateľ Altruesma MEN-TZU TRUE zvážil kategóriu "Zhen" a koncepciu verejnej hierarchie.

XU SIN, zástupca agrárnej školy, ktorý vyjadril názory v blízkosti myšlienok včasného komunizmu, sa argumentoval, že vládca, spolu so svojimi predmetmi, by mal ukradnúť pôdu a konzumovať svoju vlastnú prácu. Men-Tzu, ako zástanca hierarchickej spoločnosti, inšpiroval súčasníkov, že dávka bola múdrejší - vládnuť, je veľa predmetov je práca. V srdci rozdelenia sociálnej práce by sa mali v súlade s názormi filozofu, by sa mali položiť jednotlivé charakteristiky - veľkú schopnosť fyzicky alebo duševnej práce.

MO TZU (Junior Contemporary Confucius) dodržiavala názory na Utilitárstvo. Naraz bola jeho filozofia veľmi autoritatívna. Konfucian rituál odmietol Mysts, najmä, považovali za nehospodárne rituály bujných pohrebov pre spoločnosť, ako aj dlhotrvajúce smútok. Man-Tzu na podobnú kritiku priniesol svoje argumenty a pripomenul, že v dávnych dobách, ľudia hodili mŕtvoly mŕtvych rodičov, len v priekope v dome, kde ich líšky a hmyz boli korozívne. Postupom času sa obrázok zmenil. Prirodzený dobrý človek prevzal a začal pochovať telá mŕtvych v zemi. V modernom rešpektovaní syna, najmä ak praktizuje "Zhen", pocity pre mŕtve rodičia sú ešte vyššie, takže im dáva všetky druhy vyznamenaní. Takéto argument, ktorý sa odvoláva na psychológiu a ľudské pocity, je pre Konfuciančanov veľmi charakteristické.

O charakteristikách charakteru mysliteľa

Ako možno vidieť z jeho ošetrovania, ako aj štúdie svojich životopisov, MAINIC TZU V jeho rozsudkoch bol celkom znížený. V odhadoch ukázal značné stanovenie, filozof jasne chýba mäkkosť a tolerancia, rozlišujúca konfucius. O veľkom učiteľovi vie, že by mohol byť ostrý, nekompromisný a nekompromisný. MAINIC TZU tiež prekonal svoj slávny predchodca.

Jeho nekompromisný bol niekedy nahnevaný a ohraničený Audacity. Je známe, že mudrca by mohla naisiť Kings, ktoré sa mu spravidla patrili len s veľkým rešpektom, ale aj riziko. Okrem toho nemali stovky študentov a asistentov filozofu, vždy ho sprevádzali, ako aj domácnosti, ktorí sa pohybujú po slávnej príbuznej s ich Scharbla na desiatkach vozňov.

V histórii Číny, vládcovia, ktorí nie sú cnostné (samozrejme, z hľadiska konfucianizmu), nikdy nemali taký hrozný súpera. Mainic Tzu otvorene vyzval, aby ich zvrhol z trónu, ktorý sa dostal do "nehodného" so všetkými temperamentom a hnevom v nej, ktorý bol schopný. Napriek netradičnému šarmu, ktorý je v ňom obsiahnutý, vzbudil nešikovnosť svojich partnerov. Boli drahé platiť za filozof, aby ich neobťažoval. Je známe, že v posledných desaťročiach života bola šalžica odstránená zo súčasných záležitostí, a tým zbavený príležitosti, aby sa pokúsili ovplyvniť osud štátu, účasť svojich vládcov.

Prvé pokusy osoby na pochopenie sveta po celom svete - živá a neživá príroda, vonkajší priestor, konečne, patria do obdobia ľudskej existencie (pravdepodobne môže byť daná druhému tisícročiu našej ére), Keď osoba v procese evolúcie, predovšetkým duševná, začala rozlišovať povahu ako prostriedok biotopu, postupne sa z nej zdôraznil. Je to spôsobené tým, že osoba začala vnímať svet zvierat a rastlín, priestor ako niečo vynikajúce a proti neho, začal sa objaviť schopnosť pochopiť realitu a potom filozofice, t.j. Urobte závery, závery a nominovať myšlienky o svete okolo neho.

Filozofická myšlienka ľudstva sa narodila v ére, keď prvé triedy a štát prišli nahradiť generické vzťahy. Samostatné filozofické myšlienky, ktoré zovšeobecnili mnohé tisíce ľudstva, možno nájsť v literárnych pamiatkach starovekého Egypta, starovekého Babylonu. Najstaršia je filozofia, ktorá sa objavila v Indii a Číne.

Účelom tejto práce je zoznámiť sa so základnými myšlienkami starovekej čínskej filozofie, ako aj pokusom zistiť, aká príťažlivosť a vitalitu týchto myšlienok.

I. Filozofia starovekej Číny

Čína je krajinou starovekej histórie, kultúry, filozofie; Už v strede druhého tisícročia BC. e. V štáte Shan-Yin (XVII-XII storočia. Bc. E.) Existuje ekonomika vlastnenú otrokov. Práca otrokov, v ktorých zaplatili zajatia väzňov, boli použité pri chovu dobytka, v poľnohospodárstve. V XII storočia Bc e. V dôsledku vojny bol štát Shan-Yin porazený zhou kmeňom, ktorý vybavil svoju dynastiu, ktorá existovala pred III storočia. Bc e.

V ére Shan-Yin a v počiatočnom období, existencia dynastie dominantného Dominantu bola náboženský a mytologický svetonázor. Jedným z rozlišovacích prvkov čínskych mýtov je zoomorfická povaha bohov a liehovín pôsobiacich v nich. Mnohé z starovekých čínskych božstiev (Shan-di) mali explicitnú podobnosť so zvieratami, vtákmi alebo rybami. Ale Shan-di nebol nielen najvyšší božský, ale aj ich zdroj. Podľa mýtov to bol on, kto bol predchodnský kmeň Yin.

Najdôležitejším prvkom starovekého čínskeho náboženstva bol kult predkov, ktorý bol postavený na uznanie vplyvu potomkov mŕtvych a osudov.

V dávnych dobách, keď nebola žiadna obloha, ani krajina, vesmír bol ponurý neformálny chaos. Narodili sa dvaja duchovia - Yin a Yang, ktorí prevzali zefektívnenie sveta.

V mýtoch o pôvode vesmíru, existujú veľmi nejasné, plachý šuchál prirodzenej filozofie.

Mythologická forma myslenia, pretože dominantná, existovala až do prvého tisícročia BC. e.

Rozklad primitívnej komunity a vznik nového systému sociálnej produkcie neviedol k zániku mýtov.

Mnohé mytologické obrázky idú na neskoršie filozofické ošetrovanie. Filozofi, ktorí žili v T-III storočia. Bc e., často sa obrátia na mýty, aby odôvodňovali svoje koncepcie pravého pravidla a ich normy správneho správania osoby. Zároveň sa Konfuciká vykonávajú historizáciu mýtov, znižovania pozemkov a obrázkov starovekých mýtov. Hlavnou úlohou Konfuciančanov bola historizácia mýtov uzavretých v túžbe premýšľať o činoch všetkých mýtických postáv. V snahe priniesť mýtické legendy v súlade s dogmou vašich učení, konfuciánčania nemali málo, aby premenila duchovia u ľudí a za mýty sami a legenda, aby našli racionálne vysvetlenie. Takže mýtus sa stal súčasťou tradičného príbehu. Racionalizované mýty sa stávajú súčasťou filozofických myšlienok, cvičení a postavách mýtov - historické osobnosti používané na to, aby slúžili konfuciánskej výučbe.

Filozofia vznikla v hlbinách mytologických reprezentácií, použila ich materiál. V tomto ohľade to nebolo výnimkou a históriou starovekej čínskej filozofie.

Filozofia starovekej Číny úzko súvisí s mytológiou. Toto spojenie však malo nejaké vlastnosti, ktoré vzbudili z špecifík mytológie v Číne. Čínske mýty sa objavujú predovšetkým ako historické legendy o minulých dynastiach, o "zlatom veku". Obsahujú relatívne malý materiál, ktorý odrážajú názory Číňanov na tvorbu mieru a jeho interakcie, vzťahu s človekom. Naturophilosofické myšlienky preto nezaobudli hlavné miesto v čínskej filozofii. Avšak, všetky prírodné filozofické učenia starovekej Číny, ako napríklad učenie na "päť primárnosti", o "veľkom limite" - Taiji, o silách Yin a Yang a dokonca aj učenia DAO, začal svoj pôvod Z mytologických a primitívnych náboženských budov starovekej čínštiny o oblohe a zemi, o "ôsmich prvkoch".

Spolu s príchodom kozmogonických pojmov, ktorý bol založený na Yang a Yinových silách, vznikajú naivné materialistické koncepty, ktoré v prvom rade spojili "päť primárnych": voda, oheň, kov, zem, drevo.

Boj o nadvláde medzi kráľovstvami v druhej polovici III storočia viedol. Bc e. Na zničenie "bojových kráľovstiev" a zjednotenia Číny do centralizovaného štátu pod záštitou najsilnejšieho kráľovstva Qin.

Hlboké politické šoky - rozpad starého jedného štátu a posilnenie jednotlivých kráľovstiev, akútny boj medzi hlavnými kráľovstvami pre hegemónia - odrážajú sa v turbulentnom ideologickom boji rôznych filozofických a etických škôl. Toto obdobie sa vyznačuje svitaním kultúry a filozofie.

V takýchto literárnych a historických pamiatkach ako "Shi Jing", Shu Jing, filozofické myšlienky vyplývajúce z zovšeobecnenie okamžitej práce a sociálnych a historických praktík ľudí sú sledované. Avšak, skutočné prekvitajúce starovekej čínskej filozofie je pre obdobie VI-III v BC. e., Ktorý sa správne nazýva zlatý vek čínskej filozofie. Bolo to počas tohto obdobia, že takéto diela filozofickej a sociologickej myšlienky sa objavujú ako "DAE DE JING", "LUN YUY", "MO TZU", "MEN-TZI", "Zhuang-Tzi", hovoria s ich konceptmi a nápadmi Mysliterus Lao Tzu, Konfucius, MO TZU, Zhuang-Tzu, XUN TZU a tvoriť školy - Taoizmus, Konfucianizmus, Moizmus, Leganizmus, Naturophilosofická škola, ktorá potom poskytla obrovský vplyv na všetky následné rozvoj čínskej filozofie. Počas tohto obdobia, tieto problémy, tie koncepcie a kategórie, ktoré sa potom stávajú tradičnými pre celú následnú históriu čínskej filozofie, až do najnovšieho času.

1.1. Vlastnosti vývoja filozofie v Číne

Dva hlavné štádiá vývoja filozofickej myšlienky v starovekej Číne: štádium nukleácie filozofických názorov, ktoré pokrývajú obdobie viii-VI storočí. Bc A a rozkvet na filozofickú myšlienku - krok rivalitu "100 škôl", ktorý sa tradične vzťahuje na storočia VI - III. Bc e.

Obdobie tvorby filozofických názorov starovekých národov, ktorí žili v morských povodiach, Huihehe, Hanshui (viii-VI storočia pred 1. ADD) a položil základy čínskej civilizácie, sa zhodujú s rovnakým procesom v Indii a starovekom Grécku . Na príklad filozofie v týchto troch okresoch môže byť spoločenstvo správnosti vysledovať, v ktorom rozvoj ľudskej spoločnosti svetovej civilizácie išiel.

História formácie a rozvoja filozofie je neoddeliteľne spojená s triednym bojom v spoločnosti. Preto boj proti rôznym triedam v spoločnosti, konfrontácia progresívnych síl reakciou priamo ovplyvnila rozvoj filozofie a viedol k boju dvoch hlavných smerov filozofie - materialistické a idealistické - s jedným stupňom určitého stupňa realizácie a Hĺbka vyjadrenia týchto oblastí.

Špecifickosť čínskej filozofie priamo súvisí s jej osobitnou úlohou v akútnom sociálno-politickom boji, ktorý sa konal v mnohých štátoch starovekej Číny obdobia "Jar a jeseň" a "bojových kráľovstiev". Rozvoj sociálnych vzťahov v Číne neviedol k jasnému oddeleniu oblastí činnosti v rámci dominantných tried. V Číne, zvláštne rozdelenie práce medzi politikmi a filozofom nebol vyslovený, čo viedlo k priamej, priamemu podriadeniu filozofie politickej praxe. Otázky verejného riadenia, vzťahov medzi rôznymi sociálnymi skupinami, medzi kráľovstvami - to sa najviac zaujíma o filozofov starovekej Číny.

Ďalšou vlastnosťou vývoja čínskej filozofie je, že prirodzené pozorovania vied čínskych vedcov nepovažovali v miernej výnimke, viac alebo menej primerané vyjadrenie vo filozofii, ako filozofi, spravidla neboli považované za potrebné odkazovať na materiály prírodných vedy. Snáď jedinou výnimkou v tomto druhu je Mystovská škola a škola Naturophilosoph, ktorí po ére Chuouska prestali existovať.

Filozofia a prírodné vedy existovali v Číne, ako keby od seba nezahalovateľnú stenu, čo ich spôsobilo nenapraviteľné škody. Čínska filozofia sa teda zbavila spoľahlivým zdrojom pre tvorbu celého a komplexného svetonázoru a prírodné vedy, opovrhované oficiálnou ideológiou, zažívajú ťažkosti pri rozvoji, zostalo veľa slobodných a uchádzačov o elixíre nesmrteľnosti. Jediným metodickým kompasom v čínskych prírodných prírodných produktoch zostal starodávne námorné nápady na domácnosti prirodzených filozofov okolo piatich pridavačiek.

Tento pohľad vznikol v starovekej Číne na prelome VI a V storočí a existoval až do nového času. Pokiaľ ide o takýto aplikovaný priemysel prírodných vedy, ako je čínska medicína, to je tiež riadené týmito myšlienkami na tento deň.

Uzavretie čínskej filozofie z konkrétnych vedeckých poznatkov sa teda zúzvilo svoj predmet. Na základe toho, prirodzené filozofické pojmy vysvetlenia prírody, ako aj problémy podstaty myslenia, povahy povahy ľudského vedomia a logiky nedostali veľký rozvoj v Číne.

Odstúpenie starovekej čínskej filozofie z prírodných vedy a invertation logických problémov je jedným z hlavných dôvodov, že tvorba filozofického koncepčného prístroja išlo veľmi pomaly. Pre väčšinu čínskych škôl zostala metóda logickej analýzy v skutočnosti neznáma.

1.2. Školy v čínskej filozofii

V "Shi Ji" ("historické poznámky") azúrová suma (II-i storočia. Bc. E.) je uvedená prvá klasifikácia filozofických škôl starovekej Číny. Existuje šesť škôl: "Zástancovia doktríny Yin a Yang" Naturophilosoph), "Služby Služby" (Confucians), "Mystovská škola", "Novinčiaci" (Sofists), "Škola trávnika" (legistov), "Škola priaznivcov učenia o DAO a DE" - DaoSISTOV.

Neskôr, na prelome našej éry, táto klasifikácia bola doplnená o štyri ďalšie "školy", ktoré však s výnimkou CSJA, alebo "škola eklektických", v skutočnosti, Filozofia Číny nemá vzťah . Niektoré školy sú pomenované povahou sociálnej činnosti zakladateľa školy, iní podľa názvu zakladateľa cvičenia, tretím - o hlavných zásadách konceptu tohto výučby.

Napriek všetkým špecifickým filozofii v starovekej Číne sa však postoj medzi filozofickými školami zaviazal k boju dvoch hlavných trendov - materialistické a idealistické, aj keď, samozrejme, nie je možné tento boj v jeho čistej forme.

V ranom štádiu vývoja čínskej filozofie, napríklad dokonca aj počas času Konfucius a MO TZU, postoj týchto mysliteľov k hlavným problémom filozofie nebol vyjadrený priamo. Otázky týkajúce sa podstaty ľudského vedomia t jeho vzťah k prírode, materiálny svet nebol celkom jasne definovaný. Často, v názoroch týchto filozofov považujeme za materialistov, tam boli významné prvky náboženských, mystických myšlienok minulosti a naopak, myslitelia, ktorí vo všeobecnosti obsadili idealistické pozície, boli dané materialistickému výkladu.

Neba a pôvod všetkých vecí.

Jedným z dôležitých miest v boji o myšlienkach počas storočia VI-V. Bc e. Dostal otázku neba a príčiny pôvodu všetkých vecí. V tejto dobe, koncepcia neba zahŕňal najvyšší Pán (Shan-di), a osud, a koncepciu primárnych akvizícií a príčiny všetkých existujúcich a súčasne, ako keby synonymum Prírodný svet, "príroda" obklopujúca svet ako celok.

Všetky ich myšlienky, túžby a nádeje obrátili starovekej čínštiny na oblohu, pretože podľa svojich myšlienok, osobného života a záležitostí štátu a všetky prírodné javy záviselo na ich oblohe (najvyššie).

O obrovskej úlohe oblohy v živote starovekej čínštiny, ich viera v jeho silu hovoria veľa strán nielen "shi jing", ale aj "shu jing".

Pokles nadvlády dedičnej aristokracie bol vyjadrený v úpadku viery k všemohnosti oblohy. Bývalý, čisto náboženský pohľad na nebeským spôsobom začal byť nahradený realistickejším pohľadom na životné prostredie vesmíru - Príroda, spoločnosť. Avšak, základ všetkých náboženských poverov bol kult predkov, pretože tento kult bol rodokmeň staroveký čínsky štát.

Ideológia konfucianizmu ako celok zdieľané tradičné myšlienky o oblohe a nebeskom osude, najmä stanovené v Shi Jing. Avšak v podmienkach široko predĺžených pochybností o oblohe v VI. storočí. predtým. n. e. Konfuciká a ich hlavný zástupca Konfucius (551-479 Bc. ER) nestiahli, aby nekránili veľkosti oblohy, ale pre strach z neba, pred jeho trestnou silou a nevyhnutnosťou nebeského osuva.

Konfucius povedal, že "všetko je pôvodne vopred určené osudom a tu nie je nič nemožno znížiť, ani pridať" ("MO TZU", "proti konfuciánčanom", časť II). Veril, že "ušľachtilý manžel by mal cítiť strach z nebeského osuva," a zdôraznil: "Kto nerozpoznáva osud, nemožno považovať za ušľachtilý manžel."

Konfucius si prečítal oblohu ako impozantný, endantný a nadprirodzený pane so slávnymi antropomorfnými vlastnosťami. Obloha Konfucius určuje pre každú osobu, ktorá jeho miesto v spoločnosti, ocenenia, trestaní.

Spolu s dominantným náboženským pohľadom na oblohe, zmätok už obsahoval prvky výkladu neba ako synonymum povahy ako celku.

MO TZU, ktorý žil po Konfucius, asi 480-400. BC, tiež vnímala myšlienku viery na oblohu a jeho vôľu, ale táto myšlienka dostala iný výklad.

Po prvé, obloha oblohy v MO TZU sa naučil a každý vie - to je univerzálna láska a vzájomný prospech. Osud toho istého MO TZU v zásade odmieta. Preto je v MO TZU interpretácii oblohy oblohy kritické: odmietnutie výsad k dominantnej triede a schválenie vôle spoločností. MO TZU sa snažil používať zbrane dominantných tried a dokonca aj povery obyčajných ľudí obyčajných ľudí na politické účely, v boji proti dominantnej triede.

Moyshes, vystavené tvrdej kritike, názory konfuciánskych žien na nebeskom boji, zároveň považovali oblohu ako vzorku pre Stredné kráľovstvo.

Vo vyhláseniach Mo Tzu o oblohe, zvyšky tradičných náboženských názorov s prístupom k oblohe ako fenomén prírody sú kombinované. Je to s týmito novými prvkami v interpretácii oblohy ako povaha Mysts Connect Tao ako vyjadrenie postupnosti zmien na svete po celom svete.

Yang Zhu (VI. Predtým. N. ER) odmietol náboženské prvky názorov Confucians a skorých Mystami na oblohe a poprel svoju nadprirodzenú podstatu. Na zmenu oblohy, Yang Zhu uviedol "prirodzenú nevyhnutnosť", ktorú identifikuje s osudom, prehodnocuje počiatočný význam tejto koncepcie.

V storočiach IV-III. Bc e. Ďalší rozvoj dostáva kozmogonický koncept spojený s silami Yang a Yin a piatimi iniciálmi, prvky - šumy.

Vzťah medzi iniciálmi bol charakterizovaný dvoma zvláštnosťami: interakcia a vzájomné riešenia. Zameranie malo taký postupný postup: drevo, oheň, zem, kov, voda; Strom generuje oheň, oheň generuje Zem, zem generuje kov, kov vytvára vodu, voda opäť generuje strom atď. Postupy sa začalo z hľadiska vzájomných riešení, boli odlišné: voda, oheň, kov, drevo, pôda ; \\ T Voda prekonáva požiar, oheň - kov atď.

Späť v storočiach VI - III. Bc e. Bolo formulované viaceré dôležité materialistické ustanovenia.

Tieto ustanovenia sa znížia: \\ t

1) Vysvetlenie sveta ako večná tvorba vecí;

2) Uznať pohybu, ktorý je súčasťou objektívne existujúceho skutočného sveta vecí;

3) nájsť zdroj tohto pohybu v rámci sveta vo forme trvalé vzájomné spúšťanie dvoch opačných, ale vzájomne prepojených prírodných síl.

4) Vysvetlenie zmeny rôznych javov, ako príčinou vzorov podriadených neustálym pohybom protichodných a vzájomne prepojených látkových síl.

V storočiach IV-III. predtým. n. e. Materialistické tendencie v chápaní oblohy a prírody vyvinuli zástupcov taoizmu. Samotná obloha v knihe "Tao CE Jing" sa považuje za neoddeliteľnú súčasť prírody oproti Zemi. Obloha je vytvorená zo svetlých častíc Jan-Qi a líši sa podľa DAO.

"Funkcia oblohy" je prirodzeným procesom výskytu a vývoja vecí, počas ktorého sa človek narodil. Muž XUN TZU považuje za neoddeliteľnú súčasť prírody - neba a jeho zmysly, samotné zmysly a duša osoby nazýva "nebeské", to je prirodzené. Muž a jeho duša sú výsledkom prirodzeného rozvoja prírody.

V najpodrobnejšej forme je filozof vyjadrený proti osobám chváleným oblohe a nejasné z neho. Nemôže byť žiadny vplyv na osud človeka na oblohe. XUN TZU odsúdil slepé uctievanie neba a vyzvali ľudí s jeho prácou sa snaží dobyť povahu vôle človeka.

Tam bola vytvorenie názorov starých čínskych filozofov o prírode, pôvodom sveta, dôvody jeho zmien. Tento proces pokračoval v ťažkom boji prvkov prirodzene vedeckých, materialistických nápadov s mystickými a náboženskými idealistickými názormi. Naivnosti týchto myšlienok, ich mimoriadne slabé prirodzené vedecké odôvodnenie je vysvetlené predovšetkým nízkou úrovňou produktívnych síl, ako aj nerozvinutými sociálnymi vzťahmi.

1.3. Hlavné problémy, ktorý stanovil staroveký čínskymi mysliteľmi

Spoločnosť a muž

Sociálno-etické problémy boli dominantné v filozofických odrazoch Číňanov.

V Číne, na rozdiel od starovekého Grécka, kozmogonické teórie boli predložené tak, aby toľko vysvetlila pôvod nekonečnej rôznych prírodných javov, zeme, neba, koľko vysvetliť prvé akvizície štátu a orgánov vládcu .

Jedným z hlavných miest v sociálno-politickom a etickom pohľade na starých čínskych mysliteľov bol problémom mieru spoločnosti a efektívneho riadenia vlád.

Konfucianizmus vyjadrený výhodou záujmov všeobecnej šľachty, ktorého nadvláda bola navrhnutá, bola vystavená vážnym úderom z "nových chovov" spomedzi prosperity spoločenstiev, obchodníkov atď.

Konfucius stanovil obojsmerný cieľ:

1) Zoradiť vzťah príbuzenstva medzi narodením sám, zefektívniť svoj vzájomný vzťah, rally generický podriadený aristokracia tvárou v tvár orgánom straty moci a zachytávania jej "nižších" ľudí.

2) zdôvodniť ideologicky privilegované postavenie generickej šľachty

Konfucius odsúdil tých, ktorí prilákali ľudí iných ľudí na úrad a odstránili svojich príbuzných. A podľa jeho názoru to oslabilo nadvládu dedičnej aristokracie.

MO TZU proti dedičstvu moci na princípe príbuznosti. Prvýkrát v histórii Číny predložil teóriu štátu a moci na základe všeobecnej dohody ľudí, podľa ktorej bola vláda odovzdaná "múdrosti ľudí" bez ohľadu na jej pôvod. V mnohých ohľadoch sa pohľady na MO TZU na štáte odrážajú s myšlienkami PLATO, EPICURA, LUCRETIA.

Ústredným v učeniach mystíkov je princípom "univerzálnej lásky", ktorá je etické zdôvodnenie myšlienky rovnosti ľudí a požiadaviek voľného dna starovekej čínskej spoločnosti pre právo zúčastniť sa politických život.

V učeniach XUN TZU, tradičné myšlienky o riadení manažmentu, ktoré stanovili Konfucius a Meng Tzui, boli prehodnotené v duchu kompromisu medzi starovekými rituálmi a jednou modernou centralizovanou legislatívou.

Na konci rady dynastie Zhowa sa objaví škola takzvaných legistov (zákonodarcov). Legistov sú hlavní zástupcovia, ktorí boli Tzi-Chan, Shang Yang a Han Fei-Tzu, rozhodne proti zvyškom všeobecných vzťahov a ich hlavného dopravcu - dedičná aristokracia. Preto legici nie sú menej ostré ako moes, kritizovaný konfucianizmus. Legici odmietli metódy riadenia založené na rituálnych a kódovaní tradícií, prideľovanie hlavnej úlohy v jednom, povinnom pre všetky zákony a absolútne, neobmedzené, vládcovské orgány. Poukázali na obe strany zákonov - odmeňovanie a trest, s pomocou ktorej vládca podriaďuje predmety.

Právne predpisy, dobre premyslený systém ocenení a trestov, kruhový zákon a univerzálny dohľad - to je, čo bolo zabezpečiť jednotu štátu a silu vládcovskej moci. Legici rozdelili názory MO TZU na nomináciu talentovanej nezávislosti ľudí z hodností a súvisiacich vzťahov s vládcom. Teoreticky, legici, ako moes, vykonávali rovnaké príležitosti pre nadmorskú výšku v krajine každej osoby.

Významné miesto v histórii starovekej čínskej myšlienky obsadili utopické názory. Základ starovekého čínskeho utopického o ideálnej spoločnosti bolo myšlienky rovnice a mieru.

V III storočí. Bc e. S kázaním myšlienok egalitarizmu, su hriechu, zástupca takzvanej školy "Agriančanov". V utopovej koncepcii Xu Sina sa odrážajú reprezentácie znevýhodnených a utláčaných hmôt spoločnosti ZHOWA. Dôležitosť konceptu bolo, že podkopali dogmy konfucianizmu o nedotknuteľnosti a spravodlivosti verejného poriadku v Strednom kráľovstve.

Maine Tzu, z hľadiska konfucian, považuje najlepší systém organizovania práce - spoločného spracovania verejných oblastí a vzájomnej pomoci členov Spoločenstva.

Lao Tzu vykonal s myšlienkou vytvárania spoločnosti bez vykorisťovania a útlaku, ale jeho ideál bol patriarchálnou komunitou.

Progresívny moment sociálnej utópie a hlavným dobytím politickej myšlienky starovekej Číny je myšlienka prirodzeného pôvodu štátnej moci ako výsledok verejných dohôd ľudí. Obdobie predchádzajúceho vzniku štátu, so všetkými myslcami, s výnimkou Konfuciančanov, je znázornený v najzhľadnom svetle.

Príroda

V starovekej čínskej spoločnosti, vzhľadom na stabilitu spoločenstva súvisiacej s krvou (patrónií), bola osoba považovaná za časticu spoločenstva, láskavého, klanu. Preto, keď zvažuje povahu človeka, staroveký čínski myslitelia boli považovaní za objekt, ktorý nie je jednotlivec, ale nejaká abstrakcia, "muž všeobecne".

Avšak v Číne, keďže triedny boj a rast v oblasti diferenciácie nehnuteľností Spoločenstva sa v rámci Spoločenstva rozvíjal, proces rozlišovania osoby ako jednotlivca; Postupne sa stal predmetom reflexie filozofov.

Prvá otázka o povahe človeka dal Konfucius v jeho koncepte výchovy a učenia.

Samotná myšlienka Konfuciusu bola veľmi plodná, jej ďalší rozvoj viedlo k vzniku dvoch opačných konceptov - o "dobrej povahe" a "nahnevanej prírode". Bežným konceptom bolo, že povaha osoby s pomocou vzdelávania, zlepšovania spoločnosti, zákonov možno zmeniť. Mystone vyvinul myšlienku, že okolnosti života ľudí ich robia dobrým alebo zlým a veľmi pôvodný charakter človeka je veľmi nestabilný a môže byť obaja a nekalé.

Prvýkrát, otázka o osobe ako individuálne dal Yang Zhu. Etické pohľady sa znižujú na ustanovenia o zverejnení osoby z týchto nehnuteľností, ktoré sú v ňom položené od narodenia prírody. Považoval život a smrť ako formu existencie prírody.

Odmietnutie myšlienok Yang Zhu, Konfucianis vedie k systému uzavretia vzdelávania a manažmentu. Tvrdili, že povaha človeka je spočiatku vrodená. Najvyššie kritériá láskavosti, podľa Maine Tzu, sú konfuciánske etické princípy.

Starovekí čínski myslitelia, najmä vyjadrujúce záujmy síl, opozície dedičnej aristokracie, vo svojich názoroch na osobu, sa zdôraznil nielen na príležitosť na prerozdelenie svojej povahy, ale zdôraznil aktívnu transformačnú úlohu ľudskej činnosti. Prvýkrát táto otázka položila MO TZU, ktorá v schopnosti ľudí vedomých aktivít videli hlavný rozdiel osoby zo zvierat a stavu na zmenu života samotných ľudí. Následne, podobný hľadisko bolo vyjadrené XUN TZU a zástupcovia škôl legistov: "Ľudia sú rovnaké v prírode a" ušľachtilý manžel a civilec "z prírody sú rovnaké, ale rozdiel medzi nimi vzniká v dôsledku akumuláciu dobrých vlastností a prekonávanie zla. " XUN TZU odôvodnil sociálnu úlohu pedagógu, s ktorým môžete "remake počiatočnú povahu človeka".

Názory priaznivcov taoizmu na povahu človeka prúdia z ich učenia o Fartridi. Povaha osoby zodpovedá Tao, je prázdny, nepoznateľný, zmysel života je v nasledujúcej prirodzenosti a pojmu.

Zhuang-tzu veril, že povaha osoby a sveta okolo nás v dôsledku ich nekonečných a vozidiel informatívneho.

Povaha vedomostí a logických myšlienok

Ľudské vedomie, myslenie v čínskej filozofii sa stalo predmetom osobitného štúdia len na konci IV storočia. predtým. n. e. Až do tej doby, tam boli len oddelené výroky o povahe myslenia.

Otázka vedomostí a jej zdrojov bola ukončená najmä štúdiu starých kníh, aby si požičali skúsenosti predkov. Starovekí čínski myslitelia nezaujímali koncepčný a logický základ vedomostí.

Konfucius považoval hlavnú metódu získania vedomostí - školenia a zdrojom poznatkov je starobylé dávanie a kronika. Kázal spôsob, ako vnímať vedomosti prostredníctvom hranoly tradičných zariadení a vyhovuje novým vedomostiam, novej skúsenosti s orgánmi staroveku. Otočenie tradície a zvyku zasvätenej autoritou, konfuciánsky obraz myslenia sa stal vážnou prekážkou rozvoja vedy a myslenia v Číne.

Antipóda konfucianizmu bola škola skorých a neskorých mystí. Ich názory na poznanie neboli len zovšeobecňovaním úspechov čínskych mysliteľov V-III. Bc e. V oblasti štúdia myslenia a procesu vedomostí, ale aj vrchol dosiahnutia čínskej filozofie v oblasti gnoseológie a logiky až do konca XIX storočia. Zásluhy MO TZU a vlhké v histórii čínskej filozofie je, že najprv začali študovať proces vedomostí, mali otázku o kritériách pre vedomosti, o zdroji poznatkov, o spôsobe vedomostí o ľuďoch okolitý svet a sám. Uvažovali o otázkach o cieľoch a praktickom zmysle vedomostí, o kritériách pravdy a pokúsili sa s nimi odpovedať.

Záver

Historicky sa objavil rozvoj Číny na dlhú dobu od rozvoja európskych krajín. Znalosť čínskeho o svete okolo nich boli veľmi obmedzené. To prispelo k vzniku myšlienok v starovekej Číne, že Čína je centrom sveta, a všetky ostatné krajiny sú vo Vassálnej závislosti na ňom.

Pokiaľ ide o Európu, skutočne "objavil" Čína len v období neskorého stredoveku, keď po cestovaní začala pólo značka v Číne prísť misionárov, aby cirkuláciu multi-miliostinskej hmoty Číňanov v kresťanstve. Misionári chudobne poznali históriu krajiny, jej kultúru, nepochopili jej tradície. To viedlo k skresleniu skutočného vzhľadu čínskej kultúry, vrátane hlavnej časti filozofie.

S miernou rukou misionárov, Čína sa tiež objavila ako krajina špeciálneho, jedinečná vo svojej originalite tradície a kultúry, kde ľudia vždy žili v súlade s inými sociálnymi zákonmi a morálnymi normami ako v Európe, ako je krajina údajne v nedotknutej čistote boli zachované v západných skutočných morálnych princípoch. To viedlo k vzniku dvoch diametrálne opačných názorov na históriu čínskej kultúry a filozofie. Jeden z nich zostúpil na opozíciu západnej a čínskej kultúry a filozofie tým, že to prinesie, a druhý k tomu, aby sa otáčali jednotlivé prvky čínskej kultúry, vrátane filozofických učení (konfucianizmu), na vzorku nasledovať.

Tvorba starovekej čínskej filozofie, ako aj starej indickej, je spojená s členením tradičných vzťahov Spoločenstva spôsobených hospodárskym pokrokom, vznikom peňazí a súkromného majetku, rast vedeckých poznatkov, najmä v oblasti astronómie, matematiky a liek, ktorý vytvoril priaznivú pôdu pre duchovné

zmeniť. Je pozoruhodné, že prví "opozícia" boli asketickí múdri ľudia, ktorí pripravili nástup "Zlatý vek" čínskej filozofie v ére "Zhan Go"). Aj keď sú individuálne filozofické myšlienky módne odhaliť ešte starobnejších pamiatok kultúry, ktoré v Indii boli uhorské a čiastočne Rigveda, a v Číne - "Shi Jing" ("Canon Poems") a "a Jing" ("Kniha zmeny") "), filozofické školy tu pridávame v rovnakom čase - približne v VI. storočí. Bc. Okrem toho, v oboch regiónoch, filozofii, dlhú dobu vyvinuté anonymne, odteraz sa stáva autorským právom spojeným s menami Gautama Buddha, zakladateľom Jinizmu. Mahavir, prvý čínsky filozof - Konfucius, Taoist SAGE - Lao Tzu, atď.

Ak v Indii, početné filozofické školy nejako korelujú s vededizmom, potom v Číne - s konfukazským ortodoxom. TRUE, v Indii, ako je uvedené vyššie, umiestnenie pre jednotlivé školy neviedlo k oficiálnemu uznaniu priority akéhokoľvek z filozofických smerov, zatiaľ čo v Číne konfucianizmu v II storočí. Bc. Dosiahol som stav štátu ideológie, siatie, aby som ho udržal na nový čas. Spolu s konfucianizmom, najvýznamnejším v rivalicii "ST školy" bola taoizmus, moizmus a olovo.

Tam sú staroveká čínska filozofia a iné charakteristické vlastnosti:

Špecifickým rysom čínskej filozofie bol princípom posúdenia sveta (príroda, muža a jeho spoločnosť) ako jediná univerzálna, z ktorých všetky prvky sú vzájomne prepojené a sú v dynamickej rovnováhe.

Praktickosť, orientácia nie je nájsť a rozvíjať ideál, podľa ktorého by bolo potrebné zmeniť realitu a zachovať realitu, čo to je. Preto absencia akýchkoľvek vážnych odvolaní (od Lat Appeliásio - Odvolanie) na nadprirodzené, založené na plne dosiahnutom ideáte sociálneho, etického a politického systému. Tento ideál, samozrejme, svieti požehnaním oblohy, ale nič nemožné bolo potrebné na jeho implementáciu. Všetky teórie by sa mali jednoducho zamerať na údržbu objednávky. Preto v čínskych písomných pamiatkach sa preto zvažujú spôsoby riadenia štátu a metód ľudského seba-zlepšovania.

Špecifickosť starovekej čínskej filozofickej myšlienky je tiež spôsobená použitím obrazových symbolických znakov v písomnej reči - hieroglyfy. Pictografic (z lat. Pictus - Drawn a Greek. Grafo - píšem; malebné) písmeno vytvorilo estetický-filologický postoj k textu. To nevyhnutne ovplyvnilo zmysluplné vlastnosti myšlienok o svete a človeku, na kultúru myslenia starovekých čínskych filozofov vo všeobecnosti.

Nedostatok koncepčného prístroja, abstraktné špekulácie prírodného a ideologického poriadku. Z toho dôvodu, slabé prepojenie s vede, nerozvinutá logika.

Čínska filozofia je neobvykle stabilná. Základom takejto stability bol neustály podčiarknutý exkluzivitou čínskej metódy myslenia. Výsledkom bol postupný vznik a konsolidáciu zmyslu pre nadradenosť čínskeho národného starnutia, jeho neznášanlivosť na všetky ostatné filozofické názory.

Vynikajúcou ilustráciou toho, čo bolo povedané, slúži ako filozofické pohľady na vyššie uvedené staroveké čínske školy.

Konfucianizmus. Zakladateľ škály Konfucius (Kit. - Kun TSU, latinizovaná verzia Kun Fu Tzu-učiteľ Kun; 551-479 Bc). Je to považovaný za prvý čínsky filozof a jeho živobytie o stáročnej histórii, prirodzene obohatenej o neskoršie legendy. Je známe, že najprv bol nižší úradník v štáte LOU, potom niekoľko rokov. Drevo na východnom Číne a koniec života venoval výlučne svojim študentom. Hlavným spoľahlivým zdrojom pre štúdium jeho názorov je zachované záznamy o dizajne Konfucius a jej študentov v knihe "Konverzácie a rozsudky" (Lun Yu).

Koncepcia "neba" a "nebeských rally" (Objednávka, t.j. osudov možno považovať za počiatočnú pre Konfucius. "Sky" je súčasťou prírody a najvyššia duchovná sila, ktorá určuje povahu a človeka ("život a smrť sú určené osudom, bohatstvom a vyšľachtivosťou závisia na oblohe"). Osoba, ktorá sa obdala určitými etickými vlastnosťami, musí s nimi prísť v súlade s morálnym zákonom (DAO) a zlepšiť ich s učením. Účelom zlepšenia je dosiahnuť úroveň "ušľachtilého manžela" (JUN-TZU), ktorý drží lee etiquette, dobrý a spravodlivý voči ľuďom rešpektujúcim starším a vyšším.

Ústredné miesto vo výučbe Konfucius je obsadené koncepciou Jen (ľudstvo) - zákon o ideálnom vzťahu medzi ľuďmi v rodine, spoločnosti a štátom. Zahŕňa dva základné princípy upravujúce ľudskú existenciu: a) Pomôžte ostatným dosiahnuť to, čo ste chceli dosiahnuť; b) Čo nechcete sami, nerobte iné.

Pre dodržiavanie podriadenosti a konania pre Konfucius sa vyvinula zásada spravodlivosti a zdravia (y). Osoba musí pôsobiť ako jeho pozícia a poriadok. Dobré správanie je správanie v súlade s objednávkou a ľudskosťou, lebo "ušľachtilý manžel chápe, že je dobrá vec, pretože malé ľudia rozobrajú to, čo je ziskové." Toto je cesta (TAO) všetkého, kto má morálnu silu (DE) a ktorá by mala byť zverená riadeniu spoločnosti.

Tieto etické princípy sú základom politických názorov na Konfucius. Obhajoval prísny, jasné, hierarchické rozdelenie povinností medzi členmi spoločnosti, model, pre ktorý by mala rodina slúžiť ("vládca by mal byť vládcom, a predmet - predmet, Otca a Syn - Syn").

Hlavnou metódou riadenia ľudí je sila príkladu a viery. "Noble Manžel", člen vládnej elity, by sa nemal hnevať, chamtivý, hrdý a krutý. Prenasledovanie a vražda Distemper a zmiešané opony odsúdené. Ak vrcholy sledujú správnu cestu "(DAO), učil sa, potom" ľudia s deťmi za chrbtom budú nasledovať zo všetkých strán. "

Po smrti Konfucius, jeho učenie kleslo na ôsmich školách, len dvaja z nich sú dôležité: Men-Tzu idealistická škola (372-289 pnl) a materialistov - XUN TZU 298-238. Bc.). Podľa učenia mužov-tzu, životy ľudí sú podriadené zákonu neba, ktorý spĺňa múdry pravítko - syn neba. Musí milovať ľudí ako deti a ľudia ho počujú ako otec. Muž z prírody je láskavý, štyri kvality sú neoddeliteľné: súcit, hanba, skromnosť, schopnosť rozlíšiť pravdu z lží. Ľudská abnormalita je neprirodzená, je dôsledkom potreby a nevoľnosti.

Auditické (dnásobné), spravodlivosť (y), obľúbené (li) a znalosti (JI), podľa Man-Tzu, sú tiež vrodené muž. Hen a a sú základom vyvinutého Men-Tzu koncepcie "humánneho manažmentu" (Zhen Zheng) štátom, v ktorom hlavnou úlohou bola pridelená ľuďom ("Ľudia sú hlavnou vecou v štáte, po ktorom nasledujú duch Zeme a obilia a suverénny má posledné miesto "). Ak sa panovník ignoruje princíp ľudstva a osobná sila z poznatkov nahrádza tyranie (BA), ľudia majú právo zvrhnúť.

V učeniach mužov - Tzu, prvýkrát, otázka otázky pomeru ideálneho (modrého - srdca, duše, mysle alebo ji - Will) a materiál (Qi) sa začala v prírode človeka A vzal výzvu (JI).

XUN TZU pokračoval z konceptu QI - Primaria alebo materiálne sily s dvoma formami: Yin a Yang. Svet existuje a vyvíja v harmónii s prírodnými informovanými vzormi. Obloha je aktívnym prirodzeným prvkom sveta, nespravuje osobu, ale naopak, môže byť podriadená a používa sa v záujme ľudí. Od osoby ako súčasti prírody, šťastia a nešťastia, bohatstva a chudoby, zdravia a choroby, poriadku a ťažkostí sú závislé. Muž prirodzene je zlo (kritika mainic tzu). Narodí sa závidieť a zlo, s inštinktívnym zmyslom pre zisk. Je potrebné ho ovplyvniť s pomocou vzdelávania (Lee-etiketa) a zákon (Konfucius zamietol zákon), aby dodržal rituál, vykonávať dlh, a potom sa objaví cnosť a kultúra. Dokonalosť sa dosahuje prostredníctvom doktríny celého života.

Hlavnými väzbami krajiny XUN TZU považovali spravodlivé objednávky a lásky pre ľudí, úctu rituálu 1 a rešpektovanie vedcov, čítanie múdrych a prilákania schopných ľudí schopných a mertil predstavenstva - spravodlivosť a mier.

Taoizmus. Spolu s konfucianizmom, jedným z dvoch hlavných tokov čínskej filozofie. Legendárny zakladateľ je Lao Tzu (bit, listy. - Starý učiteľ; jeho vlastné meno - Lee Er; vi Century Bc). Je pripojený k zostavovaniu knihy "DHA DHA DHA DHA DHA" ("Kniha o Tao a DE"). V taoizme, na rozdiel od iných škôl, v popredí sú ontologické problémy. Tao je prirodzenou cestou vzniku, vývoja a zmiznutia všetkých vecí a zároveň ich materiálny princíp. Tao je nekonečný, nemôže byť pokrytý mysľou alebo pocitom. Tao predchádza Boha a diktuje zákony neba, neba - Zem, krajina - muž. De - neurčitý, sekundárny princíp, vďaka ktorým sa TAO prejavuje vo svete vecí a napĺňa ich energiou.

Etický ideál taoizmu je vyjadrený v koncepte U-WEI (písmená. - Non-obrana, nečinnosť) a nasmerovaný proti trávnikom a konfuciánčanom. U-spôsob, ktorý znamenal podanie prirodzeného procesu, harmóniu s DAO, absencia akéhokoľvek konania proti nemu a vedúce k slobode a šťastia. Účelom správania je stať sa ako Tao, ktorá nebojuje, ale vie, ako vyhrať; Víťazná nečinnosť, zvyšok je rozruch.

Vesmír nemôže byť uvedený na základe umelého spôsobu, musí sa poskytnúť sloboda svojim vrodeným vlastnostiam. Preto najlepší vládca je ten, kto nezasahuje do ničoho a nasleduje DAO, ktorý riadi krajinu, a potom to prekvita, zostáva v pokoji a harmónii; Ľudia poznajú len svoju existenciu. Verejný ideál Taoov je patriarchálny, needmerovaný život, pretože je ťažké riadiť viac hranistických ľudí; Nedostatok externých kontaktov, mier so susedmi.

Moizmus. Škola bola pomenovaná menom zakladateľa MO DI (MO TZU; v C. BC) a bola jasne postavená militarizovaná organizácia, prísne splnila objednávky jej kapitoly. Hlavnou myšlienkou filozofie mysmy je "univerzálna láska", t.j. Abstraktná láska každého všetkým, na rozdiel od konfuciálnej reciprocity, interpretovalo ako láska k príbuzným. Nedostatok univerzálnej lásky je príčinou nepokojov a "oddelená" láska je "vzájomná nenávisť". Mystone tiež odmietol konfucianskú doktrínu osudu. Život osoby, tvrdila, určená svojimi voľnými opatreniami, a nie príkazy na oblohe, ktoré si želá len, aby si ľudia si navzájom pomáhali, takže silní netlačili slabých, ale žiadny ušľachtilý tichý. MO TZU dôrazne odsúdil "agresívne vojny", ktoré im vyhlásili najväčší a najťažší zločin. Najvyššia hodnota, podľa doktríny MySHM, je ľudia, ktorí vládcovia by mali milovať. Uznanie existencie "liehovín a duchov" (potrestané zlo a odmenu dobro), "vôľa neba" (Ozemnenie správania ľudí) Mo Tzu predstavil náboženský prúd do jeho vyučovania.

(Z Lat. Legi - zákon). Škola zákonov (druhé meno legie) vznikla a zaväzuje sa v storočiach VI - III. Bc. Aktívne sa zúčastnili na rozvoji učenia Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei a ďalších. Filozofi.

Leganizmus vyvinul v napätom boji proti skorému konfucianizmu, spolu s kým sa snažil vytvoriť silný, dobre riadený štát, poradenstvo, avšak v filozofickom odôvodnení a metódach jeho výstavby. Ak konfucianizmus na popredu urobil morálne vlastnosti ľudí, potom leganizmus pokračoval zo zákonov a tvrdil, že politika je nezlučiteľná s morálkou. Vládca musí byť dobre určený na psychológiu ľudí, aby ich úspešne zvládnuť. Hlavná metóda nárazu - odmeny a trestu, a druhá musí prevládať nad prvým. Štát by sa mal posilniť kvôli rozvoju poľnohospodárstva, čím sa vytvorí silná armáda schopná rozširovať hranice krajiny a smiech ľudí.

Legici vytvorili koncepciu despotického štátu, v ktorom sa každý rovná zákonu, s výnimkou samotného vládcu - jediný tvorca týchto zákonov. Toto učenie zohralo rozhodujúcu úlohu pri vytváraní systému imperiálneho byrokratického manažmentu. Hlavnými myšlienkami sú: štátna regulácia ekonomických procesov v krajine; Systematické obnovenie štátneho prístroja vymenovaním úradníkov (namiesto tradičnej zásady dedičstva); Zavedenie jedného princípu prideľovania poznatkov o vedomostiach, príspevkoch, výsadách a platoch za službu v armáde a vojenskej zásluhe; Rovnosť príležitostí pri rozšírení na administratívne pracovné miesta; Jasná gradácia v rámci vládnej triedy; Zjednotenie (z Lat. Pokojný - jeden a fazio - robím; prinášajú jednotnosť) myslenie na oficiálne; Osobná zodpovednosť úradníka; TSENER Dohľad nad činnosťami štátnej správy.

V ére Han (206 BC-220 AD) Konfucianizmus Assimilovaný (z Lat. Assymegio - pravdepodobnosť, fúzia, asimilácia) Myšlienka legicianess, sa stala oficiálnou ideológiou a Legher neohrozuje svoju existenciu ako nezávislé vyučovanie.