Inkowie zajmowali najwyższe stanowiska rządowe. System państwowy Inków

Państwo Inków zachowało wiele pozostałości prymitywnego systemu komunalnego.

Plemię Inków składało się z 10 dywizji – hatunaylyu, które z kolei dzieliły się na 10 aylyu. Początkowo aylyu był klanem patriarchalnym, społecznością plemienną.

Ilju miał własną wioskę i był właścicielem okolicznych pól; członków Aylyu uważano między sobą za krewnych i nazywano ich nazwiskami rodowymi, które były przekazywane w linii ojcowskiej.

Ailyo panowała egzogamia, w klanie nie można było wyjść za mąż. Członkowie Aylyu wierzyli, że znajdują się pod ochroną świątyń przodków - huaka. Ailyu oznaczono tak samo jak pachaka, czyli sto. Khatun-aylyu („duży klan”) reprezentował fratrię i był utożsamiany z tysiącem.

W stanie Inków zaułek zamienił się w wiejską społeczność. Staje się to oczywiste, gdy weźmie się pod uwagę przepisy dotyczące użytkowania gruntów. Uważano, że cała ziemia w tym stanie należy do Najwyższego Inków. W rzeczywistości była do dyspozycji Ilyu. Już samo terytorium należące do gminy nazywano marką (zbieżność z nazwą gminy wśród Niemców). Ziemię należącą do całej gminy nazywano marką pacha, czyli ziemią gminną.

Ziemię uprawną nazywano czakrą (polem). Podzielono je na trzy części: „pola słońca” (właściwie kapłanów), pola Inków i wreszcie pola społeczności. Ziemię uprawiała wspólnie cała wieś, chociaż każda rodzina miała swój udział, z którego żniwa trafiały do ​​tej rodziny.

Członkowie gminy pracowali wspólnie pod przewodnictwem jednego ze starszych i po uprawie jednej części pola (Pola Słońca) przenieśli się na pola Inków, następnie na pola mieszkańców wsi, a w końcu na pola mieszkańców wsi. pola, z których plony trafiały do ​​ogólnego funduszu wsi. Rezerwę tę przeznaczono na wsparcie potrzebujących mieszkańców wsi i różne ogólne potrzeby wsi.

Oprócz pól w każdej wiosce znajdowały się także ugory i „dzikie tereny”, które służyły za pastwiska.

Działki polowe były okresowo rozdzielane wśród innych mieszkańców wsi. Oddzielna część pola pozostawała odłogiem po zebraniu z niej trzech lub czterech zbiorów. Działkę polną, tupu, dano mężczyźnie; Na każde dziecko płci męskiej ojciec otrzymywał kolejny taki przydział, na córkę – kolejną połowę tupy. Tupu uznawano za posiadanie tymczasowe, gdyż podlegało redystrybucji. Ale oprócz tupu na terytorium każdej społeczności znajdowały się również działki zwane muya.

Hiszpańscy urzędnicy określają te obszary w swoich raportach jako „grunty dziedziczne”, „grunty własne”, „ogród warzywny”. Działka muya składała się z podwórza, domu, stodoły lub szopy i ogrodu warzywnego i była przekazywana z ojca na syna. Nie ma wątpliwości, że działki muya faktycznie stały się własnością prywatną.

To właśnie na tych działkach członkowie gminy mogli pozyskać nadwyżki warzyw i owoców w swoim gospodarstwie, mogli suszyć mięso, garbować skóry, przędzić i tkać wełnę, wyrabiać naczynia ceramiczne, narzędzia z brązu – wszystko, co wymieniali jako swoją prywatną własność.

Połączenie wspólnej własności pól z prywatną własnością działek charakteryzuje Aylyę jako społeczność wiejską, w której pokrewieństwo ustąpiło miejsca więzom terytorialnym.

Ziemię uprawiały wyłącznie społeczności plemion podbitych przez Inków. W tych społecznościach wyłoniła się także szlachta klanowa – kuraka. Jej przedstawiciele nadzorowali pracę członków gminy i czuwali nad płaceniem przez jej członków podatków; ich działki były uprawiane przez członków gminy.

Oprócz udziału w stadzie społeczności Kuraka posiadali prywatny inwentarz liczący do kilkuset sztuk. W ich gospodarstwach dziesiątki konkubin-niewolnic przędły i tkały wełnę lub bawełnę. Produkty hodowli zwierząt lub rolnictwa Kuraków wymieniano na biżuterię wykonaną z metali szlachetnych itp. Jednak Kuraka, jako należący do podbitych plemion, nadal znajdowali się na podrzędnej pozycji, nad nimi stali Inkowie jako warstwa rządząca, najwyższa kasta.

Inkowie nie pracowali, stanowili szlachtę pełniącą służbę wojskową. Władcy zapewnili im działki oraz robotników z podbitych plemion Yanakunów, których przesiedlono na farmy Inków. Ziemie, które szlachta otrzymała od najwyższego Inki, były jej prywatną własnością.

Szlachta bardzo różniła się od zwykłych przedmiotów wyglądem, specjalną fryzurą, odzieżą i biżuterią. Hiszpanie nazywali szlachetnych Inków orechonami (od hiszpańskiego słowa „orzech” – ucho) ze względu na ich ogromne złote kolczyki i pierścionki rozciągające płatki uszu.

Uprzywilejowaną pozycję zajmowali także księża, na których rzecz zbierano część zbiorów. Nie podlegali lokalnym władcom, ale złożonej korporacji rządzonej przez arcykapłana w Cuzco.

Inkowie mieli wielu Yanakunów, których hiszpańscy kronikarze nazywali niewolnikami. Sądząc po tym, że byli w całości własnością Inków i wykonywali wszelkie prace służebne, rzeczywiście byli niewolnikami.

Szczególnie ważne jest przesłanie kronikarzy, że pozycja Yanakunów była dziedziczna. Wiadomo, że w roku 1570, czyli 35 lat po upadku potęgi Inków, w Peru żyło kolejnych 47 tys. Yanakunów.

Większość pracy produkcyjnej wykonywali członkowie społeczności: uprawiali pola, budowali kanały, drogi, fortece i świątynie.

Jednak pojawienie się dużej grupy dziedzicznie zniewolonych robotników, wyzyskiwanych przez władców i elitę wojskową, sugeruje, że społeczeństwo Peru było wczesnym społeczeństwem posiadającym niewolników, z zachowanymi znaczącymi pozostałościami systemu plemiennego.

Stan Inków nazwano Tawantinsuyu, co dosłownie oznacza „cztery regiony połączone ze sobą”. Każdym regionem rządził gubernator, w regionach władza sprawowana była przez lokalnych urzędników.

Na czele państwa stał władca noszący tytuł „Sapa Inca” – „jedynie rządzący Inkowie”. Dowodził armią i stał na czele administracji cywilnej.

Inkowie stworzyli scentralizowany system kontroli. Najwyższy Inka i wyżsi urzędnicy z Cuzco czuwali nad gubernatorami i byli zawsze gotowi odeprzeć zbuntowane plemię.

Istniało stałe połączenie pocztowe z twierdzami i rezydencjami lokalnych władców. Wiadomości były przekazywane przez sztafetę posłańców i biegaczy. Stacje pocztowe znajdowały się przy drogach niedaleko od siebie, gdzie zawsze pełnili służbę posłańcy.

Władcy starożytnego Peru stworzyli prawa chroniące dominację szczytów, mające na celu zapewnienie podporządkowania podbitych plemion i zapobieganie powstaniom. Szczyty zmiażdżyły plemiona, osiedlając je fragmentarycznie na obcych terenach. Inkowie wprowadzili obowiązkowy dla wszystkich język – keczua.

3. System społeczny Inków

Plemię Inków składało się z 10 dywizji - khatun-aylyu, które z kolei dzieliły się na 10 aylyu. Początkowo ailyu byli klanem patriarchalnym, społecznością plemienną: posiadali własną wioskę i byli właścicielami przyległych pól. Imiona we wspólnocie klanowej były przekazywane w linii ojcowskiej. Aylewowie byli egzogamistami. W klanie nie wolno było zawierać małżeństw. Jej członkowie wierzyli, że znajdują się pod opieką świątyń przodków – huaka. Aylyu określano także jako pachaka, tj. sto. Khatun-aylyu (duży klan) reprezentował fratrię i był utożsamiany z tysiącem. Illu staje się społecznością wiejską w stanie Inków. Znajduje to odzwierciedlenie w rozważaniach nad przepisami dotyczącymi użytkowania gruntów.

Cała ziemia w państwie należała do Najwyższego Inków, ale w rzeczywistości była w dyspozycji Aylew. Terytorium należące do wspólnoty nazywano znakiem; ziemię należącą do gminy nazywano marką pacha, tj. ziemia wspólnotowa.

Ziemię uprawną (czakrę) podzielono na trzy części: „krainę słońca” – kapłanów, pola Inków i pola społeczności. Każda rodzina miała swój udział w ziemi, choć całość była uprawiana wspólnie przez całą wieś, a członkowie społeczności pracowali wspólnie pod kierunkiem starszych. Uprawiwszy jedną część pola, przenieśli się na pola Inków, następnie na pola mieszkańców wioski, a następnie na pola, z których zbiory trafiały do ​​ogólnego funduszu wioski.

W każdej wiosce znajdowały się ugory oraz „dzikie tereny” – pastwiska. Działki polowe były okresowo rozdzielane wśród innych mieszkańców wsi. Działkę polną zwaną tupu dano mężczyźnie. Za każdego chłopczyka ojciec otrzymywał kolejną tupę, a za każdą córkę połowę. Było to posiadanie tymczasowe i podlegało redystrybucji.

Oprócz tupu na terytorium każdej społeczności znajdowały się ziemie zwane „ogrodem, własną ziemią” (muya). Działka ta składała się z podwórza, domu, stodoły, stodoły i ogrodu warzywnego. Działka ta została odziedziczona z ojca na syna. Z tych działek członkowie społeczności mogli otrzymywać nadwyżki warzyw i owoców. Potrafili suszyć mięso, przędzić i tkać, wyrabiać naczynia ceramiczne – wszystko, co stanowiło ich własność prywatną.

W społecznościach, które rozwinęły się wśród plemion podbitych przez Inków, wyróżniała się także szlachta klanowa – curaca. Przedstawiciele kuraka mieli obowiązek nadzorowania pracy członków gminy i kontrolowania płacenia podatków. Członkowie społeczności podbitych plemion uprawiali ziemie Inków. Ponadto przetwarzali obszary kuraka. W domu kuraków konkubiny przędły i tkały wełnę lub bawełnę. W stadzie społeczności Kuraka liczyli nawet kilkaset sztuk bydła. Ale nadal Kuraka byli na podrzędnej pozycji, a Inkowie stali nad nimi jako najwyższa kasta.

Sami Inkowie nie pracowali. Stanowili szlachtę wojskową, której przydzielono działki i robotników podbitych plemion. Ziemie otrzymane od najwyższego Inków uważano za prywatną własność służącej szlachty. Szlachetnych Inków nazywano orejons (od hiszpańskiego słowa „oreh” – ucho) ze względu na ogromne złote kolczyki rozciągające płatki uszu.

Księża zajmowali uprzywilejowaną pozycję w społeczeństwie. Część zbiorów zbierano na rzecz kapłanów. Nie podlegali lokalnym władcom, lecz tworzyli odrębną korporację. Korporacje te były kontrolowane przez najwyższe kapłaństwo z siedzibą w Cuzco.

Inkowie mieli szereg robotników – yanakunów – których hiszpańscy kronikarze nazywali niewolnikami. Ta kategoria była w całości własnością Inków i wykonywała wszystkie prace służebne. Pozycja tych Yanakunów była dziedziczna.

Pracownicy społeczni wykonywali większość pracy produkcyjnej. Jednak pojawienie się dużej grupy dziedzicznie zniewolonych robotników wskazuje, że społeczeństwo w Peru było wczesnym społeczeństwem niewolniczym, w którym zachowały się znaczące pozostałości systemu plemiennego.

Państwo Inków miało unikalną strukturę. Nazywało się Tawantinsuyu – „cztery regiony połączone ze sobą”. Każdym regionem rządził gubernator, który był zwykle bezpośrednim krewnym rządzącego Inków. Nazywano ich „apo”. Razem z kilkoma innymi dygnitarzami utworzyli radę stanu kraju, która mogła przedstawiać Inkom swoje propozycje i pomysły. W regionach władza była w rękach lokalnych urzędników.

Na czele państwa stał władca – „Sapa Inca” – jedyny rządzący Inkowie. Sapa Inca dowodził armią i stał na czele administracji cywilnej. On i wyżsi urzędnicy czuwali nad gubernatorami. Aby kontrolować regiony i okręgi, istniała stała obsługa pocztowa. Wiadomości przekazywane były w sztafecie przez posłańców-biegaczy. Na drogach, niedaleko siebie, znajdowały się stacje pocztowe, w których zawsze pełnili służbę posłańcy.

Inkowie wprowadzili obowiązkowy dla wszystkich język – keczua. Podzielili plemiona i osiedlili je fragmentarycznie w różnych regionach. Polityka ta miała na celu utrwalenie podporządkowania podbitych plemion oraz zapobieżenie niezadowoleniu i powstaniom. Prawa zostały stworzone, aby chronić dominację Inków.

4. Religia i kultura Inków

Zgodnie z poglądami religijnymi Inków, Słońce zajmowało dominującą pozycję wśród bogów i rządziło całym nieziemskim światem.

Oficjalnym systemem religijnym Inków był system „heliocentryczny”. Polega na podporządkowaniu się Słońcu – Inti. Inti było zwykle przedstawiane jako złoty dysk, z którego promienie emanowały we wszystkich kierunkach. Sam dysk przedstawia twarz mężczyzny. Dysk wykonano z czystego złota, czyli metalu należącego do Słońca.

Żoną Intiego i jednocześnie matką Inków – zgodnie z wierzeniami Indian – była bogini księżyca Quilla.

Trzecim „mieszkańcem firmamentu”, również czczonym w Imperium Inków, był bóg Ilyapa - zarówno grzmoty, jak i błyskawice.

Świątynie posiadały ogromne bogactwa, dużą liczbę ministrów i rzemieślników, architektów, jubilerów i rzeźbiarzy. Główną treścią kultu Inków był rytuał ofiarny. Ofiary składane były głównie przez zwierzęta, a jedynie w skrajnych przypadkach przez ludzi. Sytuacją nadzwyczajną mogą być uroczystości z okazji wstąpienia na tron ​​nowego najwyższego Inki, podczas trzęsienia ziemi, suszy lub wojny. Składano w ofierze jeńców wojennych lub dzieci, które wzięto w hołdzie od podbitych plemion.

Oprócz oficjalnej religii kultu słońca istniały także bardziej starożytne poglądy religijne. Ich istota sprowadzała się do deifikacji nie wielkich, potężnych bogów, ale świętych miejsc i przedmiotów, tzw. huac.

W religii Inków duże miejsce zajmowały poglądy totemistyczne. Społeczności otrzymały nazwy od zwierząt: Pumamarca (zbiorowość pum), Condormarca (zbiorowość kondorów), Huamanmarca (zbiorowość jastrzębi) itp. Bliski totemizmowi był kult roślin, przede wszystkim ziemniaków, gdyż roślina ta odgrywała pierwszoplanową rolę w życiu Peruwiańczyków. Wizerunki tej rośliny zachowały się w rzeźbie – naczyniach w formie bulw. Istniał także kult sił natury. Szczególnie rozwinięty został kult Matki Ziemi, zwany Pacha Mama.

Duże znaczenie miał kult przodków. Przodków czczono jako duchy patronów i opiekunów ziemi danej społeczności i całego obszaru. Istniał zwyczaj mumifikowania zmarłych. W grobowcach przechowywano mumie w eleganckich strojach, z biżuterią i sprzętem gospodarstwa domowego. Szczególny rozwój osiągnął kult mumii władców. Przypisywano im nadprzyrodzoną moc. Mumie władców zabierano na kampanie i przenoszono na pole bitwy.

Do pomiaru przestrzeni Inkowie używali miar opartych na wielkości części ludzkiego ciała. Za najmniejszą z tych miar uznano długość palca, a następnie miarę równą odległości od zgiętego kciuka do palca wskazującego. Do pomiaru ziemi najczęściej używano miary 162 cm, do liczenia używano tablicy liczącej, którą podzielono na paski, przegródki, w których przesuwano jednostki liczące i okrągłe kamyki. Czas mierzono czasem potrzebnym do ugotowania ziemniaków, co oznaczało około godziny. Pora dnia została określona przez słońce.

Inkowie mieli pojęcie o latach słonecznych i księżycowych. Aby obserwować słońce, a także dokładnie określić czas równonocy i przesilenia, astronomowie Imperium Inków zbudowali w wielu miejscach Peru specjalne „obserwatoria”. Największy punkt obserwacji Słońca znajdował się w Cusco. Położenie słońca obserwowano ze specjalnie zbudowanych czterech wież na wschodzie i zachodzie Cusco. Było to konieczne, aby określić moment cyklu rolniczego.

Astronomia była jedną z dwóch najważniejszych koncepcji naukowych w Imperium Inków. Nauka miała służyć interesom państwa. Działalność naukowców-astronomów, którzy dzięki swoim obserwacjom potrafili ustalić najwłaściwsze terminy rozpoczęcia lub po prostu wykonania określonych prac rolniczych, przyniosła wymierne korzyści zarówno państwu, jak i wszystkim jego obywatelom.

Kalendarz Inków był zorientowany przede wszystkim na słońce. Przyjmowano, że rok składa się z 365 dni, podzielonych na dwanaście 30-dniowych miesięcy, po upływie których kalendarz nadal zawiera pięć (a w roku przestępnym – sześć) ostatnich dni, które nazywano „dniami bez pracy”.

Istniały szkoły dla chłopców. Przyjmowano tam chłopców ze szlacheckich Inków, a także szlachtę z podbitych plemion. Zadaniem instytucji edukacyjnych było więc przygotowanie kolejnego pokolenia elity imperium. Uczyli się w szkole przez cztery lata. Każdy rok dawał pewną wiedzę: na pierwszym roku uczyli się języka keczua, na drugim – kompleksu religijnego i kalendarza, a na trzecim i czwartym roku uczyli się tzw. kipusów, znaków pełniących funkcję „pisania węzłów” .

Kippah składała się z liny, do której przywiązano sznurki pod kątem prostym w rzędach, zwisając w formie frędzli. Czasami takich sznurów było nawet sto. Zawiązano na nich węzły w różnej odległości od liny głównej. Kształt węzłów i ich liczba wskazywały liczby. Zapis ten opierał się na systemie dziesiętnym Inków. Pozycja węzła na koronce odpowiadała wartości wskaźników cyfrowych. Może to być jeden, dziesięć, sto, tysiąc, a nawet dziesięć tysięcy. Węzeł prosty oznaczał w tym przypadku liczbę „1”, węzeł podwójny – „2”, a węzeł potrójny – „3”. Kolor sznurków oznaczał określone przedmioty, np. ziemniaki symbolizował kolor brązowy, srebrny biały, złoty żółty.

Ta forma pisma była używana głównie do przekazywania wiadomości o podatkach. Czasami jednak kipu używano do zapisywania dat i faktów kalendarzowych i historycznych. Zatem kipu były konwencjonalnym systemem przesyłania informacji, ale nadal nie były pismem.

Kwestia, czy Inkowie posiadali pismo, pozostaje do niedawna nierozwiązana. Faktem jest, że Inkowie nie pozostawili pisanych pomników, ale na wielu statkach widnieje fasola ze specjalnymi znakami. Niektórzy naukowcy uważają te znaki za ideogramy, tj. znaki na fasolach mają znaczenie symboliczne, warunkowe.

Istnieje również opinia, że ​​Inkowie dysponowali pismem w formie pisma obrazkowego i piktografii, jednak w związku z tym, że tablice, na których wypisano te znaki, były oprawione w złote ramy, zrabowane i rozebrane przez Europejczyków, pomniki pisane nie zachowały się. przetrwał do dziś.

Twórczość literacka w języku keczua była bardzo bogata. Ponieważ jednak dzieła te nie zostały spisane i utrwaliły się w pamięci recytatorów, dotarły do ​​nas jedynie fragmenty zachowane dla potomności przez pierwszych kronikarzy hiszpańskich.

Z poetyckiej twórczości Inków hymny (hymn Viracochy), mityczne opowieści i wiersze o treści historycznej zachowały się we fragmentach. Najbardziej znanym wierszem jest „Ollantay”, który gloryfikuje wyczyny przywódcy jednego z plemion, które zbuntowały się przeciwko najwyższemu Inkowi.

Jedną z najbardziej rozwiniętych dziedzin nauki w Imperium Inków była medycyna. Stan zdrowia mieszkańców nie był prywatną sprawą obywateli, wręcz przeciwnie, imperium zależało na tym, aby mieszkańcy kraju jak najlepiej służyli państwu.

Inkowie stosowali pewne naukowe techniki leczenia chorób. Wykorzystywano wiele roślin leczniczych; Znane były również interwencje chirurgiczne, takie jak kraniotomia. Oprócz technik naukowych rozpowszechniona była praktyka magicznego uzdrawiania.

5. Koniec państwa Inków. Podboje portugalskie

W 1532 roku wojska Pizarro zdobyły Cuzco. Zmarł wódz Inków Atahualpa. Ale państwo Inków nie przestało natychmiast istnieć. Mieszkańcy starożytnego państwa nadal walczyli o niepodległość. W 1535 roku wybucha powstanie. Zostało ono stłumione w 1537 r., jednak jego uczestnicy kontynuowali walkę o niepodległość przez ponad 35 lat.

Buntowi przeciwko Hiszpanom dowodził książę Inków Manco, który w walce ze zdobywcami stosował przebiegłe metody. Najpierw przeszedł na stronę Hiszpanów i zbliżył się do Pizarro, ale tylko w celu zbadania wroga. Rozpocząwszy gromadzenie sił pod koniec 1535 r., Manco w kwietniu 1536 r. z dużą armią zbliżył się do Cuzco i oblegał je. Zmusił pojmanych Hiszpanów, aby służyli mu jako rusznikarze, artylerzyści i wytwórcy prochu. Użyto hiszpańskiej broni palnej i schwytanych koni. Sam Manco był ubrany i uzbrojony po hiszpańsku, jeździł konno i walczył hiszpańską bronią. Rebelianci często odnosili wielkie sukcesy, łącząc techniki oryginalnej wojny indyjskiej z europejskimi. Ale przekupstwo i zdrada zmusiły Manco do opuszczenia tego miasta po 10 miesiącach oblężenia Cuzco. Rebelianci kontynuowali walkę w górzystym regionie Ville Capampe, gdzie się ufortyfikowali. Po śmierci Manco Tupac Amaru zostaje przywódcą rebeliantów.

Narządy, a także chirurdzy wykonujący skomplikowane operacje, takie jak kraniotomia, której cel nam umyka. Rozdział 2. Prawo starożytnej cywilizacji amerykańskiej §1. Prawo cywilne Najważniejszym źródłem prawa wśród Majów, Azteków i Inków były zwyczaje prawne. Formowaniu się władzy monarchicznej towarzyszył stopniowy rozwój władzy ustawodawczej najwyższego władcy, a także...

Inc. Indianie jednak walczyli dalej, więc „agonia śmierci” trwała czterdzieści lat. Kiedy przybyły posiłki, Pizarro i jego żołnierze pospieszyli do Cuzco, miasta niezliczonych skarbów Inków. Kierowani pragnieniem złota Hiszpanie brutalnie torturowali Indian, aby wydobyć od nich tajemnice ukrytych skarbów, a każdego, kto próbował się im przeciwstawić, zastraszano milczeniem. W towarzystwie...

Fakt, że na starość zwykły człowiek nie zostanie pozostawiony na łasce losu. Potężny aparat kontrolny władcy dbał o to, aby wszystko było sprawiedliwe. 7. W Imperium Inków ustanowiono bezwarunkową nadrzędność praw. Przestępstwo popełnione przez członka elity było karane znacznie surowiej niż przestępstwo popełnione przez zwykłego człowieka. Na przykład, jeśli szlachetna osoba...

„Stan Inków”

1. Powstanie państwa Inków

Inkowie przez długi czas dominowali na terytorium zwanym obecnie Peru. W okresie, gdy terytorium imperium osiągnęło największe rozmiary, obejmowało część Ameryki Południowej i rozciągało się na prawie milion kilometrów kwadratowych. Oprócz dzisiejszego Peru imperium obejmowało większość dzisiejszej Kolumbii i Ekwadoru, prawie całą Boliwię, północne regiony Republiki Chile i północno-zachodnią część Argentyny.

Termin Inkowie, albo raczej Inka, ma różnorodne znaczenia. Po pierwsze, tak nazywa się cała klasa rządząca w państwie Peru. Po drugie, jest to tytuł władcy. Po trzecie, imię narodu jako całości. Oryginalne imię Inkowie noszone przez jedno z plemion zamieszkujących dolinę Cuzco przed utworzeniem państwa. Wiele faktów wskazuje, że plemię to należało do grupy języków keczua, gdyż Inkowie w okresie świetności państwa mówili tym językiem. O bliskim związku Inków z plemionami Keczua świadczy fakt, że przedstawiciele tych plemion otrzymali uprzywilejowaną pozycję w porównaniu z innymi plemionami i przez przywilej nazywani byli „Inkami”. „Inkowie z przywileju” nie płacili daniny i nie byli zniewoleni.

Na czele państwa stoi 12 znanych władców. Pierwszą parą królewską, będącą jednocześnie rodzeństwem, byli pierwsi Inkowie, Mango Capac i jego żona Mama Oklo. Legendy historyczne opowiadają o wojnach pomiędzy Inkami a sąsiednimi plemionami. Pierwsza dekada XIII wieku była początkiem umacniania się plemienia Inków i być może czasem powstania związku plemion pod przewodnictwem Inków. Wiarygodna historia Inków rozpoczyna się od działalności dziewiątego władcy Pachacuti (1438–1463). Od tego czasu rozpoczął się wzrost Inków. Państwo szybko rośnie w siłę. W kolejnych latach Inkowie podbili i podporządkowali sobie plemiona całego regionu andyjskiego od południowej Kolumbii po środkowe Chile. Populacja stanu wynosi 6 milionów ludzi.

2. Gospodarka Inków

Inkowie odnieśli wielki sukces w wielu sektorach gospodarki, a przede wszystkim w metalurgii. Największe znaczenie praktyczne miało wydobycie miedzi i cyny. Rozwinęły się złoża srebra. W języku keczua istnieje słowo oznaczające żelazo, jednak najprawdopodobniej nie był to stop, a znaczenie tego słowa nadało żelazo meteorytowe, czyli hematyt. Nie ma dowodów na wydobycie żelaza lub wytapianie rud żelaza.

Z wydobywanych metali tworzono narzędzia i biżuterię. Z brązu odlano siekiery, sierpy, noże, łomy, końcówki do pałek wojskowych i wiele innych przedmiotów potrzebnych w gospodarstwie domowym. Biżuterię i przedmioty religijne wykonywano ze złota i srebra.

Wysoko rozwinięte było tkactwo. Indianie w Peru znali już krosna, a istniały trzy ich rodzaje. Indianie czasami farbowali tkane na nich tkaniny, wykorzystując w tym celu nasiona drzewa awokado (kolor niebieski) lub różne metale, zwłaszcza miedź i cynę. Tkaniny powstałe w odległych wiekach cywilizacji Inków przetrwały do ​​dziś i wyróżniają się bogactwem i finezją wykończenia. Surowcami były bawełna i wełna. Produkowano także tkaniny polarowe na odzież i dywany. Dla Inków, a także członków klanu królewskiego wykonano specjalne tkaniny - z kolorowych ptasich piór.

Rolnictwo w państwie Inków znacznie się rozwinęło, choć obszar, na którym znajdowały się plemiona Inków, nie sprzyjał szczególnie rozwojowi rolnictwa. Dzieje się tak dlatego, że w porze deszczowej po stromych zboczach Andów spływają strumienie wody, zmywając warstwę gleby, a w porze suchej nie pozostaje na nich wilgoć. W takich warunkach Inkowie musieli nawadniać ziemię, aby zatrzymać wilgoć na polach. W tym celu stworzono specjalne struktury, które są regularnie aktualizowane. Pola ulokowano w schodkowych tarasach, których dolną krawędź wzmocniono kamieniarką zatrzymującą glebę. Na skraju tarasu zbudowano tamę, która miała odprowadzać wodę z górskich rzek na pola. Kanały wyłożono kamiennymi płytami. Państwo mianowało specjalnych urzędników, których obowiązki obejmowały monitorowanie przydatności konstrukcji.

Na żyznej, a właściwie stała się żyzna ziemia we wszystkich regionach imperium, uprawiano różnorodne rośliny, wśród których królową była kukurydza, w języku keczua – sara. Indianie znali aż 20 różnych odmian kukurydzy. Najwyraźniej kukurydza do starożytnego Peru została sprowadzona z regionu Mezoameryki. Najcenniejszym darem peruwiańskiego rolnictwa są ziemniaki pochodzące z Andów. Inkowie znali aż 250 jej odmian. Uprawiali go w różnych kolorach: prawie białym, żółtym, różowym, brązowym, a nawet czarnym. Chłopi uprawiali także słodkie ziemniaki. Roślinami strączkowymi uprawianymi głównie była fasola. Indianie prekolumbijscy znali także ananasy, drzewa kakaowe, różne odmiany dyni, orzechy, ogórki i orzeszki ziemne. Używali czterech rodzajów przypraw, w tym czerwonej papryki. Szczególne miejsce zajmowała uprawa krzewu koki.

Głównymi narzędziami pracy w rolnictwie były łopata i motyka. Ziemię uprawiano ręcznie, Inkowie nie używali zwierząt pociągowych.

Imperium Inków było krajem, który stworzył wiele cudów. Jednymi z najbardziej niezwykłych są starożytne peruwiańskie „autostrady Słońca” - cała wioska autostrad. Najdłuższa z dróg przekroczyła 5 tysięcy kilometrów. Przez cały kraj przebiegały dwie główne drogi. Wzdłuż dróg zbudowano kanały, na brzegach których rosły drzewa owocowe. Tam, gdzie droga biegła przez piaszczystą pustynię, była wybrukowana. Tam, gdzie droga przecinała się z rzekami i wąwozami, budowano mosty. Mosty konstruowano w następujący sposób: wsparte były na kamiennych filarach, wokół których zamocowano pięć grubych lin utkanych z giętkich gałęzi lub winorośli; trzy dolne liny, które tworzyły sam most, zostały przeplecione gałęziami i wyłożone drewnianymi poprzeczkami. Liny pełniące funkcję balustrad przeplatały się z dolnymi i zabezpieczały most od boków. Te mosty wiszące stanowią jedno z największych osiągnięć technologii Inków.

Jak wiadomo, ludy starożytnej Ameryki nie wymyśliły koła. Ładunki przewożono w paczkach na lamach, do transportu wykorzystywano także promy. Promy były udoskonalonymi tratwami wykonanymi z belek lub belek z bardzo jasnego drewna. Tratwy były wiosłowane i mogły pomieścić do 50 osób i duży ładunek.

Większość narzędzi produkcyjnych, tekstyliów i naczyń ceramicznych wytwarzano w gminie, ale nastąpiło też oddzielenie rzemiosła od rolnictwa i hodowli bydła. Inkowie wyselekcjonowali najlepszych rzemieślników i przenieśli ich do Cuzco, gdzie mieszkali w specjalnej dzielnicy i pracowali dla Najwyższego Inków, otrzymując żywność od dworu. Panowie ci, odcięci od wspólnoty, w rzeczywistości zostali zniewoleni. W podobny sposób wybrano dziewczęta, które przez 4 lata miały uczyć się przędzenia, tkania i innych rzemiosł. Zarodkową formą rzemiosła była praca rzemieślników i przędzalników.

Złoto nie było środkiem płatniczym. Inkowie nie mieli pieniędzy. Peruwiańscy Indianie po prostu wymieniali swoje towary. Nie było żadnego systemu miar, z wyjątkiem najbardziej prymitywnych – garstki. Były to wagi z jarzmem, na którego końcach zawieszano worki z ważonym ładunkiem. Wymiana i handel były słabo rozwinięte. We wsiach nie było bazarów. Wymiana była przypadkowa. Po żniwach w określonych miejscach spotykali się mieszkańcy wyżyn i obszarów przybrzeżnych. Z wyżyn sprowadzano wełnę, mięso, futra, skórę, srebro i złoto. Z wybrzeża sprowadzano zboże, warzywa i owoce oraz bawełnę. Rolę uniwersalnego odpowiednika pełniła sól, pieprz, futra, wełna, ruda i wyroby metalowe.

3. System społeczny Inków

Plemię Inków składało się z 10 dywizji - Khatun-aylyu, które z kolei zostały podzielone na 10 aylya. Początkowo ailyu byli klanem patriarchalnym, społecznością plemienną: posiadali własną wioskę i byli właścicielami przyległych pól. Imiona we wspólnocie klanowej były przekazywane w linii ojcowskiej. Aylewowie byli egzogamistami. W klanie nie wolno było zawierać małżeństw. Jej członkowie wierzyli, że znajdują się pod opieką świątyń przodków - Huaca. Aylyu określano także jako pachaka, tj. sto. Khatun-aylyu (duży klan) reprezentował fratrię i był utożsamiany z tysiącem. Illu staje się społecznością wiejską w stanie Inków. Znajduje to odzwierciedlenie w rozważaniach nad przepisami dotyczącymi użytkowania gruntów.

Cała ziemia w państwie należała do Najwyższego Inków, ale w rzeczywistości była w dyspozycji Aylew. Nazywano terytorium należące do gminy marka; nazwano grunt będący własnością gminy marka pachy, te. ziemia wspólnotowa.

Ziemia uprawna ( czakra) został podzielony na trzy części: „krainę słońca” – kapłanów, pola Inków i pola społeczności. Każda rodzina miała swój udział w ziemi, choć całość była uprawiana wspólnie przez całą wieś, a członkowie społeczności pracowali wspólnie pod kierunkiem starszych. Uprawiwszy jedną część pola, przenieśli się na pola Inków, następnie na pola mieszkańców wsi, a następnie na pola, z których szły żniwa do ogólny fundusz wiejski.

W każdej wiosce znajdowały się ugory oraz „dzikie tereny” – pastwiska. Działki polowe były okresowo rozdzielane wśród innych mieszkańców wsi. Działka polna, która nosiła nazwę głupi, dany mężczyźnie. Za każdego chłopczyka ojciec otrzymywał kolejną tupę, a za każdą córkę połowę. Było to posiadanie tymczasowe i podlegało redystrybucji.

Oprócz tupu na terytorium każdej społeczności znajdowały się ziemie zwane „ogrodami, ich własną ziemią” (muja). Działka ta składała się z podwórza, domu, stodoły, stodoły i ogrodu warzywnego. Działka ta została odziedziczona z ojca na syna. Z tych działek członkowie społeczności mogli otrzymywać nadwyżki warzyw i owoców. Potrafili suszyć mięso, przędzić i tkać, wyrabiać naczynia ceramiczne – wszystko, co stanowiło ich własność prywatną.

W społecznościach, które rozwinęły się wśród plemion podbitych przez Inków, wyróżniała się także szlachta klanowa - kuraka. Przedstawiciele kuraka mieli obowiązek nadzorowania pracy członków gminy i kontrolowania płacenia podatków. Członkowie społeczności podbitych plemion uprawiali ziemie Inków. Ponadto przetwarzali obszary kuraka. W domu kuraków konkubiny przędły i tkały wełnę lub bawełnę. W stadzie społeczności Kuraka liczyli nawet kilkaset sztuk bydła. Ale nadal Kuraka byli na podrzędnej pozycji, a Inkowie stali nad nimi jako najwyższa kasta.

Sami Inkowie nie pracowali. Stanowili szlachtę wojskową, której przydzielono działki i robotników podbitych plemion. Ziemie otrzymane od najwyższego Inków uważano za prywatną własność służącej szlachty. Szlachetnych Inków nazywano orejons (od hiszpańskiego słowa „oreh” – ucho) ze względu na ogromne złote kolczyki rozciągające płatki uszu.

Księża zajmowali uprzywilejowaną pozycję w społeczeństwie. Część zbiorów zbierano na rzecz kapłanów. Nie podlegali lokalnym władcom, lecz tworzyli odrębną korporację. Korporacje te były kontrolowane przez najwyższe kapłaństwo z siedzibą w Cuzco.

Inkowie mieli szereg robotników – yanakunów – których hiszpańscy kronikarze nazywali niewolnikami. Ta kategoria była w całości własnością Inków i wykonywała wszystkie prace służebne. Pozycja tych Yanakunów była dziedziczna.

Pracownicy społeczni wykonywali większość pracy produkcyjnej. Jednak pojawienie się dużej grupy dziedzicznie zniewolonych robotników wskazuje, że społeczeństwo w Peru było wczesnym społeczeństwem niewolniczym, w którym zachowały się znaczące pozostałości systemu plemiennego.

Państwo Inków miało unikalną strukturę. Nazywało się Tawantinsuyu – „cztery regiony połączone ze sobą”. Każdym regionem rządził gubernator, który był zwykle bezpośrednim krewnym rządzącego Inków. Nazywano ich „apo”. Razem z kilkoma innymi dygnitarzami utworzyli radę stanu kraju, która mogła przedstawiać Inkom swoje propozycje i pomysły. W regionach władza była w rękach lokalnych urzędników.

Na czele państwa stał władca – „Sapa Inca” – jedyny rządzący Inkowie. Sapa Inca dowodził armią i stał na czele administracji cywilnej. On i wyżsi urzędnicy czuwali nad gubernatorami. Aby kontrolować regiony i okręgi, istniała stała obsługa pocztowa. Wiadomości przekazywane były w sztafecie przez posłańców-biegaczy. Na drogach, niedaleko siebie, znajdowały się stacje pocztowe, w których zawsze pełnili służbę posłańcy.

Inkowie wprowadzili obowiązkowy dla wszystkich język – keczua. Podzielili plemiona i osiedlili je fragmentarycznie w różnych regionach. Polityka ta miała na celu utrwalenie podporządkowania podbitych plemion oraz zapobieżenie niezadowoleniu i powstaniom. Prawa zostały stworzone, aby chronić dominację Inków.

4. Religia i kultura Inków

Zgodnie z poglądami religijnymi Inków, Słońce zajmowało dominującą pozycję wśród bogów i rządziło całym nieziemskim światem.

Oficjalnym systemem religijnym Inków był system „heliocentryczny”. Polega na podporządkowaniu się Słońcu – Inti. Inti było zwykle przedstawiane jako złoty dysk, z którego promienie emanowały we wszystkich kierunkach. Sam dysk przedstawia twarz mężczyzny. Dysk wykonano z czystego złota, czyli metalu należącego do Słońca.

Żoną Intiego i jednocześnie matką Inków – zgodnie z wierzeniami Indian – była bogini księżyca Quilla.

Trzecim „mieszkańcem firmamentu”, również czczonym w Imperium Inków, był bóg Ilyapa - zarówno grzmoty, jak i błyskawice.

Świątynie posiadały ogromne bogactwa, dużą liczbę ministrów i rzemieślników, architektów, jubilerów i rzeźbiarzy. Główną treścią kultu Inków był rytuał ofiarny. Ofiary składane były głównie przez zwierzęta, a jedynie w skrajnych przypadkach przez ludzi. Sytuacją nadzwyczajną mogą być uroczystości z okazji wstąpienia na tron ​​nowego najwyższego Inki, podczas trzęsienia ziemi, suszy lub wojny. Składano w ofierze jeńców wojennych lub dzieci, które wzięto w hołdzie od podbitych plemion.

Oprócz oficjalnej religii kultu słońca istniały także bardziej starożytne poglądy religijne. Ich istota sprowadzała się do deifikacji nie wielkich, potężnych bogów, ale świętych miejsc i przedmiotów, tzw uak.

W religii Inków duże miejsce zajmowały poglądy totemistyczne. Społeczności otrzymały nazwy od zwierząt: Pumamarca (zbiorowość pum), Condormarca (zbiorowość kondorów), Huamanmarca (zbiorowość jastrzębi) itp. Bliski totemizmowi był kult roślin, przede wszystkim ziemniaków, gdyż roślina ta odgrywała pierwszoplanową rolę w życiu Peruwiańczyków. Wizerunki tej rośliny zachowały się w rzeźbie – naczyniach w formie bulw. Istniał także kult sił natury. Szczególnie rozwinięty został kult Matki Ziemi, zwany Pacha Mama.

Duże znaczenie miał kult przodków. Przodków czczono jako duchy patronów i opiekunów ziemi danej społeczności i całego obszaru. Istniał zwyczaj mumifikowania zmarłych. W grobowcach przechowywano mumie w eleganckich strojach, z biżuterią i sprzętem gospodarstwa domowego. Szczególny rozwój osiągnął kult mumii władców. Przypisywano im nadprzyrodzoną moc. Mumie władców zabierano na kampanie i przenoszono na pole bitwy.

Do pomiaru przestrzeni Inkowie używali miar opartych na wielkości części ludzkiego ciała. Za najmniejszą z tych miar uznano długość palca, a następnie miarę równą odległości od zgiętego kciuka do palca wskazującego. Do pomiaru ziemi najczęściej używano miary 162 cm, do liczenia używano tablicy liczącej, którą podzielono na paski, przegródki, w których przesuwano jednostki liczące i okrągłe kamyki. Czas mierzono czasem potrzebnym do ugotowania ziemniaków, co oznaczało około godziny. Pora dnia została określona przez słońce.

Inkowie mieli pojęcie o latach słonecznych i księżycowych. Aby obserwować słońce, a także dokładnie określić czas równonocy i przesilenia, astronomowie Imperium Inków zbudowali w wielu miejscach Peru specjalne „obserwatoria”. Największy punkt obserwacji Słońca znajdował się w Cusco. Położenie słońca obserwowano ze specjalnie zbudowanych czterech wież na wschodzie i zachodzie Cusco. Było to konieczne, aby określić moment cyklu rolniczego.

Astronomia była jedną z dwóch najważniejszych koncepcji naukowych w Imperium Inków. Nauka miała służyć interesom państwa. Działalność naukowców-astronomów, którzy dzięki swoim obserwacjom potrafili ustalić najwłaściwsze terminy rozpoczęcia lub po prostu wykonania określonych prac rolniczych, przyniosła wymierne korzyści zarówno państwu, jak i wszystkim jego obywatelom.

Kalendarz Inków był zorientowany przede wszystkim na słońce. Przyjmowano, że rok składa się z 365 dni, podzielonych na dwanaście 30-dniowych miesięcy, po upływie których kalendarz nadal zawiera pięć (a w roku przestępnym – sześć) ostatnich dni, które nazywano „dniami bez pracy”.

Istniały szkoły dla chłopców. Przyjmowano tam chłopców ze szlacheckich Inków, a także szlachtę z podbitych plemion. Zadaniem instytucji edukacyjnych było więc przygotowanie kolejnego pokolenia elity imperium. Uczyli się w szkole przez cztery lata. Każdy rok dawał pewną wiedzę: na pierwszym roku uczyli się języka keczua, na drugim – kompleksu religijnego i kalendarza, a na trzecim i czwartym roku uczyli się tzw. kipusów, znaków pełniących funkcję „pisania węzłów” .

Kippah składała się z liny, do której przywiązano sznurki pod kątem prostym w rzędach, zwisając w formie frędzli. Czasami takich sznurów było nawet sto. Zawiązano na nich węzły w różnej odległości od liny głównej. Kształt węzłów i ich liczba wskazywały liczby. Zapis ten opierał się na systemie dziesiętnym Inków. Pozycja węzła na koronce odpowiadała wartości wskaźników cyfrowych. Może to być jeden, dziesięć, sto, tysiąc, a nawet dziesięć tysięcy. Węzeł prosty oznaczał w tym przypadku liczbę „1”, węzeł podwójny – „2”, a węzeł potrójny – „3”. Kolor sznurków oznaczał określone przedmioty, np. ziemniaki symbolizował kolor brązowy, srebrny biały, złoty żółty.

Ta forma pisma była używana głównie do przekazywania wiadomości o podatkach. Czasami jednak kipu używano do zapisywania dat i faktów kalendarzowych i historycznych. Zatem kipu były konwencjonalnym systemem przesyłania informacji, ale nadal nie były pismem.

Kwestia, czy Inkowie posiadali pismo, pozostaje do niedawna nierozwiązana. Faktem jest, że Inkowie nie pozostawili pisanych pomników, ale na wielu statkach widnieje fasola ze specjalnymi znakami. Niektórzy naukowcy uważają te znaki za ideogramy, tj. znaki na fasolach mają znaczenie symboliczne, warunkowe.

Istnieje również opinia, że ​​Inkowie dysponowali pismem w formie pisma obrazkowego i piktografii, jednak w związku z tym, że tablice, na których wypisano te znaki, były oprawione w złote ramy, zrabowane i rozebrane przez Europejczyków, pomniki pisane nie zachowały się. przetrwał do dziś.

Twórczość literacka w języku keczua była bardzo bogata. Ponieważ jednak dzieła te nie zostały spisane i utrwaliły się w pamięci recytatorów, dotarły do ​​nas jedynie fragmenty zachowane dla potomności przez pierwszych kronikarzy hiszpańskich.

Z poetyckiej twórczości Inków hymny (hymn Viracochy), mityczne opowieści i wiersze o treści historycznej zachowały się we fragmentach. Najbardziej znanym wierszem jest „Ollantay”, który gloryfikuje wyczyny przywódcy jednego z plemion, które zbuntowały się przeciwko najwyższemu Inkowi.

Jedną z najbardziej rozwiniętych dziedzin nauki w Imperium Inków była medycyna. Stan zdrowia mieszkańców nie był prywatną sprawą obywateli, wręcz przeciwnie, imperium zależało na tym, aby mieszkańcy kraju jak najlepiej służyli państwu.

Inkowie stosowali pewne naukowe techniki leczenia chorób. Wykorzystywano wiele roślin leczniczych; Znane były również interwencje chirurgiczne, takie jak kraniotomia. Oprócz technik naukowych rozpowszechniona była praktyka magicznego uzdrawiania.

5. Koniec państwa Inków. Podboje portugalskie

W 1532 roku wojska Pizarro zdobyły Cuzco. Zmarł wódz Inków Atahualpa. Ale państwo Inków nie przestało natychmiast istnieć. Mieszkańcy starożytnego państwa nadal walczyli o niepodległość. W 1535 roku wybucha powstanie. Zostało ono stłumione w 1537 r., jednak jego uczestnicy kontynuowali walkę o niepodległość przez ponad 35 lat.

Buntowi przeciwko Hiszpanom dowodził książę Inków Manco, który w walce ze zdobywcami stosował przebiegłe metody. Najpierw przeszedł na stronę Hiszpanów i zbliżył się do Pizarro, ale tylko w celu zbadania wroga. Rozpocząwszy gromadzenie sił pod koniec 1535 r., Manco w kwietniu 1536 r. z dużą armią zbliżył się do Cuzco i oblegał je. Zmusił pojmanych Hiszpanów, aby służyli mu jako rusznikarze, artylerzyści i wytwórcy prochu. Użyto hiszpańskiej broni palnej i schwytanych koni. Sam Manco był ubrany i uzbrojony po hiszpańsku, jeździł konno i walczył hiszpańską bronią. Rebelianci często odnosili wielkie sukcesy, łącząc techniki oryginalnej wojny indyjskiej z europejskimi. Ale przekupstwo i zdrada zmusiły Manco do opuszczenia tego miasta po 10 miesiącach oblężenia Cuzco. Rebelianci kontynuowali walkę w górzystym regionie Ville Capampe, gdzie się ufortyfikowali. Po śmierci Manco Tupac Amaru zostaje przywódcą rebeliantów.

Opór wobec stale rosnących sił zdobywców okazał się daremny i rebelianci zostali ostatecznie pokonani. Na pamiątkę tej ostatniej wojny przeciwko zdobywcom tytuł Inków i imię Tupac Amaru zostały następnie przyjęte przez indyjskich przywódców jako symbol przywrócenia ich niepodległego państwa.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Przez długi czas system społeczny starożytnego Peru pozostawał słabo zbadany, znacznie gorszy niż na przykład Azteków. Morgan w swoim Starożytnym społeczeństwie nie studiował Inków. Po raz pierwszy w latach 70. ubiegłego wieku Maksym Kowalewski na podstawie opublikowanych wówczas źródeł doszedł do wniosku, że w państwie Inków zachowały się pozostałości stosunków rolno-komunistycznych lub elementy archaicznego komunizmu – jak pisał Heinrich Kunov we wspomnianej już pracy: „Teraz nawet w kręgach naukowych starożytne Peru uważane jest za państwo socjalistyczne stworzone przez Inków” 2. Kunov wyjaśnił jednak, w jakim sensie i tylko warunkowo termin „socjalizm” można zastosować do Inków. „To, co obecnie określa się w nim jako «socjalistyczne» – równe prawo wszystkich do ziemi i odpowiedzialność jednych za drugich – to nic innego jak ten prymitywny komunizm (urwiichsiger Kommunismus), który można uznać za cechę naturalnie niezbędną prymitywnych form społecznych, opierających się na więzach pokrewieństwa wśród najróżniejszych ludów” 3. Kontynuując badania nad społeczeństwem Inków, Kunov wykazał w swojej monografii, że pozostałości organizacji klanowej nadal zajmują bardzo duże miejsce w państwie Inków.

Plemię składało się z dziesięciu khatun-aylyu, z których każdy z kolei był podzielony na dziesięciu aylyu. Kunov postrzegał aylyę jako klan patriarchalny, społeczność klanową. Ailyu to wspólnota mieszkańców jednej wsi, posiadająca przyległe pola; członków Aylyu uważano między sobą za krewnych i nazywano ich nazwiskami rodowymi, które były przekazywane w linii ojcowskiej. Aylyu byli egzogamistami, a małżeństwa zawierały się między różnymi Aylyu.

Aylyu określano także jako pachaka, czyli „sto”. Khatun-aylyu (duży klan) reprezentował fratrię i jest utożsamiany z „tysiącem”. Aylew składał się z kilku „dziesiątek” – w języku keczua Chunka; oczywiście były to gospodarstwa domowe.

Te oznaczenia numeryczne nie wyrażały rzeczywistych liczb. W czasie inwazji hiszpańskiej „tysiąc” liczył faktycznie aż 60 tysięcy osób. Podział oparty na systemie dziesiętnym nie mógł naturalnie powstać ze starej organizacji klanów, a mimo to udowodniono, że podział ten istniał przed powstaniem państwa Inków. Najwyraźniej sztuczna dziesiętność wynikała z wymagań organizacji wojskowej, a także organizacji siły roboczej potrzebnej do budowy kanałów irygacyjnych i pól tarasowych.

Kunov uważa „dziesiątki” za duże rodziny składające się z kilku pokoleń.

Radziecki badacz społeczeństwa prymitywnego W.K. Nikolski, uznając zasługi Kunowa w ustaleniu ustroju społecznego starożytnego Peru, zauważa, że ​​Kunow jednak przecenił specyficzną wagę stosunków plemiennych między Inkami. Nikolsky zwraca uwagę na fakt, że sam Kunok nadaje członkom gospodarstwa domowego dwa różne imiona: 1) Hue huijsamanta Lljocsimasi, co oznacza „inny z łona matki - towarzysz” oraz 2) Hue huasimanta Lljocsimasi – „mój towarzysz (towarzysz) z tamtego w domu” 4.

W ten sposób mała rodzina została oddzielona od klanu patriarchalnego. Nikolski słusznie widzi w powyższych faktach momenty początku rozpadu więzi plemiennych, zastąpienia więzi pokrewnych przez sąsiednie, terytorialne 6 .

W państwie Inków Aylyu zaczęli już przekształcać się ze społeczności plemiennej w sąsiednią społeczność wiejską. Staje się to oczywiste, gdy weźmie się pod uwagę przepisy dotyczące użytkowania gruntów. Uważano, że cała ziemia w tym stanie należy do Najwyższego Inków. W rzeczywistości była do dyspozycji Ilyu. Marką nazywano samo terytorium należące do gminy (zbieżność z nazwą gminy wśród Niemców – die Mark). Ziemię należącą do całej gminy nazywano marką pacha, czyli ziemią gminną. Każda wioska przydzielona z tej ziemi społeczności ma swoją własną „wiejską ziemię” lub „wiejską ziemię” (lyakta pacha).

Ziemię uprawną nazywano czakrami, czyli polami. Podzielono je na trzy części: „pola słońca”, „pola Inków” i wreszcie „pola wspólnoty”. Zbiory z pól Inków trafiały do ​​skarbca i stodół państwowych; żniwa z pól słonecznych trafiały do ​​świątyń, aby wspierać kapłanów. Ziemię uprawiała wspólnie cała wieś, chociaż każda rodzina miała swój udział. Domownicy pracowali wspólnie pod przewodnictwem jednego ze starszych i po uprawie jednej części pola (Pola Słońca) przenieśli się na pola Inków, a następnie na pola mieszkańców wsi. Z tego ostatniego przeznaczono część, z której zbiory trafiały do ​​ogólnego funduszu wsi. Rezerwę tę przeznaczono na wsparcie potrzebujących mieszkańców wsi i różne ogólne potrzeby wsi. Oprócz pól każda wioska posiadała także ugory i tereny dzikie, które służyły za pastwiska. We wsi znajdowało się stado lam i alpak, które również były własnością wspólnoty.

W regionach górskich, gdzie podstawą gospodarki była hodowla zwierząt, w podobny sposób podzielono pastwiska i stada lam i alpak na trzy części. Celnicy zbierali wełnę i skóry, a także suszone mięso.

Poletka corocznie rozdzielano wśród innych mieszkańców wsi, ale nie co roku pojedyncza rodzina zmieniała przydział, gdyż pole pozostawało odłogiem po zebraniu z niego trzech lub czterech żniw. Bezdzietnemu mężczyźnie wydawano tupu działki polowej, za każde dziecko płci męskiej ojciec otrzymywał drugi taki działek, a za córkę pół tupu. Tupu uznawano za posiadanie tymczasowe, gdyż podlegało redystrybucji. Ale oprócz tupu, na ziemiach każdej społeczności istniały także obszary zwane Indianami Muya. Hiszpańscy urzędnicy nazywają te działki w swoich raportach „gruntami dziedzicznymi”, „gruntami własnymi” lub „ogrodami warzywnymi”. Działka muya składała się z podwórza, domu, stodoły lub szopy i ogrodu warzywnego i była przekazywana z ojca na syna. Nie ma wątpliwości, że działki muya zaczęły już przechodzić na własność prywatną. To właśnie na tych działkach członkowie gminy mogli pozyskiwać nadwyżki warzyw i owoców; w swoim gospodarstwie mogli suszyć mięso, garbować skóry, prząść i tkać wełnę, wyrabiać naczynia ceramiczne, narzędzia z brązu, czyli wszystko, co wymieniali jako swoją prywatną własność. Powstały dualizm, połączenie wspólnej własności pól z prywatną własnością działek, charakteryzuje aylyę jako wczesną społeczność wiejską, w której pokrewieństwo ustąpiło miejsca więzom terytorialnym.

Jednocześnie Peru charakteryzuje się przeplataniem rosnących stosunków klasowych z silnymi pozostałościami systemu plemiennego. W szczególności zachowano system klasyfikacji pokrewieństwa wraz z ustalonym ujęciem pokrewieństwa w linii męskiej i oddzieleniem rodziny monogamicznej od klanu. Co więcej, jak ustalił radziecki naukowiec A. M. Zolotarev na podstawie raportów hiszpańskich kronikarzy, w państwie Inków istniały pozostałości najstarszej organizacji klanowej - podziału plemion na dwie połowy, / a raczej fratrie. Każda prowincja, odpowiadająca odrębnemu plemieniu, została podzielona na dwie części: pierwszą część nazwano górną (Hanan) Na drugi jest niższy (hurin). Każda fratria miała swoje miejsce zamieszkania; Cuzco dzieliło się na Cuzco Górne i Dolne, według siedziby fratrii Hanan i Hurin. Każda fratria składała się z określonej liczby klanów; na przykład jedenaście klanów mieszkało w Górnym Cuzco, a dziesięć w Dolnym Cuzco.

A. M. Zolotarev zwraca uwagę na fakt, że władców Inków wybierano na przemian, najpierw z jednej, potem z drugiej fratrii. Pierwszych pięciu władców należało do fratrii Dolnego Cuzco, kolejnych do fratrii Górnego Cuzco 1 .

W życiu społecznym każdego plemienia wiodące miejsce zajmowała wyższa fratria, przywódca niższej fratrii podlegał jej starszemu, czyli wodzowi. Podczas publicznych uroczystości i świąt religijnych członkowie fratrii siedzieli w rzędach naprzeciw siebie. Jednak te pozostałości starożytnej dualnej organizacji nie odgrywały już znaczącej roli w państwie Inków, ustąpiły miejsca podziałom opartym na zasadzie rozwarstwienia klasowego i majątkowego.

Zwykli członkowie społeczności z plemion podbitych przez Inków, oprócz płacenia podatków, byli zobowiązani do pełnienia obowiązków przy pracach o znaczeniu ogólnopaństwowym: utrzymaniu systemu nawadniającego, budowie dróg i mostów, twierdz i świątyń. Obowiązek ten nazywał się mita i był wykonywany przez mężczyzn. Kobiety miały inne obowiązki. Oprócz tego, że wszystkie kobiety musiały przekazywać tkaniny, wybrano najpiękniejsze i najbardziej utalentowane dziewczyny do haremu Najwyższego Inki i jego świty, a także do świątyń. Nazywano ich „białymi ulubieńcami”. Służby świątynne i kapłanki, skazane na odosobnienie i zobowiązane do zachowania dziewictwa, oprócz udziału w rytualnych ceremoniach, przędły, tkały i przygotowywały dla kapłanów napój chicha.

Plemiona podbite dawno temu przez Inków rozwinęły szlachtę klanową – curaca. Inkowie pozostawili im przywileje. Kurak jedynie nadzorował pracę członków gminy, płacenie podatków, ich działki były uprawiane przez członków gminy. Oprócz udziału w społeczności stada lam i alpak, curaka posiadali własny inwentarz żywy, liczący nawet kilkaset sztuk. W swoich gospodarstwach, na terenach prywatnych, dziesiątki konkubin-niewolnic przędły i tkały wełnę lub bawełnę. Zwierzęta gospodarskie lub produkty rolne Kuraków wymieniano na biżuterię wykonaną z metali szlachetnych itp. Jednak Kuraka, jako należący do podbitych plemion, znajdowali się na podrzędnej pozycji, nad nimi stali Inkowie.

Pozycja Inków była dziedziczna. Inkowie nie pracowali, nie zajmowali się produkcją, zajmowali jedynie najwyższe stanowiska wojskowe i administracyjne. Zjednoczona wspólnym pochodzeniem, zamknięta grupa Inków, związana wspólną odziedziczoną pozycją w społeczeństwie, chroniona specjalnymi prawami państwowymi, reprezentowała dominującą kastę w państwie stworzonym przez Inków. Władcy przeznaczyli im ziemie, które uprawiali członkowie społeczności, a także robotnicy z podbitych plemion, tzw. Yanakuna (Yanakona). Oprócz produktów rolnych i zwierzęcych Inkowie cieszyli się owocami pracy Yanakuny w postaci wszelkiego rodzaju produktów.

Inkowie bardzo różnili się od zwykłych przedmiotów wyglądem, specjalną fryzurą, ubraniem i biżuterią. Hiszpanie nazywali szlachetnych Inków orejons (od hiszpańskiego słowa oreja – orzech – ucho) ze względu na ich ogromne złote kolczyki w formie pierścieni i krążków, rozciągających ich płatki uszu.

Uprzywilejowaną pozycję zajmowali także kapłani, na których rzecz zbierano żniwa z „pola słonecznego”. Nie podlegali lokalnym władcom, lecz tworzyli odrębną korporację zarządzaną przez arcykapłana w Cuzco.

Ustalenie pozycji w Peru grupy Yanakuna, czyli Yanacona – robotników rekrutowanych z podbitych plemion – wciąż budzi kontrowersje. Hiszpańscy kronikarze opisywali ich jako niewolników lub półniewolników. Kunow uważa to za przesadę: jego zdaniem, choć nie byli oni wolni i byli ściśle zależni od swoich panów, ich sytuacja była lepsza niż ludności podbitych ziem, gdyby – dodaje – „wiedzieli, jak zdobyć zaufanie i na korzyść Inków” 1 . Jednak Kunov na ogół tuszuje sprzeczności klasowe i nie chce ich widzieć w społeczeństwie Inków. Karsten twierdzi, że „Yanakuna nie byli ani niewolnikami, ani poddanymi – w państwie Inków w ogóle takich ludzi nie było – ale nie byli też pełnoprawnymi obywatelami” 2.

Według Rowe’a kronikarze nazywali yanakuns jedynie niewykwalifikowanych robotników, których uważał za sługi. Rzemieślnicy stali osobno i nazywani byli według swojej specjalności: kowale, jubilerzy, tkacze, ladarze 3 .

Baudin śledzi pochodzenie grupy Yanakuna w następującym wydarzeniu historycznym. Ludność jednego z podbitych regionów zbuntowała się przeciwko panowaniu Inków. Rebeliantów i tych, którzy im pomagali (tylko kilka tysięcy osób), wywieziono do miasta Yanaka, gdzie mieli zostać poddani karze śmierci. Jak głosi legenda, dzięki wstawiennictwu żony najwyższego Inki karę śmierci zastąpiono zniewoleniem. Skazani, nazwani na cześć miasta Yanakuna, zostali skazani na dożywotnią niewolę, podobnie jak ich potomstwo. Zostały wykluczone ze społeczeństwa, nie podlegały prawom regulującym życie innych grup ludności, były własnością swoich bezpośrednich właścicieli i były do ​​ich całkowitej dyspozycji. Bodin podaje, że później potomkowie Yanakuny zmieszali się ze sługami Inków, tak że do czasu podboju hiszpańskiego nie różnili się już od służby 4 . Niezależnie od tego, czy podana legenda ma podłoże historyczne, czy jest fikcyjna, charakteryzuje pozycję Yanakun jako niewolników.

Radzieccy badacze Nikolski i Zołotariew, opierając się na szczegółowych opisach kronikarzy dotyczących położenia i warunków pracy Janakunów, definiują ich jako niewolników, niezależnie od tego, czy byli wśród nich wykwalifikowani rzemieślnicy, zwłaszcza robotnicy i służba. Do mężczyzn Yanakun należy dodać kobiety - przędzarki, tkaczki, hafciarki i pokojówki, które od dzieciństwa były oddzielane od rodziny i społeczności i zmuszane do pracy dla mistrzów.

Szczególnie ważny jest przekaz kronikarzy, że pozycja Yanakuna była dziedziczona z rodziców na dzieci. Liczba Yanakunów była dość duża. Wiadomo, że w roku 1570, czyli 35 lat po upadku potęgi Inków, w Peru żyło kolejnych 47 tys. Yanacuna 6 .

Pojawienie się dużej grupy dziedzicznie zniewolonych robotników, kultywatorów, robotników i górników, wyzyskiwanych przez władcę i szlachtę, sugeruje, że system niewolniczy w Peru stał się już silniejszy. Historycy radzieccy definiują społeczeństwo Peru jako wczesne państwo posiadające niewolników, z zachowanymi znaczącymi pozostałościami systemu plemiennego, ale uformowanym w państwo despotyczne 6 .

Baudin i jego zwolennicy, nazywając społeczeństwo Inków socjalistą, wysuwali dwa główne argumenty: po pierwsze, pomoc żywnościowa z rezerw skarbowych dla wdów i sierot po poległych żołnierzach, a także wszystkich obywateli w czasie strajków głodowych oraz dystrybucja przędzy i tkanina dla wszystkich obywateli; po drugie, „planowa” organizacja całej gospodarki kraju. Tak naprawdę opieka nad potrzebującymi była pozostałością po prymitywnym systemie komunalnym. Nie można nazwać organizacją państwa Inków, jak każde scentralizowane państwo starożytnego świata, planowaną. System administracyjny i fiskalny starożytnego Peru jest bardzo podobny do struktury wschodnich despotyzmów, na przykład starożytnej Persji: ta sama centralizacja zarządzania, organizacja nawadniania, komunikacji i usług pocztowych przez aparat państwowy.

Sposób produkcji w starożytnym Peru polegał na posiadaniu niewolników, chociaż był on na wczesnym etapie. Pozostałości i pozostałości porządków plemiennych w żadnym wypadku nie mogą być uważane za oznaki socjalizmu. Socjalizm jako formacja społeczno-ekonomiczna zakłada uspołecznienie środków produkcji na wysokim poziomie rozwoju sił wytwórczych, eliminację nierówności klasowych, eliminację wyzysku człowieka przez człowieka i zharmonizowanie interesów społeczeństwa. jednostką i społeczeństwem. Tego wszystkiego nie było w państwie Inków, więc nie można go nazwać socjalistycznym.

Zubritsky Jurij Aleksandrowicz::: Inki-keczua. Główne etapy historii ludu

Znajomość najstarszego okresu w historii ludu Keczua wskazuje na szereg problemów, które wciąż czekają na rozwiązanie. Pierwsze miejsce wśród nich niewątpliwie zajmują problemy systemu społecznego Tawantinsuyu oraz procesów historycznych i etnicznych, które miały miejsce w głębi tego systemu. Przejdźmy teraz do krótkiego rozważenia tych kwestii.

Wyżyny andyjskie obfitują w doliny, w których panują sprzyjające rolnictwu warunki klimatyczne, z żyznymi glebami, które mogą być również nawadniane wodą z licznych rzek i jezior. Nic dziwnego, że właśnie takie doliny stały się rajem dla wielu wędrownych indyjskich społeczności plemiennych. W wyniku wzrostu sił wytwórczych, o czym świadczy budowa skomplikowanych struktur irygacyjnych, uprawa odmian uprawnych kukurydzy, ziemniaków, komosy ryżowej, udomowienie i hodowla lam i alpak, w górzystej części regionu andyjskiego, rozpoczyna się proces różnicowania własności i społeczeństwa, formowanie się klas i państw w oparciu o wspólnoty związków rolniczych - Aylyu lub ujarzmianie tych społeczności przez jakąś siłę zewnętrzną - wędrujące wojownicze plemiona. Musiały jednak minąć stulecia, zanim na terenie kilku lokalnych stowarzyszeń powstało potężne i gigantyczne państwo Inków, Tawantinsuyu (mapa 1).

Rolnictwo pozostało główną działalnością gospodarczą tego kraju. Głównymi uprawami były kukurydza i ziemniaki. Wraz z nimi uprawiano komosę ryżową, dynię, fasolę, bawełnę, banany, ananasy i wiele innych roślin. Wzrost liczby ludności i potrzeba powiększania obszarów uprawnych dały początek jednemu z najbardziej niezwykłych przejawów kultury indyjskiej - ogromnym tarasom wzdłuż zboczy górskich. Do nawadniania takich tarasów potrzebne były dodatkowe skomplikowane konstrukcje nawadniające.

Na niektórych obszarach Tawantinsuyu, w szczególności w Colyasuyu, hodowla bydła osiągnęła znaczne rozmiary - hoduje się lamy i alpaki jako zwierzęta pociągowe, a także hoduje się je na mięso i wełnę. Wszędzie jednak praktykowano trzymanie tych zwierząt na mniejszą skalę. Jedna z odmian kaczek została udomowiona.

W Tawantinsuyu nastąpiło już oddzielenie rzemiosła od rolnictwa i hodowli bydła. Szczególnie wysoki poziom osiągnęła ceramika, tkactwo i farbiarstwo. Zdolność ludu Tawantinsuyu do odnajdywania ogromnej liczby odcieni kolorów i harmonijnego ich łączenia stanowi cały obszar sztuki rzemieślniczej. Indyjscy tkacze umieli wytwarzać różne rodzaje tkanin - od grubych i puszystych, jak aksamit, po lekkie, półprzezroczyste jak gaza.

Starożytni metalurdzy keczuańscy wytapiali i przetwarzali złoto, srebro, miedź, cynę, ołów, a także niektóre stopy, w tym brąz. Znali żelazo tylko w postaci hematytu; ruda żelaza nie została przetworzona. Technologia budowlana (budowa pałaców, twierdz, magazynów, mostów) odniosła wielki sukces. Do nawigacji, oprócz zwykłych łodzi i tratw, zbudowano specjalne duże tratwy, które miały znaczną nośność - do kilku ton. Ceramika i ceramika, które odziedziczyły starożytne tradycje Chimu i Tiahuanaco, wyróżniały się niezwykłym bogactwem form. Celem tej pracy nie jest szczegółowy opis rzemiosła. Istotny jest sam fakt jej istnienia i podziału na liczne sektory.

Naturalnie, przy dominacji gospodarki naturalnej z jednej strony, a z drugiej w obecności silnej scentralizowanej władzy despotycznej, o czym będziemy mówić poniżej, z drugiej, skala handlu wewnętrznego była niewielka, o czym świadczy brak jednego ekwiwalentu pieniężnego dla całego kraju i pojawienie się kilku ekwiwalentów lokalnych. Jednak handel wewnętrzny niewątpliwie istniał; niektórzy kronikarze, zwłaszcza Inca Garcilaso, mówią o jarmarkach i targowiskach. Widzimy zatem, że działalność gospodarcza w Tawantinsuyu była bardzo zróżnicowana.

1 - terytorium Tawantinsuyu; 2 - granice współczesnych państw

Do czasu pojawienia się na terytorium kraju hiszpańskich zdobywców nierówność społeczna była już daleko idąca: istniała nie tylko między jednostkami, ale także między całymi grupami społecznymi. Grupy te różniły się między sobą stosunkiem do środków produkcji, zajmowanym miejscem w społecznej organizacji pracy i udziałem w posiadanym bogactwie społecznym. Część grup, stosując jako środek przymusu siłę militarną i administracyjną, mogła regularnie przywłaszczać sobie rezultaty pracy innych grup społecznych. Grupy społeczne Tawantinsuyu znacznie różniły się od siebie pod względem prawnym i politycznym. Innymi słowy, mówimy o obecności różnych klas Inków w „imperium”. Należy zauważyć, że określenie struktury klasowej społeczeństwa Inków komplikują dwie okoliczności: po pierwsze, fakt, że państwo Tawantinsuyu powstało w wyniku podboju licznych plemion i szeregu formacji państwowych Andów Środkowych przez Inków, a sami Inkowie stanowili szczyt klasy panującej, a po drugie fakt, że w społeczeństwie Inków istniało wiele kast, a w każdej klasie znajdowali się przedstawiciele różnych kast, a ludzie z tej samej kasty mogli należeć do różnych zajęcia.

Główną jednostką Tawantinsuyu była społeczność. Podbój Inków przyniósł ze sobą poważny ucisk i wyzysk społeczności. Stracili własność ziemi; Najwyższy władca, będący uosobieniem państwa, stał się właścicielem ziemi. Członkowie gminy zachowali jedynie prawo do otrzymania od państwa działki (tupu), na której jedna bezdzietna rodzina z trudem mogła się wyżywić. Kiedy urodziły się dzieci, obszar ten nieznacznie się powiększył. Pozostałe ziemie gmin podzielono na „pole Inków” i „pole słońca”; były przetwarzane pracą członków społeczności, ale żniwo z nich trafiało do dyspozycji elity rządzącej. Jeśli chodzi o złoża i wydobycie metali, a także plantacje krzewów koki, zostały one całkowicie wywłaszczone przez podbijających Inków.

Po włączeniu do państwa Inków społeczności musiały wysyłać znaczną część swoich członków, na polecenie urzędników, do budowy dróg, mostów, magazynów, pałaców i twierdz, do pracy w kopalniach i na plantacjach koki, wreszcie w osobista służba Najwyższemu Inkom i dygnitarzom. Niektóre z tych kategorii służby pracy były dożywotnie. Oprócz skromnego pożywienia i niekiedy odzieży członkowie gminy wykonujący różnego rodzaju prace poza gminą nie otrzymywali za swoją pracę żadnego wynagrodzenia. Osobom tym brakowało jakichkolwiek przejawów wolności osobistej i niezależności osobistej. Zatem wszelkie formy służby pracy można uznać za rodzaje niewolnictwa tymczasowego lub stałego.

Historia państwa Inków pokazuje, że wspomniane obowiązki stale rosły i poszerzały się. Pozostały naprawdę tragiczne wspomnienia trudów niewolniczej pracy. Szczególnie, ze względu na brak znacznej siły ciągu zwierząt, szczególnie trudna była praca tych, którzy musieli ciągnąć ogromne, wielotonowe bloki kamienne, często na bardzo duże odległości – kilka tysięcy kilometrów. Nawet Inka Garcilaso, który starannie starał się ukryć wszystkie mroczne strony inkaskiej rzeczywistości, opisując wydarzenia związane z ruchem jednego z tych kamiennych bloków, twierdzi, że spadł on i „zabił trzy lub cztery tysiące Indian”. Te tragiczne wydarzenia pozostały w pamięci Indian i w kronikach w postaci wspomnień o „zmęczonym kamieniu”, który „płakał krwią”.

Ale nawet ci członkowie społeczności, którzy pracowali w swoich społecznościach, byli poddawani bardzo dotkliwemu wyzyskowi i uciskowi, co wskazuje na obecność procesu przekształcania dawnej wolnej ludności w niewolników. W rzeczywistości poziom produkcji rolnej w Tawantinsuyu, pomimo powszechnego rozwoju nawadniania i stosowania nawozów, pozostawał stosunkowo niski ze względu na prymitywność narzędzi rolniczych. Najwyższym osiągnięciem ludu Tawantinsu na tym obszarze była tzw. „chaquitalya” – zwykły spiczasty kij z podnóżkiem. Jeśli przypomnimy sobie, że ziemie uprawiane przez społeczność po jej ujarzmieniu przez Inków zostały podzielone na trzy mniej więcej równe części, a żniwa z dwóch części zostały wywłaszczone przez klasę panującą, wówczas oczywista staje się potworna skala wyzysku. Najwyraźniej możemy mówić o konfiskacie nie tylko nadwyżki, ale także części niezbędnego produktu, co jest jednym z głównych przejawów wyzysku niewolników. Kiedy dana osoba jest bezpośrednim i prawnie uznanym niewolnikiem swego pana, wyzysk takiej osoby objawia się w obszarze ograniczania ilości jej konsumpcji, w ograniczaniu spożywanych przez nią dóbr materialnych i duchowych. Coś podobnego, ale w skali całego stanu, widzimy w Tawantinsuyu. Wielu kronikarzy zwracało uwagę na ubóstwo kuchni zwykłych Hindusów i zabroniono ją zmieniać. Szczególnie w kuchni tej rzadko występowała żywność mięsna, a świeże mięso było spożywane przez członków społeczności jedynie w święta. Jedzenie (co znowu było przepisane i ściśle kontrolowane przez władze) odbywało się tylko dwa razy dziennie – rano i o zachodzie słońca. Ściśle ograniczano także korzystanie z odzieży, biżuterii, mebli itp., a także znacznie ograniczano wolność osobistą. Bez zgody władz członek społeczności nie mógł opuścić gminy. Oczywiście członkowie społeczności nie byli piętnowani, ale w każdej miejscowości zwykli mieszkańcy Tawantinsu byli zobowiązani do posiadania charakterystycznych znaków, a ich nienoszenie groziło karą śmierci.

Władze rygorystycznie czuwały nad pracą wszystkich członków gminy. Przejawy „lenistwa” były surowo karane. Zapożyczona z czasów przedklasowych zasada „Ama Kelya” (nie bądź leniwy!), otrzymała nową treść, została podniesiona do rangi dogmatu państwowego i zaczęła służyć niezwykle okrutnemu wyzyskowi zwykłych robotników. Do pracy zmuszani byli nie tylko dorośli, ale także dzieci, począwszy od 5-6 roku życia, pomagając dorosłym.

Nawet z tego pobieżnego opisu sytuacji członków społeczności jasno wynika, że ​​ta klasa, największa w Tawantinsuyu, była wyzyskiwana i uciskana. Jednakże obecność szeregu cech zbliżających członków społeczności do niewolników (konfiskata wszelkich nadwyżek i ewentualnie części niezbędnego produktu, ostre ograniczenie konsumpcji i wolności osobistej, obowiązek ponoszenia licznych nieodpłatnych obowiązków pracowniczych) nie daje nam jeszcze prawa uważać ich za niewolników. Członkowie społeczności nie są zniewoloną, lecz jedynie zniewoloną częścią społeczeństwa, a proces ich zniewolenia nie był jeszcze zakończony. Postępowy peruwiański badacz Gustavo Valcárcel nazywa członków społeczności „półniewolnikami”. Termin ten, naszym zdaniem, dość trafnie określa sytuację społeczno-ekonomiczną ogromnej większości pracującej i wyzyskiwanej populacji „imperium” Inków.

Ale obok „półniewolników” w państwie Inków istnieli także prawdziwi niewolnicy. Są to przede wszystkim tak zwani Yanakuni (lub Yanaconowie). Zgodnie z tradycją Inków, pierwsze sześć tysięcy Hindusów zostało zamienionych w Yanakunów w ramach kary za przeciwstawienie się potędze Inki Tupaca Yupanqui. Następnie członkowie tych plemion i mieszkańcy tych obszarów, którzy uparcie stawiali opór zdobywcom Inków, zaczęli zamieniać się w Yanakunów. Warto zauważyć, że najwyraźniej zgodnie z panującą koncepcją, w obliczu Najwyższego Inki, który uosabiał państwo, nie było znaczącej różnicy między „wolnymi” członkami społeczności a niewolnikami Yanakun. Nasze przypuszczenie potwierdza następujący fakt: podczas wizyt inspekcyjnych „monarchy” Inków, a także podczas wizyt na dworze Inków, lokalni władcy zaczęli powszechnie praktykować zwyczaj „oferowania” wykwalifikowanych rzemieślników, tancerzy, muzyków i po prostu silni i zdrowi młodzi ludzie do Najwyższego Inki. „Darowiści”, wczorajsi „bezpłatni” członkowie społeczności, stali się Yanakunami. Nie mamy danych na temat liczby Yanakunów. Można się tylko domyślać, że ich liczba szybko rosła, na co wskazuje w szczególności fakt, że Najwyżsi Inkowie zaczęli z czasem nadawać Yanakuny swoim współpracownikom, dygnitarzom, dowódcom wojskowym, księżom itp. Można przypuszczać, że nie było to było więcej Yanakunów tylko kilka razy więcej niż członków szlachty Inków. Jeśli za punkt wyjścia przyjmiemy liczbę szlachciców podaną przez Bodina, minimalna liczba Yanakunów będzie wynosić od kilkudziesięciu tysięcy do kilkuset tysięcy. Zanim przybyli Hiszpanie, w samym mieście Cajamarca było kilka tysięcy Yanakunów. Obok nich stali członkowie gminy, którzy wraz z ziemią zostali „podarowani” jakiemuś przedstawicielowi szlachty. Ziemia tych członków gminy i oni sami stali się w zasadzie prywatną własnością osoby szlacheckiej. Warto zauważyć obecność specjalnej kategorii niewolnic - aklakun („wybranych”). To prawda, że ​​​​niektóre aklakuny należały do ​​szlachty i były przeznaczone wyłącznie do roli kapłanek Słońca, a także konkubin Najwyższego Inków i dostojników. Jednak przeważająca większość Aklakun była skazana na wyczerpującą pracę od wschodu do zachodu słońca jako przędzarze, tkacze, wytwórcy dywanów, praczki, sprzątaczki itp.

Złożone zjawisko reprezentowane było przez specjalną kategorię populacji zwaną „mitimae” lub „mitimakkuna”. W tłumaczeniu na język rosyjski te słowa z języka keczuańskiego oznaczają „osadników”. Część Mitimae to ludzie z plemion i miejscowości cieszących się szczególnym zaufaniem szlachty Inków. Osoby te wraz z rodzinami zostały przesiedlone w nowo podbite miejsca i otrzymały tam ziemię, czyniąc z nich wsparcie dla rządów Inków. Tacy mitimae cieszyli się szeregiem przywilejów w porównaniu do większości członków społeczności. Ale istniała też inna kategoria mitimów – ludzie z plemion i obszarów niedawno podbitych przez Inków. Obawiając się protestów przeciwko swojej potędze, Inkowie rozbili podbite plemiona na kawałki i przesiedlili je na inne tereny, czasami tysiące kilometrów od ich ojczyzny. Czasami takim przymusowym przesiedleniom poddawane były całe plemiona. Ta druga kategoria mitimae nie tylko nie cieszyła się żadnymi przywilejami, ale miała nawet mniej praw niż zwykli członkowie społeczności. Żyli pod szczególnie ścisłym nadzorem wśród ludności obcej i często wrogiej im. Takie mitimai szczególnie często wiązały się z pracą przymusową, wymuszeniami i „oddawaniem” ich jako yanakunów. Ta grupa osadników zbliżała się do statusu niewolników.

Stanowisko rzemieślników w swych głównych rysach pokrywało się ze stanowiskiem członków gminy i nie zagłębiając się w to, przejdziemy od razu do krótkiego zapoznania się z poszczególnymi kategoriami elity rządzącej. Najniższy poziom stanowili curakowie, lokalni przywódcy, którzy uznali siłę zwycięskich Inków. Działania Kuraków były jednak kontrolowane przez namiestników Inków. Inkowie wykazali się dużą cierpliwością i siłą, aby przyciągnąć Kuraków na swoją stronę i tym samym wzmocnić swoją dominację. Dlatego warstwa Kuraków była dość liczna. Dopiero na terenach bezpośrednio sąsiadujących ze stolicą zanikła pozycja kuraków; zastąpili ich przedstawiciele administracji Inków. Z jednej strony w większości przypadków Kurakowie byli obiektywnie zainteresowani ujarzmieniem władzy despotyzmu Inków, który wykorzystując władzę swojego aparatu państwowego zapewniał im pozycję bardziej stabilną niż pozycja wybieralnego i wymiennego przywódcy społeczność klanowa lub plemię. Z drugiej strony, choć przed pojedynczymi Quracami i członkami ich rodzin otwierała się perspektywa zajmowania wysokich stanowisk, była ona bardzo ograniczona, gdyż pomiędzy Quracami niebędącymi Inkami a Inkami istniała przepaść.

Inków, którzy zajmowali wyższą pozycję społeczną niż Kurakowie, podzielono na dwie kategorie. Do niższej z nich należeli tzw. „Inkowie z przywileju”, czyli ci, którzy w nagrodę za lojalność wobec samych Inków otrzymali prawo do specjalnego przekłuwania uszu, a także prawo do nazywania siebie Inkami . Do „Inków z przywileju” należeli potomkowie plemion Quechua, które w pewnym momencie zawarły sojusz z Inkami z Doliny Cuzco, aby walczyć z innymi plemionami (głównie Chancas). Z biegiem czasu niektórzy przywódcy innych plemion, którzy stanęli po stronie Inków podczas działań wojennych, a także osoby, które zapewniły Najwyższemu Inkom, dygnitarzom Inków lub armii Inków pewne znaczące usługi, uzyskali dostęp do kategorii „Inkowie z przywileju”. Jeśli kuraki zwykle znajdowali się na najniższym szczeblu złożonego systemu administracji Inków, wówczas „Inkowie z przywileju” zajmowali stanowiska kontrolerów pod kurakami, a także inne wyższe stanowiska administracyjne, wojskowe i kapłańskie.

Druga kategoria Inków to członkowie społeczności miasta przodków Cusco, Inkowie z krwi i pochodzenia, którzy uważali się za bezpośrednich potomków legendarnego pierwszego Inków Manco Capaca i innych monarchów Inków. Zajmowali najwyższe stanowiska w państwie. Od nich pochodzili dostojnicy, wyżsi dowódcy wojskowi, gubernatorzy regionów i dużych okręgów, amauci - mędrcy, przywódcy kapłaństwa itp.

Na szczycie drabiny społecznej Tahuantinsuyu stał najwyższy władca Sapa Inca – „Jedyny Inka”. W momencie narodzin państwowości Inków, co było ściśle związane z walką z sąsiednimi plemionami (głównie plemionami Chanca), organizacja klanowo-plemienna Doliny Cuzco pełniła rolę zbiorowego zdobywcy i zbiorowego władcy podbitej ludności sąsiednie terytoria. Okoliczność ta spowolniła proces zróżnicowania majątkowego i społecznego Inków, ale jednocześnie na tle równego kolektywu inkaskich mistrzów, zrywając więzy stosunków wojskowo-demokratycznych, władzę jednego pana, tj. Jedna Inka (Sapa Inka) wzmocniła się i stała się dziedziczna. Ten pan w pełni ucieleśnia cechy wschodniego despoty, o którym mówi F. Engels w Anty-Dühringu. Umacnianie despotycznej władzy Jedynego Inki trwało długo i zakończyło się stosunkowo niedługo przed przybyciem Hiszpanów, w pierwszej połowie XV w., za panowania energicznego reformatora Inków Pachacuteka, który zadał miażdżący cios porażka nad Chancas, którzy podobnie jak Inkowie rościli sobie prawo do hegemonii w dolinie Cuzco i okolicach. Inkowie Ostatni są prawdziwymi despotami posiadającymi nieograniczoną władzę ustawodawczą, wykonawczą i prawną. Pomimo ogromnych rozmiarów państwa, systemu stałych jawnych i tajnych nadzorców, częstych inspekcji (w tym osobiście przez samego Jedynego Inkę), ugruntowanej służby ostrzegawczej, szczegółowych i skrupulatnych kwalifikacji – wszystko to pozbawiało lokalnych władców niezależności i utrudniało moc Najwyższego Inków, wszechobecna i skuteczna w całym Tawantinsuyu. Sapa Inca był uważany za pana losu i majątku wszystkich swoich poddanych. Ziemie rozdzielone pomiędzy społeczności i ich członków uważano za dar najwyższego władcy. Wierzono, że nawet zwykły członek społeczeństwa otrzymał swoją żonę dzięki swojej łasce. Jedynym oficjalnie uznanym źródłem prawa był testament Sapa Inków.

W ludowym dramacie „Apu-Ollantay” charakterystyczne są słowa, którymi Inka Pachacutec zwraca się do Ollantaya, władcy jednego z czterech regionów, gdy ten przywódca, w ramach kary za własną bezczelność (chęć poślubienia córki Pachacuteca), prosi o odebrać mu życie:

Czy dyktujesz mi gotowe rozwiązanie?
Jestem jedynym źródłem prawa!
Jestem tym dobrem i chwałą!
Odejdź, szalona istoto!

W kraju istniała jednak siła, która mogła ograniczyć potęgę Jedynego Inki. Siłą tą jest liczne i dobrze zorganizowane kapłaństwo. Historia pokazuje jednak, że organizacja kapłańska zawsze stała po stronie monarchy. Jeżeli pojawiały się jakieś nieporozumienia, to miały one charakter wtórny. Tak więc, zgodnie z tekstem dramatu „Apu-Ollantay”, to za radą arcykapłana Villa Uma wojska Sapa Inków zmiażdżyły zbuntowany antylud. Nieporozumienia pojawiają się dopiero po klęsce, a nawet wtedy w nieistotnej kwestii: co zrobić z więźniami – skazać ich na śmierć czy nie. Należy podkreślić, że William Uma był zawsze albo bratem, albo wujem Jedynego Inki. Kapłaństwo nie było samodzielną siłą, lecz jednym z filarów władzy władcy, co niewątpliwie przyczyniło się do umocnienia tej władzy, ubóstwiając zarówno samą władzę, jak i jej nosiciela.

Struktura społeczna Tawantinsuyu, podział społeczeństwa na klasy i kasty, stosunki dominacji i podporządkowania znalazły swój wyraz w oficjalnej ideologii Inków, przesiąkniętej podtekstem religijnym. Istnienie jedynego władcy – Jedynego Inki – na ziemi powinno było doprowadzić do pojawienia się głównego boga, a w konsekwencji jedynego boga w niebie. Połączenie wizerunku Ojca Słońca z wizerunkiem Pachacamaka (lub Viracochy) i kilku innych potężnych bogów było skuteczną i dość krótką drogą do monoteizmu, którą podążała myśl religijna Inków. Teksty starożytnych hymnów najlepiej ukazują klasowe podstawy rodzącego się monoteizmu. Oto fragment jednego z nich:

O wszechmogący Viracocho,
Definicja: niech to będzie mężczyzna, niech to będzie kobieta.
Jasny mistrz rodzącego się światła!
Twórca!
Kim jesteś?
Gdzie jesteś?
Nie widzę cię?
W Górnym Świecie,
Lub w Dolnym Świecie,
Albo obok świata
Czy twój tron ​​jest zlokalizowany?
Powiedz mi chociaż jeden dźwięk
Z głębin niebiańskiego morza
Albo ziemskie morza,
w którym mieszkasz,
Pachacamac,
Stwórca człowieka
Pan!
Twoi niewolnicy Do ciebie
Podnoszą zamglone spojrzenia,
Chcę cię zobaczyć...

Relacje dominacji i podporządkowania, nierówności pomiędzy różnymi grupami ludności znalazły odzwierciedlenie nie tylko w tekstach religijnych, ale także w wielu „świeckich” maksymach władców Inków, które nabrały charakteru dogmatów państwowych. Inka Roca, według tradycji, był autorem następującej maksymy: „Niewłaściwie jest uczyć dzieci plebejskich nauk, które należą do szlachty... Wystarczy, że znają zawód swoich ojców…” Inna władca, Inka Tupac Yupanqui, lubił powtarzać to powiedzenie.

Wspomniane już przez nas powiedzenia Inki Pachacuteka mają charakter orientacyjny: „Kiedy poddani, dowódcy wojskowi i kurakowie szczerze poddają się swemu monarchowi, w całym kraju panuje pokój i cisza”. Lub: „Władcy: muszą zwracać uwagę na wszystkie zjawiska. Pierwszą rzeczą, którą oni i ich poddani muszą ściśle przestrzegać i wdrażać, są prawa swoich monarchów.

Relacje dominacji i podporządkowania nieuchronnie doprowadziły do ​​​​ostrych sprzeczności społecznych i walki klasowej w życiu Tawantinsuyu, co często kończyło się powstaniami. Jedno z takich powstań, które trwało około dziesięciu lat, zostało opisane w keczuańskim dramacie ludowym Apu Ollantay. Mówimy o walce ludności jednego z czterech składników (Antisuyu) państwa Inków z potęgą Sapa Inków. Pod przywództwem władcy regionu, dowódcy Ollantay, mieszkańcy Antisuyu proklamują niepodległość swojego regionu i pokonują armię Inków wysłaną przeciwko nim przez Inkę Pachacuteca. Dopiero nowy Inca, Tupac Yupanqui, był w stanie ostatecznie stłumić bunt. W tym przypadku przyczyną niepokojów była najwyraźniej sprzeczność między rodzącym się despotyzmem Inków a tradycjami demokracji wojskowej. Siłą napędową powstania były masy zwykłych członków społeczności, a siłą przewodnią lokalna arystokracja plemienna. Rebelianci najwyraźniej nie postawili sobie żadnych zadań transformacji społecznej; ich głównym żądaniem było powstrzymanie się od udziału w kampaniach wojskowych Inków, w wyniku czego lwia część łupów wpadła w ręce Inków, a Antis ponieśli jedynie trudy kampanii i śmierć. Oddzielając się od „imperium”, rebelianci zasadniczo pozostawili nienaruszoną strukturę społeczno-polityczną i ogłosili dowódcę Ollantaya jedynym Inką swojego kraju, wybrali arcykapłana i wyznaczyli inne stanowiska, które istniały wśród Inków. Można przypuszczać, że to właśnie szybkie pojawienie się „ich” lokalnego despotyzmu ze wszystkimi jego atrybutami doprowadziło z czasem do osłabienia morale powstańców i ostatecznie przesądziło o ich klęsce.

Nieco inny charakter miało powstanie w regionie Tumbes za panowania Inki Tupaca Yupanqui. Tutaj impulsem do tego była sprzeczność między zdobywcami – Inkami a podbitą miejscową ludnością. Jako największe miłosierdzie ze strony Inków Garcilaso opisuje ich decyzję o zabiciu nie wszystkich rebeliantów, ale tylko co dziesiątego. Powstanie na wyspie Puna za panowania Huayny Capaca miało mniej więcej taki sam charakter. Kara, jaka spotkała wyspiarzy, była naprawdę straszna; Inkowie stali się wyrafinowani, wymyślając nowe egzekucje dla rebeliantów. Nawet Inka Garcilaso, skłonny do idealizowania społeczeństwa Inków, pisze: „...niektórych wrzucono do morza z przywiązanymi ciężarkami, innych przekłuto włóczniami... innych ścięto, innych poćwiartowano, jeszcze innych zabito własnymi broń... innych powieszono.”

Za panowania tej samej Huayny Capac, która zmarła na krótko przed przybyciem Hiszpanów, na terytorium współczesnego Ekwadoru miało miejsce powstanie plemienia Karange i niektórych innych plemion. Nie ma szczegółowych informacji na ten temat. Ale zeznania kronikarzy, że Huayna Capac nakazał utopić powstanie „w ogniu i krwi”, że w kolejnych bitwach zginęło „tysiące ludzi po obu stronach” i że wówczas Inkowie rozprawiając się z rebeliantami, zniszczyli od 2 do 20 tysięcy osób, mówią o ogromnym zasięgu tego ruchu.

Obok podobnych ruchów, które miały charakter protestów lokalnych społeczności i szlachty przeciwko zwycięskim Inkom, zachowały się nieme wzmianki o spontanicznych wybuchach i powstaniach o charakterze czysto klasowym. Jedno z tych spontanicznych powstań wiąże się ze wspomnianymi już „zmęczonymi kamieniami płaczącymi krwią”. I tak w kronice Martina de Maurois znajduje się wzmianka o tym, jak członkowie gminy, zajęci przeciąganiem jednego z bloków „płaczącą krwią”, zabili szefową dzieła, „kapitankę i księcia” Inkę Urkon.

Cierpienia uciskanych budziły współczucie nawet wśród niektórych postępowych przedstawicieli klasy panującej, a nawet wśród książąt. Jednak jednostki te nie były oczywiście w stanie zmienić istniejącego porządku i wyeliminować wyzysku człowieka przez człowieka. Ciekawą, choć niestety bardzo krótką historię jednego z samotnych bohaterów z odległej przeszłości znajdujemy w kronice Fernando de Montesinos. Mówimy o księciu Inti Capac Pirua Amaru, który został ogłoszony następcą tronu, ale szlachta stanowczo się mu sprzeciwiła. Jak pisze kronikarz: „Zdarzyło się jednak, że ów Amaru zaprzyjaźnił się z upokorzonym ludem, a wtedy żądali od ojca, aby odebrał synowi władzę, a on, choć z bólem w sercu, tak uczynił. ” To prawda, że ​​później, gdy Inti Capac Pirua Amaru mógł polegać na prawdziwej sile militarnej, szlachta stołeczna zmuszona była uznać jego roszczenia do tronu. Fernando de Montesinos nie podaje żadnych szczegółów, które rzucałyby światło na panowanie Amaru, ograniczając się tylko do jednego krótkiego, ale znaczącego stwierdzenia: „Był kochany przez wszystkich”.

Należy powiedzieć, że prawie nie ma informacji o przejawach niezadowolenia i przemówieniach samych niewolników.

Co prawda we wspomnianym już keczuańskim dramacie ludowym „Ollantay” jeden z aklakuna mówi dość jednoznacznie o życiu w aklahuasi (domu aklakun):

Przeklinam ten dom
Nienawidzę tej klatki.
I chociaż widzę wszędzie
Radość – nie znam radości.
Widok starych westalek jest straszny,
Nie ma smutniejszego losu niż ten,
W Aklasie żyjesz na własne życzenie
Żaden z nich by tego nie zrobił.

Nie ma wspomnień skuteczniejszych niż te słowa. Nie ma dowodów na jakiekolwiek poważne występy wśród Yanakunów. Dopiero wraz z przybyciem Hiszpanów Yanakunes powstali przeciwko swoim panom, ale ruch ten najwyraźniej został sztucznie wywołany przez europejskich przybyszów, aby osłabić siły aparatu państwowego Inków, który funkcjonował nadal po schwytaniu Atahualpy, ostatniego Jeden Inka.

Zaprezentowany powyżej materiał wyraźnie wskazuje na fakt, że państwo Inków było społeczeństwem klasowym i wyzyskującym. Ponadto wielu kronikarzy i badaczy odnotowuje obecność różnych kategorii niewolników i niewolniczej pracy. Czy to oznacza, że ​​mamy ugruntowane społeczeństwo właścicieli niewolników, w którym system posiadania niewolników w końcu zwyciężył? W żadnym wypadku. Yanakuni, mimo całej swojej liczebności, stanowili niewielką mniejszość wyzyskiwanej ludności, a ponadto byli wykorzystywani w większości przypadków w sferze usług osobistych, a nie w sferze produkcji materialnej. Nawet jeśli bezwarunkowo zaliczymy wszystkich mitimae drugiej kategorii, łącznie z aklakunami, do niewolników, to i tak w tym przypadku okaże się, że większość produktu społecznego została wytworzona nie przez niewolników, ale przez członków społeczności – uciskanych , zniewoleni, ale nie zniewoleni, „półniewolnicy”, ale nie niewolnicy

Rośnie jednak liczba niewolników, choć powoli, ale systematycznie, rośnie także zakres wykorzystania darmowej pracy „wolnych” członków społeczności do różnego rodzaju pracy przymusowej, czyli zwiększa się stopień ich zniewolenia. Zatem społeczeństwo Inków jest społeczeństwem doświadczającym okresu przejściowego od prymitywnego systemu komunalnego do systemu niewolniczego. Fakt, że to przejście trwało już kilka stuleci, aż do czasu pojawienia się hiszpańskich konkwistadorów na terytorium Tawantinsuyu i najwyraźniej trwałoby jeszcze wiele wieków, nie powinien budzić zdziwienia. Rozwój ludzkości postępuje w coraz szybszym tempie. Jeśli od chwili Wielkiej Rewolucji Październikowej do zwycięstwa socjalizmu w naszym kraju minęły dziesięciolecia, to od chwili upadku Cesarstwa Rzymskiego do epoki ostatecznego zwycięstwa ustroju feudalnego, nawet w krajach rozwiniętych Europo, minęło co najmniej stulecie. Nic dziwnego, że przejście od prymitywnego systemu komunalnego do systemu niewolniczego, gdzie proces ten odbywał się bez katalizującego wpływu z zewnątrz, mogło trwać wieki, a nawet tysiąclecia. Liczby te dotyczące okresu przejściowego wydają nam się bardzo małe w porównaniu z dziesiątkami tysięcy lat istnienia prymitywnego systemu komunalnego. Nie sam czas trwania okresu przejściowego powinien nas dziwić, ale charakterystyczna dla tego okresu stabilność wszelkich przejawów sfery stosunków społecznych.

Społeczeństwo Inków nie rozpoznaje siebie w stanie przejścia do innych form życia, do jakiejś innej struktury społeczno-ekonomicznej. Mówimy tylko o nowych podbojach i wprowadzeniu podbitych do ustalonych już norm życia. Znamienne jest, że wraz ze znacznie zwiększoną liczbą Yanakunów, Aklakunów i Mitimae drugiej kategorii, wraz z rozszerzeniem zakresu korzystania z nieodpłatnej pracy członków społeczności na pracę przymusową, członkowie nowo podbitych plemion nie zamieniają się bezpośrednio w niewolę , ale pozostań w społeczności. To tylko jeden z wielu faktów wskazujących na niekompletność procesu kształtowania się systemu niewolniczego w Tawantinsuyu. Ekstremalna powolność tego procesu prowadzi do tego, że wszelkiego rodzaju nadbudowy w „imperium” Inków pojawiają się przed nami nie jako niewolnictwo (i oczywiście nie jako prymitywne wspólnoty), ale właśnie jako „przejściowe”. Normy prymitywnych obyczajów komunalnych, filozofii, sztuki, religii łączą się organicznie z normami prawa niewolniczego, moralności, filozofii, polityki, religii, sztuki i państwa. Główna zasada moralna „Ama sua! O matko, Lyulya! Ama Kelya! służy jednocześnie celom utrzymania równości i wzajemnej pomocy w obrębie społeczności, celom wyzysku członków społeczności i innych warstw uciskanej ludności oraz celom ochrony powstającej zasady własności prywatnej.

Walka klasowa w społeczeństwie Inków przebiegała zupełnie inaczej niż w rozwiniętych państwach niewolniczych. Powstania uciskanej ludności nie są powstaniami niewolników, ale „półniewolników” – członków społeczności. Niewolnicy mogą brać w nich udział, ale nie determinują one oblicza tych pozwów zbiorowych.

Nie możemy zatem bezwarunkowo klasyfikować społeczeństwa Inków jako społeczeństwa posiadającego niewolników, ponieważ panujący w nim system posiadania niewolników znajdował się w okresie jego formowania się. Co więcej, nie możemy przypisywać stanu Tawantinsuyu społeczeństwom prymitywnym.

Istotę społeczeństwa, które powstało w Andach Środkowych w pierwszej połowie naszego tysiąclecia, charakteryzuje współistnienie dwóch struktur i dwóch typów stosunków społecznych: prymitywnej wspólnoty i niewolnictwa. To współistnienie jest tak organiczne, że w okresie przejściowym nie można mówić o rewolucyjnym rozwoju społeczeństwa. Rozwój ma charakter wyłącznie ewolucyjny. Być może bez rewolucyjnej eksplozji i nowego rewolucyjnego okresu przejściowego społeczeństwo Inków nie byłoby w stanie osiągnąć całkowitego zwycięstwa systemu niewolniczego.

Wszystkie te rozważania nasuwają pytanie o potrzebę dalszych głębszych i poważniejszych badań konkretnych i teoretycznych, które pozwoliłyby na wszechstronną analizę i jasny opis systemu społecznego Tawantinsuyu i innych starożytnych państw.

G. Valcarcel. Peru: mural de un pueblo. Apuntes marxistas sobre el Peru prehispanico. Lima, 1965, s. 2. 188-189

F. de Montesinos. Memorias antiguas historiales y politicas del Peru. Cuzco, 1957, s. 2. 35.

Tamże. Należy powiedzieć, że w dziełach innych kronikarzy nie pojawia się nawet imię Inki Capac Pirua Amaru. Łatwo zrozumieć przyczynę tego zjawiska, biorąc pod uwagę, że większość kronikarzy tworzyła swoje dzieła w oparciu o oficjalną tradycję Inków, oczyszczoną z „niepożądanych” wspomnień.

J. J. Vega. Op. cyt., s. 61, 62.

„Nie kradnij, nie kłam, nie bądź leniwy!” (keczua).

W. N. Prescott. Historia podboju Peru. Londyn, 1858, s. 2. 111.

"Ekonomia polityczna". M., 1954, s. 31. Wskazujemy to na podstawie rozważań, że to na ogół elementarne stanowisko spotyka się z niezrozumieniem za granicą, nawet wśród ludzi podzielających zasady marksistowskiej ekonomii politycznej.