Tradycje i życie rodziny chłopskiej. Znaczenie tradycji chłopskiej w kształtowaniu kultury szlacheckiej rosyjskiej kultury chłopskiej

Mieszkanie rosyjskie nie jest osobnym domem, ale ogrodzonym podwórkiem, na którym powstało kilka budynków, zarówno mieszkalnych, jak i gospodarczych. Izba to ogólna nazwa budynku mieszkalnego. Słowo „chata” pochodzi od starożytnego „istba”, „piec”. Początkowo była to nazwa głównej ogrzewanej części mieszkalnej domu z piecem.

Z reguły mieszkania chłopów bogatych i biednych na wsiach różniły się praktycznie współczynnikiem jakości i liczbą budynków, jakością dekoracji, ale składały się z tych samych elementów. Obecność takich budynków gospodarczych jak stodoła, stodoła, szopa, łaźnia, piwnica, stodoła, wyjście, stodoła itp. zależała od poziomu rozwoju gospodarki. Wszystkie budynki w dosłownym tego słowa znaczeniu były rąbane siekierą od początku do końca budowy, chociaż piły wzdłużne i poprzeczne były znane i używane. Pojęcie „podwórka chłopskiego” obejmowało nie tylko budynki, ale także działkę, na której się znajdowały, w tym ogród warzywny, ogród, klepisko itp.

Głównym budulcem było drewno. Liczba lasów z doskonałymi lasami „biznesowymi” znacznie przekroczyła to, co jest obecnie zachowane w okolicach Saitówki. Sosna i świerk były uważane za najlepsze rodzaje drewna do budowy budynków, ale zawsze preferowano sosnę. Dąb był ceniony za wytrzymałość drewna, ale był ciężki i trudny w obróbce. Wykorzystywany był tylko w dolnych koronach chat, do budowy piwnic lub w konstrukcjach wymagających szczególnej wytrzymałości (młyny, studnie, solniska). Inne gatunki drzew, zwłaszcza liściaste (brzoza, olcha, osika), były wykorzystywane z reguły do ​​budowy budynków gospodarczych.

Do każdej potrzeby dobierano drzewa według specjalnych cech. Tak więc, na ściany domu z bali, starali się zebrać specjalne „ciepłe” drzewa, porośnięte mchem, proste, ale niekoniecznie proste. Jednocześnie na deskę dachową koniecznie wybierano nie tylko proste, ale również ułożone w warstwy drzewa. Częściej chaty z bali zbierano już na podwórku lub w pobliżu podwórka. Ostrożnie wybrałem miejsce na przyszły dom

Do budowy nawet największych budynków zrębowych zwykle nie budowano specjalnego fundamentu po obwodzie murów, lecz w narożach chat układano podpory – duże głazy lub tzw. „krzesła” z dębu kikuty. W rzadkich przypadkach, gdy długość murów była znacznie dłuższa niż zwykle, w środku takich murów umieszczano również podpory. Sam charakter konstrukcji z bali pozwalał ograniczyć się do czterech głównych punktów, ponieważ dom z bali był konstrukcją bezszwową.

Zdecydowana większość budynków opierała się na „klatce”, „koronie”, pęku czterech bali, których końce pocięto na krawat. Metody takiej wycinki mogą się różnić w zależności od techniki wykonania.

Głównymi typami budowlanymi zrębowych chłopskich budynków mieszkalnych były „krzyż”, „pięciościenny”, dom z wycięciem. W celu izolacji między koronami bali przeplatano mchem z pakułami.

ale cel łączenia był zawsze ten sam - łączenie bali w kwadrat mocnymi węzłami bez żadnych dodatkowych elementów łączących (zszywki, gwoździe, drewniane szpilki lub druty itp.). Każda kłoda miała ściśle określone miejsce w konstrukcji. Po ścięciu pierwszego wieńca przecinają na nim drugi, trzeci na drugim itd., aż dom z bali osiągnie ustaloną wysokość.

Dachy chat były w większości pokryte słomą, która szczególnie w chudych latach często służyła jako pasza dla bydła. Czasami zamożniejsi chłopi wznosili dachy z desek lub listew. Tes został wykonany ręcznie. W tym celu dwóch robotników używało wysokich kóz i długiej piły wzdłużnej.

Wszędzie, jak wszyscy Rosjanie, chłopi z Saitówki, zgodnie z powszechnym zwyczajem, kładąc dom, wkładali pieniądze pod dolną koronę we wszystkich rogach, a większa moneta miała być w czerwonym rogu. A tam, gdzie stał piec, nic nie wkładali, ponieważ ten róg, zgodnie z powszechnymi wierzeniami, był przeznaczony na ciastko.

W górnej części ramy, w poprzek chaty, znajdowała się macica - czworościenna drewniana belka służąca jako podpora dla stropów. Macica została wycięta w górnych koronach ramy i często była używana do zawieszania przedmiotów pod sufitem. Tak więc przybito do niego pierścień, przez który przechodził ochep (giętki drążek) kołyski (niepewność). Na środku zawieszono latarnię ze świecą do oświetlenia chaty, a później lampę naftową z kloszem.

W rytuałach związanych z zakończeniem budowy domu obowiązywał obowiązkowy poczęstunek, który nazwano „matycznym”. Ponadto samo złożenie macicy, po którym było jeszcze dość dużo prac budowlanych, zostało uznane za specjalny etap budowy domu i wyposażone we własne rytuały.

Podczas ceremonii ślubnej dla udanego swatania swatki nigdy nie wchodziły do ​​domu po macicę bez specjalnego zaproszenia od właścicieli domu. W języku ludowym wyrażenie „siedzieć pod macicą” oznaczało „być swatką”. Idea domu ojca, szczęścia, szczęścia była związana z macicą. Tak więc, wychodząc z domu, trzeba było trzymać się macicy.

W celu izolacji na całym obwodzie dolne korony chaty przykryto ziemią, tworząc kopiec, przed którym zainstalowano ławkę. Latem starzy ludzie spędzali wieczór na kopcu i ławce. Opadłe liście z suchą ziemią kładziono zwykle na szczycie sufitu. Przestrzeń między stropem a dachem - strych w Saitowce nazywano też istką. Przechowywano na niej zwykle rzeczy, sprzęty, sprzęty, meble, miotły, kiście trawy itp. Dzieci urządziły na nim swoje proste kryjówki.

Ganek i baldachim były koniecznie przymocowane do chaty mieszkalnej - małego pokoju, który chronił chatę przed zimnem. Rola baldachimu była zróżnicowana. Jest to przedsionek ochronny przed wejściem, aw okresie letnim dodatkowe pomieszczenia mieszkalne oraz pomieszczenie gospodarcze, w którym przechowywano część zapasów żywności.

Duszą całego domu był piec. Należy zauważyć, że tak zwany „rosyjski”, a dokładniej piec, jest wynalazkiem czysto lokalnym i dość starym. Jej historia sięga do mieszkań Trypillia. Ale w konstrukcji samego piekarnika w drugim tysiącleciu naszej ery zaszły bardzo znaczące zmiany, które umożliwiły znacznie pełniejsze wykorzystanie paliwa.

Złożenie dobrego pieca nie jest łatwym zadaniem. Początkowo na ziemi zainstalowano małą drewnianą ramę (piekarnik), która służyła jako fundament pieca. Położono na nim małe polana rozłupane na pół i ułożono na nich dno pieca - pod, równe, bez przechylenia, inaczej upieczony chleb okazałby się krzywy. Nad paleniskiem z kamienia i gliny zbudowano sklepienie pieca. Z boku pieca znajdowało się kilka płytkich otworów zwanych piecykami, w których suszono mitenki, rękawiczki, skarpetki itp. W dawnych czasach chaty (dymiące) były ogrzewane na czarno - piec nie miał komina. Dym wydostawał się przez małe okienko w przenośni. Chociaż ściany i sufit pokryły się sadzą, trzeba było się z tym pogodzić: piec bez komina był tańszy w budowie i wymagał mniej drewna. Następnie, zgodnie z obowiązkowymi dla chłopów państwowych zasadami poprawy wsi, zaczęto usuwać kominy nad chatami.

Przede wszystkim wstała „duża kobieta” – żona właściciela, jeśli nie była jeszcze stara, albo jedna z synowych. Zalała piec, otworzyła na oścież drzwi i palacza. Dym i zimno unosiły wszystkich. Małe dzieci kładziono na słupie, żeby się ogrzać. Ostry dym wypełniał całą chatę, czołgał się, wisiał pod sufitem nad ludzką wysokością. W starożytnym rosyjskim przysłowiu, znanym od XIII wieku, mówi się: „Nie mogłem znieść dymnych smutków, nie widziałem upału”. Wędzone kłody domów mniej gniły, więc chaty kur były trwalsze.

Piec zajmował prawie jedną czwartą powierzchni mieszkalnej. Był ogrzewany przez kilka godzin, ale po rozgrzaniu utrzymywał ciepło i ogrzewał pomieszczenie w ciągu dnia. Piec służył nie tylko do ogrzewania i gotowania, ale także jako ława kuchenna. W piecu wypiekano chleb i ciasta, gotowano owsiankę, kapuśniak, duszono mięso i warzywa. Ponadto suszono w nim również grzyby, jagody, zboże i słód. Często w piekarniku, zastępując wannę, na parze.

We wszystkich przypadkach życia piec przychodził z pomocą chłopowi. A piec trzeba było grzać nie tylko zimą, ale przez cały rok. Nawet latem trzeba było przynajmniej raz w tygodniu dobrze nagrzać piekarnik, aby upiec wystarczającą ilość chleba. Wykorzystując właściwości piekarnika do gromadzenia, gromadzenia ciepła, chłopi gotowali jedzenie raz dziennie, rano zostawiali ugotowane jedzenie w piekarnikach do obiadu - a jedzenie pozostawało gorące. Dopiero późno letnią kolację trzeba było podgrzać jedzenie. Ta cecha pieca miała decydujący wpływ na rosyjską kuchnię, w której dominują procesy marnowania, gotowania, duszenia, i to nie tylko chłopskie, ponieważ styl życia wielu drobnych szlachciców nie różnił się zbytnio od życia chłopskiego.

Piec służył jako legowisko dla całej rodziny. Na piecu, najcieplejszym miejscu w chacie, spali starzy ludzie, którzy wspinali się tam po schodach - urządzenie w postaci 2-3 stopni. Jednym z obowiązkowych elementów wnętrza była posadzka - drewniana posadzka od bocznej ściany pieca do przeciwległej strony chaty. Spali na deskach podłogowych, wspinając się z pieca, suszonego lnu, konopi i drzazgi. Na dzień wrzucono tam pościel i niepotrzebne ubrania. Półki wykonano wysoko, na poziomie wysokości pieca. Wolną krawędź desek często ogrodzono niskimi balustradami, tralkami, aby nic nie spadło z desek. Polati były ulubionym miejscem dzieci: zarówno jako miejsce do spania, jak i jako najwygodniejszy punkt obserwacyjny podczas wczasów i wesel.

Umiejscowienie pieca determinowało układ całego salonu. Zwykle piec był umieszczany w rogu po prawej lub lewej stronie drzwi wejściowych. Narożnik naprzeciwko wylotu pieca był miejscem pracy gospodyni. Wszystko tutaj było przystosowane do gotowania. Przy piecu stał pogrzebacz, szczypce, pomelo, drewniana łopata. W pobliżu znajduje się moździerz z tłuczkiem, ręcznymi kamieniami młyńskimi i pojemnikiem na zakwas na zakwas. Wygarnęli popiół z pieca pogrzebaczem. Kucharz chwytał za garść gliniane lub żeliwne garnki (żeliwne) i wysyłał je do ognia. W moździerzu zmiażdżyła ziarno, obierając je z łuski, I przy pomocy młynka zmieliła na mąkę. Do pieczenia chleba potrzebne były pomelo i łopata: miotłą wieśniaczka zamiatała pod piece, a łopatą posadziła na nim przyszły bochenek.

Obok pieca wisiała myjka, czyli ręcznik i umywalka. Pod nim była drewniana wanna na brudną wodę. W kącie piekarnika znajdowała się również ławka okrętowa (naczynie) lub lada z półkami w środku, która służyła jako stół kuchenny. Na ścianach byli obserwatorzy - szafki, półki na prostą zastawę stołową: garnki, chochle, kubki, miski, łyżki. Zostały wykonane z drewna przez samego właściciela domu. W kuchni często można było zobaczyć fajans w „odzieży” z kory brzozowej – oszczędni właściciele nie wyrzucali popękanych garnków, garnków, misek, ale dla wzmocnienia zaplatali je paskami z kory brzozowej. Powyżej znajdowała się belka pieca (słup), na której umieszczano naczynia kuchenne i układano różne przedmioty gospodarstwa domowego. Suwerenną kochanką narożnika pieca była najstarsza kobieta w domu.

Kącik pieca był uważany za brudne miejsce, w przeciwieństwie do reszty czystej przestrzeni chaty. Dlatego chłopi zawsze starali się oddzielić go od reszty pokoju zasłoną z kolorowego perkalu lub kolorowego samodziału, wysoką szafą lub drewnianą grodzią. Zamknięty w ten sposób narożnik pieca tworzył małe pomieszczenie, które nosiło nazwę „szafa”. Narożnik pieca był uważany za przestrzeń wyłącznie kobiecą w chacie. W czasie wakacji, kiedy w domu gromadziło się wielu gości, obok pieca ustawiono drugi stół dla kobiet, gdzie ucztowały oddzielnie od mężczyzn siedzących przy stole w czerwonym kącie. Mężczyźni, nawet z własnych rodzin, nie mogli bez specjalnej potrzeby wchodzić do kwater kobiet. Pojawienie się tam osoby z zewnątrz było powszechnie uważane za niedopuszczalne.

Podczas swatania przyszła panna młoda musiała cały czas przebywać w kąciku piekarnika, będąc w stanie słyszeć całą rozmowę. Z kąta pieca wyszła elegancko ubrana podczas oblubieńca - rytuał znajomości pana młodego i jego rodziców z panną młodą. W tym samym miejscu panna młoda czekała na pana młodego w dniu wyjazdu nawą. W dawnych pieśniach weselnych kącik piecowy był interpretowany jako miejsce związane z domem, rodziną i szczęściem ojca. Wyjście panny młodej z kąta pieca do czerwonego kąta odbierano jako wyjście z domu, pożegnanie się z nim.

Jednocześnie kącik piecowy, z którego jest wyjście do podziemi, był postrzegany na poziomie mitologicznym jako miejsce spotkań z przedstawicielami „innego” świata. Według legendy przez komin ognisty wąż-diabeł może polecieć do wdowy tęskniącej za zmarłym mężem. Powszechnie przyjmowano, że w szczególnie uroczyste dla rodziny dni: podczas chrztu dzieci, urodzin, ślubów, zmarli rodzice - "przodkowie" przychodzą do pieca, aby wziąć udział w ważnym wydarzeniu w życiu ich potomków.

Honorowe miejsce w chacie - czerwony róg - znajdowało się ukośnie od pieca między boczną i przednią ścianą. Jest on, podobnie jak piec, ważnym elementem wnętrza chaty, dobrze oświetlonym, gdyż obie jego ściany miały okna. Główną ozdobą czerwonego narożnika była bogini z ikonami, przed którą paliła się lampa podwieszona do sufitu, dlatego nazywano ją także „świętą”.

Starali się, aby czerwony narożnik był czysty i elegancko udekorowany. Wyczyszczono go haftowanymi ręcznikami, popularnymi grafikami, pocztówkami. Wraz z pojawieniem się tapet czerwony róg był często przyklejany lub oddzielany od reszty przestrzeni chaty. Najpiękniejsze sprzęty gospodarstwa domowego ułożono na półkach w pobliżu czerwonego narożnika, przechowywano najcenniejsze papiery i przedmioty.

W czerwonym rogu zaznaczono wszystkie ważne wydarzenia z życia rodzinnego. Tutaj, jako główny mebel, znajdował się stół na masywnych nogach, na którym zamontowano prowadnice. Biegacze ułatwili przesuwanie stołu wokół chaty. Stawiano go obok pieca podczas pieczenia chleba i przesuwano podczas mycia podłogi i ścian.

Za nim były zarówno codzienne posiłki, jak i świąteczne biesiady. Codziennie w porze obiadowej przy stole zbierała się cała chłopska rodzina. Stół był wystarczająco duży, aby wszyscy mogli usiąść. Podczas ceremonii ślubnej w czerwonym kącie odbyło się swatanie panny młodej, jej okup od koleżanek i brata; z czerwonego kąta domu ojca została zabrana do kościoła na ślub, przywieziona do domu pana młodego, a także poprowadzona do czerwonego kąta. Podczas żniw pierwszy i ostatni zebrany snop został uroczyście zniesiony z pola i umieszczony w czerwonym rogu.

"Pierwszy skompresowany snop nazywano urodzinowym człowiekiem. Rozpoczęło się od niego jesienne młócenie, chore bydło karmiono słomą, ziarna pierwszego snopa uznano za lecznicze dla ludzi i ptaków. w czerwonym rogu pod ikonami. Zachowanie pierwszych i ostatnich kłosów żniw, obdarzonych według powszechnych wierzeń magicznymi mocami, obiecywało pomyślność rodzinie, domowi i całej gospodarce.

Każdy, kto wszedł do chaty, najpierw zdjął kapelusz, przeżegnał się i pokłonił obrazom w czerwonym rogu, mówiąc: „Pokój temu domowi”. Chłopska etykieta nakazywała gościowi, który wszedł do chaty, pozostać w połowie chaty przy drzwiach, nie wchodząc za macicę. Nieupoważnione, nieproszone wtargnięcie w „czerwoną połowę”, na której stał stół, zostało uznane za wyjątkowo nieprzyzwoite i mogło zostać odebrane jako zniewaga. Osoba, która przyszła do schroniska mogła tam wejść tylko na specjalne zaproszenie właścicieli. Najdrożsi goście zostali umieszczeni w czerwonym kącie, a podczas wesela - młodzi. W zwykłe dni przy stole obiadowym siedziała głowa rodziny.

Ostatni z pozostałych narożników chaty, na lewo lub prawo od drzwi, był miejscem pracy właściciela domu. Była ławka, na której spał. Pod nim w pudełku znajdowało się narzędzie. W wolnym czasie chłop w swoim kącie zajmował się różnymi rzemiosłami i drobnymi naprawami: tkaniem butów łykowych, koszyków i lin, krojeniem łyżek, żłobieniem kubków itp.

Chociaż większość chat chłopskich składała się tylko z jednego pomieszczenia, nie podzielonego ściankami działowymi, niewypowiedziana tradycja nakazywała członkom chaty chłopskiej przestrzegać pewnych zasad lokalowych. Jeśli kącikiem pieca była połówka żeńska, to w jednym z rogów domu specjalnie wydzielono miejsce do spania starszego małżeństwa. To miejsce zostało uznane za zaszczytne.

Sklep

Większość „mebli” była częścią konstrukcji szałasu i była nieruchoma. Wzdłuż wszystkich ścian nie zajętych przez piec rozpościerały się szerokie ławy, wyciosane z największych drzew. Przeznaczone były nie tyle do siedzenia, co do spania. Ławki były mocno przymocowane do ściany. Innymi ważnymi meblami były ławki i taborety, które można było swobodnie przenosić z miejsca na miejsce, gdy przybyli goście. Nad ławkami, wzdłuż wszystkich ścian, ustawiono półki - „niewolnicy”, na których przechowywano artykuły gospodarstwa domowego, drobne narzędzia itp. W ścianę wbito także specjalne drewniane kołki do ubrań.

Nieodłącznym atrybutem prawie każdej chaty Saitowki był słup - drążek wbudowany w przeciwległe ściany chaty pod sufitem, który pośrodku, naprzeciw ściany, był podtrzymywany przez dwa pługi. Drugi słup jednym końcem opierał się o pierwszy słup, a drugim o ścianę. Wspomniana konstrukcja zimą służyła jako zaplecze młyna do tkania mat i innych czynności pomocniczych związanych z tym łowiskiem.

kołowrotek

Szczególną dumą gospodyń były toczone, rzeźbione i malowane kołowrotki, które zwykle umieszczano w eksponowanym miejscu: służyły nie tylko jako narzędzie pracy, ale także jako ozdoba domu. Zwykle, z eleganckimi kołowrotkami, chłopki szły na „zjazdy” - wesołe wiejskie spotkania. „Biała” chata została wyczyszczona z domowych wyrobów tkackich. Łóżka i kanapę zasłaniały kolorowe zasłony z lnianej kratki. W oknach firanki z samodziałowego muślinu, parapety ozdobiono drogimi chłopskiemu sercu pelargonie. Chata była szczególnie starannie posprzątana na święta: kobiety obmyły się piaskiem i wyszorowały na biało dużymi nożami - "kosiarkami" - sufit, ściany, ławki, półki, łóżka.

Chłopi trzymali ubrania w skrzyniach. Im więcej bogactwa w rodzinie, tym więcej skrzyń w chacie. Wykonano je z drewna, obite żelaznymi paskami dla wzmocnienia. Często skrzynie posiadały pomysłowe zamki wpuszczane. Jeśli dziewczyna dorastała w rodzinie chłopskiej, to od najmłodszych lat zbierano dla niej posag w osobnej skrzyni.

W tej przestrzeni mieszkał biedny chłop rosyjski. Często w zimę w chacie trzymano zwierzęta domowe: cielęta, jagnięta, koźlęta, świnie, a czasem drób.

Dekoracja chaty odzwierciedlała artystyczny gust i umiejętności rosyjskiego chłopa. Sylwetka chaty zwieńczona rzeźbionymi

kalenica (ohlupen) i dach ganku; Fronton ozdobiono rzeźbionymi nadprożami i ręcznikami, płaszczyzny ścian - obramieniami okiennymi, często odzwierciedlającymi wpływy architektury miasta (barok, klasycyzm itp.). Malowano sufit, drzwi, ściany, piec, rzadziej fronton zewnętrzny.

Niemieszkalne zabudowania chłopskie stanowiły podwórze gospodarcze. Często zbierano ich razem i umieszczano pod jednym dachem z chatą. Zbudowali podwórko gospodarcze na dwóch poziomach: na dolnym znajdowały się obory dla bydła, stajnia, a na górnym ogromny sennik wypełniony pachnącym sianem. Znaczną część dziedzińca domowego zajmowała szopa do przechowywania sprzętu roboczego – pługów, bron, a także wozów i sań. Im zamożniejszy chłop, tym większe było jego podwórko gospodarcze.

Oddzielnie od domu zwykle stawiają łaźnię, studnię i stodołę. Jest mało prawdopodobne, aby ówczesne łaźnie bardzo różniły się od tych, które można jeszcze znaleźć teraz - mały dom z bali,

czasami bez przedsionka. W jednym rogu znajduje się piec-ogrzewacz, obok półki lub łóżka, na których parowano. W drugim rogu znajduje się beczka na wodę, którą podgrzewano wrzucając do niej rozgrzane do czerwoności kamienie. Później zaczęto wbudowywać kotły żeliwne do podgrzewania wody w piecach. Aby zmiękczyć wodę, do beczki dodano popiół drzewny, przygotowując w ten sposób ług. Całą dekorację wanny oświetlało małe okienko, z którego światło topiło się w czerni okopconych ścian i sufitów, gdyż w celu zaoszczędzenia drewna opałowego wanny ogrzewano „na czarno” i dym wydobywał się przez półotwarte drzwi. Od góry taka konstrukcja miała często prawie płaski dach dwuspadowy, pokryty słomą, korą brzozową i darnią.

Stodołę, a często i piwnicę pod nią, ustawiono na widoku przy oknach i w pewnej odległości od mieszkania, aby w razie pożaru w chacie zachowały się roczne zapasy zboża. Na drzwiach stodoły zawieszono zamek - chyba jedyny w całym gospodarstwie. W stodole, w ogromnych skrzyniach (skrzyniach dolnych), przechowywano główne bogactwo rolnika: żyto, pszenicę, owies, jęczmień. Nic dziwnego, że wieś mawiała: „Co jest w stodole, takie jest w kieszeni”.

Kod QR strony

Wolisz czytać na telefonie lub tablecie? Następnie zeskanuj ten kod QR bezpośrednio z monitora komputera i przeczytaj artykuł. Aby to zrobić, na urządzeniu mobilnym musi być zainstalowana dowolna aplikacja „QR Code Scanner”.

majątek szlachecki, tradycje chłopskie, harmonia z naturą, mitologia umysłu

Adnotacja:

W artykule omówiono zasady organizacji osiedla, które nie opierają się na diametralnie przeciwstawnych wartościach życia miejskiego i wiejskiego. Tutaj cywilizacja miejska, z dominującą mitologią ludzkiego umysłu, przeciwstawia się naturalnemu początkowi życia na wsi, idei harmonii z naturą.

Tekst artykułu:

Ważnym czynnikiem zrozumienia statusu stanu szlacheckiego w społeczeństwie rolniczym były dwa obszary jego funkcjonalnego przeznaczenia: zachowanie tradycji i zapewnienie rozwoju. Osiedle, zarówno w sensie materialnym, jak i fizycznym (jako przestrzeń kulturowa), a także w świadomości jego mieszkańców (ze zmianą zewnętrznych form egzystencji i cech chronotopowych) znajdowało się na pograniczu miasta i wsi. "... Ta „ambiwalencja” osiedla, jego związek z obydwoma biegunami życia społecznego nadawał mu znaczenie pewnego rodzaju uniwersalnego symbolu życia rosyjskiego, głęboko zakorzenionego w jego historii…”

Zasady organizacji majątku nie opierają się na diametralnie przeciwstawnych wartościach życia miejskiego i wiejskiego. Ale cywilizacja miejska, z dominującą mitologią ludzkiego umysłu, sprzeciwia się naturalnemu początkowi życia na wsi, idei harmonii z naturą. Dla szlachcica, który dorastał na dworze, życie w mieście nie było ideałem życia. Nawet gdyby chciał, nie mógł pozbyć się obrazu szczęśliwego dzieciństwa, w pewnym stopniu idealizując styl życia na osiedlu. Tłumaczy to rozgałęzienie szlacheckiej tradycji kulturowej – przymusowego zamieszkania w mieście, a następnie dobrowolnego wyboru życia na wsi, co szlachcic postrzegał jako uzyskanie wolności:

„... W osobie rosyjskiego szlachcica kultura zyskuje świadomą pozycję osoby cywilizowanej: powrócić na łono natury, uzyskać niezależność, poczuć w sobie siły indywidualne, zjednoczyć je z siłami natury dla dobra społeczeństwo ... Tutaj łączą się racjonalne i naturalne zasady, nasycone historyczną symboliką. Pozytywne - elegancja architektury i wewnętrzny komfort mieszkania, możliwość kulturalnego porozumiewania się z sympatycznym kręgiem przyjaciół, prostota organizacji wewnętrznej i integralność życia domowego i rodzinnego, bliskość natury i bezpośredniość człowieka relacje ... "

Szlachta, jako główny nosiciel mitologii stanowej i przedstawiciel bardziej postępowej części społeczeństwa, dążyła do stworzenia przestrzeni uniwersalnej, będącej bliskim związkiem czynników ekonomicznych, społecznych i kulturowych. Powrót do majątku zobowiązał szlachcica, wychowanego w służbie wojskowej lub cywilnej, do wykazania się pragmatyzmem i rozwagą, intensywnością aktywności intelektualnej i intuicyjnej w działalności społecznej i gospodarczej. System jego wiedzy o kosmologicznych ideach tradycji chłopskiej był abstrakcyjny i niedoskonały, nagromadzone doświadczenie nie wystarczało do fundamentalnych zmian. Jednocześnie życie stanowe na prowincji nakłada na osobowość właściciela określone obowiązki w życiu prywatnym, kształtując nowe wzorce jego zachowań w społeczeństwie. Normy ogólnie przyjęte w stolicach są całkowicie nie do zaakceptowania w patriarchalnym społeczeństwie województwa. Organizacja przestrzeni dworskiej, postrzeganie siebie w tej przestrzeni, zarządzanie podlegającymi jej niepiśmiennymi chłopami wymagało odrzucenia szeregu obyczajów i konwencji przyjętych w stołecznych kręgach arystokratycznych. Trzeba było nauczyć się rozumieć otaczający świat przyrody, psychologii chłopskiej, zagłębić się w zawiłości gospodarki rolnej, pozostając pełnoprawnym członkiem szlacheckiej korporacji. W odniesieniu do osiedlowego stylu życia pojęcie „filozofii ekonomii” nie jest metaforą. Integralność podstaw światopoglądowych szlachcica ma bezpośredni wpływ na wybór priorytetów zachowań i form działalności rolniczej, w procesie których szlachcic zwrócił się ku nagromadzonym przez wieki chłopskiemu doświadczeniu prowadzenia gospodarki. Przyroda terenu, specyfika sektorów rolnictwa, monitoring roślin uprawnych i dziko żyjących, zwierząt domowych i dzikich, warunki pogodowe, zasoby glebowe – rozległy obszar wiedzy, umiejętności i zdolności, które były własnością chłopa społeczności i musieli umieć aktywnie i skutecznie aplikować do praktyki. Stała korelacja ideologiczna i mentalna, wzajemne powiązanie świata i przestrzeni codziennej, solidność i bezwarunkowe przestrzeganie dogmatu prawosławnego, charakterystyczne dla tradycji chłopskiej, nabierają szczególnego statusu w światopoglądzie szlacheckim, podporządkowując utylitarne, pragmatyczne troski i wartości życia codziennego .

Dla społeczności tradycyjnej majątek szlachecki powinien stać się barierą ochronną przed agresywnymi działaniami cywilizacji, stopniowo angażując ją w rozwój gospodarczy i kulturalny. Inwazja w chłopską przestrzeń, ekspansja nowej kultury w materialne środowisko patriarchalnej wsi była atakiem na tradycyjne fundamenty wspólnoty, a chęć ustanowienia nowatorskich zachodnioeuropejskich standardów poprzez neutralizację form etnicznych i folklorystycznych była prowokacja. Dlatego utrzymanie stabilności stosunków między stanami wymagało od właściciela majątku napięcia i koncentracji woli, sił moralnych i duchowych. A to zobowiązywało szlachcica do utrzymywania pewnego stopnia konsolidacji społecznej, do poszanowania systemu wartości, zasad, obyczajów, norm społecznych klasy chłopskiej. Ale brak możliwości, w warunkach ustroju feudalnego, dla kształtowania parytetowych stosunków społecznych, wyrażał się w realizacji celów warunkowych, które nie wykraczały poza rzeczywiste stosunki społeczne.

W warunkach społeczeństwa agrarnego nowa kultura zachodnioeuropejska nie wywierała aktywnego wpływu na tradycję chłopską. Dwa światy kultury - szlachecki i chłopski istniały samodzielnie. Gdy zapożyczenia zachodnioeuropejskie uzyskują samodzielną pozycję narodową, rozpoczyna się dialog społeczno-kulturowy, a następnie procesy modernizacyjne w przestrzeni prowincjonalnego społeczeństwa chłopskiego. Prerogatywa w tym procesie należała do majątku.

W pierwszych etapach formowania osiedle, jako przestrzeń kulturowa, miało dość wyraźne granice w ramach zespołu architektoniczno-parkowego, który jednocześnie miał swoją kontynuację w gatunkowych perspektywach pobliskich zagajników i pól. Ale stopniowo, wraz z rozprzestrzenianiem się na otaczającą przestrzeń, granice osiedla zostają zneutralizowane. „...Dla osoby z tradycjami majątków wszystko, co opanował „uczestniczące”, stało się faktem bezwarunkowej „atrakcyjności przestrzennej...”. Pion duchowy kultury szlacheckiej, z dostępem do przestrzeni chłopskiej, nabiera wymiaru horyzontalnego. Aktywnie współdziałając z przestrzenią terytorialną, gospodarczą, społeczną wsi patriarchalnej i pomimo całkowitego braku kultury prawnej, majątek prowincjonalny zyskuje szczególną, odmienną od stołecznych rezydencji, specyfikę, indywidualną konfigurację, architekturę, sposoby przekazywania i wymiany duchowej , tradycje kulturalne i gospodarcze z tradycją ludową.

Stałość i okresowa odnawialność głównych parametrów życia społeczności chłopskiej stały się źródłem pewnego konserwatyzmu jej pozycji ideowych i kultury. Gospodarstwo patriarchalnej ontologii, psychologia chłopska jest przedmiotem szczególnej percepcji . Tradycyjna świadomość definiuje opozycję loci szlacheckich i chłopskich jako dualną opozycję świętego świata posiadłości i codzienności otaczającej przestrzeni. Natura tej kulturowej opozycji jest zakorzeniona w podświadomych poziomach organizacji umysłowej chłopa.

Dla społeczności chłopskiej figuratywne postrzeganie świata majątków charakteryzuje skupienie psychologicznych, przestrzennych, materialnych i obiektywnych cech bytu, który charakteryzuje się ostateczną gęstością cywilizacyjną: architektoniczną, kulturową, duchową, moralną, ekonomiczną. Racjonalny porządek, estetyczny i emocjonalny ładunek przestrzeni osiedla przyczyniają się do jej idealizacji i sakralizacji w archaicznej świadomości chłopstwa i przenoszą się z mitycznego obrazu osiedla na obraz właściciela. Jednocześnie model relacji właściciel-chłop budowany jest przez analogię z wewnętrzną hierarchią społeczności chłopskiej. Apel siwowłosego starca do młodego mistrza „ojca” to nic innego jak projekcja relacji zachodzących w rodzinie, odtwarzająca stosunek do władzy głowy rodziny, która w chłopskiej percepcji był właścicielem majątku.

Życie dworskie zostało rozłożone na trzy komponenty - domowy, gospodarczy i duchowy. W sferze kultury duchowej szlachta i chłopstwo miały wspólne korzenie, tradycje i obyczaje. W działalności gospodarczej majątku panuje pewien ekonomizm – od produktywności poddanych zależy materialne bogactwo właściciela. W życiu codziennym i codziennym szlachcicowi trudno jest obejść się bez służących, których usług stale potrzebuje. Tradycje patriarchalne społeczeństwa agrarnego przejęły moralną odpowiedzialność posiadacza ziemskiego za los chłopów, zarówno prawo do zarządzania nim, jak i obowiązek opieki nad nim, pomocy w potrzebie i sprawiedliwego rozwiązywania sporów. Kult „ojca rodziny”, niepodważalność autorytetu i wiara w jego nieograniczone możliwości, wątpliwości co do jego samodzielności i nawyk braku wolności były tak silne w świadomości chłopów, że wolność prawna po zniesieniu pańszczyzny był postrzegany przez chłopów niejednoznacznie.

Pozytywnym czynnikiem w życiu społeczności wiejskiej była bezpośrednia obecność właściciela w majątku, która w psychologicznym postrzeganiu chłopa pańszczyźnianego stanowiła oparcie, ochronę, aw niektórych przypadkach gwarancję przed arbitralnością zarządców. Oficer armii rosyjskiej i szlachcic smoleński Dmitrij Jakuszkin pisał: „... Chłopi ... zapewniali, że będę im przydatny, ponieważ przy mnie byliby mniej uciskani. Byłem przekonany, że w ich słowach było dużo prawdy, i przeprowadziłem się na wieś…”

Osiedle dla wszystkich przedstawicieli rodziny jest punktem wyjścia do aktywnego i twórczego postrzegania świata. Urodzeni w majątku, służyli w stolicach, otrzymując stopnie i nagrody, wędrowali po świecie w poszukiwaniu nowych doświadczeń i ideałów, a ostatnie schronienie znajdowało z reguły w rodzinnej nekropolii ich rodzinnego majątku. Odwieczna miłość do „rodzimych prochów”, czasem nawet niewytłumaczalna, jest w tym przypadku poczuciem wysokiego porządku filozoficznego, który, niwelując różnice klasowe, jest implikacją duchowej jedności szlachty i pospólstwa. Kolor życia dworskiego wyznaczała przestrzeń duchowa, historia, tradycje pielęgnowane i przekazywane z pokolenia na pokolenie, z ważnymi wydarzeniami na zawsze na zawsze utrwalonymi w rodzinnych pamiątkach, z rodzinną galerią, biblioteką, zbiorami, albumami rodzinnymi, nagrobkami w pobliżu kościoła. Ciągłość tradycji rodzinnych – „to u nas zwyczajowo”: przestrzeganie zasad patriarchalnych, szacunek dla starszych, życie w dużej rodzinie – zdeterminowała model zachowania mieszkańców majątku. Więcej niż jedno pokolenie szlachty było pielęgnowane na wartościach plemiennych, na „tradycjach zamierzchłych czasów”, dla których szlachetność, obowiązek, honor, odpowiedzialność były najważniejszymi cechami każdego przedstawiciela szlachty. Kształtowanie się osobistego początku w majątku odbywało się w ramach środowiska naturalnego, środowiska estetycznego, ograniczonego kręgu komunikacji, zaznajamiania się z pracą, uzupełniane studiowaniem źródeł literackich, historycznych i naukowych oraz obowiązkową obecnością wzorów do naśladowania , w osobie starszych przedstawicieli rodziny. Czynniki te miały istotny wpływ na kształtowanie się fenomenu autorytetów historycznych, naukowców i artystów. System wartości szlacheckich z biegiem czasu uległ przeobrażeniom, ale te wieczne pozostały – „dla Wiary, Cara i Ojczyzny”. W dalszej kolejności sfera materialna estetyki osiedla wpływa bezpośrednio na proces kształtowania się wartości duchowych i przyczynia się do procesu mitologizowania przestrzeni w umysłach mieszkańców osiedla.

„…Mit jest możliwy tylko wtedy, gdy składniki są zrównoważone, w tym materialne, a stan szlachecki funkcjonuje w demonstracyjnej jedności swoich tradycji kulturowych…”

Połączenie osobistych wrażeń i obiektywnej rzeczywistości w ogólny obraz bycia wzmocnioną zdolnością duszy ludzkiej do powrotu do przeszłości, przyczyniło się do jej idealizacji i ukształtowania w tradycji szlacheckiej zjawisko domowe - przestrzeń, która ujawnia i zachowuje wartości duchowe i materialne kilku pokoleń rodziny. Weźmy na przykład wspomnienia i dziedzictwo epistolarne Borysa Nikołajewicza Cziczerina i Jewgienija Abramowicza Boratyńskiego. W liście do Piotra Andriejewicza Wiazemskiego latem 1830 r. Boratyński pisał: „... Możesz żyć, gdzie chcesz i gdzie los się podoba, ale muszę mieszkać w domu…». Te słowa poety wyrażają istotę i są fundamentalne w koncepcji zjawisko domowe, w którym można wyróżnić następujące elementy konstrukcyjne:
- rodzimy narożnik (budynek mieszkalny) - bezpieczna przestrzeń i bezpieczna przystań;
- kawałek ziemi (teren parkowy), który można pielęgnować i urządzać zgodnie z własnymi pragnieniami i pomysłami;
- system obiektów (świątynia dworska, kaplica, nekropolia) - materialne ucieleśnienie wartości duchowych i zbiorowej pamięci przodków;
- grupa osób (rodzice, dzieci, bracia, siostry, nianie, guwernantki, wychowawcy domowi, ludzie z podwórka, wspólnota chłopska), których łączą więzi duchowe i rodzinne;
- zawartość kulturowa majątku - tradycje rodzinne, zwyczaje i zawody mieszkańców, środowisko domowe, komfort rodzinny, różnorodność zjawisk kulturowych (przedmioty sztuki, nauki, techniki).

Emocjonalne czynniki postrzegania rodzimego majątku, piękno otaczającej przyrody, bliskie sąsiedztwo rdzennych mieszkańców, ustanowione od wczesnego dzieciństwa, są punktem wyjścia do kształtowania się w umysłach młodego pokolenia. domowy kult , który przez całe życie służy jako podstawa, na której opierają się gatunkowe uniwersalia kulturowe szlachty. Jednocześnie przestrzeń dworska jest punktem wyjścia do twórczego postrzegania świata. Wszystkie osiągnięcia kultury stanowej, przyczyniające się do ukształtowania w tradycji szlacheckiej intymnego wizerunku majątku ojczystego, który stanie się podstawowym czynnikiem w procesie formacji domowy kult były jednocześnie realistyczne i symboliczne. Obiekty materialne majątku - budynek mieszkalny z biblioteką i galerią portretów rodzinnych, świątynia dworska, teren parkowy niosły informacje o dziejach i genealogii rodu, o prawdzie filozoficznej i naukowej; piękno odbijało się w przedmiotach wnętrz - rzeźbie, obrazach, dziełach literackich; boskie - w przedmiotach kultu i symbolach religijnych; dobra - w manierach i życiu mieszkańców. Tradycje patriarchalne, silne więzi duchowe i rodzinne szlachty przyczyniły się do tego, że kult domu „przekazywane z pokolenia na pokolenie”. Boratyński, który uważał Marę za święte miejsce, a następnie budując dom na Muranowie, przygotuje dla swoich dzieci percepcję zjawisko domowe , którego przykład pokazuje prymat mitu w stosunku do rzeczywistej działalności praktycznej. Dwór, zbudowany zgodnie z potrzebami i gustami właściciela, wyraźnie odzwierciedlał styl i poczucie czasu, które sam poeta nazwał „eklektycznym”. Urządzenie Muranowa opierało się na tendencjach praktyczno-racjonalistycznych, połączonych z tożsamością rodziny i strukturą ekonomiczną, naturalną i sztuczną, która była ucieleśnieniem uniwersalności i harmonii wszechświata. W listach do bliskich radość poety ze znalezienia „rodzinnego gniazda” jest oczywista:

« ... Nowy dom na Muranowie stoi pod dachem ... Okazało się coś niezwykle atrakcyjnego: improwizowana mała Lyubichi ... Dzięki Bogu, dom jest dobry, bardzo ciepły ... Dom jest całkowicie wykończony: dwa pełne piętra , ściany są otynkowane, podłogi pomalowane, pokryte żelazem… Nasz sposób życia zmienił fakt, że rzadziej jeździmy do Moskwy… Teraz dzięki Bogu, my częściej zostań w domu …».

Istnienie w rodzinnej tradycji tradycji jest zjawiskiem szczególnego porządku. W rodzinie Cziczerinów legenda była związana z ojcem Borysa Nikołajewicza: po zakupie majątku Nikołaj Wasiljewicz szeroko świętował to wydarzenie - z dużym kongresem gości na cześć imienin jego żony Jekateriny Borisovnej (z domu Khvoshchinskaya). . Na znak szacunku dla świata nakrył chłopów do stołu i witając ich, obiecał rzetelnie zarządzać majątkiem, nie obciążając społeczności niepotrzebnymi trudami. Tym aktem cywilnym Nikołaj Wasiljewicz warunkowo zrealizował ideę jedności klasowej, która w tym czasie ekscytowała umysły liberalnej szlachty. Ojcowski stosunek do poddanych wyróżniał także kolejnego właściciela majątku, który szanował w sposób święty rodzinną tradycję, która mogła się rozwijać i być zachowana tylko wtedy, gdyby „stosunki rodzinne” między właścicielami majątków a chłopami były utrzymywane przez długi czas . Władza władzy rodzicielskiej była prawem duchowym, które określało i regulowało życie kolejnych członków rodziny.

Kult Dom była tak silna w światopoglądzie szlachty, że nawet w okresie poreformacyjnym, pomimo zmian statusu ekonomicznego majątku, na prowincji kontynuowano urządzanie gniazd rodowych. B.N. Cziczerin w latach 80. XIX w. zajął się dokończeniem posiadłości Karaul. Brak bezpośredniego potomstwa (troje dzieci zmarło w młodym wieku) odcisnął się negatywnie na nastroju psychicznym właściciela majątku, ale poczucie obowiązku, postrzeganie majątku jako własności rodziny, zobowiązywało go do dokończyć pracę rozpoczętą przez ojca:

«… Sam z przyjemnością zabrałem się do dekorowania domu, wykorzystując moje małe oszczędności na zbudowanie rodzimego gniazda ... Teraz dołączyły do ​​tego zabytkowe meble, żyrandole, wazony, porcelana, częściowo odziedziczone przez moją żonę (Alexandra Alekseevna, z domu Kapnist), częściowo kupili w Petersburgu ... kupili lub wykonali w domu niezbędne dodatkowe meble, zamawiali od czasu do czasu z Paryża i kupowali w Petersburgu różne kretony, a do sypialni - perkale moskiewskie; nasz stary stolarz Akim, według moich rysunków, wykonał podstawki pod wazony i gzymsy do zasłon. Wszystko to było dla nas źródłem nieprzerwanej przyjemności. Moja żona usadowiła się według jej upodobań, a w każdym nowym ulepszeniu widziałem ukończenie pracy mojego ojca, dekorację drogiego gniazda, kontynuację rodzinnych tradycji…”

Pozytywna energia Borysa Nikołajewicza, z jaką aranżowane są wnętrza dworskie, skumulowała się w przestrzeni budynku mieszkalnego, zachowanego w różnych tekstach „wizualnych” - meblach, obrazach, przedmiotach z drobnego metalu, marmuru i porcelany, przyczyniając się do nawiązanie dialogu z przyszłymi pokoleniami. Nostalgiczne retrospektywne tony charakterystyczne dla stanu umysłu Borysa Nikołajewicza nieco idealizują majątkowy styl życia, ale jednocześnie, kierując myśli i uczucia w przeszłość, dotkliwiej odczuwał nieodwracalny bieg czasu. Ta autorefleksja i uporczywa samoświadomość przyczyniły się do nabycia tego elegijnego tonu, który determinował semantykę dworskiego zespołu architektoniczno-parkowego. Uwaga właściciela, skoncentrowana na kontynuacji tradycji rodzinnej, wskazuje na najważniejsze znaczenie majątkowego modelu bytu - chęć przekazania potomkom zaaranżowanego majątku rodzinnego.

Po rozwinięciu dobrze prosperującej gospodarki w posiadłości Borys Nikołajewicz bardzo aktywnie zagłębiał się w sprawy chłopskie. W 1887 r. obchodząc 50. rocznicę przejęcia gwardii, mszy, uroczystego nabożeństwa żałobnego przy grobie rodziców i wspólnego święta, będzie kontynuował rodzinną tradycję duchowej jedności ze wspólnotą chłopską, która przez całą resztę jego życie zadecyduje o jego działaniach i czynach.

„... Wielkim zainteresowaniem i ozdobą wiejskiego życia są dobre relacje z okoliczną ludnością. Odziedziczyłem je. Wychodząc ze stanu pańszczyźnianego, stara więź moralna nie została zniszczona. Chłopi gwardziści znają mnie od dzieciństwa i sprawia mi wielką przyjemność nie tylko znać każdego z twarzy i nazwiska, ale także znać jego moralne cechy, jego pozycję i jego potrzeby. Wszyscy zwracają się do mnie z najróżniejszymi przeciwnościami: jeden ma leżącego konia, drugi nie ma krowy, a dzieci proszą o mleko, trzeci ma zawaloną chatę. Przy odrobinie pieniędzy możesz pomóc wszystkim, a wiesz i widzisz, że ta pomoc działa. Żona ze swej strony nawiązała z nimi najbliższe stosunki; leczy je wszystkie, zna wszystkie kobiety i dzieci, ciągle chodzi po chatach. Żyjemy jak rodzina od wielu lat…”

Prawie pięćdziesiąt lat dobrobytu gospodarczego Karaula (druga połowa XIX w.) jest zjawiskiem wyjątkowym, które nie mogłoby się odbyć bez osobistego udziału właściciela, jego konsekwentnych starań o wprowadzenie zaawansowanych metod techniki rolniczej i rolnictwa.

Bliskość majątku do wsi chłopskiej przyczyniła się do powstania poczucia winy moralnej u poszczególnych przedstawicieli szlachty. Uczucia o niesprawiedliwości istniejących relacji, chęć przestrzegania humanitarnych norm moralności prawosławnej, obecność działań spełniających wymagania oświeconego właściciela - wszystko to trudno powiązać z koncepcjami „wyzysku klasowego”. Liberalne poglądy obszarnika w stosunku do chłopów przyczyniły się do zorganizowania społeczeństwa patriarchalnego na zasadzie wielodzietnej rodziny, na czele której stał właściciel majątku. Patronat rodzin chłopskich przez właściciela majątku wyrażał się w mecenacie, opiece, zarządzaniu rodzinami chłopskimi. W chudym roku 1833, jesienią, E.V. Boratyński, zdając sobie sprawę z odpowiedzialności za chłopską wspólnotę majątku, pisał z Maryi do Iwana Wasiljewicza Kirejewskiego:

„... jestem cały pogrążony w kalkulacjach ekonomicznych. Nic dziwnego: jesteśmy absolutnie głodni. Na żywność dla chłopów musimy kupić 2000 kwartów żyta. To przy obecnych cenach 40 000. Takie okoliczności mogą dać do myślenia. Na mnie, jako najstarszym w rodzinie, wszystkie środki administracyjne leżą ... ”

Majątek szlachecki i wieś chłopska, istniejące w granicach jednego stanu, nie mogły nie stykać się ze sobą. Osiedle prowincjonalne, jako obiekt społeczno-kulturalny, jest wynikiem jedności myślenia właściciela, który był klientem społecznym, oraz procesu twórczego wykonawców. Aranżując osiedle, w dekoracji budynków i wystroju wnętrz wykorzystywane są wszelkie osiągnięcia światowej sztuki - malarstwa i architektury. Ale jednocześnie aktywnie wykorzystywany jest również wewnętrzny potencjał majątku - zdolności i talenty poddanych, których zależna pozycja była nie tylko materialną podstawą rozwoju kultury szlacheckiej, ale służyła także jako niewyczerpane źródło zasobów ludzkich . Rzemieślnicy i talenty zwykłych ludzi byli materiałem ludzkim, który później stał się kolorem rosyjskiej kultury. W warunkach społeczeństwa feudalnego utalentowany chłop był zakładnikiem systemu, nie mając możliwości rozwijania swojego talentu. Wychowana w kulturze szlacheckiej inteligencja pańszczyźniana była w swoim światopoglądzie znacznie bliższa szlachcie niż chłopstwu z jego tradycyjnym trybem życia. Dramat pozycji panów pańszczyźnianych polegał również na tym, że zgodnie ze statusem społecznym byli oni poddanymi, ale zgodnie z systemem wartości światopoglądowych, zawodu i umiejętności twórczych nie należeli już do świata chłopskiego. Mimo paradoksalnego charakteru sytuacji, w której osoba twórcza była uzależniona prawnie i ekonomicznie, wkład rzemieślników ludowych w proces kształtowania się kultury szlacheckiej kultury stanowej był ogromny. Poszczególni przedstawiciele szlachty charakteryzowali się przejawami paternalizmu w stosunku do szczególnie uzdolnionych chłopów – jedyna dla nich okazja do realizacji swojego talentu w warunkach ustroju feudalnego. Na przykład Pavel Pietrowicz Svinin, dyplomata i wydawca, zgodnie z rosyjską tradycją, ochrzciwszy się w jasne święto Wielkanocy z pańszczyźnianym artystą Tropininem, zaoferował mu wolność w jajku wielkanocnym. Artyści pańszczyźniani - bracia Argunow, aktorzy - Michaił Szczepkin i Praskovya Kovaleva-Zhemchugova, architekt Andrey Voronikhin osiągnęli wysoki poziom umiejętności zawodowych, rozwijając swoją działalność zgodnie z nowoczesnym procesem kulturowym.

O rozwoju stosunków między właścicielem ziemskim a chłopami decydowały preferencje właściciela, poziom jego rozwoju kulturalnego oraz sytuacja ekonomiczna chłopów, dzieliły ich „ogromne odległości” – społeczne i majątkowe. W życiu szlachcianki i chłopki w majątku prowincjonalnym można doszukiwać się analogii i zachować tradycyjne cechy – obie łączą więzy rodzinne, układy domowe i troska o wychowanie dzieci. W percepcji dzieci różnica klasowa praktycznie nie istniała. Dzieci z dziedzińców były partnerami szlachetnych dzieci w grach i zabawach. Wychowanie i kształcenie podstawowe dzieci szlacheckich w majątku odbywało się często razem z ubogimi krewnymi i dziećmi domowymi, co pozostawiało pewien ślad na jakościowej stronie wychowania dzieci chłopskich.

Idea wychowania ludu nie opuściła umysłów postępowej szlachty, która poprzez szerzenie alfabetyzacji, zapoznawanie się ze sztuką przy pomocy teatrów pańszczyźnianych i organizowanie chórów ludowych, starała się odciągnąć chłopa od karczmy, jest aktywnym uczestnikiem wydarzeń kulturalnych odbywających się w przestrzeni osiedla prowincjonalnego: „… zakochałem się w rosyjskim chłopie, chociaż bardzo daleko mi do dostrzegania w nim ideału doskonałości…”. Ale indywidualne przejawy negatywnych cech charakteru u rosyjskiego chłopa w żadnym wypadku nie mogą być uważane za narodowy archetyp. Chłopstwo jako korporację społeczną wyróżniała wysoka organizacja wewnątrz-komunalna, z historycznie, duchowo i kulturowo uwarunkowaną formą życia, która nie mieściła się w jego statusie prawnym. Umiejętność dostrzegania znaków i zjawisk otaczającego świata przyrody, mądrość zgromadzona przez wieki doświadczeń, dalekowzroczność w połączeniu z ogromną zdolnością do pracy pomogły rosyjskiemu chłopowi manewrować między życiowymi wypadkami, które na pierwszy rzut oka potrafi określić narodowe cechy Wielkorusa. Potwierdzeniem wysokich przymiotów duchowych i moralnych oraz pracowitości chłopów jest ich służba jako gospodynie i pokojówki w domach szlachty i pielęgniarek ich dzieci:

„… Mieliśmy taki zwyczaj, że wypuszczając pielęgniarkę do domu, pod koniec okresu karmienia, panowie w nagrodę za pomyślne i sumienne załatwienie sprawy dali jej córce wolność, a jeśli noworodek był chłopcem, został zwolniony z rekrutacji ... ”

Chłopskie kobiety, które do końca życia wychowywały szlachetne dzieci, odznaczały się bezinteresownością, wzruszającą postawą i niezwykłą sympatią dla swoich wychowanków oraz okazami szacunku ze strony panów i ich dzieci do ludzi z podwórka, którzy byli praktycznie członkami rodziny szlacheckiej , nie były izolowane. Silne wewnątrzklasowe tradycje moralne i patriarchalne wpłynęły na działania chłopów w momentach krytycznych dla tego czy innego członka społeczności, na przykład, gdy cały „świat” odkupił od właściciela ziemskiego młodego chłopa, ratując go przed służbą wojskową.

Zainteresowanie chłopem jako osobą ludzką bezpośrednio stało się podstawą odrodzenia nieklasycznych źródeł dziedzictwa - zabytków kultury słowiańskiej i źródeł folklorystycznych. Związek ludowych tradycji rolniczych i kulturowych, przejawy mentalności narodowej, czynniki społeczno-historyczne i religijne przyczyniły się do zbliżenia kulturowego i codziennego obu stanów. Zwyczaje i tradycje chłopskie weszły w tkankę kultury szlacheckiej, stając się jej integralną i integralną częścią. Życie na dworze było ściśle związane z kalendarzem ludowym, z ludowymi tradycjami, obrzędami i zabawami, które odbywały się w Boże Narodzenie, Boże Narodzenie, zapusty. Wielkanoc była szczególnym świętem prawosławnym dla wszystkich mieszkańców majątku. W majątku Sofievka w obwodzie Saratowskim majątek Zofii Grigoriewny Wołkońskiej (siostry dekabrysty Siergieja Wołkońskiego), którego poddany Iwan Kabesztow w swoich pamiętnikach nie mógł: „... odmów sobie przyjemności upamiętnienia Wołkońskich miłym słowem. Byli zawsze mili, a nawet humanitarni wobec swoich poddanych. Z ich rozkazu chłopi musieli pracować na pańszczyźnie nie więcej niż trzy dni w tygodniu; Niedziele i święta były surowo zabronione. Wielkanoc obchodzono przez cały tydzień…”

Zmiana po reformie 1861 r. podstawy ekonomicznej majątku prowincjonalnego, statusu jego właściciela i statusu prawnego chłopa, przyczynia się do tego, że w przestrzeni stanowej występuje wyraźna zbieżność kultur, co wyraża się nie tylko pod wpływem kultury ludowej na szlachtę, ale i szlachty - na lud. Elementy kultury szlacheckiej aktywnie przenikają do środowiska chłopskiego. Zmienia się wygląd wiejskich zabudowań, wyroby rękodzielnicze do celów użytkowych zastępowane są podobnymi, ale fabryczna odzież z samodziałowego sukna odchodzi w przeszłość. Przestrzeń kulturowa dworu prowincjonalnego zachowuje niezależność, stan staje się strażnikiem i konserwatorem tradycji szlacheckich, ale kultura „gniazda szlacheckiego” zostaje ujednolicona, staje się bardziej demokratyczna i liberalna. Zmienia się istota społeczna majątku, zmienia się jego znaczenie w życiu szlachty i wspólnoty chłopskiej, zmieniają się jego funkcje merytoryczne i gospodarcze, ale nie zmienia się duchowa i moralna wartość gniazda rodowego. Okresu tego, wbrew powszechnemu przekonaniu, nie można nazwać czasem upadku kultury przemysłowej, materialnej i duchowej majątku:

„... Pierwsze lata po wyzwoleniu chłopów były bardzo korzystne dla naszej prowincji ... Zbiory były dobre; chłopi mieli doskonałe zarobki; właściciele ziemscy nie tylko nie narzekali, ale wręcz przeciwnie, byli w pełni usatysfakcjonowani. Nie widziałem zubożenia ani w naszej dzielnicy, ani w innych. Byli, jak zawsze, ludzie, którzy zbankrutowali z własnej winy; ich majątki przeszły w ręce tych, którzy mieli pieniądze, czyli kupców. Ale to był wyjątek. Opuszczone osiedla i opuszczone domostwa, których nie spotkaliśmy...”

Integralność fenomenu kultury osiedlowej nie ogranicza się do pozytywnej analizy. Jak każda struktura społeczno-gospodarcza, majątek miał swoje negatywne aspekty życia. Względna wolność, jaką szlachta otrzymywała w majątkach prowincjonalnych, przekształciła się w potężny instrument dominacji, wyrażający się w arbitralności właściciela ziemskiego; konieczność sprzedaży lub zastawienia majątku, zestawy werbunkowe, przekształcenie majątku w teatr działań wojennych (Wojna Ojczyźniana 1812 r.) to negatywne aspekty zjawiska majątku, które należy rozpatrywać w kontekście procesów historycznych i gospodarczych . Relacja ziemianina z chłopem w majątku prowincjonalnym, ukształtowanym w warunkach ustroju feudalnego, dawała właścicielowi możliwość kontrolowania losów powierzonych mu ludzi - kary, sprzedaż, przegrana w karty nie były przypadkami wyjątkowymi. Poddana chłopka z prowincji Kaługa, Avdotya Chruszczowa, według swoich wspomnień, w wieku 10 lat została zagubiona przez mistrza w kartach dla właściciela ziemskiego prowincji Jarosławia w obwodzie lubimowskim, Szestakowa Gawrila Daniłowicza, który „ …często karali służbę, najsurowiej ścigali brak szacunku dla władzy ziemianina. Ale nie pozwolił swoim dzieciom karać sług, mówiąc: „Sam stwórz swój lud, a kiedy się go pozbędziesz, ale nie waż się dotknąć palca rodzica!” Nie rujnował chłopów, opiekował się nimi po swojemu, przestrzegając własnych interesów…”

Stosunek właściciela ziemskiego do chłopa regulowała prawnie umocowana władza właściciela, ale podstawą ekonomiczną ustroju państwowego była własność prywatna, do której zaliczali się chłopi. Właściwe utrzymanie majątku szlacheckiego było kontrolowane przez państwo, które było zainteresowane dobrobytem chłopskim dla pomyślnego funkcjonowania polityki podatkowej i podatkowej. Okoliczności te nakładały pewne obowiązki na właścicieli majątków, którzy byli zmuszeni zagłębiać się w życie gospodarcze i rodzinne swoich chłopów. Na przykład Płaton Aleksandrowicz Czichaczow, założyciel Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, w swoich majątkach Gusiewka i Annowka w obwodzie saratowskim, w wolnym czasie mógł rozmawiać z chłopami pańszczyźnianymi, miał pełne informacje o każdym chłopskim gospodarstwie domowym i zawsze starał się zaspokoić prośby chłopów o pomoc. Ale surowe, czasem przeradzające się w okrutne środki w stosunku do chłopów stosował, jeśli ktoś ośmielił się błagać.

Korzystanie z pracy dzieci jest również uważane za negatywną stronę gospodarki właścicieli. Ale jednocześnie praca jest dobrym narzędziem edukacji, pod warunkiem, że dzieci pracowały w polu tylko w sezonie letnim. A upokorzenie chłopstwa, kiedy dzieci celowo nie były wysyłane do szkoły, nie przyczyniły się do ukształtowania pozytywnych cech moralnych i moralnych w charakterze młodego pokolenia chłopów: „ ... mała populacja Karaul, zatrudniona przy produkcji tytoniu, jest przyzwyczajona do pracy od najmłodszych lat. Ta branża daje mi znakomite dochody, a chłopi otrzymują z niej do dwóch tysięcy rubli rocznie, głównie z pracy dzieci. W roku głodu powiedzieli mi, że dawniej rodzice karmili swoje dzieci, ale teraz dzieci karmią swoich rodziców ... ”

Rozważając stosunki obu klas w głównym nurcie rozwoju społecznego, można podać przykłady uprzedzającego stosunku chłopa do szlachcica i popełniania pochopnych czynów, które były wynikiem wcześniejszych negatywnych uwarunkowań. Chłop rosyjski wychowany na tradycjach chrześcijańskich odznaczał się dobrocią, pokorą i religijnością. Ale na przełomie XIX i XX wieku, w okresie poszukiwania nowych form bytu, przewartościowania wartości i nihilizmu, poszczególnych przedstawicieli chłopstwa charakteryzowało wypaczenie pozytywnych cech minionego życia, maksymalizacja i ekstremizm. Wspomniane wcześniej pogromy majątków szlacheckich dokonywane przez chłopów jesienią 1905 roku świadczą o obecności znikomego zainteresowania kulturą materialną i zdolnością do nieoczekiwanej szybkiej zmiany uczuć i zainteresowań - destrukcji stworzonego własnymi rękami piękna. Zjawisko kultury dworskiej, które w obecności pewnych negatywnych cech nie traci na znaczeniu, zachowuje swój wpływ na świat duchowy mieszkańców – umysł, uczucia, myślenie, przyczyniając się do świadomości, zrozumienia i akceptacji kultury i walory estetyczne, w wyniku których kultura staje się wartością społeczną każdego mieszkańca osiedla.

.

Cywilizowanym ludziom wiele obrzędów rosyjskich chłopów może wydawać się epizodami z horrorów. Jednak nasi przodkowie nie widzieli w takich rytuałach nic strasznego. Dobrowolne samospalenie lub ofiary z ludzi w pewnych okolicznościach wydawały im się wręcz naturalne: takie były zwyczaje.

O męża na tamten świat

W dawnych czasach śmierć męża była zwiastunem rosyjskiej chłopki i jej własnej śmierci. Faktem jest, że w niektórych regionach przyjęto rytuał palenia żony wraz ze zmarłym mężem. Ponadto kobiety szły do ​​ognia całkowicie dobrowolnie. Historycy sugerują, że były co najmniej 2 powody takich działań. Po pierwsze, według wierzeń przedstawicielka płci żeńskiej, która zginęła samotnie, nigdy nie byłaby w stanie odnaleźć swojej drogi do królestwa zmarłych. To był przywilej mężczyzn. Po drugie, los wdowy w tamtych czasach często stawał się nie do pozazdroszczenia, ponieważ po śmierci męża kobieta była ograniczona wieloma prawami. W związku ze śmiercią żywiciela rodziny została pozbawiona stałego dochodu, a dla jej bliskich stała się ciężarem, dodatkową ustą w rodzinie.

Solenie dzieci

Licznym rytuałom poddawani byli także najmłodsi członkowie rodziny. Oprócz tak zwanego rytuału „pieczenia”, kiedy dziecko zostało umieszczone w piekarniku, aby „narodziło się na nowo”, bez dolegliwości i kłopotów, w Rosji praktykowano również solenie. Nagie ciało dziecka zostało od stóp do głów, włącznie z twarzą, grubo natarte solą, a następnie owinięte. W tej pozycji dziecko zostało na chwilę pozostawione. Czasami delikatna dziecięca skóra nie wytrzymywała takich tortur i po prostu się złuszczała. Jednak rodzice wcale nie byli zawstydzeni tą okolicznością. Uważano, że za pomocą solenia dziecko można chronić przed chorobami i złym okiem.

Zabijanie starych ludzi

Chore osoby starsze były nie tylko ciężarem i absolutnie bezużytecznymi członkami rodziny. Wierzono, że osoby starsze, zwłaszcza stulatkowie, istnieją tylko dlatego, że wysysają energię z młodych współplemieńców. Dlatego Słowianie nosili na górę krewnych w podeszłym wieku lub zabierali ich do lasu, gdzie starzy ludzie umierali z zimna, głodu lub od zębów dzikich drapieżników. Czasami za wierność przywiązywano starców do drzew lub po prostu bito po głowie. Nawiasem mówiąc, najczęściej ofiarami podczas składania ofiar okazywali się starzy ludzie. Na przykład słabi ludzie zostali utopieni w wodzie, aby podczas suszy sprowadzić deszcz.

„Rozbieranie” małżonka

Ceremonia „rozkuwania” małżonka odbywała się zwykle bezpośrednio po ślubie. Młoda żona musiała zdjąć buty męża. Warto zauważyć, że Słowianie od czasów starożytnych obdarzali nogi, a zatem ślad, który pozostawia, różnymi magicznymi właściwościami. Na przykład niezamężne dziewczęta często używały butów do wróżenia, a ludzki ślad mógł spowodować śmiertelne szkody. Nic więc dziwnego, że buty stanowiły dla ich właściciela swego rodzaju ochronę. Pozwalając żonie się rozebrać, mężczyzna okazał jej zaufanie. Jednak potem mąż zwykle kilkakrotnie uderzał kobietę batem. W ten sposób mężczyzna pokazał kobiecie, że od tej chwili jest zobowiązana do posłuszeństwa mu we wszystkim. Przypuszczalnie wtedy pojawiło się powiedzenie „Beats znaczy miłość”.

Fedot Wasiljewicz Sychkow (1870 -1958) „Chłopka”

Uwielbiam chodzić w terenie
Uwielbiam robić siano.
Jak zobaczyć ukochaną
Trzy godziny na rozmowę.

Na sianie. Zdjęcie. Początek 20 wieku	B.M. Kustodiew. Sianokosy. 1917. Fragment
A. I. Morozow. Odpocznij na polu siana. OK. I860	Kobiety w koszeniu koszul zbierają siano. Zdjęcie. Początek 20 wieku
Grupa młodych kobiet i dziewcząt z grabiami. Zdjęcie. 1915. Obwód Jarosławski.	Suszenie siana na palach. Zdjęcie. 1920 Obwód leningradzki.

Sianokosy rozpoczęły się pod sam koniec czerwca: „czerwiec szedł po lasach z kosą”, od dnia Samsona Senognoya (27 czerwca/10 lipca), od dnia Piotra (29 czerwca/12 lipca) lub od letniego dnia Kuzma i Demyan (14 lipca). Główna praca była w lipcu - "senozornik".
Siano zbierano na podmokłych łąkach położonych w dolinach rzek oraz na niewielkich działkach odzyskanych z lasu. Pola siana mogły znajdować się zarówno w pobliżu wsi, jak iw pewnej odległości od niej. Chłopi z całą rodziną poszli na odległe łąki: „Każdy, kto dorósł, spiesz się do siana”. Tylko starsi mężczyźni i kobiety pozostali w domu, aby opiekować się maluchami i opiekować się żywym inwentarzem. Oto, jak pod koniec lat 90. XIX w. chłopi ze wsi Jamny, Wassa, Sosna, meszchowski w obwodzie kałuskim udali się na sianokosy: , z warkoczami, grabiami, widłami. Prawie na każdym wozie są trzy lub cztery osoby, oczywiście z dziećmi. Niektórzy niosą beczkę kwasu chlebowego, dzbanki mleka. Jeżdżą poprzebierani: mężczyźni w bawełnianych koszulach wszystkich kolorów i najdzikszej fantazji; młodzież w marynarkach, a do tego kamizelkach... Kobiety wyobrażają sobie ze swoich sukienek z falbankami i kozackich bluzek do pasa taki ogród kwiatowy, który olśniewa w oczach. I szaliki! Ale lepiej milczeć o szalikach: ich różnorodność i jasność jest niezliczona. A do tego fartuchy, czyli fartuchy. Teraz można tu spotkać także marynarzy, więc poznaj ładną wieśniaczkę, a może pomyślisz, że jest to młoda dama z miasta, albo co dobrze, właścicielka ziemska. Nastolatki i dzieci również starają się ubierać jak najlepiej. Idą i śpiewają pieśni z całych sił” [Rosyjscy chłopi. T. 3. S. 482).
Dziewczyny z niecierpliwością wyczekiwały sezonu siana. Jasne słońce, bliskość wody, pachnące zioła - wszystko to tworzyło atmosferę radości, szczęścia, wolności od codzienności, a brak surowego oka starców i staruszków - wiejskich strażniczek moralności - sprawiło, że można zachowywać się nieco bardziej zrelaksowany niż w normalnych czasach.
Mieszkańcy każdej wsi po przybyciu na miejsce urządzili parking - maszynę: stawiali szałasy, w których spali, przygotowywali drewno na opał, na którym gotowali jedzenie. Wzdłuż brzegów rzeki było wiele takich maszyn - do siedmiu lub ośmiu na dwa kilometry kwadratowe. Każda maszyna należała zwykle do mieszkańców jednej wsi, którzy razem pracowali na łące. Skoszona i wysuszona trawa była dzielona przez maszynę według liczby mężczyzn w rodzinie.
Wstali wcześnie rano, jeszcze przed wschodem słońca, i nie jedząc śniadania, poszli kosić, żeby nie przegapić czasu, kiedy łąka jest pokryta rosą, bo wilgotną trawę łatwiej kosić. Gdy słońce wzeszło wyżej nad horyzontem i rosa zaczęła się „chować”, rodziny zasiadły do ​​śniadania. W dzień postu jedli mięso, chleb, mleko, jajka, w dni postu (środa i piątek) kwas chlebowy, chleb i cebulę. Po śniadaniu, jeśli rosa była ciężka, kosili dalej, a następnie układali trawę w cienkich rzędach na łące, aby wyschła. Potem jedli i odpoczywali. W tym czasie trawa trochę uschła i zaczęli ją obracać grabiami, aby lepiej wyschła. Wieczorem suszone siano układano w stosy. We wspólnej pracy rodziny wszyscy znali jego pracę. Chłopaki i młodzi mężczyźni kosili trawę. Kobiety i dziewczęta układały go w rzędy, obracały i zbierały wstrząsami. Rzucanie stóg siana było dziełem chłopców i dziewcząt. Chłopaki podawali siano na drewnianych widelcach, a dziewczyny układały je w stogu siana, ugniatały stopami, aby leżało gęściej. Wieczór dla starszego pokolenia zakończył się biciem warkoczy młotkami na małych kowadełkach. Dzwonienie to przeniosło się przez wszystkie łąki, co oznacza, że ​​praca dobiegła końca.
„Senator mężczyzny obalił arogancję chłopa, że ​​nie było czasu leżeć na piecu” – mówi przysłowie o zatrudnianiu ludzi na kosowiszczach od rana do wieczora. Jednak dla chłopców i dziewcząt sianokosy były czasem, w którym mogli zademonstrować sobie nawzajem umiejętność dobrej pracy i dobrej zabawy. Nie bez powodu na Północnej Dźwinie komunikację młodych ludzi w czasie sianokosów nazywano afiszowaniem.
Zabawa panowała w porze obiadowej, kiedy starsi odpoczywali w chatach, a młodzież chodziła popływać. Wspólna kąpiel chłopców i dziewcząt nie była aprobowana przez opinię publiczną, więc dziewczyny odeszły od ławki, starając się nie dać się wyśledzić przez chłopaków. Chłopaki wciąż je znajdowali, chowali ubrania, wywołując oburzenie dziewcząt. Zwykle wracali razem. Dziewczyny śpiewały swoim chłopakom, na przykład tę piosenkę:

Będzie padać, senzo zmoknie,
Ciotka beszta -
Pomóż mi, dobrze
Mój płód do zamiatania.
Częsty deszcz leje
Moja droga pamięta mnie:
- Moczenie mojej ukochanej
Na polu siana biedni.

Główna zabawa przyszła wieczorem, po zachodzie słońca. Młodych ludzi ciągnęło do jednej z maszyn, w której było wielu „slavnitów”. Grano na akordeonie, zaczęły się tańce, piosenki, tańce okrągłe, spacery w parach. Radość z uroczystości, która trwała prawie do rana, dobrze oddaje pieśń:

Pietrowskaja noc,
Noc jest mała
I przekaźnik, ok,
Mały!
A ja młody
Nie spałem wystarczająco dużo
I przekaźnik, ok,
Za mało snu!
Nie spałem wystarczająco dużo
Nie chodził!
I przekaźnik, ok,
Nie chodził!
ja z miłym przyjacielem
Nie nalegałem!
I przekaźnik, ok,
Nie nalegałem!
Nie nalegałem
Nie rozmawiałem
I przekaźnik, ok,
Nie rozmawiałem!

Na zakończenie uroczystości wykonano „składaną” piosenkę dziewcząt:

Chodźmy do domu dziewczyny
Dawn to robi!
Zorka jest zaręczona
Mamusia się wkurza!

Sianokosy pozostawały „najprzyjemniejszą pracą na wsi”, nawet jeśli odbywały się w pobliżu wsi i dlatego każdego wieczoru trzeba było wracać do domu. Naoczni świadkowie pisali: „Pora roku, ciepłe noce, kąpiele po męczącym upale, pachnące powietrze łąk – to wszystko razem ma na duszę coś uroczego, satysfakcjonującego. W zwyczaju jest, że kobiety i dziewczęta pracują na łąkach, aby przywdziewać nie tylko czystą pościel, ale nawet ubierać się odświętnie. Dla dziewcząt łąka jest promenadą, na której, współpracując z grabiami i towarzysząc pracy wspólną piosenką, rysują się przed zalotnikami ”(Selivanov V.V.S. 53).
Siano zakończyło się świętem Kazańskiej Ikony Matki Bożej (8/21) lub Dniem Iljina (20 lipca / 2 sierpnia): „Ilya the Prophet - czas koszenia”. Wierzono, że „po Ilji” siano nie będzie tak dobre: ​​„Przed dniem Ilji w sianie jest pud miodu, po dniu Ilji - pud obornika”.

Zbiór

Już żniesz, żniesz
Mój młody!
Zhnei młody,
Złote sierpy!
Już zbierasz, zbierasz
Żyj, nie bądź leniwy!
I ściskając pole kukurydzy,
Pij, baw się dobrze.

Po sianokosach przyszły żniwa „chleba” – tak nazywano wszystkie zboża. W różnych regionach chleb dojrzewał w różnym czasie w zależności od warunków klimatycznych. W południowej części Rosji żniwa rozpoczęły się już w połowie lipca - od święta Kazańskiej Ikony Matki Bożej, na środkowym pasie - od dnia Iljina lub od dnia św. Boris i Gleb (24 lipca / 6 sierpnia), a na północy - bliżej połowy sierpnia. Żyto ozime dojrzewało jako pierwsze, a następnie chleb jary, owies, a na końcu kasza gryczana.

Przepraszam, żądzę owsa,
Przestawiłem się na kaszę gryczaną.
Jeśli zobaczę ukochaną -
Zwracam się do niego.

Zbiór uważano za dzieło dziewcząt i zamężnych kobiet. Jednak głównymi żniwiarzami były dziewczęta. Silni, silni, zręczni, z łatwością radzili sobie z dość trudną pracą.

P. Vdovichev, Żniwa. lata 30. XIX wieku	Żyto jest dojrzałe. Fot. S.A. Lobovikov. 1926-1927
Żniwiarz. Fot. S.A. Lobovikov. 1914-1916	A. G. Venetsianov. Na żniwa. Lato. przed 1827 r.

Zbiory miały rozpocząć się jeszcze tego samego dnia. Wcześniej kobiety wybrały spośród siebie zazhelnitsa, który utworzy symboliczny zazhinel pola. Najczęściej była to kobieta w średnim wieku, dobra żniwiarka, z „lekką ręką”. Wczesnym rankiem potajemnie przed wszystkimi pobiegła na pole, zebrała trzy małe snopy, mówiąc na przykład tak:

Shh, polyshko, na koniec,
Jak ogier tatarski!
Biegnij i żyj, umrzyj i łez
I szukaj końca pola!
Zabraknie, zabraknie
Daj nam wolę!
Przyjechaliśmy z ostrymi sierpami
Z białymi rękami
Z miękkimi kolcami!

Następnie zazhalnitsa położył snopy w poprzek na skraju pola, a obok zostawił kawałek chleba z solą dla Matki Ziemi i ikonę Zbawiciela, aby chronić plony przed złymi duchami.
Cała żeńska połowa rodziny, na czele z gospodynią, wyszła na żniwa. Dziewczęta i kobiety nosiły specjalne stroje żniwne - białe lniane koszule z paskami, ozdobione wzdłuż rąbka i na rękawach czerwonym tkanym lub haftowanym wzorem. W niektórych wsiach górna część koszuli uszyta była z jasnego perkalu, a dolna z płótna, które przykrywano pięknym fartuchem. Głowy wiązano bawełnianymi chustami. Ubrania żniwne były bardzo eleganckie, odpowiadające tak ważnemu dniu, w którym Matka Ziemia wyda żniwa. Jednocześnie ubrania były również wygodne do pracy, luźne, nie było w nich gorąco w letnim słońcu.
Pierwszy dzień żniw rozpoczął się wspólną modlitwą rodziny na ich pasie. Żniwiarze pracowali w polu w określonej kolejności. Gospodyni domu szła przed wszystkimi, mówiąc: „Błogosław Boże, zaciśnij pole kukurydzy! Daj, Panie, sporyszu i lekkości, dobrego zdrowia! (Tradycyjna kultura ludowa regionu Pskowa. S. 65). Po jej prawej ręce była najstarsza córka, po niej w starszym wieku pozostałe córki, a po nich synowe. Pierwszy snop miała ściskać najstarsza córka w rodzinie, aby jesienią wyjść za mąż: „Pierwszym snopem do zbioru jest zrobienie pana młodego”. Wierzono, że pierwszy kawałek pokrojonej łodygi żyta i pierwszy zebrany z nich snop posiada „argument”, „argument” - szczególną życiodajną siłę, tak niezbędną przyszłej gospodyni i matce.
Żniwiarze wyszli na pole, gdy słońce wysuszyło rosę. Chleba pokrytego rosą nie można było zbierać, aby ziarno i słoma nie zgniły przed wymłóceniem. Dziewczyny poszły razem na pole, śpiewały piosenki, które nazywano żniwami. Głównym tematem piosenek była nieszczęśliwa miłość:

Prędzej nasz dziedziniec zarośnie.
Nasze podwórko zarosło i zakwitło mrówkami trawiastymi.
To nie trawa na polu, nie mrówka, różowe kwiaty.
Tam kwiaty kwitły na polu, kwitły i więdły.
Facet kochał czerwoną dziewczynę, ale odszedł.
Zostawiając dziewczynę, śmiał się z niej.
Nie śmiej się z dziewczyny, chłopcze, nadal jesteś singlem.
Samotny, nieżonaty, bez żony.

W czasie pracy dziewczętom nie wolno było śpiewać – to przywilej tylko zamężnych kobiet. Mężatki zwracały się w pieśniach do Boga, pola, słońca, duchów polnych z prośbą o pomoc:

Tak, zabierz, Boże, chmurę burzową,
Tak, Boże chroń pole pracy.

W pobliżu znajdowały się chłopskie pola (pasma). Żniwiarze mogli zobaczyć, jak pracują sąsiedzi, nawoływać się, rozweselać zmęczonych, wyrzucać leniwym. Piosenki przeplatały się z tzw. bulgotaniem, czyli okrzykami, okrzykami „Ooo!”, „Hej!”, jękami, pohukiwaniami. Gook był tak silny, że można go było usłyszeć w wioskach z dala od pól. Cały ten polifoniczny hałas został pięknie nazwany „śpiewem ścierniska”.
Aby pewna część pracy została zakończona do wieczora, pozostających w tyle namawiano: „Podciągnij się! Zatrzymać się! Ciągnąć! Wyciągnij kozę!” Każda dziewczyna próbowała wcisnąć więcej snopów, wyprzedzić koleżanki i nie zostać w tyle. Śmiali się z leniwych, krzyczeli: „Dziewczyna! Kila do ciebie!" - a w nocy „postawiają kil” na pasku dla niedbałych dziewcząt: wbijali kij w ziemię z przywiązaną do niego wiązką słomy lub starym łykowym butem. Jakość i szybkość pracy decydowały o tym, czy dziewczyna jest „pracowita”, czy będzie dobrą gospodynią domową. Jeśli żniwiarz zostawił za sobą nieskompresowany rowek, powiedzieli, że będzie miała „mężczyzna będzie wariatem”; jeśli snopy okażą się duże, to chłop będzie duży, jeśli równy i piękny, to będzie bogaty i pracowity. Aby praca była dyskutowana, dziewczyny powiedziały: „Pasek do krawędzi, jak biały zając, szuu, jedź, szukuj, jedź!” (Morozov IA, Sleptsova ISS 119) i aby się nie zmęczyć, przepasali się wicią łodyg słowami: „Jak matka żyto skończyła rok, ale nie była zmęczona, więc moje plecy nie byłyby zmęczony, aby zbierać” ( Maykov L. N. S. 204).
Prace zakończyły się, gdy słońce zaszło, a ściernisko pokryła rosa. Nie wolno było pozostawać na polu po zachodzie słońca: według legendy mogło to uniemożliwić zmarłym przodkom „chodzenie po polach i cieszenie się żniwami”. Przed opuszczeniem nieskompresowanego paska należało ułożyć dwie garście łodyg w poprzek, aby uchronić go przed uszkodzeniem. Sierpy, ukryte, zwykle zostawiano na polu i nie wnoszono do domu, aby nie sprowadzać deszczu.
Po ciężkim dniu dziewczyny ponownie zebrały się w stadko i wszyscy razem poszli odpocząć, śpiewając o nieszczęśliwej miłości:

Śpiewała piosenki, bolała ją klatka piersiowa,
Serce pękało.
Łzy spłynęły mi po twarzy -
Rozstałem się z moją ukochaną.

Słysząc głośne śpiewy, pojawili się faceci, którzy flirtowali z dziewczynami, licząc na ich przychylność. Żarty chłopaków były czasami dość niegrzeczne. Na przykład chłopaki przestraszyli dziewczyny niespodziewanie atakując je zza krzaków lub założyli „kneble”: związali wierzchołki traw, które rosły po obu stronach ścieżki, po której szły dziewczyny. W mrocznym czasie dziewczyny nie zauważyły ​​pułapek, upadły, powodując radosny śmiech chłopaków.
Potem szli razem, a dziewczyny „śpiewały” chłopakom panny młodej:

Nasza Maryuszka spacerowała po ogrodzie,
Mamy Wasiliewnę na zielono.
Iwan dobrze zrobiony spojrzał na nią:
„Oto moje cenne, bezcenne piękno.
przeszedłem całą wioskę,
Lepiej, że nie znalazłem Mary.
Ty, Maryuszka, kochanie,
Obejmij mnie radośnie
Pocałuj mnie w usta, proszę.

Obiad przy żniwach. Dostawa na pole wody do picia. Zdjęcie. Początek 20 wieku Główne rośliny siewne powszechne w Rosji:
1 - owies; 2 - jęczmień; 3 - pszenica; 4 - żyto; 5 - gryka A. M. Maksimow. Dziewczyna z snopem. 1844 Ostatni snop. Zdjęcie. Początek 20 wieku

Próbowali zakończyć żniwa w jeden dzień. Jeśli ktoś nie poradził sobie na czas, sąsiedzi pospieszyli mu z pomocą. Było to spowodowane naturalną chęcią pomocy sąsiadowi, a także faktem, że niesprasowane pasy uniemożliwiały znoszenie snopów z pól na klepisko i wypasanie inwentarza, który był wypuszczany na żniwa.
Bardzo uroczyście obchodzono koniec ciężkiej, cierpiącej pracy. Dziewczęta i kobiety śpiewały pieśni dożyńskie, w których wychwalały pole i Boga:

I dzięki Bogu
Do nowego roku
Dzięki Bogu,
Wstrząsnęli polem
Cierpiał!
Dzięki Bogu
Do nowego roku!

W ostatnim dniu żniw odbyło się wiele obrzędów. Ich istotą było podziękowanie polu za żniwa, proszenie, by przyniosło owoce na kolejny rok i zabranie z pola zdrowia dla siebie i swoich bliskich. W niektórych wsiach dziewczęta i kobiety stanęły w kręgu, wzięły sierpy, podniosły je i zapytały: „Freak, Panie! w przyszłym roku, żeby żyto było ścianą. W innych dziękowali sierpowi za pracę, nawijając na niego łodygi żyta: „Dziękuję seryapoku, że się mną zaopiekowałaś, teraz zajmę się tobą, nakarmię cię pszenicą”.
Niemal w całej Rosji rozpowszechniony był zwyczaj „zwijania brody”, to znaczy kłosy specjalnie pozostawione nieskompresowane na polu były wiązane wstążkami lub zaplatane, a pod nimi umieszczano kawałek chleba i sól. „Brodę” związała pani domu w obecności wszystkich żniwiarzy rodziny. Przed rozpoczęciem ceremonii dziewczętom pozwolono wycisnąć kilka kuleczek pozostawionych przez Ilyę na brodzie uszu. Jeśli dziewczyna zebrała parę uszu, oznaczało to, że swatki przyjdą do niej na Pokrov, jeśli to dziwne, będzie musiała czekać na swatów do zimowego mięsożercy. Potem dziewczęta poszły bawić się ze swoją owczarnią, a kobiety trzymając się za ręce zaczęły tańczyć wokół brody, wypowiadając zaklęcie:

Już tkamy, tkamy brodę
Gavrila na boisku
Zwijanie brody
Wasiljewicz ma to na szerokim,
Wasiliewicz ma tak na szerokim.
Na wielkich polach
Na szerokich paskach
Tak, w góry wysoko,
Na czarnej ziemi ornej
Na gruntach ornych.

Po zebraniu całego chleba w wiosce ustawiono wspólny posiłek z piwem, gotowanym mięsem, ciastami „wyciskanymi” i jajecznicą. Dziewczyny i chłopaki, po siedzeniu ze wszystkimi, poszli na spacer i bawili się do rana.