Realizm socjalistyczny w literaturze radzieckiej. Socrealizm w literaturze

Realizm socjalistyczny w literaturze radzieckiej. Socrealizm w literaturze
Realizm socjalistyczny w literaturze radzieckiej. Socrealizm w literaturze
09.01.2021

1. Warunki wstępne. Jeśli w dziedzinie nauk przyrodniczych rewolucja kulturalna sprowadzała się głównie do „rewizji” naukowego obrazu świata „w świetle idei materializmu dialektycznego”, to w humanistyce program kierownictwa partyjnego na pierwszy plan wysunęła się kreatywność i tworzenie nowej sztuki komunistycznej.

Estetycznym odpowiednikiem tej sztuki była teoria socrealizmu.

Jej założenia sformułowali klasycy marksizmu. Na przykład Engels, omawiając cel powieści „tendencjonistycznej” lub „socjalistycznej”, zauważył, że pisarz proletariacki osiąga swój cel, gdy wiernie przedstawiając rzeczywiste relacje, przełamuje panujące konwencjonalne złudzenia co do natury tych relacji i rozbija optymizm świata burżuazyjnego budzi wątpliwości co do niezmienności podstaw istniejących... „Jednocześnie nie było wcale wymagane” przedstawienie czytelnikowi w skończonej formie przyszłego historycznego rozwiązania przedstawione przez niego konflikty społeczne ”. Takie próby wydawały się Engelsowi odchyleniem w stronę utopii, które „naukowa teoria” marksizmu została stanowczo odrzucona.

Lenin bardziej podkreślał aspekt organizacyjny: „Literatura musi być literaturą partyjną”. Oznaczało to, że „nie może to być w ogóle sprawa indywidualna, niezależna od wspólnej sprawy proletariackiej”. „Precz z pisarzami spoza partii! Lenin oświadczył kategorycznie. - Precz z pisarzami nadludzi! Literatura musi stać się częścią ogólnej sprawy proletariackiej, „kołem i trybem” jednego, wielkiego mechanizmu socjaldemokratycznego, uruchomionego przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej. Praca literacka powinna stać się integralną częścią zorganizowanej, planowanej, zjednoczonej pracy Partii Socjaldemokratycznej.” Literatury przypisano rolę „propagandysty i agitatora”, ucieleśniającego w obrazach artystycznych zadania i ideały walki klasowej proletariatu.

2. Teoria socrealizmu. Estetyczną platformę socrealizmu opracował A. M. Gorky (1868-1936), główny „petrel” rewolucji.

Według tej platformy światopogląd pisarza proletariackiego powinien być przesiąknięty patosem bojowej antyburżuazji. Burżuazja ma wiele twarzy, ale jej istotą jest pragnienie „sytości”, materialnego dobrobytu, na którym opiera się cała kultura burżuazyjna. Burżuazyjną pasję do „bezsensownego gromadzenia rzeczy”, do własności osobistej wpaja burżuazja i proletariat. Stąd dwoistość jego świadomości: emocjonalnie proletariat ciąży ku przeszłości, intelektualnie - ku przyszłości.

W konsekwencji pisarz proletariacki musi z jednej strony wytrwale dążyć do „linii krytycznego stosunku do przeszłości”, a z drugiej „rozwijać umiejętność patrzenia na nią z wysokości teraźniejszych dokonań, z wysokości. wielkich celów przyszłości”. Zdaniem Gorkiego nada to literaturze socjalistycznej nowy ton, pomoże rozwinąć nowe formy, „nowy kierunek – socrealizm, który – oczywiście – można stworzyć tylko na faktach z socjalistycznego doświadczenia”.

Metoda socrealizmu polegała więc na dekompozycji codziennej rzeczywistości na „starą” i „nową”, czyli w istocie burżuazyjną i komunistyczną oraz ukazaniu nośników tego nowego w realnym życiu. To oni muszą stać się pozytywnymi bohaterami literatury radzieckiej. Jednocześnie Gorki dopuszczał możliwość „domysłów”, wyolbrzymiania elementów nowego w rzeczywistości, uznając to za wyprzedzające odzwierciedlenie ideału komunistycznego.

W związku z tym pisarz kategorycznie wypowiedział się przeciwko krytyce systemu socjalistycznego. Ci, którzy krytykują, jego zdaniem, tylko „zaśmiecają jasny dzień pracy śmieciami krytycznych słów. Tłumią wolę i twórczą energię ludzi. Po przeczytaniu rękopisu powieści AP Płatonowa„ Chevengur ”, Gorky napisał do autora z ledwo skrywana irytacja: praca, nie sądzę, że zostanie wydrukowana, opublikowana.Zapobiegnie temu twój anarchiczny stan umysłu, widocznie tkwiący w naturze twojego „ducha”.

Czy tego chcesz, czy nie, nadałeś przekazowi rzeczywistości charakter liryczno-satyryczny, co oczywiście jest nie do przyjęcia dla naszej cenzury. Mimo całej czułości waszego stosunku do ludzi są one ironicznie zabarwione, ukazują się czytelnikowi nie tyle jako rewolucjoniści, ile jako „ekscentrycy” i „szaleni”… zasługi… To wszystko, co mogę wam powiedzieć, i bardzo przepraszam, że nie mogę nic więcej powiedzieć.” I to są słowa człowieka, którego wpływ był wart wpływu wszystkich redaktorów radzieckich razem wziętych!

W celu uwielbienia „osiągnięć socjalistycznych” Gorki pozwolił na stworzenie legendy o Leninie, wywyższając osobowość Stalina.

3. Powieść „Matka”. Artykuły i przemówienia Gorkiego w wieku 20-30 lat. podsumował własne doświadczenia artystyczne, których szczytem była powieść „Matka” (1906). Lenin nazwał to „wielkim dziełem sztuki”, które wzmocniło ruch robotniczy w Rosji. Ta ocena była powodem kanonizacji partyjnej powieści Gorkiego.

Fabuła powieści to przebudzenie w proletariacie świadomości rewolucyjnej, stłumionej niedostatkiem i brakiem praw.

Oto znajomy i ponury obraz życia na przedmieściach. Każdego ranka z uporczywym fabrycznym gwizdkiem „z małych szarych domów wybiegali na ulicę posępni ludzie, którzy nie zdążyli odświeżyć mięśni, jak przestraszone karaluchy”. Byli to robotnicy z pobliskiej fabryki. Nieustanną „ciężką pracę” urozmaicały wieczorami pijackie, krwawe bójki, które często kończyły się ciężkimi obrażeniami, a nawet morderstwami.

W ludziach nie było ani dobroci, ani współczucia. Świat burżuazyjny kropla po kropli wysysał z nich poczucie godności ludzkiej i szacunku dla samego siebie. „W stosunkach międzyludzkich” – Gorki jeszcze bardziej posępnie uczynił sytuację – „było przede wszystkim uczucie oczekiwania na gniew, było ono tak stare, jak nieuleczalne zmęczenie mięśni. Ludzie rodzą się z tą chorobą duszy, dziedzicząc ją od ich ojców, a towarzyszył im czarny cień do grobu, skłaniając w ciągu życia do szeregu działań obrzydliwych w ich bezcelowym okrucieństwie.

A ludzie są tak przyzwyczajeni do tej nieustannej presji życia, że ​​nie spodziewali się żadnych zmian na lepsze, co więcej, „uważali, że wszystkie zmiany mogą jedynie zwiększyć ucisk”.

Tak Gorky wyobrażał sobie „trującą, skazaną obrzydliwość” kapitalistycznego świata. W ogóle nie dbał o to, jak obraz, który przedstawił, odpowiada prawdziwemu życiu. Swoje rozumienie tej ostatniej czerpał z literatury marksistowskiej, z ocen Lenina rosyjskiej rzeczywistości. A to oznaczało tylko jedno: pozycja ludu pracującego w kapitalizmie jest beznadziejna i nie da się jej zmienić bez rewolucji. Gorky chciał pokazać jeden z możliwych sposobów przebudzenia społecznego „dna”, zdobycia rewolucyjnej świadomości.

Stworzone przez niego obrazy młodego robotnika Pawła Własowa i jego matki Pelageyi Nilovny posłużyły rozwiązaniu tego problemu.

Paweł Własow mógł całkowicie powtórzyć ścieżkę swojego ojca, w której niejako uosobiona została tragedia pozycji rosyjskiego proletariatu. Ale jego spotkanie z „ludźmi zakazanymi” (Gorki pamiętał słowa Lenina, że ​​socjalizm jest wprowadzany do mas „z zewnątrz”!) otworzyło mu życiową perspektywę, poprowadziło go na drogę walki „wyzwoleńczej”. Tworzy na przedmieściach podziemny krąg rewolucyjny, gromadzi wokół siebie najbardziej energicznych robotników, a oni rozwijają edukację polityczną.

Korzystając z historii „grosza bagiennego”, Paweł Własow otwarcie wygłosił żałosne przemówienie, wzywając robotników do zjednoczenia się, by czuli się jak „towarzysze, rodzina przyjaciół, ściśle związana jednym pragnieniem - pragnieniem walki o nasze prawa ”.

Od tego momentu Pelageya Nilovna całym sercem wzięła pracę syna. Po aresztowaniu Pawła i jego towarzyszy podczas demonstracji pierwszomajowej podnosi upuszczoną przez kogoś czerwoną flagę i ognistymi słowami zwraca się do przestraszonego tłumu: "Słuchaj, na litość boską! - co się stało? Dzieci na świecie, nasza krew , idą za prawdą ... dla wszystkich ! Dla was wszystkich , dla waszych dzieci skazały się na drogę krzyża ... szukają jasnych dni . Pragną innego życia w prawdzie , w sprawiedliwości ...chcesz dobra dla wszystkich!”

Przemówienie Nilovny odzwierciedla dawny sposób jej życia - uciskana, religijna kobieta. Wierzy w Chrystusa i potrzebę cierpienia ze względu na „Zmartwychwstanie Chrystusa” - świetlaną przyszłość: „Nasz Pan Jezus Chrystus nie istniałby, gdyby ludzie nie umarli dla jego chwały ...” Nilovna nie jest jeszcze bolszewikiem, ale jest już socjalistką chrześcijańską. Zanim Gorki napisał swoją powieść Matka, ruch chrześcijańskiego socjalizmu w Rosji był w pełni sił i był wspierany przez bolszewików.

Ale Paweł Własow jest niekwestionowanym bolszewikiem. Jego świadomość od początku do końca przesiąknięta jest hasłami i apelami partii leninowskiej. Ujawnia się to w pełni na procesie, w którym stają twarzą w twarz dwa nie dające się pogodzić obozy. Wizerunek sądu realizowany jest zgodnie z zasadą wielowymiarowego kontrastu. Wszystko, co dotyczy starego świata, podane jest w przygnębiająco ponurych tonach. To pod każdym względem chory świat.

"Wszyscy sędziowie wydawali się matkom niezdrowymi ludźmi. Bolesne zmęczenie objawiało się w ich postawach i głosach, leżało na ich twarzach - bolesne zmęczenie i dokuczliwa, szara nuda". Pod pewnymi względami są one podobne do robotniczych przedmieść przed ich przebudzeniem do nowego życia i nie jest to zaskakujące, ponieważ oba są wytworem tego samego „martwego” i „obojętnego” społeczeństwa burżuazyjnego.

Zupełnie inny charakter ma przedstawienie rewolucyjnych robotników. Już sama ich obecność na dworze sprawia, że ​​sala jest bardziej przestronna i jaśniejsza; czuć, że nie są tu przestępcami, ale więźniami, a prawda jest po ich stronie. To właśnie pokazuje Paweł, gdy sędzia daje mu głos. „Człowiek partyjny” – deklaruje – „uznaję tylko sąd mojej partii i będę przemawiał nie we własnej obronie, ale – na prośbę moich towarzyszy, którzy również odmówili obrony – postaram się wyjaśnić to, czego nie zrozumiałeś."

A sędziowie nie rozumieli, że nie byli tylko „buntownikami przeciwko carowi”, ale „wrogami własności prywatnej”, wrogami społeczeństwa, które „traktuje osobę tylko jako narzędzie jej wzbogacenia”. „Chcemy”, deklaruje Paweł, frazesami z socjalistycznych ulotek, „teraz mieć tyle wolności, że z czasem da nam to możliwość zdobycia wszelkiej władzy. Nasze hasła są proste – precz z własnością prywatną, wszelkimi środkami produkcji dla ludzie, cała władza dla ludzi, praca obowiązkowa dla wszystkich. Widzisz - nie jesteśmy buntownikami! Słowa Pawła „w uporządkowanych rzędach” wyryły się w pamięci obecnych, napełniając ich siłą i wiarą w świetlaną przyszłość.

Powieść Gorkiego jest z natury hagiograficzna; dla pisarza partyzanctwo jest tą samą kategorią świętości, która należała do literatury hagiograficznej. Przynależność partyjna była przez niego oceniana jako rodzaj komunii z najwyższymi ideologicznymi sakramentami, ideologicznymi sanktuariami: obraz osoby bezpartyjnej jest obrazem wroga. Można powiedzieć, że dla Gorkiego partyzantka jest rodzajem symbolicznego zróżnicowania polarnych kategorii kulturowych: „naszych” i „obcych”. Zapewnia jedność ideologii, nadając jej cechy nowej religii, nowego objawienia bolszewickiego.

W ten sposób powstała swoista hagiografia literatury radzieckiej, którą sam Gorki wyobrażał sobie jako połączenie romantyzmu z realizmem. Nieprzypadkowo namawiał do nauki sztuki pisania od swojego średniowiecznego rodaka z Niżnego Nowogrodu - Awwakuma Pietrowa.

4. Literatura socrealizmu. Powieść „Matka” wywołała niekończący się strumień „książek imprezowych” poświęconych sakralizacji „sowieckiej codzienności”. Na szczególną uwagę zasługują prace D. A. Furmanowa („Czapajew”, 1923), A. S. Serafimowicza („Iron Stream”, 1924), M. A. Szołochowa („Cichy Don”, 1928–1940; „Odwrócona gleba dziewicza” , 1932–1960), NA Ostrovsky („Jak hartowano stal”, 1932-1934), FI Panferow („Kręty”, 1928-1937), AN Tołstoj („Chodzenie przez męki”, 1922-1941) itd.

Być może największym, a może nawet większym od samego Gorkiego, apologetą epoki sowieckiej był W.W. Majakowski (1893-1930).

Gloryfikując Lenina i partię pod każdym względem, sam szczerze przyznał:

Nie byłbym poetą, gdyby
Nie śpiewałem tego -
w pięcioramiennych gwiazdach niebo niezmierzonego sklepienia RCP.

Literatura socrealizmu była szczelnie odgrodzona od rzeczywistości murem partyjnego mitotwórstwa. Mogła istnieć tylko pod „wysokim patronatem”: niewiele miała własnego. Podobnie jak hagiografia z kościołem, połączyła się z partią, dzieląc wzloty i upadki komunistycznej ideologii.

5. Kino. Wraz z literaturą partia uważała kino za „najważniejszą ze sztuk”. Znaczenie kina szczególnie wzrosło po tym, jak w 1931 roku stało się dźwiękiem. Kolejno ukazują się filmowe adaptacje dzieł Gorkiego: Matka (1934), Dzieciństwo Gorkiego (1938), W ludziach (1939), Moje uniwersytety (1940), stworzone przez reżysera M. Donskoya. Był także właścicielem filmów poświęconych matce Lenina – „Serce matki” (1966) i „Lojalność wobec matki” (1967), które odzwierciedlały wpływ szablonu Gorkiego.

Szerokim strumieniem ukazują się obrazy o tematyce historycznej i rewolucyjnej: trylogia o Maximie w reżyserii GM Kozincewa i LZ Trauberga – „Młodość Maxima” (1935), „Powrót Maxima” (1937), „Strona Wyborga” (1939) ); „Jesteśmy z Kronsztadu” (reż. E. L. Dzigan, 1936), „Deputa Bałtyku” (reż. A. G. Zarkhi i I. E. Cheifits, 1937), „Szczors” (reż. A. P. Dowżenko, 1939) , „Jakow Swierdłow” ( w reżyserii SI Jutkiewicza, 1940) i innych.

Przykładowy film z tej serii został uznany za „Czapajew” (1934), nakręcony przez reżyserów G. N. i S. D. Wasiliewa na podstawie powieści Furmana.

Z ekranów nie zniknęły filmy, w których wcielono się w wizerunek „przywódcy proletariatu”: „Lenin w październiku” (1937) i „Lenin w 1918” (1939) w reżyserii MI Romma, „Człowiek z bronią” (1938) w reżyserii S.I. Yutkevicha.

6. Sekretarz generalny i artysta. Kino radzieckie zawsze było wytworem oficjalnego porządku. Uznano to za normę i było silnie wspierane zarówno przez „górę”, jak i „dół”.

Nawet tak wybitny mistrz kina jak SM ”(1927) i„ Aleksander Newski ”(1938).

Na zlecenie rządu wyreżyserował też film Iwan Groźny. Pierwsza seria filmu została wydana w 1945 roku i została nagrodzona Nagrodą Stalina. Wkrótce reżyser zakończył montaż drugiego odcinka, który od razu został pokazany na Kremlu. Stalin był rozczarowany filmem: nie podobało mu się, że Iwan Groźny został pokazany jako jakiś „neurasteniczny”, żałujący i zaniepokojony swoimi okrucieństwami.

Dla Eisensteina taka reakcja sekretarza generalnego była całkiem oczekiwana: wiedział, że Stalin we wszystkim bierze przykład z Iwana Groźnego. A sam Eisenstein nasycał swoje poprzednie filmy scenami okrucieństwa, warunkując je „doborem tematów, metod i credo” swojej pracy reżyserskiej. Wydawało mu się całkiem normalne, że w jego filmach „rozstrzeliwano tłumy ludzi, miażdżono dzieci na schodach Odessy i zrzucano z dachu („Strajk”), pozwalano im zabijać własnych rodziców („Łąka Bezhina” ), wrzucony do płonącego ognia (" Aleksander Newski ") itp.". Rozpoczynając pracę nad Iwanem Groźnym, chciał przede wszystkim odtworzyć „okrutny wiek” moskiewskiego cara, który według reżysera przez długi czas pozostawał „władcą” jego duszy i „ukochanym bohaterem”. "

Tak więc sympatie sekretarza generalnego i artysty całkowicie się zbiegły, a Stalin miał prawo liczyć na odpowiednie ukończenie filmu. Okazało się jednak inaczej i można to było odbierać jedynie jako wyraz wątpliwości co do celowości „krwawej” polityki. Zapewne coś podobnego rzeczywiście przeżył zideologizowany reżyser, zmęczony wiecznym przypodobaniem się władzom. Stalin nigdy tego nie wybaczył: Eisensteina uratowała tylko przedwczesna śmierć.

Drugi odcinek „Iwana Groźnego” został zakazany i ujrzał światło dzienne dopiero po śmierci Stalina, w 1958 roku, kiedy klimat polityczny w kraju miał tendencję do „odwilży” i rozpoczął się ferment intelektualnej dysydencji.

7. „Czerwone koło” socrealizmu. Nic jednak nie zmieniło istoty socrealizmu. Była to i nadal jest metoda sztuki mająca uchwycić „okrucieństwo ciemiężców” i „szaleństwo odważnych”. Jego hasłami były ideologia komunistyczna i partyzantka. Każde odstępstwo od nich uważano za zdolne do „zaszkodzenia kreatywności nawet utalentowanych ludzi”.

Jedna z ostatnich uchwał KC KPZR w sprawie literatury i sztuki (1981) surowo ostrzegała: „Nasi krytycy, czasopisma literackie, związki twórcze, a przede wszystkim ich organizacje partyjne powinny być w stanie skorygować tych, którzy są sprowadzeni w tym czy innym kierunku. I oczywiście aktywnie działać, z zasady w tych przypadkach, gdy pojawiają się dzieła dyskredytujące naszą sowiecką rzeczywistość. Tutaj musimy być nie do pogodzenia. Partia nie była i nie może być obojętna na ideologiczną orientację sztuki. "

A ilu z nich, prawdziwych talentów, innowatorów spraw literackich, wpadło pod „czerwone koło” bolszewizmu - B. L. Pasternak, V. P. Niekrasow, I. A. Brodski, A. I. Sołżenicyn, D. L. Andreev, V. T. Shalamov i wielu innych. dr.

|
socrealizm, socrealizm plakaty
Socrealizm(realizm socjalistyczny) to ideologiczna metoda twórczości artystycznej stosowana w sztuce Związku Radzieckiego, a następnie w innych krajach socjalistycznych, wprowadzona do twórczości artystycznej za pomocą polityki państwa, w tym cenzury, i odpowiadająca na rozwiązanie zadań budowlanych socjalizm.

Został zatwierdzony w 1932 r. przez organy partyjne w dziedzinie literatury i sztuki.

Równolegle istniała sztuka nieoficjalna.

* artystyczne przedstawienie rzeczywistości „dokładnie, zgodnie z określonym historycznym rozwojem rewolucyjnym”.

  • harmonizacja twórczości artystycznej z ideami marksizmu-leninizmu, aktywne zaangażowanie robotników w budowanie socjalizmu, potwierdzenie wiodącej roli partii komunistycznej.
  • 1 Historia powstania i rozwoju
  • 2 Funkcja
    • 2.1 Definicja w kategoriach oficjalnej ideologii
    • 2.2 Zasady socrealizmu
    • 2.3 literatura
  • 3 Krytyka
  • 4 Przedstawiciele socrealizmu
    • 4.1 Literatura
    • 4.2 Malarstwo i grafika
    • 4.3 Rzeźba
  • 5 Zobacz także
  • 6 Bibliografia
  • 7 Uwagi
  • 8 referencji

Historia powstania i rozwoju

Łunaczarski był pierwszym pisarzem, który położył swój ideologiczny fundament. W 1906 roku wprowadził do życia codziennego takie pojęcie jak „realizm proletariacki”. W latach dwudziestych w odniesieniu do tej koncepcji zaczął używać terminu „nowy socrealizm”, a na początku lat trzydziestych poświęcił artykuły, które ukazywały się w Izwiestia.

Semestr „Socjalistyczny realizm” po raz pierwszy zaproponowany przez przewodniczącego komitetu organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR I. Grońskiego w „Literaturnaya gazeta” 23 maja 1932 r. Powstało w związku z potrzebą ukierunkowania RAPP i awangardy na artystyczny rozwój kultury radzieckiej. Decydujące w tym było uznanie roli tradycji klasycznych i zrozumienie nowych jakości realizmu. 1932-1933 Groński i kierownik. sektor fikcji KC KPZR (b) V. Kirpotin intensywnie promował ten termin.

Na I Ogólnounijnym Kongresie Pisarzy Radzieckich w 1934 r. Maksym Gorki argumentował:

„Socjalistyczny realizm afirmuje bycie jako akt, jako twórczość, której celem jest nieustanny rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka dla jego zwycięstwa nad siłami natury, dla dobra jego zdrowia i długowieczności, dla w trosce o wielkie szczęście życia na ziemi, którą zgodnie z ciągłym wzrostem swoich potrzeb chce traktować wszystko jako wspaniałe mieszkanie ludzkości zjednoczonej w jednej rodzinie.”

Konieczne było zatwierdzenie tej metody jako głównego państwa dla lepszej kontroli nad jednostkami twórczymi i lepszej propagandy jej polityki. w poprzednim okresie, w latach dwudziestych, byli pisarze radzieccy, którzy niekiedy zajmowali postawy agresywne w stosunku do wielu wybitnych pisarzy. Na przykład RAPP, organizacja pisarzy proletariackich, była aktywnie zaangażowana w krytykę pisarzy nieproletariackich. RAPP składał się głównie z aspirujących pisarzy. podczas tworzenia nowoczesnego przemysłu (lata industrializacji) władza radziecka potrzebowała sztuki, która wychowałaby ludzi do „wyczynów pracy”. Sztuki piękne lat dwudziestych również przedstawiały dość różnorodny obraz. wyłoniło się z niego kilka grup. Najważniejsza była grupa „Stowarzyszenie Artystów Rewolucji”. Przedstawiały współczesność: życie Armii Czerwonej, robotników, chłopów, rewolucjonistów i przywódców robotniczych. Uważali się za spadkobierców „Wędrowców”. Jeździli do fabryk, fabryk, do koszar Armii Czerwonej, aby bezpośrednio obserwować życie swoich bohaterów, „naszkicować” je. To oni stali się kręgosłupem artystów „socjalistycznego realizmu”. Znacznie trudniej było z mniej tradycyjnymi mistrzami, w szczególności członkami OST (Towarzystwa Malarzy Sztalugowych), które zrzeszało młodych ludzi, którzy ukończyli pierwszą sowiecką uczelnię artystyczną.

Gorki w uroczystej atmosferze wrócił z emigracji i kierował specjalnie utworzonym Związkiem Pisarzy ZSRR, w skład którego wchodzili głównie pisarze i poeci orientacji sowieckiej.

Charakterystyka

Definicja w kategoriach oficjalnej ideologii

Po raz pierwszy oficjalna definicja socrealizmu została podana w Karcie Związku Pisarzy ZSRR, przyjętej na I Zjeździe Związku Radzieckiego:

Realizm socjalistyczny, będący główną metodą sowieckiej prozy i krytyki literackiej, wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Ponadto prawdziwość i historyczna konkretność artystycznego ujęcia rzeczywistości należy łączyć z zadaniem zmiany ideologicznej i wychowania w duchu socjalizmu.

Ta definicja stała się punktem wyjścia dla wszystkich dalszych interpretacji aż do lat 80-tych.

Jest to niezwykle żywotna, naukowa i najbardziej zaawansowana metoda artystyczna, która rozwinęła się w wyniku sukcesów budownictwa socjalistycznego i wychowania ludności radzieckiej w duchu komunizmu. Zasady socrealizmu ... były dalszym rozwinięciem nauki Lenina o stronniczości literatury ”. (Wielka radziecka encyklopedia, 1947)

Lenin wyraził następującą myśl, że sztuka powinna być po stronie proletariatu:

„Sztuka należy do ludzi. Najgłębsze źródła sztuki można znaleźć wśród szerokiej klasy robotników… Sztuka musi opierać się na ich uczuciach, myślach i żądaniach i musi rosnąć wraz z nimi.”

Zasady socrealizmu

  • Narodowość. Oznaczało to zarówno zrozumiałość literatury dla zwykłych ludzi, jak i posługiwanie się zwrotami mowy ludowej i przysłowiami.
  • Ideologia. Pokaż spokojne życie ludzi, poszukiwanie sposobów na nowe, lepsze życie, bohaterskie czyny, aby osiągnąć szczęśliwe życie dla wszystkich ludzi.
  • Konkretność. przedstawianie rzeczywistości w celu ukazania procesu rozwoju historycznego, który z kolei musi odpowiadać materialistycznemu pojmowaniu historii (w procesie zmiany warunków swojego istnienia ludzie zmieniają także swoją świadomość, swój stosunek do otaczającej rzeczywistości).

Jak stwierdzono w definicji z podręcznika sowieckiego, metoda ta zakładała wykorzystanie dziedzictwa światowej sztuki realistycznej, ale nie jako zwykłą imitację wspaniałych przykładów, ale z kreatywnym podejściem. „Metoda socrealizmu przesądza o głębokim związku dzieł sztuki ze współczesną rzeczywistością, aktywnym udziale sztuki w budownictwie socjalistycznym. Zadania metody socrealizmu wymagają od każdego artysty prawdziwego zrozumienia znaczenia wydarzeń zachodzących w kraju, umiejętności oceny zjawisk życia społecznego w ich rozwoju, w złożonej interakcji dialektycznej.”

Metoda obejmowała jedność realizmu i sowieckiego romansu, łącząc heroizm i romantyzm z „realistycznym potwierdzeniem prawdziwej prawdy otaczającej rzeczywistości”. Argumentowano, że w ten sposób humanizm „realizmu krytycznego” został uzupełniony „humanizmem socjalistycznym”.

Państwo wydawało zamówienia, wysyłało na twórcze podróże służbowe, organizowało wystawy – stymulując w ten sposób rozwój wymaganej warstwy sztuki.

W literaturze

Pisarz, zgodnie ze znanym wyrażeniem Yu K. Oleshy, jest „inżynierem ludzkich dusz”. Swoim talentem musi wpływać na czytelnika jako propagandysta. Wychowuje czytelnika w duchu lojalności wobec Partii i wspiera ją w walce o zwycięstwo komunizmu. Subiektywne działania i aspiracje jednostki musiały odpowiadać obiektywnemu przebiegowi historii. Lenin pisał: „Literatura musi stać się literaturą partyjną... Precz z pisarzami bezpartyjnymi. Precz z pisarzami nadludzi! Praca literacka musi stać się częścią ogólnej sprawy proletariackiej, „trybami i kołami” jednego wielkiego mechanizmu socjaldemokratycznego, uruchomionego przez całą świadomą awangardę całej klasy robotniczej”.

Dzieło literackie z gatunku socrealizmu powinno być budowane „na idei nieludzkości jakiejkolwiek formy wyzysku człowieka przez człowieka, aby obnażyć zbrodnie kapitalizmu, rozpalając umysły czytelników i widzów słusznym gniewem oraz zainspirować ich do rewolucyjnej walki o socjalizm”.

Maksym Gorki pisał o socrealizmie:

„Ważne i twórcze jest, aby nasi pisarze przyjęli punkt widzenia, z którego – i tylko z jego wysokości – widać wyraźnie wszystkie brudne zbrodnie kapitalizmu, całą podłość jego krwawych intencji i całą wielkość kapitalizmu. bohaterska praca proletariatu-dyktatora jest widoczna”.

Argumentował również:

„...pisarz musi posiadać dobrą znajomość historii przeszłości oraz znajomość zjawisk społecznych naszych czasów, w których jest powołany do jednoczesnego odgrywania dwóch ról: położnej i grabarza”.

Gorki uważał, że głównym zadaniem socrealizmu jest kształcenie socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, odpowiadającego poczuciu świata.

Krytyka

Andrei Sinyavsky w swoim eseju „Co to jest realizm socjalistyczny”, po przeanalizowaniu ideologii i historii rozwoju socrealizmu, a także cech charakterystycznych jego dzieł literackich, stwierdził, że styl ten w rzeczywistości nie ma nic wspólnego z realizmem realnym, ale jest sowiecką wersją klasycyzmu z domieszką romantyzmu. Również w tej pracy przekonywał, że ze względu na błędną orientację sowieckich pracowników sztuki na realistyczne dzieła XIX wieku (zwłaszcza na realizm krytyczny), głęboko obcą klasycystycznej naturze socrealizmu, a zatem z powodu niedopuszczalnej i ciekawej syntezy klasycyzm i realizm w jednym dziele - stworzenie wybitnych dzieł sztuki w tym stylu jest nie do pomyślenia.

Przedstawiciele socrealizmu

Michaił Szołochow Piotr Buchkin, portret artysty P. Wasiliewa

Literatura

  • Maksim Gorki
  • Władimir Majakowski
  • Aleksander Twardowski
  • Veniamin Kaverin
  • Anna Zegers
  • Vilis Latsis
  • Nikołaj Ostrowski
  • Aleksander Serafimowicz
  • Fiodor Gladkov
  • Konstantin Simonov
  • Cezar Solodar
  • Michaił Szołochow
  • Nikołaj Nosow
  • Aleksander Fadejew
  • Konstantin Fedin
  • Dmitrij Furmanow
  • Yuriko Miyamoto
  • Marietta Shahinyan
  • Julia Drunina
  • Wsiewołod Koczetow

Malarstwo i grafika

  • Antipowa, Jewgienij Pietrownau
  • Brodski, Isaak Izrailevich
  • Buczkin, Piotr Dmitriewicz
  • Wasiliew, Petr Konstantinowicz
  • Władimirskij, Borys Eremejewicz
  • Gierasimow, Aleksander Michajłowicz
  • Gierasimow, Siergiej Wasiliewicz
  • Gorełow, Gabriel Nikitich
  • Deineka, Aleksander Aleksandrowicz
  • Konczałowski, Piotr Pietrowicz
  • Maevsky, Dmitrij Iwanowicz
  • Ovchinnikov, Vladimir Ivanovich
  • Osipow, Siergiej Iwanowicz
  • Pozdneev, Nikolay Matveevich
  • Romas, Jakow Dorofiejewicz
  • Rusow, Lew Aleksandrowicz
  • Samochwałow, Aleksander Nikołajewicz
  • Semenov, Arseny Nikiforovich
  • Timkow, Nikołaj Jefimowicz
  • Faworski, Władimir Andriejewicz
  • Franz, Rudolf Rudolfovich
  • Szachraj, Serafima Wasiliewna

Rzeźba

  • Muchina, Vera Ignatievna
  • Tomski, Nikołaj Wasiliewicz
  • Vuchetich, Jewgienij Wiktorowicz
  • Konenkov, Siergiej Timofiejewicz

Zobacz też

  • Muzeum Sztuki Socjalistycznej
  • Architektura stalinowska
  • Surowy styl
  • Robotnik i kołchoźnik

Bibliografia

  • Lin Jung-hua. Postsowieccy estetycy ponownie zastanawiają się nad rusycyzacją i chinizacją marksizmu // Studia nad językiem i literaturą rosyjską. Nr seryjny 33. Pekin, Capital Normal University, 2011, nr 3. Р.46-53.

Notatki (edytuj)

  1. A. Barkowa. Roman M. Bułhakow „Mistrz i Małgorzata”
  2. M. Gorkiego. O literaturze. M., 1935, s. 390.
  3. TSB. Wydanie I, T. 52, 1947, s. 239.
  4. Kazak V. Leksykon literatury rosyjskiej XX wieku = Lexikon der russischen Literatur ab 1917 /. - M .: RIK „Kultura”, 1996. - XVIII, 491, s. - 5000 egzemplarzy. - ISBN 5-8334-0019-8 .. - str. 400.
  5. Historia sztuki rosyjskiej i radzieckiej. Wyd. D. W. Sarabianowa. Szkoła wyższa, 1979. S. 322
  6. Abram Tertz (A. Sinyavsky). Czym jest realizm socjalistyczny. 1957 rok.
  7. Encyklopedia dziecięca (sowiecka), t. 11. M., „Edukacja”, 1968
  8. Realizm socjalistyczny - artykuł z Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej

Spinki do mankietów

  • A. W. Łunaczarski. "Socjalistyczny realizm" - Sprawozdanie z II Plenum Komitetu Organizacyjnego Związku Pisarzy ZSRR w dniu 12.02.1933 r. "Teatr Radziecki", 1933, nr 2 - 3
  • Georg Lukacs. SOCJALISTYCZNY REALIZM DZIŚ
  • Katherine Clarke. Rola socrealizmu w kulturze sowieckiej. Analiza konwencjonalnej powieści radzieckiej. Podstawowa fabuła. Mit Stalina o dużej rodzinie.
  • W Krótkiej Encyklopedii Literackiej lat 60./70.: t. 7, M., 1972, stlb. 92-101

socrealizm, socrealizm w muzyce, plakaty socrealizmu, czym jest socrealizm

Informacje o socrealizmie

Szczegóły Kategoria: Różnorodność stylów i trendów w sztuce oraz ich cechy Opublikowane 08.09.2015 19:34 Odsłony: 5395

„Socrealizm afirmuje bycie jako akt, jako twórczość, której celem jest nieustanny rozwój najcenniejszych indywidualnych zdolności człowieka dla jego zwycięstwa nad siłami natury, dla dobra jego zdrowia i długowieczności, dla ze względu na wielkie szczęście żyć na ziemi, którą, zgodnie z ciągłym wzrostem swoich potrzeb, chce traktować wszystko jako wspaniałe mieszkanie ludzkości zjednoczonej w jedną rodzinę ”(M. Gorky).

Tę charakterystykę metody podał M. Gorky na I Wszechzwiązkowym Zjeździe Pisarzy Radzieckich w 1934 r. A termin „socjalistyczny realizm” zaproponował w 1932 r. dziennikarz i krytyk literacki I. Groński. ​nowa metoda należy do AV Łunaczarski, rewolucyjny i sowiecki mąż stanu.
Całkowicie uzasadnione pytanie: dlaczego potrzebna była nowa metoda (i nowy termin), skoro realizm już istniał w sztuce? A czym różnił się realizm socjalistyczny od realizmu prostego?

Potrzeba socrealizmu

W kraju budującym nowe społeczeństwo socjalistyczne potrzebna była nowa metoda.

P. Konczałowski „Z kosy” (1948)
Po pierwsze konieczne było kontrolowanie procesu twórczego jednostek twórczych, tj. teraz zadaniem sztuki było propagowanie polityki państwa - wciąż było dość tych robotników sztuki, którzy czasami zajmowali postawę agresywną w stosunku do tego, co działo się w kraju.

P. Kotow „Pracownik”
Po drugie, były to lata industrializacji, a rząd sowiecki potrzebował sztuki, która wychowałaby ludzi do „wyczynów pracy”.

M. Gorky (Aleksiej Maksimowicz Peszkow)
Wracając z emigracji, M. Gorki kierował utworzonym w 1934 r. Związkiem Pisarzy ZSRR, w skład którego wchodzili głównie pisarze i poeci orientacji sowieckiej.
Metoda socrealizmu wymagała od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego obrazu rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju. Ponadto prawdziwość i historyczna konkretność artystycznego ujęcia rzeczywistości należy łączyć z zadaniem zmiany ideologicznej i wychowania w duchu socjalizmu. Ta sceneria dla postaci kultury w ZSRR obowiązywała do lat 80. XX wieku.

Zasady socrealizmu

Nowa metoda nie zaprzeczyła dziedzictwu światowej sztuki realistycznej, ale z góry przesądziła o głębokim związku dzieł sztuki ze współczesną rzeczywistością, aktywnym udziale sztuki w budownictwie socjalistycznym. Każdy artysta musiał rozumieć sens wydarzeń dziejących się w kraju, umieć ocenić zjawiska życia społecznego w ich rozwoju.

A. Plastov „Sianokosy” (1945)
Metoda nie wykluczała sowieckiego romansu, potrzeby łączenia heroizmu i romantyzmu.
Państwo wydawało rozkazy kreatywnym ludziom, wysyłało ich na twórcze podróże służbowe, organizowało wystawy, stymulując rozwój nowej sztuki.
Podstawowymi zasadami socrealizmu były narodowość, ideologia i konkretność.

Socrealizm w literaturze

M. Gorky uważał, że głównym zadaniem socrealizmu jest kształcenie socjalistycznego, rewolucyjnego spojrzenia na świat, odpowiadającego poczuciu świata.

Konstantin Simonov
Najważniejsi pisarze reprezentujący metodę socrealizmu: Maksym Gorki, Władimir Majakowski, Aleksander Twardowski, Weniamin Kawerin, Anna Zegers, Wilis Latsis, Nikołaj Ostrowski, Aleksander Serafimowicz, Fiodor Gładkow, Konstantin Simonow, Cezar Solodar, Michaił Szołochow, Nikołaj Nosow, Alexander Fazov , Konstantin Fedin, Dmitrij Furmanov, Yuriko Miyamoto, Marietta Shaginyan, Julia Drunina, Wsiewołod Koczetow itp.

N. Nosov (radziecki pisarz dziecięcy, najbardziej znany jako autor prac o Dunno)
Jak widać, lista zawiera również nazwiska pisarzy z innych krajów.

Anna Zegers(1900-1983) - niemiecki pisarz, członek Komunistycznej Partii Niemiec.

Yuriko Miyamoto(1899-1951) - japoński pisarz, przedstawiciel literatury proletariackiej, członek Komunistycznej Partii Japonii. Ci pisarze popierali ideologię socjalistyczną.

Aleksander Aleksandrowicz Fadeev (1901-1956)

Rosyjski sowiecki pisarz i osoba publiczna. Laureat Nagrody Stalina I stopnia (1946).
Od dzieciństwa wykazywał umiejętność pisania, wyróżniał się umiejętnością fantazjowania. Lubił literaturę przygodową.
Jeszcze ucząc się w Szkole Handlowej we Władywostoku, wykonywał polecenia podziemnego komitetu bolszewików. Swoje pierwsze opowiadanie napisał w 1922 roku. Pracując nad powieścią „Klęska”, postanowił zostać profesjonalnym pisarzem. „Porażka” przyniosła młodemu pisarzowi sławę i uznanie.

Kadr z filmu „Młoda gwardia” (1947)
Jego najsłynniejszą powieścią jest „Młoda Gwardia” (o krasnodońskiej podziemnej organizacji „Młoda Gwardia” działającej na terenach okupowanych przez nazistowskie Niemcy, której wielu członków zostało zniszczonych przez nazistów. W połowie lutego 1943 r., po wyzwoleniu Donieckiego Krasnodonia przez wojska sowieckie, niedaleko od mojego miasta nr 5, odnaleziono kilkadziesiąt zwłok nastolatków torturowanych przez hitlerowców, którzy w czasie okupacji należeli do podziemnej organizacji „Młoda Gwardia”.
Książka została opublikowana w 1946 roku. Pisarz został ostro skrytykowany za to, że powieść nie wyrażała wyraźnie „wiodącej i przewodniej” roli partii komunistycznej, otrzymał krytyczne komentarze w gazecie „Prawda” od samego Stalina. W 1951 stworzył drugie wydanie powieści, w którym zwrócił większą uwagę na kierownictwo organizacji podziemnej ze strony KPZR (b).
Stojąc na czele Związku Pisarzy ZSRR A. Fadejew wcielał w życie decyzje partii i rządu w stosunku do pisarzy M.M. Zoszczenko, A.A. Achmatowa, A.P. Płatonow. W 1946 r. wydano znany dekret Żdanowa, praktycznie niszcząc Zoszczenkę i Achmatową jako pisarzy. Fadeev był wśród tych, którzy wykonali ten wyrok. Ale ludzkie uczucia w nim nie zostały całkowicie zabite, starał się pomóc potrzebującym finansowo M. Zoszczenko, a także awanturował się o los innych pisarzy, którzy byli w opozycji do władzy (B. Pasternak, N. Zabolotsky, L. Gumilew, A. Płatonow). Ledwie doświadczając takiego rozłamu, popadł w depresję.
13 maja 1956 Aleksander Fadejew zastrzelił się z rewolweru w swojej daczy w Peredelkino. „... Moje życie, jako pisarza, traci wszelki sens iz wielką radością, jako wyzwolenie z tej podłej egzystencji, gdzie spadają na ciebie podłość, kłamstwa i oszczerstwa, opuszczam życie. Ostatnią nadzieją było przynajmniej powiedzenie tego ludziom, którzy rządzą państwem, ale od 3 lat, pomimo moich próśb, nie mogą mnie nawet zaakceptować. Proszę pochować mnie obok mojej matki ”(list umierającego A. A. Fadeeva do Komitetu Centralnego KPZR. 13 maja 1956 r.).

Socrealizm w sztukach wizualnych

W sztukach wizualnych lat dwudziestych pojawiło się kilka grup. Najważniejsza była grupa „Stowarzyszenie Artystów Rewolucji”.

„Stowarzyszenie Artystów Rewolucji” (AHR)

S. Maliutin „Portret Furmanova” (1922). Państwowa Galeria Tretiakowska
To duże stowarzyszenie sowieckich artystów, grafików i rzeźbiarzy było najliczniejsze, wspierane przez państwo. Stowarzyszenie istniało 10 lat (1922-1932) i było prekursorem Związku Artystów ZSRR. Na czele stowarzyszenia stanął ostatni szef Stowarzyszenia Wędrowców Paweł Radimow. Od tego momentu Wędrowcy jako organizacja praktycznie przestały istnieć. Członkowie AHR odrzucili awangardę, choć lata 20. były rozkwitem awangardy rosyjskiej, która również chciała działać na rzecz rewolucji. Ale obrazy tych artystów nie zostały zrozumiane i zaakceptowane przez społeczeństwo. Na przykład praca K. Malewicza „Żniwiarz”.

K. Malewicz „Żniwiarz” (1930)
Tak deklarowali artyści Akademii Sztuk Pięknych: „Nasz obywatelski obowiązek wobec ludzkości jest artystycznym i dokumentalnym zapisem największego momentu w historii w jego rewolucyjnym impulsie. Przedstawimy współczesność: życie Armii Czerwonej, życie robotników, chłopów, rewolucjonistów i bohaterów pracy... Damy prawdziwy obraz wydarzeń, a nie abstrakcyjne fabrykacje dyskredytujące naszą rewolucję w obliczu międzynarodowy proletariat”.
Głównym zadaniem członków Stowarzyszenia było tworzenie obrazów rodzajowych opartych na wątkach z życia współczesnego, w których rozwijali tradycje malarskie Wędrowców i „przybliżali sztukę do życia”.

I. Brodski „V. I. Lenina w Smolnym w 1917 roku” (1930)
Główną działalnością Stowarzyszenia w latach 20. były wystawy, które zorganizowano około 70 w stolicy i innych miastach. Wystawy te cieszyły się dużym zainteresowaniem. Przedstawiając współczesność (życie Armii Czerwonej, robotników, chłopów, rewolucjonistów i robotników), artyści AHR uważali się za spadkobierców Wędrowców. Odwiedzali fabryki, fabryki, koszary Armii Czerwonej, by obserwować życie swoich bohaterów. To oni stali się kręgosłupem artystów socrealizmu.

W. Faworski
Przedstawicielami socrealizmu w malarstwie i grafice byli E. Antipova, I. Brodsky, P. Buchkin, P. Wasiliew, B. Władimirski, A. Gierasimow, S. Gierasimow, A. Deineka, P. Konczałowski, D. Majewski, S. Osipov, A. Samokhvalov, V. Favorsky i inni.

Socrealizm w rzeźbie

W rzeźbie socrealizmu znane są nazwiska V. Mukhina, N. Tomsky, E. Vuchetich, S. Konenkov i innych.

Vera Ignatievna Mukhina (1889 -1953)

M. Nesterov „Portret V. Mukhiny” (1940)

Radziecki rzeźbiarz monumentalny, akademik Akademii Sztuk Pięknych ZSRR, Artysta Ludowy ZSRR. Laureat pięciu Nagród Stalina.
Jej pomnik „Robotnica i kobieta ze zbiorowego gospodarstwa” został zainstalowany w Paryżu na Wystawie Światowej w 1937 r. Od 1947 r. rzeźba ta jest symbolem wytwórni filmowej Mosfilm. Pomnik wykonany jest ze stali nierdzewnej chromoniklowej. Wysokość ok. 25 m (wysokość cokołu pawilonu to 33 m). Waga całkowita 185 ton.

V. Mukhina „Robotnica i kobieta z kolektywnego gospodarstwa”
V. Mukhina jest autorem wielu pomników, rzeźb oraz przedmiotów dekoracyjnych i użytkowych.

V. Mukhin „Pomnik” P.I. Czajkowski „w pobliżu budynku Konserwatorium Moskiewskiego

V. Mukhina „Pomnik Maksyma Gorkiego” (Niżny Nowogród)
Wybitnym sowieckim rzeźbiarzem-monumentalistą był N.V. Tomsk.

N. Tomsky „Pomnik PS Nachimowa” (Sewastopol)
W ten sposób socrealizm wniósł swój godny wkład w sztukę.

Była to metoda twórcza stosowana w sztuce i literaturze. Ta metoda została uznana za estetyczny wyraz określonej koncepcji. Koncepcja ta była związana z okresem walki o budowę społeczeństwa socjalistycznego.

Ta twórcza metoda została uznana za główny kierunek artystyczny w ZSRR. Realizm w Rosji głosił prawdziwy obraz rzeczywistości na tle jej rewolucyjnego rozwoju.

M. Gorky jest uważany za twórcę metody w literaturze. To on w 1934 roku na I Zjeździe Literatów ZSRR zdefiniował socrealizm jako formę afirmującą byt jako akt i twórczość, której celem jest ciągłe rozwijanie najcenniejszych zdolności jednostki do zapewnienia jego zwycięstwo nad siłami natury w imię ludzkiej długowieczności i zdrowia.

Realizm, którego filozofia znajduje odzwierciedlenie w literaturze sowieckiej, został zbudowany zgodnie z pewnymi zasadami ideologicznymi. Zgodnie z koncepcją postać kultury musiała podążać za imperatywnym programem. Realizm socjalistyczny opierał się na gloryfikacji systemu sowieckiego, entuzjazmie robotniczym i rewolucyjnej konfrontacji między narodem a przywódcami.

Ta twórcza metoda została przepisana wszystkim postaciom kultury w każdej dziedzinie sztuki. To postawiło kreatywność w dość sztywnych ramach.

Jednak niektórzy artyści ZSRR stworzyli oryginalne i żywe dzieła o uniwersalnym znaczeniu. Dopiero niedawno uznano godność wielu artystów socrealizmu (np. Plastova, który malował sceny z życia wsi).

Literatura była wówczas instrumentem ideologii partyjnej. Sam pisarz uchodził za „inżyniera dusz ludzkich”. Swoim talentem miał wpływać na czytelnika, być propagandystą idei. Głównym zadaniem pisarza było wychowanie czytelnika w duchu partyjnym i wspieranie wraz z nim walki o budowę komunizmu. Socrealizm dostosował subiektywne aspiracje i działania osobowości bohaterów wszelkich dzieł do obiektywnych wydarzeń historycznych.

W centrum każdej pracy musiał być tylko pozytywny bohater. Był komunistą idealnym, wzorem do wszystkiego, w dodatku bohater był człowiekiem postępowym, ludzkie wątpliwości były mu obce.

Mówiąc, że ludzie powinni posiadać sztukę, że twórczość artystyczna powinna opierać się na uczuciach, żądaniach i myślach mas, Lenin określił, że literatura powinna być literaturą partyjną. Lenin uważał, że ten kierunek sztuki jest elementem ogólnego biznesu proletariackiego, szczegółem jednego wielkiego mechanizmu.

Gorky przekonywał, że głównym zadaniem socrealizmu jest promowanie rewolucyjnego spojrzenia na to, co się dzieje, odpowiadającego postrzeganiu świata.

Aby zapewnić wyraźne przestrzeganie metody tworzenia obrazów, komponowanie prozy i poezji itp. musiało być podporządkowane demaskowaniu zbrodni kapitalistycznych. Ponadto każda praca miała wychwalać socjalizm, inspirując widzów i czytelników do walki rewolucyjnej.

Metoda socrealizmu obejmowała absolutnie wszystkie dziedziny sztuki: architekturę i muzykę, rzeźbę i malarstwo, kino i literaturę, dramat. Ta metoda potwierdziła szereg zasad.

Pierwsza zasada – narodowość – przejawiała się w tym, że bohaterowie w dziełach musieli być jak najbardziej potomkami ludu. Przede wszystkim są to robotnicy i chłopi.

Prace miały zawierać opis bohaterskich czynów, walki rewolucyjnej, budowania świetlanej przyszłości.

Kolejną zasadą była konkretność. Wyrażało się to w tym, że rzeczywistość była procesem rozwoju historycznego, który odpowiadał doktrynie materializmu.

Realizm socjalistyczny to metoda twórcza literatury i sztuki XX wieku, której sferę poznawczą ograniczało i regulowało zadanie odzwierciedlenia procesów reorganizacji świata w świetle ideału komunistycznego i ideologii marksistowsko-leninowskiej.

Cele socrealizmu

Socrealizm jest główną oficjalnie (na poziomie państwowym) uznaną metodą literatury i sztuki radzieckiej, której celem jest uchwycenie etapów budowy radzieckiego społeczeństwa socjalistycznego i jego „ruchu ku komunizmowi”. Przez pół wieku istnienia we wszystkich rozwiniętych literaturach świata socrealizm dążył do zajęcia czołowej pozycji w życiu artystycznym epoki, przeciwstawiając się swoim (podobno jedynym prawdziwym) zasadom estetycznym (zasada partyjności, narodowości, optymizmu historycznego). , humanizm socjalistyczny, internacjonalizm) na wszystkie inne zasady ideologiczne i artystyczne.

Historia pochodzenia

Krajowa teoria socrealizmu wywodzi się z „Podstaw estetyki pozytywnej” (1904) A.V. Lunacharsky'ego, gdzie sztuka kieruje się nie istnieniem, ale tym, co należy, a twórczość jest utożsamiana z ideologią. W 1909 r. Łunaczarski jako jeden z pierwszych nazwał historię „Matką” (1906-07) i sztukę „Wrogowie” (1906) M. Gorkiego „poważne dzieła typu społecznego”, „znaczące dzieła, znaczenie które w rozwoju sztuki proletariackiej będą kiedyś brane pod uwagę” (Rozpad literacki, 1909. Księga 2). Krytyk jako pierwszy zwrócił uwagę na leninowską zasadę partyzantki jako determinującą w konstrukcji kultury socjalistycznej (artykuł Encyklopedii Literackiej „Lenin”, 1932, t. 6).

Termin „socjalistyczny realizm” pojawił się po raz pierwszy w redakcji „Literaturnej Gazety” z 23 maja 1932 r. (IM Gronsky). JV Stalin powtórzył ją na spotkaniu z pisarzami u Gorkiego 26 października tego samego roku i od tego momentu koncepcja stała się powszechna. W lutym 1933 r. Łunaczarski w sprawozdaniu z zadań dramatu sowieckiego podkreślił, że realizm socjalistyczny „jest oddany walce na wskroś, jest budowniczym na wskroś, jest przekonany o komunistycznej przyszłości ludzkości, wierzy w siła proletariatu, jego partii i przywódców” (Artykuły AV Łunaczarski o literaturze sowieckiej, 1958).

Różnica między socrealizmem a burżuazją

Na I Wszechzwiązkowym Kongresie Pisarzy Radzieckich (1934) oryginalność metody socrealizmu potwierdzili A.A. Żdanow, N.I.Bukharin, Gorki i A.A. Fadeev. Polityczny składnik literatury radzieckiej podkreślał Bucharin, wskazując, że realizm socjalistyczny „różni się od realizmu powszechnego tym, że nieuchronnie stawia w centrum uwagi obraz budowy socjalizmu, walki proletariatu, nowego człowieka i wszystkie wielosylabowe „połączenia i mediacje” wielkiego procesu historycznego naszych czasów… które odróżniają realizm socjalistyczny od realizmu burżuazyjnego… są ściśle związane z treścią materialną i celowością porządku wolicjonalnego podyktowaną klasową pozycją proletariat ”(Pierwszy Ogólnounijny Kongres Pisarzy Radzieckich. Raport stenograficzny, 1934).

Fadeev poparł ideę wyrażoną wcześniej przez Gorkiego, która w przeciwieństwie do „starego realizmu — krytycznego… naszego, socjalistycznego, realizmu — jest afirmatywna. Przemówienie Żdanowa, jego sformułowania: „przedstawić rzeczywistość w jej rewolucyjnym rozwoju”; „Jednocześnie prawdziwość i historyczna konkretność przedstawienia artystycznego należy łączyć z zadaniem zmiany ideowej i wychowania ludzi pracy w duchu socjalizmu” – stanowiło podstawę definicji zawartej w Karcie Związku Radzieckiego. Pisarze.

Jego twierdzenie, że „rewolucyjny romantyzm powinien być włączony do twórczości literackiej jako integralna część” socrealizmu było również programowe (tamże). W przededniu zjazdu, który uprawomocnił ten termin, poszukiwania jego zasad definiujących zakwalifikowano jako „Walkę o metodę” – pod tą nazwą w 1931 r. ukazał się jeden ze zbiorów Rapopistów. W 1934 roku ukazała się książka W sporach o metodzie (z podtytułem Zbiór artykułów o socrealizmie). W latach 20. toczyły się dyskusje na temat metody artystycznej literatury proletariackiej między teoretykami Proletkultu, RAPP, LEF, OPOYAZ. Patos walki „na wskroś” przenikał zaawansowane teorie „człowieka żywego” i sztuki „przemysłowej”, „uczenia się od klasyków”, „porządku społecznego”.

Rozbudowa koncepcji socrealizmu

Ostre dyskusje toczyły się w latach 30. (o języku, o formalizmie), w latach 40. i 50. (głównie w związku z „teorią” bezkonfliktową, problemem typowego „bohatera pozytywnego”). Charakterystyczne, że dyskusje na różne tematy „platformy artystycznej” dotyczyły często polityki, wiązały się z problematyką estetyzacji ideologii, z uzasadnieniem autorytaryzmu, totalitaryzmu w kulturze. Od dziesięcioleci toczy się debata na temat związku między romantyzmem a realizmem w sztuce socjalistycznej. Z jednej strony chodziło o romans jako o „ugruntowane naukowo marzenie o przyszłości” (w tym znaczeniu romans na pewnym etapie zaczął zastępować „optymizm historyczny”), z drugiej zaś starano się podkreślić specjalna metoda lub styl przepływu „socjalistycznego romantyzmu” z jego możliwościami. Tendencja ta (zarysowana już przez Gorkiego i Łunaczarskiego) doprowadziła w latach 60. do przełamania stylistycznej monotonii i obszerniejszej interpretacji istoty socrealizmu.

Chęć poszerzenia pojęcia socrealizmu (a jednocześnie „wstrząśnięcia” teorią metody) została wskazana w rosyjskiej krytyce literackiej (pod wpływem podobnych procesów w literaturze i krytyce zagranicznej) na Ogólnounijnej Konferencji Realizm socjalistyczny (1959): II Anisimow podkreślał „dużą elastyczność” i „rozpiętość” tkwiące w estetycznej koncepcji metody, co było podyktowane chęcią przezwyciężenia postulatów dogmatycznych. W 1966 roku w IM LI odbyła się konferencja „Aktualne problemy socrealizmu” (zob. zbiór o tej samej nazwie, 1969). Aktywna apologetyka socrealizmu przez jednych, krytyczno-realistyczny „rodzaj twórczości” przez innych, romantyczny przez innych i intelektualny przez czwartego, świadczyły o wyraźnym pragnieniu poszerzenia ram wyobrażeń o literaturze epoki socjalizmu .

Krajowa myśl teoretyczna poszukiwała „szerokiego sformułowania metody twórczej” jako „historycznie otwartego systemu” (DF Markov). Ostateczna dyskusja wybuchła pod koniec lat 80. XX wieku. Do tego czasu całkowicie zatracono autorytet definicji ustawowej (związała się ona z dogmatyzmem, niekompetentnym przywództwem w dziedzinie sztuki, dyktatem stalinizmu w literaturze - realizmem „niestandardowym”, państwowym, „koszarowym”). Opierając się na rzeczywistych tendencjach rozwoju literatury rosyjskiej, współcześni krytycy uważają za całkiem zasadne mówienie o socrealizmie jako konkretnej scenie historycznej, kierunku artystycznym w literaturze i sztuce lat 20. i 50. XX wieku. V.V. Mayakovsky, Gorky, L. Leonov, Fadeev, M.A. Szołochow, F.V. Gladkov, V.P. Kataev, MS Shaginyan, N.A. Ostrovsky, V.V.

W literaturze drugiej połowy lat 50. pojawiła się nowa sytuacja po XX Zjeździe Partii, który wyraźnie podkopał fundamenty totalitaryzmu i autorytaryzmu. Z kanonów socjalistycznych „złamała się” rosyjska „proza ​​wiejska”, przedstawiająca życie chłopskie nie w jego „rewolucyjnym rozwoju”, lecz przeciwnie, w warunkach społecznej przemocy i deformacji; literatura opowiadała też straszliwą prawdę o wojnie, burząc mit rządowego heroizmu i optymizmu; wojna domowa i wiele epizodów historii Rosji pojawiły się w literaturze inaczej. Najdłużej kurczowo trzymała się dogmatów socrealizmu „proza ​​produkcyjna”.

Ważną rolę w ataku na spuściznę stalinowską odgrywa tak zwana literatura „zatrzymana” lub „zrehabilitowana” w latach 80. - dzieła A.P. Płatonowa, M.A.Bułhakowa, A.L.Achmatowej, B.L.Lasternaka, VS Grossmana, AT Tvardovsky, AA Beck, BL Możajew, W.Biełowa, MF Szatrow, W.W.Tryfonowa, W.F.Tendriakow, W.O.Dombrowski, W.S. Szałamow, AI Prystawkin i inni Konceptualizm domowy (Sotsart) przyczynił się do ujawnienia socrealizmu.

Chociaż realizm socjalistyczny „zniknął jako oficjalna doktryna wraz z upadkiem państwa, którego był częścią systemu ideologicznego”, zjawisko to pozostaje w centrum badań, które uznają go „jako konstytutywny element cywilizacji sowieckiej”, mówi paryski magazyn Revue des etudes niewolników. Popularny na Zachodzie nurt myślowy to próba połączenia genezy socrealizmu z awangardą, a także chęć uzasadnienia współistnienia dwóch nurtów w historii literatury radzieckiej: „totalitarnego” i „rewizjonistycznego” .