Czy Ormenians są ortodoksyjni? Chrześcijaństwo Armenii. Armeński Kościół Apostolski

Nie jestem bogiem honoru, co teologowie.

Nie jestem całkowicie bez teologa. Ale za każdym razem, gdy czytałem w blogosferze o podstawach Kościoła Armenii, zaczynam mówić kompilatorowi, redaktora i trochę autor książki "Stosowane studia religijne dla dziennikarzy".

A teraz, w związku z świątecznymi wakacje, postanowiłem zdemontować kilka najczęstszych kwestii związanych z Kościołem Apostolskim Ormiańskim - AAC.

Czy Ormiański Kościół Gregoriańskiego?

Czy Ormianie przyjęły chrześcijaństwo w 301?

Czy AAC ortodoksyjny?

Czy wszyscy są Ormianami Mąki ACC?

Kościół ormiański nie jest Gregoryan

Nazwa "Grigorian" została wymyślona w Rosji w XIX wieku, gdy część Armenii została przywiązana do Imperium Rosyjskiego. Oznacza to, że Ormiański Kościół pochodzi z Grzegorza oświeca, a nie od apostołów.

Dlaczego to zrobić?

A potem, że kiedy Kościół zaczyna się bezpośrednio od apostołów, oznacza to, że jego początki wracają prosto do Chrystusa. ROC nazywają również apostolską puszką z dużym rozciąganiem, ponieważ wiadomo, że ortodoksja pochodziła z bizantuium do Rosji i stosunkowo późno - w X wieku.

Prawda "wobec pomocy" ROC przychodzi pojęcie katolicyczności Kościoła, czyli wszechstronność przestrzenną, czasową i wysokiej jakości, które części mają w takim samym stopniu jak całość, to jest ROC, Będąc jednym z kościołów prawosławnych, również tak, jakby prosto do Chrystusa, ale nie będziemy szczególnie odłupani w teologii - zauważyłem sprawiedliwość ze względu na sprawiedliwość.

Tak więc, dzięki czemu Armeński Kościół Gregoriańskiego, Imperium Rosyjskiego (gdzie Kościół nie był oddzielony od państwa, a zatem ROC powinien mieć wszystkie zalety), jakby pozbawił jej podstawy, aby zbudować się prosto do Chrystusa. Zamiast Chrystusa i jego uczniów Apostołowie otrzymali Gregory Annivor. Tanio i zły.

Niemniej jednak, Armeński Kościół przez cały ten czas nazwał się apostolskim (AAC), został również nazwany i nazywany go na całym świecie - z wyjątkiem Imperium Rosyjskiego, potem Związku Radzieckiego, a teraz Rosji.

Nawiasem mówiąc, kolejne nieporozumienia jest związane z tym, co stało się bardzo popularne w ostatnich latach.

Ormianie nie akceptowali chrześcijaństwa w 301

Doktryna Syna Bożego zaczęła rozprzestrzeniać się w Armenii w pierwszym wieku, oczywiście naszej epoki. Nawet nazywa się 34 lata, ale spotkałem artykuły, gdzie powiedziano, że najwyraźniej było to 12-15 lat później.

I tak było. Kiedy Chrystus ukrzyżował, po którym umarł, wzrósł i wstąpił, jego uczniowie-apostołowie poszli do różnych krawędzi, aby rozpowszechniać jego nauki. Wiemy, na przykład, Peter w ich podróżach dotarł do Rzymu, gdzie zmarł, a słynna Watykańska Świątynia św. Moghala została zbudowana na jego grobie. Piotr.

A Faddia i Bartholomew - dwa z 12 pierwszych apostołów - poszedł na północny wschód, w Syrii, od miejsca, w którym dotarli do Armenii, gdzie Chrystus odnił sukces. Tutaj od nich - od apostołów - i Ormian Kościół pochodzą. Dlatego nazywa się "apostolski".

Oba ukończyli życie w Armenii. Fadda był torturowany: został ukrzyżowany i przebity strzałami. I było na samym miejscu, gdzie klasztor św. Faddey, w Armenii, surb Tadei wank. Jest to na obecnym terytorium Iranu. Ten klasztor jest w Iranie i każdego roku tysiące pielgrzymów stada tam. Relikwie SV. Faddeeya jest przechowywana w Echmiazinie.

Był torturowany i warfolomy. Przyniósł człowieka Twarz Dziewicy do Armenii i zbudował Kościół poświęcony jej. W 68 lat, kiedy zaczął prześladować chrześcijan, został wykonany. Zgodnie z nim, zgodnie z legendą, dwa tysiące chrześcijan zostało wykonanych. Relikwie SV. Bartholomew jest przechowywany w Baku, ponieważ centrum egzekucyjne było miasto Alban lub Albanok, który jest identyfikowany jako nowoczesny baku.

Tak więc początek rozprzestrzenił chrześcijaństwo w Armenii w pierwszym wieku. W 301, król Trudat ogłosił chrześcijaństwo, co przez około 250 lat rozprzestrzeniało się w Armenii, oficjalnej religii.

Dlatego jest poprawny, aby powiedzieć, że Ormianie przyjęli chrześcijaństwo w połowie pierwszego wieku, aw 301 chrześcijaństwo zostało przyjęte w Armenii jako religia państwowa.

Czy AAC ortodoksyjny?

Tak i nie. Jeśli mówimy o teologicznych fundamentach nauk, to jest ortodoksyjny. Innymi słowy, chrystologia AAC, zgodnie z obecnym teologiem, jest identyczna z ortodoksją.

Tak, ponieważ szef AAC - Katolicos Garegin II - niedawno stwierdził, że AAC jest prawosławny. A słowa katolicków są bardzo ważnym argumentem.

Nie - ponieważ zgodnie z prawosławną doktryną dekrety siedmiu uniwersalnych rad, które zostały uznane od 49 do 787. Jak widać, mówimy o bardzo długiej historii. AAC rozpoznaje tylko pierwsze trzy.

Nie - ponieważ ortodoksja jest jedną strukturą organizacyjną z jego auto-refssies, czyli indywidualne, niezależne kościoły. Uznano 14 kościołów Carcurrent, nieco nie są rozpoznawane, tzw. Autonomiczne kościoły.

Dlaczego siedem uniwersalnych rad jest tak ważnych? Ponieważ każdy został podany do decyzji, które były ważne dla chrześcijańskich nauk. Na przykład, na pierwszej katedrze, postulat został wykonany o konieczności zgodności z niektórymi żydowskich obrzędów, symbol wiary ("Credo") został przyjęty na drugim, a piąta potępiona Nestorynian, a IConocringence został potępiony i podzielony Cześć ikon Boga i kultu i tak dalej.

Kościół Ormeński przyjął uchwałę pierwszych trzech katedr. Czwarta katedra ekumeniczna, która nazywa się Halkidonem, odbyła się w 451 roku. Jeśli znasz historię Armenii, natychmiast pamiętaj, że ten rok jest znany z słynnej bitwy Avaraisk, gdzie wojska ormiańskie pod kierownictwem Vardana Mamiconian walki z Sassanidem Persji na rzecz niepodległości religijnej i państwa.

A ponieważ duchowieństwo odgrywał kluczową rolę podczas powstania wraz z bitwą Avarai, a także po nim, to kościoła nie miały czasu i pragnienia wysłać delegacji do katedry uniwersalnej.

A potem był problem, ponieważ katedra przyjęła najważniejszą decyzję w sprawie istoty Chrystusa. A pytanie brzmiało Chrystus - Bóg lub osoba? Gdyby urodził się z Boga, to prawdopodobnie sam jest także Bogiem. Ale urodził się z ziemskiej kobiety, dlatego powinien być człowiekiem.

Jeden teolog - Nestruima z miasta Cezarei (Syria) - twierdził, że Chrystus - i Bóg oraz osobę. Te dwa podmioty dogadują się w jedno ciało ze względu na fakt, że istnieje w dwóch podkach, które znajdują się w Unii i tworzą "Twarz Jedności".

A drugi - Evtichiy z Konstantynopola - wierzył, że Chrystus był Bogiem. I punkt. Nie ma w nim ludzkiej istoty.

Katedra Chalkidona znalazła rodzaj środkowej linii, kondemningu i "Rulcelonist" linia Nestora, a "lewy konkurencyjny" - evuty.

Decyzje tej katedry nie wzięło udziału sześciu kościołów: ormiańska apostolska, Koptyjska prawosławna, Etiopska ortodoksyjna, Eritrean ortodoksyjny, Syryjski Ortodoksyjny i Malankar ortodoksyjny (w Indiach). Zwykli się "starożytnymi orientalnymi kościołami chrześcijańskimi" lub "starożytnymi kościołami prawosławnymi".

Więc dla tego parametru AAC jest kościołem prawosławnym.

Wszyscy Ormianie z definicji są stado AAC, a także wszyscy Żydzi są Żydami.

To także złudzenie. Oczywiście AAC jest największym i najbardziej wpływowym kościołem z dwoma kwasami katolickowymi w Echmiazinie i antyelie libańskiej. Ale ona nie jest jedynym.

Jest kościół katolicki ormiański. W rzeczywistości jest to Kościół Unikany, to jest Kościół, zjednoczenie elementów katolicyzmu i AAC, w szczególności, w szczególności ormiański rytuał kultu.

Najbardziej znanym kongregacją katolików ormiańskich - Mkhitarovskaya ze słynnym klasztorem na wyspie św. Łazarz w Wenecji. Kościoły i klasztory Organizatorów Katolicy istnieją w całej Europie, w tym w Rzymie i Wiedniu (Ach, co Alkohol przygotowuje wiedeńskie mkutarystów ...).

W 1850 r. Papieżowa Rura IX założyła ormiańska katolicka diecezja. Na początku XX wieku diecezja się zepsuła, pozostawiając stado po opiece biskupa pobytu w Tiraspolu. Tak, Mołdawscy i Rumuńskimi Ormian, a także Ukraiński, był także katolikami.

Watykan założył nawet porządek dla Azji Katolicy w Gyumri. Na północy Armenii katolicy nazywani są "frang".

Istnieją ormiańskie protestanci.

Ewangelical Armenian Kościół powstał w Konstantynopolu w środku XIX wieku, a teraz ma parafia w różnych krajach, jednoczącej w trzech związkach ewangelicznych - Bliskim Wschodzie z centrum w Bejrucie, Francji (Paryż) i Ameryce Północnej (New Jersey). Istnieje również wiele kościołów w Ameryce Łacińskiej, Brukseli, Sydney i tak dalej.

Mówią, że ormiańskie protestanci nazywają "Ynglyz", ale tego nie słyszałem.

Wreszcie są ormenians-muzułmanie. W Stambule główna konferencja naukowa poświęcona Ormianom, który przyjęła muzułmanów, został niedawno trzymany w Stambule pod patronatem Fundacji Dink.

To pytanie regularnie wzrasta, a następnie SIM w sieci, często to pytanie jest mnie zadawane. Już wielokrotnie oddałem odpowiedzi na takie pytania, ale pytania są nadal powtarzane, ponieważ poprzednie odpowiedzi "Idź głęboko". Dlatego musisz powtórzyć i mnie. Ten post jest specjalnie poświęcony tej dyskusji - http://spectat.livejournal.com/380030.html, ponieważ właściciel bloga poprosił mnie o rozmowę.
________________________

Aby odpowiedzieć na pytanie, Kto ortodoksyjny, a kto nie jest, musisz się dowiedzieć - a co to jest najbardziej ortodoksyjno? A co to znaczy, jeśli nie jesteś prawosławny? Zacznijmy, jak w pierwszej klasie świeccy słowa na półkach.

Prawa-slavie. (Greek Ortho-Diaxia; Ramię. Uhhha-Sidetun), tj. Prawo, prawidłowe, bezpośrednie gloryfikacja, oznacza, że \u200b\u200bprawosławny prawidłowo uwielbiają Boga. To jest? Nie prawosławny nie prawidłowo ukryć Boga. Dlatego ortodoksja jest przeciwna innym jak herezja. Te., ten, który nie jest prawosławny, ten heretyk . Jest to główna odpowiedź na pytanie "Czy Armenians ortodoksyjny?".

Kto uważa się za rozważenie heretyka? Kto pozostający w swojej religii założy, że czyjaś religia (lub jej podgatunki) jest bardziej poprawne? Oczywiście, jeśli Ormianie uważają swoją wiarę, aby być właściwym, nie tylko uważają się za ortodoksyjne (ramię. Uchchapar), ale jest dokładnie uważany za ortodoksyjny. W związku z tym ci, którzy wierzą, że nie będą uważani za nieożywione.

Pozostaje pytanie - który decyduje, jak to jest poprawne? Czy rozwiązuje papieża? Czy wujek krymski? Czy rozwiązuje turecki sułtan? Lub Vladimir Wolfovich Zhirinovsky? Jeśli każda religia lub jej podgatunki uważa się za prawo, wciąż tam jest, kto myśli o niej. Co więc głupiec z histerią sieci, kiedy zaczynają krzyczeć na nieokierowanej Ormianach? I oszukują ponad prostego powodu - z powodu braku mózgu.

Prawda religijna jest koncepcją wyłącznie subiektywną, a zatem, ile głowy, tyle i "prawd". I nic dziwnego nie jest tak, że wierzącego ROC (jak również wierzące o jakikolwiek inny grecki kościół Bizantyjski) uważa, że \u200b\u200bjego wiara poprawnie uważa prawosławny. Kto może go zabronić? Nikt nie może. Nie może nikomu zakazać i wierzyć w niewłaściwą armię.

Ale to zupełnie inna rzecz, jeśli to najbardziej wierzące ROC przychodzi do Armenina i zacznie być mądry, taki jak prawosławny, a nie ma Ormian. Przez to po prostu umieści się idiotą. Jednak tacy ludzie głupio w ich konfesji nieporozumieniu. W końcu sama tradycja kościoła grecko-bizantyjskiej była zmonopoliowana przez markę "ortodoksji", a teraz lokalne neofity zostaną domyślnie oszalią "ortodoksyjne". Dla nich, prawosławny nie jest tym, który słusznie słynie z Boga, ale po prostu ktoś składający się z denominacji grecko-bizantyjskiej.

Ale to nie jest największy żart. Dobra, gdy ktoś z chrześcijan uważa się za ortodoksyjne nie uwzględnia prawosławnych innych. To naturalne. Ale są te niewystarczające, które lub bycie wewnętrznymi kutasami lub ateistami zaczynają mówić o non-trawniku Ormeńczyków. W oryginalnym postie, na którym faktycznie otrzymuje odpowiedź, istnieją komentarze przez Turko Muzułmanie, które, pod kodowaniem zombie Aliyevian Propagandists, ściśnięty z powodów "Tak, co Organianie są ortodoksyjni!".

Nie, Cóż, Turco-Kuro Muzułmanin jest głównym specjalistą w ortodoksji w chrześcijaństwie. Kto jest ortodoksyjnym chrześcijaninem, a kto nie jest, prawdopodobnie zdecydować w Azerbitprope ...))))) Jednakże, ponieważ personel Azerbitprop nie różni się żadną wiedzą, a następnie kryteria prawosławnych, które biorą z klucza KNC literatura. Tutaj w ROC mówią, że Ormianie nie są ortodoksyjnymi, a monoofizytów, a obcy powtarzają go jako zielone faliste papugi.

Szespek specjalista w prawosławie w chrześcijaństwie: " Ormianie w ogóle nie są chrześcijaninami. Organizacja polityczna Kościoła Ormenijska z faszystowskim stronniczym. Wszystko jest już bardzo źle uruchomione, więc są Ormianie, którzy dobrowolnie akceptują islam".

Ale co wszyscy jesteśmy o nienormalnym?! Wróćmy do istoty tematu.

Więc, kto chce zrozumieć, czy ktoś jest prawosławny, musisz zdać sobie sprawę, że istnieją dwa zrozumienie tego problemu:

1. Ortodoksja jest pobytem w prawdziwej wiary

2. Ortodoksja jest wyznaniem wyznania konfisji.

A jeśli o pierwszym, powiedziałem, że była to subiektywna rzecz, jak wszystko w religii, a następnie drugi i pusty dźwięk. Możesz mówić przynajmniej puli, istotę sprawy nie zmienia się. Nie ma monopoli na samodzielnie. Tak jak lokalne kościoły tradycji grecko-bizantyjskiej chaldonitu w ich pewności siebie zawierają słowo "ortodoksyjne", to słowo jest dostępne w samodbawicych i starożytnych kościołach Dashalkidon. Ponieważ bułgarski kościół jest określany jako prawosławny, a Kościół Koptyjski, określany jest jako prawosławny.

Niektóre wyjątki wśród kościołów Dachaldona są Kościół Ormiański, który oficjalnie woli nazywa się apostolski, ale nie przestaje być ortodoksyjnym. Najwyraźniej istnieją historyczne przyczyny faktu, że w oficjalnej samodzielnej espoweru AAC nie ma jednego słowa. Być może jest to normalne, rozsądne przedstawienie faktu, że prawdziwe dla społeczeństwa jest po prostu nie skromny, a co właśnie wierzyło, a kto nie jest, wtedy rozwiązać Boga na strasznym Sądzie.

Istnieje jednak również, że Nuansuje, że wielu ludzi prosi o "ortodoksyjne, czy Ormianie?", Są mniej zainteresowani właściwym gloryfikacją Boga lub samozapargów, ale po prostu chcą zrozumieć, czy ormiański Kościół Apostolski odnosi się do samego Tradycja kościelna, do której należy rosyjski kościół, i że Rosjanie są słyszani jak ortodoksja. Oczywiście odpowiedź jest negatywna. Jeśli w ramach "ortodoksji", aby zrozumieć denominację grecko-bizantyjską, a następnie Ormeńczyków, podobnie jak inne narody antherepegicznego starożytnego chrześcijańskiego Wschodu, nie należą do tego nominału.

Ani Ormianie, ani inne narody wschodniego stojącego na początków samego chrześcijaństwa nie znajdują się w denominacji grecko-bizantyjskiej, a nie dlatego, że są tak błędne i nie lubią właściwej wiary greckiej. Nie należą do greckiej denominacji, ponieważ w przeciwieństwie do rosyjskich i innych narodów drugiego szczebla chrześcijaństwa, wzięli wiarę nie od Greków, ale bezpośrednio od samych apostołów. Jako te same Grecy. Jak również Grecy z Latinianami stworzyli swoje specjalne tradycje kościelne, ze swoimi pierwotnymi obrzędami i szkołami teologicznymi, ich oryginalne tradycje kościelne w obrzędach i teologii zostały stworzone przez Ormeńczyków i Syryjczyków z Egipcjanami.

Te. Ponadto konieczne jest zrozumienie tego, w przeciwieństwie do Rosjan, Ormianie nie zobowiązali się do zaakceptowania od Greków, które zostały wymyślone, a także Grecy nie podjęli czegoś do przyjęcia z Ormian. Ale Rosjanie przyjmujące wiarę z Greków są zobowiązani do uwierzytwa w sposób zalecany grecki, a to jest to poświęcenie wszystkim greckim, którzy sprawia, że \u200b\u200bbyły "Bizantyna" pojedyncza spowiedź. A chociaż rosyjski Kościół oficjalnie nie reinkarnuje od Greco-Byzantine Meld Formy Greco-Byzantine leży na temat "Monofizytów" i w przeciwnym razie nadal będzie disformować ich własnych wierzących i generuje w głowach w głowach o wszelkich pytań dotyczących Ortodoksją Ormianie.

Jednak adeptami zombie Aliyevian Propaganda będą bardzo zdenerwowane, jeśli weźmiesz taką grzechotkę ...

Kościół ormiański jest uważany za jedną z najstarszych społeczności chrześcijańskich. Jego początki zaczynają się w IV wieku. Jest to Armenia, która jest pierwszym krajem, w którym chrześcijaństwo zostało uznane za państwo. Ale Millennium poszedł, a teraz te sprzeczności i różnice, które mają już rosyjski i Ormeński Apostolski Kościół, są już widoczne. Różnica od kościoła prawosławnego zaczęła manifestować się w VI wieku.

Oddział apostolskiego kościoła Ormiańskiego miała miejsce w następujących okolicznościach. W chrześcijaństwie niespodziewanie powstał nowy oddział, który został przypisany do heretyków, - monofiitu. Zwolennicy tego przepływu uważali Jezusa Chrystusa. Odmówili połączenie boskiej i człowieka. Ale na czwartej katedrze Chalkidon, zapalenie monooficznego został uznany za fałszywy przepływ. Od tego czasu apostolski kościół ormiański był sam, ponieważ nadal patrzy na pochodzenie Chrystusa nie jako zwykłych chrześcijan prawosławnych.

Główne różnice

Rosyjski kościół prawosławny odnosi się do ormiańskiego apostolskiego, ale nie pozwala na wiele jego aspektów.

Rosyjski Kościół Prawosławny uważa, że \u200b\u200bludzie z tej wiary nie można zakopać na zwyczajach prawosławnych, aby wszystkie sakramenty, które posiadają rosyjską ortodoksję chrześcijańską, niemożliwe jest tylko zapamiętanie i modlić się za nich. Gdyby nagle osoba prawosławna odwiedzi usługę w świątyni Apostolskiej Armenii - jest to powód jego ekskomunika.

Niektórzy Ormianie uczęszczają na świątyniach z kolei. Dziś apostolski ormiański, drugi dzień chrześcijanina. Nie można tego zrobić, powinieneś zdecydować o swojej wiary i trzymać się tylko jednego ćwiczenia.

Pomimo sprzeczności, Ormiański Kościół tworzy wiarę i spójność w swoich uczniów, przy cierpliwości i szacunku odnosi się do innych przepływów religijnych. Te aspekty mają Ormiański Kościół Apostolski. Różnica z ortodoksyjnego jest widoczna i namacalna. Ale sama osoba ma prawo do wyboru, o który się modlił i jaka wiara.

Parafianie ormiańskiego "kościoła"

Armeński Gregorian Kościół Apostolski "(starzenie się) (tutaj i zwany dalej - alokacja autora - uwaga. ed.) - jedna z społeczności, dzwoni do siebie chrześcijanina. Ale rozumiemy to, czy to naprawdę niesie tę nazwę.

Często musisz usłyszeć, że Ormianie byli pierwsi, którzy brali wiarę na Chrystusa na poziomie państwowym. Ale jak to się stało? Pomimo przyjęcia prawdziwego wyznania z Kościołów Jerozolimy i Bizantyjskie, Agac nie pozostało jego spowiednikiem. Ponadto, w tym samym okresie w imperium rzymskim, opublikowano w pełni zalegalizowane chrześcijaństwo edyktyc. Dlatego starzenie się nie ma powodu doskonałości.

Przez wiele stuleci nie ma jedności kościelnej między przedstawicielami tego "kościoła" i prawosławnych chrześcijan. Nie wyklucza to jednak stosunków dobrych sąsiedzkich, jednak podziału i herezji Agaza są sprzeczne z zasadą oszczędności wiara jedności Przeniesiony do nas przez apostołów i instrukcje słowa Bożego: Jeden Bóg, jedna wiara, jeden chrzest (Efez.4, 5). Z IV wieku agard oddzielił się od całej kompletności najstarszych lokalnych kościołów prawosławnych (Konstantinople, Jerozolimy, Antioch, Aleksandria i tak dalej), przyjmując - najpierw w nieporozumieniu, a następnie świadomie - Monofimitskaya, Monofietic i MiaPhimite Herezja . Ta choroba nie jest błędna do tego dnia: nie możemy się modlić i przechodzić razem z członkami agaru - Chociaż nie zostanie przywrócony do prawdziwej doktryny Boga.

Niestety, zakładnicy tego nieszczęścia - herezji i podziału - są prostymi Ormeńskimi, często daleko od subtelności teologii. Powinni mieć świadomość, że niemożliwe jest być ortodoksyjnym i uszedł w kościele ormiańskim, ponieważ niemożliwe jest jednocześnie uratować i zmarłych, prawdomównych i kłamców. Konieczne jest wybór między życiem a śmiercią, prawdy i kłamstw.

O monoofimit herezji w ogóle i urojenia ormiańskiego "kościoła" w szczególności

A) herezja monofizyta

Przed rozmową o kierunku ormiańskiego monofiitu opowiemy o tym, co jest herezja i jak się to powstała.

Monofizite. - To jest niewłaściwa doktryna Chrystusa, której istota jest to, że tylko Pan jest rozpoznawany jedna natura A nie dwa, jak Słowo Boże i Kościół prawosławny uczy.

Kościół prawosławny wyznaje w Chrystusie jedna osoba (IPost) i dwie przyrodę - boski i ludzki, Pozostał w niewielkim, nieobodnie, nierozerwalnie, niezmiennie. Monofizyty (w tym i starzenie się) W Chrystusie przyznaj jedna osoba, jedna hiposta i jedna natura. W rezultacie odrzucają uniwersalne katedry, począwszy od czwartego (w nich wszystkich, jak wiesz, było siedem).

B) fałszywe starzenie się starzenia

Z tego powodu członkowie starzenia nie są akceptowane, obrażają i rozważają heretykę wielu świętych prawosławnych. Monofizit to nie tylko kompletny zaprzeczenie prawdziwego ludzkiego ciała w Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, ale także każdy, nawet najmniejsze przesunięcie lub skewę z ludzkiej natury Chrystusa w kierunku jego bóstwa. Starzenie się, po wielu oscylacji skłoniło się do herezji monofimu, które nie odmawiają faktu nagrody, ale w uporczywym naleganiu wchłanianie bóstwa Chrystusa Jego ludzkiej natury jest to, że Pan jest Hula dla Pana i nauczania heretycznego. Z tego powodu ani symbol wiary ormiańskiej, w którym przyznawanie niechęci, ani zatwierdzenia poszczególnych armian "teologów" o obecności ciała Chrystusa, nie mają żadnego znaczenia.

Warto zauważyć, że nie ma oficjalnie zatwierdzonego w Agard, przynajmniej sprężonego oświadczenia podstawa Creed. Wykorzystuje trzy symbole wiary: 1) krótkie, spożywane z ogłoszenia; 2) Środek - w randze "boskiej liturgii" i 3) długi, czytelny "kapłan" na początku poranka "uwielbienie". Fraza z trzeciego długiego symbolu "Jedna osoba jest jedna i połączona w jedną naturę" Jest dość większy, a każde kłamstwo i herezja - od diabła i przyjmowanie go dla chrześcijan jest niedopuszczalne, zwłaszcza w kwestiach religijnych. Ta herezja prowadzi do kłamstwa o Boga Chrystusa, do myśli o niezdolności do naśladowania go - w końcu rzekomo Bóg w największym stopniu, a ludzkość jest wchłaniana. Oznacza to, że upokorzenie ludzkiej natury Zbawiciela jest zniszczone i motywacja do Chrystusa.

Jedno nieporozumienie naturalnie doprowadziło do innych. Tak więc Agac w końcu rozpoznał ikonę tylko w XII wieku; Z "świętem", Ormianie do dziś są wykorzystywane przez zwykły zwyczaj odsalania i uświęcenie zwierząt (itp. Matah). Ponadto używają żywności w sobotę i niedzielę podczas postów. A z 965 Agar zaczął "krzyżować" ludzi przechodzących do niej z ortodoksji.

Główne nieporozumienia Armenii "Kościoła" z ortodoksją są następujące:

W starzeniu rozpoznają ciało Chrystusa nie jest jednokierunkowym ludzkim ciałem, ale "Intensywny i rozpowszechniany i kluczowy, JA. bez precedensu i niebo, który popełnił wszystko, co jest typowe dla ciała, nie jest tak naprawdę, ale w wyobraźni ";

Agac uważa, że \u200b\u200bw akcie wcielenia Ciało Chrystusa "Odwrócił się do bóstwa i stał się wyjątkowy, znikający w boskiej, jak kropla w morzu, tak że po tym, że są już dwie naturalne rzeczy w Chrystusie, ale jedna, całkowicie boska". Wyznaje dwie naturalne rzeczy w Chrystusie przed przykładem wykonania, a po - pojedynczy kompleks, w którym obie są rzekomo połączone - boskie i ludzkie.

Ponadto monoofimitizm jest prawie zawsze towarzyszy mu monoenetite i mono-energii Heniemi, tj. Nauczynia, że \u200b\u200btylko jedna wola i jedna akcja w Chrystusie, jednym źródłem działalności, która jest bóstwem, a ludzkość jest tylko jego pasywnym pistoletem. Jest również nieuczciwy Hula w Bogoilian Jezusa Chrystusa.

C) różnice między ormiańskim monofizytyzmem z jego innych odmian

Creed starzenia ma swoje własne cechy, różnice od doktryn innych monofimitów "kościołów".

Obecnie można wyróżnić trzy kierunki monofizytyzmu:

1) zapalenie syroyakowa, kopty i malabary tradycji sevirii;

2) starzenie się (Echmiazin i Kicician Catholiats);

3) Etiopski i Erytreański "Kościół".

Agard różni się od reszty monofizytów-non -alkidontów przez fakt, że jeden z monofizytu Yersirkhov Sevir Antiochy był anathematyzowany przez Ormeńczyków w IV wieku jako niewystarczającego kolejnego monofizytu. Znaczący wpływ na "teologię" Agac pomógł również w antharodochetizmie (heretyczna doktryna netekrowości ciała Jezusa Chrystusa z momentu wcielenia).

Niestety, zainteresowanie historią ormenijskiej myśli Christologicznej dzisiaj jest głównie ludzie, którzy celowo przeszli ze starzenia się w ortodoksji - zarówno w samej Armenii, jak iw Rosji.

D) Czy możliwe jest dialog teologiczny z agatem?

Dialog teologiczny kościoła prawosławnego z agazem dzisiaj jest pozornie demonfekta, ponieważ jego przedstawiciele brak zainteresowania problemów dogmatycznych i Rozważane w celu omówienia tylko problemów służbowych, praktyk duszpasterskich, różnych problemów życia publicznego i kościelnego. Niestety, ale fakt: Agatz postawił się na zewnątrz Kościoła Chrystusa, zamieniając się w samodzielny i jeden demonstracyjny "Kościół", posiadanie komunikacji w wiary tylko z innymi heretycznymi monophite falcierami.

Pomoc na chrześcijaństwie w Armenii

A) informacje historyczne

W 354, pierwsza katedra kościoła ormiańskiego, potępiona arianizm i potwierdziła zaangażowanie ortodoksji. W 366 r. Kościół Armenii, który był przed zanikiem zależnością Kaesarian Departament Bizancjum, otrzymał auto-refild (niezależność).

W 387 roku wielka Armenia okazała się podzielona, \u200b\u200ba jej wschodnia część w 428 została przywiązana do Persji, a zachodnie - stał się prowincją bizantuium. W 406, Mesrop Mashototy stworzyli alfabet ormiański, który umożliwił tłumaczenie na język krajowy, Pismo Święte i tworzenie Ojców Kościoła.

Przedstawiciele Kościoła Armiańskiego były obecni w pierwszej i drugiej uniwersalnej rad; Otrzymali także decyzje trzeciej. Ale teraz czwarta uniwersalna katedra, która odbyła się w 451 w Chalkidon, odbyła się bez udziału biskupów ormiańskich, a z tego powodu nie byli dokładnie znani z rządzenia tej katedry. Tymczasem monoofizyty, którzy rozpowszechniają urzuty przybyły do \u200b\u200bArmenii. To prawda, że \u200b\u200brządzenie katedry wkrótce pojawił się w kościele ormiańskim, ale przez ignorancję, dokładne znaczenie greckich warunków teologicznych, nauczyciele ormiańskich wpadł w niezamierzony błąd. W rezultacie katedra ormiańska w Devin w 527 zdecydowała się rozpoznać w chrystusie o charakterze, a zatem jednoznacznie położył starzenie się wśród monofizytów. Prawosławna wiara została oficjalnie odrzucona i skazana. Więc Armeński "Kościół" zniknął z ortodoksji. Jednak znaczna liczba Ormian pozostała w komunikowaniu się z Uniwersalnym Kościołem, przechodząc do złożenia Patriarchatu Konstantynopola.

W 591, w wyniku ataku Persów, Armenia podzielono. Większość kraju weszła do Bizantyjskiego Imperium, aw City of Avan (która znajdowała się na północny wschód, Erywań, a teraz stała się częścią) została utworzona ortodoksyjny katolicosat.

Był przeciwny catholiosat Monofimitsky, Znajduje się w Deauzinie, na terytorium perskim, a Persowie byli sztucznie wspierani, obawiając się spotkania lokalnych Ormeński z Bizantyjskimi Organianami Ortodoksalnymi (jednak wielu Orgodoksyjnych Armeńskich również żyło również na terytorium perskim).

Podczas wojny bizantyjsko-perskiej 602-609 ortodoksyjny katolicosat został zniesiony przez najeźdźców Persów. Monofimitsky Catholicos Abraham zainicjował prześladowania prawosławny, Wymuszając wszystkich duchownych katedry Katedry Kaldydonu lub zostawić kraj.

Jednak represje nie można wyeliminować prawosławnej wiary wśród Armeńskich. W 630 r. Nastąpiło katedrę Karin, na której Kościół Ormiański oficjalnie wrócił do ortodoksji. Ale po Arabskim podboju 726 starzenia się ponownie zniknął z uniwersalnego kościoła do monofitytu. Ortodoksyjni Organianie ponownie zaczęli poruszać się na terytorium Bizantuium, pod Omoforem Patriarcha Konstantinople. Tego samego, który pozostał w dzielnicach ormiańskich, granicy z Gruzją, byli w jurysdykcji Kościoła Gruzji. W IX wieku prawosławna była ludność i książęta regionu Taronu, a także większość populacji regionów Tao i Clardehi.

Wysiłki św. Fothury Konstantynopola i Harran Biskup Theodore Abu Kurra w Prince Aschote I w 862 na Katedrze Chiravan Kościoła Armenii wrócił ponownie w ortodoksji, Jednak po 30 latach, decyzją nowych katolicków, ovanness v po raz kolejny zapalenie monofimy zostało porzucone.

W XI wieku w Armenii liczba działów składających się w komunikacji z Konstantynopolami wzrasta, w tym okresie Ortodoksja zaczęła zwyciężyć wśród Armeńczyków. Po inwazji na Seljuk Turkings w drugiej połowie XI wieku Orgodoksyjni Ormianie byli w jurysdykcji gruzińskiego patriarcha, a po pół wieku ich biskupi są już określane i postrzegane jako gruziński.

Ostatnia próba zwrócenia Armenii "Kościół" do ortodoksji została podjęta w 1178 roku. Na cesarzu hierarchowie uznali ortodoksyjne wyznanie wiary, ale śmierć cesarza uniemożliwiła ich spotkanie z Kościołem Chrystusa.

W 1198 r. Związek krzyżowców papieskich z Ormiańskim Królem Kilicia doprowadziły do \u200b\u200bzawarcia Unis między heretycznym rzymskokatolickim a Armenii "Kościoły". To badanie, które nie zostało zaakceptowane przez Ormeńczyków poza Kilicją, zakończył się podziałem Armenii "Kościoła", w wyniku którego powstał "Kościół Armenii Katolicki". Ale główną częścią Ormian mieszkających w Armenii nadal należy do starzenia się.

B) Przyczyna unikania starzenia się w Herezji

Saint of Ignatius (Bryanchaninov), który był wakacyjny na Kaukazie, doskonale znał sytuację w Armenii "Kościoła" i poglądy Ormian, kładąc ortodoksję. On, z wielkim żalem i smutkiem, powiedział, że Agard jest w dużej mierze blisko Kościoła prawosławnego, ale nie chce porzucić aktualności monoofimu. Powodem tego jest jeden - niewłaściwa spowiedź jest niesamowicie przekroczyła ponad stuleci i ze względu na jednorazową dumę Armenii "Kościoła". Te ostatnie doprowadziło do starzenia się przekonania w narodowej wyłączności jego członków, przeciwieństwo nauczania ewangelicznego. Fałszywość tego dumnego światopoglądu w Piśmie Świętym mówi: Nie ma Ellin, ani judei, ani obrzezania, brak nieobecności, barbarzyńcy, skifu, niewolnika, wolnych, ale wszystkiego na wszystkich Chrystusie (Liczba. 3, 11).

Uniwersalny nauczyciel i św. John Zlatoust świadczy: "Dokonaj separacji w kościele - nie mniej zła niż wpaść w herezję<…>. Grzech rozłamu nie jest zmywany nawet męczennikami ". Dlatego czekamy na powrót naszych braci ormiańskich od grzechu Herezji i Split W jedności wiary (patrz: Ef. 4, 5).

Wniosek

Tak więc starzenie się odnosi się do społeczności, które nie są w jedności z kościołem prawosławnym. Po czwartej katedrze ekumenicznej, ze względu na odrzucenie prawdy Kościoła, że \u200b\u200bw jednym kapeluszu, w jednej osobie ucieleśnionego syna Bożego, dwie przyrody było nieprzyjemne - boskie i ludzkie, było wśród tych liaserków, które są nazywane monofimity. Raz istniała część zunifikowanego kościoła ekumenicznego, Agatz wziął fałszywą przymusę monofizytów, uznając słowo ucieleśnił Boga jedynie jedną naturą - boską. I chociaż możemy powiedzieć, że teraz ostrość sporów teologicznych 5-6 wieków w dużej mierze przeniósł się do przeszłości i że nowoczesna "teologia" z Armenii "Kościoła" jest daleko od skrajności monofizytyzmu, ale mimo to nie ma jedność wiary między nami.

Tak więc ojcowie czwartej katedry uniwersalnej Chalkidona, potępili herezję monofitytu, dla nas, prawosławnych wierzących, - święty kult Boga i nauczycieli Kościoła oraz dla przedstawicieli starzenia się i innych "starożytnych kościołów" - osób lub osób anathematyzowany (najczęściej) lub w skrajnym, który nie ma uprawnień religijnych. Wręcz przeciwnie, Yereziarch Diosk dla nas jest bluźnierstwem, a dla Armenians - "Ojcze w Ojcu Świętym". Nawet z określonego przykładu jest już jasne, jak tradycje rodziny lokalnych kościołów ortodoksyjnych zostaną przekształcone, a co - wiersze, zwane "starożytną obroną". Tak, między tymi "kościołami innych niż Chalkidon" istnieją dość znaczące różnice, a miara wpływu monoofimy na ich dogmatyki nonodynakowa (jest znacznie silniejszy w koptyjskich "kościołach" i niemal niezbadany w starzeniu się). Jednak historyczne, kanoniczne i wyzwanie pozostaje, że w wieku powyżej pół roku życia nie ma między nami równej komunikacji. A jeśli rozpoznamy Kościół jako filar i zatwierdzenie prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela o tym, że nie pokonuje bramy piekła, nie jest to wiarygodna, ale wartość bezwzględna, to nie Konieczne jest stwierdzenie, że jeden Kościół jest prawdziwy, a drugi - heretyka lub odwrotnie i pomyśl o konsekwencjach tego wyjścia. Jedyną rzeczą, której nie może być dozwolone, jest próby zatwierdzenia prawdy w tym samym czasie, a kościół prawosławny, a starzenie się, argumentując, że chociaż nauki nie są identyczne, ale w rzeczywistości rzekomo pokrywają się i powodem pół-trzeciego facetów Separacja polega na tym, że tylko w ludzkiej kosmisji, ambicji politycznych i niechęci do zjednoczenia.

Podsumowując, zauważamy, że Ormianie żyjące lub tymczasowo przebywające w Rosji nie mogą być przyjęte na przemian w "kościołach" starzenia się, a następnie w cerkwi. Muszą starannie zbadać pozycje poprzeczne starzenia się i kościół prawosławny oraz dokonać wyboru.

Jeromona Dimitri,
socjalistyczny klasztor Święty Krzyż Desert (Soczi)

Obecnie na kanonicznym urządzeniu z Organizacji Kościoła Apostolskiego zjednoczonego ormiańskiego, istnieją dwa katolicosat - katolicosat wszystkich Ormeńskich, z Centrum Echmiazina (ramiona. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Pierwszy święty Echmiazin) i Ciińca (ramiona. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosat Wielkiego Domu Kilicia), z centrum (od 1930 r.) W anty-Las, Liban. Wraz z administracyjną niezależnością Cilija Catholicos, Mistrzostwa Honoru należy do katolickich wszystkich Ormeńczyków, co ma tytuł Najwyższego Patriarchy AAC.

W prowadzeniu katolicków wszystkich Ormian składa się ze wszystkich diecezji w Armenii, a także większość obcokrajowych diecezji na całym świecie, w szczególności w Rosji, na Ukrainie iw innych krajach byłego ZSRR. Pod kontrolą Cilician Catholicos to diecesy Libanu, Syrii i Cypru.

Istnieją również dwa autonomiczne patriarchaty AAC - Konstantynopola i Jerozolima, kanonicznie przestrzegają katolicków wszystkich Ormeńczyków. Patriarcha Jerozolimy i Konstantynopolu mają duchowy stopień arcybiskupa. Organizowany Kościół Izraela i Jordanii oraz Patriarchat Konstantinople, Ormiański Kościół Turcji i Wyspy Krety (Grecja) są pod patriarchatem Jurisale.

Organizacja Kościoła w Rosji

• Novo-Nakhichevan i Rosyjska Dieceńska Rostów Wikariat AAC Western Vicar AAC

• Diecezja południowej Rosji AAC Północna Kaukaska Wikariate AAC

Duchowe stopnie w AAC

W przeciwieństwie do greckiej trójkolejowej (biskupa, kapłana, diakonowego) systemu duchowych stopni hierarchii, jest pięć duchowych stopni w Kościołach Armiańskim.

1. Catholicos. / BISCUPPORTAR / (ma absolutne uprawnienia do popełnienia sakramentów, w tym wagi wszystkich duchowych stopni hierarchii, w tym biskupów i katolickich. Organizacja i światowa tworzenie biskupów są popełnione w obsłudze dwóch biskupów. Światowa formacja of the Catholicos przeprowadza się w obsłudze dwunastu biskupów).
2. Biskup, Arcybiskup (różni się od katolicków do pewnych ograniczonych mocy. Biskup może poruszać się i nieletnich kapłanom, ale zwykle nie może samodzielnie symplicjować biskupów, ale służyły tylko katolicce w Episcopii Chirotonia. Kiedy wybór nowych katolicków zmniejsza się dwanaście biskupów To, jedząc go w dyplomie duchowym).
3. ksiądz, Archimandryt. (Sprawia, że \u200b\u200bwszystkie sakramenty z wyjątkiem Charotonia).
4. Diacon. (Sens w sakramentach).
5. DPire. (niższy stopień duchowy uzyskany w święceń episkopii. W przeciwieństwie do diaciny, nie czyta ewangelii na liturgii i nie przynosi miski liturgicznej).

Dogmatyczny

Chrystologia

Kościół Apostolski ormiański odnosi się do grupy starożytnych kościołów. W IV uniwersalny katedra nie uczestniczyła w obiektywnych przyczynach i przepisach, ponieważ wszystkie starożytne kościoły nie zaakceptowały. W jego dogmatykach opiera się na uchwałach trzech uniwersalnych rad i przestrzegania Chrystologii Dahlkidon św Cyryla Aleksandryjskiego, który wyznał słowo ucieleśnione (mifizitness) Boga. Krytycy teologiczne AAC twierdzą, że jej chrystologia powinna być interpretowana jako Monofimitskaya, że \u200b\u200bormiański kościół odrzuca, anathematyzujący i monoofimitis, i dofizmityzm.

Ikona

Wśród krytyków Kościoła Armiańskiego istnieje opinia, że \u200b\u200bwe wczesnym okresie charakteryzuje się ikonokobalizmem. Ta opinia może pojawić się ze względu na fakt, że w ogóle istnieje kilka ikon w świątyniach ormiańskich i bez ikonostasów, ale jest to tylko konsekwencją lokalnej starożytnej tradycji, warunków historycznych i ogólnego ascealizmu dekoracji (to znaczy z punktu widzenia Widok bizantyjskiej tradycji ikony, gdy ikony są pokryte wszystkim ścianami świątyni, może być postrzegany jako "nieobecność" ikon lub nawet "ICONOCRINGENCE"). Z drugiej strony, taka opinia może być spowodowana faktem, że wierzący Ormian zazwyczaj nie przechowują ikon domowych. W domowej modlitwie, krzyż był częściej używany. Wynika to z faktu, że ikona w JAC powinna być koniecznie poświęcona przez rękę Biskup Świętej Miro, a zatem jest raczej świątynią świątynią niż niezbędny atrybut modlitwy domowej.

Według krytyków "Ormenian Iconocppppppiness", głównymi powodami, które spowodowały jego wygląd, dominium w stuleciach VIII-IX w Armenii Muzułmanie, których religia zabrania zdjęć ludzi, "Monofizite", nie obejmując Chrystusa ludzkiej esencji, a Być i obiektami obrazu, a także identyfikując ikonę z Kościołem Bizantyjski, z którym Ormiański Kościół Apostolski miał istotne nieporozumienia od czasu katedry Chalkidona. Cóż, ponieważ obecność ikony w świątyniach ormiańskich świadczy o twierdzeniu ikonokrusu w ACC, stał się przekonaniem, że od XI wieku Kościół Armeński zbiega się w sprawach repozytorium ikon (choć Armenia i następne wieki Byli pod autorytetem muzułmanów, a wiele diecezji AAC i dziś znajdują się na terytoriach muzułmańskich, pomimo faktu, że zmiany chrystologii nigdy nie były i stosunek do tradycji bizantyjskiej jest taka sama jak w pierwszym tysiącleciu).

Sam Kościół Apostolski ormiański oświadcza swój negatywny stosunek do ikonokrusu i potępia go, ponieważ ma swoją własną historię zwalczania tej herezji. Nawet na końcu szóstej wczesnej VII wieku (to znaczy ponad sto lat przed pojawieniem się ikonokrusu w Bizantium, wiek VIII-IX) w Armenii pojawił się kaznodziejom ikonokrusu. Dvinsky kapłan Hesu z kilkoma innymi osobami duchowymi przebiegało w dziedzinie Sod i Gardmank, gdzie głosowali odrzucenie i zniszczenie ikon. Kościół ormiański w obliczu katolickich ruchów, teologów Vrtesnes Kertoha i Ovan Mauragometsi działały przeciwko nim. Ale walka z ikonoboretami nie była ograniczona tylko do teologii. Iconoklands były prześladowane i schwytane przez Gardmansky Prince, poszedł do Sądu Kościoła w DVIN. W związku z tym, wewnątrzwystępowateCodringencja została szybko stłumiona, ale znalazła glebę w sekciarskich ruchach ludowych w połowie WII wieku. I rozpoczął VIII wieku, z którym walczył z Kościół Armenii i Alvan.

Funkcje rytualne kalendarza

Personel Wardapet (Archimandrite), Armenia, 1 kwartał XIX wieku

Mata.

Jedną z rytualnych cech ormiańskim kościele apostolskiego jest maty (dosłownie "przynieść sól") lub posiłek charytatywny, niektórzy błędnie postrzegali jako ofiarę zwierząt. Głównym znaczeniem Mataha nie jest w ofierze, ale w doprowadzeniu daru Bogu w postaci obecności ubogich. Oznacza to, że jeśli można go nazwać ofiarą, a potem tylko w sensie darowizny. Jest ofiarą miłosierdzia, a nie poświęcenie krwi podobny do Starego Testamentu lub Pagana.

Tradycja Matakha wzniesiono słowami Pana:

Mathas w kościele apostolskim ormiańskimi odbywa się w różnych powodów, częściej niż wdzięczność Bogu za Miłosierdzie lub prosić o pomoc. Najczęściej maty są wykonywane jako obietnica dla pomyślnego wyniku czegoś, takiego jak powrót z armii Syna lub wyzdrowienia z poważnej choroby członka rodziny, a także dzieje się jako petycja na odpoczynek. Jednak maty są zwyczajowe, w formie publicznego posiłku członków przybycia w okresie dużych święta kościelnego lub w związku z konsekracją Kościoła.

Udział w gwintowanym platformie jest ograniczony wyłącznie przez konsekrację soli, z których przygotowywane są maty. Zwierzę do przywiezania do kościoła jest zabronione, a zatem obciąża dawcę do domu. Dla Mataha są byki, baran lub drób (który jest postrzegany jako ofiarę). Mięso jest gotowane w wodzie z dodatkiem soli konsekrowanej. Jest dystrybuowany ubogim lub zorganizować posiłek w domu, a mięso nie powinno pozostać następnego dnia. Więc mięso byka jest dystrybuowane w 40 domach, RAM - w 7 domach, kogut - w 3 domach. Tradycyjne i symboliczne maty, gdy gołąb jest używany - jest zwolniony na wolę.

Zaawansowany post.

Zaawansowany post nieodłączny wyłącznie przez Ormiańskiego Kościoła przychodzi 3 tygodnie przed Wielkim Postem. Pochodzenie postu jest związane z postem św. Grzegorza Oświeca, po czym uzdrowił pacjenta króla Trudat Wielkiego.

Drążenia

W kościele ormiańskim, podobnie jak w innych starożytnych cerkwi prawosławnych, w przeciwieństwie do prawosławnych kościołów tradycji greckiej, piosenka Trójskyczna nie będzie boską Trójkątą, ale jednym z wydarzeń Bogu Trójii. Często jest często postrzegany jako formuła chrystologiczna. Dlatego po słowach "Święty Bóg, Saint Silny, święty nieśmiertelny", w zależności od wydarzeń obchodzonych na liturgii, dodaje się, wskazując, że lub inne wydarzenie biblijne.

Tak więc w niedzielnej Liturgii i Wielkanocnym dodaje się: "... To zmartwychwstały z martwych, miłych nas".

W nieznanej liturgii i na wakacjach Świętego Krzyża: "... Co ukrzyżowany dla nas, ...".

W Zwiastowaniu lub Epiphany (Boże Narodzenie i Browar Pana): "... Co przyszedł do nas, ...".

W Wniebowstąpieniu Chrystusa: "... Co wstąpi w chwałę do Ojca, ...".

W Pięćdziesiątce (zejście Ducha Świętego): "... Co przyszło i zabrudzić apostołów, ...".

Inny…

Komunia

Chleb W Kościele Apostolskim Armenijskim, robiąc Eucharystię przez tradycję, świeżo stosowany. Wybór chleba eucharystycznego (świeże lub Kaase) nie dołącza wartości dogmatycznej.

Wino Przy składaniu sakramentu Eucharystii, stosuje się stałe, nie rozcieńczono wodą.

Uświęcony chleb Eucharystii (ciało) jest zanurzony przez kapłana w misce wina konsekrowanego (krew) i, załadwa palcami z części, jest obsługiwana przez komunii.

Znak krzyża

W kościele apostolskim ormiańskim znak krzyżowy jest trójosobowy (podobny do greki) i jest wykonywany od lewej do prawej (jak latinang). Inne warianty chrzestnych praktykowanych w innych kościołach, AAC nie uwzględnia "błędów", ale postrzegają jako naturalnie lokalną tradycję.

Funkcje kalendarza

Kościół apostolski ormiański jako całe życie w kalendarzu Gregoriańskim, ale społeczności w diasporze, na terytorium Kościołów przy użyciu Kalendarza Julijskiego, na błogosławieństwo biskupa może żyć w kalendarzu Julian. Oznacza to, że kalendarz nie dołącza statusu "dogmatycznego". Organizowany patriarchat Jerozolimy, według statusu Quo, przyjęty między kościołami chrześcijańskimi, mając prawa do oceny Pana, żyje w kalendarzu Julian, a także grecki patriarchat.

Ważnym warunkiem rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa była istnieniem żydowskich kolonii w Armenii. Jak wiesz, pierwsze kaznodzieje chrześcijaństwa zwykle rozpoczęły działalność w tych miejscach, w których były społeczności żydowskie. W głównych miastach Armenii: Tigranakert, Artaste, Vagarshapat, Zerevan i innych. Turrtutullian w książce "przeciwko Żydom", napisane w 197 r., Historia o narodach, które przyjęły chrześcijaństwo: Potknij, Lidianie, Frigians, Kapadocyty, - wspomina Ormianie. Ten certyfikat potwierdza błogosławiony Augustyna w swoim eseju "przeciwko Manicheev".

Pod koniec II - początek III stuleci, chrześcijanie w Armenii ścigali Tsari Vagars II (186-196), Hosras I (196-216) i ich następców. Prześladowania te zostały opisane przez biskupa Cappadociana Caesarea Firmeriliana (230-268) w swojej książce "Historia historii Kościoła". Euevia Cezyjczycy wspomina list do DioniSiusa, biskupa Alexandria, "na pokutę braci w Armenii, gdzie biskup był Meruzhanem" (VI, 46. 2). List datuje się do 251-255. Dowodzi, że w połowie 3 wieku społeczność chrześcijańska uznana w Armenii istniała w Armenii.

Przyjęcie chrześcijaństwa Armenii

Tradycyjna historyczna data głoszenia chrześcijaństwa jako "państwo i jedyna religia Armenii" jest uważana za 301. Według S. Ter-Nersesyanu, stało się to nie wcześniej niż 314 lat, między 314 a 325, ale nie anuluje tego faktu, że Armenia była pierwsza, która przyjęła chrześcijaństwo na poziomie państwowym, jaką w tym ważnym wydarzeniu dla Armenians przez St. Grzegorza, oświeca, który stał się pierwszym pierwszym hierarchem państwowego Ormiańskiego Kościoła (-) i króla Wielkiej Armenii św. Trójatu III Wielkiego (-), który przed jego odwołaniem był najciężny prześladowany Chrześcijaństwo.

Według pismów Armenii historyków w wieku WI wieku, w 287 Trudat przybył do Armenii wraz z rzymskimi legionami, aby zwrócić tron \u200b\u200bojca. W posiadłości Erise, Havar Ekhetz, gdy robiąc króla obrzędu ofiary w głowie pogańskiej bogini Anities, Grigory, jednego z współpracowników króla, ponieważ chrześcijański odmawia przyniesieniu Idolu Ofiary. Następnie otwiera się, że Grigory jest synem Anaca, zabójców Ojca Ciężarówki Tsar Hoshrov II. W przypadku tych "przestępstw" Gregory stwierdza się w Dungeon Artshatsky, przeznaczony do oddziałów samobójczych. W tym samym roku Król publikuje dwa kalkomanie: W pierwszym z nich chrześcijanie zostają aresztowani w pierwszej Armenii z konfiskatą ich własności, aw drugim - aby zdradzić karę śmierci z gruboziarnistymi chrześcijanami. Te dekrety pokazują, jak niebezpieczne chrześcijaństwo zostało rozważane dla państwa.

Kościół Saint Gayane. Vagarshapat.

Kościół Świętego Ripsime. Vagarshapat.

Przyjęcie Chrześcijaństwa Armenii jest ściśle związane z męczeństwem zgonów świętych Ripsimenów. Według legendy grupa chrześcijańskich dziewcząt pochodzi z Rzymu, ukrywając się z prześladowań Cesarza Dioklecjana, uciekł na Wschód i znalazł schronienie niedaleko stolicy Armenii Vagarshapat. Tsar Trudat, zafascynowany pięknem Dziewiczych Ripseme, chciała zabrać ją do swojej żony, ale poznał desperacką opór, za którą nakazał zdradzić wszystkie dziewczyny męczeństwa. Ripsime z 32 przyjaciółmi zmarł w północno-wschodniej części Vagarshapat, mentor Virgo Gayane, wraz z dwoma urządzeniami - w południowej części miasta, a jeden pacjent Virgo był torturowany w Davilne. Tylko jeden z Nuny Virgo - udało się prowadzić do Gruzji, gdzie kontynuowała głoszenie chrześcijaństwa, a następnie został uwielbiony przez nazwę Sal-Apostołów Świętego Nino.

Wykonanie Val Ripssimenok spowodowało silny okres duchowy, który doprowadził do ciężkiej choroby nerwowej. W V wieku, w ludziach ta choroba nazywana była "wieprzowiną", więc rzeźbiarzami i przedstawionymi tradami z głowicami wieprzowymi. Siostra Tsara Josrovandukht wielokrotnie widziała sen, w którym zgłosiła, że \u200b\u200btylko więźniowie Gregory uzdrowili się w Dungeon. Gregory, cudowny, który ocalał, spędzający 13 lat w kamiennym jamie, został wydany z więzienia i uroczyście akceptowany w Vagarshapat. Po 66-dniowej modlitwie i głoszeniu Chrystusa, Grigory uzdrowił króla, który, przybycie do wiary, oświadczył chrześcijaństwo stanu państwa.

Poprzednie prześladowanie Tredata doprowadziło do rzeczywistego zniszczenia świętej hierarchii w Armenii. Aby zainicjować w San Biskupa, Grigory, oświeżnik uroczyście udał się do Caesara, gdzie został wyświęcony przez biskupów Cappadocopy prowadzonych przez Leonthiusa Cezarem. Biskup Sevasti Peter dokonał rytuału budowy Grzegorza w Armenii na tron \u200b\u200bbiskupowy. Ceremonia miała miejsce nie w stolicy Vagarshapat, aw odległym Ashtishat, gdzie główny departament Episcopii Armenii został już założony przez apostołów.

Tsar Trudat, wraz ze wszystkimi podwórkami i książątami, wziął chrzest z Grzegorza Oświeca i oddał wszelkich starań, aby ożywić i rozprzestrzeniać chrześcijaństwo w kraju, a więc pogaństwo nigdy nie wróci. W przeciwieństwie do zapłodnionego, gdzie król Abgar (który w Legendzie Armenii, uważa się za Armenian), chrześcijaństwo otrzymało pierwszego z monarchów, co czyni go jedynie suwerenną religią, chrześcijaństwo stało się religią państwową w Armenii. I dlatego Armenia jest uważane za pierwsze państwo chrześcijańskie na świecie.

Aby wzmocnić pozycję chrześcijaństwa w Armenii i odpadów końcowych z pogaństwa, Grzegorza, pedagog, wraz z królem zniszczył pogańskie sanktuacje i, aby uniknąć ich ożywienia, zbudowane kościoły chrześcijańskie na ich miejscu. Początek tego był położony z budową katedry Echmiazinsky. Według legendy Saint Gregory był wizją: niebo zostało odrzucone, promień światła poprzedzonego piosenką aniołów, aw wiązce światła, Chrystus uderzył w niebo i uderzył w Sandarametk pod ziemią jako Hammetr, Wskazując na jego zniszczenie i budowę kościoła chrześcijańskiego. Asfalt został zniszczony i zasypiony, świątynia poświęcona najświętszej dziewicy wzniesionej w jego miejscu. W ten sposób założono Duchowe centrum Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego - St. Echmiazin, który przetłumaczony z Armenii oznacza "tylko spłodzone".

Nowo zmienne państwo ormiańskie zostało zmuszone do obrony swojej religii z imperium rzymskiego. Eusevia Cezyjarka świadczy, że cesarz Maximine II Daza (-) ogłosiła wojnę do Ormereaniejczyków, "od dawna opublikowano przez byłych przyjaciół i sojuszników Rzymu, ponadto, chrześcijanie z gorliwego, bogactwo próbował zmusić do poświęcenia idoli i demonów I zrobił je zamiast przyjaciół, a zamiast sojuszników - wrogów ... sam, wraz ze swoimi żołnierzami, wytrąconymi awariami w wojnie z Armeniansami "(IX 8,2,4). Maximine zaatakowała Armenia w ostatnich dniach swojego życia, w 312/313. Przez 10 lat chrześcijaństwo w Armenii pozwala tak głębokie korzenie, które za nową wiarę, Ormianie wzniosły broń przeciwko silnym imperium rzymskim.

W czasie św. Królowie Alvan i Gruzji przyjęły Gregory, zgodnie z chrześcijaństwem przez religię państwową w Gruzji i Albanii Kaukaski. Lokalne kościoły, których hierarchia wywodzi się z Organizarza, utrzymując z nim doktrynalną i rytualną jedność, miały swoje katolickie, który rozpoznał autorytet kanoniczny pierwszej hierarchy ormiańskiej. Misja Kościoła Armenijskiego została skierowana do innych regionów Kaukazu. Więc najstarszy syn katolicos Vrtesnes Grigoris poszedł z głoszącą ewangelii do kraju Mazkuutova, gdzie później przyjął śmierć męczennika na rozkaz króla Sansena Arszakuni w 337.

Po długoterminowej ciężkiej pracy (według legendy, boskiego objawienia), święte MESF w 405 tworzy alfabet ormiański. Pierwsza propozycja przetłumaczona na Armenian była "poznać mądrość i instrukcję, aby zrozumieć powiedzenie umysłu" (przypowieści 1,1). Z pomocą katolicków i króla, mastoty otwarte w różnych miejscach Armenii szkoły. W Armenii tłumaczenie i oryginalna literatura pojawia się i rozwijają. Aktywność tłumaczenia była na czele przez Catholicos Saak, który przede wszystkim przetłumaczył Biblię z Syryjskiego i Grecji do Ormenii. Jednocześnie wysłał swoich najlepszych studentów do słynnych centrów kulturalnych tego czasu: Edessa, pośród, Aleksandria, Ateny, Konstantynopola i inne miasta za poprawę języków syryjskich i greckich oraz przenoszenie dzieł ojców Kościoła.

Równolegle z działalności tłumaczącej, oryginalna literatura została stworzona przez różne gatunki: teologiczne, moralne, exegetyczne, przepraszające, historyczne itp. Wkład tłumaczy i twórców literatury ormiańskiej wobec I wieku kultury narodowej jest tak duża Kościół ormiański zdobył je dla świętych twarzy i każdego roku uroczyście świętuje pamięć Katedry Tłumaczy Saints.

Ochrona chrześcijaństwa z prześladowań Klearnie Zoroastrianu Iranu

Od czasów starożytnych Armenia zostało na przemian pod wpływem politycznego bizancium, a następnie Persja. Począwszy od IV wieku, kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwową na początku Armenii, a następnie Bizantia, sympatie Ormian odwołał się do Zachodu, do bliźnienia chrześcijańskiego. Dobrze tego świadomy, królowie perskich od czasu do czasu podejmowali próby zniszczenia chrześcijaństwa i gwałtownego sadzenia zoroastrianizmu w Armenii. Niektóre Nakarakarara, zwłaszcza właściciele granicy z Persą z południowych regionów, dzielą się interesami Persów. W Armenii powstały dwa trendy polityczne: visantofilic i osobę.

Po trzeciej katedrze ekumenicznej, nieskadniowi zwolennicy byli traktowani w Bizantyjskiej Imperium i zaczęli przekładać się w Persji i zaczął tłumaczyć i dystrybuować pisma Diodorusa Tsirbyskiego i Farodore Pepshestii, którzy nie byli potępiani w Efezie Katedra. Biskup Melitina Akaki i Patriarcha Konstantinople ProClus w Epistles ostrzegali Catholicos Saak na rozprzestrzenianiu się nietradycyjnego.

W wiadomościach odpowiedzi Catcicos napisał, że kaznodzieje tego herezji w Armenii nie pojawiło się jeszcze. W tej korespondencji fundament chrystologii ormiańskiej została złożona na podstawie nauk Szkoły Aleksandryjskiej. List z Saak, skierowany do patriarchy, próbka ortodoksji została odczytana w 553 roku na Bizantine "Piąta uniwersalna" katedra w Konstantynopolu.

Autor życia Mesrop Masktotów Koryun sugeruje, że "w Armenii przyniósł fałszywe książki, lotne legendy niektórych romskich o nazwie Feodoros pojawiły się w Armenii. Dowiedz się o tym, Saints Saak i Mesrop natychmiast podjęli środki, aby potępić komory tego heretycznego nauczania i zniszczyć swoje pisma święte. Oczywiście przemówienie tutaj było o pismach Farodore Popssentian.

Armenian-bizantyjskie stosunki kościelne w drugiej połowie XII wieku

Przez wiele stuleci, Armeński i Bizantyjskie kościoły wielokrotnie próbowały pogodzić. Po raz pierwszy w 654 r. Nersense III (641-661) i cesarz Bizancjum Consts II (-), potem w VIII wieku, podczas patriarchy Konstantinople, Niemcy (-) i katoliccy Armenii David I (- ), w II wieku pod Patriarchem Konstantinople Fioth (- -) i Catcyńskim Zechariah I (-). Ale najpoważniejszą próbę zjednoczenia kościołów miało miejsce w XII wieku.

W historii Armenii XI wiek został naznaczony migracją ormiańskich ludzi na terytorium wschodnich prowincji Bizantium. W 1080 r. Władca górskiej Kilicia Ruben, krewny z ostatniego króla Armenii Gagika II, dołączył do własnej własności płaskiej części Kilicia i założył Cilician Ormenian Księstwo na północno-wschodnim wybrzeżu Morza Śródziemnego. W 1198 r. Księstwo ta stała się królestwem i istniała do 1375 roku. Wraz z tronem Królewskim w Kilicia, przeniesiony patriarchalny tron \u200b\u200bArmenii (-).

Papież napisał list do Armenian Catholicos, który uznał ortodoksję Kościoła Armenii i dla doskonałej jedności dwóch kościołów oferowanych Ormianom Świętej misce do mieszania wody i świętować Boże Narodzenie 25 grudnia. Innokenti II wysłał również biskup na Ormiańskie Catholicos do Ormenian Catholicos. Od tego czasu pręt łaciński pojawił się w codziennym życiu Kościoła Armiańskiego, który zaczął używać biskupów, a Wschodni Greco-Cappadoadocian pręt został przynależnym do archimandrytu. W 1145 r. Catcyński Grigor III z prośbą o pomoc polityczną zwróciła się do Papieża Evgenia III (-) i Grigora IV - Papieża Luce III (-). Zamiast jednak tatuscy ponownie oferowali AAC do mieszania wody do Świętej miski, święto Narodzenia Chrystusa do świętowania 25 grudnia itd.

King Hetum wysłał wiadomość papieża do Catholicos Konstantin i poprosił o odpowiedź. Catcyński, choć był pełen szacunku dla rzymskiego tronu, nie mógł zaakceptować warunków, które oferował tata. Dlatego posłał The Tsara Hatum wiadomość składająca się z 15 punktów, w której odrzuciła Credię Kościoła Katolickiego i poprosił króla, aby nie ufał na zachód. Rzymski tron, otrzymał taką odpowiedź, ograniczyła swoje propozycje i napisane w 1250 r. List zaproponował przyjęcie tylko doktryny filova. Aby odpowiedzieć na tę propozycję, Catholicos Constantine zwołał III katedrę SIS w 1251 roku. Bez zbliżania się do ostatecznej decyzji katedra zwróciła się do opinii Kościołów Wschodniej Armenii. Problem był nowy dla Kościoła Armenijskiego i jest naturalne, że w początkowym okresie mogą istnieć różne opinie. Jednak żadne rozwiązanie nie zostało zaakceptowane.

W XVI-XVII wieku istnieje okres najbardziej aktywnej konfrontacji między tymi mocy do pozycji dominującej na Bliskim Wschodzie, w tym władzę na terytorium Armenii. Dlatego od tego czasu diecesy i społeczności AAC przez kilka stuleci były podzielone na znak terytorialny na tureckim i perskim. Oba te części zjednoczonych Kościoła z XVI wieku rozwinęły się w różnych warunkach, miały inny status prawny, który wpłynął na strukturę hierarchii JAC i na relacje różnych społeczności.

Po upadku Imperium Bizantyjskiego w 1461 r. Utworzono Constantinople Patriarchate AAC. Pierwszy ormeński patriarcha w Stambule stał się arcybiskupowi Bursa Ovagim, który udał się wspólnoty ormiańskie w Malaya Asia. Patriarcha była obdarzona szerokim uprawnieniami religijnymi i administracyjnymi i była szefem (BASI) specjalnej "ormiańskiej" prosa (Emen Milleti). Oprócz samego ormiańskiego, wszystkie społeczności chrześcijańskie, które nie zostały uwzględnione na terytorium Empire'a "Bizantyjskiego", zostały uwzględnione w tej prosie, Turcy zostali zawarte w tej price. Oprócz wierzących innych nie-kaldydonianów starożytnych kościołów prawosławnych, maronitów, Bogomili i katolicy Półwyspu Bałkańskiego zostały włączone do Armenijskiej Mille. Ich hierarchia w administracyjnie została podporządkowana patriarczom ormiańskim w Stambule.

Na terytorium Imperium Osmańskiego w XVI wieku znaleziono inne historyczne trony AAC - Akhtamarian i Kician Catholicos i Patriarchat Jerozolimy. Pomimo faktu, że Kilicia i Ahtamar's Catholicos były wyższe niż duchowy stopień Constantinople Patriarcha, który był jedynie arcybiskupem, byli w planie administracyjnym, aby być podporządkowanym mu jako ormiański etanch w Turcji.

Tronem katolicków wszystkich Ormian w Echmiazinie był na terytorium Persji, a także był również podporządkowany AAC tronu katolickiego Albanii. Ormianie na terytoriach podporządkowane Persji prawie całkowicie stracił prawo do autonomii, a AAC tutaj pozostał jedyną instytucją publiczną, która może być narodem i wpływa na życie społeczne. Pewna jedność zarządzania w Echmiazinie udało się osiągnąć Catholicos Movses III (-). Wzmocnił stanowisko Kościoła w państwie perskim, osiągając od rządu, aby rozwiązać oficjalne nadużycia i anulowanie podatków dla AAC. Jego następca Pilipos, którego starałem się wzmocnić połączenia diecezji Kościoła Persji, która przedłożyła Echmiazina, z diecezjami w Imperium Osmańskim. W 1651 r. Zwołując partnerzy AAC w Jerozolimie, w którym wszystkie sprzeczności spowodowane przez podział polityczny był wyeliminowany między autonomicznymi tronami AAC.

Jednak w drugiej połowie XVII wieku, konfrontacja między Echmiazinami pojawiła się patriarchatów Konstantinople. Patriarcha Constantinople Egyazar, przy wsparciu wysokiego portu, został ogłoszony przez Najwyższego katolickiego AAC w opozycji do uzasadnionych katolicków wszystkich Ormeńskich z tronem w Echmiazinie. W 1664 i 1679 r. Catholicos AKOB VI odwiedził Istanbul i przeprowadził rozmowy z Egyazarem o jedności i rozgraniczeniu mocy. Aby wyeliminować konflikt i nie zniszczyć jedności Kościoła, zgodnie z ich umową po śmierci AKOB (1680), Echmiazin tron \u200b\u200bzabrał Egyazar. W ten sposób przechowywano pojedynczą hierarchię i pojedynczy najwyższy tron \u200b\u200bAAC.

Konfrontacja Turków Związków Plemiennych w Armenii, która miała miejsce w Armenii i Kara-Koyunlu, a potem wojna między Empirem Osmańskim a Iranem doprowadziła do ogromnego zniszczenia w kraju. Catholicosat w Echmiazinie podjęła wysiłki na rzecz zachowania idei narodowej jedności i kultury narodowej, poprawę systemu hierarchicznego kościelnego, ale poważna sytuacja w kraju zmusiła wielu Ormian, aby szukać zbawienia w obcym kraju. W tym czasie kolonie ormiańskie z odpowiednią strukturą kościelną były już w Iranie, Syrii, Egipcie, a także na Krymie i Zachodniej Ukrainie. W XVIII wieku pozycje AAC w Rosji - Moskwa, Petersburg, Nowy Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Aruvir są wzmocnione.

Katolicka penetracja wśród Ormeńczyków

Jednocześnie ze wzmocnieniem stosunków gospodarczych Imperium Osmańskiego z Europą w XVII-XVIII, nastąpił wzrost aktywności propagandowej Kościoła rzymskokatolickiego. AAC jako całość zajmowała ostro negatywną pozycję w odniesieniu do działalności misyjnej Rzymu wśród Ormian. Niemniej jednak w środku XVII wieku, najważniejsza kolonia ormiańska w Europie (na Zachodniej Ukrainie) pod silnym presją polityczną i ideologiczną była zmuszona do przyjmowania katolicyzmu. Na początku XVIII wieku, Armeński biskupi Aleppo i Mardin otwarcie przemówił na korzyść przejścia do katolicyzmu.

W Konstantynopolu, gdzie interesy polityczne Wschodu i Zachodu zostały przecięte, ambasady europejskie i misjonarzy katolickich z rozkazów Dominikanów, franciszkanów i jezuitów rozpoczęli aktywne działania prokuratury wśród wspólnoty ormiańskiej. W wyniku wpływu katolików wśród armeńskich duchowieństwa w Imperium Osmańskie, był podział: kilku biskupów przyjęło katolicyzm i poprzez mediację rządu francuskiego i papiestwa oddzielonego od AAC. W 1740 r., Przy wsparciu Papieża Benedykta XIV utworzyli ormiański kościół katolicki, który przeszedł do składania rzymskiego tronu.

Jednocześnie Stowarzyszenie Katolicy odegrało znaczącą rolę w odrodzeniu Krajowej Kultury Ormian i rozprzestrzeniania się europejskich idei renesansu i oświecenia. Od 1512 r. W Amsterdamie (typografia klasztoru Agopa Megatar), a następnie w Wenecji, Marsylia i inne miasta Europy Zachodniej zaczęli publikować w Armeneanie. Pierwsza ormiańska wydanie Pisma Świętego przeprowadzono w 1666 r. W Amsterdamie. W samym Armenii działalność kulturalna była bardzo trudna (pierwsza typografia otworzyła się tu tylko w 1771 r.), Która zmusiła wielu przedstawicieli duchowieństwa opuścić Bliski Wschód i stworzyć monastyczne, naukowe stowarzyszenia w Europie.

MKHITAR SEBASTATSI, FIGERED przez działalność katolickich misjonarzy w Konstantynopolu, w 1712 r. Założył klasztor na wyspie San Ladzaro w Wenecji. Dostosowanie do lokalnych warunków politycznych, braterstwo klasztoru (pasterzyści) rozpoznał prymat Papieża Romana; Niemniej jednak ta społeczność i jej oddział, która powstała w Wiedniu, próbowali pozostać z dala od działań w zakresie propagandów katolików, zaangażowanych wyłącznie przez prace naukowe i edukacyjne, których owoce zasłużyły na popularne uznanie.

W XVIII wieku wielki wpływ wśród Ormian, którzy współpracowali z katolikami nabył katolicki montyczny kolejność antonitów. Społeczności Antonitowa na Bliskim Wschodzie powstały od przedstawicieli starożytnych kościołów, które przełączały się na katolicyzm, w tym z AAC. Kolejność Astrumenów Antonitów została założona w 1715 roku, a jego status został zatwierdzony przez Papieża Klemensa XIII. Pod koniec XVIII wieku większość biskupatu Kościoła Katolickiego Ormianina należała do tego zamówienia.

Jednocześnie z rozwojem ruchu toczenia na terytorium Imperium Osmańskiego, ACC stworzył ormiańskie ośrodki kulturowe i edukacyjne z orientacji narodowej. Najbardziej znanym z nich stało się szkołą klasztoru Jana Chrzciciela, założonego przez duchowieństwo i naukowca Vardana Bagishzti. Klasztor Armashi nabył większą sławę w Imperium Osmańskim. Absolwenci tej szkoły cieszyli się wielkim autorytetem w kółko kościelnych. Do czasu patriarchatu w Konstantinople Zakariya II pod koniec XVIII wieku, najważniejszym obszarem działalności Kościoła jest szkolenie armeńskich duchowieństwa i przygotowania niezbędnego personelu do zarządzania diecezami i klasztorami .

AAC po przystąpieniu wschodniej Armenii do Rosji

Simeon I (1763-1780) Najpierw wśród Ormeński Catholicos ustanowił oficjalne relacje z Rosją. Pod koniec XVIII wieku społeczności ormiańskie północnego regionu Morza Czarnego były częścią Imperium Rosyjskiego w wyniku promowania swoich granic na Kaukazie Północnym. Diecezje, które znajdowały się na terytorium perskim, przede wszystkim albański katolicosat z centrum w Gandzasar, uruchomił aktywne działania mające na celu dołączenie do Armenii do Rosji. Ormiańskie duchowieństwo Erivans, Nakhichevan i Karabakh Khanni starali się pozbyć się mocy Persji i związali zbawienie swoich ludzi przy wsparciu Chrześcijańskiej Rosji.

Od początku wojny rosyjsko-perskiej, Tiflis Biskup Nerses Ashtaraktsi przyczynił się do stworzenia properacji wolontariuszy ormiańskich, co spowodowało znaczny wkład w zwycięstwo żołnierzy rosyjskich na Transcaucasusie. W 1828 r. W Traktatu Turkmancha Wschodni Armenia stała się częścią Imperium Rosyjskiego.

Działania Kościoła Ormenijskiego pod rządami imperium rosyjskiego postępowały zgodnie ze specjalnym "przepisem" ("rdzeń prawa Kościoła Armiańskiego"), zatwierdzony przez cesarza Nikolai I w 1836 roku. Zgodnie z tym dokumentem, w szczególności albański katolicosat został zniesiony, którego diecezje były częścią ACC bezpośrednio. W porównaniu z innymi społecznościami chrześcijańskimi w Imperium Rosyjskim, Kościół Ormiański, ze względu na ich izolację wyznawską, zajmując specjalne przepis, w którym niektóre ograniczenia nie mogły istniły znacząco wpłynąć na to, że ormiańskie katolicos powinny być rzemiosło tylko za zgodą cesarza .

Różnice konfesjonalne między AAC w Imperium, gdzie dominowała ortodoksja Bizantyjskiej próby, znaleźli odbicia w tytule "Kościół Armenian-Gregorian" w tytule rosyjskich urzędników kościelnych. Zostało to zrobione, aby nie odnosić się do Ormiańskiego Kościoła prawosławnego. Jednocześnie "Non-Mosquito" AAC odleciał z losu Kościoła gruzińskiego, który jest imprezą ROC, został praktycznie wyeliminowany, stając się częścią kościoła rosyjskiego. Pomimo stabilnej pozycji Kościoła Armenii w Rosji, władze były poważny ucisk AAC przez władze. W 1885-1886. Armenijskie szkoły parafialne były tymczasowo zamknięte, a od 1897 r. - przeniesione do Departamentu Ministerstwa Edukacji. W 1903 r. Dekret został wydany na nacjonalizację aktywach Kościoła Ormiańskiego, cofał się w 1905 r. Po masowych zakłóceń naród ormiańskich.

W Empirze Otomskim Organizacja Organizacji Kościelnej w XIX wieku również zdobyła nowy status. Po wojnie rosyjsko-tureckiej 1828-1829, dzięki mediacji uprawnień europejskich, społeczności katolickich i protestujących zostały stworzone w Konstantynopolu, obejmowały znaczną liczbę Ormeńczyków. Niemniej jednak Armenian Constantinople Patriarch kontynuował uważany za wysoki port jako oficjalny przedstawiciel całej ludności ormiańskiej imperium. Wybór patriarchy został zatwierdzony przez dyplom sułtańskiego, a władze tureckie zdecydowanie starały się umieścić go pod ich kontrolą, stosując dźwignie polityczne i społeczne. Najmniejsze naruszenie granic kompetencji i nieposłuszeństwa może pociągać za sobą niską głębokość.

Kula aktywności Constantinople Patriarchate AAC była zaangażowana w coraz bardziej szerokie warstwy społeczeństwa, a patriarczyk stopniowo nabył znaczący wpływ w Ormiański Kościół Imperium Osmańskiego. Żadna interwencja nie została rozwiązana wewnątrzwarek, kulturowych lub politycznych zagadnień społeczności ormiańskiej. Patriarcha Konstantinople była pośrednikiem podczas kontaktów Turcji z Echmiaziną. Zgodnie z konstytucją krajową, opracowaną w latach 1860-1863 (w latach 80. XIX wieku. Jej działanie zostało zawieszone przez Sułtana Abdul-Khamid II), duchowe i cywilne podawanie całej ludności ormiańskiej Imperium Osmańskiego przeprowadzono w jurysdykcji dwóch Wskazówki: Duchowe (z 14 biskupów przewodniczych przez patriarchę) i świeckich (spośród 20 członków, którzy skonfigurowali spotkanie 400 przedstawicieli wspólnot ormiańskich).