Kultura domowa okresu sowieckiego i postsowieckiego. Kultura ZSRR: od socrealizmu do wolności twórczości Wprowadzenie do kultury domowej okresu sowieckiego i postsowieckiego

29.06.2020

Przeczytaj także

„Czarny bankier” Jewgienij Dvoskin buduje nową pralnię w Krymie Genbank dvoskin

Kavdzharadze Maxim Gennadievich: biografia, działalność zawodowa, kontakty Problemy z prawem

Aleksey Dobashin (Koncern Krost) o stanie krajowego rynku deweloperskiego

Anastasia Smirnova, Anna Fedorova, Alla Neverova: Kryminalne środowisko gubernatora Krasnojarskiego Terytorium (29

Uwagi ogólne

Kulturę postsowiecką należy scharakteryzować obejmując okres 1985-1991, który przeszedł do historii jako okres „pierestrojki i głasnosti”. Mówiąc o kulturze postsowieckiej, nie można nie brać pod uwagę takich wydarzeń historycznych, jak upadek Związku Radzieckiego i obozu socjalistycznego, liberalizacja gospodarki, pojawiające się oznaki wolności słowa, a przede wszystkim komunizm. Partia przestała być monopolem politycznym.

Ponadto załamała się zwykła gospodarka planowa, a ludzie zaczęli szybko zubożać. Dojście do władzy B. Jelcyna miało znaczący wpływ na sytuację kulturalną w kraju: takie osobistości jak M.L. Rostropowicz, G. Wiszniewskaja (muzycy), A. Sołżenicyn i T. Wojnowicz (pisarze), E. Nieznany (artysta). W tym samym czasie z Rosji wyjechały tysiące fachowców, głównie w dziedzinie technicznej, co wiązało się z ogromną redukcją środków na naukę.

Uwaga 1

Fakt, że nasi naukowcy gościli w najsłynniejszych zagranicznych ośrodkach naukowych, wskazuje na to, że nauka radziecka w poprzednich latach była w czołówce.

Wysoka adaptacyjność kultury rosyjskiej przejawiała się m.in. książki, które były zakazane w ZSRR i które można było „dostać” tylko w „samizdacie”. Było wiele tak zwanych grubych czasopism, które publikowały ciekawe prace analityczne.

Powróciła także kultura religijna. Przejawiało się to nie tylko w liczbie wiernych, nawiasem mówiąc, można to przypisać modzie, ale przede wszystkim w restauracji i restauracji kościołów, katedr i klasztorów. Zaczęły też pojawiać się uniwersytety prawosławne. Ale malarstwo, architektura i literatura lat 90. nie były naznaczone błyskotliwymi talentami.

Jakoś pozytywnie lub negatywnie nie da się scharakteryzować kultury Rosji lat 90. - minęło zbyt mało czasu. Teraz można jedynie określić realia kulturowe tamtych czasów.

Tak więc po upadku ZSRR jedna kultura rozpadła się na 15 kultur narodowych, które „wyrzekły się” zarówno wspólnej kultury sowieckiej, jak i tradycji kulturowych siebie nawzajem. Wszystko to prowadziło do napięć społeczno-kulturowych, często wyrażanych w konfliktach zbrojnych.

Uwaga 2

A jednak nici wiążących kulturę nie da się tak łatwo zerwać, a jedynie zostały one w specyficzny sposób załamane.

Przede wszystkim na kulturę wpłynął zanik jednolitej polityki kulturalnej, tj. kultura straciła zagwarantowanego klienta i wyrwała się spod dyktatu państwa. Trzeba było wybrać nową ścieżkę rozwoju i ten wybór wywołał gorące dyskusje.

Z jednej strony pojawiły się możliwości rozwoju kultury duchowej po upadku barier ideologicznych, z drugiej zaś kryzys gospodarczy doprowadził do komercjalizacji kultury, co doprowadziło do utraty jej narodowych cech i amerykanizacji wiele gałęzi kultury.

Można powiedzieć, że obecny etap rozwoju kultury rosyjskiej jest etapem przejściowym. Rosja w ciągu zaledwie jednego stulecia dwukrotnie przeżywa rewolucję kulturalną, tj. niektóre wartości kulturowe, które nie zdążyły się ukształtować, są odrzucane i zaczynają się pojawiać nowe.

Na obecnym etapie w kulturze rosyjskiej przejawiają się wzajemnie wykluczające się tendencje:

podporządkowanie kultury rosyjskiej zachodnim standardom;
postępowy, oparty na ideach patriotyzmu, kolektywizmu, sprawiedliwości społecznej, które zawsze wyznawały narody Rosji.

Walka między nimi warunkuje rozwój kultury rosyjskiej w trzecim tysiącleciu.

Uwaga 3

Dzisiejsza kultura rosyjska jest zjawiskiem bardzo złożonym i niejednoznacznym. Z jednej strony wyznacza kierunek światowego procesu społeczno-kulturowego, z drugiej pozostaje pod wpływem szeroko rozumianej kultury Zachodu.

Znaczna część ludności Rosji, utraciwszy wiarę w cara i zaufanie do Kościoła, uczyniła bolszewizm swoją religią i dokonała rewolucji. Istnieje jednak poważna różnica między chrześcijańską eschatologią a bolszewicką utopią, dobrze pokazaną przez niemieckiego filozofa G. Rohrmasera: „Podstawowa różnica między utopią, w tym socjalistyczną, a chrześcijańską eschatologią polega na tym, że ta ostatnia jest historycznie, politycznie realizowana jako teraźniejszość, a nie jako przyszłość. Chrześcijańska eschatologia nie ma żadnego innego znaczenia, jak pomysł uczynienia osoby zdolnej do postrzegania teraźniejszości, podczas gdy myślenie utopijne przedstawia przyszłość jako wynik zaprzeczenia teraźniejszości. Utopia urzeczywistnia się w procesie ratowania człowieka z teraźniejszości, kiedy człowiek traci teraźniejszość. Wręcz przeciwnie, eschatologia chrześcijańska wyprowadza człowieka z szalonej wiary w przyszłość, która go opanowała, zaabsorbowanej faktem, że człowiek zawsze musi lub chce żyć, ale nigdy nie żyje. Ta eschatologia kieruje go ku teraźniejszości”. Tak więc utopia zorientowana na przyszłość daje sankcję na zniszczenie teraźniejszości. Po to są straszne rewolucje.

Cena rewolucji dla Rosji i kultury rosyjskiej jest wysoka. Wielu twórców kultury zostało zmuszonych do opuszczenia Rosji. Emigracja rosyjska XX wieku. wiele dał światowej kulturze i nauce. Można przytoczyć wiele nazwisk ludzi zajmujących się fizyką, chemią, filozofią, literaturą, biologią, malarstwem, rzeźbą, którzy tworzyli całe nurty, szkoły i pokazywali światu wielkie przykłady narodowego geniuszu.

Wkład myślicieli rosyjskich za granicą w światowy proces filozoficzny, tłumaczenia i publikacje ich dzieł w głównych językach świata przyczyniły się do uznania filozofii rosyjskiej za wysoko rozwiniętą i oryginalną. Mają pierwszeństwo w stawianiu szeregu problemów kulturoznawstwa, historii filozofii, filozofii historii. Należą do nich zrozumienie roli prawosławia w rozwoju narodu rosyjskiego, analiza narodowej specyfiki kultury rosyjskiej, refleksje nad głównymi cechami narodu rosyjskiego w XX wieku, nad „ideą rosyjską” itp.

Życie kulturalne w Rosji Sowieckiej nabrało nowego wymiaru. Chociaż do początku lat 30. XX wieku panował względny pluralizm ideologiczny, istniały różne związki i ugrupowania literackie i artystyczne, na czele była instalacja totalnego zerwania z przeszłością, stłumienie jednostki i wywyższenie mas, kolektywu. W twórczości artystycznej pojawiały się nawet wezwania do „spalenia Rafaela w imię naszego jutra”, zniszczenia muzeów, „deptania kwiatów sztuki”.

Rozkwitał utopizm społeczny, silny impuls ku nowym formom życia we wszystkich jego sferach, pojawiały się różne projekty techniczne, literackie, artystyczne, architektoniczne, aż po ekstrawaganckie. Mówiono na przykład o komunistycznej transformacji całego sposobu życia. Planowano budowę takich budynków mieszkalnych, w których byłyby tylko małe, zaciszne sypialnie, a jadalnie, kuchnie i pokoje dziecięce stałyby się wspólne dla wszystkich.

Zaprzeczenie nieśmiertelności duszy doprowadziło do idei nieśmiertelności ciała. Umieszczenie ciała Lenina w mauzoleum wiązało się również z nadzieją na jego wskrzeszenie. W podświadomości narodu rosyjskiego zawsze była iskierka nadziei na możliwość nieśmiertelności ciała. N. F. Fiodorow rozważał główny problem „zmartwychwstania ojców”. Komunizm, który wpłynął na stworzenie królestwa Bożego na Ziemi, zyskał aprobatę ludzi także dlatego, że wspierał wiarę w nieśmiertelność cielesną. Śmierć dziecka w „Chevengur” A. Płatonowa jest głównym dowodem na to, że komunizm jeszcze nie istnieje. Pokolenie ludzi, którzy dorastali w warunkach sowieckiej mitologii, było wstrząśnięte fizyczną śmiercią Stalina, czy to nie jest powód tak majestatycznego „wielkiego pożegnania” i nie wierzyło w podświadomy upadek komunizmu po tej śmierci ?

Bolszewizm doprowadził do logicznego zakończenia ukształtowanego w myśli europejskiej XVIII-XIX wieku. idea aktywnej transformacji, zmiany natury. Już w pierwszych latach władzy sowieckiej L.D. Trocki oświadczył, że po zlikwidowaniu wrogów klasowych bolszewicy zaczną przerabiać naturę. W wydanych w latach pięćdziesiątych 3-tomowych dziełach zebranych Maksyma Gorkiego można znaleźć artykuł „O walce z naturą”. W innych artykułach Gorki przekonywał, że „w Związku Sowietów toczy się walka między rozsądnie zorganizowaną wolą mas pracujących przeciw elementarnym siłom natury i przeciw tej „spontaniczności” w człowieku, która w istocie jest niczym innym, jak instynktem. anarchizm jednostki”. Kultura, według Gorkiego, okazuje się przemocą umysłu nad zoologicznymi instynktami ludzi. Kalkulacje teoretyczne zostały zastosowane w powojennym „wielkim stalinowskim planie przemiany natury”. Po śmierci Stalina wstrzymano budowę wielu dużych obiektów, w tym Głównego Kanału Turkmeńskiego, Kanału Wołga-Ural, Wołga-Kaspijskiej Drogi Wodnej i kolei polarnej Chum-Salekhard-Igarka. Ostatnim echem tamtych czasów był niesławny projekt przeniesienia części biegu rzek północnych na południe.

W latach 30. rozpoczął się nowy etap rozwoju kultury. Skończył się względny pluralizm. Wszystkie postacie literatury i sztuki były zjednoczone w jeden zjednoczony związek. Powstała jedna metoda artystyczna - metoda socrealizmu. Utopijne impulsy zostały zakończone. Niektóre elementy narodowej tradycji kulturowej zostały przywrócone w ich prawa. Istniał narodowy model totalitaryzmu. Okazało się, że przywrócono jakiś archaiczny stan społeczeństwa. Okazało się, że człowiek jest całkowicie zaangażowany w struktury społeczne, a to, że nie jest wyodrębniony z masy, jest jedną z głównych cech archaicznego systemu społecznego.

Jednocześnie z zewnętrznymi podobieństwami, na przykład z pozycją osoby w królestwie moskiewskim, istniały poważne różnice. Industrializacja społeczeństwa nadała mu dynamikę, stabilność archaicznego społeczeństwa była niemożliwa. Niestabilność pozycji człowieka w społeczeństwie, jego nieorganiczne zaangażowanie w struktury sprawiły, że człowiek jeszcze bardziej docenia swój status społeczny. Potrzeba jedności z innymi ludźmi jest naturalną ludzką potrzebą każdej kultury. Nawet w indywidualistycznej kulturze Zachodu znane jest zjawisko tzw. eskapizmu – ucieczki od wolności, co zauważył E. Fromm. Ta potrzeba, która stała się jedyną i dominującą, jest potężnym psychologicznym korzeniem społecznego utopizmu, społecznym wsparciem dla projektowania idealnego społeczeństwa. Każdy taki projekt prowadzi do totalitaryzmu, który w najszerszym tego słowa znaczeniu jest dominacją tego, co uniwersalne nad jednostką, bezosobowego nad osobistym, nad jednym.

Okres „poststalinowskiej” historii narodowej charakteryzuje się powolnym, stopniowym, z zygzakami i dygresjami, przywracaniem kontaktów i więzi z kulturą światową, na nowo przemyślane jest rozumienie roli jednostki, wartości uniwersalnych. Okres sowiecki wywarł poważny wpływ na sposób myślenia ludzi, ich mentalność, typowe cechy osobowości Rosjanina. Zauważyli to wybitni pisarze, „eksperci od ludzkich dusz” M. A. Szołochow, A. I. Sołżenicyn. Według syna MA Szołochowa, jego ojciec powiedział mu, że ludzie przedrewolucyjni mieli inny stosunek do życia: „co do czegoś nieskończenie silnego, stabilnego, niewspółmiernego do ludzkich celów i możliwości ... Od dzieciństwa człowiek nauczył się wytrwałości, przyzwyczaiłeś się obwiniać siebie za swoje porażki, a nie życie. A. I. Sołżenicyn odnotowuje utratę przez ludzi takich cech, jak otwartość, prostolinijność, przychylność, wielkoduszność, wytrwałość, „niedążenie” do zewnętrznego sukcesu, gotowość do samopotępienia i skruchy.

W naszych czasach utwierdza się przekonanie, że każdy naród, każdy naród może istnieć i rozwijać się tylko wtedy, gdy zachowa swoją tożsamość kulturową, nie traci oryginalności swojej kultury. Jednocześnie nie odgradzają się murem od innych ludów i narodów, ale wchodzą z nimi w interakcję, wymieniając wartości kulturowe. W trudnych warunkach historycznych i przyrodniczych Rosja wytrzymała, stworzyła swoją oryginalną kulturę pierwotną, zapłodnioną wpływami zarówno Zachodu, jak i Wschodu, a z kolei swoim wpływem wzbogaciła kulturę światową. Współczesna kultura domowa stoi przed trudnym zadaniem - wypracowania własnego strategicznego kursu na przyszłość w szybko zmieniającym się świecie. Jest to ważny warunek wstępny - osiągnięcie powszechnej umiejętności czytania i pisania, znaczny wzrost wykształcenia ludzi. Rozwiązanie tego globalnego zadania jest trudne, wymaga świadomości głębokich sprzeczności tkwiących w naszej kulturze w całym jej historycznym rozwoju.

Sprzeczności te nieustannie manifestowały się w różnych sferach życia, odbijając się w sztuce, w literaturze, w poszukiwaniu wysokiej wartości semantycznej treści życia. W naszej kulturze jest wiele sprzeczności: między indywidualizmem a kolektywizmem, wysokim a zwyczajnym, elitarnym a popularnym. Wraz z nimi w kulturze rosyjskiej zawsze istniały cechy bardzo głębokiej przepaści między zasadą naturalno-pogańską a religijnością prawosławną, kultem materializmu i przywiązaniem do wzniosłych ideałów duchowych, totalną państwowością i nieokiełznaną anarchią itp.

Tajemniczą antynomię kultury rosyjskiej opisał N. A. Bierdiajew w swojej pracy „Idea rosyjska”. Rosja z jednej strony jest najbardziej bezpaństwowym, najbardziej anarchicznym krajem na świecie, az drugiej najbardziej państwowym, najbardziej biurokratycznym krajem na świecie. Rosja jest krajem nieograniczonej wolności ducha, najbardziej nieburżuazyjnym krajem świata, a jednocześnie krajem pozbawionym świadomości praw jednostki, krajem kupców, karczowników, bezprecedensowego przekupstwa urzędników. Nieskończona miłość do ludzi, miłość Chrystusa, łączy się u Rosjan z okrucieństwem i niewolniczym posłuszeństwem.

Czas kłopotów, jakie przeżywa kultura narodowa, nie jest zjawiskiem nowym, ale nasza kultura zawsze znajdowała takie lub inne odpowiedzi na wyzwania czasu, wciąż się rozwijając. To właśnie w najtrudniejszych okresach historii narodowej rodziły się największe idee i dzieła, powstawały nowe tradycje i orientacje wartości.

Cechą obecnego „Czasu kłopotów” w Rosji jest to, że zbiega się on z globalnym kryzysem światowym, a kryzys rosyjski jest częścią kryzysu światowego, który najdotkliwiej jest odczuwalny w Rosji. Cały świat znalazł się na rozdrożu na przełomie XIX i XX wieku, mówimy o zmianie samego typu kultury, która ukształtowała się w ramach cywilizacji zachodniej w ciągu ostatnich kilku stuleci. Dlatego teza o rzekomym „wypadnięciu” Rosji po wydarzeniach 1917 roku z cywilizacji światowej i potrzebie powrotu do tej cywilizacji wydaje się dyskusyjna. Cywilizacja światowa to zbiór cywilizacji różnych krajów i narodów, które w ogóle nie dotrzymywały tempa. Wśród tych cywilizacji jest ta rosyjska, która jeszcze w sowieckim okresie dziejów przyczyniła się do skarbca cywilizacji światowej, wystarczy wspomnieć rolę naszego narodu w rozprawieniu się z nazizmem i faszyzmem, sukcesy w eksploracji kosmosu, w przemianach społecznych.

W ostatniej dekadzie otworzyły się nowe pokłady kultury duchowej, ukryte wcześniej w niepublikowanych dziełach artystycznych i filozoficznych, niewykonanych utworach muzycznych, zakazanych obrazach i filmach. Stało się możliwe patrzenie na wiele rzeczy różnymi oczami.

We współczesnej kulturze domowej łączy się niezgodne wartości i orientacje: kolektywizm, katolickość i indywidualizm, egoizm, celowe upolitycznienie i demonstracyjna apolityczność, państwowość i anarchia itp. Dziś takie wzajemnie wykluczające się zjawiska, jak nowo nabyte wartości kulturowe Diaspora rosyjska, nowo przemyślane dziedzictwo klasyczne, wartości oficjalnej kultury sowieckiej. Wyłania się ogólny obraz życia kulturalnego, charakterystyczny dla postmodernizmu, który pod koniec XX wieku rozpowszechnił się na świecie. Jest to szczególny rodzaj światopoglądu, nastawiony na odrzucenie wszelkich tradycji, ustalenie jakichkolwiek prawd, nastawiony na niepohamowany pluralizm, uznający za ekwiwalentne wszelkie przejawy kulturowe. Postmodernizm nie jest w stanie pogodzić tego, co nie do pogodzenia, bo nie wysuwa na to owocnych pomysłów, a jedynie łączy kontrasty jako materiał źródłowy dla dalszej twórczości kulturowej i historycznej.

Przesłanki obecnej sytuacji społeczno-kulturowej pojawiły się kilkadziesiąt lat temu. Powszechne wprowadzanie osiągnięć nauki i techniki w sferę produkcji i życia codziennego znacząco zmieniło formy funkcjonowania kultury. Powszechne stosowanie domowego sprzętu radiowego doprowadziło do fundamentalnych zmian w formach produkcji, dystrybucji i konsumpcji wartości duchowych. „Kultura kasetowa” została pozbawiona cenzury, ponieważ selekcja, reprodukcja i konsumpcja odbywa się dzięki wolnej woli ludzi. Teraz powstaje specjalny rodzaj tak zwanej kultury „domowej”, której elementami składowymi są oprócz książek, radio, telewizja, kasety wideo i komputer osobisty. To tak, jakby w „pamięci mieszkania” tworzył się „bank kultury światowej”. Wraz z pozytywnymi cechami, istnieje również tendencja do coraz większej izolacji duchowej. System socjalizacji społeczeństwa jako całości ulega radykalnym zmianom, sfera relacji międzyludzkich ulega znacznemu ograniczeniu.

Pod koniec XX wieku. Rosja ponownie stanęła przed wyborem drogi. Kultura wkroczyła w czas pełen różnych perspektyw. Materialna baza kultury znajduje się w stanie głębokiego kryzysu. Upadające biblioteki, brak sal teatralnych i koncertowych, brak środków na wspieranie i upowszechnianie wartości ludowych, kultury klasycznej kontrastują z charakterystyczną dla wielu krajów eksplozją zainteresowania wartościami kulturowymi. Trudnym problemem jest interakcja kultury i rynku. Następuje komercjalizacja kultury, tak zwane „niekomercyjne” dzieła sztuki pozostają niezauważone, cierpi na tym możliwość opanowania klasycznego dziedzictwa. Przy ogromnym potencjale kulturowym nagromadzonym przez poprzednie pokolenia następuje duchowe zubożenie ludzi. To jedna z głównych przyczyn wielu kłopotów w gospodarce, katastrof ekologicznych. Na gruncie braku duchowości narasta przestępczość i przemoc, upadek moralności. Zagrożeniem dla teraźniejszości i przyszłości kraju jest trudna sytuacja nauki i edukacji.

Wejście Rosji na rynek spowodowało wiele nieoczekiwanych konsekwencji dla kultury duchowej. Wielu przedstawicieli starej kultury pozostawało bez pracy, nie mogąc przystosować się do nowych warunków. Twierdzenie o wolności słowa pozbawiło literaturę i inne sztuki tej ważnej godności, jaką posiadały wcześniej - prawdę mówiąc, udoskonalanie języka ezopów w celu obejścia cenzury. Szczególnie ucierpiała literatura, która przez długi czas zajmowała czołowe miejsce w systemie kultury narodowej, a którą teraz znacznie zmalało, zresztą tempo przemian społecznych było takie, że niełatwo było je od razu zrealizować.

Jeśli tworzenie dzieł kultury traktuje się jako dochodowy biznes, jako zwykły zwykły produkt, to przeważa dążenie do perfekcji, wysokich ideałów duchowych, ale do uzyskania maksymalnych korzyści przy minimalnych kosztach. Kultura jest teraz zmuszona skupiać się nie na człowieku uduchowionym, ale na człowieku ekonomicznym, oddając się jego najgorszym pasjom i gustom, sprowadzając go do poziomu zwierzęcia. Kształtuje się swoista „osobowość rynkowa”, charakteryzująca jednego z największych filozofów XX wieku. E. Fromm napisał, że „człowiek nie jest już zainteresowany ani własnym życiem, ani własnym szczęściem, troszczy się tylko o to, aby nie utracić zdolności do sprzedaży”. Wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kultury stało się przedmiotem gorących dyskusji w społeczeństwie, ponieważ państwo przestało dyktować kulturze swoje wymagania, zniknął scentralizowany system zarządzania i ujednolicona polityka kulturalna. Jednym z punktów widzenia jest to, że państwo nie powinno wtrącać się w sprawy kultury, ponieważ jest to obciążone ustanowieniem nowego dyktatu kultury, a sama kultura znajdzie sposób na przetrwanie. Inna jest opinia: zapewniając wolność kulturze, prawo do tożsamości kulturowej, państwo przejmuje na siebie rozwój strategicznych zadań budownictwa kultury oraz odpowiedzialność za ochronę kulturowego i historycznego dziedzictwa narodowego, niezbędne wsparcie finansowe wartości kulturowych. Państwo musi mieć świadomość, że kultury nie można pozostawić biznesowi, jej wspieranie, w tym oświata i nauka, ma ogromne znaczenie dla zachowania zdrowia moralnego i psychicznego narodu.

„Kryzys duchowy” powoduje u wielu osób dotkliwy dyskomfort psychiczny, ponieważ mechanizm identyfikacji z wartościami nadosobowymi jest poważnie uszkodzony. Żadna kultura nie istnieje bez tego mechanizmu, a we współczesnej Rosji wszystkie wartości nadosobowe stały się wątpliwe. Mimo sprzecznych cech kultury narodowej, społeczeństwo nie może dopuścić do oddzielenia się od swojego dziedzictwa kulturowego, gdyż oznacza to nieuchronnie samobójstwo. Rozpadająca się kultura nie jest dobrze przystosowana do przemian, bo impuls do twórczej zmiany pochodzi z wartości, które są kategoriami kulturowymi. Tylko zintegrowana i silna kultura narodowa może stosunkowo łatwo dostosować nowe cele do swoich wartości i opanować nowe wzorce zachowań.

Proces zapożyczania kulturowego nie jest tak prosty, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Niektóre zapożyczone formy łatwo wpisują się w kontekst kultury pożyczania, inne z dużym trudem, a jeszcze inne są całkowicie odrzucane. Pożyczanie powinno odbywać się w sposób zgodny z wartościami kultury pożyczania. W kulturze nie można podążać za światowymi standardami. Każde społeczeństwo tworzy unikalny system wartości. K. Levi-Strauss pisał o tym: „... Oryginalność każdej z kultur polega przede wszystkim na jej własnym sposobie rozwiązywania problemów, perspektywicznym umieszczeniu wartości, które są wspólne wszystkim ludziom. Tylko ich znaczenie nigdy nie jest takie samo w różnych kulturach, dlatego współczesna etiologia coraz bardziej stara się zrozumieć genezę tego tajemniczego wyboru.

Niestety, współczesna Rosja ponownie przechodzi radykalne zmiany, którym towarzyszą tendencje do niszczenia lub porzucania wielu pozytywnych osiągnięć przeszłości. Wszystko to ma na celu szybkie wprowadzenie gospodarki rynkowej, która rzekomo postawi wszystko na swoim miejscu. Tymczasem przy poważnym studium historii innych krajów, w tym tych najbardziej „rynkowych”, okazuje się, że to nie rynek stworzył w nich nowe wartości i wzorce zachowań, ale kultura narodowa tych krajów opanował rynek, stworzył zarówno moralne uzasadnienia dla „zachowań rynkowych”, jak i ograniczenia tego zachowania przez kulturowe tabu.

Analiza stanu współczesnej kultury domowej ujawnia brak lub słabość stabilnych form kulturowych, które odtwarzają system społeczny, niezawodną łączność elementów kulturowych w czasie i przestrzeni. Naszym zdaniem dość dokładny opis obecnego stanu Rosji zawiera się w słowach filozofa WE Kemerowa: „Rosja istnieje jako nieokreślony zbiór grup społecznych, formacji regionalnych, subkultur, zjednoczonych wspólną przestrzenią, ale słabo połączonych do czasu reprodukcji społecznej, działalności produkcyjnej, wyobrażeń o perspektywach itp. Nowoczesność wszystkich tych formacji pozostaje problemem”. Upadek reżimu totalitarnego szybko obnażył niedoskonałość, brak manifestacji wielu form naszego życia, co było wcześniej charakterystyczne dla kultury rosyjskiej i które niektórzy rosyjscy myśliciele określali jako „brak przeciętnego obszaru kultury”.

N. O. Lossky wskazał, że „brak uwagi na środkowy obszar kultury, bez względu na okoliczności uzasadniające, jakie znajdziemy, jest nadal negatywną stroną rosyjskiego życia”. Stąd niezwykle szeroka gama dobra i zła, z jednej strony kolosalne osiągnięcia, az drugiej oszałamiające zniszczenia i kataklizmy.

Nasza kultura potrafi odpowiedzieć na wyzwania współczesnego świata. Ale do tego konieczne jest przejście do takiej formy jego samoświadomości, która przestałaby odtwarzać te same mechanizmy nieprzejednanej walki, twardej konfrontacji i braku „środka”. Trzeba odejść od myślenia nastawionego na maksymalizm, radykalną rewolucję i reorganizację wszystkiego i wszystkich w jak najkrótszym czasie.

Unikanie radykalizmu można osiągnąć poprzez stworzenie stabilnego systemu samorządu publicznego oraz kształtowanie kultury medianowej, gwarantującej udział różnych środowisk społecznych, etnicznych i wyznaniowych. Do normalnego funkcjonowania społeczeństwa niezbędne jest zróżnicowane, samoorganizujące się środowisko kulturowe. Środowisko to obejmuje obiekty społeczno-kulturowe związane z tworzeniem i upowszechnianiem wartości kulturowych, takie jak instytucje naukowe, edukacyjne, artystyczne, organizacje itp. Najważniejsza jest jednak relacja między ludźmi, warunki ich codziennego życia, duchowa i moralna atmosfera. Proces kształtowania środowiska kulturowego jest podstawą odnowy kulturowej, bez takiego środowiska nie da się przezwyciężyć działania dzielących społeczeństwo mechanizmów społecznych i psychologicznych. Akademik D.S. Lichaczow uważał, że zachowanie środowiska kulturowego jest nie mniej ważnym zadaniem niż ochrona otaczającej przyrody. Środowisko kulturowe jest tak samo potrzebne do życia duchowego, moralnego, jak przyroda człowiekowi do życia biologicznego.

Kultura jest zjawiskiem holistycznym i organicznym, nie jest sztucznie konstruowana ani przekształcana, a takie eksperymenty prowadzą jedynie do jej uszkodzenia i zniszczenia. Z wielkim trudem w umysłach wielu ludzi, w tym naukowców, utwierdza się wyobrażenie o specyfice i różnorodności rozwoju różnych kultur, z których każda jest na swój sposób wkomponowana w globalny proces cywilizacyjny, oparty na jego głębokim archetypy duchowe i moralne, których nie można podzielić według rang na postępowe i reakcyjne. Filozof Yu M. Borodai uważa, że „… tam, gdzie ziemskie życie ludzi rozwijało się mniej lub bardziej znośnie, zbudowano je nie na spekulatywnych przypuszczeniach i obliczeniach, ale na świątyniach, to znaczy na imperatywach moralnych, „uprzedzeniach”, jeśli wolicie, charakterystyczne dla każdego z narodów, co czyni je wyjątkowymi osobowościami soborowymi, jednostkami publicznymi. Świat ludzki jest wielobarwny i interesujący właśnie dlatego, że podstawą kultury każdego z narodów są ich kultowe kapliczki, które nie podlegają żadnemu logicznemu uzasadnieniu i nie są odpowiednio tłumaczone na język innej kultury.

Na świecie są różne kultury, ale nie mogą być „lepsze”, „gorsze”, „właściwe”, „złe”. Błędem jest chęć ich „poprawiania”, „ulepszania”, „ucywilizowania” według jakiegoś wzorca, wyidealizowania jakiegoś wzorca. Prawdziwe uniwersalne wartości ludzkie mogą powstać tylko w dialogu wszystkich ziemskich społeczeństw i cywilizacji.

Sowiecki typ kultury to historycznie ugruntowany typ kultury okresu sowieckiego (1917-1991), dość złożony, pełen sprzecznych trendów i zjawisk. Kultura epoki sowieckiej jest wieloaspektowa i wieloaspektowa, nie sprowadza się do gloryfikacji „idealnej teraźniejszości” i „świetnej przyszłości”, do pochwały przywódców. Wyróżnia kulturę oficjalną, „dozwoloną” oraz kulturę „zabronioną”, która się jej sprzeciwia, kulturę nielegalną, kulturę diaspory rosyjskiej oraz istniejącą „podziemną” kulturę „podziemia”.

Istotne zmiany w sferze kultury pojawiły się zaraz po wydarzeniach z października 1917 roku. Charakter i kierunek tych zmian wyznaczyła orientacja na tworzenie nowego, nowego, kultura socjalistyczna, co miało stać się ważnym elementem budowy społeczeństwa socjalistycznego. Cel i funkcje kultury przyrównano do przywódcy rewolucji Włodzimierz Iljicz Lenin(1870-1924) rusztowania podczas budowy „budynku” socjalizmu. Decyduje to o praktycznym znaczeniu i utylitaryzmie w rozumieniu kultury okresu sowieckiego.

Po raz pierwszy w latach porewolucyjnych jednym z najważniejszych zadań w dziedzinie kultury stało się przezwyciężenie zacofania kulturowego ludności”(program alfabetyzacji), rozwój nowych nurtów artystycznych. Najbardziej radykalni przedstawiciele nowej sztuki wzywali do zniszczenia kultury burżuazyjnej, odrzucenia wszelkich „śmieci”. Otrzymana sława ruch proletariacki(kultura proletariacka) - organizacja literacko-artystyczna, której głównym celem było tworzenie kultury proletariackiej, w przeciwieństwie do wszelkiej dotychczasowej kultury artystycznej.

Różnorodność form rozwoju społeczno-gospodarczego w latach 20. XX wieku. towarzyszył pluralizm twórczy, powstawanie różnych stowarzyszeń – naukowych, artystycznych, 308

kulturalne i edukacyjne. W tych latach upada „odbicie” Srebrnego Wieku.

Na przełomie lat 20. i 30. XX wieku. zwiększenie kontroli władz państwowych nad rozwojem kultury duchowej społeczeństwa. Prowadzi to do ograniczenia pluralizmu twórczego, zniesienia grup artystycznych, stworzenia zjednoczonych związków twórczych (Związek Pisarzy Radzieckich, Związek Kompozytorów Radzieckich itp.), z powstaniem których powstała względna wolność twórczości artystycznej. wyłączony. Główną metodą twórczą było socrealizm, których głównymi zasadami był duch partyjny, ideologia socjalistyczna, co w praktyce prowadziło do podporządkowania literatury i sztuki ideologii i polityce. Regulacja twórczości artystycznej ograniczała, ale nie hamowała rozwoju literatury, malarstwa, muzyki, teatru i kina. Jednocześnie sztuka tego okresu charakteryzuje się idealizacją, upiększaniem rzeczywistości zgodnie z wytycznymi ideologicznymi, działała jako środek manipulacji świadomością społeczną, instrument wychowania klasowego. Wykorzystanie środków technicznych (radio, kino) przyczyniło się do upowszechnienia dorobku kultury, czyniąc go dostępnym dla ogółu społeczeństwa.

W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej kultura stała się środkiem integracji, przyczyniając się do zjednoczenia społeczeństwa w jedną całość opartą na potężnym przypływie uczuć patriotycznych. W warunkach wspólnej walki z wrogiem zewnętrznym sprzeczności rozwoju wewnętrznego schodzą na dalszy plan. Sztuka stała się wyrazem woli zwycięstwa, powstawaniu wybitnych dzieł kultury artystycznej sprzyjało osłabienie kontroli administracyjnej i ideologicznej w dziedzinie literatury i sztuki.

Ale po raz pierwszy w latach powojennych ponownie nastąpił wzrost ingerencji aparatu partyjno-państwowego w życie kulturalne społeczeństwa. koniec lat 40. naznaczony licznymi kampaniami ideologicznymi skierowanymi przeciwko tym przedstawicielom inteligencji twórczej i naukowej, których twórczość uznano za nie odzwierciedlającą rzeczywistości socjalistycznej. W propagandzie burżuazyjnej ideologii zarzucano podziw dla wszystkiego, co zachodnie, apolityczność, formalizm Michaił Zoszczenko (1895-1958), Anna Achmatowa(1889-1966), Siergiej Eisenstein (1898-1948), Siergiej Prokofiew(1891 -1953), Dmitrij Szostakowicz(1906-1975) i wielu innych.

Trendy liberalizacji życia społecznego i politycznego, jakie pojawiły się w drugiej połowie lat 50. i na początku lat 60., dały potężny impuls rozwojowi kultury artystycznej. Odwilż ery Chruszczowa była początkiem odnowy duchowej, czasem zrozumienia wydarzeń minionych lat. W sztuce pojawia się temat represji, którego początek ustanowiła opowieść Aleksandra Sołżenicyn(1918-2008) „Jeden dzień Iwana Denisowicza”. Wiele postaci nauki i kultury jest rehabilitowanych, drukowane i wykonywane są dzieła autorów krajowych i zagranicznych, wcześniej zakazanych i zapomnianych przez wiele lat. Uruchamiane są międzynarodowe więzi kulturalne - w Moskwie odbywają się międzynarodowe konkursy i festiwale. Otwierane są nowe teatry (Sovremennik), wystawy sztuki, publikowane są nowe czasopisma (Nowy Świat).

Przemiany procesów społeczno-politycznych w drugiej połowie lat osiemdziesiątych. aw latach 90. (okres postsowiecki) otworzył drogę do pluralizmu duchowego, odrodzenia dorobku kultury artystycznej, nieznanego wcześniej. Odkryto na nowo kulturę Srebrnego Wieku, kulturę Rosji za granicą, która rozwijając się na emigracji, stała się integralną częścią kultury rosyjskiej i wniosła wielki wkład w rozwój kultury światowej; jest znajomość dzieł sztuki obcej przez ogół społeczeństwa. Udostępnione stają się dzieła, fakty, dokumenty, świadectwa, które otwierają nowe perspektywy narodowej historii i kultury.

Jednak w nowych warunkach pojawiły się również sprzeczności współczesnego procesu kulturowego: komercjalizacja sztuki, gdy preferuje się sztuki widowiskowe, rozrywkowe, przynoszące szybkie zyski, dominuje daleko od najlepszych przykładów zachodniej kultury masowej . Dopiero świadomość i przezwyciężenie tego problemu w skali narodowej przyczyni się do zachowania tożsamości kulturowej Rosji, stanie się gwarancją jej istnienia jako cywilizowanej potęgi światowej.

Realia życia kulturalnego okresu postsowieckiego. Początek lat 90. charakteryzował się przyspieszonym rozpadem zjednoczonej kultury ZSRR na odrębne kultury narodowe, które odrzucały nie tylko wartości wspólnej kultury ZSRR, ale także wzajemne tradycje kulturowe. Tak ostry sprzeciw różnych kultur narodowych doprowadził do wzrostu napięcia społeczno-kulturowego, powstania konfliktów zbrojnych, a następnie spowodował upadek jednej przestrzeni społeczno-kulturowej.

Ale procesów rozwoju kulturalnego nie przerywa upadek struktur państwowych i upadek reżimów politycznych. Kultura nowej Rosji jest organicznie związana ze wszystkimi poprzednimi okresami historii kraju. Jednocześnie nowa sytuacja polityczna i gospodarcza nie mogła nie wpłynąć na kulturę.

Zmieniło się drastycznie relacje z władzami. Państwo przestało dyktować kulturze swoje wymagania, a kultura straciła gwarantowanego klienta.

Zniknął wspólny rdzeń życia kulturalnego – scentralizowany system zarządzania i ujednolicona polityka kulturalna. Wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kulturalnego stało się sprawą samego społeczeństwa i przedmiotem ostrych sporów. Zakres poszukiwań jest niezwykle szeroki – od podążania za zachodnimi modelami po przeprosiny za izolacjonizm. Brak jednoczącej idei społeczno-kulturowej jest postrzegany przez część społeczeństwa jako przejaw głębokiego kryzysu, w jakim znalazła się kultura rosyjska pod koniec XX wieku.

Likwidacja barier ideologicznych stworzyła dogodne możliwości rozwoju kultury duchowej. Jednak kryzys gospodarczy w kraju, trudne przejście do stosunków rynkowych zwiększyły niebezpieczeństwo komercjalizacja kultury, utrata cech narodowych w toku jej dalszego rozwoju, negatywny wpływ amerykanizacji niektórych sfer kultury (przede wszystkim życia muzycznego i kina) jako rodzaj zadośćuczynienia za „wprowadzenie do wartości uniwersalnych”.

Sfera duchowa przeżywa ostry kryzys w połowie lat dziewięćdziesiątych. W trudnym okresie przejściowym wzrasta rola kultury duchowej jako skarbnicy moralnych wytycznych dla społeczeństwa, zaś upolitycznienie kultury i postaci kultury prowadzi do realizacji jej nietypowych dla niej funkcji, pogłębia polaryzację społeczeństwa. Chęć poprowadzenia kraju na tory rozwoju rynkowego prowadzi do niemożności istnienia poszczególnych dziedzin kultury, które obiektywnie potrzebują wsparcia państwa. Możliwość tzw. „wolnego” rozwoju kultury w oparciu o niskie potrzeby kulturalne dość szerokich warstw ludności prowadzi do wzrostu braku duchowości, propagandy przemocy i w efekcie wzrostu przestępczości .

Jednocześnie pogłębia się podział na elitarne i masowe formy kultury, na środowisko młodzieżowe i starsze pokolenie. Wszystkie te procesy rozgrywają się na tle szybkiego i gwałtownego wzrostu nierównego dostępu do konsumpcji dóbr nie tylko materialnych, ale i kulturowych.

Większość ludzi w miarę umacniania się relacji rynkowych staje się coraz bardziej wyobcowana wobec wartości kultury narodowej. I to jest zupełnie naturalny trend dla typu społeczeństwa, które tworzy się w Rosji pod koniec XX wieku. Jednym słowem, współczesny okres rozwoju kultury domowej można określić jako przejściowy. Po raz drugi od stulecia prawdziwy rewolucja kulturalna. We współczesnej kulturze domowej manifestują się liczne i bardzo sprzeczne trendy. Ale względnie można je połączyć w dwie grupy.

Pierwszy: tendencje są destrukcyjne, kryzysowe, przyczyniając się do całkowitego podporządkowania kultury rosyjskiej standardom cywilizacji zachodniej.

Druga: postępowe tendencje, karmione ideami patriotyzmu, kolektywizmu, sprawiedliwości społecznej, tradycyjnie rozumianymi i wyznawanymi przez narody Rosji.

Walka między tymi tendencjami, jak się wydaje, wyznaczy główny kierunek rozwoju kultury narodowej trzeciego tysiąclecia.

Tak więc kultura współczesnej Rosji jest zjawiskiem najbardziej złożonym i niejednoznacznym. Z jednej strony zawsze wyznaczał trendy procesu społeczno-kulturowego na świecie, z drugiej pozostawał pod wpływem szeroko rozumianej kultury zachodniej.

Kultura domowa w epoce nowożytnej przeszła kilka najważniejszych etapów: przedsowiecki (do 1917 r.); Radziecki (do 1985) i współczesny etap przemian demokratycznych. Na wszystkich tych etapach przejawiała się duża rola państwa w rozwoju kultury, względna bierność ludności, duża przepaść między kulturą mas a jej najwybitniejszymi przedstawicielami.

Weszła na drogę kapitalistycznego rozwoju później niż wiodące kraje Zachodu, w latach poreformacyjnych Rosja zdołała wiele osiągnąć w dziedzinie gospodarki. Pod względem duchowym Rosja przełomu XIX i XX wieku dała kulturze światowej szereg wybitnych osiągnięć. Sprzeczny charakter rozwoju kultury w okresie sowieckim doprowadził do nagromadzenia licznych sprzeczności, których rozwiązanie nie zostało jeszcze zakończone.

Kierunek rozwoju kultury w przyszłości będzie wyznaczany przez wiele czynników, przede wszystkim wyzwolenie z zależności zewnętrznych, uwzględniające tożsamość Rosji i doświadczenia jej historycznego rozwoju. Na przełomie tysiącleci Rosja ponownie znalazła się na rozdrożu. Ale bez względu na to, jak potoczy się jej los, kultura rosyjska pozostaje głównym bogactwem kraju i gwarancją jedności narodu.

Kultura rosyjska udowodniła swoją żywotność, potwierdziła, że rozwój demokracji i moralne oczyszczenie nie są możliwe bez zachowania i wzmocnienia nagromadzonego potencjału kulturowego. Rosja – kraj wielkiej literatury i sztuki, odważnej nauki i uznanego systemu edukacji, idealnych aspiracji do wartości uniwersalnych, nie może nie być jednym z najaktywniejszych twórców kultury świata.

Strona 1

Jej relacje z władzami zmieniły się radykalnie. Państwo przestało dyktować kulturze swoje wymagania, a kultura straciła gwarantowanego klienta.

Zniknął wspólny rdzeń życia kulturalnego – scentralizowany system zarządzania i ujednolicona polityka kulturalna. Wyznaczanie ścieżek dalszego rozwoju kulturalnego stało się sprawą samego społeczeństwa i przedmiotem ostrych sporów. Zakres poszukiwań jest niezwykle szeroki – od podążania za zachodnimi modelami po przeprosiny za izolacjonizm. Brak jednoczącej idei społeczno-kulturowej jest postrzegany przez część społeczeństwa jako przejaw głębokiego kryzysu, w jakim znalazła się kultura rosyjska pod koniec XX wieku. Inni postrzegają pluralizm kulturowy jako naturalną normę cywilizowanego społeczeństwa.

Likwidacja barier ideologicznych stworzyła dogodne możliwości rozwoju kultury duchowej. Jednak kryzys gospodarczy kraju, trudne przejście do stosunków rynkowych zwiększyły niebezpieczeństwo komercjalizacji kultury, utratę cech narodowych w toku jej dalszego rozwoju, negatywny wpływ amerykanizacji niektórych dziedzin kultury (przede wszystkim życie muzyczne i kino) jako rodzaj zadośćuczynienia za „wtajemniczenie do uniwersalnych wartości ludzkich”.

Sfera duchowa przeżywa ostry kryzys w połowie lat dziewięćdziesiątych. W trudnym okresie przejściowym wzrasta rola kultury duchowej jako skarbnicy moralnych wytycznych dla społeczeństwa, zaś upolitycznienie kultury i postaci kultury prowadzi do realizacji jej nietypowych dla niej funkcji, pogłębia polaryzację społeczeństwa. Chęć poprowadzenia krajów na tory rozwoju rynkowego prowadzi do niemożności istnienia poszczególnych dziedzin kultury, które obiektywnie potrzebują wsparcia państwa. Możliwość tzw. „wolnego” rozwoju kultury w oparciu o niskie potrzeby kulturalne dość szerokich warstw ludności prowadzi do wzrostu braku duchowości, propagandy przemocy i w efekcie wzrostu przestępczości .

W sytuacji społeczno-kulturowej, która panowała w społeczeństwie rosyjskim w połowie lat 90., osoba jako żywy system, który jest jednością cielesną i duchową, przyrodniczą i społeczno-kulturową, dziedziczną i nabytą w ciągu życia, nie może już rozwijać się normalnie. Rzeczywiście, wraz z umacnianiem się relacji rynkowych większość ludzi staje się coraz bardziej wyobcowana z wartości ich kultury narodowej. I to jest zupełnie naturalny trend dla typu społeczeństwa, które tworzy się w Rosji pod koniec XX wieku. Wszystko to, co stało się rzeczywistością w ciągu ostatniej dekady, doprowadza społeczeństwo do granicy akumulacji wybuchowej energii społecznej.

Jednym słowem, współczesny okres rozwoju kultury narodowej można określić jako okres przejściowy. Po raz drugi w ciągu stulecia w Rosji miała miejsce prawdziwa rewolucja kulturalna. We współczesnej kulturze domowej manifestują się liczne i bardzo sprzeczne trendy. Ale względnie można je połączyć w dwie grupy.

Po pierwsze: destrukcyjne, kryzysowe tendencje, przyczyniające się do całkowitego podporządkowania kultury rosyjskiej standardom cywilizacji zachodniej.

To jest interesujące:

Uroczystość z okazji otwarcia Karawanseraju
30, 18 sierpnia, uroczysty dzień imiennika Jego Cesarskiej Wysokości, spadkobiercy carewicza Aleksandra Nikołajewicza, uświetnił w Orenburgu szczególny rodzaj uroczystości, która odbyła się z okazji otwarcia i nabożeństwa w ...

Wizerunek artysty
Stawiając sobie za zadanie wychwalanie, wywyższanie szlachetnego klienta, uroczysty portret był szeroko prezentowany w XVII wieku w Europie Zachodniej. Znane jest jego rozumienie malarstwa, którego potwierdzenie nie jest trudne, jest takie proste,...

Świętość w prawosławiu
Specyfika rosyjskiego pojmowania świętości polega na tym, że dla kultury rosyjskiej świętość oznacza pragnienie jednego uniwersalnego celu, najukochańszego pragnienia i najskrytszego marzenia i nadziei - świętego królestwa dla człowieka na ziemi...