Teoria mechanistyczna (teoria mechanistyczna)

Nazwa mechanizmu. Taki psychol. Teoria, K-Paradium lubi wszystkie zwierzęta, w tym. Osoba, samochody i pochodzi z faktu, że nawet żywe istoty mogą być trudne, mimo to są samochody, a nie wymaga dodatkowych rozważań do wyjaśnienia ich zachowania.

M. t. Często są one związane z determinizmem i materializmem, ale nie należy go mylić z nimi. Supporter M. T., który odmawia żywych istot po prawej stronie na duszę lub umysłu, zawsze materialisty, ale nie, że materialista jest zobowiązaniem do mechanistycznego widoku na świecie. Zwolennik M. t. Zawsze deterministyczny, ponieważ maszyny - deterministyczne esencje, ale przeciwne oświadczenie jest nieprawidłowe, ponieważ detercynista nie musi być zwolennikiem M. t., Ponieważ nie były one Spinosa, Panteist, który jednak nie przestrzegany do ekstremalnych deterministycznych poglądów i odmowa wola wolności.

Korzenie psychol. Doktryna mechanistyczna leży w mechanizacji obrazu świata spowodowanego przez naukową rewolucję XVII wieku. Według Newtoniańskiego Widok świata Wszechświat jest doskonałym mechanizmem zegara, kolejnym matematycznie dokładnym i niezmienionym prawem natury. Takim wyglądem był pierwszy krok do zdobycia wiedzy o naturze, który może być praktycznie stosowany do pierwszego, a nadal pozostaje atrakcyjny dla fizyków.

Widok mechanistyczny wszechświata był nieuchronnie przełożony do zachowania. Początek tego procesu został umieszczony na Descarte, K-Ry uznał wszystkie maszyny zwierzęce, zachowanie do żyta jest określone przez mechaniczne funkcjonowanie ich na. Ludzie, w zakresie, w jakim są fis. Organy są jednak maszynami, jednak osoby, według Descarte, ma zarówno "duszę", wolną od ciała działającego jak ciało. Pomimo tej rezerwacji Kartezjaki dokonali znaczącego krok w kierunku "psycholu. Mechanika, "przede wszystkim dałem" duszę "tylko przez jedną zdolność - zdolność do myślenia i wyjaśniania percepcji, pamięci, wyobraźni itp. Oczywiście" psychiczne ". Formy aktywności opartej na fizjologie. (I.e. mechaniczne) prawa.

Juliente of the Lamether Boldly stwierdził, że "osoba jest samochodem". Chociaż lambeterność i odrzuciła istnienie "duszy", nie można go nazywać zwolennikiem mechanizmu w SOVR. Znaczenie tego słowa, ponieważ był Vitalistą, który odniósł różnicę między materią nieorganiczną, z której są samochody i materia organiczna, tworząc żywe istoty i upoważnione przez właściwości specjalne. Jednak otworzył drogę do kolejnych mechanizerów i innych. Przedstawiciele ateistycznej filozofii epoki o oświeceniu.

Dwie przeszkody naukowe zapobiegły dowodom mechanizmu. Pierwszy był w złym zrozumieniu funkcji Narodowego Zgromadzenia Narodowego Zgromadzenia Mózgu z zachowaniem. W całym XIX i XX wieku, z rozwojem koncepcji silnika czujnika aktywności nerwowej, zgodnie z rojenia, mózg jest rodzajem przełącznika refleksowego, łącząc wejściowe zachęty z reakcjami silnika wyjściowego, ta przeszkoda stopniowo przezwyciężyła. Druga przeszkoda była problemem Vitalizmu, wymagająca odpowiedzi na pytanie, jak wyjaśnić życie, reprodukcję i zmianę zwierząt i roślin, bez uciekania się do innych koncepcji i warunków, oprócz w pełni mechanicznych, przyczynowych i nie-osobliwych . Ta przeszkoda była częściowo przezwyciężona dzięki teorii ewolucyjnej, która udowodniła, że \u200b\u200bmożliwe było opisać ewolucję materii organicznej bez telewizji, a na koniec - dzięki otwarciu cząsteczki DNA, powód procesów występujących z organizmem w całym Jego życie, w wyniku informacji o reprodukcji mechanicznej, kopiowaniu i przekazywaniu informacji. Kodowane w podwójnej helisie.

Zobacz także empiryzm, wolność wola, religii i psychologii, Vitalicyzm

Wśród wspaniałych i jasnych postaci w historii myśli filozoficznej i psychicznej w Anglii w XVIII wieku obejmują David Gartley.(1705-1757) i Józef jest przyciągany.

Gartley z jego poglądami rozpoczyna kierunek asocjacyjny w psychologii empirycznej angielskiej. Wyraża swój Credo wystarczającą jasnością: "Wszystko jest wyjaśnione przez podstawowe doznania i prawa Stowarzyszenia". Gartley podwyższyło powiązanie uniwersalnego prawa mechanicznego wszystkich form aktywności psychicznej, w czymś podobnym do Wielkiego Newtona, prawa społeczności świata.

Oznacza to, że dystrybuował go wszystkich kulek i podłogach życia psychicznego.

Stowarzyszenia powstają między doznaniami, między pomysłami, między ruchami, a także między wszystkimi manifestacjami mentalnymi wymienionymi powyżej. Wszystkie nazwane stowarzyszenia odpowiadają związanym z naprzmugami włókien nerwowych lub powiązanych wibracji mózgów. Główne warunki formacji stowarzyszeń są, pojednanie czasu lub w przestrzeni i powtórzeniu.

W swojej pracy "Refleksje na osobie, jego strukturze, jego dług i nadziei", Gartley twierdził, że świat psychiczny danej osoby stanowi stopniowo w wyniku powikłań podstawowych elementów sensorycznych poprzez ich stowarzyszenia z powodu przylegania tych elementów w czasie i częstotliwość powtórzeń ich kombinacji. Jeśli chodzi o ogólne koncepcje, pojawiają się, gdy z solidnego stowarzyszenia pozostaje w różnych warunkach niezmienionych, znika wszystkie losowe i nieistotne. Połączenie tych stałych połączeń jest utrzymywane jako całość ze względu na słowo, które działa jako czynnik uogólnienia.

Instalacja na ściśle przyczynowy wyjaśnienie, w jaki sposób mentalny mechanizm występuje i działa, a także podporządkowanie tej nauczania, rozwiązanie zadań społeczno-moralnych - wszystko to dało program Gartley o szerokiej popularności. Jego wpływ i sama w Anglii, a na kontynencie była wyjątkowo duża, i stosuje się do różnych oddziałów wiedzy humanitarnej: etyka, estetyka, logika, pedagogika.

Pojawił się obserwator pomysłów Gartley Józef przyciąga.Priestley sprzeciwia się opinii, jakby materia miała coś martwego, obojętnego i biernego. Oprócz rozciągania materia ma taką integralną własność jak atrakcja i odpychanie.

Rozważanie właściwości przyciągania i odpychania jako forma aktywności materii dała podstawę przyciągnięcia, aby wierzyć, że nie ma potrzeby uciekać się do Boga jako źródła wniosku materii. Jeśli chodzi o zjawiska psychiczne lub duchowe, są takie same jak odpychanie i atrakcje, są właściwością materii, ale nie wszyscy, jak w Spinezie, ale w specjalny sposób organizowany. Taki zorganizowany system materii, których własność jest zdolnościami umysłowymi, przyciągnęli "układ nerwowy, a raczej, mózg". Zjawiska duchowe przyciągają nie tylko zależne od ciała, ale także ze świata zewnętrznego.

Narzędzie komunikacyjne człowieka z zewnętrznym światem jest zmysły, nerwy i mózg. Bez nich nie mogą mieć uczucia lub pomysłów. Wszystkie zjawiska ducha ludzkiego są usuwane z doznań. Wierzył, że niektóre zewnętrzne uczucia wystarczyły, by wyjaśnić całą różnorodność zjawisk psychicznych. Manifestacje Ducha są zredukowane do umiejętności pamięci, osądów, emocji i wola. Wszystkie z nich działają jako różne rodzaje stowarzyszeń doznania i pomysłów. To samo dotyczy najczęstszych pojęć. Anatomia-fizjologiczna podstawa doznań, pomysłów i ich stowarzyszeń są wibracje nerwowego i mózgowego. Silne wibracje są charakterystyczne dla zmysłowych obrazów, osłabionych wibracji - dla pomysłów. Byli obce wulgarnej idei psychicznej, która miała miejsce w Tololandie. Wskazał, że w żadnym wypadku nie należy założyć, że wibracje mózgu są również sensem lub ideą. Wibracje cząstek mózgowych jest tylko przyczyną doznania i pomysłów, mogą wystąpić wibracje bez towarzyszące przez percepcję.

Złożony charakter zjawisk Ducha dodano uzależnione od objętości wibracyjnego systemu mózgu.

Obiektywna pozycja została przyciągnięta w kwestii wola. Według Volya nie może być rozumiana jako dobrowolna decyzja Ducha w każdym razie działania, poza całą rzeczywistą przyczyną zewnętrzną. Wola ma taką samą potrzebę, jak i inne przejawy Ducha. Należy poszukiwać początków "wolnej woli" na zewnątrz Woli.

Najtrudniejsze dla wszystkich filozofów opisanego okresu był pytanie, czy jest prysznic u zwierząt, a jeśli jest, to różni się od ludzkiej duszy. Przyciągali, że "zwierzęta mają wcielenia wszystkich naszych umiejętności bez wyjątku, a więc różnią się od nas tylko do stopnia, a nie w naturze". Przypisał im im, emocje, wolę, powód, a nawet zdolność abstrakcyjną. Po dał zwierzęta przez cechy ludzkiej psychiki, przyciągali je błędnego krok w kierunku antropomorfizmu.

Jakościowa identyfikacja psychiki zwierząt i dana osoba przyjęła wielu zaawansowanych przyrodników i filozofów-materialistów stuleci XVIII-XIX. (Prestley, Lametre, Darwin, Chernyshevsky, prawy itp.). Antroporfizm grał w tym czasie stopniową rolę, ponieważ była formą stwierdzenia materialistycznego poglądu natury i pochodzenia psychiki zwierząt i mężczyzny.

Ze wszystkimi złudzeniami przyciągnęli znaczącą rolę we wzmacnianiu naturalnego nauki i obiektywnego podejścia do zjawisk Ducha. Prowadzenie idei Gartleya, przyczynił się do rozprzestrzeniania się podstawowej zasady angielskiej szkoły asocjacyjnej.

Jako materialista filozoficzny, przyrodnikiem i genialny eksperymentator w dziedzinie chemii przyciągnął korzystanie z eksperymentu i możliwie polu zjawisk psychicznych.

W innych rzeczach zasada stowarzyszenia dwóch innych angielskich myślicieli o tej epoce - D. Berkley.(1685-1753) i D. Mniam.(1711-1776). Oba akceptowane dla pierwotnej rzeczywistości fizycznej, a nie istotnej aktywności ciała, ale świadomość zjawisk. Ich głównym argumentem był empiryzm - doktryna, którą źródłem wiedzy służy jako zmysłowe doświadczenie (utworzone przez stowarzyszenia). Według Berkeley doświadczenie jest bezpośrednio doświadczane przez temat: wizualny, mięsień, dotykowy itp.

W swojej pracy "doświadczenie nowej teorii widzenia" w Berkeleya analizowała szczegółowo, z których obraz powierzchni geometrycznej jest składany jako pojemnik wszystkich naturalnych ciał.

Fizyka sugeruje, że ta przestrzeń Newtono jest obiektywnie. Na Berkeley jest to produkt interakcji doznań. Niektóre doznania (na przykład, wizualne) są związane z innymi (na przykład, namacalne), a cały kompleks doznań, ludzie uważają go za coś podane im niezależnie od świadomości, podczas gdy ", żeby być postrzeganie."

Wniosek ten był nieuchronnie skłonny do Solipsis - do zaprzeczenia jakiegokolwiek istnienia, z wyjątkiem własnej świadomości. Wydostać się z tej pułapki i wyjaśnij, dlaczego różne tematy mają postrzeganie tych samych obiektów zewnętrznych, Berkeley odwołał się do specjalnej boskiej świadomości, którą wszyscy ludzie są obdarzone.

W swojej psychologicznej analizie wizualnego percepcji Berkeleya kilka cennych pomysłów wyznaczających udział w odczuciu dotykowym w budowie obrazu przestrzeni trójwymiarowej (z dwuwymiarowością siatkówki).

Jeśli chodzi o mniam, wziął inną pozycję. Pytanie, czy istnieją, czy nie istnieją niezależnie od amerykańskich przedmiotów fizycznych, wierzył teoretycznie nierozwiązany (taki wygląd nazywa się agnostycyzmem). Tymczasem doktryna przyczynowości jest niczym więcej niż produktem wiary w fakt, że pojawi się jedno wrażenie (uznane za przyczynę) (podejmowane w konsekwencji). W rzeczywistości nie ma więcej niż silnego stowarzyszenia pomysłów, które powstały w doświadczeniu tematu. Tak, sam i jego dusza jest tylko skondensowanym więzadłem lub belkami wrażeń.

Ludzki sceptycyzm obudził wielu myślicieli z dogmatycznego snu, sprawiły, że myśleli o swoich przekonaniach dotyczących duszy, przyczynowości itp. W końcu przekonania te zostały podjęte przez nich na wierze, bez krytycznej analizy.

Opinia UMU, że koncepcja obiektu można zmniejszyć do grupy stowarzyszeń, została skierowana przez jego krytyczną przewagę wobec idei duszy jako wyjątkowej, przekazanej jednostce Wszechmogącego, która generuje i wiąże indywidualne umysł zjawiska między sobą.

Wniebowzięcie takiego duchowego, substancję bezroziotowaną bronił, w szczególności Berkeley, odrzucił materiał substancji. Według YUMU zadzwonił do duszy - coś w rodzaju malowniczej ramek, gdzie szkolone są wrażenia i pomysły.

Różnorodność wrażeń lub postrzeganie, dzieli się na dwie kategorie: Percepcja (doznachy) i pomysły. Ich różnice opierają się na siłę i żywotności wrażenia. Odblaskowe wrażenia YUM uważają pasje, efekty, emocje. Uczucia wynikają z nieznanych powodów, a odblaskowe wrażenia związane są z cierpieniem lub przyjemnością.

Oprócz podzielenia wrażenia z percepcji i pomysłów, zorganizować te, a inne są proste i złożone. Proste postrzeganie i proste pomysły koniecznie odpowiadają sobie nawzajem, podczas gdy złożone pomysły nie zawsze mogą być podobne do złożonych postrzegania. Pomysły są podzielone na pomysły pamięci i pomysłów wyobraźni.

Yum widział w stowarzyszeniach jedynym mechanizmem komunikacji pomysłów. Był daleki od wierzenia, że \u200b\u200bpostrzeganie i ich połączenia mają jakiekolwiek podejście do świata zewnętrznego i do ciała. Otwarcie przyznaje, że nie ma pojęcia o tym miejscu, w którym zmiana samotnych skojarzeń z innymi dotyczy materiału, z którego jest świat psychiczny.

Istnieje nie tylko przedmiot percepcji, nie ma samego przedmiotu, przewoźnika z nich. Osobowość Yuma jest niczym więcej niż "wiązką lub pakietem różnych percepcji, podążając za sobą z niezrozumiałą prędkością i stałym przepływem, w ciągłym ruchu".

Prezentacja systemu filozoficznego i psychicznego Yum pokazuje, że przeniknie się z duchem skrajnego bielizny.

Konwersja zewnętrznego doświadczenia Lokkova w całym wewnętrznym, nie znalazł w nim miejsca dla każdego obiektu lub na ten temat. Poza kalejdoskopami zastępującymi stanami świadomości niemożliwe jest pójście do Boga lub do materii.

Z potrzebą uzyskania pytania o wyjście z martwego końca martwego końca. Pierwsze próby zostały podjęte przez E. Kondillak; W tej samej Anglii linia berkley-yum jest dalej rozwijana James Mill.(1773-1836) i jego syn John Młyn Stewart.(1806-1873). Ich poglądy były klasycznym modelem mechanistycznej introspekcyjnej psychologii asocjacyjnej.

Młyn wierzył, że pierwsze państwa świadomości są doznań; wywodzą się z nich - pomysły. Charaktorem świadomości jest to, że dane sensoryczne i mechanizm stowarzyszenia ich połączenia są już ułożone.

Stowarzyszenia nie są władzą, a nie powodem, tak jak rozumiano przez Hume, ale po prostu sposób zbieżności lub kontaktu pomysłów. Są one stosowane tylko do pomysłów, a zmysłowe dane nie mają wpływu.

Prostych pomysłów poprzez skojarzenia są złożone. Jeśli UMU ma trzy stowarzyszenie, to J. Mill jest jednym: skurcz lub bliskość w czasie lub w przestrzeni. Jednoczesne i spójne stowarzyszenia różnią się obowiązującymi, co zależy od dwóch warunków - jasności i powtórzenia pomysłów.

Wynik różnorodnych kontaktów (stowarzyszeń) pomysłów jest istotą życia psychicznego osoby. Dostęp do niego, z wyjątkiem wewnętrznego nadzoru, nie.

Spojrzenie mechaniczne J. Mill do struktury świadomości było krytykowane przez jego syna D. art. Młyn. Przeciwstawiał się sytuacjom na kompozycji atomowej duszy i mechanicznego połączenia elementów początkowego.

Zamiast modelu mechanicznego, ponieważ nie odzwierciedlać prawdziwej struktury świadomości, D. art. Młyn zasugerował substancję chemiczną, która jest teraz świadomość zaczął opierać się na próbce procesów chemicznych.

Właściwości duszy, powiązane D. art. Młyn, niemożliwe jest uzyskanie właściwości elementów, podobnie jak woda charakteryzuje się właściwościami, które nie są nieodłączne w tlenu, ani wodoru oddzielnie.

Nowe podejście chemiczne nie przeszkadzało w D. art. Młyn do opuszczenia głównej skojarzenia zasady komunikacji elementów świadomości.

Dla niego prawa stowarzyszenia mają tę samą siłę w psychologii, która jest prawem agonii w astronomii.

Początkowe zjawiska świadomości, związane, dają nowy stan psychiczny, którego cechy nie mają podobieństwa wśród elementów podstawowych.

D. Sztuka. Młyn przydzielił następujące prawa stowarzyszeń: podobieństwa, kontakt, częstotliwość i intensywność.

Następnie prawo intensywności zastąpiło prawo nie zaangażowania. Wszystkie te prawa zostały przyciągane przez D. art. Millem, aby uzasadnić subiektywną teorię idealistyczną, zgodnie z którą sprawa była rozumiana jako "stała możliwość odczucia". Wydawało mu się, że wraz z ograniczoną częścią wrażeń pieniężnych (pojazdy i zmienne) zawsze zawsze było obszerny obszar możliwych (stałych) doznań, które stanowią dla nas świat zewnętrzny.

Ustawy stowarzyszone u podstaw wzajemnych przejść w doznaniach wrażeń pieniężnych w możliwie i z powrotem.

Dynamika stanów świadomości w fenomenologicznych koncepcjach obu mężczyzn występuje z połączenia z obiektywnym światem i procesami fizjologicznymi, które stanowią bazę materiałową dla wszystkich zjawisk psychicznych.

Angielski assianizm XVIII wiek, zarówno w wersji materialistycznych, jak i idealistycznych, kierował poszukiwania wielu zachodnich psychologów z dwóch kolejnych stuleci.

Jakby spekulacyjny dla poglądów Gartleya na działalności układu nerwowego, ona zasadniczo uważana za nich jako organ przekazujący impulsy zewnętrzne z zmysłów przez mózg do mięśni jako mechanizmu odruchowego.

W tym względzie Gartley stał się postrzeganiem odkrycia kadcartami reflex charakter zachowań.

Ale Karty, wraz z odruchem, wprowadziła drugą zasadę objaśniającej - refleksja jako specjalna działalność świadomości.

Gartley zarysował również perspektywę bezkompromisowego wyjaśnienia na podstawie jednolitej zasady i tych wyższych przejawów życia psychicznego, który Dioteizm Descartes wyjaśnił aktywność substancji niematerialnej.

Ta linia Garthlińska została następnie wprowadzona do zasobu wyjaśnienia naukowego psychiki do nowej epoki, gdy zasada reflex była postrzegana i przekształcona przez Sechenova i jego zwolenników.

Znalazłem naszych zwolenników na przełomie XIX-XX wieku. I linia naznaczona berkeley i hume.

Jego następcy stały się nie tylko filozofami pozytywistycznymi, ale także psychologami (weddt, titchener), koncentrując się na analizie doświadczenia przedmiotu jako wyjątkowego, a nie z żadnej z wymienionych rzeczywistości psychicznej.

W postawie filozoficznym decydujący krok w orientacji psychologii na temat obiektywnego i doświadczonego badania zostało wykonane przez francuskich materiałów XVIII wieku. Francuski materializm łączył dwie linie myśli teoretycznej: obiektywny kierunek kadcartów w dziedzinie fizyki i fizjologii oraz zmysłowe idee lokowania.

Jeśli chodzi o empiryzm Lokowskiego i zmysłowości, ich przeniesienie do francuskiej ziemi przyczyniło się do pracy E. Kondillaka.(1715-1780). Należą do nich: "Esej na temat pochodzenia wiedzy ludzkiej" (1746), co stanowi podsumowanie Księgi Locke "Doświadczenie o ludzkim umysie", a niezależną dzieło kondylizacji "traktat na temat funkcji" (1754). Condijal pochodzi z doświadczonego pochodzenia wiedzy, wyeliminował refleksyjne źródło wiedzy. Condihalk wykorzystał posąg, który stopniowo zakończył się różnymi doznaniami.

Wraz z wprowadzeniem każdego nowego rodzaju doznania, życie psychiczne statuy staje się skomplikowane. Najważniejsze z wszystkich uczuć jest dotyk. Działa jako nauczyciel wszystkich innych uczuć.

Dominującą pozycję dotyku jest określone przez fakt, że tylko uczy inne zmysły, aby odnosić się wrażenia do osób zewnętrznych.

Dusza ludzka jest zestawem modyfikacji doznań. Pamięć, wyobraźnia, osąd jest różnymi kombinacjami doznań. Warekty są jedynym źródłem wewnętrznego świata człowieka.

Ogólna koncepcja Kondilli wyróżnia się dwoistością. Nie zaprzeczył, na przykład, Berkeley, istnienia obiektywnego świata.

Jednocześnie Conditer skrytykował Spinezu za doktrynę substancji, próbował udowodnić, że nie widział żadnej istoty dla doznań.

Przypadający do podobnego punktu widzenia, Conditer praktycznie pozostawał na introspektywnych pozycjach Berkeleya i Yum. Fenomenologiczne trendy kondillaku spowodowały zasłużony krytykę Didro.

Pomysły na Descartes i Kondillaska znalazły dalszy rozwój od materiałów Materiałów XVIII wieku. J.lametri.(1709–1751), D.DIDRO.(1713–1784), P. Golbakha.(1723–1789), K. Gelving.(1715-1771) i P. Kabanisa.(1757-1808). Charakteryzują one przez pokonywanie dualizmu Cartites, Locke'a i Kondilli, zarówno w zrozumieniu całego wszechświata, jak i rozumienia wewnętrznego świata człowieka.

Znaczący krok w kierunku obiektywnej analizy psychiki człowieka i zwierząt z punktu widzenia mechaniki zrobił żywopłot francuski materializm, lekarz i przyrodnicy J. Lamether.Na jego poglądy były pod wpływem fizyki kadźców i zmysłowości Locke.

Biorąc w pełni kartezyjską tezę o charakterze maszynowym z organizmu fizycznego, Lameter dystrybuuje zasadę mechaniczną i dziedziny zjawisk psychicznych. Mocno deklaruje, że osoba jest trudna, pionowo pełzająca maszyny, "żywy personifikacja ciągłego ruchu".

Poruszający się początek zwierzęcia i ludzkiego samochodu jest duszą, rozumianą jako zdolność do odczuwania. Lametre był namiętnym mistrzem obiektywnej metody. Zaczyna się swoją pracę "Man-Machine" ze wskazaniem, że tylko doświadczenie i obserwacja były zawsze jego przywódcami.

Cel wskaźnik przepływu procesów umysłowych obsługuje te zmiany ciała i konsekwencje, które powodują. Wierzył, że jedynym powodem wszystkich naszych pomysłów jest wrażenia z zewnętrznych organów. Sposób rosną, wyroki, wszystkie umiejętności intelektualne, które są "modyfikacjami osobliwym brainwriting, na którym, jak z magicznej latarni, odzwierciedlały obiekty nadrukowane w oku". W nauczaniu na temat doznania wapiennego uwaga zwraca uwagę na stosunek obiektywnych i subiektywnych momentów obrazu. Aby podkreślić najważniejszą rolę składników myśli w tworzeniu obrazu, Limmer zwany postrzeganiem "intelektualisty".

Pomimo podejścia mechanistycznego w wyjaśnianiu psychiki zwierząt i człowieka, błędy antropomorficzne, Lamether zagrał znaczącą rolę w zatwierdzeniu materialistycznego, naturalnego pogląd na temat charakteru zjawisk psychicznych, a zatem przy określaniu metody naukowej nadchodzącej psychologii eksperymentalnej.

Jednym z najbardziej oryginalnych francuskich myślicieli D. DIDRO.

Główne pomysły w dziedzinie psychologii są przedstawione w trzech dziełach: "List o ślepych w ocenie Emiratów" (1749), "Myśli do wyjaśnienia natury" (1754) i "Rozmowa D" Alamber i Didro " (1769).

W tych pracach Didro twierdzi, że materia jest jedyną substancją we wszechświecie, w człowieku i zwierzęciu. Oddzielenie materii na żywo i nieożywione, wierzył, że organiczna forma materii pochodzi z nieorganicznego. Cała kwestia sprawy charakteryzuje się zdolnością do refleksji.

Na poziomie życia organicznego zdolność ta działa w formie aktywnej czułości.

Na poziomie martwej materii nieruchomość odbicia jest prezentowana w formie potencjalnej czułości.

Cała całość zjawisk psychicznych, począwszy od różnych rodzajów wrażliwych i kończących woli i samoświadomości, zależy od działalności zmysłów, nerwów i mózgu.

Problemem doznania jest najbardziej rozwiniętą częścią poglądów psychologicznych Didro. W pracy "List o ślepym w ocenie seryachim", daje konsekwentnie materialistyczne rozwiązanie kwestii charakteru doznań i ich interakcji, odrzucenie całego fenomenologicznego "ekstrawagancki układ" Berkeley.

Nie mniej konsekwentnie analizuje o naturalnym pochodzeniu psychiki, innego przedstawiciela francuskiego materializmu - Paul Golbach.W swoim "systemie natury" nie ma miejsca dla substancji duchowej. Osoba zadeklarowała najbardziej delikatną część natury. Jeśli chodzi o zasadę duchową, jest uważany za Golbach jako taki sam fizyczny, ale "uważany tylko pod słynnym kątem widzenia". Dzięki wysokiej organizacji organizmu osoba jest obdarzona zdolnością do odczuwania, myślenia i działania. Pierwszą zdolnością ludzką jest doznań. Wszyscy inni się z nich wycieku. Poczuj - oznacza to doświadczyć wpływu elementów zewnętrznych na zmysły. Każdy wpływ agenta zewnętrznego towarzyszy zmiany występujące w zmysłach. Zmiany te w formie wstrząsów są przekazywane przez nerwy w mózgu.

Golbach podkreśla pewną rolę potrzeb ludzkich. Potrzeby są współczynnikiem ruchomym w naszych pasjach, woli, potrzebach cielesnych i psychicznych. Pozycja Golbachu na potrzeby jako główne źródło działalności człowieka ma ogromne znaczenie. Golbach w doktrynie potrzebuje, że niektóre powody zewnętrzne są wystarczające, aby wyjaśnić działalność człowieka i jego świadomość (działalność poznawcza, emocjonalna i wolacjonalna). Całkowicie odrzucił tradycyjną reprezentację idealizmu o spontanicznej aktywności świadomości.

Dla znajomości zjawisk psychicznych Golbach wezwał, by zwrócić się do natury, aw nim, by szukać prawdy, przyciągając ich doświadczenia w przywódców.

Idea możliwości obiektywnego badania zjawisk psychicznych otworzyła prawdziwą drogę do eksperymentów naukowych w dziedzinie procesów psychicznych.

Oprócz zatwierdzenia naturalnego detericyzmu, biorąc pod uwagę wewnętrzny świat osoby, jego świadomość i zachowanie, matericy francuzi zajęli pierwszy krok w kierunku idei determinizmu społecznego. Specjalna zasługa należy tutaj K. Gelving,który pokazał, że osoba jest nie tylko produktem przyrody, ale także produktem środowiska społecznego i edukacji. Okoliczności tworzących osobę - jest to ogólny zawarcie żelipwacji filozofii i psychologii. Obie książki Gelvetia "On the Mind" i "O MAN" są poświęcone rozwojowi i uzasadnieniu oryginalnej tezy, która ogłosiła: osoba ma produkt edukacji. Głównym zadaniem Helvetia widziała w dowodzie, że różnica w umiejętnościach umysłowych, duchowy wygląd ludzi jest niezwykle dzięki naturalnym właściwościom osoby, ile uderzenia. Obejmuje środowisko merytoryczne oraz okoliczności życia i zjawiska społeczne.

Gelving przyszedł do niedoceniania roli potencjału fizycznego osoby w rozwoju jego zdolności umysłowych.

Pierwsza forma aktywności umysłowej, w żelvingu, są doznań. Zdolność odczucia jest uważana przez filozofa w tej samej własności naturalnej, która jest gęstością, rozciąganiem i innymi, ale tylko dotyczy tylko "zorganizowanych ciał zwierząt". Wszystko w Gelvingu jest zredukowane do uczucia: pamięci, osądu, umysłu, wyobraźni, pasji, pragnienia. Jednocześnie, ekstremalny sensualism Gelvection odgrywał pozytywną rolę w walce z informacjami o dekolforni psychicznej świadomości i myślenia. Helvetius wskazał, że dusza osoby jest nie tylko umysłem, jest czymś więcej niż umysłem, oprócz umysłu, istnieje umiejętność czucia. Umysł jest utworzony głównie podczas życia; Wraz z jego żywotnością można utracić. Ale dusza, jak bardzo odczuwa uczucie. Rodzi się i umiera wraz z narodzinami i śmiercią ciała. Dlatego tylko myśląc nie może wyrazić istoty duszy. Kula psychiczna nie ogranicza się do obszaru myślenia i świadomości, ponieważ ma dużą liczbę słabych uczuć, które "nie powodują uwagi na siebie, nie może powodować żadnej świadomości ani wspomnień w nas, ale za jakie przyczyny fizyczne kosztują.

Człowiek w Gelving nie jest biernym stworzeniem, ale przeciwnym, aktywnym. Źródłem jego działalności jest pasja. Ożywają duchowy świat człowieka i prowadzą go do ruchu. Pasje są podzielone na dwa rodzaje, z których niektóre są podane z natury, inni są nabywane podczas życia. Znają się z wyrażeń zewnętrznych i zmian cielesnych.

Jako prawdziwy materialisty, Helvetias dotyczący metody wiedzy na temat psychiki osoby nie mogła stać na stanowiskach obiektywnego i doświadczonego podejścia. Nauka o duchowym świecie człowieka, według jego reprezentacji, powinna być interpretowana i fizyka eksperymentalna jest traktowana i tworzona.

Po lecerze trendy empiryczne zaczynają przenikać do psychologii niemieckiej. Stali się szczególnie zauważalnym w pracach X. wilk.(1679-1754). W psychologii Wilk jest znany podziałem psychologii na części empirycznej i racjonalnej, co znajduje odzwierciedlenie w imion jego książek: "psychologia empiryczna" (1732) i "Rational Psychology" (1734). Ponadto wilk zabezpieczył nazwę "psychologii" dla nauki. Wilk, prawdziwa nauka jest idealnie zaprojektowana tak, aby rozwiązać trzy główne zadania:

1) usuwanie faktów i zjawisk z podstawowych fundamentów;

2) opis tych faktów i zjawisk;

3) ustanowienie stosunków ilościowych.

Ponieważ psychologia nie może zdawać sobie sprawy z trzeciego zadania, pozostaje zdecydowanie pierwszych dwóch, z których jeden powinien być przedmiotem psychologii racjonalnej, drugi jest przedmiotem psychologii empirycznej.

Podstawą wszystkich manifestacji jest, na wilku, dusza. Jego istota jest w zdolności prezentacji. Ta siła wiodąca przejawia się w postaci zdolności poznawczych i anamalnych. Niezbędne zdolności lub zdolność pragnienia zależą od poznawczego. W wilku wszystko sprowadza się do rdzennej edukacji edukacyjnej, która jest przyczyną różnych manifestacji, że psychologia empiryczna powinna być zaangażowana. Wydajność wilka do empirycyzmu w psychologii, w celu stworzenia psychometrii jako nauki, podobny do fizyki eksperymentalnej, jest pozytywną stroną nauk Wolfa w psychologii. Ale rozwiązanie problemu psychofizycznego w postaci równoległości psychofizjologicznej, Wilk nadal dzieli się, zamiast remisów, procesów psychicznych i fizjologicznych do dwóch niezależnych serii zjawisk.

Przeprowadzono silną rolkę niemieckiej psychologii w kierunku empirycyzmu I. Kantte.(1724-1804). Psychologiczne poglądy nie mogły wyłonić się z jego ogólnej teorii wiedzy. Pozwolił sobie z nas, są prawdziwe przedmioty - "rzeczy w sami". Jednak nic nie można powiedzieć o nich, ponieważ "rzeczy same są nierozpoznawalne. Dostajemy tylko zjawiska świadomości, które są produkowane przez "rzeczy samych", ale nie wyrażaj swoich esencji. Co jest reprezentowane przez świadomość jest świat zjawisk, a nie podobny do świata rzeczy. Sam, zmysłowe doświadczenie nie wiedza o przedmiotach. Kategorie zobowiązań nie są wyświetlane z zmysłowych danych, są one początkowo podane. Od czasu istoty rzeczy niezrozumiałej i człowieka można podać tylko w fenomenach ("rzeczy dla nas"), a następnie wszystkie nauki dotyczą tylko zjawisk, a zatem mogą być tylko naukami empiryczną. Wyjątkiem jest matematyka i mechanika.

Zgodnie z tym przepisem dla psychologii obiekt studiowania, który jest wewnętrznym światem osoby, istota duszy nie jest dostępna. Przedmiotem psychologii może być tylko zjawiska świadomości znalezionego przez wewnętrzne uczucie. W ten sposób psychologia jest nauka o zjawiskach świadomości, do której przypisywał akty poznawcze, emocjonalne i wolacjonalne. Kant zastąpił dychotomistkę zasady duszy dzielącej się na trzyzdrowej klasyfikacji zjawisk psychicznych. Główna metoda, z jaką wykryto nazwane typy zjawisk, jest wewnętrzna obserwacja. Według Kant zjawiska pochodzące z wewnętrznych uczuć występują w jednej wymiarze - kolejności czasu. Przestrzenny pomiar zjawisk świadomości nie jest osobliwy. Dlatego psychologia jest pozbawiona możliwości stosowania matematyki, której użycie wymaga co najmniej dwóch wymiarów. Techniki eksperymentalne są całkowicie niewygodne do myślenia. Stąd stwierdził, że psychologia nigdy nie jest przeznaczona do stania się "nauczaniem eksperymentalnym".

Tymczasem uważa się, że przez krytyczną postawę do psychologii I. Kant stymulowało poszukiwanie nowych podejść i funduszy w dziedzinie psychologii na późniejszych etapach rozwoju (Yaroshevsky, nudne, Merphy itp.).

Wśród innych przepisów Kant, wpłynął na psychologię, konieczne jest wskazanie nauki o transcendentalnym appezie jako specjalny umysł powodów do uogólnienia, syntezyzacji i integracji zmysłowej kontemplacji.

Ogólna doktryna Kanta na warunkach priori, lub formy doświadczenia sensorycznego, będzie oparta na teorii specyficznej energii uczuć Mullera, która włącza się do psychofizjologii zagranicznej.

Wraz z ideami Kant na początku XIX wieku. W Niemczech wygląda szeroko sław i rozprzestrzeniania się I. Herbarda.(1776–1841).

Wpływ jego pomysłów filozoficznych i psychologicznych i pedagogicznych wpłynęło na różne kierunki.

Jednym z nich dotyczy definicji psychologii jako specjalnej nauki wyjaśniającej, w której widział podstawę budowy pedagogiki naukowej.

Inną pozycją Herbarda wiąże się z oświadczeniem psychologii jako obszar empirycznej doświadczonej wiedzy.

Wezwanie do transformacji psychologii do nauki eksperymentalnej nie miały prawdziwych warunków wstępnych na Herbardzie, ponieważ pozbawił procesów mentalnych fizjologicznych. Nie pozwolił na podejście fizjologiczne, aby mogły przyczynić się do naukowej wiedzy psychicznej.

Według Herbart, nie może mieć miejsc w psychologii ze względu na jego analityczną naturę.

Wszystkie bogactwo życia psychicznego rozwija się z statyki i dynamiki pomysłów obdarzonych spontanicznych aktywności. Wszystkie reprezentacje mają charakterystykę tymczasową i mocy.

Zmiany przedstawicielstw intensywności są statyką duszy.

Zmiana prezentacji w czasie jest dynamika duszy. Każda reprezentacja, która nie jest zmienna w jakości, może się różnić w zależności od siły (lub intensywności), która doświadcza tematu jako przejrzystość reprezentacji. Każdy widok ma pragnienie samozachowani. Jeśli istnieją różnice w intensywności, słabe reprezentacje są tłumione, a silne pozostałości.

Suma wszystkich zatrzymanych, lub inna, reprezentacja i była gruntownym obliczeniami z HerBart. Widoki w depresji podejmują charakter siły motywowej.

Z tej walki o różnych pomysłach na miejsce świadomości, stacja herbarowa na progach przepływów świadomości. Świadomie uważany za pomysły, które według ich siły i tendencji do samodzielnego zachowania, są powyżej progu. Słabe reprezentacje leżące poniżej progu nie podają subiektywnych doświadczeń jasności.

Reprezentacje, które wpadły w sferę świadomości, mają zdolność do przyswojenia do całkowitej masy jasnych pomysłów, zwanych Herbarrotem "Uppercipitit".

Od najcenniejszych przepisów przedstawionych przez Herbarrota, dla losu psychologii eksperymentalnej to:

1) Idea wykorzystania matematyki w psychologii;

2) Idea progów świadomości.

Ziemblowane prawa reprezentacji (fuzje, narzekające, appercepcyjne itp.) Stanie się koncepcjami roboczymi, które psychologowie prowadzili w pierwszych etapach rozwoju psychologii eksperymentalnej.

Jeśli chodzi o metodologię filozoficzną, tutaj zostały odrzucone najcenniejsze i żyjące, a wstępne zasady Leibnia i wilka zostały wykonane.

To było to, że uniemożliwił mu przeprowadzenie, że zadanie, który sam się ustawił - zbudować "fizykę eksperymentalną duszy".

Filozoficzny etap rozwoju psychologii w stuleci XVII-XIX jest najważniejszym okresem tworzenia teoretycznych warunków do przekształcenia psychologii w niezależną naukę. Dwa główne czynniki, które przyczyniają się do powstania i tworzenia psychologii jako nauki można wyróżnić. Jeden z nich jest penetracja do psychologii podejścia empirycznego.

Istotą zasadą empiryczną, ogłoszoną przez Bacona, był w jednym wymogu dla wszystkich konkretnych nauk w wiedzy o prawach natury, badania poszczególnych faktów i zjawisk wytwarzanych przez obserwowanie i eksperyment.

W przejściu psychologii z rozumowania na istotę duszy do analizy konkretnych zjawisk psychicznych uzyskanych na podstawie doświadczenia i składał się z pozytywnego wyniku wdrażania pomysłów Beckon w dziedzinie psychologii.

Jednak sama empiryzm, zastąpiła ideę duszy jako specjalnej niepodzielnej istoty na temat idei jej jako zestawu zjawisk psychicznych, nie rozwiązał problemu metody i ścieżek ich wiedzy. Koncepcja doświadczenia w psychologii empirycznej została zinterpretowana w ścisłym związku z pytaniem o związek między zjawiskami psychicznymi ze światem fizycznym a podłożem materiałowym. Dlatego, przy określaniu metody psychologii, ważność kardynała nabyła to lub taka decyzja psychofizycznych i psychofizjologicznych, problemów.

Psychofizyczny i psychofizjologiczny problem został rozwiązany w historii psychologii lub w duchu dualizmu (teoria zewnętrznej interakcji Kartezjaków, teorii równoległości Leibniz), lub w duchu moniza w swojej materialistycznej (spinosa, francuski i rosyjski Materializcy) lub w subiektywnie idealistycznej formie (Berkeley, mniam). Dla wszystkich rodzajów idealizmu rozwiązanie problemu psychofizycznego i psychofizjologicznego charakteryzuje się oddzieleniem psychicznego i fizycznego i fizjologicznego, zmniejszenie świata zjawisk psychicznych do zamkniętego systemu faktów świadomości, nie jest dostępny dla obiektywnej obserwacji. Jedyną metodą penetracji do świadomości ogłoszono tylko wewnętrzne doświadczenie, introspekcja, samoobsień.

W XIX wieku W filozofii zachodniej europejskiej i psychologii, najczęstszą formą rozwiązywania kwestii postawy duszy i ciała była teorią równoległości, zgodnie z którą mentalne i fizjologiczne były uważane za dwie niezależne serie zjawisk, ale miało zgodność funkcjonalną ze sobą. Ta metoda uwzględnienia problemu psychofizjologicznego umożliwiła możliwość oceniania państw psychicznych w ramach towarzyszących im zmian fizycznych i wykonywana jako teoretyczny warunek wstępny wprowadzenia naturalnych metod naukowych w psychologii w idealizmie. Była to koncepcja równoległości psychofizjologicznej, która stała się podstawą filozoficzną do budowy psychologii eksperymentalnej na Zachodzie, z którego przyszedł V. Wyndt.Przebywanie na stanowiskach subiektywnych psychologii, weddt i jego zwolenników nie mogli rozpoznać obiektywnej metody decydującego w wiedzy na temat psychiki. Wiodąca rola była nadal przypisana do introspekcji, a przyciąganie metod fizjologicznych uznano przez nie tylko jako środek kontroli. Materialistyczna linia psychologii, która w stuleci XVIII-XIX była przeciwna introspektywne teorie świadomości przez wiele stuleci. Prezentowany w Anglii TUTAND, przyciągany, we Francji Lametre, Didro, Golbach, Helvetia, w Rosji Lomonosov, Radishchev, Herzen, Belinsky, Dobrolyubs, Chernyshevsky. Biorąc pod uwagę psychiczne psychiczne jako własność naturalną, filozofowie materialistyczni twierdzili, że zjawiska psychiczne mogą i powinny być badane przez te same środki i metody, które cieszą się nauk naturalnych, tj., Obserwacji i eksperyment. Te idee materializmu filozoficznego znalazły swoje wyrażenie w materialistycznym programie do tłumaczenia psychologii na podstawie nauki przyrodniczej i metod, które zostały opracowane z punktu widzenia nauk refleksyjnych przez duży rosyjski naukowiec I. M. Sechenova.

A.n. Lyontiev.

Historia rozwoju poglądów na temat zjawisk psychicznych

(Leontyev A.n. Wykłady dla psychologii ogólnej. - M.: Znaczenie, 2000. - str.16-21).

Pierwszy wykład naszego kursu został poświęcony do identyfikacji określonych cech zjawisk psychicznych. Odpowiedź na to złożone pytanie, oczywiście, można je podać tylko w najczęstszej formie, podkreśliłem, że najbardziej charakterystyczną funkcją procesów umysłowych znajduje odzwierciedlenie, że pod refleksji jest rozumiana jako specjalna, subiektywna forma odzwierciedlenia rzeczywistości pewny etap ewolucji biologicznej. Tak więc przypisujemy zjawiska psychiczne do najszerszego kręgu Życiezjawiska. Zjawiska psychiczne i procesy są generowane w trakcie rozwoju życia i są niezbędne do życia. Właśnie dlatego, że ich przyjęcie i rozwój jest nierozłączny z ewolucji żywych organizmów, reprezentują funkcję ciała lub, dokładniej, funkcji mózgu.

Z tych przepisów następuje wstępne określenie przedmiotu nauki psychologicznej:

Psychologia jest reprezentowana przez nauki o prawach pokolenia i funkcjonowania umysłowej refleksji w życiu, w działaniach żywych osób.

Jako wstępna definicja ta definicja ta jest niezbędna we wszystkich jego elementach, chociaż jak każda definicja, nie jest to wyczerpujące i wymaga znacznie bardziej szczegółowego rozwoju tego, co jest ukryte za nim. Niemniej jednak wydaje mi się podsumować wyniki rozwoju myśli naukowej odnoszące się do natury tak blisko nas, a jednocześnie tak tajemnicze zjawiska psychiczne.

Istnieją różne ścieżki, dla których można jeździć ich badania. Przede wszystkim jest to sposób na zbadanie historii rozwoju pomysłów na temat psychiki. Historia rozwoju pomysłów na temat charakteru zjawisk psychicznych jest bardzo pouczający do zrozumienia ich istoty. Otwiera się kolejna ścieżka badania. Idąc tę \u200b\u200bścieżkę studiuje również rozwój, ale nie historii poglądów na temat charakteru psychicznego, ale bardzo mentalnej refleksji, to znaczy, że studiują historię PSI zjawiska z kurczaka. Trzeci sposobem jest ścieżka systematycznych badań faktów, haririeving mental fenomena i procesy.<...>

Dziś będzie o historii rozwoju poglądów na zjawiska psychiatryczne. Ale natychmiast zauważam, że w ogóle nie da szczegółowe oświadczenie rozwoju psychologia jako nauka. Jest to zadanie specjalnego kursu historii psychologii. jabędę ograniczony tylko przez odniesienia do tego, jak pojawiły się pierwsze pomysły na temat zjawisk psychicznych i jak główne problemy stanąły w obliczu ludzkiej wiedzy mającej na celu uwzględnienie natury tych zjawisk. Psychologia jako nauka ma bardzo długi tło i bardzo krótką historię swojego rozwoju jako niezależna dziedzina wiedzy naukowej. Gdyby problem psychiczny ponad dwa tysiąclecia przyciągnął uwagę filozofów, historia psychologii jako pozytywna nauka nie ma półtora roku.<...>

Dość wczesna myśl filozoficzna sformułowała niektóre z najważniejszych problemów związanych z charakterem zjawiska psychicznego. Problemy te nie są własnością przeszłości. Żyją i wpływają na rozwój psychologii jako regionu konkretnej wiedzy. Tak więc w starożytnej filozofii znajdują się dwa przeciwne podejścia do zrozumienia charakteru psychicznego, walka między którą trwa ten dzień. Filozofowie, którzy posiadają jedną linię przystąpili z założenia o istnienia obiektywnego świata. Z ich punktu widzenia, Mental Yav zależą od zjawisk materialnych. Innymi słowy, materia jest podstawowa, -psyche jest drugorzędna. Ta linia jest znana w historii filozofii jako linii materii. lizma. W antycznej filozofii była jasno reprezentowana przez demokryczność izwykle rozmawiamy o tym jako linia demokrytów, linia materialistycznego podejścia do zjawisk psychicznych.

Przedstawiciele innej linii ogłosił prymat świata duchowego, biorąc pod uwagę zjawiska materiałowe jako pokolenie tego specjalnego świata, to jest twierdzili, że psychika (lub jest szersza - specjalny start duchowy)ktoś i materia jest drugorzędna. Ta linia idealistycznego podejścia do zjawisk psychicznych jest często określana jako linia Platona.

Walka tych dwóch linii i wyniosła najważniejszą treść rozwoju myśli filozoficznej w kolejnych dwóch tysiącleniach. Jednakże byłoby jednak brutto, aby zrozumieć tę walkę uproszczoną, czyli, dzieląc filozofów do dwóch obozów, próbując wszystkich najbogatszych kierunków myśli filozoficznej, aby zmieścić się w tym trudnym systemie zewnętrznym. Bezsporne jest, że filozofowie zostali podzieleni na dwa obozy: obóz materializmu i obozu idealizmu. Ale z tej niekwestionowanej pozycji nie oznacza, że \u200b\u200bwalka tych dwóch linii, te dwa główne tendencje po prostu podzieliły systemy filozoficzne na dwie części. Wszystko było o wiele trudniejsze. A jeśli retrospektywnie przestrzegamy poglądów wielkich filozofów, często znajdują sprzeczne elementy w tych samych reprezentacjach teoretycznych. Tak więc walka dwóch trendów działa w historii nie jako zewnętrzna zderzenie dwóch różnych systemów, ale jako wewnętrzna sprzeczność poglądów filozoficznych.

To zjawisko znalazło klasyczne wyrażenie w systemie jednego z widocznych ma przedstawicieli antykwarskiej filozofii - Arystotelesa. Arystoteles, wiesens, rozwinęła linię demokrytu. To był, kto jest właścicielem tezy: "Gdyby nie było uczucia, że \u200b\u200bnie było wrażliwych." W konsekwencji, w systemie odwołania Arystotelesa, istnienie obiektywnego świata jako źródła doznaniach zostało uznane. Teza, że \u200b\u200buczucie nie może wystąpić bez obecności filcu, jest zdecydowanie tezą materialistą. Ale w systemie Arystotelesa znajduje się zarówno linia Platona. Rozwiązywanie kwestii tego, jakie formy ma znaczenie, w którym formularz wydaje się przed postrzegającym przedmiotem, Arystotelesa stwierdził, że formularze te mają pozaziemskie, czyli duchowe, pochodzenie. Trudno jest przecenić wpływ teoretycznych poglądów Arystotelesa na rozwój problemu psychicznego. Niektóre koncepcje przedstawione przez Arystotelesa zachowały ich znaczenie dla naszego czasu. Takie koncepcje obejmują koncepcję stowarzyszenia. Nadal rozmawiamy o stowarzyszeniach i rozmnażaniu obserwacji, podsumowanych w systemie Arystoteles. Znamy te zjawiska, które służyły jako podstawa do przydzielania koncepcji "Stowarzyszenia" (komunikacji). Stowarzyszenia wrażeń lub wrażliwości pojawiają się, jeśli zdarzenia powodujące te odczucia były bliskie lub podobne do siebie, lub, przeciwnie, jedno zdarzenie sprzeczne z innym (Kontrastowe Stowarzyszenie). Wszystkie te pomysły w jednej formie lub innej formie żyją do dnia dzisiejszego. I termin "stowarzyszenie", zmienił początkowe znaczenie, odnosi się do liczby kapitałowych pojęć psychologicznych.<...>

Pozwolę sobie zrobić na skakanie na czas, ponieważ nie konsekwentnie zaprezentujemy historii, ale tylko wkładamy kamienie milowe w kierunku rozwoju myśli filozoficznej. Nasze zrozumienie prehistorii psychologii jako konkretnej nauki i współczesnej psychologii jest nierozerwalnie związana z nazwą największego filozofa nowego René Kartezjusza. Kiedy Pamiętaj, że słowo Łacińskie pojawia się w pamięci.cogito. "- Ponieważ to jest kadź, że słynna praca:"Myślę, więc jestem. "(" Myślę, że istnieję "). Ta teza leży cały świat światowy. Descartes spędził wyraźną granicę między dwoma worlds: świat zjawisk psychicznych i świata zjawisk materiałowych. Jeden świat - epotem świat, który znajdziemy. Kartezjaki nazywa ten świat świat myślenia, zrozumienie całego zestawu zjawisk psychicznych pod myśleniem. Wielokrotnie wyjaśnił swoją pracę, podkreślając, że rozumie się również myślenie. percepcja Esus, zapamięta, uczucia, - w krótkim czasie, całe życie psychiczne. RE.ekarta umieścił świat zjawisk psychicznych wewnątrz obiektu.<...>

Oprócz świata zjawisk psychicznych jest poza nami świat odcinek świata. Czy można zmierzyć myśl lub uczucie? Czy mają te oznaki rozciągania, które są nieodłączne w obiektywnych zjawiskach ciała? Kartezjaki reaguje negatywnie na to pytanie i wykorzystuje kryterium rozciągania jako podstawy do oddzielania dwóch światów.

Do tej separacji doświadczamy podwójnego związku. Jest to cenne, ponieważ po raz pierwszy doprowadziło do nacisku oryginalności zjawisk psychicznych i wpłynął na późniejszy rozwój psychologii, przyczyniając się do rozłączenia lub, dokładniej, do oddzielenia wewnętrznego świata subiektywnego z zewnętrznego celu. Odróżnienie dwudziestych dwóch światów zasługuje na największą uwagę. A świat zewnętrzny, i ludzkie ciało oraz działania osoby, oczywiście należą do świata rozciągania. Ale co zatem pozostaje do udziału wewnętrznego świata, który naprawdę nie ma już metryki? Gdzie następnie przypisaliśmy tę najcieńszą płaszczyznę, ta scena, do której odtwarzana jest wydajność w sposób ciągły zastępując się nawzajem mentalne? W ramach koncepcji dekiertów świadomość okazuje się izolowana, zamienia się w zamknięte, odizolowane od pokoju życia. Pojedynczo z życia, ponieważ życie jest życiem ciała, ponieważ życie jest życiem w medium, ponieważ życie jest akcją! Życie jest aktywneproces, który działa jako zatwierdzenie istnienia z dowolnego przedmiotu zachowania, a zwłaszcza osoby. Życie jako oświadczenie jest praktyczne, a zatem proces materialny. Jeśli rozerwimy świadomość z tego praktycznego procesu, nieuchronnie okazuje się być zamknięte we własnym kręgu. W związku z tym przepis na temat izolacji świata psychicznego wchodzi w sprzeczność z naszą podstawową sytuacją, zgodnie z którą procesy umysłowe są istotą istotnych procesów generowanych podczas ewolucji i odblaskowej przez ich naturę. Idea Kartezjusza o świecie świadomości, jak osobno od świata odcinka, została opracowana w odniesieniu do psychologii i interesów psychologii. Obok Decartes Chcę umieścić inną nazwę, znaczącą nie tylko dla historii filozofii, ale także dla całej historii rozwoju ludzkiej pozytywnej wiedzy. Mam na myśli ... I.NYuton. Newton, głównie wszedł do historii ludzkiej myśli jako jednego z przedstawicieli dokładnej wiedzy, założyciela Newtona Worldview w fizyce. Z widoku historyków wypadło najwyraźniej jedna strona jego aktywności. Faktem jest, że Newton był również obojętny problemem psychicznym. Zastanawiał się nad naturą dziwnych zjawisk psychicznych. Te dziwne zjawiska, w tym samym czasie najbliżej nas, a najtrudniejsze dla wiedzy, są niewiele osiągalne dla analizy naukowej. Newton marzył o dokładnej nauce psychologicznej, która posiada równie potężną siłę foresightu, jako fizyki i zastanawiał się: "Jak przeniknąć do świata dziwnych zjawisk psychicznych, które dziwnie migotają w naszej świadomości?" Błysnęli jasno, znikają, jakby pokryte chmurami. Newton był świadomy, że zadanie analizy zjawisk psychicznych jest równy trudności, jeśli nie trudniejsze, zadanie penetracji do świata wszechświata. We wszechświecie obserwujemy również błyszczące błyszczące, które od czasu do czasu ukrywają się za chmurami. Pomimo złożoności i oddalenia świata wszechświata, uda nam się nie tylko przeniknąć za pomocą bezpośredniego obserwacji, ale także do leczenia umysłu produkowane fakty empiryczne, dając im formę matematyczną. Czy będziemy mogli zastosować tę samą metodę do analizy świata zjawisk psychicznych, czyli, aby skorzystać z metody obserwacji, aby zbadać prawa świata wewnętrznego? Takie było sen Newton.<...>

Walka nad trendami materialistycznymi i idealistycznymi, odzwierciedlona w bardzo złożonych tworzy walkę z przeciwnymi ideologiami, dała początek pewnych pomysłów, które miały znaczący wpływ na los naszej nauki. Będę musiał wyrwać z historii więcej problemów, bez których trudno byłoby przedłożyć wskazówek współczesnej psychologii.

Na końcu XVIII Pojawiła się grupa filozofów, próbując przynieść zjawiska psychiczne bezpośrednio z mózgu. Philozofowie tej grupy niewątpliwie reprezentowali materialistyczną linię rozwoju, ponieważ przestrzegali tezy na podstawie podstawowej materii i poznania świata celu. Kierunek ten jest znany w historii filozofii jako kierunek materializmu metafizycznego i mechanistycznego. Przedstawił osobę ze wszystkimi smutkami i radościami analogicznie z samochodem. Jeden z pierwszych przedstawicieli tego kierunku, francuskiego lekarza i filozofa wapienne zakwestionowali swoją główną pracę "Man-Car", odzwierciedlając tę \u200b\u200bnazwę bardzo istotą francuskim materializmu. Philozofowie tej szkoły, porównując osobę z trudnym mechanizmem, próbowali wyjaśnić zachowanie osoby, w oparciu o urządzenie jego ciała, które w tamtych czasach niewiele wiedział. Wyświetla psychikę z urządzenia mózgu, w rzeczywistości oznacza zmniejszenie go do tego urządzenia. Mamy dwie strony tego samego medalu. A teraz często musimy spotkać się z teoriami, które przynoszą psyche z urządzenia i pracy ludzkiego mózgu. Jeśli podejmiemy podobny punkt widzenia, psychologia zostanie zniszczona; Pozbawia swojego tematu, zamieniając się w fizjologię, biologię itp. A fakt, że nadal nie może wyjaśnić nauk przyrodniczych pozostaje w dziedzinie psychologii jako nauki tymczasowej, która, opracując jakieś zjawiska i procesy, powinny przekazać je na prawdziwie naukowe badanie w rękach fizjologa ... zatem pomysły materializmu mechanistycznego, przyjęcie bardziej wyrafinowanych i ukrytych form, przeniósł się do naszego wieku. Psyche oczywiście jest funkcją mózgu. Ale w jakiej postawie jest procesami "mózg"? Czy można przynieść prawa aktywności umysłowej z przepisów pracy mózgu? Oto jest pytanie!

Podsumowując, muszę pozostać na jednym przedstawicielu dużego fi szkoła lozoficzna - biskup George Berkeley. Berkeley uważa jedną z fundamentuskacze subiektywnego idealizmu. Kierunek ten jest szczególnie zainteresowany, ponieważ wychodzi z bardzo ważnej i czysto psychologicznej pozycji: pierwsza rzeczywistość, z którą stoimy, są doznań. Filozofowie, za które świadczenie tego przepisu jest punktem wyjścia konstrukcji filozoficznych, zwanych zmysłowami. Zmysłowość ojciec John Locke Exko wyraził Credo tego kierunku, mówiąc: "Nie ma nic w inteligencji, że nie przeszedłby przez zmysły". Teza Locke, argumentując, że tworzenie obrazów, pomysłów i koncepcji jest możliwe tylko na podstawie naszych odczuć, możesz dać dwukierunkowe znaczenie. Matka ialistly zrozumiałe, oznacza to, że wrażenia - niezbędne źródłoona jest wiedzą. Ale ta sama teza bierze zasadniczo inny kolor w kontekście zgłoszeń subiektywnych idealizmu (lub agnostycyzm). Przedstawiciele subiektywnego idealizmu zwraca się o następujące pytanie: "Uczucie uczuć jako początkowe źródło wiedzy, ale co leży z doznaniami? Jak oni się nazywają? Widzimy powód, który spowodowany przez obraz uczucia zjawiska. Ale faktem jest, że z tego powodu mogę uzyskać informacje przez wszystkie te same wrażenia. " W ten sposób powstaje zamknięty koło. Koszyk na rynku koszyka aET i izoluje z zewnętrznej świata świata, krąg Berkeley jest koło, izolowaniesywersacje. W koncepcji subiektywnego idealizmu uczucie nabywa niezależny, oddzielony od rzeczywistości bycia, to znaczy, że istnieje bez filcu. Z taką interpretacją pracy Lokkovsky, nasze zmysły nie są już działające w roli osobliwych okien do świata, nie kojarzy nam już z otaczającą rzeczywistością, ale raczej oddzielone, są one oddzielone od świata zewnętrznego. Następnie zjawiska psychiczne stają się czysto subiektywne zjawiska, "czysto" w tym sensie, że za nimi nie jest niczym więcej niż subiektywność.<...>

Mogę spojrzeć na obiekt pod innym kątem widzenia, a potem zmieni się, ale w końcu o moim ruchu rozpoznam wszystko z tych samych odczuć. Jeśli zdecydowanie przylegasz do logiki subiektywnej idealizmu, przyjdziemy do paradoksalnego zawarcia na temat wyjątkowości istnienia mnie jako przedmiotu. Ponieważ subiektywny idealizm nabywa inne formy, a mechaniczny materializm nie spełnia jeszcze historii areny.

I wreszcie kilka słów o etapie historii, gdy psychologia zaczęła wyjść z głębi filozofii i rozwijać się jako niezależna nauka. Zauważę, że psychologia pozostawiła rodzica Lono znacznie później niż inne nauki przyrodnicze. Zaczęła rozwijać się jako dziedzina konkretnej wiedzy gdzieś w połowie XIX wieku. Poniższy odwołanie miało kluczowe znaczenie dla pochodzenia i rozwoju psychologii jako niezależnej nauki, skierowaną do naukowców o charakterze zjawiska psychicznego. Naukowcy, którzy rzucili ten płakanie, twierdzili, że psychologia powinna rozerwać spekulacyjne, czysto filozoficzne konstrukcje i przenieść się do analizy eksperymentalnej, zaprojektowanej w wizerunku i podobieństwie naturalnych pozytywnych nauk. Ten pomysł stał się punktem zwrotnym w rozwoju psychologii jako regionu konkretnej wiedzy naukowej.

wykład naszego kursu poświęcony było identyfikację konkretnych cech zjawisk psychicznych. Odpowiedź na to złożone pytanie, oczywiście, można je podawać tylko w najczęstszym formularzu. Podkreśliłem, że najbardziej charakterystyczną funkcją procesów psychicznych jest refleksja, która odzwierciedla specjalną, subiektywną formę odbicia rzeczywistości, wynikającą na pewnym etapie biologicznej ewolucji1. Tak więc przypisaliśmy zjawiska psychiczne do najszerszej gamy zjawisk życiowych. Zjawiska psychiczne i procesy są generowane w trakcie rozwoju życia i są niezbędne do życia. Właśnie dlatego, że ich przyjęcie i rozwój jest nierozłączny z ewolucji żywych organizmów, reprezentują funkcję ciała lub, dokładniej, funkcji mózgu.

Z tych przepisów następuje wstępne określenie przedmiotu nauki psychologicznej:

Psychologia jest reprezentowana przez nauki o prawach pokolenia i funkcjonowania umysłowej refleksji w życiu, w działaniach żywych osób.

Jako wstępna definicja ta definicja ta jest niezbędna we wszystkich jego elementach, chociaż jak każda definicja, nie jest to wyczerpujące i wymaga znacznie bardziej szczegółowego rozwoju tego, co jest ukryte za nim. Niemniej jednak wydaje mi się podsumować wyniki rozwoju myśli naukowej odnoszące się do natury tak blisko nas, a jednocześnie tak tajemnicze zjawiska psychiczne.

Istnieją różne ścieżki, dla których można jeździć ich badania. Przede wszystkim jest to sposób na zbadanie historii rozwoju pomysłów na temat psychiki. Historia rozwoju pomysłów na temat charakteru zjawisk psychicznych jest bardzo pouczający do zrozumienia ich istoty. Otwiera się kolejna ścieżka badania. Spacer wzdłuż tej ścieżki studiuje również rozwój, ale nie historii poglądów na temat charakteru psychicznego, ale bardzo mentalne odbicie, czyli studiujących historię samych zjawisk psychicznych. Trzecim sposobem jest sposób systematycznego zbadania faktów charakteryzujących się zjawisk i procesów psychicznych.

W jakiej ścieżce najlepiej iść? Myślę, że rozwiązanie problemu nie jest w ogóle schodzącego do wyboru pewnego sposobu. Moim zdaniem powinieneś iść jeden o jeden i inaczej, w trzecim.

Dziś będzie o historii rozwoju poglądów na zjawiska psychiatryczne. Ale natychmiast zauważam, że wcale nie da szczegółowe oświadczenie o rozwoju psychologii jako nauki. Jest to zadanie specjalnego kursu historii psychologii. Ograniczę go tylko przez odniesienie do tego, jak pojawiły się pierwsze pomysły na temat zjawisk psychicznych i jak główne problemy stojące przed wiedzą ludzką, mając na uwzględnienie natury tych zjawisk.

Psychologia jako nauka ma bardzo długi tło i bardzo krótką historię swojego rozwoju jako niezależna dziedzina wiedzy naukowej. Gdyby problem psychiczny ponad dwa tysiąclecia przyciągnął uwagę filozofów, historia psychologii jako pozytywna nauka nie ma półtora roku. Nasza nauka i stara i młodzi. Stary, jeśli uważamy za historię psychologii, cała historia rozwoju poglądów na temat charakteru zjawisk psychicznych i młodych, jeśli mówimy o ich konkretnym badaniu. W Dawn of Human wiedzy ludzie uporczywie szukają odpowiedzi na pytanie: "Jakie są te dziwne zjawiska?"

W przeszłości, a teraz, ludzie byli w stanie intuicyjnie oddzielać te zjawiska od celu, czyli, że te, które obserwujemy poza sobą. I to pytanie, które w jednej formie lub innej może stanąć przed każdą przemyślaną osobą, podjął widoczne miejsce w systemie filozoficznych poglądów przeszłości. Dość wczesna myśl filozoficzna sformułowała niektóre z najważniejszych problemów związanych z charakterem zjawiska psychicznego. Problemy te nie są własnością przeszłości. Żyją i wpływają na rozwój psychologii jako regionu konkretnej wiedzy. Tak więc w starożytnej filozofii znajdują się dwa przeciwne podejścia do zrozumienia charakteru psychicznego, walka między którą trwa ten dzień. Filozofowie, którzy posiadają jedną linię przystąpili z założenia o istnienia obiektywnego świata. Z ich punktu widzenia zjawiska psychiczne zależą od zjawisk materiałowych. Innymi słowy, sprawa jest podstawowa, a psychika jest drugorzędna. Ta linia jest znana w historii filozofii jako linia materializmu. W antycznej filozofii była to najjaśniejsza reprezentowana przez demokryczność, a zwykle rozmawiamy o tym jako linia demokrytu, linia materialistycznego podejścia do zjawiska psychicznego.

Przedstawiciele innej linii ogłosił prymat świata duchowy, biorąc pod uwagę zjawiska materiałowe jako przyczyną tego specjalnego świata, to znaczy, twierdzili, że psychika (lub szerzej - specjalny duchowy początek) jest podstawowy, a sprawa jest drugorzędna. Ta linia idealistycznego podejścia do zjawisk psychicznych jest często określana jako linia Platona.

Walka tych dwóch linii i wyniosła najważniejszą treść rozwoju myśli filozoficznej w kolejnych dwóch tysiącleniach. Jednakże byłoby jednak brutto, aby zrozumieć tę walkę uproszczoną, czyli, dzieląc filozofów do dwóch obozów, próbując wszystkich najbogatszych kierunków myśli filozoficznej, aby zmieścić się w tym trudnym systemie zewnętrznym. Bezsporne jest, że filozofowie zostali podzieleni na dwa obozy: obóz materializmu i obozu idealizmu. Ale z tej niekwestionowanej pozycji nie oznacza, że \u200b\u200bwalka tych dwóch linii, te dwa główne tendencje po prostu podzieliły systemy filozoficzne na dwie części. Wszystko było o wiele trudniejsze. A jeśli retrospektywnie przestrzegamy poglądów wielkich filozofów, często znajdują sprzeczne elementy w tych samych reprezentacjach teoretycznych. Tak więc walka dwóch trendów działa w historii nie jako zewnętrzna zderzenie dwóch różnych systemów, ale jako wewnętrzna sprzeczność poglądów filozoficznych.

Zjawisko to znalazło jego klasyczny wyraz w systemie jednego z najwybitniejszych przedstawicieli starożytnej filozofii - Arystotelesa. Arystoteles, w pewnym sensie rozwinęła linię demokrytu. To był, kto jest właścicielem tezy: "Gdyby nie było uczucia, że \u200b\u200bnie było wrażliwych." W konsekwencji, w systemie odwołania Arystotelesa, istnienie obiektywnego świata jako źródła doznaniach zostało uznane. Teza, że \u200b\u200buczucie nie może wystąpić bez obecności odczucia jest z pewnością materialistyczną tezą. Ale w systemie Arystotelesa znajduje się zarówno linia Platona. Rozwiązywanie kwestii tego, jakie formy ma znaczenie, w którym formularz wydaje się przed postrzegającym przedmiotem, Arystotelesa stwierdził, że formularze te mają pozaziemskie, czyli duchowe, pochodzenie. Trudno jest przecenić wpływ teoretycznych poglądów Arystotelesa na rozwój problemu psychicznego. Niektóre koncepcje przedstawione przez Arystotelesa zachowały ich znaczenie dla naszego czasu. Takie koncepcje obejmują koncepcję stowarzyszenia. Nadal rozmawiamy o stowarzyszeniach i rozmnażaniu obserwacji, podsumowanych w systemie Arystoteles. Znamy te zjawiska, które służyły jako podstawa do przydzielania koncepcji "Stowarzyszenia" (komunikacji). Stowarzyszenia wrażeń lub wrażliwości pojawiają się, jeśli zdarzenia powodujące te odczucia były bliskie lub podobne do siebie, lub, przeciwnie, jedno zdarzenie sprzeczne z innym (Kontrastowe Stowarzyszenie). Wszystkie te pomysły w jednej formie lub innej formie żyją do dnia dzisiejszego. I termin "stowarzyszenie", zmienił początkowe znaczenie, odnosi się do liczby kapitałowych pojęć psychologicznych.

Podkreślam tę chwilę, mówiąc o znaczeniu koncepcji wprowadzonej przez Arystotelesa, aby wzmocnić tezę wcześniej wyrażoną ponownie: "Historia poglądów filozoficznych jest pouczający, a nie można go przekroczyć". Byłoby niezwykle nierozsądne, aby zajmować stanowisko nie-wiedzy pokrewieństwa, ponieważ wiele problemów ustalonych przez myślicieli z przeszłości zamienił się w rzeczywiście problemy psychologiczne.

Pozwolę sobie zrobić na skakanie na czas, ponieważ nie konsekwentnie zaprezentujemy historii, ale tylko wkładamy kamienie milowe w kierunku rozwoju myśli filozoficznej. Nasze zrozumienie prehistorii psychologii jako konkretnej nauki i współczesnej psychologii jest nierozerwalnie związana z nazwą największego filozofa nowego René Kartezjusza. Kiedy Pamiętaj, że Słowo Łacińskie "Cogito" bardzo często pojawia się, ponieważ był to Karty, że słynna praca ta: "Cogito Ergo Sum" ("Myślę, dlatego istnieją"). Ta teza leży cały świat światowy. Kartezjaki przeprowadzono wyraźną granicę między dwoma światami: świat zjawisk psychicznych i świata zjawisk materiałowych. Jeden świat jest światem, który znajdziemy. Kartezjaki nazywa ten świat świat myślenia, zrozumienie całego zestawu zjawisk psychicznych pod myśleniem. Wielokrotnie wyjaśnił swoją pracę, podkreślając, że procesy percepcji, zapamiętywania, uczucia rozumiano również w myślach, - w słowie wszystkie życie psychiczne. Descartes umieścił świat zjawisk psychicznych wewnątrz obiektu. Odkrywamy ten świat, gdy ustawiamy pewne zadanie. Nie myślemy, ale znajdziemy się, że jesteśmy uważani za postrzegamy: "Znajdujemy się ...", to znaczy, odkrywamy świat zjawisk psychicznych. W tym "znajdziemy się ...", najwyraźniej klucz leży w kierunku zrozumienia interpretacji terminowej terminu "myślenie" jako refleksji (odbicie) jego wewnętrznego życia.

Oprócz świata zjawisk psychicznych znajduje się świat poza nami, świat rozciągania. Czy można zmierzyć myśl lub uczucie? Czy mają te oznaki rozciągania, które są nieodłączne w obiektywnych zjawiskach ciała? Kartezjaki reaguje negatywnie na to pytanie i wykorzystuje kryterium rozciągania jako podstawy do oddzielania dwóch światów.

Do tej separacji doświadczamy podwójnego związku. Jest to cenne, ponieważ po raz pierwszy doprowadziło do nacisku oryginalności zjawisk psychicznych i wpłynął na późniejszy rozwój psychologii, przyczyniając się do rozłączenia lub, dokładniej, do oddzielenia wewnętrznego świata subiektywnego z zewnętrznego celu. Odróżnienie dwudziestych dwóch światów zasługuje na największą uwagę. A świat zewnętrzny, i ludzkie ciało oraz działania osoby, oczywiście należą do świata rozciągania. Ale co zatem pozostaje do udziału wewnętrznego świata, który naprawdę nie ma już metryki? Gdzie następnie przypisaliśmy tę najcieńszą płaszczyznę, ta scena, do której odtwarzana jest wydajność w sposób ciągły zastępując się nawzajem mentalne? W ramach koncepcji kadcartes świadomość okazuje się izolowana, zamienia się w zamknięty, odizolowany świat. Pojedynczo z życia, ponieważ życie jest życiem ciała, ponieważ życie jest życiem w medium, ponieważ życie jest akcją! Życie jest aktywnym procesem, który działa jako zatwierdzenie istnienia z jakiegokolwiek przedmiotu zachowania, aw szczególności osoby. Życie jako oświadczenie jest praktyczne, a zatem proces materialny. Jeśli rozerwimy świadomość z tego praktycznego procesu, nieuchronnie okazuje się być zamknięte we własnym kręgu. W związku z tym przepis na temat izolacji świata psychicznego wchodzi w sprzeczność z naszą podstawową sytuacją, zgodnie z którą procesy umysłowe są istotą istotnych procesów generowanych podczas ewolucji i odblaskowej przez ich naturę. Idea Kartezjusza o świecie świadomości, jak osobno od świata odcinka, została opracowana w odniesieniu do psychologii i interesów psychologii. Obok Decartes Chcę umieścić inną nazwę, znaczącą nie tylko dla historii filozofii, ale także dla całej historii rozwoju ludzkiej pozytywnej wiedzy. Mam na myśli ... I.NYuton. Newton, głównie wszedł do historii ludzkiej myśli jako jednego z przedstawicieli dokładnej wiedzy, założyciela Newtona Worldview w fizyce. Z widoku historyków wypadło najwyraźniej jedna strona jego aktywności. Faktem jest, że Newton był również obojętny problemem psychicznym. Zastanawiał się nad naturą dziwnych zjawisk psychicznych. Te dziwne zjawiska, w tym samym czasie najbliżej nas, a najtrudniejsze dla wiedzy, są niewiele osiągalne dla analizy naukowej. Newton marzył o dokładnej nauce psychologicznej, która ma tę samą potężną siłę foresight, jako fizyki i zastanawiał się: "Jak przeniknąć do świata dziwnych zjawisk psychicznych, które dziwnie migotają w naszym umyśle? "Są jasno błysną, znikają, jakby pokryte chmurami. Newton był świadomy, że zadanie analizy zjawisk psychicznych jest równy trudności, jeśli nie trudniejsze, zadanie penetracji do świata wszechświata. We wszechświecie obserwujemy również błyszczące błyszczące, które od czasu do czasu ukrywają się za chmurami. Pomimo złożoności i oddalenia świata wszechświata, uda nam się nie tylko przeniknąć za pomocą bezpośredniego obserwacji, ale także do leczenia umysłu produkowane fakty empiryczne, dając im formę matematyczną. Czy będziemy mogli zastosować tę samą metodę do analizy świata zjawisk psychicznych, czyli, aby skorzystać z metody obserwacji, aby zbadać prawa świata wewnętrznego? Takie było sen Newton.

Na samym początku XIX wieku marzenie Newtona nagle znalazło żywą odpowiedź w dziełach słynnego nauczyciela niemieckiego i psychologa Herbarta. Z punktu widzenia Herbart, rzeczywistość, którą obserwujemy w sobie, są pomysły i ich ruchy. Kurs zgłoszenia wynika z relacji mocy między przedstawicielstwami, a zatem może być matematycznie opisany w taki sam sposób, jak ruch celestial Tel jest opisany w fizyce. Herbarart był głęboko przekonany, że taki sposób, Newtoniańska ścieżka wiedzy, będzie mogła ujawnić całkowicie specjalny świat zjawisk psychicznych. Próba Herbart z góry została skazana na porażkę, ponieważ nie uwzględnił specyfiki świata subiektywnych zjawisk. W świecie wszechświata dominują ich wewnętrzne prawa, a do analizy tych przepisów nie ma potrzeby przyciągania jednej trzeciej siły, ponieważ wszystkie siły zarządzające tym światem są w nim. Nie możemy użyć tej samej metody analizy, czyli obserwacji, do zbadania świata wewnętrznego, ponieważ zjawiska tego świata, wykrywają bezpośrednią zależność od skutków, które nie należą do samego mikromemoru, ale są do niego zewnętrzne . Każdy ruch reprezentacyjny jest ściśle związany z ruchem tych zjawisk, które nie należą do świata procesów psychicznych. Widzimy świat i przedstawymy, ale w Aristotelevskim, abyśmy mogli mieć pomysł, konieczne jest, aby ktoś złożony poza świat świadomości.

Nie będziesz musiał spotykać się z teorią Herbarart, opisując mechanikę naszych pomysłów, ale trudno znaleźć wzmiankę, że idee Herbarrt były repliką na temat wielkiego snu Newtona, który w istocie najpierw sformułował zasadę: przetwarzanie Subiektywne zjawiska i odkryjesz przepisy, które zarządzają światem naszej świadomości.

Walka nad trendami materialistycznymi i idealistycznymi, odzwierciedlona w bardzo złożonych tworzy walkę z przeciwnymi ideologiami, dała początek pewnych pomysłów, które miały znaczący wpływ na los naszej nauki. Będę musiał wyrwać z historii więcej problemów, bez których trudno byłoby przedłożyć wskazówek współczesnej psychologii.

Pod koniec XVIII wieku pojawił się grupę filozofów, próbując przynieść zjawiska psychiczne bezpośrednio z pracy mózgu. Philozofowie tej grupy niewątpliwie reprezentowali materialistyczną linię rozwoju, ponieważ przestrzegali tezy na podstawie podstawowej materii i poznania świata celu. Kierunek ten jest znany w historii filozofii jako kierunek materializmu metafizycznego i mechanistycznego. Przedstawił osobę ze wszystkimi smutkami i radościami analogicznie z samochodem. Jeden z pierwszych przedstawicieli tego obszaru, francuski lekarz i filozofa wapienne zakwestionowali swoją główną pracę "Man-Car", odzwierciedlając ten tytuł, sama istota francuskiego materializmu. Philozofowie tej szkoły, porównując osobę z trudnym mechanizmem, próbowali wyjaśnić zachowanie osoby, w oparciu o urządzenie jego ciała, które w tamtych czasach niewiele wiedział. Wyświetla psychikę z urządzenia mózgu, w rzeczywistości oznacza zmniejszenie go do tego urządzenia. Mamy dwie strony tego samego medalu. A teraz często musimy spotkać się z teoriami, które przynoszą psyche z urządzenia i pracy ludzkiego mózgu. Jeśli podejmiemy podobny punkt widzenia, psychologia zostanie zniszczona; Pozbawia swojego tematu, zamieniając się w fizjologię, biologię itp. A fakt, że nadal nie może wyjaśnić nauk przyrodniczych pozostaje w dziedzinie psychologii jako nauki tymczasowej, która, opracując jakieś zjawiska i procesy, powinny przekazać je na prawdziwie naukowe badanie w rękach fizjologa ... zatem pomysły materializmu mechanistycznego, przyjęcie bardziej wyrafinowanych i ukrytych form, przeniósł się do naszego wieku. Psyche oczywiście jest funkcją mózgu. Ale w jakiej postawie jest procesami "mózg"? Czy można przynieść prawa aktywności umysłowej z przepisów pracy mózgu? Oto jest pytanie!

Podsumowując, muszę pozostać na jednym przedstawiciela głównej szkoły filozoficznej - biskupa George'a Berkeleya. Berkeley uważa jednego z założycieli subiektywnych idealizmu. Kierunek ten jest szczególnie zainteresowany, ponieważ wychodzi z bardzo ważnej i czysto psychologicznej pozycji: pierwsza rzeczywistość, z którą stoimy, są doznań. Filozofowie, za które świadczenie tego przepisu jest punktem wyjścia konstrukcji filozoficznych, zwanych zmysłowami. Zmysłowość ojciec John Locke Exko wyraził Credo tego kierunku, mówiąc: "Nie ma nic w inteligencji, że nie przeszedłby przez zmysły". Teza Locke, argumentując, że tworzenie obrazów, pomysłów i koncepcji jest możliwe tylko na podstawie naszych odczuć, możesz dać dwukierunkowe znaczenie. Materialistycznie zrozumiałe, oznacza to, że wrażenia są niezbędnym źródłem naszej wiedzy. Ale ta sama teza bierze zasadniczo inny kolor w kontekście zgłoszeń subiektywnych idealizmu (lub agnostycyzm). Przedstawiciele subiektywnego idealizmu zwraca się o następujące pytanie: "Uczucie uczuć jako początkowe źródło wiedzy, ale co leży z doznaniami? Jak oni się nazywają? Widzimy powód, który spowodowany przez obraz uczucia zjawiska. Ale faktem jest, że z tego powodu mogę uzyskać informacje przez wszystkie te same wrażenia. " W ten sposób powstaje zamknięty koło. Jeśli krąg wózków zamyka się i izoluje świadomość ze świata zewnętrznego, wtedy koło Berkeley jest koło, uczucie izolacyjne. W koncepcji subiektywnego idealizmu uczucie nabywa niezależny, oddzielony od rzeczywistości bycia, to znaczy, że istnieje bez filcu. Z taką interpretacją pracy Lokkovsky, nasze zmysły nie są już działające w roli osobliwych okien do świata, nie kojarzy nam już z otaczającą rzeczywistością, ale raczej oddzielone, są one oddzielone od świata zewnętrznego. Następnie zjawiska psychiczne stają się czysto subiektywne zjawiska, "czysto" w tym sensie, że za nimi nie jest niczym więcej niż subiektywność. Widzę cię na podstawie tych danych, które zmysły są dla mnie dostarczane.

Mogę spojrzeć na obiekt pod innym kątem widzenia, a następnie się zmieni, ale dowiem się o moim ruchu wszystko od tych samych odczuć. Jeśli zdecydowanie przylegasz do logiki subiektywnej idealizmu, przyjdziemy do paradoksalnego zawarcia na temat wyjątkowości istnienia mnie jako przedmiotu. Ponieważ subiektywny idealizm nabywa inne formy, a mechaniczny materializm nie spełnia jeszcze historii areny.

I wreszcie kilka słów o etapie historii, gdy psychologia zaczęła wyjść z głębi filozofii i rozwijać się jako niezależna nauka. Zauważę, że psychologia pozostawiła rodzica Lono znacznie później niż inne nauki przyrodnicze. Zaczęła rozwijać się jako dziedzina konkretnej wiedzy gdzieś w połowie XIX wieku. Poniższy odwołanie miało kluczowe znaczenie dla pochodzenia i rozwoju psychologii jako niezależnej nauki, skierowaną do naukowców o charakterze zjawiska psychicznego. Naukowcy, którzy rzucili ten płakanie, twierdzili, że psychologia powinna rozerwać spekulacyjne, czysto filozoficzne konstrukcje i przenieść się do analizy eksperymentalnej, zaprojektowanej w wizerunku i podobieństwie naturalnych pozytywnych nauk. Ten pomysł stał się punktem zwrotnym w rozwoju psychologii jako regionu konkretnej wiedzy naukowej.

1.2. Rozwój wiedzy psychologicznej w ramach nauczania o duszy

Antyczna filozofia, która obejmuje cały zestaw widoków naukowych, położył początek i psychologię. Jest tutaj, że pojawiają się pierwsze systemy filozoficzne, których autorzy są przyjmowane do pierwotnej świata, co daje wszystkie niewyczerpane bogactwo zjawisk, jednego lub innego rodzaju materii: woda (Falez), nieokreślona nieskończona substancja "Aleron" (Anaximandr), powietrze (Anaximen), ogień (Heraklit).

1.2.1. Recenzje na temat natury psychicznej

Animizm. Mitologiczna idea duszy była zdominowana w społeczeństwie ogólnym. Każda szczególna postrzegana rzecz była obdarzona nadprzyrodzoną duszą (lub wieloma duszami). Takie wygląd nazywa się animizmem (od lat "Anima" - Dusza). Okoliczny świat został postrzegany jako uzależniony od arbitralności tych dusz.

Animizm - wiara w duchy ukryte do widocznych rzeczy (prysznica) jako specjalne "agenci" lub "duchy", które pozostawiają ludzkie ciało z ostatnim oddechem (na przykład, według filozofa i matematyka Pitagora) i, będąc nieśmiertelnym, na zawsze Wody na zbiornikach zwierzęcych i roślinach.

Dotarcie do pomysłów na temat psychologii ludzkiej w starożytnych mitach, nie można podziwiać subtelności zrozumienia bogów obfitowych z przebiegłością lub mądrością, wigodnością, hojnością, zazdrością lub szlachetnością - wszystkie cechy, które twórcy mitów mają znany w ziemskiej praktyce ich komunikacji z sąsiadami. Ten mitologiczny obraz świata, w którym ciała są rozliczane z duszami (ich "bliźniaki" lub duchy), a życie zależy od nastroju bogów, stuleciami panowali w świadomości publicznej.

Gilozoizm. Zasadniczo nowe podejście wyrażone zastępowanie animizmu do doktryny ogólnej animacji świata - Gilosystance, w której natura znalazła odzwierciedlenie jako pojedynczy liczbę całkowitą obserwowaną życiem. Zdecydowane zmiany miały miejsce początkowo nie tak wiele w rzeczywistym składzie wiedzy, ale w jego ogólnych zasadach wyjaśniających. Te informacje o osobie, jego urządzeniu cielesnym i właściwościami psychicznymi, które twórcy starożytnej greckiej filozofii i nauki nauczyli się w naukach myślicieli Starożytnego Wschodu, są obecnie postrzegane w kontekście nowego, uwolnienia od mitologii światowej wymiaru.

Hercislite: Dusza jako "Logos Sparkle". Gilozoista Heraclits (End VI - początek V Century BC) Kosmos pojawił się w formie "Forever Living Fire", a Duszy ("Psychhery") - w formie jego iskra. W ten sposób dusza jest zawarta w ogólnych wzorcach naturalnych istoty, rozwijając się taką samą prawą (logo), jak przestrzeń, która jest taka sama dla wszystkich rzeczy, nie jest tworzona przez żadnego z bogów i nikogo z ludzi, ale które Zawsze było, jest "wiecznie żyje ogień, pomiar i zwinny z obrzękiem".

Nazwa Heraklitu jest również związana z przydziałem kilku kroków w procesie wiedzy o otaczającym świecie. Oddzielając działania zmysłów (wrażliwości) od umysłu, dało opis wyników działalności poznawczej osoby, udowodniając, że doznania dają "ciemno", niezajężoną wiedzę, podczas gdy wynik aktywności psychicznej jest "jasny ", wyraźna wiedza. Jednak zmysłowa i rozsądna wiedza nie jest przeciwna, ale harmonijnie uzupełniają się jako "wielostronność" i "umysł". Heraklit podkreślił, że "Multivisary nie mówi umysłowi", ale jednocześnie naukowcem, filozof powinien wiedzieć wiele, aby dokonać prawidłowej idei środowiska. Tak więc różne strony wiedzy Heraklitów są wzajemnie związane przeciwnymi przeciwieństwami, pomagając penetracji w głębinach logo.

Wskazał również na różnicę między duszą dorosłego a dzieckiem, ponieważ od jego punktu widzenia, jak dusza, dusza staje się coraz bardziej "sucha i gorąca". Stopień wilgotności duszy wpływa na jej zdolności poznawczych: "Sucha promieniowanie - dusza mądra i najlepsza", mówi Heraklit, a zatem dziecko, które ma miękką duszę, myśli niż dorosły człowiek. Podobnie, "pijany pędzi i nie zauważa, gdzie idzie, bo jego dusza jest mokra". Więc logo, które regulują cykl rzeczy w przyrodzie, zarządza zarówno rozwój duszy, jak i jej zdolności poznawczych.

Demokryczny.Idea Heraklitosa, że \u200b\u200bprzebieg rzeczy zależy od prawa logo, opracowany przez Demokrytu (ok. 460-370 pne).

Niestety, kompozycje Demokrytu dotarły do \u200b\u200bnas tylko w przejściach. Podstawą jego teorii jest koncepcja, zgodnie z którą cały świat składa się z najmniejszych, niewidzialnych oczu cząstek - atomy. Atomy różnią się od każdej formy, porządek i obrotu. Człowiek, jak wszystkie otaczające naturę, składa się z atomów tworzących jego ciało i duszę. Dusza jest również materiałem i składa się z małych okrągłych atomów, najbardziej mobilnych, ponieważ muszą poinformować aktywność ciała obojętnego. Tak więc z punktu widzenia demokrytu dusza jest źródłem aktywności, energii dla organizmu. Po śmierci duszy człowieka rozprasza się w powietrzu, a zatem śmierć jest nie tylko ciałem, ale także dusza.

Uważa się, że dusza była w głowie (rozsądna część), w klatce piersiowej (odważna część), w wątrobie (pożądaniu) i w zmysłach.

Demokrit ma dwa kroki w procesie poznawczym - wrażenia i myślenie. Jednocześnie podkreślił, że myślenie daje nam więcej wiedzy niż doznania. Tak więc, wrażenia nie dają nam okazji, aby zobaczyć atomy, ale przez refleksje dochodzimy do wniosku o ich istnienie. Zapalenie demokrizowania również wprowadzono koncepcję podstawowych i wtórnych cech przedmiotów. Podstawowe są cechy, które naprawdę istnieją w obiektach (waga, powierzchnia, gładki lub szorstki, kształt). Właściwości wtórne - kolor, zapach, smak, te właściwości nie są w przedmiotach, wymyślili same ludziom dla ich wygody, ponieważ "tylko w opinii jest kwaśny, słodki, czerwony i zielony, a w rzeczywistości Jest tylko pustka i atomy. "

Tak więc, demokryt po raz pierwszy powiedział, że osoba nie może być całkowicie poprawna, odpowiednia do obejrzenia świata wokół niego. Ta niezdolność do zrozumienia do końca otaczającej rzeczywistości ma również znaczenie dla zrozumienia ustawodawstw, które zarządzają światem i losem osoby. Demokryt argumentował, że na świecie nie ma wypadków, a wszystko dzieje się zgodnie z ustalonym powodem. Ludzie wymyślili ideę sprawy, aby pokryć ignorancję spraw i niezdolności do kontroli. W rzeczywistości nie ma wypadków, a wszystko jest przyczynowe.

Hipokrates: Nauczanie o temperamentach. Szkoła Hipokratycznego (ok. 460-377 pne), znane nam przez tak zwaną "kolumnę Hipokratysycznej", uważany za życie jako zmieniający się proces. Wśród zasad wyjaśniających spełniamy powietrze w roli siły, co wspiera nieodłączne połączenie ciała ze światem, przynosi z zewnątrz, a funkcje psychiczne wykonuje w mózgu. Pojedynczy materiał rozpoczynający się jako podstawę życia organicznego została odrzucona. Jeśli osoba była zjednoczona, nigdy nie byłby chory, ale gdyby miał chory, a wiek gojenia byłby jednym. Ale nie ma takiego.

Doktryna zunifikowanego elementu u podstaw różnorodności rzeczy, Hipokrates zastąpiła nauczanie czterech płynów (krew, śluzu, żółty i żółty czarny). Stąd, w zależności od przeważania płynu, wersja czterech temperamentów zwana dalej: Sanguinein (gdy dominuje krew), flegmatyczne (śluz), cholecycal (żółta żółta) i melancholijna (czarna żółta).

W celu przyszłej psychologii naukowej, zasada wyjaśniająca, ze wszystkimi jego naiwnością, była bardzo ważna (nic dziwnego, że terminologia Hipokrates została zachowana dzisiaj). Po pierwsze, hipoteza została przedstawiona na czele, zgodnie z którymi niezliczone różnice między ludźmi mogą być zgrupowane przez kilka typowych objawów zachowań; Tak więc rozpoczęcie typologii naukowej leżącej u podstaw nowoczesnych nauk na indywidualnych różnicach między ludźmi. Po drugie, źródło i przyczyna różnic hipokratów poszukiwanych wewnątrz ciała; Właściwości psychiczne zostały uzależnione od cielesnej. Po roli układu nerwowego w tej epoce nie wiedzieli jeszcze, więc typologia była, mówiąc obecnym językiem, humoral (z lat Gumor - płyn).

Jeśli spojrzysz na temperamenty Hipokratesowych z ogólnych pozycji teoretycznych, możesz zauważyć ich słabą stronę (jednak jest również nieodłączną w nowoczesnych typologiach znaków): Ciało uznano za mieszaninę - w niektórych proporcjach - różne elementy, ale jak to Mieszanina zmieniła się w harmonijną całość, pozostała do makaronu.

Anaksagor: "Umysł" jako początek rzeczy. Anaxagor filozofa (V Century BC) próbował rozwiązać tę zagadkę. Nie wziął zmianę heraklitovo na świecie jako Fireflow, ani obraz demokritonu worków atomowych. Biorąc pod uwagę naturę składającą się z wielu najmniejszych cząstek, szukał w nim początku, dzięki czemu z chaosu, zorganizowana przestrzeń powstaje z nieuporządkowanej akumulacji i ruchu tych cząstek. Tak więc początek Anaxahor potwierdził "najlepszą rzeczą", która dała nazwę "Nus" (umysł). Uważał, że na tym, jak w pełni umysł został zaprezentowany w różnych ciałach, ich doskonałość zależy. "Człowieku", powiedział Anaxagor: "Jest najbardziej inteligentnym zwierzęciem z powodu tego, co ma ręce". Okazało się, że nie umysł określa korzyści z osoby, ale jego organizacja cielesna określa najwyższą jakość psychiczną - racjonalność.

Zasady sformułowane przez Herlic, Democritom i Anaxagere stworzyły główny nerw życia przyszłego systemu naukowego zrozumienia świata, w tym znajomość zjawisk psychicznych. Niezależnie od obowiązywania ścieżek mają taką wiedzę w następnych wiekach, przestrzegał pomysłów prawa, przyczynowości i organizacji. Otwarte dwa i pół tysiąca lat temu w starożytnej Grecji, zasadami wyjaśniającymi stali przez cały czas podstawę wiedzy o zjawiskach psychicznych.

Softers: Nauczyciele Mądrość. Zupełnie nowa strona znajomości zjawiska psychicznego została otwarta przez działalność filozofów sofi (z greckiego ". Sofia" mądrość). Nie byli zainteresowani przyrodą, z niezależnymi przepisami prawnymi, ale sam człowieku, który jako aforyzm pierwszej solonskiej protokołu: "Jest miara wszystkich rzeczy". Następnie pseudonim "SOFIT" zaczął być stosowany do LZHemudremen, wydawanie wyimaginowanych dowodów z pomocą różnych sztuczek na prawdziwe. Ale w historii wiedzy psychologicznej działalność solonów otworzyła nowy obiekt: relacja między ludźmi studiowali za pomocą funduszy, które mają udowodnić i inspirować jakąkolwiek pozycję bez względu na jego dokładność.

W związku z tym szczegółowa dyskusja została poddana technikom logicznego rozumowania, struktury mowy, charakteru relacji między słowem, myślami i postrzegani przedmiotami. Jak możesz przenieść wszystko przez język, zapytałem Sophist Gorgiusa, jeśli jego dźwięki nie mają nic wspólnego z rzeczami, które je oznaczone. I to nie tylko logiczna sztuczka, ale podniosła prawdziwy problem. Ona, podobnie jak inne kwestie omawiane przez Soloniki, przygotowali rozwój nowego kierunku w zrozumieniu duszy.

Szukano naturalnej "materii" duszy. Czoło było badaniem mowy i aktywności psychicznej pod względem wykorzystania do manipulowania ludźmi.

Sokrates.Zwróć działania siły duszy i niezawodności, ale zakorzenione nie w wiecznych prawach makrokosmów, ale w wewnętrznej stronie samej duszy, szukał jednego z najbardziej niezwykłych myślicieli starożytnego świata Sokratesa (469-399 pne). Znaczenie aktywności Sokratesa (nazywano go "dialektyką" - znalezienie prawdy za pomocą rozmowy) było pomóc rozmowiecowi znaleźć prawdziwą odpowiedź (tzw. Metoda Równoważąca), a tym samym przynosi ją z niepewnych pomysłów do logicznie jasnej wiedzy o omawianych obiektach. Dyskusja była bogata gama "codziennych koncepcji" na sprawiedliwość, niesprawiedliwość, dobra, piękno, odwagę itp.

Motto Sokratesa czytała: "Poznaj siebie". Pod wiedzą o sobie, Sokrates inteligentnie, a nie odwołanie "wewnątrz" - do własnych doświadczeń i stanów świadomości (koncepcja świadomości nie została jeszcze rozłożona), ale analiza działań i relacji z nimi, morał oceny i normy ludzkiego zachowania w różnych sytuacjach życiowych. Doprowadziło do nowego zrozumienia istoty duszy.

Pomysły przedstawione przez Sokrates zostały rozmieszczone w teorii jego wybitnego studenta Platona.

Platona.. Plato (428-348 pne. E.) urodzony w znacznej rodzinie ateńskiej. Jego wszechstronne umiejętności rozpoczął się bardzo wcześnie objawiać i służył jako podstawa do wielu legend, najczęstszych, z których przypisuje mu boskie pochodzenie (czyni go synem Apollo). Prawdziwa nazwa Plato - Arystokle, ale nadal w młodości dostaje nową nazwę - Plato, co oznacza nadawcę (wczesnych latach lubił gimnastykę). Platona polegała nie tylko na idei Sokratesa, ale także na niektórych przepisach Pitagorów, w szczególności w sprawie deifikacji liczby. Nad bramy Akademii Platona napisano: "Nie wiedzę geometrii nie może tu przyjść". W celu stworzenia uniwersalnej koncepcji, zjednoczenie osoby i przestrzeni, Platona uważała, że \u200b\u200bokoliczne przedmioty są wynikiem związku duszy, pomysłów, z materią nieożywioną.

Platona uznał, że istnieje idealny świat, w którym są dusze lub pomysły, rzeczy, te doskonałe próbki, które stają się prototypami prawdziwych przedmiotów. Doskonałość tych próbek nie jest wymienialna dla przedmiotów, ale dążenie do nich jest podobny do nich. Tak więc dusza jest nie tylko idea, ale także cel prawdziwej rzeczy. Pomysł lub dusza, z punktu widzenia Platona, jest stała, niezmieniona i nieśmiertelna. Jest opiekunem ludzkiej moralności. Bycie racjonalistą, Plato uważał, że zachowanie powinno zachęcać i iść na myśl, a nie uczucia, i sprzeciwiać demokrycie i jego teorii determinizmu, twierdząc możliwość ludzkiej wolności, wolności jego rozsądnych zachowań. Dusza, według Platon, składa się z trzech części: lustry, namiętnej i rozsądnej. Pożądana i namiętna dusza powinna przestrzegać rozsądnych. W jego dialogach Plato lubi duszę rydwanu, zbierając dwa konie. Czarny koń jest pożądliwą duszą - nie słucha rozkazów i potrzebuje ciągłego zera, ponieważ starają się obrócić rydwan, zresetować go do otchłani. Biały koń jest namiętną duszą, chociaż stara się iść jego droga, ale nie zawsze słucha kota i potrzebuje stałego nadzoru. I wreszcie rozsądna część Soul Platon identyfikuje się z kotem, który szuka właściwej ścieżki i kieruje rydwanem wzdłuż go, prowadząc konia. Ponieważ dusza jest stała, a osoba nie może go zmienić, zawartość tych wiedzy przechowywana w duszy jest również niezmiennie niezmiennie, a odkrycia popełnione przez człowieka są zasadniczo otwarciem czegoś nowego, ale tylko świadomość tego, co już było utrzymywany pod prysznicem. Tak więc proces myślenia Platona rozumiał jako przypomnienie, że dusza wiedziała w swoim kosmicznym życiu, ale zapomniał, kiedy był w ciele. I samego myślenia, które uważał za główny proces poznawczy, w rzeczywistości myśli z reprodukcyjną, a nie kreatywną (chociaż Platon i działa z koncepcją "intuicji" prowadzącą do kreatywnego myślenia).

Eksplorowanie procesów poznawczych, Platon mówił o uczulach, pamięci i myśleniu, a on był pierwszym, który mówi o pamięci jako niezależny proces umysłowy. Daje definicję pamięci - "Prosit towarowy w wosku" - i uważa go za jeden z najważniejszych etapów w procesie znajomości otoczenia. Proces wiedzy na temat Platona, jak już wspomniano, pojawił się w formie pytania; W ten sposób pamięć była repozytorium wszystkich wiedzy, zarówno świadomych, jak i nie świadomych.

Jednak Platona uważał pamięć, a także uczucie, proces pasywny i kontrastował ich myślenie, podkreślając jego aktywny charakter.

Arystoteles.. Arystoteles (384-322 pne) otworzył nową erę w zrozumieniu duszy jako przedmiotem wiedzy psychologicznej. Jego źródłem stali dla Arystotelesa nie jest ciałami fizycznymi i nierozliczonymi pomysłami, ale ciało, gdzie ciała cielesna i duchowa nieodłączna integralność. Dusza, według Arystotelesa, nie jest niezależną istotą, ale formą, metodą organizowania żywego ciała. Arystoteles był synem lekarza w Macedońskim Tsar i sam przygotowywał się do zawodu medycznego. Po tym, jak siedemnastoletni młodych mężczyzn w Atenach na sześćdziesięcioletni Platon, był zaangażowany w jego Akademię od kilku lat, z którymi się wybuchła. Słynny obraz Rafael "School Athens" przedstawia Platona wskazującą rękę na niebie. Arystoteles - na Ziemię. Na tych obrazach zdobył różnicę w orientacji dwóch wspaniałych myślicieli. Według Arystotelesa ideologicznego bogactwa świata jest ukryte w wymysłowych rzeczy naziemnych i ujawnia z nimi w bezpośredniej komunikacji.

Ogromna liczba faktów w porównaniu z anatomicznym, zoologicznym, embrionymentem i innym, doświadczonym podstawy obserwacji i analizy żywych istot. Uogólnienie tych faktów, głównie biologicznego, był podstawą psychologicznego nauczania Arystotelesa i transformacji głównych zasad wyjaśniających psychologii: organizacje, wzory, przyczynowość.

Dusza pomyślała o Aristotle jako sposób na zorganizowanie żywego ciała, którego działania były odpowiednie. Rozważał duszę związaną ze wszystkimi żywymi organizmami (w tym roślinami) i podlegającym obiektywnym, eksperymentalnym badaniu. Nie może istnieć bez ciała, a jednocześnie nie jest ciałem. Niemożliwe jest oddzielenie duszy z ciała.

Dusza ma różne zdolności jako etapy jego rozwoju: warzyw, zmysłowy i psychiczny (nieodłączny w człowieku). W odniesieniu do wyjaśnienia duszy Arystotelesa, w przeciwieństwie do swojego postulatu o nierozdzielności duszy i zdolny do życia ciała, wierzył, że umysł w jego wyższym, niezbędnym wyrazem było coś innego niż ciało. Hierarchia poziomów poznawczych została zakończona przez "najwyższy umysł", który nie mieścił się z niczym cielesnym i zewnętrznym.

Początek wiedzy jest zmysłową zdolnością. Przechwytuje kształt rzeczy takich jak sposób "Wosk zdejmuje drukowanie bez żelaza i złota". W takim procesie wyznaczania organizmu na żywo do obiektów zewnętrznych Arystotelesa przywiązała dużą wagę do specjalnego ciało centralnego zwanego "ogólnym wrażliwym". To centrum uczy się wspólnego dla wszystkich doznań - ruch, wielkość, figura itp. Dzięki temu staje się możliwe i wyróżniając temat modalności doznań (kolory, smak, zapach).

Arystoteles rozważał centralny korpus duszy, a serce związane z organami uczuć i ruchów przez krążę krwi. Wrażenia zewnętrzne Ciało przechwytuje w formie obrazów "fantasy" (pod tym rozumiem prezentację pamięci i wyobraźni). Są one połączone zgodnie z prawem Stowarzyszenia trzech gatunków - sąsiedztwo (jeśli dwa wrażenia podążały za sobą, a następnie jeden z nich jest inny), podobieństwa i kontrast. (Te otwarte prawa Arystoteles stały się podstawą kierunku, który później otrzymał nazwę psychologii stowarzyszonej.)

Arystoteles przykleił się, mówiąc w nowoczesnym języku, systemowym podejściem, ponieważ uważał za żywe ciało i jego zdolność, jako ważny system. Jego ważnym wkładem jest również zatwierdzenie idei rozwoju, ponieważ nauczał, że zdolność najwyższej jakości powstaje na podstawie poprzedniego, bardziej elementarnego. Arystoteles odpowiedni rozwój oddzielnego organizmu z rozwojem całego świata zwierząt. W osobnej osobie powtarzają się, gdy wychodzi z dziecka w dojrzałym stworzeniu, te kroki, które przeszły na świecie organiczny na swoją historię. W tej uogólnianiu pomysł nazwany na początku, prawo biologiczne zostało złożone w powijakach.

Arystoteles po raz pierwszy mówił o pojawieniu się przyrody wychowania i potrzeby korelowania metod pedagogicznych z poziomem rozwoju psychicznego dziecka. Zasugerował okresowość, której system był strukturą duszy przydzielonej im. Dzieciństwo dzielił na trzy okresy: do 7 lat, od 7 do 14 i od 14 do 21 lat. Dla każdego z tych okresów należy rozwijać pewien system wychowania. Na przykład mówienie o wieku przedszkolnym. Arystoteles podkreślił, że w tym okresie tworzenie duszy roślin zajmuje najważniejsze miejsce; Dlatego dla małych dzieci taka wartość ma tryb dziennie, odpowiednie odżywianie, higiena. Uczniowie muszą rozwinąć inne nieruchomości, w szczególności ruch (ćwiczenia gimnastyczne), odczucia, pamięci, aspiracje. Edukacja moralna powinna opierać się na ćwiczeniu w działaniach moralnych.

Jeśli Platon uważał za uczucie zła, a następnie Arystotelesa, przeciwnie, napisał o znaczeniu podniesienia uczuć dzieci, podkreślając potrzebę umiaru i rozsądnej korelacji uczuć z innymi. O dużym znaczeniu przydzielone, aby wpływa na to, że powstają niezależnie od woli osoby i walki, z której siła jednego umysłu jest niemożliwe. Dlatego podkreślił rolę sztuki. Zwłaszcza sztuka dramatycznego, co, powodując odpowiednie emocje w widowni i słuchaczy, przyczynia się do katharsis, tj. Oczyszczanie od wpływu, nauczając zarówno dzieci, jak i dorosłej kultury uczuć.

Więc Arystoteles przekształcił kluczowe zasady objaśniające psychologii: systematyczne (organizacje), rozwój, determinizm. Dusza dla Arystotelesa nie jest szczególną istotą, ale metodą organizowania żywego ciała, który jest systemem, dusza odbywa się różne etapy w rozwoju i jest w stanie nie tylko zdobyć, co działa w tej chwili, ale w tej chwili również do skorygowania przyszłego celu.

Arystoteles otwarty i zbadał wiele specyficznych zjawisk psychicznych. Ale nie ma "czystych faktów" w nauce. Każdy fakt jest inny na różne sposoby w zależności od teoretycznego kąta widzenia, z tych kategorii i systemów objaśniających, że badacz jest uzbrojony. Wzbogacanie zasad wyjaśniających, Arystoteles przedstawił zupełnie inny, stosunkowo z jego poprzednikami, obrazem urządzenia, funkcji i rozwoju duszy.

Psychologiczne poglądy w Ellinizmie Epoch. Po kampanii Macedoński King Alexander (IV Century BC), największa monarchia starożytności. Jego kolejny rozkład otworzył nowy okres w historii starożytnego świata - Hellenistyczne - z syntezą charakterystyczną dla elementów kultur Grecji i krajów Wschodu.

Stanowisko osoby w społeczeństwie zmieniło radykalnie. Darmowy grecki utracony kontakt z rodzinnym miastem, stabilnym środowiskiem społecznym i okazało się w obliczu nieprzewidywalnej zmiany. Z coraz większą ostrością poczuł pchnięcie jego istnienia w zmienionym świecie. Te zmiany w prawdziwej pozycji i satysfakcji z siebie zachowują odcisk na ideę życia psychicznego.

Stoiki.. Szkoła Stoikova powstała w IV wieku pne. Otrzymała imię nazwisko w miejscu w Atenach ("Stojąc" - Portico świątyni), gdzie jej założyciel Zenon (nie mieszany z Symonem Sophist) głosił jego nauczanie. Reprezentowanie przestrzeni jako pojedynczej liczby całkowitej, składającej się z nieskończonych modyfikacji ognistych powietrza - Pneuma, stoics uważali duszę ludzką z tych modyfikacji.

Pod pneuma (początkowe znaczenie słowa - powietrze wdychane) Pierwsi filozofowie naturalni rozumiali pojedynczą naturalną zasadę materiałową, która przenika zarówno zewnętrzną przestrzeń fizyczną, jak i żywy organizm, a psuhe zostaje w niej (to znaczy, obszar doznania, uczuć, myśli).

Zgodnie z tym nauczaniem, świat Pneuma jest identyczny ze światową duszą, "boskim ogniem", który jest logo lub, ponieważ późniejsze stoicki uważają, że los. Szczęście człowieka widziało, by żyć zgodnie z logo.

Podobnie jak ich poprzedniki w klasycznej Grecji, steki wierzyły w prymat umysłu, fakt, że osoba nie osiąga szczęścia ze względu na ignorancję, w której się składa. Ale jeśli obraz z harmonijnej osobowości istniał wcześniej, w pełnym życiu, którego rozsądny i zmysłowy (emocjonalny) scalanie, potem u myślicielek ery hellenistycznej, w sytuacji napadów społecznych, strachu, niezadowolenia, niepokoju, postawy W kierunku szoków emocjonalnych - wpływa - zmieniła się.

Stoiki zadeklarowały wpływy wojny, widząc "uszkodzić umysł" w nich, ponieważ powstają w wyniku "złego" aktywności umysłu. Przyjemność i cierpienie są fałszywymi osądzaniem o teraźniejszości; Pragnienie i strach są równie fałszywe osądy o przyszłości. Od wpływów należy traktować, jak od chorób. Potrzebują "z korzeniem wyciągnięcia duszy". Tylko umysł wolny od wszelkich wstrząsów emocjonalnych (zarówno pozytywnych, jak i negatywnych), jest w stanie odpowiednio prowadzić zachowanie. To pozwala osobie spełnić swój cel, jego obowiązek i utrzymanie wewnętrznej wolności.

Epikulet.. Na innych zasadach kosmologicznych, ale z taką samą orientacją w poszukiwaniu szczęścia i sztuki, szkoła Epicur (koniec IV wieku bc). W jego pomysłach na temat natury epikuretów oparł się na atomizmu Demokrytu. Jednak w przeciwieństwie do wersji "twardych" przyczynowości we wszystkim, co jest wykonywane na świecie (i stało się, pod prysznicem), epikulety pozwoliły spontaniczności, spontaniczności zmian, ich losowy charakter. Innymi słowy, epokurety wierzyli, że osobowość była w stanie działać na własne ryzyko. Jednak słowo "strach" Tutaj możesz używać tylko metaforycznie: Cały punkt nauczania Epamitu było, przenikając je, ludzie wyleciały ze strachu.

Cel ten był również doktryną atomów: żywego ciała, podobnie jak dusza, składa się z atomów poruszających się w pustce, które w momencie śmierci są rozpraszane przez ogólne prawa tej samej przestrzeni wiecznej. A jeśli tak, "śmierć nie ma dla nas żadnych relacji: Kiedy jesteśmy, nie ma śmierci, kiedy nadejdzie śmierć, nie jesteśmy już".

Podobnie jak wiele stoików, epikurety odzwierciedlone na sposobach osiągnięcia indywidualnej niezależności od zewnętrznych. Najlepszy sposób, w jaki widzieli się w samodzielnie ze wszystkich spraw publicznych. To zachowanie pozwoli uniknąć zgrabnych, niepokoju, negatywnych emocji i tym samym, aby doświadczyć przyjemności, ponieważ nie ma to nic podobnego do braku cierpienia.

1.2.2. Wyniki rozwoju starożytnej myśli psychologicznej

W pismach starożytnych myślicieli greckich wiele dużych problemów jest otwartych, które dziś kieruje rozwój pomysłów psychologicznych. W swoich wyjaśnień genezy i struktur duszy znajdują się trzy kierunki, zgodnie z którym poszukiwanie tych dużych, niezależnych od poszczególnych kulek, w obrazie i podobieństwu, których zinterpretowano mikrokosmosem indywidualnego człowieka dusza.

Pierwszym kierunkiem był wyjaśnienie psychiki w oparciu o prawa ruchu i rozwój świata materialnego. Tutaj główną rzeczą była idea decydującej zależności manifestacji mądrych z ogólnej struktury rzeczy, ich charakter fizyczny. (Kwestia miejsca psychicznego w świecie materialnym, podniesiony po raz pierwszy z starożytnymi myślicielami, nadal pozostaje prętem w teorii psychologicznej).

Drugi kierunek starożytnej psychologii stworzonej przez Arystotelesa skupił się głównie na temat życia; Początkowy punkt był różnicą między właściwościami organów organicznych z nieorganicznego. Ponieważ psychika jest formą życia, nominacja tego problemu była głównym krokiem do przodu. Umożliwiło to wizycie w duszy psychicznej, która posiadająca parametry przestrzenne i zdolność (w zależności od nich materialistów i idealistów), aby opuścić organizm, z którym jest zewnętrznie połączona, ale sposób na zorganizowanie zachowania systemów żywych.

Trzeci kierunek położył aktywność psychiczną indywidualnej zależności od formularzy, które są tworzone nie przez charakter fizyczny lub organiczny, ale przez kultury ludzkiej, a mianowicie, z pojęć, pomysłów, wartości etycznych. Formy te, naprawdę odgrywają dużą rolę w strukturze i dynamikę procesów psychicznych, były jednak począwszy od Pythagoreans i Platona, były wyobcowane od świata materialnego, od prawdziwej historii kultury i społeczeństwa i są prezentowane w formie wyjątkowej Podmioty duchowe, obce do wymysłowych ciał.

Kierunek ten dał specjalną ostrość problemu, który powinien być oznaczony jako psycho-homicitic (z greckiego "." Gnosis "to wiedza). Pod nim konieczne jest zrozumienie szerokiej gamy kwestii, w jaką staje się badanie czynników psychologicznych, początkowo wiążąc podmiot z zewnętrzną rzeczywistością dla niego - naturalny i kulturowy. Ta rzeczywistość jest przekształcana zgodnie z urządzeniem aparatu psychicznego pacjenta w postaci zmysłowych lub mentalnych obrazów postrzeganych w formie obrazów zmysłowych lub mentalnych - czy to obrazy środowiska, zachowanie w jej osobowości lub sama sama osobowość.

historie. psychologia. Temat 1.2. Struktura generałpsychologia Jak struktura powtarzania ...