Lista znanych postaci z bajek. Najsłynniejsi bohaterowie bajek i kreskówek na świecie

Refleksja

Opowieści babci. Fragment. Artysta V.M. Maksimow. 1867.

UKD 293,21: 821,16

Sztemberg A.S.

Bohaterowie rosyjskich baśni ludowych: kim oni są i dlaczego zachowują się w taki, a nie inny sposób?

Shtemberg Andrey Sergeevich, doktor nauk biologicznych, kierownik Zakładu Biologii Doświadczalnej i Medycyny Państwowego Centrum Naukowego Federacji Rosyjskiej - Instytutu Problemów Biomedycznych Rosyjskiej Akademii Nauk.

E-mail: [e-mail chroniony]

Artykuł poświęcony jest mitologicznym i rytualnym korzeniom wizerunków bohaterów tradycyjnych baśni rosyjskich (Iwan Carewicz, Baba Jaga, Kościej Nieśmiertelny, Wąż Gorynych).

Słowa kluczowe: rosyjskie baśnie ludowe, bohaterowie baśni, Iwan Carewicz, Baba Jaga, Kościej Nieśmiertelny, Wąż Gorynych, asystent magii, struktura klanowa, matriarchat, totem, magia, królestwo żywych i królestwo umarłych.

Rosyjskie opowieści ludowe ... Od wczesnego dzieciństwa wszyscy zanurzyliśmy się w ich niesamowitym, niepodobnym do niczego i często bardzo tajemniczym świecie. Już od wczesnego dzieciństwa dowiedzieliśmy się, że baśń jest fikcją, że dobro zawsze w niej triumfuje, a zło zawsze jest karane, a mimo to z ekscytacją śledziliśmy przygody baśniowych bohaterów. Najbardziej uważni z tych, którzy z wiekiem nie przestali czytać i ponownie czytać bajek, zapewne zauważyli, że wszystkie są budowane według ściśle określonych zasad. Przy całej pozornie ogromnej ich różnorodności wątki baśni powtarzają się cały czas, a baśniowi bohaterowie nieustannie wędrują od jednej bajki do drugiej, czasem jednak pod różnymi nazwami.

Być może zauważyłeś też pewne osobliwości w zachowaniu postaci z bajek, często sprzeczne z logiką i zdrowym rozsądkiem. Tak więc, na przykład, z jakiegoś powodu rodzice wysyłają lub zabierają swoje dzieci do gęstego lasu, aby je zjadły jakieś bajeczne złe duchy, Baba Jaga, ten zły i kanibal, bez żadnego powodu pomaga Iwanowi Carewiczowi, którego widzi dla po raz pierwszy w życiu szary wilk, który pożarł konia carewicza Iwana, zamiast sam go zjeść, nagle zaczyna mu wiernie służyć i zrezygnowany oczyszcza wszystkie kłopoty spowodowane jego nieposłuszeństwem ... Ta lista bajecznych absurdów (z naszego z nowoczesnego punktu widzenia) można by kontynuować i kontynuować. Wielu kolekcjonerów baśni ludowych zauważyło, że sam narrator jest często zdumiony

woda motywów działań jego bohaterów, czasami nawet próbuje jakoś je wyjaśnić z punktu widzenia naszej współczesnej logiki, ale z reguły nie można tego zrobić bez naruszenia głównego schematu narracji baśni. Wszak główną cechą baśni i jej odmienności od innych, autorskich gatunków literackich jest to, że odzwierciedla nie osobisty sposób postrzegania świata przez narratora, ale to, co wspólne, co łączy go ze wszystkimi ludźmi. To właśnie ta cecha pozwoliła baśni zachować echa starożytnych wierzeń, zwyczajów i rytuałów. W końcu bajki, zwłaszcza magiczne, są strasznie stare, zakorzenione w prymitywnym społeczeństwie, kiedy ludzie żyli w prymitywnym systemie plemiennym. A potem wyobrażenia ludzi na temat otaczającego ich świata i zasady ich zachowania były zupełnie inne. Z tym wiążą się dziwne, jak nam się wydaje, cechy zachowań bohaterów baśni. I pomimo tego, że w tych opowieściach działają królowie i królowie, żołnierze i generałowie (przecież gawędziarze, opowiadający bajki przez wieki, oczywiście zewnętrznie unowocześniali bohaterów), są oni przesiąknięci światopoglądem człowieka prymitywnego, dla którego otaczająca go natura była niezrozumiała, tajemnicza i całkowicie nieoczekiwana: królewska córka spacerowała po ogrodzie, nagle trójgłowy Wąż (wir niezidentyfikowanej natury, Kościej Nieśmiertelny) przyleciał i zaniósł księżniczkę do trzydziestego królestwa. mówić i jak się zachowywać w najbardziej niesamowitych baśniowych sytuacjach. Gdzie? O co w tym wszystkim chodzi - trzydzieste królestwo? Kim są jego stali mieszkańcy – Baba Jaga, Kościej Nieśmiertelny, Wąż Grynych? Skąd oni przyszli? Dlaczego we wszystkich bajkach zachowują się tak, a nie inaczej? Z pewnością wszystkie te pytania pojawiły się podczas czytania bajek. Postaramy się na nie odpowiedzieć w naszym eseju. Faktem jest, że wszyscy ci bohaterowie pochodzą stamtąd, ze świata prymitywnego człowieka, a ich zachowanie jest determinowane jego ideami, wierzeniami i obyczajami. Rzeczywiście, bohaterowie baśni są wyjątkowi, nie ma ich nigdzie indziej - ani w mitach, ani w heroicznych eposach, ani w legendach. Postaci rosyjskich mitów i legend w ogóle nie występują w bajkach - wszystkie te ciasteczka, babki, syreny, pąkle, kikimory i inne - pomysły na ich temat powstały znacznie później. Mówi się o nich w byczkach - specjalnej odmianie rosyjskiego folkloru, która nie wygląda jak bajki. A bohaterowie baśni są znacznie starsi - spróbujmy prześledzić ich pochodzenie, zrozumieć ich zachowanie i działania.

Iwan Carewicz

Iwan Carewicz jest głównym pozytywnym bohaterem większości bajek. Od czasu do czasu występuje jednak pod innymi imionami – Wasilij carewicz lub Dmitrij Carewicz, czasami zastępują go postacie niższego pochodzenia – syn ​​kupca Iwan lub nawet Iwan Bykowicz.

Nieprawne potomstwo krowy, ale jego istota, bajeczna rola i charakter działań nie zmieniają się od tego. Dlatego, nie biorąc pod uwagę pochodzenia społecznego, nazwijmy go najczęstszym imieniem - Iwan Carewicz, czyli główny bohater bajki, który pokonuje wszelkie przeszkody iw finale bajki poślubia księżniczkę.

Kim więc jest Iwan Carewicz? Zacznijmy od samego początku - od narodzin bohatera. Przede wszystkim jest zwykle najmłodszym synem w rodzinie. Czemu? Najwyraźniej faktem jest, że w pradawnym społeczeństwie pierwotnym najmłodszy syn był opiekunem i spadkobiercą rodzinnego majątku, zakonów i tradycji, ponieważ najdłużej pozostawał w rodzinie. Starsi bracia z reguły trafiali do rodziny brata matki. Z biegiem czasu, wraz z upadkiem prymitywnych stosunków komunalnych i pojawieniem się prawa ojcowskiego (patriarchalnego) i licznej rodziny patriarchalnej, sytuacja uległa zmianie. Zaczęli postrzegać separację starszych braci jako rozdrobnienie i osłabienie rodziny, zniszczenie wspólnej sprawy i trwonienie majątku rodzinnego. W związku z tym zrewidowano prawo dziedziczenia na korzyść najstarszych synów. Tak więc najmłodszy syn okazał się obrażony i pokrzywdzony – w końcu nie bez powodu wiele opowieści o trzech braciach zaczyna się od śmierci ojca i podziału majątku, w którym najmłodszy prawie nic lub nic nie dostaje. wszystko. Oczywiście w bajkach, które zachowują najstarsze idee, cała sympatia jest po jego stronie – działa jako strażnik i obrońca pierwotnych zasad gatunkowych, podczas gdy jego bracia są ich niszczycielami. Dlatego nasz bohater ucieleśnia ideał wyobrażeń o cnotach osoby prymitywnego komunizmu - jest bezinteresowny, ufny, szanuje starszych, podczas gdy bracia są w centrum cech, które zniszczyły to społeczeństwo: zaangażowanie w zysk, chciwość, zdrada . Zapewne jako strażnik rodzinnego ogniska i rodowych tradycji zapewnia sobie także ochronę sił mitycznych – duchów klanu matki, które pomagają mu w dalszych przygodach. Wiąże się to również z jego bliskim związkiem ze zwierzętami, które również chętnie mu pomagają. Faktem jest, że matriarchalny system klanowy związany był z ideą totemów zwierzęcych – przodków i patronów plemienia. Zwróćmy uwagę na jeszcze jedną cechę narodzin naszego bohatera: w niektórych bajkach to magiczne narodziny. Tak więc w bajce „Iwan Bykowicz” królowa, kucharz i krowa rodzą trzech chłopców-bohaterów, po zjedzeniu magicznej ryby - kryzy ze złotego pióra. Ryba w umysłach prymitywnego człowieka kojarzyła się z pozbyciem się bezpłodności ze względu na jej niesamowitą płodność i życie w wodzie, użyźniającej otaczającą przyrodę. Tak więc już niektóre okoliczności narodzin Iwana Carewicza wskazują, że nie jest on osobą całkowicie prostą. Zauważmy to i przejdźmy dalej.

Kolejny etap biografii naszego bohatera (dzieciństwo i młodość są pomijane, a co na nich poprzestać)

W końcu rośnie skokowo) - zdobywając magicznego asystenta. To najważniejszy etap, po którym

Iwan Carewicz na szarym wilku. Artysta V.M. Wasniecow. 1889.

Iwan Carewicz na rozdrożu. Artysta I. Ya. Bilibina. 1899.

Wtedy nie jest już zwykłym człowiekiem, wtedy jego biznes idzie jak w zegarku, a sukces przedsiębiorstwa jest gwarantowany.

Oto najciekawsza część opowieści i największa różnorodność sytuacji. Spróbujmy rozróżnić najbardziej typowe. Jak to się wszystko zaczyna? Czasami bracia decydują się na małżeństwo i strzelają strzałami - tam, gdzie pada strzała, jest panna młoda ("Żaba Księżniczka"). Dość dziwny, naszym zdaniem, sposób wyboru żony, prawda? Możemy przyjąć dwa powody pojawienia się tego niezrozumiałego działania: jeden - wróżenie, wiara prymitywnego człowieka w los; druga związana jest z faktem, że strzała (symbol błyskawicy) kojarzyła się z nawożącym deszczem i była używana przez starożytnych Słowian w ceremonii zaślubin jako znak płodności i instrument uświęcający związek małżeński. Tutaj bracia poślubiają zwykłe (i raczej niezdarne) kobiety, a Iwan Carewicz dostaje magicznego pomocnika w obliczu żabiej księżniczki.

W innych przypadkach umiera ojciec braci i każe synom pełnić służbę przy jego grobie przez trzy noce (również dziwne życzenie z naszego współczesnego punktu widzenia), jak na przykład w opowieści o Siwka-burce. O co tu chodzi? Wraz z zanikiem kultu przodków totemicznych wzdłuż linii żeńskiej w prymitywnym społeczeństwie, zostały one zastąpione przez męskich. Dlatego pełnienie służby przy grobie ojca oznaczało spełnianie przepisanych rytuałów i ofiar niezbędnych do tego, aby zmarli odnaleźli spokój i nie wrócili. Tutejsi bracia jak zwykle gubią się, zrzucając swoje obowiązki na Iwana, a on uczciwie wypełnia swój obowiązek i otrzymuje od ojca magicznego asystenta, tym razem w postaci sivki-burki. Wizerunek zmarłego ojca dawcy wywodzi się z prymitywnych wyobrażeń o potędze zmarłych – wszak są oni w innym świecie, gdzie wszystko jest znane, gdzie wszystko się zaczyna i gdzie wszystko się kończy. Historia z chwastami zarezerwowanego pola lub ogrodu jest bardzo bliska tej fabuły (jak w opowieściach o Ognistym ptaku i garbatym koniu), gdy bohater sumiennie strzeże powierzonego mu terytorium, odkrywa lub łapie złodzieja, a także otrzymuje magiczny asystent w nagrodę. Odzwierciedlają się tu rytuały związane z istnieniem wśród starożytnych Słowian specjalnych zarezerwowanych pól zmarłych przodków, które miały odwracać ich uwagę od żywych.

Przeanalizowaliśmy sytuacje, w których bohater otrzymuje magicznych asystentów, nie wyruszając, że tak powiem, w podróż z dostawą do domu. To prawda, że ​​nawet w tych przypadkach nie może uniknąć podróży: musi albo stracić tych pomocników (na przykład przez spalenie skóry Żabiej Księżniczki), albo spadną na niego różne nieszczęścia i cokolwiek by powiedzieć, on, moje serce , musi wkroczyć do trzydziestego królestwa - uratuj skradzioną żonę lub pannę młodą, wykonaj zadania władzy (starego króla), zdobądź odmładzające jabłka dla starego ojca lub coś innego. W innych sytuacjach Iwan Carewicz otrzymuje magicznych asystentów bezpośrednio w trzydziestym królestwie - w prezencie lub kradnie magicznego konia Koshchei Nieśmiertelnemu lub Babie Jadze, spotyka szarego wilka, oszukańczo przejmuje własnoręcznie złożony obrus, niewidzialny kapelusz, magiczny klub i inne wspaniałe przedmioty.

Biegnąc więc trochę do przodu, dochodzimy do wysłania naszego bohatera w daleką podróż – do osławionego trzydziestego królestwa. Nadszedł czas, aby porozmawiać o tym, jak tam zmierza i czym jest to trzydzieste królestwo. Pamiętasz, co mówi księżniczka, kiedy tam idzie? „Szukaj mnie w dalekich krajach, w trzydziestym królestwie! Zanim zdepczesz trzy pary żelaznych butów, złam trzy żelazne laski, wymaż trzy kamienne prowersy, niż mnie znajdziesz!” Buty, laska, chleby (chleb) - to dokładnie te przedmioty, które starożytni dostarczali zmarłym, przygotowując ich do podróży do innego świata. Fakt, że jest ich trzy (metoda potrojenia jest generalnie charakterystyczna dla bajek) oraz fakt, że są wykonane z żelaza i kamienia, podobno powinien był przesądzić o długości podróży. Wszystko, co wiemy o trzydziestym królestwie (a jest to królestwo, w którym wszystko jest nie tak, miejsce zamieszkania magicznych stworzeń i miejsce zamieszkania magicznych przedmiotów) sugeruje, że trzydzieste królestwo jest królestwem nieziemskim, królestwem umarłych. Porozmawiamy o tym bardziej szczegółowo, gdy znajdziemy się tam z naszym bohaterem, ale na razie zobaczmy, jak dostanie się do trzydziestego królestwa.

Przede wszystkim zauważamy, że bohater nie zawsze udaje się do tego królestwa w poszukiwaniu skradzionych krewnych lub na polecenie przywództwa. W baśniach zdarzają się sytuacje (ten sam Iwan Bykowicz), kiedy sami bohaterowie, bez wyraźnego powodu, są wezwani „aby udać się na obce ziemie, popatrzeć na samych ludzi, pokazać się w ludziach”. Innym częstym baśniowym zderzeniem jest motyw sprzedania nowo narodzonego dziecka jakiejś tajemniczej istocie: „daj w domu to, czego nie wiesz” (m.in. ten wątek mógł odzwierciedlać prymitywne idee odkupienia ofiar za złamanie zakazu) lub oddanie syna na szkolenie czarownika (jak w opowieściach o królu mórz lub sprytnej nauce). Zwróćmy uwagę na fakt, że w obu przypadkach syn po osiągnięciu pewnego wieku otrzymuje do dyspozycji bajeczną cudowną yudę.

Jak więc nasz bohater dostaje się do tego innego królestwa i dlaczego na pewno miałby je odwiedzić? Sposoby przedostania się do trzydziestego królestwa są różne: Iwan Carewicz może tam pojechać na magię

Trzy księżniczki podziemia. Artysta V.M. Wasniecow. 1881.

Trzech braci. Ilustracja do bajki „Żaba księżniczka”. Artysta I. Ya. Bilibina. 1899.

konia, na ptakach (na przykład ptak Nogai zabiera go na wysoką górę), zejdź pod ziemię (jak w opowieści o trzech królestwach - miedzi, srebrze i złocie) lub podążaj za doradcą (na przykład po magiczną kulę) , ale wszystkie odzwierciedlają wyobrażenia prymitywnego człowieka o wędrówce zmarłego w zaświaty.

Zwróćmy teraz uwagę na jeszcze jeden bardzo istotny punkt: w większości bajek droga bohatera z pewnością wiedzie przez gęsty las. Tutaj nadszedł czas, aby porównać tę okoliczność z tym, o czym rozmawialiśmy nieco wcześniej - o nagłym odejściu dojrzałych bohaterów lub wysłaniu ich do jakichś bajecznych nieumarłych (czyli znowu do tego samego innego świata - trzydziestego królestwa). W ten sposób dochodzimy do drugiego niezwykle ważnego przedstawienia i związanego z nim rytuału człowieka pierwotnego, którego pamięć znajduje odzwierciedlenie w motywach większości baśni. Jest to obrzęd inicjacji, czyli inicjacji, przez który muszą przejść młodzi mężczyźni ze wszystkich prymitywnych plemion, bez wyjątku, którzy osiągnęli pewien wiek. Obrzęd ten polega na tym, że młodzi mężczyźni są zabierani lub wysyłani do jakiegoś szczególnego świętego miejsca, prawie zawsze znajdującego się w lesie; niewtajemniczonym członkom plemienia (zwłaszcza kobietom) surowo zabrania się nawet zbliżania się do niego. Tam poddawani są rytualnym próbom, często okrutnym - wierzono, że w trakcie tych prób chłopiec powinien niejako umrzeć, a po ich przejściu odrodzi się jako nowa osoba - mężczyzna, myśliwy , pełnoprawny członek plemienia. Często po inicjacji chłopiec otrzymywał nawet nowe imię. To właśnie wspomnienie tego obrzędu, który odegrał niezwykle ważną rolę w życiu człowieka prymitywnego, leży u podstaw tak bajecznych motywów, jak nagłe odejście bohaterów do trzydziestego królestwa, wysłanie ich na służbę lub szkolenie dla bajecznych złych duchów; stąd wątki o wypędzeniu lub wycofaniu dzieci przez rodziców do gęstego lasu - nic się nie da zrobić, nadszedł czas.

Ważne jest dla nas, aby tej ceremonii towarzyszyły magiczne rytuały – wszak pamięć o prymitywnej magii to podstawa magii, którą nieustannie spotykamy w baśniach. Z punktu widzenia człowieka prymitywnego sztuka myśliwego polega przede wszystkim na wzięciu bestii w ręce, a to jego zdaniem można osiągnąć tylko za pomocą magii. Dlatego nauczanie technik magicznych, wprowadzanie chłopca w magiczne wyobrażenia, rytuały i ceremonie plemienia stanowiło ważną część obrzędu inicjacji (stąd wysłanie go na studia do baśniowego czarownika). W związku z tym otrzymanie przez bohatera magicznego prezentu (czapki-niewidki, buty do biegania i inne akcesoria bajkowego bohatera) lub magicznego asystenta – obrzęd inicjacji polegał na nabyciu ducha opiekuńczego związanego z totemem plemiennym .

Czym jest ten magiczny asystent, wyłącznie za pomocą którego Iwan Carewicz z powodzeniem rozwiązuje przydzielone mu zadania?

Mogą to być przedmioty magiczne: latający dywan, niewidzialny kapelusz, obrus do samodzielnego złożenia, buty do biegania, magiczne maczugi, plecaki, piłki, pudełka itp. Istnieją różne opinie na temat pochodzenia tych magicznych przedmiotów, ale wszystkie są w jakiś sposób związane z trzydziestoma nieziemskimi królestwami i odzwierciedlają pewne właściwości jego mieszkańców. Tak więc w umysłach starożytnych mieszkańcy królestwa zmarłych mogli latać (latający dywan), stać się niewidzialnymi dla żywych (niewidzialny kapelusz) i natychmiast poruszać się w kosmosie (buty do biegania). Ponadto, ich zdaniem, inny świat wyróżniał się niesamowitą obfitością - nie bez powodu w trzydziestym królestwie płyną rzeki mleka z galaretkami; więc samodzielnie składany obrus był oczywiście kawałkiem tego dostatku, który w wersji przenośnej można było zabrać ze sobą.

Mogą to być magiczne zwierzęta: koń, szary wilk, orzeł, kruk lub sokół. W tej firmie bez wątpienia główna rola należy do konia, więc zajmiemy się tym nieco bardziej szczegółowo.

Po pierwsze, w jaki sposób bohater zdobywa konia? Wcale nie jest usatysfakcjonowany zwykłym ziemskim koniem z pobliskich królewskich stajni: „do każdego konia się zbliża, kładzie rękę - spada z nóg”. Bohater albo znajduje konia w trzydziestym królestwie w jakimś lochu, albo otrzymuje prezent, zarabia lub kradnie od jednego z mieszkańców tego królestwa (Baba-Jaga, Koshchei, jakiś lokalny król), albo osobiście karmi go kiepskim źrebakiem w chronione (magiczne) łąki.

O otrzymaniu konia w prezencie porozmawiamy nieco później (w rozdziale o Babie Jadze), ale na razie zauważmy, że fabuła karmienia konia najprawdopodobniej wywodzi się z obrzędu karmienia zwierząt ofiarnych, które nadawały im magię ( magiczna moc.

Jeśli chodzi o inne (dzikie) zwierzęta, ich chęć służenia bohaterowi jest najprawdopodobniej zdeterminowana przynależnością do totemu jego plemienia, czyli są duchami opiekuńczymi rodzaju matki. Nic dziwnego, że w niektórych baśniach (jak w baśni o trzech królestwach) orzeł, sokół i kruk są zięciami bohatera, czyli krewnymi w linii żeńskiej. Dlatego szary wilk, pożerając na ogół niepotrzebnego zwykłego konia Iwana Carewicza, odszedł do pełnej dyspozycji. Główną rolą magicznych pomocników zwierząt, wśród innych magicznych usług, jest to, że są pośrednikami między dwoma królestwami i przenoszą bohatera z jednego do drugiego.

Wreszcie trzeci typ magicznych pomocników to pomocnicy rzemieślników. Iwan Carewicz zabiera ich w drodze do celu, umawiając się na jakąś przebiegłą i złośliwą księżniczkę. Są to wszelkiego rodzaju pożeracze, opiłki, zamrażarki, magiczne biegacze, strzały i tak dalej. Są to również duchy patronów, ale są to albo uosobione (humanizowane) wcielenia dowolnej, ale nieograniczonej zdolności, lub

Samolot dywanowy. Artysta V.M. Wasniecow. 1880.

duchy-mistrzowie żywiołów (mrozu, wiatru i innych). To prawda, są też tacy uniwersalni magiczni asystenci, którzy łączą właściwości wszystkich trzech odmian - na przykład Szmat-umysł („Idź tam, nie wiem gdzie, przynieś to, nie wiem co”) lub magię dzwonić.

Tak więc zdobycie (w taki czy inny sposób jest również ważne, ale o tym porozmawiamy później) magicznego asystenta jest decydującym etapem w bajecznej karierze naszego bohatera. Teraz jest magicznie uzbrojony, inicjowany i wybrany, nie jest zwykłym księciem czy bohaterem, ale potężnym magiem, jedynym zdolnym do zmierzenia siły z mieszkańcami trzydziestu nieziemskiego królestwa. Po otrzymaniu magicznego asystenta bohater jest już na dobrej drodze do zamierzonego celu i dokładnie wie, jak go osiągnąć. Zapewne wielu miało nawet wrażenie, że dalej bohater odgrywa rolę bierną: asystent robi za niego wszystko, a w najlepszym razie przychodzi do gotowego, a w najgorszym – tylko wchodzi pod nogi i przeszkadza, utrudniając życie asystentowi . To na ogół nie jest prawdą: magiczny asystent nie jest postacią niezależną, jest po prostu uosobieniem magicznych zdolności bohatera. Funkcjonalnie (czyli zgodnie z rolą odgrywaną w bajce) bohater i pomocnik to jedna osoba. Zaufanie do zachowania bohatera determinuje jego magiczna broń, a tak naprawdę jego bohaterstwo polega na jego magicznej wiedzy i sile. Ale jeśli chodzi o nieporozumienia, które czasami pojawiają się między asystentem a bohaterem, to osobiście wydaje mi się, że jest to przejaw sprzeczności między magiczną i ludzką esencją bohatera.

Tak więc teraz, magicznie uzbrojony i gotowy na wszystkie nadchodzące kłopoty, Iwan Carewicz przybył do trzydziestego królestwa. Zatrzymajmy się z nim na chwilę i rozejrzyjmy się. Co wiemy o tym królestwie? W różnych bajkach może być po prostu gdzieś bardzo daleko, na wysokiej górze lub nawet w środku góry, pod ziemią lub pod wodą, ale z reguły nie ma w nim żadnych szczególnych cech podziemnych lub podwodnych. Często bohater, który tam dotarł, jest nawet zaskoczony: „A tam światło jest takie samo jak nasze”. Starożytni (tak, prawdopodobnie i nie tylko starożytni) ludzie mieli tendencję do przenoszenia cech świata, w którym żyją, na inny świat. Ciekawe, że wraz ze zmianą zewnętrznych form życia gawędziarzy, unowocześnieniem baśniowego świty (osiedleni w nich królowie, generałowie, pojawili się pałace i kosze), wszystkie te atrybuty zostały automatycznie przeniesione do innego królestwa.

Główną cechą wyróżniającą to królestwo, jego pieczęć jest złoty kolor wszystkiego, co do niego należy. Są w nim złote pałace, znajdują się złote zwierzęta - jeleń - złote rogi, złota koza, świnia - złota szczecina i inne, wszystkie przedmioty są również wykonane wyłącznie ze złota - złote pierścienie, jajka, pudełka i tak dalej. A samo to królestwo jest często złote - najprawdopodobniej miedziane, srebrne i złote królestwa - po prostu zwykłe bajeczne potrójnie. Złoty kolor jest najwyraźniej wyrazem słońca - w końcu prawie wszystkie wierzenia starożytnych Słowian były bardzo ściśle związane ze Słońcem. Być może wiąże się z tym także idea niewyczerpanej obfitości, która panuje w trzydziestym królestwie. Wspomnieliśmy już o rzekach mleka z brzegami galaretki i samodzielnie składanym obrusie (pomysł, że jeśli przyniesiesz stamtąd jedzenie, to też nigdy nie skończy się na ziemi). Teraz możemy również przypomnieć całkiem bajeczne bogactwo mieszkańców trzydziestego królestwa i niewyczerpaną obfitość ich rezerw.

O tym, co i dlaczego bohater robi w trzydziestym królestwie - komunikuje się z Babą Jagą, pokonuje Koscheia Nieśmiertelnego lub Węża, rozwiązuje podchwytliwe problemy i znakomicie wytrzymuje próby miejscowego króla lub księżniczki,

wreszcie po długich zwrotach akcji poślubia księżniczkę i sam zostaje królem - porozmawiamy w kolejnych sekcjach (o Babie Jadze, Kościeju, Wężu, królu i księżniczkach), gdzie szczegółowo rozważymy jego związek z te postacie. I tu wreszcie zajmijmy się jeszcze jedną cechą zachowania Iwana Carewicza - wątkiem jego ucieczki z trzydziestego królestwa, który bardzo często znajduje się w baśniach.

Czasami ten lot jest spowodowany porwaniem panny młodej, ale czasami wydaje się, że nie jest motywowany niczym (jak na przykład w opowieści o królu morza i Wasylisie Mądrej): wszystko skończyło się dobrze, bohater przeszedł wszystkie testy, poślubił księżniczkę - wydaje się, że czas się uspokoić ... Ale nie - chciał, widzisz, wrócić do domu. Cóż, chciałem… iść, wydaje się, dlaczego król mórz miałby mu przeszkadzać? Ale z jakiegoś powodu nie można tego zrobić, a kiedy uciekają, król mórz z jakiegoś powodu wpada w straszną wściekłość i rusza w pościg. Ten pościg jest magiczny: powtarza się w wielu bajkach (zmieniają się tylko prześladowcy - Baba Jaga, Kościej lub ktoś inny) i towarzyszy mu przemiana bohaterów lub rzucanie różnymi magicznymi przedmiotami: pędzel zamienia się w gęsty las , lustro w jezioro, grzebień lub krzemień, w niedostępne góry itp.

Najprawdopodobniej ucieczka z przeobrażeniami jest późniejszą strukturą fabularną, choć można zauważyć, że zdolność do przeobrażania się w zwierzęta jest właściwością, którą w dawnych wierzeniach słowiańskich często przypisuje się mieszkańcom innego świata. Ale rzucanie przedmiotami gospodarstwa domowego jest w najczystszej postaci tak zwaną magią naśladowczą (opartą na zewnętrznym podobieństwie): z gęstego zarośla wyłania się nieprzenikniony las, z lustra podobnego do tafli wody wyłania się jezioro lub rzeka i tak dalej. . Tutaj

Wasilisa Piękna wybiega z chaty Baby Jagi. Artysta I. Ya. Bilibina. 1899.

Czerwony Jeździec (południe lub słońce). Ilustracja do bajki „Wasylisa Piękna”. Artysta I. Ya. Bilibina. 1899.

Baba-Jaga. Nakrycie głowy do bajki „Wasylisa Piękna”. Artysta I. Ya. Bilibina. 1900.

echa innego rodzaju magii - częściowej, opartej na idei, że część powoduje pojawienie się całości: krzemień (część góry) - niedostępne skały, krzemień - rzeka ognia. Podczas pościgu prześladowca pokonuje dwie przeszkody, a trzecia go zatrzymuje. Ciekawe, że trzecią przeszkodą jest najczęściej rzeka (czasem ognista). Najwyraźniej jest to granica królestwa nieziemskiego, a prześladowca nie może jej przekroczyć, ponieważ jego władza nie rozciąga się na królestwo żywych (w ideach wielu starożytnych ludów rzeka służy jako granica królestwa nie żyje).

Ale co wywołało taki gniew wśród mieszkańców tego królestwa? Najprawdopodobniej lot jest konsekwencją kradzieży magicznych przedmiotów. To bardzo ciekawy moment, ponieważ odzwierciedla bardzo starożytne idee człowieka pierwotnego, kiedy jeszcze niczego nie wyprodukował, a jedynie wziął siłą, uprowadzony z natury. Nic dziwnego, że pierwsze rzeczy prowadzące do kultury wydawały się starożytnym ludziom nie stworzone, lecz skradzione (ogień skradziony przez Prometeusza, pierwsze strzały i nasiona Indian południowoamerykańskich). Wszak późniejszy obrzęd przejścia, o którym mówiliśmy, zakładał całkowicie spokojne i dobrowolne przekazanie magicznego przedmiotu (co też często spotyka się w bajkach). Widzimy więc, że w niektórych przypadkach nasz pozytywny bohater wdziera się w krainę umarłych jak żywy - rozrabiaka, niszczyciel i porywacz, wywołując tym samym całkiem naturalne niezadowolenie wśród panów kraju. To jeden z motywów, które determinują jego relacje z mieszkańcami nieziemskiego królestwa, ale, jak zobaczymy później, nie zawsze tak się rozwijają.

Kto, można powiedzieć, nie wie, kim jest Baba-Jaga? Złośliwa, niesympatyczna staruszka, mieszka w lesie w chacie na kurzych udkach, lata w moździerzu z miotłą, zjada dzieci (a raczej próbuje jeść, bo dzieci ciągle ją oszukują) ... Ogólnie rzecz biorąc, niepoważny charakter. Czasami jednak pomaga Iwanowi Carewiczowi radą lub daje mu coś - konia, magiczną kulę ... Zacznijmy od tego.

Jeśli przyjrzysz się bliżej, odkryjesz, że w bajkach istnieją trzy odmiany Baby Jagi: doradca i dawca Jagi, Jaga porywacz i pożeracz (ten, który stara się jeść dzieci) oraz inny, mniej powszechny typ - Jaga wojownik (na przykład przez ostatnie trzydzieści lat walczył z Babą Jagą - złotą nogą). Zacznijmy od pierwszej odmiany, zwłaszcza że jest to główna, oryginalna i najściślej związana z najstarszymi ideami, wierzeniami i rytuałami. A to sprawia, że ​​Babu Jaga jest jedną z najbardziej złożonych i interesujących postaci w rosyjskich bajkach.

Zgodnie z obietnicą wróćmy do bohatera poprzedniego odcinka - Iwana Carewicza - w momencie, gdy on (lub postać, która jest mu funkcjonalnie bliska, powiedzmy, córka kupca z bajki o piórze Finista Jasno-Sokoła). ), przedzierając się przez gęsty las, zbliża się do chaty Baby Yagi. Jak ta chata jest opisana w bajce? „Jest chata na udkach z kurczaka, bez okien, bez drzwi, przed lasem, z tyłu”. Cóż, wydawałoby się, że podszedłeś do chaty od tyłu - obejdź ją i wejdź. Ale z jakiegoś powodu nie można tego zrobić w żaden sposób. A Iwan Carewicz wypowiada znaną formułę: „Chata, chata, stań tyłem do lasu, przede mną”. Jednocześnie dokładnie wie, co należy powiedzieć, bo chata posłusznie się obraca. Co on widzi? „Baba-Jaga leży na piecu - kostna noga, od rogu do rogu, jego nos wrósł do sufitu”.

Również dziwne, prawda?

Wygląda na to, że Baba Jaga w rosyjskich bajkach nigdy nie wydawała się szczególną olbrzymką. Więc to nie jest taka duża Baba Jaga, ale chata jest bardzo mała? Co wyjaśnia wszystkie te dziwactwa? A tłumaczy je fakt, że Baba-Jaga nie żyje. A ona leży w ciasnej chacie, jak w trumnie, a fakt, że ta chata jest uniesiona nad ziemię na udkach kurczaka, sugeruje pochówki powietrzne starożytnych Słowian - chowali swoich zmarłych w lesie na drzewach lub specjalnych platformach. A noga kostna - noga szkieletu - jest również znakiem zmarłego.

Istnieją również pewne pośrednie sygnały przemawiające za tym założeniem. Na przykład praktycznie nigdzie w bajkach nie jest napisane, że Baba Jaga chodzi - albo kłamie, albo lata, a to też są znaki mieszkańców innego świata. A fakt, że rzadko widuje bohatera, ale głównie go wącha, mówi to samo. I jej chata, która stoi gdzieś na końcu świata, w najgłębszym lesie i której w żaden sposób nie da się ominąć - to "słup graniczny", strażnica na granicy dwóch królestw - królestwa żywych i królestwo umarłych.

Chata Baby Jagi. Fragment okładki serii „Bajki”. Artysta I. Ya. Bilibina. 1899.

Diabły w lesie. Ilustracja do bajki „Piórko Finisty Jasna-Sokół”. Artysta IL. Bilibina. 1900.

Chata śmierci. Fragment. Artysta N.K. Roericha. 1905.

Baba Jaga to bardzo stara postać, zakorzeniona w czasach matriarchatu. Jest pod wieloma względami nieodłączna w cechach najstarszego totemicznego przodka żeńskiego, którego kult był związany z przodkami zwierząt i patronami plemienia oraz z kultem natury. W końcu nie bez powodu w bajkach zwierzęta często są jej posłuszne i służą (nawiasem mówiąc, udka jej chaty przypominają o jej związku z nimi), a ona sama być może zachowała cechy zwierzęcia przodkowie. Oczywiście jest to kontrowersyjna kwestia, ale niektórzy badacze śledzą rodowód Baby Jagi od starożytnej słowiańskiej bogini śmierci, która była blisko spokrewniona z wężem - symbolem śmierci wśród niektórych plemion. Być może stamtąd pochodzi kostna noga - zakłada się, że Yaga była pierwotnie jednonożna, a następnie przekształcona w kostną nogę. A nawet jej imię wywodzi się od wspólnych aryjskich korzeni starożytnych Słowian - od starożytnego indyjskiego sanskrytu Ahi - węży. Cóż, może tak być, bo nasza bajeczna Baba Jaga jest w bardzo przyjaznych i wręcz pokrewnych stosunkach ze swoim kolegą - Wężem Gorynych. Ale cechy żeńskiego przodka - patrona plemienia, przejawiają się w niej w tym, że jest prorocza - wie wszystko i prowadzi bohatera właściwą ścieżką, potężną czarodziejką, doradcą i asystentką. Jako duchowa patronka rodziny związana z kultem ogniska domowego, posiada atrybuty kuchenne - piec, moździerz, tłuczek (starożytni Słowianie nie mielili, ale ucierali ziarna) i pomelo.

Wróćmy jednak do przyjaznej komunikacji naszych bohaterów. Ustaliliśmy, że chata Baby Jagi jest „punktem kontrolnym” królestwa śmierci. Dlatego nie można go w żaden sposób ominąć, ale konieczne jest przejście przez niego, a aby dostać się do tego królestwa, trzeba przejść pewne testy, wykazując wystarczającą wiedzę magiczną. Iwan Carewicz wypowiedział już pierwszą część hasła, obracając chatę. Co się potem dzieje? A potem Baba Jaga również wypowiada tradycyjne, dobrze wszystkim znane: „Fu-fu-fu, coś pachnie rosyjskim duchem!” Co to za rosyjski duch, tak nieprzyjemny dla niej? Podobno jest to zapach żywej osoby. Najwyraźniej starożytni wierzyli, że dla zmarłych zapach żywej osoby jest tak samo obrzydliwy jak dla żywych - zapach zmarłej osoby.

Potem zaczyna się przesłuchanie: „Gdzie idziesz, dobry człowieku? Czy próbujesz to zrobić, czy uchodzi ci to na sucho?” Bohater reaguje na te pozornie zupełnie niewinne i naturalne pytania bardzo nieoczekiwanie i agresywnie – zamiast odpowiedzieć, przechodzi do ofensywy: „Och, stara wiedźmo! Najpierw daj coś do picia, nakarm dobrego człowieka, a potem zadawaj mu pytania!” A potem zachowanie Baby Jagi nagle zmienia się dramatycznie: zaczyna się awanturować, zaprasza carewicza Iwana do domu, sadza go do stołu i tak dalej. W niektórych bajkach oddaje się nawet samokrytyce: „Och, jestem starym głupcem! Nie nakarmiłem dobrego faceta, ale proszę!”. Ciekawe, że ten motyw karmienia jest nieodzownym elementem spotkania bohatera z Babą Jagą, który jest obecny we wszystkich bez wyjątku bajkach. O co tu chodzi? Dlaczego z pewnością miałby jeść z Babą Jagą? Czy nie można było zjeść gdzie indziej? Oczywiście można by założyć najprostszą - zwykłą manifestację gościnności w stosunku do podróżnika, ale obowiązkowy charakter tej procedury i to, co już wiemy, sugeruje, że to jedzenie ma jakiś rytualny charakter. Rzeczywiście, w mitologicznych przedstawieniach wielu narodów (w tym starożytnych Słowian), aby dostać się do królestwa zmarłych, człowiek z pewnością musi skosztować specjalnego pokarmu zmarłych. Po tym uważa się, że już w pełni dołączył do innego świata. Dlatego Iwan Carewicz, domagając się jedzenia od Baby Jagi, pokazuje tym samym, że nie boi się tej inicjacji, jest na nią gotowy - a Baba Jaga upokorzy się, biorąc go w końcu za siebie.

Potem, jak wiadomo, zaczynają się pytania – Baba Jaga przeprowadza szczegółowy wywiad z bohaterem na temat celów jego podróży. W rezultacie okazuje się, że wie („wiem, wiem, gdzie jest twoja piękna Wasylisa”) i daje Iwanowi Carewiczowi dokładne i szczegółowe instrukcje, gdzie iść, co robić i jak osiągnąć zamierzony cel . Czasami jednak ucieka się do pomocy zwierząt: zwołuje swoją „sieć informatorów” – kłusowe bestie, latające ptaki, pełzające gady itd., demonstrując swoje totemiczne korzenie.

W niektórych przypadkach pomoc Baby Jagi ogranicza się do instrukcji, w innych towarzyszy im magiczny prezent - najczęściej jest to koń, czasem magiczna kula, niewidzialny kapelusz lub coś innego; ale nawet jeśli prezent nie zostanie przedstawiony natychmiast, to w wyniku wykonania otrzymanych instrukcji bohater nadal go otrzymuje. Dlaczego Baba-Jaga oddaje tak nieocenioną przysługę nowo przybyłemu księciu w postaci doradztwa i magicznej (magicznej) pomocy? Ponieważ zdał test i zademonstrował swoją magiczną kompetencję i siłę: znał zaklęcie, które zmieniło chatę i nie bał się jedzenia Baby Jagi, przedstawiając się mieszkańcom królestwa innego świata.

Jak widzimy, w tej sytuacji Baba Jaga działa jako postać czysto pozytywna, która pomaga głównemu bohaterowi osiągnąć jego szlachetne cele. I tę jej rolę tłumaczy to, o czym już rozmawialiśmy - pochodzenie od najstarszego totemicznego przodka żeńskiego, patrona klanu, wszechwiedzącego i wszechmocnego. Stąd dar magicznych asystentów - magiczna ochrona bohatera i jego ochrona przed złymi duchami. Jak więc udało jej się zmienić w tak złowrogiego ogra, którego można znaleźć w wielu innych bajkach? Aby to zrozumieć, przejdźmy do drugiego typu Baby Jagi – porywacza i pożeracza Jagi – i spróbujmy prześledzić związek między tymi dwoma hipostazami naszego charakteru.

Aby to zrobić, będziemy musieli ponownie zwrócić się do pomysłów prymitywnych ludzi na temat obrzędu przejścia, który opisaliśmy w poprzednim rozdziale. Łatwo zauważyć, że inklinacje gastronomiczne Baby Jagi tej odmiany skierowane są głównie do dzieci i są związane z zabieraniem tych dzieci w taki czy inny sposób (pozostawianie, zabieranie lub uprowadzanie) do gęstego lasu w osławionej chacie na udkach z kurczaka: czyli tutaj widzimy

„Tutaj pożegnał się z Yagoyą z pogodną duszą”. Ilustracja do „Opowieści o trzech diwach carskich i Iwaszce, synu księdza” AS Rosławlewa. Artysta I. Ya. Bilibina. 1911.

wszystkie cechy otoczenia otaczającego rytuał przejścia. Wizerunek Baby Jagi pożeracza jest ściśle związany z tym obrzędem – przecież wspomnieliśmy już, że istotą inicjacji była symboliczna śmierć i późniejsze odrodzenie przechodzącego przez nią chłopca. Nawiasem mówiąc, tutaj należy zwrócić uwagę na to, że to chłopcy niezmiennie przychodzą do Baby Jagi na obiad – w końcu tylko oni przechodzą rytuał inicjacji. Tak więc w opowieściach o tej Jadze pamięć o tym obrzędzie, zachowana z czasów pierwotnych, jest bardzo żywo odzwierciedlona: gęsty las, z którego emanuje jakieś tajemnicze i nieuniknione niebezpieczeństwo, chata - siedziba tajemniczego mitycznego stworzenia, strach przed nadchodząca ceremonia...

No dobrze, mówisz, ale co ma z tym wspólnego jedzenie dzieci? Faktem jest, że bardzo często urojoną śmierć wtajemniczonego przedstawiano jako pożarcie przez jakieś mityczne potworne zwierzę, a późniejsze odrodzenie do życia - jako erupcję z jego łona. Baba-Jaga zawdzięcza również takie oficjalne obowiązki w tej kategorii bajek starożytnemu totemicznemu przodkowi zwierząt. Z tymi pomysłami spotkamy się również w dziale o Wężu Gorynych, który w niektórych sytuacjach może pełnić rolę zastępcy lub dublera Baby Jagi. Wspomnienie obrzędu przejścia najwyraźniej znalazło odzwierciedlenie w tym, że w bajkach dotarcie do Baby Jagi zawsze wiąże się ze szczęśliwym zakończeniem: bohater unika grożącego mu niebezpieczeństwa i zyskuje wszelkiego rodzaju błogosławieństwa – wejście osoba, która przeszła inicjację w pełnoprawnych członków plemienia i przyznała mu przywileje, których nigdy wcześniej nie posiadał.

Pozytywna rola patronki i pomocnika, utracona przez Babę Jagę w tych opowieściach, co dziwne, mogła znaleźć odzwierciedlenie w szczegółach, że woli wykorzystywać dzieci, które przychodzą do niej wyłącznie w postaci smażonej.

Plemiona słowiańskie do stosunkowo późnego czasu zachowały zwyczaj tzw. „palanyi” dzieci, związany z wyobrażeniami o uzdrawiającej mocy ognia – dziecko było lekko „pieczone” w piecu, co podobno czyniło go silniejszym i bardziej odporny na choroby. Wygląda więc na to, że Baba-Jaga była pierwotnie asystentem i uzdrowicielem, a nie złem.

W ten sposób staje się jasne powiązanie między ideami Jagi, pomocnika, doradcy i dawcy, strażnika granicy królestwa zmarłych, a Jagi pożeracza, odprawiającego rytuał inicjacyjny. Związek ten tkwi w pokrewieństwie wyobrażeń człowieka pierwotnego na temat prawdziwej śmierci z późniejszą podróżą do innego świata i chwilową, urojoną śmiercią, której został poddany w rytuale inicjacji. Nawiasem mówiąc, zdobycie wiedzy magicznej i magicznej broni (uzyskanie magicznego pomocnika) po przekroczeniu granicy królestwa nieziemskiego i przejściu rytuału przejścia (w obu przypadkach po komunikacji z Babą Jagą) łączy te idee.

Ale znowu widzimy, że początkowo we wszystkich tych sytuacjach Baba Jaga odgrywała pozytywną rolę. Co się jednak stało? A najprawdopodobniej co się stało. Upadek autorytetu Baby Jagi jako najstarszego przodka totemicznego znajduje odzwierciedlenie w umysłach ludzi, a potem - w mitach i opowieściach o upadku matriarchatu i pojawieniu się rolnictwa i religii rolniczej. Dla starożytnego człowieka las przestał być domem i źródłem utrzymania, drogim i zrozumiałym, dlatego wszystkie postacie dawnej leśnej religii zamieniły się w ciągłe zło: wielki mag i szaman plemienia - w złego czarownika , patronka matka i pani zwierząt - w złośliwą wiedźmę, wciągającą do swego legowiska dzieci w celu bynajmniej nie symbolicznego pożerania.

Być może więc udało nam się częściowo zrehabilitować Babę Jagę w twoich oczach: najstarsze, oryginalne historyczne korzenie tej bajkowej postaci pochodzą z życzliwej, pozytywnej roli, jaką odegrała w wierzeniach naszych przodków. I wyobrażenie o niej jako ludożerczej wiedźmie, która potem nabrała ironicznej konotacji (w późniejszych codziennych opowieściach Baba Jaga nie świeci jej umysłem - jej dzieci ciągle zostawiają ją w głupcu, a tylko stupa i miotła pozostała z jej magicznej mocy), rozwinęła się znacznie później.

I na zakończenie kilka słów o trzecim typie Baby Jagi - o wojowniku Jagi. Najprawdopodobniej ta postać, rzadko spotykana w baśniach, nie ma samodzielnego znaczenia i działa po prostu jak czyjś zastępca: zgodnie z rolą, jaką odgrywa w bajce, na jego miejscu może być każdy - Wąż Gorynych, Kościej Nieśmiertelny, jakaś wróżka bajkowy król lub król. Nie bez powodu w bajce o Białej Polaninie tę odmianę można pomylić z przedstawicielem pewnej arystokracji kobiet-jagow i pełnoprawnym obywatelem trzydziestego królestwa: oto ona - Baba Jaga - złota noga.

Kościej (Kaschey) Nieśmiertelny

Ten wspaniały bajkowy złoczyńca to kolejna postać znana nam wszystkim od wczesnego dzieciństwa. A jednak spróbujmy podsumować, co wiemy o nim z czytanych bajek? Chociaż praktycznie nigdzie w tych opowieściach nie ma opisu wyglądu Koshchei, jesteśmy przyzwyczajeni do wyobrażania go jako wysokiego, kościstego, niesamowicie chudego starca - nie bez powodu mówią: "Chudy jak kość" - z zatopionym piekące oczy, czasem z cienką kozią brodą.

Głównym zajęciem Koshchei the Immortal jest uprowadzanie kobiet. Czy nie jest prawdą, że na wzmiankę o tym bajkowym bohaterze w naszej wyobraźni pojawiają się ponure zamki z lochami pełnymi jeńców i skrzynie z niezliczonymi bogactwami, którymi bezskutecznie próbuje tych jeńców uwieść? I oczywiście niezbędnymi atrybutami jego nieśmiertelności jest standardowa bajkowa lalka gniazdująca: śmierć ukryta w jajku, jajko w kaczce, kaczka w zająca i

Baba-Jaga. Ilustracja do bajki „Sonko Filipko”. Artysta E.D. Polenowa. 1905.

Baba-Jaga. Ilustracja do bajki „Wasylisa Piękna”. Artysta I. Ya. Bilibina. 1900.

Kościej. Fragment. Artysta S.V. Maliutin. 1904.

Kościej Nieśmiertelny. Artysta V.M. Wasniecow. 1917-1926.

Spróbujmy zrozumieć pochodzenie naszego negatywnego charakteru. Po pierwsze, skąd wzięło się jego imię - Kościej? Okazuje się, że w języku staroruskim słowo koszej oznaczało niewolnika, więźnia, sługę. W tym sensie używa się go w słynnej „Kampanii świeckich Igora”, kiedy Światosław wyrzuca księciu Wsiewołodowi obojętność na los księstw rosyjskich – gdyby Wsiewołod postąpił inaczej, nastałyby inne, lepsze czasy: noga, ale kość do cięcia ”. Innymi słowy, nadejdzie czas fantastycznej taniości na rynku niewolników (nogata i rezana to małe jednostki pieniężne w starożytnej Rosji, chaga to odpowiednio niewolnica, kobieta łąkowa, a koszchey to odpowiednio niewolnica, niewolnica). A w innym miejscu: „Strzelaj, sir, Konczak, brudny koszej, za ziemię rosyjską, za rany Igora, boję Światosławicza!” Konchak nazywany jest tutaj niewolnikiem, a Galicyjski Jarosław nazywany jest mistrzem. I znowu: „Książę Igor wyszedł ze złotego siodła na siodło koszczewa”, to znaczy przeniósł się ze złotego siodła pana na siodło niewolnika.

Z drugiej strony słowo koshchei może pochodzić od imienia Kosh: koshchei - należący do pewnego Kosh (Kosh jest panem niewolnika Koshchei). Ten Kosh to najstarsza, oryginalna nazwa Koshchei. Wciąż czasami znajduje się w niektórych bajkach (na przykład w bajce o Kościeju z kolekcji A.N. Afanasjewa, nazywa się go Kosh the Immortal). Co to za kosz? Okazuje się, że w okresie upadku prymitywnego społeczeństwa komunalnego pierwsi panowie, którzy przejęli władzę i ustanowili instytucję niewolnictwa, nazywani byli koshas. Słowo to pochodzi od wspólnej słowiańskiej kości korzeniowej (starosłowiański kosch, kosht) - kręgosłupa, podstawy, korzenia klanu - starszego klanu, najstarszego w rodzinie, który został mistrzem. Jest założycielem rodziny, na nim wszystko spoczywa, wszystkie kolejne pokolenia są jego „kością”. W języku ukraińskim znaczenie to przetrwało do czasów późniejszych: kosz - stan, osada, koszevoy - starszy, naczelnik kosza. Być może z tymi etymologicznymi korzeniami imienia Koshchei wiążą się również skojarzenia z jego niesamowitą szczupłością (kością) i głęboką starością.

Tutaj zaczyna się ujawniać negatywna rola naszej postaci. W oczach prymitywnych ludzi, oddanych prymitywnej sprawiedliwości plemiennego społeczeństwa matek, Kościej był ucieleśnieniem siły, która pogwałciła starożytne porządki plemiennej równości i odebrała kobiecie jej władzę społeczną. Stąd bierze się nieunikniona skłonność Nieśmiertelnego Koshchei do porywania i zniewalania kobiet oraz jego moc – w końcu Koshchey w bajkach jest z reguły przedstawiany jako pan, król jego mrocznego królestwa i posiadanie niewypowiedzianych bogactwo, chciwość i okrucieństwo są z nim związane. Kościej był uosobieniem społecznej niesprawiedliwości i nieprawdy, ojcowskiego prawa do przemocy i karczowania pieniędzy, symbolem upadku plemiennego, sprawiedliwego społeczeństwa i zastąpienia go klasowym. Być może jego nieśmiertelność ucieleśniała także nieśmiertelność niesprawiedliwości, przemocy i zysku w ludzkim społeczeństwie, a śmierć tego „nieśmiertelnego” bohatera jest odwiecznym marzeniem ludzkości, że pewnego dnia te zakony jednak upadną, gdy ciemne królestwo Koshchei upadnie po jego śmierć. O tym, że idea nieśmiertelności tej postaci wiąże się z pewnymi głębokimi, wiecznymi koncepcjami, świadczy również fakt, że śmierć Koshchei jest ukryta w jajku. W końcu jajko to początek życia, jego nieodzowne ogniwo, które umożliwia ciągłe rozmnażanie, i tylko krusząc je, niszcząc, można temu życiu położyć kres.

Prawdopodobnie później, w okresie ciągłych wojen Słowian z plemionami koczowniczymi, te idee o Kościeju nałożyły się na postrzeganie go jako wroga, przeciwnika, który był już związany z późniejszym znaczeniem tego słowa - niewolnikiem, jeńcem . Rzeczywiście, w niektórych bajkach (na przykład w bajce Maryi Morevny) Kościej pojawia się jako więzień, który wbrew zakazowi zostaje uwolniony przez naszego pechowego Iwana Carewicza.

Osobliwe spojrzenie na Kościeja wybitnego kolekcjonera i znawcy rosyjskich baśni ludowych Aleksandra Nikołajewicza Afanasjewa. Widzi w Kościej demona - uschnięty deszcz wilgoci (stąd jego suchość, chudość), uosobienie zimy, ciemne chmury, spętane zimnem. A znaczenie jego imienia pochodzi z tego samego miejsca - w końcu nie bez powodu mówią: „Skostniałe z zimna”. A historia śmierci Koshcheia Afanasyeva łączy się z wyobrażeniami Słowian o dębie - drzewie boga piorunów Perun, aw jajku widzi metaforę słońca zabijającego zimę, a w jej nieśmiertelności - ciągłe odradzanie się zima w przyrodzie. Na poparcie tego punktu widzenia Aleksander Nikołajewicz zwraca się do tej samej Maryi Morevny. Rzeczywiście tam więzień Kościej wisi w żelaznych łańcuchach

Kościej Nieśmiertelny. Ilustracja do bajki „Marya Morevna, zamorska księżniczka”.

Artysta I. Ya. Bilibina. 1901.

pyah (chmura związana mrozem) i odrywa się od nich dopiero po wypiciu wody (na wiosnę nasyconej wilgocią deszczową). Magicznymi asystentami Iwana Carewicza w tej opowieści są orzeł, sokół i kruk, które uosabiają siły wiatru, grzmotu i deszczu, a na koniec Iwan Carewicz (bóg piorunów) zabija Koshchei kopytem konia (piorunem). ) (niszczy chmurę, zmuszając ją do ulewnego wiosennego deszczu).

W swojej bajecznej roli Kościej Nieśmiertelny jest pod wieloma względami bliskim krewnym, a często dublerem Węża z Góry-Nycha (często zastępują się nawzajem w różnych bajkach). Chodzi o porwania księżniczek i wszelkiego rodzaju intrygi dokonywane przez pozytywnych baśniowych bohaterów. Wiele cech Koshchei charakteryzuje go jako typowego przedstawiciela trzydziestego nieziemskiego królestwa: pachnie rosyjskim duchem, lata, jest niezmiernie bogaty i ma magiczne moce. Oryginalność tej postaci wiąże się przede wszystkim z ideą jego „nieśmiertelności”: bohater nie wdaje się z nim w bezpośrednią walkę, ze względu na daremność tego zajęcia, lecz musi go pokonać, wykonując jedno z trudnych zadań - znaleźć i zdobyć śmierć Koshchei, którą on i robi to z pomocą magicznych asystentów, z których jednym jest zawsze księżniczka, która jest porwana i mieszka z Koshchei. To ona z reguły oszukuje Koshchei, dowiadując się od niego, gdzie ukryta jest jego śmierć i jak ją zdobyć. Ale wspomnimy o tym również w sekcji o księżniczce.

smok

Chyba nie ma innej istoty, która odegrałaby tak kolosalną rolę w mitologicznych przedstawieniach wszystkich bez wyjątku ludów Ziemi, jak Wąż.

Dlatego oprzemy się pokusie nawiązania jakichkolwiek paraleli z mitologią i zwrócimy się wyłącznie do naszego rodzimego Węża Grynych z rosyjskich podań ludowych. Przede wszystkim stwierdzamy, że ta postać nie jest właściwie opisana nigdzie w bajkach.

Chociaż istnieją pewne oznaki przestępcy. Jest wielogłowy: z reguły jest trzy, sześć, dziewięć, dwanaście głów, choć czasami zdarzają się osobniki pięcio- i siedmiogłowe. Być może to jest jego główna cecha wyróżniająca.

Reszta jest tylko czasami wspominana: leci, zieje ogniem (spala ogniem) i podobno jest w jakiś sposób związany z górami, o czym świadczy jego nazwisko (lub patronimik?) - Go-rynych - mieszkający w górach , syn góry. Tutaj jednak należy pamiętać, że w starożytności potoczne słowiańskie słowo góra oznaczało nie tylko samą górę, ale także w ogóle wierzchołek i mogło być używane również w znaczeniu lasu. Przydomek Gorynych mógł więc oznaczać zarówno „mieszkać na górze”, jak i „las”. Równie dobrze może być, że ten sam Wąż Górski w świadomości plemion słowiańskich żyjących w lasach kojarzył się z pożarami lasów spowodowanymi uderzeniem pioruna. Świadczy o tym jego stały związek z ogniem, a opis jego lotów jest uosobieniem złego żywiołu naturalnego: burza wznosi się, grzmot grzmoty, ziemia drży, gęsty las opada w dół - leci trójgłowy Wąż. Według A.N. Afanasjew, latający ognisty Wąż był powiązany z wężową błyskawicą. Ogólnie rzecz biorąc, w prawie wszystkich wystąpieniach tej postaci w bajkach pojawiają się różne skojarzenia z ogniem. Właściwości ognia przypominają nieusuwalną tendencję Węża do połykania wszystkiego, jego wielogłowość i zdolność do ciągłego wzrostu nowych głów zamiast odciętych (gdy w płomieniu pojawiają się nowe języki) i ognisty palec , za pomocą którego wyrastają głowy (odciąć ognisty palec - wygrał Wąż ). Ogień czołga się jak wąż i też gryzie jak wąż. W bajce „Ivan Bzhovich” główny bohater kategorycznie zabrania swoim braciom spać przed spotkaniem z Wężem.

Może to wspomnienie prawdziwego niebezpieczeństwa, które czyhało na prymitywnego myśliwego, który zasnął w lesie przy ognisku i złamał zakaz spania przed ogniem?

Możliwe też, że osobliwy związek Węża z kobietami jest częściowo związany z ogniem. Z jednej strony działa jako porywacz i gwałciciel (powielający się w wielu opowieściach Koshchei), z drugiej jako uwodziciel: pewne nieodpowiedzialne bohaterki baśni chętnie wchodzą w kontakt z Wężem, jednocząc się z nim w rozwijaniu intryg przeciwko pozytywny bohater. Połączenie kobiety z Wężem-Ogniem jest prawdopodobnie echem roli, jaką kobieta jako strażniczka ognia odgrywała w prymitywnym społeczeństwie. Chociaż, kto wie, może w tej hipostazie Węża, znalazły odzwierciedlenie późniejsze, już inspirowane mitologią chrześcijańską, idee dotyczące Węża Kusiciela? W końcu spełnia swoje podstępne funkcje Don Juana w bajkach w szacownym przebraniu dobrego, dobrego faceta, a nie ziejącego ogniem smoka-bandyty. Ale rozproszyliśmy się. Pojęcie płodności wiązało się również z ogniem wśród prymitywnych plemion. Wśród Słowian znany jest obrzęd, który polegał na tym, że niepłodnym kobietom podawano wodę do picia, w którą spadały iskry ze sprośności z paleniska.

Pamięć o prymitywnych rytuałach składania ofiar bogom płodności, dokonywanych w celu wpłynięcia na przyszłe żniwa, znalazła zapewne odzwierciedlenie w baśniowych opowieściach o kontrybucjach Węża, który żądał dziewcząt jako corocznego hołdu. Wraz z zanikaniem tego obrzędu, kiedy rozwijały się nowe formy rolnictwa i nowe stosunki rodzinne i społeczne, ich sympatia przeniosła się z pochłaniacza ducha na ofiarę. Wtedy pojawił się bohater-wyzwoliciel, zabijając Węża i ratując bajkowe piękno. Motyw walki latawcem, podobnie jak transformacja

Zmiewna. Artysta N. Roerich. 1906.

Smok. Otwarty - Fragment okładki serialu

ka. Artysta I. Ya. Bili- „Rosyjskie opowieści ludowe”.

fragment. 1912. Artysta I. Ya. Bilibina. 1899.

Walka Dobrego Nikiticza z siedmiogłowym Wężem Goryny-thanem. Artysta V.M. Wasniecow. 1913-1918.

Dobrynya Nikitich uwalnia Zmeję Gorynych Zabavę Putyaticnę od Węża Gorynych. Artysta I. Ya. Bilibina. 1941.

idee dotyczące Baby Jagi pojawiły się najwyraźniej wraz z upadkiem relacji matriarchalnych i pojawieniem się rodziny patriarchalnej. Odzwierciedlało to zaprzeczenie relacji rodzajowych, w których kobieta nie należała do jednostki, ale do całej rodziny. Było pragnienie odebrania kobiety, zdobycia do niej prawa. Wężowy wojownik pokonał starożytnego pana ognia, aby zabrać mu kobietę.

Jaka jest jednak rola tej bajkowej postaci? On, podobnie jak Baba Jaga i Kościej Nieśmiertelny, jest pełnoprawnym mieszkańcem trzydziestego królestwa. Spróbujmy prześledzić rozwój jego relacji z głównym pozytywnym bohaterem według tej samej bajki „Ivan Bykovich”, w której są one opisane bardziej szczegółowo.

Tutaj bohaterowie przybywają do rzeki Smorodina, mostu Kalinovy. Z jakiegoś powodu przez ten most nie można w żaden sposób przejść ("ludzkie kości leżą wzdłuż całego brzegu, po kolana będą spiętrzone"). Dlatego bohaterowie znajdują się w chacie, która się pojawiła i zaczynają wyruszać na patrol - oglądać Węża. Można przypuszczać, że ten most z kaliny, podobnie jak chata Baby Jagi, jest placówką graniczną, a rzeka Smorodina jest rodzajem granicy, którą można przekroczyć tylko zabijając Węża. Tak więc Wąż, podobnie jak Baba Jaga, pełni służbę straży, tylko Baba Jaga chroni obrzeża, a Wąż jest sercem trzydziestego królestwa.

Ale teraz nasi bohaterowie w końcu się spotykają. I tu pojawia się interesujący szczegół - Wąż z góry wie zarówno, kim jest jego przeciwnik, jak i o z góry określonej śmierci od niego: „Czym jesteś, psie mięso, potykając się, że ty, wronie pióro, trzepotasz, że ty, psie wełna, czy najeży się? Ali, czy myślisz, że Iwan Bykowicz jest tutaj? Potem pojawia się Iwan Bykowicz i między przeciwnikami dochodzi do chełpliwej sprzeczki; wtedy zaczyna się sama walka. W nim ciekawa jest taktyka prowadzenia działań bojowych przez naszych bohaterów: bohater próbuje odciąć głowę Węża, Wąż nie używa żadnej broni, ale dąży do wbicia wroga w ziemię. Po trzecie,

W najstraszniejszej bitwie bohater przychodzi z pomocą swojemu magicznemu asystentowi – bohaterskiemu koniowi. Z jego pomocą Bykovichowi udaje się odciąć ognisty palec Węża, po czym odcięcie głów pozostawionych bez mechanizmu regeneracji staje się kwestią techniki.

Skąd pochodzi ten osobliwy rytuał, który powtarza się w prawie wszystkich bajkach? Skąd Wąż zna imię wroga? Aby to zrozumieć, będziemy musieli ponownie zwrócić się do prymitywnego rytuału inicjacji, który symuluje połknięcie wtajemniczonego przez jakieś potworne zwierzę, które, nawiasem mówiąc, często przypomina węża. „Połknięta” i „odrzucona” osoba zyskuje magiczną moc i władzę nad zwierzęciem, które kiedyś ją połknęło. W mitach wielu prymitywnych ludów wielki łowca i wielki szaman wyłania się z Węża. Jednocześnie, jak już powiedzieliśmy, w rytuale inicjacji wyjście z łona Węża było reprezentowane przez powtórne narodziny osoby. „Zrodzony z Węża”, który przez niego przeszedł, wtajemniczony sam staje się w pewnym stopniu Wężem i uzyskuje z nim magiczne połączenie. Dlatego Wąż z góry zna przyszłego przeciwnika i niszczyciela – zrodzonego z niego i jedynego, który może go zabić. Być może dlatego Wąż wbija bohatera w ziemię – starając się przywrócić go do „kurzu”, z którego wyszedł, dlatego decydującą rolę w zwycięstwie nad Wężem odgrywa magiczny asystent bohatera – zwycięstwo jest magiczne w naturze. Wraz ze zniknięciem obrzędu jego znaczenie zostało utracone i zapomniane, ale pamięć o samym obrzędzie pozostała. Jednak wchłonięcie przez Węża było już uważane nie za błogosławieństwo, ale za bardzo nieprzyjemne zagrożenie - pojawił się motyw walki z wężami, o którym już rozmawialiśmy.

Ogólnie rzecz biorąc, Wąż, podobnie jak wiele innych mitycznych i bajecznych stworzeń, jest mechaniczną kombinacją kilku zwierząt, z których głównymi są ptak i wąż. W umysłach starożytnych ptak kojarzył się z odległym królestwem, a wąż z podziemiem. Są to dwa główne zwierzęta związane z

Walka Iwana Carewicza z trójgłowym Wężem. Artysta V.M. Wasniecow. 1918.

Śmiertelna walka z trójgłowym wężem. Pocztówka. Artysta B.V. Zvorykin. 1916.

pomysły na temat ludzkiej duszy. Dlatego Wąż kojarzy się z obrazem śmierci – koncepcją śmierci jako uprowadzenia duszy. Dlatego w baśniach nieustannie pełni rolę porywacza, stąd jego funkcja symbolicznego pożeracza w rytuale przejścia. Być może jego wielogłowość – wiele ust – to przesada –

nowy obraz pożerania (technika podnoszenia jakości poprzez wielość).

Ciąg dalszy nastąpi

LITERATURA

1. Anikin W.P. Rosyjska bajka ludowa. M., 1977.

2. Afanasjew A.N. Żywa woda i prorocze słowo. M., 1988.

3. Afanasjew A.N. Drzewo życia. M., 1983.

4. Vinogradova L.N. Demonologia ludowa i tradycja mityczno-rytualna Słowian. M., 2000.

5. Gavrilov D.A., Ermakov S.E. Bogowie słowiańskiego i rosyjskiego pogaństwa. M., 2009.

6. Gura A.V. Symbolika zwierzęca w słowiańskiej tradycji ludowej. M., 1997.

7. Krinichnaya N.A. Mitologia rosyjska: Świat obrazów folklorystycznych. M., 2004.

8. Nikolski N.M. Przedchrześcijańskie wierzenia i kulty Słowian naddnieprzańskich. M., 1929.

9. Pomerantseva E.V. Postacie mitologiczne w folklorze rosyjskim. M., 1975.

10. Potebnia AA O niektórych symbolach w słowiańskiej poezji ludowej. Charków, 1914.

11. Propp V.Ya. Historyczne korzenie baśni. L., 1986.

12. Mitologia rosyjska: Encyklopedia / Comp. E.L. Madlewskaja. M. - SPb., 2005.

13. Rybakov BA Pogaństwo starożytnych Słowian. M., 1981.

14. Mitologia słowiańska: Słownik encyklopedyczny. 2. wyd. / Odp. wyd. CM. Gruby. M., 2002.

15. Słowo o pułku Igora / Tekst staroruski, objaśnienia D. Lichaczowa, aranżacje poetyckie L. Dmitriewa, W. Żukowskiego, N. Zabołockiego, komentarze. M., 1987.

16. Sobolew A.N. Podziemia według starożytnych rosyjskich idei. Sergiev Posad, 1913. Przedruk / Mitologia Słowian. SPb., 1999.

17. Sumarukov G. Kto jest kim w "Lay of Igor's Host". M., 1983.

18. Tołstoj N.I. Eseje o pogaństwie słowiańskim. M., 2003.

19. Faminsyn A.S. Bóstwa starożytnych Słowian. SPb., 1884 / Przedruk. SPb., 1995.

20. Kształtowanie DO Mity słowiańskiego pogaństwa. M., 1997.

Ilustracja do bajki „Iwan Carewicz i Ognisty Ptak”.

Artysta I. Ya. Bilibina. 1899.

Opowieść ludowa to przekaz od naszych przodków, przekazywany od niepamiętnych czasów. Poprzez magiczne historie przekazywane są nam święte informacje o moralności i duchowości, tradycjach i kulturze. Bohaterowie rosyjskich baśni ludowych są bardzo kolorowi. Żyją w świecie pełnym cudów i niebezpieczeństw. Toczy się w nim walka sił światła i ciemności, w wyniku której zawsze zwycięża dobro i sprawiedliwość.

Iwan głupi

Główny bohater rosyjskich baśni jest poszukiwaczem. Wyrusza w trudną podróż po magiczny przedmiot lub pannę młodą, by rozprawić się z potworem. Jednocześnie początkowo postać może zajmować niską pozycję społeczną. Z reguły jest to chłopski syn, najmłodsze dziecko w rodzinie.

Nawiasem mówiąc, słowo „głupiec” w czasach starożytnych nie miało negatywnego znaczenia. Od XIV wieku służył jako imię-amulet, który często nadawany był najmłodszemu synowi. Nie otrzymał spadku po rodzicach. Starsi bracia w bajkach odnoszą sukcesy i są praktyczni. Z drugiej strony Ivan spędza czas przy piecu, ponieważ nie interesują go warunki życia. Nie szuka pieniędzy ani sławy, cierpliwie znosi drwiny innych.

Jednak to Iwan Błazen ma ostatecznie szczęście. Jest nieprzewidywalny, potrafi rozwiązywać niestandardowe zagadki, sprytnie pokonuje wroga. Bohatera cechuje miłosierdzie i życzliwość. Pomaga w kłopotach, puszcza szczupaka, za co otrzymuje magiczną pomoc. Po pokonaniu wszystkich przeszkód Iwan Błazen poślubia córkę cara, staje się bogaty. Za nieprzyjemnymi ubraniami kryje się obraz mędrca służącego dobroci i nieufnego wobec fałszu.

Bogatyra

Ten bohater został zapożyczony z eposów. Jest przystojny, odważny, szlachetny. Często rośnie „skokowo”. Posiada ogromną siłę, potrafi osiodłać bohaterskiego konia. Istnieje wiele wątków, w których postać wdaje się w walkę z potworem, umiera, a następnie zmartwychwstaje.

Nazwiska bohaterów rosyjskich bajek mogą być różne. Spotykamy Ilyę Muromets, Bova Korolevich, Alyosha Popovich, Nikita Kozhemyaka i inne postacie. Do tej kategorii można również zaliczyć Iwana Carewicza. Wdaje się w bitwę z Wężem Gorynych lub Koshchei, siodła Sivka-Burka, chroni słabych, ratuje księżniczkę.

Wskazuje to, że bohater czasami popełnia błędy (niegrzecznie odpowiada nadjeżdżającej babci, pali skórę żaby). Następnie musi żałować tego, prosić o przebaczenie, poprawiać sytuację. Pod koniec opowieści zdobywa mądrość, znajduje księżniczkę i w nagrodę za swoje wyczyny otrzymuje pół królestwa.

Cudowna panna młoda

Inteligentna i piękna dziewczyna pod koniec opowieści zostaje żoną bajkowego bohatera. W rosyjskich opowieściach ludowych spotykamy Wasilisę Mądrą, Maryę Morevnę, Elenę Piękna. Ucieleśniają popularną ideę kobiety, która jest strażniczką swojego gatunku.

Bohaterki wyróżnia zaradność i inteligencja. Dzięki ich pomocy bohater rozwiązuje pomysłowe zagadki, pokonuje wroga. Często piękna księżniczka podlega siłom natury, potrafi zamienić się w zwierzę (łabędź, żabę), tworzyć prawdziwe cuda. Bohaterka używa potężnych sił dla dobra ukochanej.

Obraz potulnej pasierbicy, która dzięki swojej ciężkiej pracy i życzliwości odnosi sukcesy, jest również obecny w bajkach. Wspólnymi cechami wszystkich pozytywnych wizerunków kobiet są lojalność, czystość aspiracji i chęć pomocy.

Który bohater rosyjskich bajek jest najbardziej ukochany i popularny wśród dzieci i dorosłych? Pierwsze miejsce słusznie należy do Baby Jagi. To bardzo kontrowersyjna postać o przerażającym wyglądzie, haczykowatym nosie i kościanej nodze. „Baba” w starożytności nazywano matką, najstarszą kobietą w rodzinie. „Jaga” może być kojarzona ze staroruskimi słowami „yagat” („głośno krzyczeć, przeklinać”) lub „yagaya” („chory, zły”).

Stara wiedźma mieszka w lesie, na granicy naszego świata i tamtego świata. Jej chata na udkach kurczaka jest ogrodzona płotem z ludzkich kości. Babcia lata na moździerzu, zaprzyjaźnia się ze złymi duchami, porywa dzieci i ukrywa przed intruzami wiele magicznych przedmiotów. Według naukowców jest to związane z królestwem zmarłych. Wskazują na to rozpuszczone włosy, które kobiety rozplątały przed pogrzebem, kostna noga, a także dom. Słowianie robili dla zmarłych drewniane chaty, które zakładali na pniaki w lesie.

W Rosji przodkowie byli zawsze szanowani i zwracali się do nich o radę. Dlatego do Baby Jagi przychodzą dobrzy ludzie, a ona ich testuje. Tym, którzy zdadzą test, wiedźma daje podpowiedź, wskazuje drogę do Kościeja, obdarowuje magiczną kulą, a także ręcznikiem, grzebieńem i innymi ciekawostkami. Baba-Jaga też nie je dzieci, ale wkłada je do piekarnika i przeprowadza starożytny rytuał „pieczenia”. W Rosji wierzono, że w ten sposób można wyleczyć dziecko z choroby.

Kościeju

Imię tego bajecznego bohatera rosyjskich bajek może pochodzić od tureckiego „koszchey”, co tłumaczy się jako „niewolnik”. Postać przez trzysta lat była skuta łańcuchami i trzymana w niewoli. On sam też uwielbia porywać piękne dziewczyny i ukrywać je w lochach. Według innej wersji nazwa pochodzi od słowiańskiego „kostit” (besztać, krzywdzić) lub „kości”. Kościej jest często przedstawiany jako chudy starzec, bardziej przypominający szkielet.

Jest bardzo potężnym czarownikiem, mieszka z dala od innych ludzi i posiada niewypowiedziane skarby. Śmierć bohatera tkwi w igle, która jest niezawodnie ukryta w przedmiotach i zwierzętach, zagnieżdżonych w sobie jak gniazdująca lalka. Pierwowzorem Koshchei może być zimowe bóstwo Karachun, które urodziło się ze złotego jaja. Zamroził ziemię i przyniósł ze sobą śmierć, zmuszając naszych przodków do przeniesienia się w cieplejsze rejony. W innych mitach Koshchei był imieniem syna Czarnoboga. Ten ostatni mógł kontrolować czas i dowodzić armią podziemia.

To jeden z najstarszych obrazów. Bohater rosyjskich baśni różni się od obcych smoków obecnością kilku głów. Zwykle ich liczba jest wielokrotnością trzech. Stwór potrafi latać, pluje ogniem i porywa ludzi. Zamieszkuje jaskinie, gdzie ukrywa jeńców i skarby. Często pojawia się przed pozytywnym bohaterem wychodzącym z wody. Pseudonim „Gorynych” kojarzy się albo z siedliskiem postaci (górami), albo z czasownikiem „spalić”.

Obraz strasznego Węża zapożyczony jest ze starożytnych mitów o smoku, który strzeże wejścia do podziemi. Aby stać się mężczyzną, nastolatek musiał go pokonać, tj. dokonaj wyczynu, a następnie wejdź do świata umarłych i wróć z powrotem jako dorosły. Według innej wersji Wąż Gorynych to zbiorowy obraz nomadów stepowych, którzy zmasowanymi hordami napadli na Rosję. W tym samym czasie używali pocisków ognia, które paliły drewniane miasta.

Siły natury

W starożytności ludzie uosabiali Słońce, Wiatr, Miesiąc, Grzmot, Deszcz i inne zjawiska, od których zależało ich życie. Często stawali się bohaterami rosyjskich baśni, poślubiali księżniczki i pomagali smakołykom. Są też antropomorficzni władcy niektórych żywiołów: Moroz Iwanowicz, goblin, woda. Mogą odgrywać rolę zarówno pozytywnych, jak i negatywnych postaci.

Natura jest przedstawiana jako uduchowiona. Dobrostan ludzi w dużej mierze zależy od jej działań. Tak więc Morozko wręcza złoto i futro potulnej, pracowitej córce starca, którą macocha kazała porzucić w lesie. W tym samym czasie jego zaklęcie zabija jej wyrachowaną przyrodnią siostrę. Słowianie czcili siły natury, a jednocześnie byli wobec nich ostrożni, starali się uspokoić przy pomocy ofiar, składali prośby.

Wdzięczne zwierzęta

W bajkach spotykamy gadającego wilka, magicznego konia i krowę, złotą rybkę, spełniającego życzenia szczupaka. A także niedźwiedź, zając, jeż, wrona, orzeł itp. Wszyscy rozumieją ludzką mowę i mają niezwykłe zdolności. Bohater ratuje ich z kłopotów, obdarza życiem, a w zamian pomagają pokonać wroga.

Ślady totemizmu są tu wyraźnie widoczne. Słowianie wierzyli, że każdy rodzaj pochodzi od konkretnego zwierzęcia. Po śmierci dusza człowieka zostaje przeniesiona do bestii i odwrotnie. Na przykład w bajce „Burenuszka” dusza zmarłej matki odradza się w postaci krowy, aby pomóc osieroconej córce. Takiego zwierzęcia nie można było zabić, ponieważ stało się krewnym i chronionym przed krzywdą. Czasami sami bohaterowie baśni mogą zmienić się w zwierzę lub ptaka.

ognisty Ptak

Wielu pozytywnych bohaterów bajek próbuje go opanować. Cudowny ptak oślepia oczy jak złote słońce i żyje za kamiennym murem w bogatych krajach. Swobodnie unoszący się na niebie, jest symbolem ciała niebieskiego, które obdarza szczęściem, obfitością i mocą twórczą. To przedstawiciel innego świata, który często zamienia się w porywacza. Ognisty ptak kradnie odmładzające jabłka, obdarzając pięknem i nieśmiertelnością.

Tylko ci, którzy mają czystą duszę, wierzą w sen i są blisko związani ze zmarłymi przodkami, mogą go złapać. Zwykle jest to najmłodszy syn, który musiał opiekować się starymi rodzicami i spędzał dużo czasu w pobliżu miejsca urodzenia.

Tak więc bohaterowie rosyjskich bajek uczą nas szacunku dla naszych przodków, słuchania naszych serc, pokonywania strachu, dążenia do snu, pomimo błędów, zawsze pomagaj tym, którzy proszą o pomoc. A wtedy boski blask magicznego ognistego ptaka spadnie na człowieka, przemieniając go i obdarzając szczęściem.

Boyan to epicki poeta i piosenkarz w mitologii wschodniosłowiańskiej.

Duszek

Mówią, że brownie nadal mieszka w każdej wiejskiej chacie, ale nie wszyscy o tym wiedzą. Nazywają go dziadkiem, panem, sąsiadem, domowym człowiekiem, demonem-potworem, ale tym wszystkim jest - stróżem paleniska, niewidzialnym pomocnikiem właścicieli.
Brownie widzi każdą drobiazg, niestrudzenie dba i dba o to, aby wszystko było w porządku i gotowe: pomóc ciężko pracującemu, naprawić jego błąd; jest zadowolony z potomstwa zwierząt domowych i ptaków; nie toleruje niepotrzebnych wydatków i jest na nich zły - jednym słowem brownie jest skłonny do pracy, oszczędny i wyrachowany. Jeśli lubi mieszkanie, to służy tej rodzinie, jakby wszedł do niej w niewolę.
Za tę lojalność w innych miejscach jest tak nazywany: mieszkał w domu.
Z drugiej strony chętnie pomaga leniwym i nieostrożnym w prowadzeniu gospodarstwa, torturuje ludzi do tego stopnia, że ​​w nocy miażdży prawie na śmierć lub wyrzuca z łóżka. Jednak pogodzenie się z wściekłym brownie nie jest trudne: wystarczy włożyć tabakę pod piec, do którego jest świetnym myśliwym, lub zrobić dowolny prezent: wielokolorową szmatę, kawałek chleba ... Jeśli właściciele ich sąsiadów kochają, jeśli żyją z nim w harmonii, nigdy nie będą chcieli się z nim rozstać, nawet przeprowadzką do nowego domu: będą skrobać pod progiem, zbierać śmieci w szufelkę - i posypywać je nowym chata, nie zauważając, jak „właściciel” przenosi się z tymi śmieciami do nowego miejsca zamieszkania. Pamiętaj tylko, aby przynieść mu garnek owsianki na parapetówkę i powiedzieć z całym szacunkiem: „Dziadku, idź do domu. Zamieszkaj z nami!”

Rzadki człowiek może pochwalić się, że widział brownie. Aby to zrobić, musisz w noc wielkanocną założyć obrożę, przykryć się broną, zębami i siedzieć między końmi przez całą noc. Przy odrobinie szczęścia zobaczysz starca - małego, jak kikuty, cały pokryty siwymi włosami (nawet jego dłonie są owłosione), szary od starożytności i kurzu. Czasami, aby odwrócić od siebie ciekawskie spojrzenie, przybiera wygląd właściciela domu - cóż, jak plujący obraz! Ogólnie rzecz biorąc, brownie uwielbia nosić ubrania mistrza, ale zawsze udaje mu się je założyć, gdy tylko dana osoba potrzebuje rzeczy.

Przed zarazą, ogniem i wojną ciasteczka opuszczają wioskę i wyją na pastwiskach. Jeśli zdarzy się wielka nieoczekiwana katastrofa, dziadek zawiadamia o jej zbliżaniu się, każąc psom kopać dziury w podwórku i wyć w całej wiosce…

Kikimora

Kikimora, shishimora - w mitologii wschodniosłowiańskiej, zły duch w domu, mała kobieta - niewidzialna (czasami uważana za żonę brownie). W nocy martwi małe dzieci, myli włóczkę (ona sama uwielbia tkać lub tkać koronki - odgłosy wirowania K. w domu zwiastują kłopoty): właściciele mogą przeżyć z domu; wrogo nastawiony do mężczyzn. Może szkodzić zwierzętom domowym, szczególnie kurczakom. Główne atrybuty (połączenie z przędzą, wilgotnymi miejscami, ciemnością) Kikimora jest podobna do Mokuszy, złego ducha, który kontynuuje wizerunek słowiańskiej bogini Mokoszy. Nazwa „Kikimora” to skomplikowane słowo. druga część to starożytne imię kobiecej postaci mara, mora.

Kikimora to postać najbardziej znana głównie na północy Rosji. Pojawia się w postaci małej, zgarbionej, brzydkiej staruszki, ubranej w szmaty, niechlujnej i ekscentrycznej. Jej pojawienie się w domu lub w budynkach gospodarczych (na klepisku, w stodole lub łaźni) było uważane za złą wróżbę. Wierzono, że osiedla się w domach. zbudowany na „nieczystym” miejscu (na granicy lub tam, gdzie pochowano samobójcę). Krąży opowieść, że Kikimora zaczynała w nowo wybudowanym domu, którego żaden z lokatorów nie widział, ale ciągle słychać było głos domagający się usunięcia ze stołu domowników, którzy zasiedli do obiadu: rzucała w stronę poduszkami. niegrzeczne i straszyły je w nocy, aż do tego czasu. dopóki cała rodzina nie przeżyła z domu (prowincja Wiatka).

Bannik

Bannik, bajnik, baennik, baenushko itd., białoruski. laznik - Rosjanie i Białorusini mają ducha - mieszkaniec łaźni. Mieszka za grzejnikiem lub pod półką. Czasami jest niewidoczny (według niektórych wierzeń ma niewidzialny kapelusz) lub przedstawiany jest jako mężczyzna z długimi włosami, nagi starzec pokryty błotem i liśćmi z miotły, pies, kot, biały zając itp. Istnieje przekonanie, że BANNIK po raz pierwszy pojawia się w łaźni po tym, jak była tam rodząca. Uważa się, że BANNIK myje się w łaźni i powinien zostawić wodę, mydło i miotłę, bo inaczej chlapie wrzątkiem, rzuca gorącymi kamieniami, doprowadza do szału. Wchodząc do łaźni zwyczajowo mówiono: „Ochrzczony na półce, nieochrzczony z półki” (obwód smoleński).

Anchutka

Anchutka to jedno z najstarszych imion diabła, demona. Anchutki to kąpiele i pola. Jak wszystkie złe duchy, natychmiast reagują na wzmiankę o swoim imieniu. Lepiej milczeć o nich, inaczej ten ogłuszony, nieoszlifowany będzie właśnie tam. Nierozebrany to anchutka, bo kiedyś wilk gonił za nim i odgryzł mu piętę.

Anchuts do kąpieli są kudłate, łyse, straszą ludzi jękami, zaciemniają ich umysły. Ale są bardzo dobrzy w zmienianiu swojego wyglądu - tak jak reszta nieumarłych. Kiełki polne są bardzo małe i spokojniejsze. Żyją w każdej roślinie i są nazywane zgodnie z ich siedliskiem: ziemniaki, konopie, konopie, kostrzewa, pszenica, dzioborożce itp.

Mówią jednak, że woda ma też swoją anchutkę – pomocnika wody lub torfowiska. Jest niezwykle dziki i obrzydliwy. Jeśli pływak nagle doznaje skurczu, powinien wiedzieć, że to kotwica wodna chwyciła go za nogę i chce ściągnąć na dno. Dlatego od czasów starożytnych każdemu pływakowi zalecano, aby miał przy sobie szpilkę: w końcu złe duchy boją się żelaza na śmierć.

Chochlik

Leshy, lesovik, leshak, las, drwal, leśniczy - duch lasu w słowiańskiej mitologii. Goblin mieszka w każdym lesie, szczególnie kocha świerki. Ubrany jak mężczyzna - czerwona szarfa, lewa strona kaftana jest zwykle owinięta wokół prawej, a nie odwrotnie, jak każdy nosi. Buty są pomieszane: prawą łykę zakłada się na lewą stopę, lewą na prawą. Oczy goblina są zielone i płoną jak węgle.
Bez względu na to, jak starannie ukrywa swoje nieczyste pochodzenie, nie robi tego: jeśli spojrzysz na niego przez prawe ucho konia, goblin przybierze niebieskawy kolor, ponieważ jego krew jest niebieska. Jego brwi i rzęsy są niewidoczne, ma kłosy (brak prawego ucha), włosy na głowie zaczesane na lewą stronę.

Goblin może stać się kikutem i garbem, zmienić się w zwierzę i ptaka, zamienić się w niedźwiedzia i cietrzewia, zająca lub kogokolwiek, nawet roślinę, ponieważ jest nie tylko duchem lasu, ale także jego istota: jest porośnięty mchem, wącha jak las hałasuje, nie tylko ukazany jest ze świerkiem, ale też rozrasta się jak mech-trawa. Goblin różni się od innych duchów specjalnymi właściwościami tkwiącymi w nim samym: jeśli idzie przez las, jego wzrost jest równy najwyższym drzewom. Ale jednocześnie wychodząc na spacery, zabawę i żarty na skraju lasu, chodzi tam z małym źdźbłem trawy, pod trawą, swobodnie chowając się pod każdym liściem jagód. Ale w rzeczywistości rzadko wychodzi na łąki, ściśle przestrzegając praw sąsiada, zwanego robotnikiem polowym lub polem. Goblin nie wchodzi do wiosek, żeby nie kłócić się z brownie i bpennikami - zwłaszcza w tych wioskach, w których śpiewają bardzo czarne koguty, "dwuokie" psy (z plamami nad oczami w postaci drugich oczu) i trzy- w pobliżu chat mieszkają koty o sierści.

Ale w lesie goblin jest pełnym i nieograniczonym właścicielem: wszystkie zwierzęta i ptaki podlegają jego jurysdykcji i są mu nieodwzajemnione. Zające są mu szczególnie służalcze. Przynajmniej ma je w pełnej pańszczyźnie, ma nawet moc, by zagrać nimi w karty z sąsiednim diabłem. Stada wiewiórek nie są zwolnione z tej samej zależności, a jeśli przemieszczając się w niezliczonych hordach i zapominając o strachu przed człowiekiem, wbiegają do dużych miast i wskakują na dachy, wyłamują się w kominy, a nawet przeskakują przez okna, to sprawa jest jasna : to znaczy diabły z całym artelem uprawiały hazard i przegrana strona wrzuciła stratę w posiadanie szczęśliwego rywala.

Bagno Kikimora

Kikimora - Zły, duch bagienny w mitologii słowiańskiej. Bliskim przyjacielem goblina jest bagienna kikimora. Mieszka na bagnach. Lubi ubierać się w futra z mchu i wplatać we włosy leśne i bagienne rośliny. Rzadko jednak pokazuje się ludziom, bo woli być niewidzialny i tylko głośno krzyczy z bagna. Mała kobieta ryczy małe dzieci, wciąga gapiów w bagno, gdzie może je zamęczyć na śmierć.

Syrena

W słowiańskiej mitologii syreny są rodzajem psotnych złych duchów. Były to utopione kobiety, dziewczynki, które zginęły w pobliżu zbiornika lub ludzie kąpiący się w nieodpowiednim czasie. Syreny były czasem utożsamiane z „Mawkami” – od starosłowiańskiego „nav”, martwe) – dziećmi, które zmarły bez chrztu lub zostały uduszone przez matki.

Oczy takich syren płoną zielonym ogniem. Z natury są paskudnymi i złymi stworzeniami, chwytają pływaków za nogi, wciągają ich pod wodę lub zwabiają z brzegu, obejmują je ramionami i topią. Wierzono, że śmiech syreny może spowodować śmierć (dzięki temu wyglądają jak irlandzkie banshee).

Niektóre wierzenia nazywały syreny najniższymi duchami natury (np. uprzejme „beregini”), nie mające nic wspólnego z tonącymi i chętnie ratujące tonących.

Bagna

Bagno (bagno, łopata) to utopiona dziewczyna mieszkająca na bagnach. Jej czarne włosy opadają na nagie ramiona i są schowane za pomocą turzycy i niezapominajek. Rozczochrana i bezwłosa, blada, z zielonymi oczami, zawsze naga i gotowa zwabić do siebie ludzi tylko po to, by połaskotać na śmierć bez szczególnej winy i utopić ich w bagnie. Bagna mogą wysyłać niszczycielskie burze, ulewne deszcze, niszczycielski grad na pola; kraść nici, płótna i płótna kobietom, które zasnęły bez modlitwy.

Brodnica

Panienki - Piękności z długimi włosami, strażniczki brodów. Żyją z bobrami w cichych rozlewiskach, naprawiają i pilnują brodów wyłożonych chrustem. Przed ofensywą wroga włóczące się kobiety niepostrzeżenie niszczą bród, kierując wroga w bagno lub wir.

Słynny jednooki

Duch zła, porażki, symbol żalu. Nie ma pewności co do wyglądu Likha - jest to albo jednooki olbrzym, albo wysoka, szczupła kobieta z jednym okiem na środku czoła. Słynne często porównywane do cyklopa, choć poza jednym okiem i wysokim wzrostem nie mają ze sobą nic wspólnego.

Do naszych czasów przyszło powiedzenie: „Nie budź Dashinga, gdy jest cicho”. W sensie dosłownym i alegorycznym Licho oznaczało kłopoty - przywiązało się do osoby, usiadło na jego szyi (w niektórych legendach nieszczęsny mężczyzna próbował utopić Licho, rzucając się do wody i utopiąc się) i uniemożliwił mu życie .

Udało się jednak pozbyć Pijawki - oszukać, siłą woli odpędzić lub, jak to się czasem mówi, przekazać ją innej osobie wraz z jakimś prezentem. Według bardzo mrocznych uprzedzeń Dashing może przyjść i cię pożreć.

Wampir

Ghoule to niższe duchy, demonologiczne stworzenia. „Słowo o bożkach” mówi o starożytnym kulcie upiorów przez Słowian. W popularnych wierzeniach są to złe, szkodliwe duchy. Ghule (jak wampiry) wysysają krew z ludzi i zwierząt. Utożsamiano ich ze zmarłymi, wyłaniającymi się nocą z grobów, czuwającymi i zabijającymi ludzi i zwierzęta gospodarskie. autor encyklopedii Alexandrova Anastasia
Zgodnie z powszechnymi wierzeniami ghule to ludzie, którzy zginęli „śmiercią nienaturalną” – zamordowani siłą, pijani pijacy, samobójcy itp., a także czarodzieje. Wierzono, że ziemia nie akceptuje takich zmarłych ludzi i dlatego zmuszeni są wędrować po świecie i krzywdzić żywych. Tych zmarłych chowano poza cmentarzem iz dala od swoich domów. Taki grób był uważany za miejsce niebezpieczne i nieczyste, należy go ominąć, a jeśli trzeba przejść obok, należy rzucić w niego jakimś przedmiotem: wiórem, kijem, kamieniem lub tylko garścią ziemi. Aby upiór nie wyszedł z grobu, trzeba go było „pacyfikować” – wykopać zwłoki z grobu i przebić je osikowym kołkiem.
Aby zmarły, który nie dożył „swojego wieku”, nie zamienił się w upiora, ścięto mu ścięgna kolan, aby nie mógł chodzić. Czasami posypywano węglem grób domniemanego upiora lub stawiano garnek z rozżarzonymi węglami.
Semik był uważany za szczególny dzień posłuszeństwa zmarłych wśród Słowian Wschodnich. W tym dniu wszyscy przedwcześnie zmarli krewni zostali koniecznie zapamiętani: nieochrzczone dzieci, dziewczęta, które zmarły przed ślubem. Ponadto w Semiku podjęto specjalne środki przeciwko pochowanym zmarłym, którzy według legendy mogli skrzywdzić człowieka. W ich groby wbijano osikowe kołki lub ostre metalowe przedmioty.
W Semiku urządzano pochówki dla tych, którzy z tego czy innego powodu nie zostali pochowani. Dla nich wykopano wspólny grób i pochowano go wraz z nabożeństwem modlitewnym i pogrzebem. Wierzono, że inaczej zastawieni zmarli mogą mścić się na żywych, zsyłając im różne nieszczęścia: suszę, burzę, burzę z piorunami czy nieurodzaju.

Baba - Jaga

Baba Jaga (Jaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) jest najstarszą postacią w mitologii słowiańskiej.

Baba-Jaga jest bardziej niebezpieczną istotą, posiadającą znacznie większą moc niż jakaś wiedźma. Najczęściej mieszka w gęstym lesie, który od dawna wzbudza strach w ludziach, ponieważ był postrzegany jako granica między światem umarłych i żywych. Nie bez powodu jej chatę otacza palisada z ludzkich kości i czaszek, aw wielu bajkach Baba Jaga żywi się ludzkim mięsem, a ona sama nazywana jest „nogą z kości”.
Podobnie jak Kościej Nieśmiertelny (kość - kość) należy do dwóch światów jednocześnie: świata żywych i świata umarłych. Stąd jego niemal nieograniczone możliwości.
W bajkach występuje w trzech wcieleniach. Jaga-bogatyrsha posiada miecz-kladenets i walczy na równych prawach z bohaterami. Porywacz jaga kradnie dzieci, czasami wyrzuca je już martwe na dach domu, ale częściej zabiera je do chaty na kurzych nóżkach, na otwarte pole lub pod ziemię. Z tej dziwacznej chaty dzieci i dorośli zostają uratowani przez przechytrzenie Yagibishnu. I wreszcie, dawca Jagi serdecznie wita bohatera lub bohaterkę, smakuje pysznie, szybuje w łaźni, udziela przydatnych rad, przedstawia konia lub bogate prezenty, na przykład magiczną piłkę prowadzącą do wspaniałego celu itp.
Ta stara czarodziejka nie chodzi pieszo, tylko jeździ dookoła świata w żelaznym moździerzu (czyli rydwanie skutera), a idąc, zmusza moździerz do szybszego biegu, uderzając go żelazną pałką lub tłuczkiem. I żeby z znanych jej powodów nie było widać żadnych śladów, ruszyli za nią specjalną miotłą i miotłą przymocowaną do moździerza. Służą jej żaby, czarne koty, w tym Cat Bayun, wrony i węże: wszystkie stworzenia, w których współistnieją zarówno groźba, jak i mądrość

Kościej Nieśmiertelny (Kaschey)

Jedna ze znanych starosłowiańskich postaci negatywnych, zwykle przedstawiana jako chudy, szkieletowy starzec o odrażającym wyglądzie. Agresywny, mściwy, chciwy i skąpy. Trudno powiedzieć, czy był uosobieniem zewnętrznych wrogów Słowian, złym duchem, potężnym czarodziejem, czy wyjątkowym rodzajem nieumarłego.

Nie ulega wątpliwości, że Kościej posiadał bardzo silną magię, unikał ludzi i często angażował się w ulubioną sprawę wszystkich złoczyńców na świecie - porywał dziewczyny.

smok

Wąż Gorynych - w rosyjskich eposach i baśniach przedstawiciel złej zasady, smok o 3, 6, 9 lub 12 głowach. Połączony z ogniem i wodą, leci po niebie, ale jednocześnie koreluje z dnem - z rzeką, dziurą, jaskinią, w której ukrył bogactwo, porwaną księżniczką

Indrik to bestia

Bestia Indrik - w rosyjskich legendach „ojciec wszystkich zwierząt”, postać Księgi Gołębi. Indrik to zniekształcone imię boga Indry (warianty „inorog”, „inrok” mogą kojarzyć się z jednorożcem, ale jednocześnie INDRIK jest opisywany z dwoma, a nie z jednym rogiem). Właściwości innych fantastycznych wizerunków średniowiecznej tradycji książkowej przypisywano INDRIKOWI - królowi wód, przeciwnikom węża i krokodyla - „onudrze” (wydra) i ichneumonowi, bajecznej rybiej „endropie”.

Według rosyjskiego folkloru Indrik jest podziemną bestią, „przechadza się po lochach jak słońce po niebie”; jest obdarzony cechami mistrza żywiołu wody, źródeł i studni. I. działa jako wróg węża.

Alkonost

Alkonost to wspaniały ptak, mieszkaniec Irii, słowiańskiego raju.

Jej twarz jest kobieca, jej ciało jest ptasie, a jej głos jest słodki, jak sama miłość. Usłyszawszy śpiew Alkonost z zachwytem, ​​może zapomnieć o wszystkim na świecie, ale dla ludzi nie ma zła, w przeciwieństwie do jej przyjaciela Sirin, ptaka. Alkonost składa jaja „na brzegu morza”, ale ich nie wysiaduje, lecz zanurza je w głębinach morza. W tym czasie pogoda jest spokojna przez siedem dni - do wyklucia się piskląt.

Iriy, irie, vyri, vyrei to mityczny kraj położony nad ciepłym morzem na zachodzie lub południowy zachód od ziemi, gdzie ptaki i węże spędzają zimę.

Gamajun

Ptak Gamajun jest posłańcem słowiańskich bogów, ich heroldem. Śpiewa ludziom boskie hymny i głosi przyszłość tym, którzy zgodzą się wysłuchać tajemnicy.

W starej „Księdze, czasownik Kozmografiya” mapa przedstawia okrągłą równinę ziemi, obmytą ze wszystkich stron rzeką-oceanem. Po wschodniej stronie oznaczona jest „Wyspa Makarijska, pierwsza pod samym wschodem słońca, w pobliżu błogosławionego raju; ponieważ jest tak potępiony, że rajskie ptaki Gamayun i Phoenix wlatują na tę wyspę i noszą cudowny zapach.” Kiedy Gamayun leci, śmiertelna burza emanuje ze wschodu słońca.

Gamayun wie wszystko o pochodzeniu ziemi i nieba, bogach i bohaterach, ludziach i potworach, zwierzętach i ptakach. Według starożytnych wierzeń płacz ptaka Gamayun zwiastuje szczęście.

A. Remizow. Gamajun
Pewien myśliwy wytropił na brzegu jeziora dziwacznego ptaka z głową pięknej dziewczyny. Usiadła na gałęzi i trzymała w szponach zwój z napisami. Brzmiało: „Przejdziesz cały świat z nieprawdą, ale nie wrócisz!”

Łowca podkradł się bliżej i już naciągnął cięciwę, gdy ptasia dziewica odwróciła głowę i powiedziała:

Jak śmiesz, nieszczęsny śmiertelniku, podnosić broń na mnie, proroczego ptaka Gamajuna!

Spojrzała łowcy w oczy, a on natychmiast zasnął. I śnił we śnie, że uratował dwie siostry - Prawdę i Prawdę - przed wściekłym dzikiem. Zapytany, czego chce w nagrodę, myśliwy odpowiedział:

Chcę zobaczyć cały świat. Krawędź do krawędzi.

To niemożliwe, powiedział Prawda. - Światło jest ogromne. W obcych krajach prędzej czy później zostaniesz zabity lub zniewolony. Twoje życzenie jest nie do spełnienia.

To możliwe ”- sprzeciwiła się jej siostra. - Ale do tego musisz zostać moim niewolnikiem. I dalej żyć kłamstwem: kłamać, oszukiwać, naginać duszę.

Łowca zgodził się. Wiele lat później. Po obejrzeniu całego świata wrócił do swojej ojczyzny. Ale nikt go nie rozpoznał ani nie rozpoznał: okazuje się, że cała jego rodzinna wioska wpadła na otwartą ziemię, a w tym miejscu pojawiło się głębokie jezioro.

Łowca długo chodził brzegiem tego jeziora, opłakując swoje straty. I nagle zauważyłem na gałęzi ten sam zwój ze starożytnymi literami. Brzmiało: „Przejdziesz cały świat z nieprawdą, ale nie wrócisz!”

W ten sposób spełniło się proroctwo o rzeczach ptaka Gamajun.

Sirin

Sirin jest jednym z rajskich ptaków, nawet jej nazwa jest zgodna z nazwą raju: Iriy.
Nie są to jednak bynajmniej jasne Alkonost i Gamayun.

Sirin to mroczny ptak, mroczna siła, posłaniec władcy podziemi. Od głowy do pasa Sirin to kobieta o niezrównanej urodzie, od pasa - ptak. Ktokolwiek słucha jej głosu, zapomina o wszystkim na świecie, ale wkrótce jest skazany na nieszczęścia i nieszczęścia, a nawet umiera i nie ma siły zmusić go, by nie słuchał głosu Sirin. A ten głos to prawdziwa rozkosz!

ognisty Ptak

Ognisty ptak - w mitologii słowiańskiej ognisty ptak wielkości pawia. Jej pióra lśnią niebieskim światłem, a jej pachy są szkarłatne. autor encyklopedii Alexandrova Anastasia
Łatwo można się poparzyć na jego upierzeniu. Upuszczone pióro długo zachowuje właściwości upierzenia ptasiej gorączki. Świeci i rozgrzewa. A kiedy piórko zgaśnie, zamienia się w złoto. Ognisty Ptak strzeże kwiatu paproci.

Rosyjskie opowieści ludowe- to istotny element historii narodowej, przez pryzmat którego można rozpatrywać nie tylko naród jako integralną całość, ale także jego poszczególne aspekty. Wiara w dobro i zło, sprawiedliwość, fundamenty rodzinne, przekonania religijne, świadomość własnego miejsca w otaczającym ich świecie. Rosyjska opowieść ludowa zawsze niesie ze sobą element nauczania, ukrywając go pod skorupą łatwej, bezpretensjonalnej historii.

Bohaterowie rosyjskich opowieści ludowych- to zbiorowe obrazy najbardziej typowych cech ludowych. Szerokość rosyjskiej duszy, być może wychwalana przez przysłowia, albo głupiec wzbogacający się w myśli - wszystko znajduje odzwierciedlenie w opowieściach folklorystycznych. Bez względu na to, jaką bajkę przyjmiemy, jej głęboki sens jest ukryty. Często pod postacią niezgrabnego niedźwiedzia szponiastego, łatwowiernego zająca lub przebiegłego lisa można dostrzec przywary ludzkiego charakteru znacznie wyraźniej, niż byłoby to widoczne w narracjach „dorosłych”.

Nie na darmo, że mówią- bajka to kłamstwo, ale jest w niej podpowiedź...

Bohaterowie zwierzęcy w rosyjskich opowieściach ludowychściśle związany z ideami świata starożytnych Słowian. Bliskie sąsiedztwo środowiska naturalnego, rozległe lasy i doliny głębokich rzek, osadzone w bajkach typowych przedstawicieli otaczającego krajobrazu - lisy, niedźwiedzie, wilki, zające. Bydło i małe bydło również często występują jako postacie z bajek. Szczególnie w przypadkach, gdy podkreśla się kult ogniska domowego, dobrobyt, rodzinę ( na przykład w bajce Tiny-Khavroshechka). Drób jest również czczony ( kurczak ryaba) i małe gryzonie ( Myszka Norushka).

Należy pamiętać, że umiejętność nie tylko słuchania, ale także słyszenia i rozumienia tego, co kryje się w Rosyjskie opowieści ludowe, tak cenne jak np. znajomość języka obcego. Słowa symboliczne same w sobie nie mają znaczenia. O wiele ważniejsze jest to, jaką głębię w sobie zachowują. A ponieważ baśniowe legendy przetrwały niespokojne i odżywione czasy, skoro przetrwały, to znaczy, że są rzeczywiście skarbnicą wiedzy ludowej.

Lista bohaterów rosyjskich opowieści ludowych

1. Baba JAGA

Zła kobieta w mitologii ludów słowiańskich. Działa jako negatywny bohater. Obdarzony magicznymi mocami. Jego główne atrybuty to: czarny kot, chata na udkach kurczaka, moździerz z miotłą.

W różnych bajkach wizerunek Baby Jagi ma inny emocjonalny kolor. Czasami konfrontuje się z głównym bohaterem; w niektórych przypadkach wspiera, instruuje go; rzadziej - ona sama sprzeciwia się złu.

Baba Jaga to bardzo starożytny obraz mitologiczny. Pozwala inaczej spojrzeć na życie i filozofię naszych przodków.

Opowieści o Babie Jadze:

2. Wasilisa Piękna

Zbiorowy wyidealizowany obraz zasady żeńskiej w bajkach. Łączy umysł - światową mądrość i piękno. Uważana za córkę Król morza i trafia do głównego bohatera jako nagroda za pokonanie zła. Inne nazwy: Elena Mądra, Wasilisa Mądra, Marya Rzemieślnika, Marya Morevna. Często zmienia obrazy, zamieniając się w zwierzęta.

Vasilisa to bardzo starożytny słowiański obraz, który idealizuje kobiecą zasadę. Uważnie czytając bajki, można się wiele dowiedzieć o starożytnych instytucjach społecznych, relacjach między mężczyznami i kobietami.

Opowieści o Vasilisie Pięknej (Mądrej):

3. Woda

Władca żywiołu wody w oczach ludów słowiańskich. Co więcej, w przeciwieństwie do tego Król morza, panuje nad stojącymi, stęchłymi wodami: rozlewiska, bagna, połynie. Zwykle przedstawiany jako starzec o rysach ryb, z długą, kudłatą brodą, ubrany w błoto.

Legendy o Vodyanoy są bardzo różnorodne. Jest potężny i mimo złego humoru lubi pszczelarzy. Nie dotyka rybaków, którzy są gotowi podzielić się z nim swoim połowem. Ale nie żałuje nieochrzczonych lub tych, którzy zapomnieli podpisać znak krzyża przed kąpielą.

Opowieść o wodzie:

4. Ognisty ptak

Ognisty ptak; zwykle obiekt wyszukiwania bohater baśni... Nie możesz tego wziąć gołymi rękami. Śpiew Ognistego Ptaka leczy chorych, przywraca młodość, odpędza smutki. Potrafi dać swojemu właścicielowi niewypowiedziane bogactwo.

5. Wąż Gorynych

Mityczny smok w mitologii słowiańskiej. Posiada wiele głów. Zdolne do plucia płomieni. Mieszka w okolicy Ognista rzeka i strzeże przejścia do Królestwo umarłych... W baśniach występuje jako postać negatywna, integralne ogniwo w równowadze sił dobra i zła.

6. Iwan głupiec

Komiczna postać w rosyjskich baśniach ludowych. To zbiorowy obraz najbiedniejszej klasy chłopskiej - analfabetów, naiwnych i skandalicznie prostych w codziennych sprawach. Za te cechy Iwan Błazen jest nagradzany tym, na co zasługuje. Ważną rolę w tym obrazie odgrywa również późnochrześcijańska warstwa kulturowa.

Zaprawdę powiadam wam, jeśli nie odwrócicie się i nie staniecie się jak dzieci, nie wejdziecie do królestwa niebieskiego ”(Mt 18: 3)

7. Iwan Carewicz

Bohater rosyjskich baśni ludowych. W większości wątków - postać pozytywna. Nazwa „Carewicz” wskazuje raczej na królewskość intencji i czynów niż na prawdziwy tytuł. Zwykle, zgodnie z fabułą, wykonuje trudne zadanie, za które otrzymuje nagrodę.

8. Piernikowy ludzik

Bohater tytułowej rosyjskiej opowieści ludowej; kulka zwijanego ciasta, symbol zadowolenia i sytości narodu rosyjskiego... Do jego przygotowania używa się ograniczonej liczby składników, ale mimo to Kolobok okazuje się rumiany i apetyczny. W tym jest ukryty główny morał tej opowieści... To prawda, że ​​w końcu za swoją arogancję Kolobok musi się rozliczyć.

Ale mimo wszystko podkreśla się - Chleb jest głową wszystkiego.

9. Kot Bajun

Mityczne stworzenie obdarzone magicznymi mocami. Zazwyczaj, zły facet... Ma ogromne rozmiary i zdolność mówienia ludzkim głosem. „Bajun” oznacza mówcę. Dzięki swoim opowieściom - bajkom, kot może gadać na śmierć rozmówcy. Jednak temu, kto wie, jak go oswoić lub zdobyć jako trofeum, kot da wieczne zdrowie, młodość i siłę.

10. Kościej (Kaschey) Nieśmiertelny

Chudy, pomarszczony starzec... Zawsze negatywna postać w bajkach. Posiada magiczne moce. Nieśmiertelny. Jego życie zamknięte jest w kilku przedmiotach, umieszczonych jeden w drugim. Na przykład, dąb, pod nim jaskinia, skrzynia, w skrzyni - pudełko, w pudełku - jajko, w jajku - igła... W mitologii Słowian strzeże przejścia do Królestwa Umarłych. Zawiera sojusz z Wężem Gorynych.
Zgodnie z fabułą bajki często porywa pannę młodą bohatera.

11. Ryaba z kurczaka

Magiczny kurczak z bajki o tej samej nazwie. Nosi złote jaja... Uosabia szczególną rolę zwierząt domowych w gospodarce chłopskiej. Rozsądny i mądry. Pokazuje, że nie zawsze złoto może być ważniejsze niż zwykłe jajko który jest używany do jedzenia.

12. Goblin

Właściciel lasu, bezcielesna lub cielesna istota... Potrafi zmienić wygląd. Przemienia się w zwierzęta, drzewa, krasnoludy, olbrzymy, a nawet przybiera postać znajomych ludzi. Chochlik neutralny... I w zależności od jego stosunku do bohatera staje się postacią dobrą lub złą. Wie, jak wyemitować wszystkie odgłosy lasu. Często podejście Leshy odgaduje szelest liści przy spokojnej pogodzie.

13. Pędzący

Żywe wcielenie ciężkie ludzkie życie, Los. Zwykle pojawia się jako jednooki brzydki potwór ze śliskimi zębami w ustach. Pierwowzorem Lich w mitologii słowiańskiej są greckie mity o jednookim cyklopie.

14. Mróz

Morozko, Święty Mikołaj. To jest siwobrody staruszek w długim futrze z laską w rękach. jest patronka zimna... Opady śniegu, zamiecie i zamiecie są mu posłuszne. Zwykle uczciwe. Daje prezenty tym, których lubi. Pomaga w trudnych sytuacjach i karze tych, którzy na to zasługują. Jeździ dużymi saniami zaprzężonymi w trzy konie.

(W tradycji zachodniej – Święty Mikołaj na saniach z reniferami).

15. Król morza

Pan wszystkich wód ziemskich. Posiada niewypowiedziane bogactwa pozostały po zatonięciu statków w różnych epokach historycznych. Car mieszka w ogromnym pałacu w głębi morza. Jest otoczony panny morskie, które są w stanie schwytać marynarzy i mężczyzn przez przypadek spacerujących wzdłuż brzegu. Król podlega burzom. Zatapia statki z własnej woli.

16. Śnieżna Panna

Wnuczka Świętego Mikołaja. W mitologii słowiańskiej określa się ją mianem dziewczyny stworzonej ze śniegu... Zimą Snow Maiden bawi się i zachowuje jak zwykłe dziecko. A gdy tylko słońce się nagrzeje, topi się, zamieniając w chmurę aż do następnej zimy.

Zima przeraża lato, ale wciąż topi.

17. Żołnierz

Bohater rosyjskich baśni, pozbawiony jakiejkolwiek nadprzyrodzonej mocy. Czy personifikacja zwykły naród rosyjski... Z reguły po zakończeniu służby znajduje się w trudnych sytuacjach, z których pomaga mu się wydostać magiczne stworzenia i przedmioty.

Ogień grzeje żołnierza, deszcz obmywa, wieje wiatr, mróz przeszywa, ale dzieje się tak samo.

18. Księżniczka Nesmeyana

córka cara który nigdy się nie uśmiechał. Zgodnie z koncepcją baśni, główny bohater wymyśla, jak rozśmieszyć księżniczkę i za to dostaje ją za żonę, wraz z połowa królestwa.

Śmiech nie jest grzechem, ponieważ jest przyjemny dla wszystkich.

19. Księżniczka żaby

Zwykle pod postacią żabiej księżniczki chowa się Wasylisa Mądra... Jest zmuszona przebywać w ciele płazów, dopóki główny bohater jej nie uwolni. Posiada magiczne zdolności i światową mądrość.

20. Cud Yudo

Niezwykła bajkowa postać, mieszkaniec morza oraz oceany... Nie nosi wyraźnego zabarwienia emocjonalnego ( nie dobry i nie zły). Zwykle postrzegany jako wspaniała ryba.

Bajki mają swoją specjalną strukturę - w jej kompozycji stale wykorzystywane są stabilne wątki i motywy, spotykają się bohaterowie baśni z ich niezmiennymi funkcjami i umiejętnościami. Wszyscy pamiętamy popularne opowieści ludowe z ich potrójnymi powtórzeniami, z powtarzającymi się formułami „Pewnego razu…”, „W pewnym królestwie, w pewnym stanie…”, „Bajka to kłamstwo, ale jest wskazówka w nim ...". Przestrzeń w baśni jest warunkowa i odległa od rzeczywistości.

Bohaterowie baśni wyróżniają się tak jasnymi ludzkimi cechami, jak szlachetność, dobroć, odwaga, zaradność i dobre siły w bajkach zawsze przeważają. Wśród pozytywnych bohaterów rosyjskich opowieści ludowych znajdują się odważni książęta, epiccy bohaterowie, prości chłopi i szereg kobiecych wizerunków.

Bogatyrowie są pierwotnie bohaterami rosyjskich eposów, ale z czasem przeniknęli do opowieści ludowych. Najbardziej znanym bohaterem baśni jest Ilya Muromets. Uosabia ideał bohatera-wojownika, który słynie nie tylko ze swojej niezwykłej siły fizycznej, ale także ze szczególnych cech moralnych tkwiących w prawdziwym bohaterze: spokoju, wytrwałości, dobrej natury. W eposach i baśniach ten bohater jest obrońcą ludu. Przypomnijmy na przykład takie dzieło, jak „Ilya Muromets i słowik zbójnik”. Na uwagę zasługuje również szlachetny, ale mało znany stary bohater bajek rosyjskich Rusłan Łazarewicz. Fabuły i przygody, w których się pojawia, są zbliżone do dobrze znanych wątków z Ilją Muromec.

Dobrynya Nikitich, jako bohater baśni, pełni rolę niezawodnego pomocnika księcia, któremu służy zapewne od wielu lat. Wykonuje osobiste zadania księcia, na przykład ratowanie córki lub siostrzenicy. Dobrynya wyróżnia się szczególną odwagą - sam decyduje się na wykonywanie zadań, których odmawiają pozostali bohaterowie. Często jest to bohater bajki o walce z wężami, a także Alosza Popowicz. Ich przygody i historie, w których się pojawiają, są do siebie niezwykle podobne. Przypomnijmy na przykład takie historie, jak „Dobrynia Nikitich i wąż Gorynych” oraz „Alosza Popowicz i wąż Tugarin”.

Wszyscy ci trzej epiccy bohaterowie są ze sobą w bliskiej interakcji i w różnych bajkach na różne sposoby manifestują swoje silne i szlachetne cechy. Wszyscy znają te imiona bohaterów baśni ludowych. Alosza Popowicz to zbiorowy obraz bohatera w rosyjskim folklorze. W postaci tego bohatera opowieści dostrzegamy mieszankę najróżniejszych cech. Przede wszystkim Alyosha wyróżnia się odwagą, ale jest też bardzo żarliwy i przebiegły. Jego wizerunek odzwierciedlał całą szerokość duszy Rosjanina, całą jej wszechstronność.

Ulubiony bohater bajek ludowych - Iwan Carewicz. To dobrze znana pozytywna postać, która walczy ze złem, pomaga słabym i obrażonym. Często jest to najmłodszy z trzech synów króla. W niektórych wątkach Iwan nawet nie wie o swoim królewskim pochodzeniu, ale mimo to uosabia szlachetność i dobre cechy duszy. Na przykład walczy z Kościejem, pokonuje go, ratuje żonę lub piękną księżniczkę. A za swoje bohaterskie zachowanie i dobre uczynki ten bohater opowieści ludowych otrzymuje królestwo dzięki niemu lub cudzej połowie królestwa, a także królewskiej córce i innym magicznym umiejętnościom.

Iwan Błazen to także bardzo ważny bohater baśni, który staje po stronie sił dobrych i lekkich. Iwan Błazen jest tylko chłopskim synem i wcale nie przypomina szlachetnego bajkowego bohatera. Jego osobliwością jest to, że na zewnątrz wcale nie przypomina innych pozytywnych bohaterów rosyjskich bajek. Nie błyszczy inteligencją, ale to dzięki irracjonalnemu zachowaniu i niestandardowemu myśleniu przechodzi wszystkie bajeczne testy, pokonuje przeciwnika i zdobywa bogactwo.

Należy zauważyć, że Iwan Błazen ma szczególną zdolność twórczą - gra na instrumentach muzycznych (gusli lub fajce), aw bajkach często przywiązuje się dużą wagę do jego wspaniałego śpiewu. Jest to jego osobliwość, ponieważ pozytywni bohaterowie baśni nie zawsze są w stanie samodzielnie stworzyć coś pięknego, bez uciekania się do pomocy magicznych zwierząt lub przedmiotów.

Wśród kobiecych baśniowych wizerunków szczególnie wyróżnia się typ Cudownej Panny Młodej. Ten niezwykły bohater baśni wyróżnia się inteligencją i szczególną kobiecą przebiegłością. Często posiada jakieś magiczne przedmioty lub umie korzystać z cudownych mocy. Wszyscy znamy bohaterki odpowiadające temu typowi: Vasilisa Beautiful, Vasilisa Mądra i Żabiej Księżniczki. To kobieca wersja silnego bohatera opowieści ludowych.

Ta miła bohaterka jest odbiciem jasnej strony, uosobieniem dobroci i pokoju, ale jednocześnie w wielu wątkach cudowna panna młoda jest córką wroga bohatera opowieści. Miły bohater baśni ludowych przechodzi ciężkie próby i rozwiązuje trudne zagadki, a w tych zadaniach pomaga mu wspaniała panna młoda. Tak więc czasami w jednej bajce spotykamy nie jedną, ale dwie, a nawet trzy postacie, które pomagają sobie nawzajem w walce ze złem.

Jak widać, bajki ludowe są bardzo różnorodne. Odsłaniają różne strony charakteru narodowego: tutaj jest szlachetność i bezinteresowność, pomysłowość i przebiegłość, a także szczególny heroizm, prostolinijność i kobieca mądrość. Dzięki tym pozytywnym cechom bohaterowie baśni pokonują wszelkie przeszkody na swojej drodze. Rzeczywiście, w rosyjskim folklorze bohaterowie baśni dążą do światła, a dobre siły zawsze przeważają.