Taoizm(Chińska Tao Jia lub Tao Jiao - dosłownie "szkoła DAO"), doktryna Dao istnieje jak filozofia i wyznanie, jako religia i jako jedna z głównych szkół religijnych i filozoficznych w Chinach. Taoizm zajęła kształt w środku pierwszego tysiąclecia do naszej epoki na podstawie przekonań i tradycji, które istniały w tym czasie w Chinach. Według nowoczesnych pomysłów w filozofii taoizmu do pewnego stopnia nieodłącznie związane z naturalizmem i elementami mistycyzmu religijnego, prymitywnej dialektyki.

Na początku naszej epoki taoizm wziął kształt w rozwiniętej religii. W XII wieku w Chinach stworzono "Dao Tsztan" - Arch literatury Taoism. Głównym celem adeptów taoizmu jest osiągnięcie jedności z regionu pierwotnego - DAO, a także przez alchemię i ćwiczenia psychofizyczne (joga), aby uzyskać nieśmiertelność. Stosunek taoizmu, a także wszystkie inne religie i systemy filozoficzne, były inne, w niektórych okresach historycznych, taoizm wykorzystał patronat władz. Wyznawcy taoizmu są dziś dostępne w Chinach.

Krótko na rozwój taoizmu w N. mi. W 34-156 lat mi. Liście Zhang Dulln w zachodniej Chiny, stanowi listę duchów i staje się pierwszym taoistą "niebiańskim mentorem" z wieloma tysiącami studentów po ścieżce "pięć środków ryżowych". W 166 r. Han cesarz Juan przynosi ofiarę Lao Tzu i Buddy. W 184 r. Nieudane powstały chłopskie "żółte bandaże", pod kierownictwem Daois, który zażądał tysiąclecia światowego świata przybywa przeciwko dynastii HAN. Twierdzili, że Kościół Wschodni miał 360 000 zwolenników w tej chwili, a organizacja została pokonana na dzielniach pod trzema trzema braciami Zhang.

Okres Heyday, taoizm sięga w 220-618 roku. W politycznie odłączonych Chinach. Około 300 g. Taoistowa sekta "Świętej biżuterii" wprowadza kultowe rytuały, które zdobyli wielką dystrybucję. W 364-370. Sekta taoistyczna "Wyższa czystość", lub "Mo-Shan", sprawia, że \u200b\u200bgłówny nacisk na taoizm do medytacji, aw 504 wszystkich sekt jest zabronionych, z wyjątkiem "Mo-Shan".

Okres największego heyday, taoizmu sięga podczas dynastii Tang z 618-907 i ma zastosowanie do Tybetu, Kaszmiru i Japonii. Około 1016, drukowane jest pierwszy kanon taoistyczny. W 1281 r. Emperor Khubilai Khan pali taoist Canon "Tao Tsztan". W 1436 r. Taoist Canon osiąga swoją aktualną objętość w 1120 objętości.

O Lao Tzu i jego zwolennikach.

Lao Tzu. (Znany jako ER), uważany za założyciela taoizmu, autor starożytnego traktatu chińskiego "Lao-Tzi" (starożytna nazwa - "Dae de Jing", VI-V Century BC. ER), kanoniczny eseja taoizmu. Główną koncepcją taoizmu jest DAO, który ma metafizycznie porównywać wodę (zgodność i nieodpartą). Wynikający z wizerunku Dao działania - chrząszcze (w Wei); Wtyczka, pokora, odmowa pragnień i walki.

Lao Tzu urodził się w 604 pne. mi. W hrabstwie Królestwa Zhou, czy ER został wezwany, a także nazwał nazwę młodych. Według legendy był wtedy stary, w wyniku czego Lao Tzu o imieniu, czyli "The Old Syn". Był długi czas cenzuror z dynastią Zhou, ale widząc, że ta dynastia spada opuścić kraj. Na wniosek urzędnika, który strzegł fragmentu na granicy, napisał książkę (głównie teksty poetyckie) "Tao de Jing" zawierający ponad 5000 chińskich znaków.

Założycielem Historii Taoism jest Lao Tzu, ale Lao Tzu był tylko wskrzeszonymi starożytnymi tradycjami, które zwyciężyły podczas mocy cesarza Juan di (2693-2547 pne ER). Dlatego taoizm w Chinach nazywany jest również naukami Juan-Lao. Byliśmy Yang Zhu, Sun Jian, Yin Wen, Zhuang Tzu, który mieszkał w III-IV stuleci do naszej Ery. Według Yang Zhu, przestrzeganie naturalnych praw życia (DAO), pozwala osobie "uratować jego naturę może", a według Sun Jiang i Yin Wen, jest również konieczne dla nabycia przez człowieka mądrości i znajomość prawdy. Sun Jian i Yin Wen uważali, że dusza osoby składa się z najlepszych cząstek materiału - "Jing Qi" (w buddyzmie z Dharmasa), które przychodzą i pójdą w zależności od "czystości" lub "zatykania" autorytetu myślenia człowieka (" Xin ").

Zhuang Tzu (około 369-286 pne. Er) Nazywanie myślenia "Niebo i Lustro Ziemi, lustro ciemności rzeczy", uzasadniało ideologiczną podstawę teorii "nieporozumień" źródła tworzenia religii Taoizm na przełomie nowej ery. Zhuang Tzu jest uważany za szacowany autor Traktatu Traktatu o "Zhuang-Tzu" kapłana, powieści i dialogów skierowanych na nauki Konfucjusza i MO Tzu. W jego oPINIA Osoba skontrastowała ze swoją naturą, w której DAO jest zawarte, budując "cywilizację" na podstawie przemocy - Moralność klasy, kultury i nierówności .

Podstawowe koncepcje Taoismy.

Rozprawa naukowa Lao Tzu. "Dae de jing" Jest podstawą taoizmu. Dosłowne tłumaczenie Taoizmu - Dao Szkoła mówi o leczeniu Tao DE Jing, jako podręcznik życia poświęconych jej prawach, wynikającą z jego naturalności. Praktycznie w Dae de Jing "znajduje się średniej ścieżki, najmniej zanieczyszczoną i naturalną ludzką ścieżkę cnoty. Traktat jest sporządzony w formie nauczania na przykład na prawym i naturalnym postępie życia, z instrukcjami prowadzą do odchyleń z naturalnego sposobu, który narusza prawidłowy rytm życia. Jednym z tłumaczeń traktatu "Tao de Jing" ("Książka ścieżki i cnoty") i mówi o roli właściwego wyboru - cnoty i pojęcia, czyli o właściwej witalności osoby - cnota i non -Interferencja w jej naturalnym ruchu. Zwykle odchylenia z prawej ścieżki życiowej są spowodowane pragnieniem stworzeń ludzkich w celu wzbogacenia, własności nieruchomości i władzy, ludzkiej chciwości (chciwość), w wyniku tego, nieuzasadnionej interwencji w swoim przebiegu, z próbami podporządkowania przepisów życia do aspiracji samopoczucia.

Mając na uwadze ścieżkę życia człowieka i treści traktatu, jego nazwa "dae de jing" może być przetłumaczona jako " Właściwości życia"W którym życiu (Tao jest ścieżką życia), która jest tworzeniem i ich współistnienie na świecie, oraz nieruchomości - jako prawa życia naturalnego (DE i DAO, wyrażone w ich interakcji).

Pierwszy akapit "Tao de Jing" określa główną ogólną ideę całego ćwiczenia określonego w tej książce. W nieprzyjemnej osobie jego znaczenie jest trudne do zrozumienia, ponieważ odzwierciedla całą zawartość traktatu.

Ten akapit mówi: "Dao, który można wyrazić słowami, aby nie jeść Eternal Dao, (s) Nazwa nadana mu nie jest (jest nazwą) wiecznego. Nie można nazwać matką wszystkich rzeczy. Zawsze patrzę na to, co "nie jest" (niematerialne), aby kontemplować cuda (DAO) i spojrzeć na ten, który "jest" (materiał), aby kontemplować swoje granice. I "nie" i "jest" jest taki sam, z czego powstają wszystkie rzeczy, ale różnią się tytułem. Ta tożsamość jest wspaniała - jest to drzwi do wszystkich cudów. "

Uwaga: Kontemplacja tego wspaniałego tao jest możliwe na ósmym etapie jogi, więc idea tego nie można opisać. Ponieważ Lao Tzu dotarł do niego, nie opisuje, chociaż instrukcje zawartości traktatu z faktu, że był zaangażowany w medytację. A na przykład Zarathushtra, jasne królestwo we wszystkich błyszczych i wspaniałości objawione przez Ahuramaza.

Znaczenie, co zostało powiedziane, jest to, że Eternal Dao nie ma konturów ani formularza, ale zatem nie można go wywołać żadnej nazwy (podaj nazwę). Chociaż Eternal DAO nie jest finansowo, ale niebo i ziemia, cały wszechświat, powstaje z tego, czyli wszystko, co można otrzymać nazwę - jest to funkcja Tao. Tao pokrywa wszystko i mieszka we wszystkim. Jest na trawie, jest w kałach i moczu. Aby osoba nie była przywiązana do niematerialnych i istotnych, Lao Tzu mówi "i niematerialne i materialne są tym samym".

Charakterystyczne Tao, ten Lao-Tzu jest: Dao jest wiecznym, niezmienionym, nierozpoznawalnym, bezkształtnym źródłem początku, substancją lub główną przyczyną materiału materiału przedmiotów (w hinduizmie Prakriti), łatwiejsze, wszystkie te cechy można wyrazić przez jedną i kompleksową koncepcję Boga. Jednocześnie należy zauważyć, że koncepcja Boga na większość ludzi rośnie. Niektóre cechy TAO i DHA, odnoszące się do "Dae de Jing", dają poniżej.

Tao i Dale..

Dao. (Chińczycy, dosłownie - ścieżka), centralna koncepcja taoizmu i jedna z najważniejszych kategorii w filozofii klasycznej. Początkowo Tao oznaczało "ścieżkę", "drogę", następnie zastosowano w filozofii, aby wyznaczyć "ścieżkę" natury, jego wzorców. Wraz z tymi wartościami, znaczenie nabywającej również ścieżki life ludzkiej, zwracając się w koncepcję "normą etycznej" ("Tao-de") zachowanie.

Termin DAO, a także wszystkie inne starożytne warunki są wielowarstwowe i do całej początkowej niejasności po drodze do okresu współczesnego uzupełnia idee wielu osób. Dao można przetłumaczyć jako - droga, ścieżka, ścieżka, jest to jedna z jego wartości Tao, a także wartości - doktryna, prawda, rzeczywistość, charakter "I", Absolut. Tao jest prawdziwą ścieżką lub pozew (powód jest konsekwencją), naturalnie legalna ścieżka ruchu życia, ścieżka powstania i zniszczenia wszystkich rzeczy lub ich ewolucji i inwolucji. Nadal istnieją inne wartości translacyjne i zrozumienie tego terminu, w zależności od zastosowania aplikacji, Dao., jedna z głównych kategorii chińskiej filozofii. W konfucjanizmie, Tao, jest to ścieżka zaangażowanego władcy, ścieżka poprawy moralnej, zestaw moralnie etycznych norm. W Taoism, Tao są to wzorce wszystkich rzeczy, generując i organizując początek życia. Świat jest "przykładem wykonania" DAO. Mędrzec, na trakcie Lao Tzu, "Dae de Jing" po DAO, w wielu przypadkach nie odrzuca bezużytecznej aktywności przerodzenia (Wei, "nawigacja") i pojęcie osiąga jedność z naturą i doskonałością. W tradycji "Księgi zmian" (i Jing), a także w Dae de Jing, Dao jest reprezentowany przez prawo alarmowania sił Yin-Yang.

Tao jest kreatywną siłą światowej przestrzeni, jego niewyczerpanego źródła całego ruchu życia i samego życia, To - Źródło edukacji wszystkich rzeczy świata, który oddziałuje na podstawie swoich głównych właściwości, postępuj zgodnie z naturalnym sposobem transformacji życia.

Według idei Taois, największym celem osoby jest poznanie DAO, podążaj za nim i scal z nim za pomocą specjalnych ćwiczeń (jak w hinduizmie - jogi, połączenia lub łączenia z Bogiem). Uwaga: W taoizmie, a także hinduizm, buddyzm, opracował metody gimnastyki oddechowej, medytacji, zasad prowadzenia życia w celu przedłużenia - długowieczności i innych technik.

"Tao jest na zawsze i nienazwany. Chociaż jest znikomy, ale nikt na świecie nie może go podporządkować. " Jeśli moc nieruchomości będzie obserwować Dao, życie będzie normalne, spokojne i dostatnie, ale nie będzie to, a zatem cały system kłamstw i przemocy upadnie, ale od zwykłych ludzi niewiele osób pozostanie przy życiu.

De.Istniejące w materialnych właściwościach świata każdej rzeczy z właściwościami funkcji. DE, są to właściwości DAO, które są zgodne z prawem ogólnym, jest konsekwencją świata położony we wszystkich rzeczach. Jeśli dana osoba nie przeszkadza sztucznie i nie szkodzi wyraźnych przepływowi życia, taka postawa Lao Tzu wzywa najgłębsze de. Dao ucieleśnił na świecie w DE ( Jego Wcielenie świata uważa się za brak wyższych do niższej niż niższej) idzie do rzeczy naturalnych. W odniesieniu do osoby de, jest to właściwości lub istota osoby, jakość jego charakteru. Najgłębsza DE jest zdolnością do stosowania przyczynowych praw życia (DAO).

"Stwórz i edukować istnienie; tworzenie, aby nie mieć tego, który stworzony; prowadzące do ruchu, nie dotyczy tego wysiłku; Przywództwo, nie uważajcie samego Pana - to jest to, co nazywa się najgłębszym de. To w "Dao de Jing" (jak we wszystkich innych religiach) potępia duma , tak dalej. Taka postawa osoby do ludzi wokół ludzi i świata opiera się na opozycji "I" (ja), odpowiednia (naturalna) idzie rzeczy. Duma człowieka manifestuje się w fakcie, że jest spowodowany ignorancją i pożądliwością próbującym podporządkować prawa wszechświata (Tao i DE), gdy sam jest częścią stworzenia.

Działania Lao Tzu narzucone na ich znak na jego traktat, a sekcje w dziedzinie zarządzania były w nim uwzględnione. W traktacie istnieje wiele podstawowych przykładów rozumowania filozoficznego o życiu. Na przykładr, " Najlepszym cesarzem jest ten, który etnos wie, że istnieje" W przykładzie podbródek cesarza można zmienić na każdy nowoczesny - prezydent, minister, jakiegokolwiek urzędnika. Wystarczy zrozumieć głębokie znaczenie tego powiedzenia, aby zrozumieć życie. Chociaż cesarz (Veliko - Tao, Niebo, Ziemia, a także Cesarz) jest zaszczycony na poziomie Boga na poziomie bogów, to nie jest dziwne, ponieważ. nowoczesni ludzie czczyli "bogowie" wśród światowych urzędników i duchowieństwa o wiele więcej . Podstawą linii lub zasady nauk Lao Tzu jest naturalnością ludzkiego zachowania i potępia nienaturalność występowania jego I - duma obudowa człowieka. "Kto wstał do piskląt, nie może odgrywać przez długi czas. Kto robi duże kroki, nie może iść długo. Kto sam stawia światło, nie świeci. Kto się pochwala, nie osiągnie sławy. Kto atakuje, nie osiąga sukcesu. Kto się podniesie, nie może stać się starszy między innymi. Jeśli przejdziemy z DAO, wszystko to nazywa się nadmierną pragnieniem i bezużytecznym zachowaniem. Nie nienawidzą wszystkich stworzeń. W związku z tym, osoba indywidualna, posiadająca Dao, nie robi tego. ". Nie czyni tej i rozsądnej osoby, której nie można powiedzieć o politykach i innych urzędnikach systemów rządowych.

Yin i Jan..

Pochodzenie Yin-Yang jest wymawiane w rozdziale 3 "Huainan Tzu". Czyste i lekkie powietrze lub eter, róża i uformowała niebo, ciężkie i błotniste spadły i uformowały ziemię. Ze związku cząstek (lub nasion) jing. Niebo i ziemie były utworzone przez Yin i Yang. Od Yin i Yang z kolei urodzi się "cztery lata roku" ( sch.) A potem ciemność rzeczy, to jest wszystko. Tak więc początkowe oddzielanie jednej całości dla dwóch przeciwieństw w wyniku ruchu eteru. Chociaż ten separacja i zdarzyła się, wszystko w przestrzeni światowej jest w harmonii lub harmonii, ponieważ wszystko powinno być traktowane, czyli ustaloną ścieżkę lub prawo zgodnie z naturalnymi właściwościami rzeczy. Nieboights Luminaries poruszają się wzdłuż ustalonych orbitów, pory roku, dzień i noc zastępują się w określonym czasie. Ruch lub życie są uporządkowane i proste lub harmonijne, tylko nieuzasadniona osoba próbuje wytrzymać te właściwości.

Jednorodne masy Yin są związane z ciężkim powietrzem, a masy Yang z światłem, w związku z tym, po tao i naturalności, zimne powietrze jest obniżone, a ciepłe wzrasta (w ogół mieszano) i dzieje się, aż nadają się naturalnie, dopóki tak naturalnie równowaga lub nie otrzymuj symetrii (na taoizmie). Zgodnie z nabyciem równowagi ruch zatrzymuje się stabilizujący.

W sercu całego życia dwa przeciwieństwa lub źródła ruchu (życie, ten ruch życia od urodzenia na śmierć i plecy - równoczesna ewolucja i involution) Lao Tzu mówi o życiu naturalnym życia lub symetrii. W normalnym, zdrowym ciele, dwa przeciwne siły (lub energia) Yin i Yan są zrównoważone - zrównoważone (symetryczne), a ten stan jest naturalny. Wraz z niewłaściwym stosunkiem, Yin i Yang w ciele zaczynają się choroby, aw ludzkim zachowaniu (jeśli nie należy traktować) odchylenia, w działaniach naruszeń. Dlatego traktat "dae de jing" mówi o średniej ścieżce życia - naturalnej i cnotliwej.

Yin., symbolizuje bezwładność (analog - tamas i hinduizm), Jan. Symbolizuje aktywność (Rajas w hinduizmie), symetria symbolizuje naturalność, normę i przyzwoitość w ludzkim zachowaniu - cnota (Suttva w hinduizmie). Buddystyzm mówi o średniej ścieżce życia.

Lao Tzu potępił odchylenia w zachowaniu spowodowane nadmiarem negatywnego Yin u osoby - "Dobry dążą do zgody i pozbawiony skrupułów do wymuszenia". "Łaskawy cesarz, inteligentny cesarz w opłatach powstrzymujących się, jest umiarkowany we własnej konsumpcji - ma wszystko. Największym cesarzem, okrutny pan pozostawia niższy, obrabuje etnos, by zaspokoić jego nie znające limitu pragnienia, a potem symetria nieba i dobra uziemienia pozbawiła się. "Skopiuj złoto (obecnie - tkane bogactwo.) zaniedbana uczciwość, ustal każde z ich praw. Oddzielone dla wzbogacenia ze względu na ludzi i kradzież "i inne stwierdzenia lub powiedzenia. Czy to nie oddzielenie nastąpiło w ZSRR i dzieje się teraz w nowych państwach, które pojawiły się na swojej podstawie?

Na świecie wszystko powinno być stałą Yin-Yang okólnik . Kręgi w "Huainan Tzu", jak w buddyzmie, jest symbolem wieczystego ruchu - zmiany życia i kombinacji wskaźników Yin / Yan. Na świecie istnieje trwałą transformację - zmiana rzeczy od Yin do Yang i odwrotnie. Nic w chwili pozostaje niezmienione - jedna zmiana jest inna, wszystko powstaje, zmienia się i umiera, aby non-stop pod wpływem innego i faktycznie wpływa na to - taka jest główną zasadą świata materialnego i jego nieskończoności. Na każdym uderzeniu wszystko na tym świecie spełnia zmianę i interakcję, takie są zasady Tao, które jest w sercu niezmienionej i wszechobecnej manifestacji w Yin i Yang.

Yin i Yang - podział świata dla dwóch przeciwnych zasad, które są tworzone, aby powrócić do podstawy przez śmierć lub w połączeniu w nic, co nie jest ani "nie tam", jak powiedział na początku traktatu.

Religijny aspekt Daoismy.

W taoizmie istnieją dwa aspekty - filozoficzne i religijne. Taoizm opracowany na podstawie przekonań ludowych, mity itp., A także, jak w zorastryzmie, religijnie pojawił się w aspekcie filozoficznym. Według idei chińskiego systemu religijnego świat jest rządzony przez ciężki cesarz Jade. Jak mówi chińska starożytna legenda lub mit, do którego Lao Tzu jest później zapoznany. Bardzo dawno temu, chiński cesarz i jego żona modlili się, aby dać im spadek. Gdy żona zobaczyła się we śnie o Lao Tzu, który siedział jazda na smoczu i trzymała się w rękach dziecka. Wkrótce urodziła syna, który wyróżnił miłosierdzie i cnotę. Po nauczeniu królewskiego tronu, ustąpił do jednego z ministrów, a on stał się pustelnikiem, traktował pacjentów i szukał drogi do nieśmiertelności. Stał się jaderem cesarzem - Pana Hell i Paradise.

W Chinach uważa się, że jest to ludzkie wcielenie nieba, jego ojca Jinde uosał słońce i matkę Baogen - Księżyc. Rośliny i kwiaty - symbol ich utrzymania.

Panteon religijnego taoizmu obejmuje prawie wszystkie bóstwa starożytnych religii chińskich. W taoizmie istnieje również wielu świętych jako bogów w hinduizmie (na wszystkie okazje), wśród których istnieje pewna separację w kilku grupach. Święci ziemia Życie w samotności w górach; Żyjący dalej niebo i lepszy od wszystkich innych; helf. którzy porzucili ziemskie towary, ale jeszcze nie dotarły do \u200b\u200bnieśmiertelności; święci którzy mieszkają na magicznych wyspach na wschodnim morzu; demony - Disembodied perfumy. Uwaga: Warunki klimatyczne niektórych obszarów Chin i Indii umożliwiły żyć w cieplejszej, więc fakt, że bogaty poszedł na tereny, nie rzadkie, znamy nazwiska takich założycieli nowych ćwiczeń z historii (buddyzm, Jainism). Oprócz tych danych historycznych w Chinach i Indiach istnieje wiele poetyckich pięknych legend, znacznie więcej niż te dostępne dla naszych czytelników starożytnej greckiej i starożytnej rzymskiej.

Zwierzęta, takie jak wszystkie inne narody, były czczone w Chinach. Potwierdza to wiarę w "Niebieskie zwierzęta" - żółwie pochodzące z żółwia niebiańskiego, tygrysów - z jednej z gwiazd. Według powyższego przykładu i istniejące w starożytnych Chinach pomysły nieba obserwują wszystko, co jest wykonane na Ziemi, również fakt, że pochodzenie zwierząt wiąże się z niebem.

Zerwane i gwiazdy. W chińskiej religii i astronomii znajduje się zodiak solarny, zgodnie z którym niebo dzieli się na dwunastu części, zwane nazwami rzeczywistych i mitycznych zwierząt: mysz, byk, tygrys, zając, wąż, koń, owce, małpa, kurczak, pies , świnia i smok. W związku z tym przestrzeń niebieska nazywana jest: zachodnią częścią jest obszar białego tygrysa, wschodnia - region Lazor Dragon itp.

Bogowie.

Guan'ewn. - bogini miłosierdzia, obrońca dzieci.

Lei Kung. - Bóg grzmot. Przedstawiony w formie osoby - ptaki.

Mara. - Boga pokusa. Uwodziciel.

Matsu-po. -Korolev niebo.

Chińskich progetorzy - Divine Couple Fu Si (cesarz) i nago VA. Fu C - wynalazca kalendarza, muzyki, pierwszych symboli graficznych i małżeństwa. Jego żona jest NYU VA - naprawa nieba i stworzenie ludzkiej gliny .

Tien Mu. - bogini zamka.

Pokaż hsing. - Bóg trwałości.

Chu Jung. \u003d Bóg ognia.

Osiem nieśmiertelności.

Chung Li Chug. - Własność do przekształcenia.

Lu tung-pin - Nadprzyrodzona moc.

Chang Koo Lao. - personifikacja możliwości nadprzyrodzonych w magii (magia).

Khan Hyung-Tsu - moc nad rosnącymi kolorami.

LAN TSAI HO. - Patron kwiatów.

Czy Tehh Quai. - Patron żebraków.

Ho hsien-ku - Asystent w gospodarstwie domowym.

Ttao kuo-chu - Patron sztuki teatralnej.

Nie zawsze znając przyczyny zjawisk naturalnych, daoistów uznali wszystkie niezwykłe zjawiska w przyrodzie z naruszeniem symetrii i złego omen . Byli błędnie z tęczy, podczas gdy w judaizmie jest to dobry omen. Takie "niezwykłe" zjawiska, z reguły, są wynikiem zmiany podobnej do skoków w naturze (rewolucyjnej) z powodu braku terminowego płynnego przejścia. Konsekwencje takich zjawisk są najczęściej niekorzystne dla istot żywych, zostały zatem uznane za naturalną definicję w taoizmie.

Konfucjanizm .

O Konfucjuszu.

Konfucjusza (Coon Tzu) (około 551-479. BC), starożytny chiński myśliciel i założyciel konfucjanizmu. Konfucjusz urodził się w biednej arystokratycznej rodzinie potomków Royal Shang, w stanie wojowniczym Lou. Główne widoki Konfucjusza są określone w 20 zbiorach krótkich stwierdzeń "Luna Yu" ("Rozmowy i osądy").

W 532 pne mi. Confucius ożenił się, rodzą się jego syna i dwie córki. Około 531 do n. mi. Staje się opiekunem stodoła zboża, w 501 staje się pierwszym ministerm Królestwa Lou, aw 497 po kłótni z linijką LU zrezygnował. W 497-484, podróżując w różnych stanach, zbierając uczniów i próbując udzielić rady władcom. Około 484 powraca do Lou, uczy, a może wtedy pisze historię Lou od 722 ("Chun qui", "wiosna i jesień"). Die w 479 pne. mi. Pozostawiając 20 zbiorów krótkich stwierdzeń "Luna Yu".

KonfucjanizmJeden z wiodących przepływów ideologicznych i nauczania etyczne i polityczne w starożytnych Chinach. Podstawy konfucjanizmu zostały złożone w VI Century BC. mi. Popurzyć. Uważa się, że doktryna wyraziła interesy władz, ponieważ konfucjusz dziedziczny arystokratyczny. Nauczanie zostało ogłoszone przez potęgę władcy (suwerenny) świętego, podane przez niebo oraz podział ludzi na wyższe i niższe uniwersalne prawo lub ustaloną procedurę. Należy jednak zauważyć, że wszystko, co dotyczyło ludzi i ich podziały na najwyższe, a niższe stosowane nie do ich statusu społecznego i stanowisk, ale do ich zachowania.

Według konfucjanizmu, los osoby jest określona przez "Niebo" i to, co ludzie są podzielone na "szlachetny", a "niski" nie można zmienić. Dlatego młodszy musi być złe, aby słuchać najstarszego, w dół - do wyższego. Uwaga: We wszystkich państwach, ten podział i takie "rozkazy" istniały i istnieją dzisiaj i została ustalona siłą, dlatego osoba nie może zmienić niczego na świecie. I czy podążać za urzędnikami i mocą o niskich cechach moralnych lub ludzi o normalnych cechach moralnych, każdy decyduje.

Założyciel założyciela nauk Konfucjusza został wyruszył swoich zwolenników w książce Lun Yu ("rozmowy i osądy"). W sercu, konfucjanizm jest etycznym i politycznym nauczaniem poświęconym moralnym zasadach zachowania ludzi, większość urzędników, polityków, jestem cesarzy. Opierał się na DAO (naturalne poprawne formy zachowania) lub zwyczajów rytualnych, które opracowały do \u200b\u200btego czasu w Chinach. W sercu konfucjanizmu - szacunek starożytnej mądrości. Przed unifikacją Chin w 221 pne. mi. W Chinach istniała wiele płytek filozoficznych, najbardziej znany, z którego stały się taoizm i konfucjanizm.

Według Konfucjusza żyjemy we wszechświecie, który jest zorganizowany i istnieje zgodnie z prawami i procedurami ustanowionymi w nim. Uwaga: Niniejsze zamówienie nie może być po prostu przeniesione mechanicznie do żywego świata stworzonego przez osobę, ale tylko studiując świat i oglądanie życia, więc uważane za wszystkie myśliciele w czasach starożytnych. Zgodnie z tymi i jego ideą Konfucjusza i podzielił ludzi na szlachetność - cnotliwy i przyzwoity, a niski - niezdolny do przestrzegania zasad ludzkiej moralności. Gdy tylko osoba tego świadoma środek cnoty i ludzkości i Podąża za nim, wstaje na "niebiański sposób - Tao" - prawdziwa i naturalna ludzka ścieżka. Konfucjusz nauczał takiego polecenia - ludzkiej i humanitarnej moralności i kultury zachowania. W hinduizmie ta zasada cnót - Sattva, w Taoism - Dao, w buddyzmie i Zoroastrisam - właściwa ścieżka lub działalność człowieka.

Niektóre oświadczenia o zamieszaniu, charakteryzujące jego nauczanie.

Konfucjusz mówił "Jestem smutny, kiedy moralność Nie poprawia się, gdy nie rozumieją, czego się nauczyli, i wiedząc o cnótach (ludzka litówka, wysoka moralność) nie jest w stanie tego śledzić i nie może poprawić złego działania. "

Instalacja władcy : "Zarządzanie Królestwem musi być poważniejsze w sprawie, aby być prawdomównym, poszanującym ludzi, uratować fundusze w wydatkach i zachęcać ludzi do zależności pracy w danym roku". Czy znajdziesz takiej głowy państw, innych polityków i urzędników?

O osobę szlachetnej Konfucjusz powiedział, że nie jako jego dziedziczność pochodzenia, ale jako cnotliwy człowiek, humanitarny. Jeśli chodzi o suwerenny lub cesarz, konfucjusz, mówiąc, że otrzymał moc do nieba, zrozumiał, że to było (utworzone) i nie zmieniłoby go. Oh Human. niepowodzenie I powiedział kłamstwo: "Nie mogę sobie wyobrazić, jak osoba nie może być prawdziwa ...".

O naszym zwykłe ludzkie przyjemności Nauczyciel Kun powiedział: "Dla mnie przyjemność jest spać, kładąc moją dłoń pod głową, jest proste jedzenie, pij wodę. Bogactwo, dokładność, wyróżnienia, Koi nabył nieuczciwy sposób, przypominają mi chmury pływające w niebie (tj. Pojazdy szybko znikają i nie dostarczają przyjemności). "

Kilka faktów z historii konfucjanizmu.

Konfucjancki filozof i "drugi mędrzec" mężczyzn-tzu (372-289 pne. E) wzmacnia konfokację cnota etyki Koncentruje się na edukacji moralnej w swojej książce "Men-Tzu".

W 219 pne E., Emperor Qi Shi-Huangi, spalanie pięciu klasycznych dzieł konfucjanizmu ("Pyankanonia"). Iw 202 pne mi. - 220 g. mi. W dynastii Han konfucjanizm jest wbudowany w rangę kultu państwowego. W 124 pne mi. Pierwszy uniwersytet cesarski na badanie "Figaniaonia" powstają wybór urzędników.

Około 250 g. Neoconfucian "Dark doktryna" staje się bardziej intelektualnym i sympatycznym buddyzmem.

Kan Yuese (1858-1927), próbując zmodernizować konfucjanizm, aby uczynić ją uniwersalną religią i wyzwanie chrześcijaństwem, ale został wydalony w 1898 r. Do Japonii.

1934-1937. Nacjonalistyczny "ruch nowego życia" pod kierownictwem Chang Kayshi próbuje ożywić etyczne zasady konfucjanizmu.

W 1949 r. Komunistyczna Chińska Republika Ludowej deklaruje wszystkie religie "Counter-Rewolucyjne".

W latach 1974-1976. Kampania antykonowersowa Mao Zedonga, skierowana do przywództwa armii i inteligencji.

Men-Tzu, którzy połączonymi nierówność społeczną z niebiańską wolą, była wybitnym zwolennikiem Konfucjusza. Jednocześnie, Drugnięcie TZU wyraził pewne progresywne przepisy, podkreślił ideę dominującej roli ludzi w życiu społeczności ludzi i podrzędnej roli linijki, których ludzie mają prawo do zmiany, jeśli Nie spełnia tego wymagania.

Struktura społeczna konfucjanizmu opierała się na samodoskonaleniu moralnej i zgodności z zasadami etykiety ("Lee"). Z II wieku do n. mi. i do rewolucji XInhai 1911-1913. Konfucjanizm był oficjalną ideologią państwową. Uwaga: Xinhai Revolution 1911-1913, Rewolucja Burgeois w Chinach. Rozpoczął powstanie badania z 1911 r. (W "XInhai" na starym chińskim kalendarzu). Mufurian dynastii Qing obalił Republikę, ale nie zniszczył ucisku feudalnego i imperialistycznego, jak zwykle zastępuje jedynie moc niektórych panów.

Inny zwolennik Confucius Xun-Tzu (298-238 pne), stworzył materialistyczne nauczanie, zgodnie z którym niebo jest częścią natury i pozbawiony świadomości. Człowiek z prawami (DAO) rzeczy, powiedział, musi ich używać we własnych interesach. Jednak wiodący kierunek w konfucjanizmie był uzasadnieniem do dominacji uprzywilejowanych klas i pochwały "niebiańską woli", która służyła jako podstawa do stworzenia Dun Jun-Shu (II wieku pne) konfucjajskiej doktryny prawosławnej. W XI-XII wieku w obliczu ZHI SI i inny konfucjanizm otrzymuje filozoficzne uzasadnienie w tzw. Neokonfucianizm, który dowiedział się, że istnieją dwa zaczyna się w rzeczy: Lee - rozsądna moc kreatywna i qi - bierna sprawa. Pierwszy Tworzy pozytywną jakość człowieka - pragnienie dobrego , ale druga - Negatywny - składanie zmysłowych pokus .

W duchu subiektywnego idealizmu konfucjanizm Wang Yang-Min (1472-1328) był uzasadniony. Przez wiele stuleci, konfucjanizm była dominującą ideologią feudalnego chińskiego.

Neokonfucianizm., Szkoła idealistycznej filozofii chińskiej, która opracowała głównie w okresie piosenek (XIII wieku). W przeciwieństwie do wczesnego konfucjanizmu z jego głównie koncepcjami etiko politycznymi w neokonfucianizmu, zagadnienia ontologii, filozofii naturalnej i kosmogonii są zajęte. Wybitny przedstawiciel Ju Si. Zatwierdź potrzebę zleceń społecznych, neokonfucianizm zajmował wiodącą pozycję w filozoficznej i społeczno-politycznej myśli Chin do początku XX wieku.

Konfucjancki Canon.:

"Pyankanonia" i "Quondrointhe".

« Pyankione.»Pięć prac klasycznych.

1. Shu-Jing (historia) zawiera dokumenty, przemówienia i porady legendarnych władców (wielu są kompilowanych w 23-220. N. E.).
2. Shi-Jing (Księga utworów), 300 wierszy i piosenek wczesnej dynastii Zhou (1027-402. BC).
3. I-Jing (Księga zmian), Księgowa Księgowa z 64 heksagramami.
4. Chun-Cu (Chronicle "Spring and Autumn"), historia stanu LU 722-484. pne mi. z komentarzami do 200 pne mi.
5. Li-Jing (Księga rytuałów).

« Quinożhye.».

1. LUN YU (Kolekcje wybranych ustawień Konfucjusza).
2. Zhuang Yun (Truth Doctrine).
3. Tak Xue (wielkie nauczanie).
4. Man-Tzu, książka konfucjańskiego filozofa Men-Tzu (371-289 pne. E.).

Krótko podsumowując.

Konfucjusz nie uwzględnił zagadnień kosmogonów, relacji ducha i materii, innych wydarzeń. Central idee w jego nauczaniu były - psychiczne i moralne pojawienie się osoby, kwestii ludzkości, sprawiedliwości, soniczności, szacunku, szacunku dla starszych itp. Niemniej jednak później stał się przedmiotem kultu i szacunku religijnego. Prewarty konfucjusza osiągnęły nas w postaci aforyzmów i oświadczeń, czasami alegorycznych i pionowych, jednak dostępnych do zrozumienia.

Chińska filozofia

W okresie od U, W pne mi. Występuje dalszy rozwój chińskiej filozofii. Jest to okres "stu setek filozoficznych", wśród których zajmowali specjalne miejsce: Taoizm (Lao Tzu i Zhuang-Ji), konfucjanizm (Konfucjusza), School Mystov (MO Tzu), ołowiu - Szkoła Lawnantów (Shang Yang ). Rozważ starożytne chińskie szkoły. Włącz do tabeli (patrz tabela 2).

Tabela 2.

Taoizm

Główną ideą taoizmu była teoria tao. Założyciel taoizmu jest uważany za Lao Tzu (604 pne. E.-?). Chińskie słowo "Dao" jest znaczące: Świetna ścieżka Ścieżka gwiazd i ścieżka cnót, prawo wszechświata i ludzkiego zachowania. Jest to rzeczywista podstawa wszystkich obiektów i zjawisk przyrody, zazwyczaj przetłumaczyła go jako "ścieżka" lub prawo świata, przestrzeń. Główną dziełem Lao Tzu było dziełem "Dae-de-Jing" ("Doktryna o Tao i DE"). Gdzie jest istota bycia, a de jest cnotą, manifestacją Tao.

W filozofii Lao Tzu zwrócił uwagę na jedność mężczyzny i nieba. Lao Tzu wierzył, że na świecie jest samotna i wspólna ścieżka dla wszystkich rzeczy (DAO), której nikt nie może się zmienić. Najwyższy obowiązek i cel człowieka, zgodnie z założycielem taoizmu, test Tao. Człowiek nie jest w stanie wpływać na porządek światowy, jego partia jest pokojem i pokorą. Celem nauczania Lao Tzu było samodzielne przemyt, osiągnięcie duchowego oczyszczania, opanowanie fizyczności. Na teorii taoizmu osoba nie powinna ingerować w naturalny kurs zdarzeń, aby go zmienić. Podstawową zasadą taoizmu jest teoria niedrezacji NUVI. Lao Tzu odrzucił etyczne zasady Konfucjusza, wzywając do pokorności, współczucia. Źródłem zła i wszystkich kłopotów jest to, że osoba wycofuje się z przepisów zatwierdzonych przez naturę najwyższej cnoty, jest nacięcie i cisza.

Zgodnie z naukami na Cosmogonii (doktryna pochodzenia kosmosu) taoizm wychodzi, że qi jest uważany za istotną podstawę bycia. Pochodzi z QI, że dwa przeciwne siły Yin i Yang są wyróżnione, które tworzą pięć elementów: ogień, ziemia, metal, woda, drewno i, odpowiednio, wszystkie rzeczy składające się z tych elementów. Dialektyka Yin i Yang wygląda tak (patrz schemat 14).

Genesis rozumiany jest jako stały cykl elementów (patrz schemat15).

Tak schematycznie (patrz schemat 16) możesz przedstawić relację pięciu elementów i narządów.

Konfucjanizm

Innym ważnym tematem chińskiej myśli filozoficznej był ideę uprawy moralnej na drodze zgodności z zasadami i rytuałami określonymi w konfucjanizmie. Założycielem tej filozoficznej koncepcji był Confucius (551-479 BC). Starożytne książki są uważane za najważniejsze źródło wiedzy filozoficznej w Chinach, przede wszystkim: 1) "Księga zmian" ("i Jing"); 2) "Rozmowy i powiedzenia" ("Lun Yu") reprezentujący stwierdzenia Konfucjusza.

Główne problemy filozofii Konfucjusza.

• 1. System standardów etycznych.
• 2. Kwestie polityczne.
• 3. Osobiste zachowanie.
• 4. Zarządzanie publiczne.

Głównym celem jego nauk jest promowanie dobrego samopoczucia społeczeństwa, tworzą idealny stan idealny. Najwyższe wartości powinny być tradycjami patriarchalnymi i państwowymi, porządkiem, Ministerstwem Society.

Odzwierciedlając nad losem swojego społeczeństwa, niedoskonałość ludzkiej natury, Konfucjusza stwierdził, że nic pozytywnego nie może zostać osiągnięte, jeśli nie kieruje się prawidłowymi zasadami.

Główne zasady konfucjanizmu

• - Zasada "Zhen" - ludzkość i ludzi. "Co nie chcesz, nie robisz innych".
• - Zasada "Lee" szese i rytuału. "Nieprzestępna osoba sprawia, że \u200b\u200bwymagania dla siebie, niska osoba wymaga wymagań dla innych".
• - Zasada "Zheng-min" - "Korekta nazw". W społeczeństwie będzie zamówienie i wzajemne zrozumienie ludzi, jeśli wszyscy zachowują się zgodnie z ich wiedzą i pozycją. "Sovereign jest suwerena, ojciec ma ojca, syn jest synem".
• - Zasada "Jun-Tzu" obraz szlachetnego męża. Wszyscy ludzie mogą być bardzo uzgodnione, ale jest to przede wszystkim wiele mądrych zaangażowanych w działania psychiczne. Cel powszechnie służyć arystokratycznej elity prowadzonej przez cesarza.
• - Zasada "Wen" edukacji, oświecenia, duchowości, w połączeniu z miłością do nauczania i niepozorności w rozwiązywaniu wskazówek na niższą.
• - Zasada "di" - posłuszeństwo starszych pozycji i wieku. "Jeśli osoba jest szacunkowa, nie gardzi go. Jeśli osoba próbuje, to jest zaufany. Jeśli osoba milczy, osiąga sukces. Jeśli ktoś jest miły, może używać innych."
• - Zasada "Zhong" jest oddaniem suwerennym, moralnym autorytetem rządu. Władcy powinni ułatwić korzystanie z zasad postępowania. "Jeśli rząd nie jest Alchina, ludzie nie będą ukraść". W tym względzie zauważ, że w starożytnych Chinach po raz pierwszy w historii kultury świata wystawiono na metodach rządów. Jak zarządzać ludźmi? Co dać priorytet: rytualne zasady zachowania lub prawa? Kierowany przez życzliwość lub strach? Supporter "miękkiej" kontroli ze wsparciem na rzecz moralności i zasad zachowania była Konfucjusza. Główną zasadą moralną, "Złota Reguła" była: "Nie rób tego, czego nie chcesz, nie chcesz".

Należy pamiętać, że Konfucjusz oferuje ścieżkę złotego środka. Co to znaczy? Jest to sposób na wyeliminowanie sprzeczności, sztuki równoważenia między dwoma skrajnościami, sztuki kompromisu politycznego.

Różnica konfucjanizmu z taoizmu

1. Konfucjanizm - nauczanie racjonalistycznego, a nawet do pewnego stopnia etycznego. Mistyczny początek przeważa w taoizmie.

Konfucjanizm odwołał się do człowieka jako kulturowej, rozsądnej istoty, taoizmu - jako znacznie naturalny dla jego emocji, instynktów.

W historii politycznej Chin, w rozwoju chińskiego państwowania znacząca rola odgrywa się przez prowadzenie i konfucjanizm. Różnica w tych filozoficznych pojęciach jest to, że konfucjanizm uczynił zakład na wysoki moralność i starożytne tradycje, legalność powyżej całego prawa, której autorytet należy przechowywać na okrutne kary, absolutnie posłuszeństwo i świadome oszałamiające ludzi.

Podstawowe koncepcje i warunki

bramin - W starożytnej indyjskiej literaturze religijnej i filozoficznej, substancja duchowa, bezosobowa zasada duchowa, z której nastąpiło wagę.

Budda. - Osoba, która obudziła, oświecona świadomość.

Veda. - Starożytny indyjski tekst święty, który jest święty dla religii wedyjskiej, brahmanizmu i hinduizmu.

Gilozoizm - (Grecki. hule - substancja, tle. - Życie) - zjawisko filozoficzne, które przypisuje zdolność uczucia i myślenia do wszystkich form materii.

Taoizm - Religijna i filozoficzna doktryna Chin, założyciel - Lao Tzu.

Konfucjanizm - filozoficzna, etyczna doktryna w Chinach, której założyciel był Konfucjusza.

Upanishad. (z sanskr. - Usiądź obok nauczyciela) - komentarze religijne i filozoficzne na Wedach.

wieloryb. "Ścieżka") jest jedną z podstawowych pojęć chińskiej filozofii. Jeśli w zrozumieniu Konfucjusza Dao jest "ścieżka człowieka", tj. Zachowanie moralne i moralizowany porządek społeczny, w rzeczywistości w rzeczywistości Taoism Tao ma uniwersalne znaczenie ontologiczne: główna przyczyna wszechświata, jego tajemniczy wzór; Integralność życia obecna we wszystkim.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Dao.

wieloryb, dosłownie, jak również podejście, harmonogram, funkcja, metoda, wzór, zasada, klasa, nauczanie, teoria, prawda, moralność, absolutna - jedna z najważniejszych kategorii filozofii chińskiej. Jest to eterycznie datuje się do idei wyjazdu (pokazu) w "Ruchu / Behagus". Najbliższe kategorie korelacyjne ("łaska") i qi ("instrument"). W nowoczesnym języku binoma Dadee oznacza moralność, moralność. Termin DAO minął buddyjskie koncepcje "Marga" i "Patalog", wyrażając ideę ścieżki, a także "Bodhi" ("Oświecenie", "przebudzenie"). Logo i Brahman są często rozpoznawane jako analogi Tao. Jeroglif DAO wchodzi do oznaczenia taoizmu (Tao Jia, Tao Jiao) i neokonfucianizmu (Tao Xue). W "MO TZU" "Nauczanie o Dao" (Tao Jiao), w Zhuang Tzu, "Sztuka / Technika Tao" (Dao Shu) i wczesny konfucjanizm. W różnych systemach filozoficznych Dao był określony inaczej, więc włączył go, a także DE, "pustą pozycję", która nie ma dokładnego stałego znaczenia.

W "Shu-Jin" termin Dao ma abstrakcyjne znaczenia: "zachowanie", "promocja", "ścieżka suwerennego i nie jest skorelowana z de, również wyrażając abstrakcyjną koncepcję harmonii społecznej i kosmicznej. Wraz z pojawieniem się chińskiej filozofii kwestia jej była kwestia stosunku "ludzkiego" i "niebiańskiego", t. E. Rejestracja generała, DAO. (W wąskim znaczeniu "niebiańskim Dao" oznaczał czas lub ruch gwiazd z zachodu na wschód, w przeciwieństwie do ruchu słońca ze wschodu na zachód.) Już w Shi Jin, była zbieżność Koncepcje "Dao" i "Limit" (patrz Thai Ji).

Konfucjusz koncentruje się na "ludzkim" luku i de i de, które są powiązane, ale może się manifestować i niezależnie od siebie (Dunyuy, V, 12, XII, 19). Określał DAO w różnych zestawach koncepcji etydatowanych: "szacunek sonna" i "braterskiej miłości", "lojalności" i "hojność" (Zhong Shu), t. E. Wdrożenie "złotej regulacji" moralności, "ludzkości" (Zhen), "wiedzy" ("dobrze") i "odwaga" (Yun) itp. W Lun Yuu jest dobrym przebiegiem wydarzeń publicznych i życia ludzkiego, W zależności od "z góry określonych" (min) iz oddzielnej osoby. Jego przewoźnikiem jest jednostka i państwo i całą ludzkość (niepewność). Ze względu na różnice w przewoźnikach są różne i ich DAO: prosty i krzywa, duży i mały, nieodłączny "mąż szlachetny" (Jun TZU) i "nieistotna osoba" (Xiao Zhen). Odpowiednio, de będzie się różnić. Środkowe królestwo może nie stracić Tao. Idealnie, pojedynczy DAO powinien być dobry. Jego oświadczenie na świecie wyczerpuje znaczenie ludzkiej egzystencji; W przypadku braku Dao w Bedgle Królestwo powinieneś "ukryć", odmówić świadczenia usług.

Konfucjuszarzy i przedstawiciele innych szkół uniwersalizowali koncepcję dwóch głównych typów Tao i DE, wyróżniając także zamówienie Dao i kłopotów, starożytnych i nowoczesnych, właściwych i fałszywych, humanitarnych i nieludzkich, uniwersalnych i indywidualnych DAO (np. "Men-Tzu" - "Han Fay Tzu").

Najbliżsi uczniowie Konfucjusza dali najwyższe rurociągi Tao (wspaniałe, wszechprzepisowe-tak DAO) uniwersalne znaczenie ontologiczne, a założyciel prawosławnego konfucjanizmu Dong Zhongshu przedstawił tezę: "Wielkie źródło Tao pochodzi z nieba . " W Zhong Yuny "," szlachetny mąż "lub" uprawiany "jest zdefiniowany jako wychodząca generała kopiarki wychodzącej od jednostki," proszek na niebie i ziemi "," Materializując w morskim i alkoholowym ", prowadząc do łaski. "Autentyczność" jest "niebiański", a jego ćwiczenie jest "ludzkie" DAO. Powstały najwyższe "autentyczność" jest w stanie tworzyć trójcy z niebem i ziemią. Oprócz de i qi, najbardziej ściśle podłączony do koncepcji "predestynacji", "indywidualnej natury", "[ciała]."

Poprawa w DAO, z której nie można się odejść, jest trening (JSA). "Harmonia" (on) jest all-permissive Dao of the Peral, betonizując w pięciu rodzajach relacji: między władcą a tematem, ojcem i dziećmi, mężami i żoną, starszymi i młodszymi braciami, przyjaciółmi i towarzyszami. Odbywa się to Dao za pośrednictwem "wiedzy", "ludzkości" i "odwagi" -Thennoy all-time "Great Grace" (tak) Środka, która jest identyczna z Trojkaya Tao "Lun Yuya" (XIV, 28) . Na zwykłym poziomie wiedza i wdrażanie Tao jest nawet głupia i bezwartościowa, ale w jej ograniczającym wyrażeniu zawiera coś nierozpoznawalnego i niepraktykuły nawet dla "perfekcji".

W Man-Tzu (4 wieku pne), "autentyczność" jest zdefiniowany jako "niebiański" Dao, a "myśleć" ("opieka" -tsi) o tym - jako "ludzkie" DAO. Tao "permons" jest zmniejszona tylko do "synów szese i braterskiej miłości". Ogólnie rzecz biorąc, DAO jest związkiem człowieka i "ludzkości". Niebiański Dao jest z góry określony, ale coś zależy od "indywidualnej natury", choć w ogóle, próby wpływania na tao i "predestynację" są bezużyteczne. W przeciwieństwie do Konfucjusza, który oszacował "środek Dao" jako niewydolność ("Luna Yu"), Men-Tzu widział stan harmoniczny w środkowej Indii Tao.

Xun-Tzu, z jednej strony, hiperbolizowano wiele rzeczy, deklarując całą "ciemność rzeczy" przez jednego z jego "boków", z drugiej strony, z drugiej strony, nazywaną "limitem" Grade "(Sheng)" DAO. "Limit" ludzkich Tao Xun Tzu uważany za "przyzwoitość / etykieta" (LI). Dao stałe w jego cielesnej esencji jest zmienne, dlatego nieokreślony na jednej ze swoich stron. Przez wielkie Tao wszystkie rzeczy są przekształcane i uformowane. Po DAO obejmuje ograniczenie pasji, indywidualna akumulacja "łaski", jej wstępnej identyfikacji i wiedzy. Ten ostatni odbywa się przez "serce", wykonywane przez pustkę, koncentrację i pokój. Znajomość Tao daje możliwość "ważenia" (HAN) całej ciemności rzeczy. W "MO TZU" interpretacja Tao różni się niewiele z RannaconFucian.

Opozycja konfucjacyjna teoria Dao została opracowana w taoizmie. Jej główna funkcja koncentruje się na "niebiańskim", a nie "ludzkim" kreskowaniu Tao. Jeśli Konfucjiowie przystąpili z swojej wyraźnej ekspresji pojęciowej, a nawet samopresności, aktywnie korzystając z takich wartości Tao, jak "Oświadczenie", "powiedzenie", "doktryna", założyciele taoizmu stwierdzili słowo niewyrozumiałość najwyższego tao. We wczesnym taoizmie, kategorie pary Dao i Dee, które poświęcone głównym traktatowi taoistyczne "Tao DHA Jing" na pierwszy plan. W nim Dao jest reprezentowany w dwóch głównych znienaczych: 1) samotnych, oddzielonych od wszystkiego, stałego, brakującego, brakującego, pozostając samotnie, niedostępną percepcję i wyrazem słownym, bezimiennym, generowania "nieobecności / nieistnienia", co daje powstanie nieba i ziemia, 2) włącznie, wszechprzenikający, jak woda; Zmieniając się razem ze światem, istniejącym, niedrogim "przejściem", percepcją i wiedzą wyrażoną w "nazwie / koncepcji", znaku i symbolu, który generuje "Dostępność / Genesis", która jest przodkiem "ciemności rzeczy" . Ponadto każdy inny jest przeciwny sobie ("niebiański") i złośliwy ("ludzki") DAO, a możliwość rekolekcji z DAO i ogólnie nie ma nieobecności w metrze. Jako "początek", "matka", "przodk", "root", "kłącze", tao genetycznie poprzedza wszystko na świecie, w tym "Pana"; Jest opisany jako niezróżnicowana jedność (tajemnicza tożsamość "zawierająca wszystkie rzeczy i symbole w stanie" pneumatyczne "i nasiona), tj." Rzecz "manifestuje się w formie niezwykłego (podejmowanego) i bezkształtnego symbolu, który W tym aspekcie jest pusty - wszechstronny i równy wszystkim zezwoleniu "nieobecności / nieistniejącego". W tym samym czasie "Nie / nieistnienie" i dlatego jest traktowany jako aktywna manifestacja ("funkcja" - Yun) "Dostępność / Genesis". Wywzględnialność genetyczna "braku / nieistnienia" nad "obecnością / byciem" jest usunięta w pracy na ich interakcji. Tao w Dae de Jini jest funkcją genetyczną i organizującą jedność "obecności / bycia" i "nieobecnością / nieistnienie", tematem i obiektem. Głównym wzorem Tao jest formacją, zwrot, tj. Ruch w okręgu, charakterystyczny dla nieba, który myślał. Jako następujące z jego natury Tao sprzeciwia się niebezpiecznej sztuczności "broni" i szkodliwej nadprzyrodziejstwem duchów, określając jednocześnie możliwość obu. "Grace" określa się w "Dae Dha Jin" jako pierwszy etap degradacji Dao, na której powstaje urodzona rzecz tao. Pełnia "łaski" oznacza "limit nasion".

W Zhuang-Tzu, tendencja do zbliżenia TAO z "nieobecnością / nieistnienie", której najwyższą formą jest "brak [nawet śladów]" (y). Konsekwencją tego polegała na DAE DHA JING, a następnie stała się popularną tezą, zgodnie z którą Dao, nie będąc rzeczą wśród rzeczy, sprawia, że \u200b\u200brzeczy. W Zhuang-Tzu, pomysły na temat nierozpoznawalności DAO są wzmocnione: "Zakończenie, na którym jest nieznane, dlaczego nazywa się DAO". Jednocześnie podkreślono ocenę Tao, który nie tylko przechodzi przez ciemność rzeczy, "tworzy przestrzeń i czas, ale także obecny w zakresie, a nawet w kałach i moczu. Hierarchicznie, Tao został ustawiony nad "wielkim limitem" (Thai Ji), ale już w "Lui-Shi Chunkey" jako "Limit Nasiona" (H; Jing Jing) jest identyfikowany z "wielkim limitem" i "Wielki Unified" (Tai i). Piosenka [Jiang] -in [Wen] School (4 V. BC; patrz "Gujatzi") Taured Tao jako naturalny stan "nasiona", "subtelest", "niezbędny", "taki duch" Pneuma, który nie zróżnicowany "Kształty cielesne" ani "imiona / koncepcje", a zatem "puste drzwi" (Xui Y).

W Huainan-Tzu "Nie / nieistość" jest reprezentowany jako "istota cielesna" Tao i aktywnej manifestacji ciemności rzeczy. DAO, wykrywanie w postaci "chaosu", "bezkształtne", "One", jest tutaj zdefiniowane jako "zaostrzenie przestrzeni i czas" i odblokowany między nimi.

Przedstawiciele Szkoły myśli Military (Bin Jia) również umieścili również koncepcję DAO na podstawie ich nauk. Sunjeiowie są definiowane jako pierwszy z pięciu liderów sztuki wojskowej (wraz z "niebiańskimi warunkami", cechom dowódcy i prawa), składający się z jedności wolicjonalnych myśli ludzi i szczytów. Od czasu wojny jest postrzegana jako "ścieżka (DAO) Cunning", Dao wiąże się z ideą samowystarczalności egoistycznej i indywidualnych sztuczek, które zostały opracowane w późnym taoizmie ("Yin Fu Jing"). Według "U-Tzu", Dao jest "wtedy, dzięki czemu odwołanie do bazy i powrotu do początku" Jakie są cztery ogólne zasady sukcesu (pozostałe - "dług / sprawiedliwość", "planowanie", "Wymaganie") i "cztery figury" (reszta - "dług / sprawiedliwość", "przyzwoitość / etykieta", "ludzkość"). Han Fei (3 V. BC), oparty na ideach konfucjanizmu i taoizmu opracowany planowany Xun Tzu i najważniejsze dla kolejnych systemów filozoficznych (zwłaszcza neokonfucian) komunikacji koncepcji tao i "zasady" (li): " Tak, jest coś, co sprawia, że \u200b\u200bciemność rzeczy, które określa ciemność zasad. Zasady istoty kultury formowania (Wen). Tao, dzięki czemu powstaje ciemność rzeczy. Po Dausie, Han Fei rozpoznawał się na TAO nie tylko uniwersalne formowanie, ale także uniwersalną funkcję hodowli i rewitalizacji. W przeciwieństwie do Sun Jiang i Yin Wen, wierzył, że Tao może być reprezentowany w formie "symbolicznej". Baza na rozwój chińskiej myśli filozoficznej była interpretacja DAO w komentarzu "Zhou i". Tutaj pojawia się jako model binarny - Tao Sky i Ziemia, kreatywność (Qian) i wykonanie (Kun), "szlachetny mąż" i "nieistotna osoba" i modela - Tao Sky, Land, Man, "Trzy materiały" (San Tsai ), "Trzy limity" (San Ji). Niebiański Dao jest zatwierdzany przez siły Yin i Yang, ziemskiej - "miękkość" i "twardość", człowieka - "ludzkości" i "obowiązek / sprawiedliwości". Główny wyraz Tao - "Zmiany", przekształcenie na zasadę "tego Yin Yang". Dlatego atrybut Tao jest "przygotowanie i zwrot". DAO jako "zmianę" oznacza "pokolenie pokolenia" (sheng sheng) lub "życie ożywiające", co odpowiada definicji taoistycznej i zrozumienia tylko na rzecz powodowania lub życia, jako "wielką łaską nieba i Ziemia." Jako "zmiana", hierarchicznie wyższa "wielkiego limitu" - to "posiada" do nich, co jest podobne do przepisów Zhuangzz. W "Si Chuuani" (ok. 4 wieku pne) po raz pierwszy, opozycja "odpowiednia" z "odpowiednimi" "narzędziami" została wprowadzona po raz pierwszy. Istnieją również cztery sfery realizacji DAO: w przemówieniach, działaniach, produkcji pistoletów, gaszenia (I, 10). Testowany wpływ i "Zhou i" oraz Taoism Confucianian Yang Xun (1 V. BC. E. - 1 c.) Zaprezentowali Tao Ipostasya "[Great] Secrets" ([Thai] Xuan), rozumiane jako limit "aktywnej manifestacji "; Jeśli jest to "penetracja" we wszystkim, "pusty w formie i definiując ścieżkę rzeczy".

Założyciele Xuan Xue, Hoe Yan (Kon. 2-3 wiek) i Van BI, zidentyfikowany Tao z "Nieobecnością / nieistnienie". Syan, rozpoznając tę \u200b\u200bidentyfikację, odmówiono możliwości "obecności / bycia" "brakiem / nieistniejącego", czyli, odrzucił możliwe kreatywne przeznaczenie Tao. Pey Wei (3 wiek) bezpośrednio zidentyfikował Tao z "obecnością / byciem". GE Huna, będąc "formą form", w "jednolitym" kapeluszu, dwa tryby - "tajemnicze" (Xuan i) i "Prawdziwe" (Zhen i).

Różne interpretacje poddano filozofii chińskiej opozycji narzędzia Tao - Qi. CUI JING (7-9 stuleci) zidentyfikował go z opozycją UN-TI (patrz Lu-Yun): "Aktywna manifestacja" ("Funkcja") - "istota ciała" ("substancja"), odpowiednio. Ta opozycja stała się jednym z najważniejszych w neokonfucifikacji. Zhang Tszai Cootded go parą De-Dao, której pierwsza kadencja została zdefiniowana jako "duch" (Shen), czyli zdolność rzeczy do wzajemnej percepcji, a drugimi "transformacją" (HUA). "Aktywna manifestacja" "Pristiasis w ciele" "Pneuma", interpretowana jako bezkształtna "wielka pusta" (Tai Xui), "wielka harmonia" (Tai) lub jedność "obecności / bycia" i "nieobecność / nieistość "Zhang Tzai zrównał się z Dao" Liczba OOO ". Został opisany zarówno przez interakcję przeciwieństw (Lianu Duan), który wyraża się w ich wzajemnej percepcji (Ducha), który jest wyrażony w ich wzajemnej percepcji (Ducha), co jest wyrażone w ich wzajemnej percepcji (Ducha). Uniwersalność tej interakcji powoduje możliwość jego wiedzy.

Han Yu wrócił do oryginalnego konfucjacji Dao (sprzeciwia się go do taoistów i buddyjskich zrozumienia) jako obserwacji "ludzkości" i "długu / sprawiedliwości" ("Yuan Dao"). Głównymi założyciami filozofii neokonfucian nacisk na ogólną administrację Tao. Według Shao Yuna, "bezkształtne" i "naprawiające się" Dao jest "korzeniem nieba, ziemi i ciemności rzeczy", która generuje (rewitalizuje) i tworząc je. Cheng Hao po zzhan tzaze uczynił Tao do "indywidualnej natury" ("i shu"), i Cheng i wyróżniali je jako "aktywna manifestacja" i "istota cielesna", chociaż powiedział o ujednoliconym Dao, objawił się "predestynacją", " indywidualna natura "i" serce ". Regularność w akcji Dao Cheng i wyrażona przy użyciu kategorii "środkowej i niezmieniającej" lub "równowagi i stałości". Zdefiniował "lojalność" jako "istotę ciała", tj., "Zasada niebiańska", a "wzajemność" - jako "aktywna manifestacja", tj. Ludzki Tao ("i Shu"). Rozwijanie pomysłów Cheng i ZHI SI zidentyfikował Tao z "zasadą" i "wielkim limitem", a "pistolet" jest "pneumatycznym", sposobem generowania i rewitalizacji rzeczy i sił Yin Yang ("Zhu -Tzu yu leżąc "). Chociaż Zhu Si bronił jedność Tao jako "jednostki cielesnej" i "aktywnej manifestacji", był skrytykowany przez Luyuan, odwołał się do początkowej definicji "Si Tsya Zhuani" i udowodniając, że Yin Yang jest istotą "niepotrzebnym" DAO, a zatem Tao i "Pistolety" nie ma tej różnicy funkcjonalnej, którą założyła ZHU XI.

Wang Yanmin, rozwijając pomysły Lou Juyuan, zidentyfikowane DAO z ludzką "sercem" ("Zeng Yang-Bo") i jej podstawa - "Błogosławieństwo" (Liang Zhi).

Synetyzowanie poglądów poprzedników, Van Fuji bronił tezy o jedności "pistoletów" i Dao jako określonej rzeczywistości i zamawiania. Wynikiem tego zamówienia jest de. Wang Fuji uważał, że Tao nie był pozbawiony "formularzy" lub "symbolu", ale dominuje tylko "formularze", które wszystkie w świecie "pistoletów" są obdarzone.

Tan Syten powrócił do bezpośredniej definicji "pistoletów" i opozycji Ta - Yun. Środkowe królestwo jest również ogromnym "pistoletem". Ekspozycja na świat zmian "pistoletów" wiąże się z zmianami w Tao. To rozumowanie stało się w opalenizowanej substancji teoretycznej remonności.

Ogólnie rzecz biorąc, w historycznym rozwoju dwóch głównych koncepcji Tao-Konfucian i Taoist, naprzeciwko trendów są śledzone. W pierwszym rosnącym związku z "obecnością / byciem", uniwersalizacją i obiektywnością, ruch z Etyki Ontologized do "metafizyki moralnej" (nowy konfucjanizm, zwłaszcza w obliczu maja Zunsan). W drugim - coraz więcej połączenia z "nieobecnością / nieistnienie", konkretyzacji i podciwień, aż do podłączenia DAO z ideą indywidualnego przełomu egoistycznego "na niebie", to znaczy "sposoby "Jako przebiegła luka, na której poszukiwanie osobistej nieśmiertelności w późnym taoizmie.

Oświetlony: Tao i taoizm w Chinach. M., 1982; Od magicznej siły do \u200b\u200bmoralnego imperatywu: kategoria de w kulturze chińskiej. M., 1998; Torchinov. I taoizm. Petersburg., 1998.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Taoizm -kierunek filozoficzny w Chinach. Podstawą tego nauczania jest mędrzec Lao Tzu (6-5 stuleci. BC).

Nazwa tego kierunku wystąpiło z koncepcji "Dao"- Jedna z centralnych kategorii całej filozofii chińskiej. Koncepcja ta oznacza "ścieżkę", chociaż w różnych szkołach i kierunkach są interpretowane inaczej. Dlatego istnieje duża różnorodność opcji tłumaczeń i wyjaśnień oryginalnego terminu na europejski i rosyjski: "Funkcja", "Wzór", "zasada", "moralność", "absolutny », "umysł".

Tao jest rozumiany jako nadzór, wielki, ograniczając rzeczywistość. Tao jest na zawsze i nienazwy, niewyczerpany i bezwstydny, niewyczerpany i nieskończenie w ruchu, to jest "frontheathater of All Things", "znalezienie Tao na świecie jak wielki uciekający, gdzie wszystko na świecie jest wylewany jak strumienie górskie płynące w kierunku rzek i morza. " Dao nic nie jest niczym. Nikt nie stworzył Dao, ale wszystko wraca do niego i wszystko pochodzi od niego. Tao do każdego nieznanego, nie jest dostępny dla zmysłów, stale i niewyczerpanych.

W taoizmie Dao. - To jest powszechne prawo natury, początek i koniec stworzenia. Pojęcie Tao wyraża harmonię społeczną i kosmiczną. Wymagany moment, aby osiągnąć harmonię, jest ruch, rozumiany jako zmiany, zmiany w zasadzie "że Yin, a potem Yan". Tao jest prawdą, do której wszyscy powinni dołączyć do siebie.

Tao jest nieodłączny w dobrej mocy de (cnota, Grace), przez którą manifestuje się w świecie "zdobionych rzeczy". De rzeczy są takie, że istnieje. Rozumienie Tao określa zachowanie osoby, która powinna przestrzegać premia "Wei", jest zauważa. Zasada nieporozumienia oznacza efekt, pozbawiony sztuczności i arbitralności, nieinwencji w naturalnym porządku rzeczy i przebiegu wydarzeń w celu ich zmiany. Po zasadzie błędnego przekonania oznacza zachowanie istniejącego, z góry określonego zamówienia, jest przestrzeganiem uniwersalnego prawa natury - Tao.

W Universe Dao wszyscy wyrównali i zjednoczyli się w jedną całość. Wszystkie sprzeczności są zharmonizowane. Świat ludzkiego doświadczenia jest uznawany w stosunku do taoizmu, ponieważ Opiera się na względnych stanach fizjologicznych i psychosomatycznych osoby - stanach snu i czuwania, życia i śmierci.

W filozofii taoistycznej śmierć jest postrzegana jako ten sam zjawisko naturalne, co zmiana sezonów, dzień i noc. Według Taoova śmierć powinna mieć poczucie radości tylko w osobie, ponieważ daje mu możliwość uwolnienia się od skorupy korporacyjnej i, powracając do oryginału, jednego, do Dao, angażować się w proces niekończących się transformacje.

Konfucjanizm -kierunek filozoficzny w Chinach. Uformowany na przełomie 6-5 stuleci. PNE. Założyciel jest uważany za Konfucjusza (Kun Fu-Tzu). Konfucjusz jest pierwszym z starożytnych chińskich filozofów, których osobowość jest w pełni niezawodna. Konfucjanizm został ogłoszony w Chinach z państwowym nauczaniem w środku I C. OGŁOSZENIE Stało się prawdziwym ruchem politycznym i intelektualnym, który wpływa na wszystkie obszary istotnej aktywności chińskiego społeczeństwa tego czasu.

Rozprzestrzenianie się konfucjanizmu stworzył całą erę w życiu ludów na Wschodzie, pokryte prawie dwa i pół tysiąca lat. W tym nauczaniu na pierwszym planie, problem urządzenia Spółki na zasadach harmonii i sprawiedliwości, ulepszeń ludzkich. To nauczanie zostało skierowane do osoby publicznej. Urodziła się osoba, bez zrozumienia niepisanych standardów zachowań, ale w ludzkiej egzystencji są potrzebne jako skóra i ciało.

Konfucjanizm jest społeczno-etyczną koncepcją osoby, w której rozważono problemy jego wrodzonych i nabytych cech. Koncentruje się na problemach natury i bycia osobą jako członkiem społeczeństwa.

Konfucjanizm rozpoznaje podstawowe koncepcje starożytnej filozofii chińskiej, a przede wszystkim - koncepcja tao. Konfucjusz zrozumiał DAO jako dobry kurs wydarzeń publicznych i ludzkiego życia, przewoźnika, którego jednostkowe działa, państwo i całą ludzkość. W literaturze kanonicznej, termin Dao ma abstrakcyjne znaczenie - "zachowanie", "promocja", "ścieżka suwerennego i nieba" z korelacją "niebiańskim Dao" z czasem i ruchem obiektów astralnych.

Główne idee konfucjanizmu znajdują się w dwóch zestawach starożytnych książek, które nazywają się "Pyankanonią" i "Quondrointhe". Te książki zawierają pomysły religijne i filozoficzne starożytnych chińskich myślicieli, którzy stały się podstawą konfucjanizmu i szeregu innych szkół religijnych i filozoficznych. Przedstawiają pierwsze pomysły przyszłych koncepcji filozoficznych ("Księga zmian"), idealny model struktury społeczno-politycznej społeczeństwa chińskiego ("Księga rytuałów"), oświadczeń Konfucjusza ("Rozumowanie i mówienie [Konfucjusz] "), Rozumowanie o charakterze osoby i metod samokształcenia osoby jako członka społeczeństwa (" doktryna środkowego [i harmonii] ").

Podstawą konfucjanizmu jest doktryna idealnej osoby - "szlachetny mąż". "Szlachetny mąż" to osoba z "pięcioma cnotami" ("pięć dobrych cech"): Humanity (Hen), przyzwoitość (Lee), mądrość (ji), sprawiedliwości (y) i lojalność (grzech).

Pojęcie "Zhen" w tłumaczeniu oznacza ludzki początek, ludzkość, sumienie, miłosierdzie. Istotą Zhena jest to, że "osoba musi być człowiekiem".

Osoba w swoim życiu powinna przestrzegać pewnych rytuałów, obserwować etykietę, obrzędy, ceremonię. W konfucjanizmie jest to wskazane przez koncepcję "Lee", co oznacza zestaw zakładów. Lee definiuje formę wyrazów uczuć akceptowalnych w społeczeństwie, przyczynia się do samodoskonalenia osoby poprzez rozwój ustalonych zasad i rytuałów. Formularze zewnętrzne miały tworzyć "I" prawdziwie szlachetnej osoby.

Koncepcja "Ji" obejmuje całą mentalną, aktywność poznawczącej osoby: stopień wykształcenia, zdolność do zrozumienia ludzi i przewidywania wydarzeń.

Koncepcja "i" obejmuje dług, sprawiedliwość, odpowiedzialność, szacunek, tj. Możliwość podporządkowania swoich osobistych potrzeb wymagań społeczeństwa.

Koncepcja "grzechu" obejmuje patriotyzm, poświęcenie do ojczyzny i ludzi (suwerenny, szef, ojciec), jego praca, lojalność wobec własnych przekonań i te obietnice.

Konfucjusz nauczał: "Jeśli naturalność jest lepsza od ucznia, jest jak rustykalny. Jeśli, przeciwnie, jest to "skryba". Równowaga jednego lub innego uczynić osobą szlachetną. "

Szlachetni nie rodzą się, stają się. W przypadku procesu tworzenia ważne są dwie strony: po pierwsze, jak dana osoba dotyczy siebie i innym ludziom; Po drugie, praktyczne zachowanie i wiedza książkowa korelują w swojej żywotnej aktywności. Konfucjusz nauczał: "Jeśli naturalność jest lepsza od ucznia, jest jak rustykalny. Jeśli, przeciwnie, jest to "skryba". Równowaga jednego lub innego uczynić osobą szlachetną. "

Charakterystyczną cechą konfucjanizmu jest zaangażowanie w tradycje i stabilność. Niezbudowa norma zachowań staje się syntreną i świętością jakiegokolwiek przedsiębiorstwa podejmowanego przez poprzednie pokolenie. Mądrość zgromadzona w przeszłości jest podejmowana jako podstawa, co z kolei generuje stabilność społeczną i niezmienność struktury społecznej społeczeństwa. Pojęcie "Lee" obejmuje, w tym rytuały honorowania rodziców, ich przodków, całej generacji starszych.

Konfucjusz opracował zarówno moralną koncepcję "Xiao" - synów szese, szacunku dla starszych. Na podstawie cnót stosunki są budowane z starszymi (rodzice, ludzie starszych w wieku, statusie społecznym itp.). Koncepcja ta zapewniła ciągłość wiedzy, doświadczenia społecznego i moralnego z pokolenia do pokolenia.

Konfucjanizm złożył ideologicznego fundamentu społeczeństwa chińskiego i uzasadniało taki rodzaj rządu, w którym funkcja harmonizacji Środkowego Królestwa została przekazana suwerena i jego asystentom, oświeconych urzędników. Muszą posiadać pięć cnót: makijaczyć, mądrość, lojalność, honorowanie starszych, odwagi. Konfucjanizm zaawansował organizację społeczną jako kamień węgielny - czy oznaczało normę, reguła, ceremonialna. Lee zakłada się utrzymywać wiecznie rangi i hierarchiczne różnice. Konfucjusz powiedział, że nie ma porządku, a zatem dobrobyt w państwie: "Nie ma różnicy między suwerenem a podmiotami, bluzami i nosami, starymi i młodymi ... Lee - ustalona kolejność rzeczy".

Konfucjusz wierzył, że żaden stan nie mógł rozkwitać bez żadnych ludzi.

Ideałem konfucjanizmu była utrzymanie ludzkiej harmonii z naturą, dużym i małym społeczeństwem.

Jeśli w Indiach licznych szkół filozoficznych, w taki czy inny sposób, skorelowany z Vedami, wtedy w Chinach istniała znacząca konfrontacja z konfucjanizmem. Prawda, w Indiach, siedzenie na poszczególnych szkołach nie prowadzi do oficjalnego uznania priorytetu jakiegokolwiek z nich z filozoficznymi kierunków, podczas gdy w Chinach, konfucjanizm w II wieku. pne mi. Osiągnąłem oficjalny status ideologii państwowej i zdołałem zachować go do europejskiego nowego czasu. Wraz z konfucjanizmem, najbardziej wpływowym w rywalizacji "St. Stoi" (więc Chińczycy w swojej szczególnej formie rozpoczęła działalność życia filozoficznego w tych czasach) były taoizm, moizm i Legherness.

W historii filozofii jako nauki nadal nie jest ogólnie przyjęte kryterium do okresowej filozofii chińskiej. Możesz wybrać kilka powodów, aby okresowo.

1. Zgodnie z europejską tradycją przydzielania Głównych ERAS, cztery okresy rozwoju chińskiej filozofii wyróżnia się:

starożytne (XI - III stulecia. BC. E.);

Średniowieczny (III wiek pne. E. - XIX wiek);

najnowszy (od 1919 do chwili obecnej).

Chińska filozofia ma ponad dwie i pół tysiącleci. Do 221 pne Er, kiedy dynastia Qin United Chin, istniały różne filozoficzne przepływy w kraju, a sieć wskazówek konfucjacji i Taoi powstały w VI wieku. pne mi.

Chińska filozofia nie może być traktowana poza specyfiki listu hieroglificznego. W języku chińskim znaczenie słowa zależy w dużej mierze od kontekstu. Na przykład, czasowa forma użycia czasownika nie może być określona poza kontekstem. Ponadto indywidualne hieroglify wyświetla całe koncepcje, które zmieniają się w zależności od znaków nagranych obok nich.

Z pomocą chińskich liter bardzo wyróżnia się kompleksowych pomysłów w ich związku. Jednak z pomocą hieroglifów jest znacznie trudniej zbudować łańcuch dowodów logicznych. Pierwsze wrażenie, które występują podczas czytania klasycznej pracy w chińskiej filozofii, na przykład zbiórka zamieszania "Lunyuy", jest tym, co mamy do czynienia ze skarbcą mądrości, ale nie z logiczną zasadnictwem niektórych paczek. Autor uczy cię żyć w harmonii i dobrobycie, ale nie daje racjonalnego uzasadnienia za jego radę.

Ponadto chiński list konserwatywnie i prawie nie zmienił się znacząco od czasu napisania pierwszego traktatu filozoficznego. Zachodni czytnik musi radzić sobie ze znaczącymi zmianami językowymi. Na przykład, starając się zrozumieć znaczenie greckiego słowa, europejski jest radzenie sobie z równoważnym angielskim, który z kolei jest tłumaczeniem z łacińskiego. Chińczycy nie mają nic do zająć się niczym, ponieważ hieroglify mają prawie takie samo znaczenie, że ludzie w nich zainwestowali, którzy je napisali.

Chińska filozofia może charakteryzować się dwoma słowami: harmonii i tradycji. Zarówno w taoizmie, jak iw konfucjanizmie, czerwony wątek jest ideą harmonii z naturą i relacją uniwersalną. Mądrość jest wyciągnięta w tych koncepcjach, bez których harmonijne życie jest nie do pomyślenia. W przeciwieństwie do Filozofii Zachodniej, której koncepcja jest oparta na pomieszczeniach oddzielenia pokoju i Boga, kiedy występujące zdarzenia są spowodowane wyższą woli, chińska inspiracja w poczuciu harmonii tego, co się dzieje. Nawet gdy warunki nieba lub losów idzie, są one pochłonięte raczej do opisania otaczającej rzeczywistości, a nie zidentyfikować większej rzeczywistości.

Inną cechą charakteryzującą się, że konfucjanizm jest zaangażowany w tradycje i stabilność. Niezbudowa norma zachowań staje się syntreną i świętością jakiegokolwiek przedsiębiorstwa podejmowanego przez poprzednie pokolenie. Mądrość zgromadzona w przeszłości staje się towarzyszą, co z kolei generuje stabilność społeczną i niezmienność struktury klasy społeczeństwa.

W chińskiej historii, począwszy od XIV i kończąc się na początku XX wieku, życie społeczne średniego królestwa było ściśle regulowane, a idee konfucjanizmu zdominowały świadomość publiczną. Wraz z przybyciem komunistów tradycyjne wartości zadeklarowały resztki feudalnych, a zasady konfuciusza zostały obciążone.

Chińskie myślenie to dziwaczna "mieszanina z faktu, że na Zachodzie nazywa się metafizyki, etyka, socjologii, religii i polityki. W kompilacji Konfucjusza znajdziesz wiele zaleceń i nauk moralnych, wraz z ogromną liczbą mglistego rozumowania na temat osobowości i zachowań społecznych.

Rozważmy więc dwie największe szkoły filozoficzne starożytnych Chin: konfucjanizm i taoizmu.

Konfucjanizm. Konfucjanizm – To jest przede wszystkim nauki moralne i etyczne, próbując odpowiedzieć na pytania dotyczące miejsca, które każda osoba zajmuje na świecie. Jego istota może zostać przeniesiona za pomocą aforyzmu Konfucjusza: "Sovereign powinien być suwerennym, Sanovnik - Sanovnik, ojciec - ojciec, synu - syna". Założyciel konfucjanizmu był starożytnym chińskim filozofem Konfucjusza (Kun-Fu-Tzu, 551 - 479. BC. E.). Ogromny wkład w tworzenie tego nauczania został wykonany przez zwolennika Konfucjusza Meng TZI. (372 - 289 bd. E.). Głównym tekście konfucjanizmu jest "ćwierć-końcem", w tym zbiór przemówień Konfucjusza "Lun Yu", a także książki "Men-Tzu", "doktryna środka" i "wielkie nauczanie" .

Konfucjanizm był konserwatywnym kursem idealizującą przeszłość. Opierał się na dwóch zasadach:

całe nieszczęście życia tego czasu było wynikiem faktu, że ludzie wycofali się z tradycji, którzy poszli przodków. W związku z tym, aby przywrócić harmonię w państwie, konieczne było powrót do tych tradycji, ożywić ich;

z punktu widzenia Konfucjusza i jego zwolenników, stan idealny powinien być zorganizowany jako rodzina, w której role między członkami są sztywno dystrybuowane.

Ważną rolę w filozofii Konfucjusza odgrywa doktrynę nieba jako przykład wykonania losu i siły, która zapewnia zamówienie na Ziemi.

Centralny konfucjanizm to:

1) pojęcie "Zhen" (lub "Zheng"), który można przetłumaczyć jako "ludzkość", "ludzkość", "ludzkość". Ta zasada może być sformułowana w następujący sposób: "Nie robisz innego tego, czego nie chcesz, i pomóż im osiągnąć to, co chciałbym osiągnąć". Lub w innym tłumaczeniu: wierząc w ludzi, jak chcesz, żeby cię traktować. " Konfucjusz, więc wyjaśnił tę koncepcję jednego ze swoich uczniów: ludzkość jest "szese, zaloty, prawdziwość, szese, życzliwość. Jeśli osoba jest szacunkowa, nie gardzi go. Jeśli powoduje osobę, jest wspierany. Jeśli osoba jest prawdziwa, jest zaufany. Jeśli człowiek jest szybko, osiąga sukces. Jeśli człowiek jest miły, może używać innych ";

2) zasada "Lee" - Zgodność z rytuałem (obrzędy, porządek, tradycje). Zszedł na fakt, że osoba powinna wyraźnie przestrzegać standardów przepisywanych przez niego przez społeczeństwo, aby przestrzegać wszystkich zasad, które musi obserwować. Bez tego z punktu widzenia Konfucjusza normalne funkcjonowanie społeczeństwa było niemożliwe. Ta zasada została później podstawową zasadą organizacji życia chińskiego społeczeństwa. Konfucjusz został zainwestowany w tę zasadę, nieco różni się od prostego przestrzegania zasad etykiety. Jednak po jego śmierci, gdy konfucjanizm stał się pierwotną ideologią w Chinach, zasada ta zaczęła rozumieć bardziej formalnie, jako kontynuacja etykiety, a humanistyczne aspekty nauczania Konfucjusza przeniósł się do tła. Według Konfucjusza, harmonia w państwie zależy głównie od woli i zachowań władz. Ideałem Konfucjusza jest szlachetnym państwowym mężem, który służy jako przykład dla wszystkich innych ludzi, ponieważ rytuały obserwuje i słucha tradycyjny sposób życia. Innymi słowy, należy kierować wysiłki, aby nie utrzymać porządek ani budowy sprawiedliwego społeczeństwa, ale utrzymanie istniejącego porządku rzeczy konsekrowanych przez tradycję. Na stronach atrybutu do zamieszania traktatu "Lun YU" ("Rozmowy i osądy"), można znaleźć następujące rozumowanie: "Jeśli szczyty są ściśle przestrzegane przez zasady Lee, wtedy zwykły nie odważa się nie szanować swoich panów. Jeśli blaty są ściśle obserwowane sprawiedliwość, po prostu nie odważ się nie być posłusznym. Jeśli szczyty są ściśle przestrzegane szczerością, to osoba wspólna nie ośmiela się mówić w kłamstwie. Jeśli następuje to [wszystkie], będą po prostu usiłować swoje dzieci za tyłem, spieszy się na dziedzinach panów ".

W swoim zachowaniu Konfucjusz starał się zrealizować te zasady. Bycie najwyższym sędzią, zawsze pozwolił na reklamacje, z którymi byli traktowani zgodnie z tradycyjnymi podstawami życia publicznego. Doktryna Konfucjusza opiera się na racjonalizacji. Było dla niego oczywiste, że tylko jasne, ściśle zweryfikowaną wiedzę może być podstawą właściwego zachowania; Wierzył, że jeśli osoba rozumie, jak żyć, nie może prawidłowo żyć. Z tego punktu widzenia bardzo istotne oświadczenie Konfucjusza, co wyraża istotę swoich nauk; W nim stawia wiedzę i zrozumienie głowy rogu: "W czasach starożytnych, którzy chciała złać jasną łaskę w Bliskim Królestwie, uprzednio zamówił stan, który chciał, aby usprawiedliwić ich państwo przedwinnie ich rodzinę, która chce Aby dostosować ich rodzinę, poprawiła swoją tożsamość, która chciała dostosować ich tożsamość, zanim zostawili swoje serca, którzy chcieli wyprostować swoje serce wstępnie sprawiły, że ich szczerości, którzy chcieli uczynić szczerą myśli, wcześniej przyniosły ich wiedzę do końca. Wprowadzenie wiedzy do końca polega na przyjmowaniu rzeczy ".

Taoizm.Taoizm – Kolejny potężny kierunek starożytnej chińskiej myśli. Jego założyciel jest chiński filozof Lao Tzu. (lub "stary mistrz / filozof"). Głównym przedstawicielem tego obszaru uważa się również o myślinu z Zhuang-Tzu, który mieszkał w IV wieku do N. mi.

System taoizmu opiera się na koncepcji "Dao" ("ścieżki") - początkowo bliskiego prawa globalnego, sposobem na zrozumienie natury i jej wzorców. Tao to nic, początku i końca świata, ponieważ wszystkie rzeczy materialne rodzą się z nieistnienia, a potem zniszczenie, znowu wchodzą w zapomnienie. W związku z tym, tylko tao (nieistnienie) na zawsze wszystko inne jest przejściowe . DAO jest podstawową nieistnieniem, która nie ma nazwy; Dzwoniąc do niego, obracamy go w Genesis. Taoists obdarzyli sprzeczne znaki, tj. Uważany za coś, co przeciwieństw stają się tożsamością.

Należy pamiętać, że taoizm powstał w dużej mierze jako sprzeciw wobec konfucjanizmu. Według historycznego legendy Lao Tzu, będąc głównym opiekunem archiwów w Trybunale Zhou, spotkał się z upuleniem i był dobrze zapoznany z jego nauczaniem. Jednak z czasem był rozczarowany chińskiego państwowości i poszedł na zachód. I to było takie rozczarowanie, że stało się powodem, dla którego stworzył nauczanie, co znalazło odzwierciedlenie w książce nadana mu " Dae de jing. » ("Księga o ścieżce i jego manifestacjach") Stworzony w V - IV stuleci. pne mi.

Określona konfrontacja taoizmu i konfucjanizmu znajduje manifestację w interpretacji koncepcji "DAO", która odgrywa wiodącą rolę zarówno w filozofii konfucjanizmu, jak i filozofii taoizmu. Konfucjusz uważa TAO jako kontynuację zasad moralności, zgodności z wymogiem fizyki (Ren) i doskonałości osobowości poprzez ćwiczenia w dziedzinie artystycznej: łucznictwo, grające instrumenty muzyczne, kaligrafię i matematykę. Innymi słowy, Tao jest rozpatrywany w konfucjanizmie jako zjawisko społeczne. Taoizm podkreśla uwagę głównie na naturalnym aspekcie Tao, a to wyraża się w najważniejszym położeniu taoizmu: "Postępuj zgodnie z naturą wszystkich rzeczy i nie masz nic osobistego w sobie". Naturalność i prostota - jest to podstawa filozofii taoizmu. Wiele z tych pomysłów zostanie następnie opracowany przez wielu filozofów zachodnich.