Cztery nieporozumienia dotyczące konfucjanizmu. „Szlachetny mąż” jako wykonawca Woli Nieba

Jednocześnie wszyscy sinolodzy określają religię Chin jako „Trzy nauki”: konfucjanizm(zhu jia) Taoizm(dao jia) i buddyzm(dla Jia).

Tradycyjnie podręczniki do religioznawstwa podążają za powyższymi wyliczeniami i tym samym włączają konfucjanizm do sfery religii. Zasada ta została również wykorzystana podczas przygotowywania tego rozdziału.

Kierując się znakami tkwiącymi w światopoglądzie religijnym, które zostały wskazane wcześniej w rozdziale wstępnym, możemy stwierdzić, że konfucjanizm, mimo pozornie świeckiego charakteru, w pełni odpowiada głównym kryteriom nauczania religijnego. Jego zawartość:

- odnosi się do sfery duchowej aktywności człowieka;

- zakłada doświadczenia o charakterze mistycznym, w wyniku których wewnętrzna treść ludzkiego życia musi zostać zharmonizowana;

- stwierdza istnienie świata duchowego w postaci Nieba (Tien) i zastępu przodków;

- rozpoznaje potrzebę odprawiania rytuału, w szczególności - składania ofiar, czyli zawiera praktykę kultową.

Semestr „Konfucjanizm” jest pochodzenia europejskiego. W samym Imperium Niebieskim ta nauka znana jest pod nazwą zhu jia co dosłownie oznacza „nauki mędrców / myślicieli” lub „szkołę uczonych”. Termin europejski pochodzi od imienia osoby, która miała zasadniczy wpływ na kształtowanie się doktryny.

Z zachowanych źródeł historycznych możemy wydobyć wiele informacji o życiu i twórczości Konfucjusza. To prawda, warto zauważyć, że niektóre dane biograficzne trudno uznać za wiarygodne i mają raczej legendarny, mitologiczny charakter.

Konfucjusz: informacje o życiu legendarnego nauczyciela

Konfucjusz- to jest zromanizowana wersja nazwy Kun Fu Tzu(Chiński „mędrzec / naukowiec / filozof [klanu] Kun”). Kuhn to nazwisko, nazwisko rodowe, a jego własne imię brzmiało - Qiu.

Życie Konfucjusza to epoka Chun Qiu(dosł „Wiosna i Jesień”), naznaczone potężnym kryzysem politycznym i społecznym w Państwie Środka i upadku państwa Zhou. Władza najwyższego władcy Zhou Wanga została skrajnie osłabiona, nie przestrzegano patriarchalnych norm stosunków między ludźmi, królestwa wasalne prowadziły ze sobą ciągłe wojny, w ramach każdego udzielnego księstwa toczyła się walka arystokratów o władzę.

W rzeczywistości system państwowy Chin był na skraju załamania, a naturalnym skutkiem tego kryzysu miał być ostateczny rozpad kraju. W tych warunkach wielu członków szlachty straciło dawne wpływy, a nawet zostało zmuszonych do szukania pożywienia na prywatnych lekcjach, ucząc tradycyjnych chińskich tekstów. Jeden z tych nauczycieli był założycielem konfucjanizmu.

Pochodzenie i wczesne lata życia

Filozof pochodził ze starożytnego, ale zubożałego i politycznie nieistotnego klanu, którego początki sięgają cesarskiej dynastii Shang. Tradycyjnie brana jest pod uwagę data jego urodzenia 551 pne NS.

Jego ojciec, Shulian He, był urzędnikiem księstwa Lu, aw chwili narodzin syna miał 63 lata. Sytuację komplikował fakt, że matką noworodka Yan Zhengzai nie była legalna żona Shulian He, a jedynie jego 17-letnia konkubina.

Kiedy Konfucjusz miał półtora roku, stracił ojca. Matka, obawiając się nękania ze strony wdów i bliskich krewnych Shuliang He, opuściła dom, w którym urodziło się dziecko i przeniosła się do Qufu (wschodnie Chiny, prowincja Shandong), gdzie wkrótce ponownie wyszła za mąż.

Konfucjusz dorastał w bardzo ciasnych warunkach. „Jako dziecko byłem biedny, więc musiałem radzić sobie z wieloma pogardzanymi sprawami” – zeznał później nauczyciel.

Mimo to pozostał pogodnym dzieckiem i uwielbiał odprawiać rytuały dla swoich zmarłych przodków. Sam opisał swoją drogę życiową w następujących słowach: „W wieku piętnastu lat skierowałem myśli ku nauce. W wieku trzydziestu lat usamodzielniłam się. W wieku czterdziestu lat uwolniłem się od wątpliwości. W wieku pięćdziesięciu lat znałem wolę nieba. W wieku sześćdziesięciu lat nauczył się odróżniać prawdę od nieprawdy. W wieku siedemdziesięciu lat zacząłem podążać za pragnieniami mojego serca i nie złamałem rytuału ”.

Wziąć ślub

W wieku 19 lat Konfucjusz ożenił się, jednak najwyraźniej nie znalazł szczęścia w małżeństwie. Przynajmniej możemy o tym sądzić po jego własnych słowach: „Trudno zajmować się tylko kobietami i niskimi ludźmi. Jeśli zbliżysz się do nich, przestają być posłuszni. Jeśli odejdziesz od nich, nieuchronnie poczujesz nienawiść z ich strony ”.

Imię jego żony nie jest znane. Późniejsze źródła mówią nam, że pochodziła z królestwa Song. Urodziła mędrca syna i córkę. Potomkowie Konfucjusza do dziś żyją w Chinach (Tajwanie) i cieszą się dużym szacunkiem w społeczeństwie. Znamienne, że sam nauczyciel uważał przywiązanie do ogniska domowego i rodzinnego komfortu za niegodne prawdziwego mędrca i… szlachetny mąż(Cze Tzu).

Następnie filozof prowadził życie wędrowca, często przemieszczając się z miejsca na miejsce w poszukiwaniu możliwości wdrożenia swoich nauk. Jednocześnie nic nie wiadomo o jego żonie, z czego badacze wnioskują, że w rzeczywistości zostawił żonę.

Do czasu ślubu Konfucjusz doskonale opanował sześć sztuk, lub sześć kanonów(Liu i), której znajomość była wymagana od każdej wykształconej osoby w tamtych czasach. Ten zestaw umiejętności obejmował rozumienie rytuałów, umiejętność czytania i pisania, strzelanie z łuku, prowadzenie rydwanów, liczenie i pisanie.

Początek kariery

Kariera państwowa Konfucjusza rozpoczęła się od tego, że zajął on miejsce dozorcy stodół u jednego z lokalnych panów feudalnych należących do klanu Ji. Następnie otrzymał awans, stając się w tej samej arystokratycznej rodzinie dozorcą bydła.

Już wtedy miał swoich pierwszych uczniów.

Według legendarnych informacji zapisanych przez chińskiego historiografa Simę Qiana (ok. 135-86 pne) w jego fundamentalnym dziele „Shi-tszi” („Notatki historyczne”), w dość młodym wieku Konfucjusz odwiedził dwór dynastii w celach edukacyjnych celów Zhou, położony w mieście Loi (nowoczesny Luoyang). Tam spotkał się z archiwistą imieniem Kłamca lepiej znany jako Lao Tzu... Odbyli konstruktywną rozmowę, w wyniku której obaj rozmówcy pozostali w podziwie dla siebie, ale pozostali przekonani o błędności poglądów przeciwnika. Nie jest to zaskakujące, jeśli weźmiemy pod uwagę, że obaj uczestnicy rozmowy w końcu zostali duchowymi przywódcami dwóch przeciwstawnych nauk: konfucjanizmu i taoizmu.

W szczególności Lao Tzu powiedział o swoim rozmówcy: „Jasny i głęboko przenikliwy umysł zbliża się do zniszczenia, ponieważ uwielbia dyskutować o innych. Ten, kto dużo wie i myśli szeroko, zagraża swojej śmiertelnej egzystencji, ponieważ ujawnia zło w innych ludziach.”

Około 517 pne NS. rządząca dynastia królestwa Lu została odsunięta od władzy przez inne arystokratyczne rody. Konfucjusz został zmuszony do ucieczki ze swoim patronem do królestwa Qi. Tutaj został przyjęty przez nowego władcę i po rozmowie dał mu dziedzictwo Nisi, wprowadzając go w ten sposób do społeczności panów feudalnych. Ponadto suweren powołał go na wysokie stanowisko na dworze. Wkrótce jednak opinia władcy uległa zmianie – Konfucjusz został usunięty z urzędu i ponad dwa lata później po opuszczeniu rodzimego księstwa zmuszony był wrócić do Lu.

Nauczanie

Tu zaczyna się długi okres prawie półtorej dekady życia Konfucjusza, kiedy poszukuje on możliwości zrobienia kariery, ale jego umiejętności pozostają nieodebrane na dworze. W tym czasie był aktywnie zaangażowany w redagowanie starożytnych tekstów, które później stanowiły kulturowy kręgosłup chińskiej cywilizacji i komunikował się z licznymi studentami.

Prowadzi zajęcia w formie konwersacji i przyjmuje ludzi do swojej szkoły za bardzo skromną opłatą - "trzy paczki suszonego mięsa", ale nie odmawia nauczania i każdemu, kto nie jest w stanie zapłacić nawet takiej ceny. W rezultacie wśród jego uczniów są nie tylko przedstawiciele rodzin arystokratycznych, ale także pospólstwa. Takim zachowaniem Konfucjusz potwierdza swoją ideę, że imię szlachetnego męża powinno być nadane nie według pochodzenia, ale według stanu wewnętrznego osoby - zgodnie z układem jego serca.

Wreszcie, w wieku 51 lat, Konfucjusz znalazł długo oczekiwaną okazję, aby wprowadzić swoje nauki w życie. W 501 pne. NS. władca Lu – Ding-gun – mianował go naczelnikiem powiatu Chzhundu.

Zaledwie rok później hrabstwo rozkwitło, a okoliczni władcy zaczęli naśladować Konfucjusza w swoich metodach rządzenia.

Widząc sukcesy swojego urzędnika, władca mianuje go odpowiedzialnym za organizację robót publicznych ( Xiao Seikong). Aby usprawnić system podatkowy, nauczyciel podzielił wszystkie grunty orne na pięć kategorii i ustalił stawki podatkowe w zależności od jakości działek. Innymi słowy, Konfucjusz wcielał w życie swoją ideę sprawiedliwości społecznej i ekonomicznej.

Służba publiczna

Efektem pozytywnych zmian była jego nominacja tak sykou- urzędnik odpowiedzialny za ściganie przestępstw kryminalnych i politycznych. Po pewnym czasie Konfucjusz zajął miejsce najbliższego doradcy władcy. W rzeczywistości zaczął rządzić całym królestwem Lu. Jego marzenie się spełniło: teraz był tym jedynym Cze Tzu- szlachetny mąż, który okazuje oddanie władcy i kieruje państwem w oparciu o najwyższe zasady etyczne.

Wiosną 499 p.n.e. NS. negocjacje odbyły się na najwyższym szczeblu stanowym między monarchami stanów Lu i Qi. Królestwo Qi było potężną potęgą, ale Konfucjusz, będąc starszym dostojnikiem w orszaku swego monarchy i współorganizatorem spotkania, zdołał tak zaaranżować sprawę, że pod koniec negocjacji silniejsze królestwo - Qi - oddał Lu kilka spornych terytoriów. Jest mało prawdopodobne, aby taki wynik osiągnęły wyłącznie siły głównego doradcy, ale błędem byłoby też negowanie jego zasług.

Zainspirowany swoimi sukcesami Konfucjusz dąży do wzmocnienia władzy suwerena, dla czego podejmuje operację osłabienia wasalnych miast-państw, domagając się zniszczenia ich murów twierdzy i złożenia broni. Nie można powiedzieć, że próba zakończyła się całkowitym sukcesem, ale projekt ten niewątpliwie przyczynił się do wzmocnienia władzy monarchy.

Ten okres działalności nauczyciela obejmuje epizod kwestionowany przez wyznawców Konfucjusza, ale potwierdzony pewnymi dowodami, w szczególności - tekstem Kun-tzu chia-yu(„Przemówienia rodzinne Konfucjusza” lub „Przemówienia Konfucjusza dla szkoły”) - zabytek literacki z III wieku, przypisywany uczonemu konfucjańskiemu Wang Su. Walcząc o wzmocnienie władzy monarchy, Konfucjusz stanął w obliczu politycznej opozycji w osobie szlachty. Jedną z takich osób był Shaozheng Mao. Konfucjusz skazał go na śmierć tylko dlatego, że „przenosił zło i podłe intencje”.

Kariera państwowa Konfucjusza jako głównego doradcy trwała tylko cztery lata (od 501 do 497 pne) i zakończyła się nagle. W odwołanie nauczyciela ze stanowiska publicznego był zaangażowany władca księstwa Qi. Historyk Sima Qian opisuje to wydarzenie w niemal epickim tonie. Jednak większość ekspertów uważa tę historię za prawdziwą.

„Potem w Qi wybrano osiemdziesiąt pięknych dziewczyn, ubranych w kolorowe stroje, nauczonych tańczyć „kanle” i posadziwszy je w trzydziestu powozach zaprzężonych w cztery konie, przykrytych haftowanymi kocami, wysłała je jako prezent dla władcy Lu”. Władca, porwany nową zabawą, całkowicie porzucił sprawy państwowe. Po przyjęciu daru „przez trzy dni [w Lu] nie słuchali [rad] o rządzie, a po złożeniu ofiary Niebu i Ziemi, mięso ofiarne nie zostało przekazane Dafu [wysokiemu urzędnikowi rządowemu w starożytnych Chinach. - Notatka. prot. OK.]. A potem Kun-tzu opuścił stolicę Lu ”.

Innymi słowy, podczas rytualnego rozdawania ofiarnego mięsa uczestnikom ceremonii Konfucjusz został zignorowany. Było to rażące naruszenie rytuału, obraza dostojnika i wskazanie niestosowności jego funkcji na jego urzędzie. Prawdopodobnie postać mądrego doradcy, posiadającego wysoki autorytet moralny, nie odpowiadała obyczajom dworu królewskiego - dobrze to rozumiał nie tylko władca ze swoją świtą, ale także sam filozof.

Ostatnie lata jego życia: tułaczka, nauczanie, pisanie

Od tego momentu 55-letni Konfucjusz rozpoczyna swoją długą podróż przez Niebiańskie Imperium, mając nadzieję, że jego mądrość zostanie przechwycona przez jednego z władców. Od 14 lat przemieszcza się z miasta do miasta w towarzystwie studentów, nigdzie nie mając stałego domu.

Wędrówki pełne smutku, upokorzeń i zagrożenia życia zakończyły się powrotem do rodzinnego królestwa Lu. W tym czasie jeden z najzdolniejszych wyznawców myśliciela zajmował tam wysokie stanowisko państwowe i potrafił pozyskać serce władcy dla jego nauczyciela. Rok wcześniej zmarła również żona Konfucjusza, o którą bardzo się martwił.

W swoim ojczystym kraju Konfucjusz nie otrzymuje stanowiska, ale organizuje prywatną szkołę, która przyjmuje ludzi za bardzo skromną opłatą, niezależnie od ich pochodzenia. Według Simy Qiana „Konfucjusz nauczał pieśni, tradycji, rytuałów i muzyki. Miał około trzech tysięcy uczniów, z których siedemdziesięciu dwóch w pełni rozumiało wszystkie sześć sztuk, a ci, którzy…<...>nauczyłem się nauczania, było ich dużo ”.

Wraz z nauczaniem Konfucjusz zajmuje się badaniami archeologicznymi i redagowaniem starożytnych tekstów. W szczególności ciężko pracuje nad następującymi tekstami:

- „I Ching” („Kanon zmian” lub „Księga zmian”); - „Shu jing” („Księga historii” lub „Księga dokumentów”); - „Shi Jing” („Księga pieśni”); - „Li Ji” („Notatki o rytuale” lub „Księga przyzwoitości”); - „Yue Ji” („Notatki o muzyce” lub „Księga muzyki”). Wymienione teksty stały się fundamentalne, kluczowe dla całej kultury chińskiej, miały decydujący wpływ na kształtowanie się światopoglądu i charakteru narodowego mieszkańców Imperium Niebieskiego, a pośrednio na kulturę innych narodów Dalekiego Wschodu.

Jednocześnie myśliciel podejmuje się także komponowania utworów. Pisze „Chun qiu” („Wiosna i jesień”) – kronikę rodzimego królestwa Lu od 722 do 479 pne. NS.

W 479 pne. NS. w wieku 73 lat umiera Konfucjusz.

Pogrzeb odbył się nad brzegiem rzeki Syshuy, a wzięło w nim udział całe miasto. Zgodnie z rytuałem i starożytną tradycją uczniowie budowali chaty obok grobu mentora i mieszkali w nich, ściśle odprawiając wszystkie rytuały żałobne przez trzy lata.

Dziedzictwo duchowe i wspomnienia współczesnych

Następnie słynni uczniowie Konfucjusza stworzyli słynne „Lun Yu”(„Rozmowy i wyroki”). Ten tekst jest głównym źródłem wiedzy o życiu i twórczości filozofa.

Należy powiedzieć, że sam Konfucjusz nie był próżnym gadułą. Według informacji, które do nas dotarły, w pełni odpowiadał ideałowi szlachetnego człowieka, który głosił.

Konfucjusz jest często nazywany reformatorem, jest to zarówno prawda, jak i fałsz. Prawda w tym sensie, że przedefiniował wiele tradycyjnych pojęć swoich czasów; jest błędne w tym sensie, że Konfucjusz nigdy nie stawiał sobie za cel reformowania czegokolwiek, a tym bardziej wymyślania nowej nauki. Wręcz przeciwnie, wszystkie jego dążenia skierowane były na zachowanie tradycyjnych idei i odrodzenie życia państwowego w duchu starożytności.

Na zakończenie opisu postaci Konfucjusza zacytujmy uczniów, którzy pozostawili wspomnienia nauczyciela zawarte w dziesiątym rozdziale Lun Yu o charakterystycznym tytule „W jego wiosce”:

„W swojej wiosce Konfucjusz wydawał się naiwny i bezkształtny w mowie, ale na dworze iw świątyni swoich przodków mówił elokwentnie, choć niewiele”.

„Czekając na audiencję, rozmawiając z niższymi rangami, wydawał się łagodny, w rozmowie z wyższymi rangami – stanowczy”. „Nie usiadł na krzywej macie”. „Kiedy byłem na uczcie w mojej wiosce, zostawiłem go tylko po starych ludziach”.

„Kiedy spłonęła jego stajnia, Nauczyciel, wracając od księcia, zapytał:„ Nikt nie ucierpiał? ”. Nie pytałem o konie”. „Jeśli książę kazał mu się stawić, szedł, nie czekając, aż zaprzężą mu konie”.

"Kiedy umarł jego przyjaciel, którego nie było kogo pochować, powiedział: - pochowam" .

Kluczowe teksty tradycji konfucjańskiej

Jak wspomniano wcześniej, Konfucjusz zajmował się badaniami archeologicznymi, a także redagowaniem starożytnych tekstów. Starał się je usprawnić i doprowadzić do jednej wersji.

W rezultacie tzw Kanon konfucjański oznaczony terminem Liu Yi... Termin ten, jak wspomniano powyżej, był znany jeszcze przed narodzinami filozofa i dosłownie oznaczał „sześć kanonów” lub „sześć sztuk”. Oznaczało to praktyczne umiejętności, które powinien posiadać każdy arystokrata. Jednak w późniejszych epokach termin ten oznacza pewien zbiór tekstów związanych z osobowością twórcy konfucjanizmu.

– dzwonię- „Kanon zmian” – księga używana w wróżbiarstwie. Zawiera 64 symbole heksogramowe, z których każdy odpowiada rozdziałowi z interpretacją. Z kolei każdy heksogram składa się z sześciu elementów – linii – całych lub łamanych. Suma wszystkich możliwych kombinacji tych elementów daje właśnie liczbę 64. Każdy artykuł opisuje pewien rodzaj sytuacji życiowej i perspektywy jej rozwoju. Prawdopodobnie w tym przypadku mamy do czynienia z próbą opisania za pomocą kodu binarnego całej różnorodności zjawisk we Wszechświecie;

– Shi jing- „Księga pieśni”. Były to: a) pieśni ludowe; b) ody i hymny używane na dworze cesarza; c) pieśni rytualne. Zwolennicy Konfucjusza wierzyli, że usunął stąd pieśni związane z uczuciami miłosnymi;

– Shu jing- „Księga dokumentów” / „Księga historii”. Książka zawiera mitologiczne informacje o początkach historii Chin, opisuje epokę legendarnych cesarzy starożytności, wyznaczając tym samym paradygmat stosunków społecznych i politycznych;

– Li ji- „Zapisy rytuału”. Opis starożytnych instytucji, zakonów i rytuałów;

– Yue jing- „Księga muzyki”. Księga ta niestety nie zachowała się, dlatego też kanon konfucjański obejmował nie sześć, ale pięć kanonów, tzw. "Pięcioksiąg"(Wu Jing);

– Chun qiu- „Wiosna i jesień” - kronika księstwa Lu, pochodzącego z Konfucjusza (od 722 do 479 pne), skompilowana, według legendy, przez samego nauczyciela.

W erze Słońca (X-XIII wiek n.e.) wszedł do kanonu także tzw „Cztery książki”(Si shu), który zawierał:

– Lun Yu- „Rozmowy i sądy” – nagranie rozmów Konfucjusza z jego uczniami. Zawiera również informacje o życiu samego filozofa;

– Zhong Yong- "Nauczanie o środku i stałości" - traktat etyczny. Książka wyróżniała się jako niezależny tekst od „Zapisów rytuału” (Li Ji). Za autora uważany jest Tzu Sy – wnuk Konfucjusza;

– Tak xue- „Wielka Doktryna” – tekst również zaczerpnięty z „Li Ji”. Jest etycznym i politycznym manifestem konfucjanizmu. Wina nie może być ustalona z całą pewnością; tradycyjnie książkę przypisywano uczniowi Konfucjusza Zeng Tzu;

– Meng Tzu- księga nazwana na cześć wybitnego filozofa konfucjańskiego Meng Tzu (372–289 p.n.e.). Traktat uzasadnia ideę pierwotnej dobroci ludzkiej natury ( xing szan). Sugeruje się rozważenie przestrzegania praktyki konfucjańskiej jako sposobu na okazanie tej dobroci.

Nauki Konfucjusza

metafizyka konfucjańska

Wyobrażenia Konfucjusza na temat świata duchowego są głównie odzwierciedleniem idei religijnych, które panowały w Chinach w jego czasach. W odniesieniu do religii, jak we wszystkich innych fundamentalnych kwestiach, mędrzec trzymał się swojej uniwersalnej formuły: „Przekazuję, ale nie tworzę, wierzę w starożytność i kocham ją”.

Znamienne jest, że całą kompletność nauk Konfucjusz przedstawił swoim uczniom jako: Wen(„Tradycja”, „kultura”), czyli zbiór podstawowych norm, które wyznaczają matrycę bycia zarówno jednostką, jak i całym społeczeństwem.

Takie podejście w pełni wyjaśnia, dlaczego „nauczyciel nie mówił o cudach, mocy, nieporządku i duchach”.

Jednocześnie Konfucjusz szanował rytuały, których celem było oddziaływanie na istoty duchowe. „Kiedy demony burzy zostały wypędzone w jego wiosce, stał na wschodnich schodach w ceremonialnym stroju”.

Podczas choroby, która go nawiedziła, mędrzec zeznał o sobie: „Od dawna zwracam się z modlitwą do duchów”.

Konfucjusz jednak wolał być ostrożny, gdy pytano go o przedmioty duchowe lub tajemnicze.

Jednocześnie Konfucjusz zwrócił uwagę na potrzebę uhonorowania Nieba(Tian) przez ofiary i nalegał na poznanie go Wola(min), które powinny być decydujące w życiu każdej godnej osoby - szlachetny mąż(Cze Tzu).

Epistemologiczne podstawy etyki konfucjańskiej

Semestr "min", dobrze znany w starożytności, jest dalej rozwijany w pismach Konfucjusza. Najczęściej tłumaczy się to jako "Los", „Mandat Nieba” lub „Wola Nieba”.

Według Konfucjusza człowiek nie jest w stanie zmienić woli Nieba. Musi jednak wiedzieć, czego chce od niego Niebo. Jednocześnie wiedza ta była skorelowana nie z osobowością konkretnej osoby, ale z jej statusem społeczno-politycznym. Mówiąc najprościej, Niebo chce, aby każdy członek społeczeństwa i każdy obywatel państwa działał zgodnie z przydzielonymi mu obowiązkami.

Oczywiście nie zawsze jest łatwo działać zgodnie z wymogami swojego obowiązku, co więcej, takie działania nie zawsze przynoszą człowiekowi oczywiste korzyści.

Konfucjusz jest tego w pełni świadomy i nalega, aby najlepiej postępować „tak, jak należy”, „tak, jak jest słusznie”, nie przejmując się konsekwencjami.

Wiedza " Tian Ming„(dosł. „wola Nieba”) jest niezbędna każdemu człowiekowi dążącemu do doskonałości. Konfucjusz stwierdził: „Bez poznania woli [nieba] nie można stać się szlachetnym człowiekiem”.

Znajomość Ming daje osobie ją posiadającej najważniejszą zaletę - wolność od wahania i ciągłych wątpliwości, tak często dręczących człowieka. Po poznaniu Ming człowiek działa bez obawy, że przegra. Jego działanie jest teraz oceniane nie według ostatecznych, praktycznych, utylitarnych rezultatów, ale przez zgodność z jego osobistym obowiązkiem.

W rezultacie człowiek zostaje uwolniony zarówno od pragnienia zwycięstwa, jak i paraliżującego lęku przed porażką. Mieszka w wewnętrznym spokoju, w pełni świadomy, że postępuje tak, jak powinien. Biorąc pod uwagę powyższe, można zrozumieć, dlaczego Konfucjusz powiedział: „Szlachetny człowiek jest zawsze szczęśliwy, niski człowiek zawsze jest przygnębiony”.

W wyniku tego podejścia konfucjanizm sformułował: pojęcie „działania bez celu”... Aby zilustrować wskazane stanowisko doktryny, powróćmy raz jeszcze do biografii samego Konfucjusza.

W „Lunyu” jest godny uwagi epizod, w którym jeden z przeciwników nauczyciela (prawdopodobnie zwolennik tradycji taoistycznej) wyśmiewa filozofa, nazywając go „który nadal robi to, co wie, że mu się nie uda”. Sam fakt, że zwolennicy Konfucjusza zapisali i zachowali ten epizod, sugeruje, że najważniejszą rzeczą w działaniach mędrca nie jest sukces, ale poprawność wykonywanych działań.

Dlatego w innym miejscu jeden z najbliższych uczniów filozofa, zaprzeczając swojemu przeciwnikowi, mówi: „Dla szlachetnego człowieka służba jest spełnieniem jego obowiązku, nawet wtedy, gdy już wiadomo, że droga nie może zostać zrealizowana. "

Całe życie Konfucjusza było realizacją tej zasady. Podróżował przez wiele lat, głosząc swoje nauki w epoce rozdrobnienia państwa i chaosu politycznego, nie dbając o to, czy jego głos zostanie usłyszany. Mówił o swojej służbie: „Jeśli moja nauka jest wypełniana w życiu, to wola [nieba], jeśli moja nauka jest odrzucona, to wola [nieba]”.

„Szlachetny mąż” jako wykonawca Woli Nieba

Tak więc wiedza i przestrzeganie Woli Nieba dla Konfucjusza są cechami rozpoznawczymi tego, którego nazywa „ szlachetny mąż" (Cze Tzu- listy. „Syn władcy”). Zrozumienie tego terminu jest bardzo ważne dla percepcji całej nauki konfucjańskiej.

Cze Tzu Jest wzorową osobowością, którą Konfucjusz oferował jako moralny przewodnik swoim wyznawcom. Próbował urzeczywistniać ten ideał w swoim życiu, chociaż sam siebie tak nie nazywał.

Doktryna szlachetnego męża opiera się na idei nierozerwalnego związku, korelacji osobistego samodoskonalenia moralnego i aktywności społecznej/państwowej. Głównym celem takiej osobowości jest stworzenie idealnego stanu w czasach starożytnych cesarzy Yao i Shun. Konfucjusz twierdzi, że tylko wysoce moralna, doskonała osoba może angażować się w działania rządowe.

Przeciwieństwo Cze Tzu to „niski człowiek” - xiao ren(dosł „mały człowiek”). „Niska osoba” to zbiorowy wzorzec negatywny, przykład tego, czego nie robić, czego należy unikać. Xiao Ren- całkowite przeciwieństwo szlachetnego męża, jego moralna antypoda. To osoba, która nie chce spełniać woli Nieba, we wszystkim szuka własnego drobnego zysku, nie potrafi zachować godności w trudnych sytuacjach.

Ciekawe, że pod wpływem moralności konfucjańskiej na świadomość narodową kupcy w Chinach stanęli na hierarchicznej drabinie poniżej chłopów.

Główne zalety „szlachetnego człowieka”

Zwolennicy Konfucjusza, próbując usystematyzować nauki założyciela tradycji, sformułowali zasadę „Pięć trwałości”(Wu Chan) szlachetna osoba.

Przez stałość rozumie się cnoty: - Ren(„Ludzkość”), - ORAZ("Sprawiedliwość"), - Zawietrzny("rytuał"),

– Zhi(„Racjonalność”), - Xin("szczerosc"). Przyjrzyjmy się bliżej treści każdej cnoty.

Główną cnotą szlachetnego człowieka jest: Ren... To pojęcie jest najczęściej tłumaczone jako "ludzkość" lub "Filantropia", czasem opisowo - „Miłość do ludzi”.

Sam Konfucjusz po prostu wyjaśnił, co… Ren:

„Fan Chi zapytał o filantropię [tj. e. o „Ren”. - Notatka. prot. OK.]. Nauczyciel odpowiedział: „To znaczy kochać innych”.

Konfucjusz wierzył, że ludzkość jest nieodłączną częścią ludzkiej natury. Łatwo ją odkryć każdy, kto chce działać z miłością do ludzi. Zeznał: „Czy filantropia jest daleko od nas? Jeśli chcę być filantropią, przychodzi filantropia ”. do ludzi powinna być podstawą motywacji do działań szlachetnego męża.

Podstawowe znaczenie człowieczeństwa w Konfucjuszu można dostrzec w tym, że „termin 'człowiek pełen Ren' staje się synonimem terminu 'człowiek cnotliwy'”.

Tylko ludzkość może stać się podstawą do zbudowania silnego duchowo, moralnie zdrowego społeczeństwa, czy to całego narodu, czy jednej rodziny. Konfucjusz nauczał: „Nie czyń innym ludziom tego, czego sobie nie życzysz, a wtedy zarówno w państwie, jak iw rodzinie nie będą czuli wobec ciebie wrogości”.

W Da Xue czytamy: „Nie używaj tego, czego nienawidzisz w wyższych, aby użyć niższych. Nie używaj tego, czego nienawidzisz w niższym, w służbie dla wyższego. Nie używaj tego, czego nienawidzisz w tych z przodu, aby wyprzedzić tych z tyłu. Nie używaj tego, czego nienawidzisz w tych z tyłu, aby podążać za tymi z przodu. Nie używaj tego, czego nienawidzisz po prawej, aby pokazać po lewej. Nie używaj tego, czego nienawidzisz po lewej, aby pokazać po prawej. Nazywa się to zasadą stosowania środka ”.

Społeczne formy filantropii to: zhong(„Oddanie innym”, głównie starszym) i Shu(„Hojność” dla ludzi, czyli dbanie o nich). W związku z tym bardzo orientacyjny jest następujący fragment z Lunyu:

„Nauczyciel powiedział: – Moje nauczanie jest przesiąknięte jedną ideą. Tseng-tzu wykrzyknął: — Naprawdę! Kiedy nauczyciel wyszedł, uczniowie zapytali: - Co to znaczy? Tseng-tzu odpowiedział: „Podstawowymi zasadami nauczyciela są lojalność [w stosunku do suwerena] i troska o ludzi, nic więcej”.

Tylko ten, kto kocha innych, jest w stanie wypełnić swój obowiązek w społeczeństwie, być sprawiedliwym i postępować właściwie.

Dochodzimy do drugiej najważniejszej cnoty konfucjańskiej - ORAZ. ORAZ najczęściej tłumaczone jako "Sprawiedliwość" choć sądząc po użyciu tego terminu w tekstach tradycji konfucjańskiej, należy go raczej tłumaczyć jako „Prawidłowość”, „obowiązek społeczny”, „przestrzeganie powołania”, „gotowość do pełnienia obowiązku”.

Mówiąc prosto, ORAZ- Jest to kategoryczny imperatyw, który nakazuje człowiekowi robić w społeczeństwie to, co musi, niezależnie od tego, czy działanie to będzie skuteczne i korzystne dla osoby. Jeśli działa w imię korzyści, to działanie to jest zasadniczo niesprawiedliwe, chociaż na zewnątrz może tak wyglądać.

W tym przypadku naturalne jest, że samo pojęcie korzyści czy jest zdecydowanie negatywny w konfucjanizmie i sprzeciwia się sprawiedliwości w sensie etycznym ( ORAZ). Konfucjusz mówi: „Szlachetny człowiek zna tylko obowiązek, niski człowiek zna tylko zysk”.

Zawietrzny To określenie na rytuał. Jest to jednak rytuał nie tylko w sensie ceremonii, ale także swoista normatywność wszystkich aspektów życia ludzkiego i społeczeństwa, etykieta w europejskim znaczeniu tego słowa, ale oparta nie tyle na zasadach przyzwoitości, ile ustalonych zwyczajów formalnych, jak na religijnym postrzeganiu rytuału jako jedynego właściwego sposobu organizowania życia w jakimkolwiek jego przejawach. Rytuał zatem odzwierciedla powyższe kategorie, to znaczy uczy człowieka sprawiedliwości, przestrzegania obowiązku i ujawnia człowieczeństwo jego wewnętrznej natury.

Zhi(„Racjonalność” czy „mądrość”) to kategoria ceniona nie tylko w konfucjanizmie. W tym przypadku oczywiste jest, że mądrość oznaczała między innymi świadomość słuszności nauk Konfucjusza i chęć ich przestrzegania.

Xin(„Szczerość”, „szczerość”) - cnota służąca jako korelacja z rytuałem, mająca na celu przyczynienie się do nasycenia rytuału, państwa i służby publicznej żywymi treściami, prawdziwą emocjonalnością i pomaganiem człowiekowi w wewnętrznym umocnieniu się w jego dziełach dla dobra innych. Odprawianie rytuałów, a także spełnienie obowiązku będzie poprawne tylko wtedy, gdy opiera się na nieskrępowanym i nieobłudnym pragnieniu postępowania zgodnie z zasadami człowieczeństwa i sprawiedliwości.

Etyka stosunków społeczno-politycznych w konfucjanizmie

Konfucjusz uważał każdą społeczność, czy to dwór władcy, odrębne księstwo, czy całe Imperium Niebieskie, za strukturę analogiczną do rodziny. To rodzina wyznacza, jego zdaniem, paradygmat relacji między wszystkimi członkami jakiejkolwiek społeczności.

Później w konfucjanizmie sformułowano koncepcję, która otrzymała nazwę Wu błotniak- pięć opcji (typów) relacji międzyludzkich:

- między ojcem a synem (qin); - między władcą a podmiotem (oraz ); - między mężem a żoną (ba); - między osobami w różnym wieku (xu); - między przyjaciółmi i towarzyszami (niebieski)... Pięć trwałości skorelowanych z „Trzy filary”(Sangan).

Rozumiano je jako trzy formy dowodzenia (podporządkowania): - suwerenny i podporządkowany (władca (dowodzący) i podwładny); - ojciec i syn (senior w wieku (stanowisko) i młodszy); - mąż i żona. Wszystkie powyższe typy relacji oparte są na zasadzie xiao– „Pobożność synowska”... Ponieważ relacje rodzinne rzutowane były ogólnie na wszystkie sfery życia człowieka, założono, że bez… xiao ani życie rodzinne, ani społeczne i państwowe nie może być poprawne.

Pojęcie reformy społecznej i państwowej

Dla Konfucjusza było oczywiste, że rzeczywisty stan rzeczy był daleki od ideałów, które głosił. Nieuchronnie powinno powstać pytanie: w jaki sposób można naprawić obecną sytuację? To teoretyczne pytanie zadaje w Lunyu jeden z uczniów Konfucjusza:

„Tzu-lu zapytał:„ Władca Wei zamierza zaangażować cię w kierowanie państwem. Co zrobisz najpierw?

Nauczyciel odpowiedział: „Musisz zacząć od poprawienia imion”.

Cy-lu zapytał: „Zaczynasz z daleka. Dlaczego musisz poprawiać imiona?”

Nauczyciel powiedział: „Jak bardzo jesteś niewykształcony, Yu! Szlachetny mąż jest ostrożny wobec tego, czego nie wie. Jeśli nazwy są błędne, słowa nie mają podstaw. Jeśli słowa nie mają podstaw, to czyny nie mogą być wykonane. Jeśli czegoś nie da się zrobić, rytuał i muzyka nie będą się rozwijać. Jeśli rytuał i muzyka nie kwitną, kary nie są właściwie stosowane. Jeśli kary nie są właściwie stosowane, ludzie nie wiedzą, jak się zachować. Dlatego szlachetny mąż, podając imiona, musi je poprawnie wymawiać, a to, co mówi, musi być wykonane poprawnie. Nie powinno być nic złego w słowach szlachetnego człowieka ”.

Pomysł na korektę nazwy (Zheng Ming)- Jest to wymóg zgodności stanowiska zewnętrznego i treści wewnętrznej jednostki. Innymi słowy, formalny status osoby musi odpowiadać jej zachowaniu, słowom i czynom.

Zakłada się, że każda nazwa jest odzwierciedleniem natury rzeczy i dlatego musi istnieć między nimi prawdziwa zgodność. W przeciwnym razie rzeczy i ludzie przestają odpowiadać ich nazwie, co grozi chaosem każdej społeczności.

Korespondencja osoby z jej statusem społecznym (i w kategoriach Konfucjusza - „imię”) oznaczała metafizycznie podążać za swoim tao.

Jeśli dana osoba nie podąża za swoim tao, jego imię musi zostać zmienione. Powinien być pozbawiony istniejącego statusu i obdarzony innym, odpowiadającym jego stanowi umysłu i czynom.

W odniesieniu do pozycji suwerena oznaczało to możliwość utraty jego niebiańskiego mandatu, a w konsekwencji nieuniknioną konsekwencję: ge min- zamach stanu.

Z pewnymi zastrzeżeniami podobne podejście stosuje się do każdego członka społeczeństwa. Dlatego Konfucjusz mówi: „Władca powinien być suwerenem, dostojnik – dostojnik, ojciec – ojciec, syn – syn”.

Każde imię (suweren, dostojnik, ojciec, syn) pociąga za sobą pewne obowiązki. Dlatego nosiciele imion wskazujących na pozycję danej osoby w społeczeństwie lub rodzinie muszą wypełniać swój obowiązek, na który wskazuje to imię.

Konfucjańska praktyka rytualna

Zgodnie z tradycyjnymi wyobrażeniami chińskimi świat ziemski nie różni się znacząco od świata niebiańskiego i jest jego odzwierciedleniem. Stało się to zarówno przyczyną sakralizacji władzy suwerena, jak i przyczyną zbieżności obowiązków administracyjnych biurokracji z funkcjami kapłańskimi.

Na poziomie państwowym istniał nawet specjalny dział, który monitorował poprawność i terminowość wysyłanych rytuałów - Dział ceremonii, który był jednym z sześciu najwyższych organów zarządzających w imperium.

Znamienne jest również to, że istniała nawet praktyka nadawania honorowych tytułów bóstwom.

Rytuał był aktem projekcji niebiańskiej rzeczywistości na niższy świat, a jednocześnie doprowadzania życia ludzi do niebiańskiego, boskiego porządku. Brak rytuału oznaczał zerwanie z Niebem iw ogóle ze świętością bytu, a w konsekwencji anarchię i całkowitą degradację jakiejkolwiek społeczności ludzkiej.

Głównym celem głównych rytuałów państwowych jest zapewnienie dobrobytu i dobrobytu społeczeństwa, co jest nie do pomyślenia bez prawidłowego wewnętrznego uporządkowania jego członków. W związku z tym rytuał, ustanawiając połączenie z bóstwem, pełnił jednocześnie rolę normalizującą i harmonizującą w stosunku do każdego z jego uczestników. Działania rytualne podbudowywały człowieka i wskazywały mu jego miejsce w społeczeństwie, zachęcając go tym samym do podążania za jego tao.

To nie przypadek, że z tego powodu w konfucjańskich Chinach urzędnik, który dopuścił się zaniedbania w wykonywaniu swoich rytualnych obowiązków, podlegał surowej karze.

Ofiary były kluczowym elementem rytuałów. Formalnie można je podzielić na kilka kategorii:

1 . Wielkie ofiary (tak, tak) zostały popełnione przez samego cesarza. Obiektami kultu były Niebo, Ziemia, przodkowie cesarza i duchy zbóż (she ji).

2 . średnie ofiary (zhongsi) Były też dziełem cesarza, a jednocześnie kult był oddawany Słońcu, Księżycowi, Jowiszowi (według którego pozycji obliczano daty kalendarzowe), duchom nieba i ziemi, zmarłym cesarzom poprzednich dynastii, boski patron rolnictwa Sheng Nun i Lei Zu patronka hodowli jedwabników. Cesarzowa złożyła ofiary ostatniemu bóstwu. Ponadto podobne usługi odbywały się również w dużych miastach, wzorowanych na stolicy.

3 . Małe ofiary (Xiaosi) zostały popełnione na miejscu przez siły biurokratyczne i nie wiązały się z udziałem cesarza.

4 . Ofiary w związku z kataklizmami(powódź, epidemia, głód itp.).

Odrębnym rodzajem rytuałów były ofiary ku czci samego Konfucjusza. Jego kult należał do tych zesłanych przez cesarza. Były też miejsca święte związane z życiem i pracą nauczyciela. W całym stanie był czczony jako patron nauki i nauki.

Ponadto istniały lokalne kulty z ofiarami na grobach czczonych ludzi, którzy pozostawili dobrą pamięć o sobie. Warto zauważyć, że zgodnie ze starożytną chińską tradycją rytuał opłakiwania syna po zmarłym rodzicu obejmował ścisłą ascezę przez trzy lata, a także mieszkanie w specjalnej chacie zainstalowanej w pobliżu grobu zmarłego.

Tradycyjne obrzędy składały się z dwóch etapów: przedstawienia darów ofiarnych przedmiotowi kultu oraz samego aktu ich przekazania poprzez spalenie na specjalnym ołtarzu.

Żywność czy przedmioty gospodarstwa domowego były używane jako przedmioty ofiarne, a spalenie oznaczało przeniesienie ich na inny poziom bytu. Wszystkim ceremoniom z reguły towarzyszyła muzyka, do której często w świątyniach przechowywano specjalne instrumenty, używane w razie potrzeby przez specjalne orkiestry.

Osobnym tematem związanym z rytuałami państwowymi są rytuały ke ju przeprowadzanych w ramach egzaminów na zajmowanie stanowiska administracyjnego, a także towarzyszących wejściu urzędnika na urząd, a także jego rezygnacji.

Konfucjanizm w historii Chin

W 478 pne. czyli dwa lata po śmierci Konfucjusza w jego ojczyźnie w Qufu wybudowano na jego cześć świątynię. Później świątynie pojawiły się w innych miastach (Pekin, Szanghaj).

Niemal natychmiast po śmierci nauczyciela jego zwolennicy podzielili się na kilka kierunków. Najważniejszymi wyznawcami i interpretatorami nauk Konfucjusza byli: Meng Tzu(372-289 pne) i Xun Tzu(ok. 313–238 pne) - autorzy dwóch traktatów o tej samej nazwie.

Już w dobie swego powstania konfucjanizm musiał znosić ostrą rywalizację o wpływy na państwo i społeczeństwo z alternatywnymi naukami: taoizmem, moizmem i legalizmem. Jest to okres tzw „Wczesny konfucjanizm”.

Cesarz Qin Shi Huang Ti (246–210 pne) ogłosił legalizm jako oficjalną ideologię. Wypowiedziano konfucjanizmowi prawdziwą wojnę: wyznawcom Konfucjusza pozbawiono stanowisk, zniszczono teksty święte (znane obecnie traktaty zostały przywrócone z pamięci w II wieku p.n.e.). Najbardziej dramatycznym epizodem konfrontacji była egzekucja 460 uczonych konfucjańskich pogrzebanych żywcem.

W epoce dynastii Han (206 pne - 220 ne), która zastąpiła dynastię Zhou, rozpoczyna się ogólnonarodowa kult Konfucjusza. Czczą go sami cesarze, na jego cześć składane są ofiary, w szkołach wzywają jego imienia w modlitwach. Uważany jest za bóstwo, które przewidziało istnienie panującego domu iw swoim dziele „Wiosna i jesień” zakodował ideał polityczny, realizowany w praktyce przez rządzącą dynastię (Han).

Podejmowane są próby twórczego pojmowania dawnych idei w kontekście nowych realiów politycznych. W rezultacie konfucjanizm staje się pełnoprawnym systemem ideologicznym i otrzymuje status doktryny państwowej. We współczesnej sinologii ten rodzaj nauczania nazywa się „Klasyczny konfucjanizm”.

W I wieku naszej ery NS. pod patronatem cesarza dokonuje się ogromnej pracy nad ujednoliceniem kanonu, kształtuje się oficjalny kult Konfucjusza, tworzy się system egzaminów ke ju, co umożliwiło utrwalenie sakralnego statusu tekstów konfucjańskich i stworzenie systemu dźwigów społecznych, który działał przez dwa tysiąclecia.

Egzaminy obejmowały m.in. wykazanie się znajomością (a właściwie na pamięć) traktatów kanonicznych i opanowaniem Sześciu Sztuk (patrz wyżej), w szczególności umiejętnością strzelania z łuku i pisania poezji. Egzaminy były podzielone na trzy etapy, zaczynając od prowincji, a kończąc w stolicy. Po zdaniu wszystkich testów zajął pożądane stanowisko administracyjne. Formalnie tak było do początku XX wieku.

Podczas dynastii Tang (618-907) konfucjanizm zmierzył się z inną konkurencyjną nauką — buddyzmem. W wyniku prób udzielenia adekwatnej odpowiedzi na wyzwania stawiane przez nową religię, w dużej mierze dzięki pracom naukowca Han Yu (768-824), „Neokonfucjanizm”.

W XIX wieku nauczanie przeżyło kolejny kryzys z powodu zderzenia z kulturą zachodnią. W tym okresie pojawiają się nowe interpretacje konfucjanizmu, w tym te zmierzające do syntezy z ideami zrodzonymi w głębi cywilizacji europejskiej.

W XX wieku na głównym terytorium Chin ustanowiono reżim komunistyczny. Komuniści z szacunkiem odnosili się do osobowości Konfucjusza, zdając sobie sprawę, że na drodze do rządzenia nowym państwem nie można ignorować idei nauczyciela, które przenikały życie zwykłych ludzi, w tym chłopstwa.

Sytuacja zmieniła się w dobie reform Mao Zedongu... Jego "Rewolucja kulturalna"(1966-1976) odwoływał się do idei postępu. Konfucjanizm został jednak uznany za przeszkodę na drodze do lepszej przyszłości.

Mimo to nauki Konfucjusza przezwyciężyły ten trudny okres, a w latach 1970-1980, w dobie reform społeczno-politycznych Deng Xiaoping Konfucjanizm ponownie stał się zauważalną siłą duchową, znacząco wpływającą na świadomość społeczną współczesnych Chin.

Literatura

Wasiliew P. S. Kulty, religie, tradycje w Chinach. M., 1970.

Głagolew S.S. Religie Chin. M., 1901. Starożytna chińska filozofia. Zbiór tekstów w 2 tomach.Tom 1.M.: Mysl, 1972.

Konfucjusz. Lunyu. Powiedzenia / Konfucjusz. M.: AST-Astrel, 2011.

V. V. Malyavin Cywilizacja chińska. M.: Projekt. Informacja. Kartografia; Astrel; AST, 2001.

V. V. Malyavin Konfucjusz. M., 1992.

Perełomow L.S. Konfucjusz: życie, nauczanie, przeznaczenie. Moskwa: Nauka, 1993.

Perełomow L.S. Konfucjusz i konfucjanizm od starożytności do współczesności (V wiek pne - XXI wiek). M.: Stilservice, 2009.

Feng Yu Lan. Krótka historia filozofii chińskiej. SPb., 1998.

4

Do Świątyni Konfucjusza dotarliśmy po południu o godzinie trzeciej i szczęśliwie spędziliśmy tam resztę dnia. Z Placu Tiananmen (w kawiarni obok której wpadliśmy na pomysł, aby odwiedzić to kultowe miejsce dla całych Chin) dotarliśmy do Świątyni Konfucjusza dość szybko i łatwo. Najpierw w metrze do stacji Yonghegong (linie metra nr 2 i nr 5), a następnie sto metrów od zjazdu „C”, od razu znaleźliśmy bardzo słynny klasztor lamaistów Yonghegong i po zobowiązaniu się do odwiedzenia poszła prosto do Świątyni Konfucjusza, do której była bardzo blisko. Niech klasztor Yonghegong nam wybaczy, nie wypełniliśmy tego obowiązku i nie widzieliśmy go. Kiedyś na terenie sąsiedniej świątyni, czcigodnej świątyni Konfucjusza, bardzo przytulnej, cichej i stosunkowo mało odwiedzanej, nie znaleźliśmy siły, by ją opuścić do ostatniej chwili dozwolonego czasu zwiedzania. W tym czasie klasztor Yonghegong również był zamknięty, a następnego dnia czekała na nas Świątynia Nieba i pociąg do Pingyao.

Idąc trochę cichą uliczką, wzdłuż wysokiego muru, nad którego grzbietem widać kryte dachówkami dachy starożytnych budowli i korony nie mniej starożytnych cyprysów, dojdziemy do bramy świątyni.

3

1

Wchodzimy. Nasze spojrzenie otwiera zespół trzech dziedzińców, oddzielonych murami i bramami.

1

1

Na terenie Świątyni Konfucjusza wszystko jest tak przesiąknięte mądrością i nauką, że z pewnością przyciąga przemyślane refleksje. Osobiście dostałem to nieoczekiwane pytanie: jak religijni są Chińczycy? A jeśli masz pytanie, musisz poszukać odpowiedzi. Z jednej strony wszystko jest dość proste. Czy to możliwe, że naród należący do tysiącletniej cywilizacji, żyjący w kraju pełnym świątyń i kaplic, ołtarzy i klasztorów, nie może być religijny? Jeśli jednak przyjmiemy, że głównymi cechami religii jest obecność dogmatów, wyobrażeń o boskim stworzeniu świata, o istnieniu bóstw, które nie mają nic wspólnego ze zwykłymi śmiertelnikami, to odpowiedź na postawione pytanie będzie inna. Chińczycy nie są religijni.

W Chinach koncepcja „trzech religii” istnieje od wielu stuleci, w tym konfucjanizm, taoizm i buddyzm. Chińczycy nie uznają sztywnych granic między nimi, pozostając wiernymi stwierdzeniu: „Trzy nauki to w rzeczywistości jedna”.

4

3

Jedna z tych trzech nauk, konfucjanizm, jest najmniej religijna. System ten opiera się na powiązaniach między prawami natury a zakazami moralnymi. Obserwując świat i przenosząc te obserwacje w życie poprzez nauczanie, nauczanie to tworzy podstawy organizacji społecznej. Konfucjanizm nie głosi idei, że rodzina ma głowę, ponieważ tak chciał Bóg. Zupełnie nie. Tyle, że natura pokazuje nam, że nie da się przetrwać w warunkach anarchii. Pozbawiony bóstw w uosobionej postaci konfucjanizm uznaje istnienie sił przyrody, które będąc nieprzejednane, aktywnie działają w tym świecie. Konfucjanizm rozstrzyga kwestię pośmiertnego istnienia raczej symbolicznie, bez związku z rzeczywistością, głównie poprzez kult przodków. W każdym razie daleko mu do dążenia do nieśmiertelności.

2

Taoizm jest tą samą starożytną nauką co konfucjanizm. Istnieje legenda, że ​​Konfucjusz jest uczniem Lao-tzu, nie wiadomo na pewno, czy tak jest. Ale w tym samym czasie żyło dwóch legendarnych chińskich filozofów. Lao Tzu („mądry starzec”) jest założycielem filozoficznej doktryny Wielkiego Absolutu. Nie ma absolutnego dobra i absolutnego zła, nie ma absolutnej prawdy i absolutnego kłamstwa – wszystkie pojęcia i wartości są względne. Taoizm (od chińskiego słowa „Tao”, „ścieżka”, „podstawowa zasada wszelkiego bytu”) również ma u podstaw ideę słuchania dróg natury. Z jednej strony kładzie się nacisk na praktykę medytacji. Główną ideą praktycznej filozofii Lao Tzu jest abstrahowanie od wszelkich więzi ze społeczeństwem, spędzanie czasu na samotnym myśleniu. Każde pragnienie zrobienia czegoś, zmiany czegokolwiek w naturze lub życiu ludzi jest potępione. Główną zasadą jest zasada niedziałania, niedziałania, a główną cnotą jest abstynencja. Z drugiej strony taoizm ma element religijny. Najpierw miała miejsce deifikacja Lao Tzu, dla której opracowano szereg rytuałów, praktyk i ceremonii magicznych. Kulty te były prowadzone przez kapłanów, miejscem kultu mogły być świątynie lub kaplice lub inne magiczne terytorium określone przez kapłanów. Później w taoizmie religijnym pojawiło się wielu bogów. Często byli to ludzie, którzy poprzez inicjację lub nabycie mądrości byli w stanie pokonać śmierć. Tak więc istnieje ścieżka, która poprzez pewną liczbę praktyk, ascetycznych zachowań i czynności magicznych może poprowadzić wtajemniczonego w tajemnice nauczania do nieśmiertelności.

5

I wreszcie buddyzm. Pochodził z Indii, gdzie mieszkał Siddharatha (imię własne Buddy), znany również jako Gautama Siakjamuni. Co więcej, żył właśnie w epoce Konfucjusza i Lao Tzu. Buddyzm przybył do Chin na początku I wieku naszej ery. Podstawowa nauka Buddy zawiera cztery prawdy: życie to cierpienie; cierpienie pochodzi z pragnienia; pragnienie jest oswojone; cierpienie można przezwyciężyć przez właściwe myślenie. Przezwyciężyć cierpienie to znaczy być w stanie, poprzez odpowiednie praktyki i medytacje, wydostać się z cyklu reinkarnacji, w którym popełniane przez nich błędy są raz po raz wyrzucane. Ci, którzy byli w stanie oczyścić się wystarczająco, by wznieść się do punktu, w którym pragnienie zgasło, są święci lub przebudzeni. Siddharatha jest jednym z przebudzonych.

8

2

Przy okazji zauważyłeś, że od dłuższego czasu przebywamy na terenie świątyni Konfucjusza. Będzie sprawiedliwiej, jeśli skupimy się na tej konkretnej legendarnej postaci.

O Konfucjuszu, wielkim chińskim filozofie, którego teorie były bardzo popularne wśród chińskich cesarzy

Przez 500 lat pne na terenie współczesnych Chin istniało wiele księstw, które toczyły nieustanne wojny wewnętrzne. Stało się to głównym powodem pojawienia się dużej liczby nauk filozoficznych, które starały się wyjaśnić niedoskonałość życia, przyczynę niekończących się nieszczęść ludzi. Chińscy filozofowie chcieli znaleźć sposób na przezwyciężenie cierpienia i żalu. Władcy państwa – cesarze i książęta – starali się otaczać mędrcami, aby sprawiać wrażenie mądrych władców. Filozofowie i ich uczniowie podróżowali z jednego królestwa do drugiego i oferowali swoje usługi na dworach władców.

Najsłynniejszym filozofem tamtych czasów był Konfucjusz (551-479 pne). Konfucjusz to zlatynizowana forma nazwiska i tytułu, w Chinach nazywa się albo Kun Fu-tzu (mądry nauczyciel Kun) albo Kun-tzu (filozof Kun).

2

Nie pozostawił po sobie prac pisanych, ale jego uczniowie zachowali pamięć o nauczycielu. Z fragmentów jego nauk powstała książka „Rozmowy”, w której Konfucjusz sformułował moralny ideał doskonałej osoby, której głównymi cechami powinny być: człowieczeństwo i poczucie obowiązku.

Konfucjusz mówił o społeczeństwie o idealnym porządku, w którym każdy zna swoje miejsce, gdzie istnieje podział na – góra i dół: myślący i kierujący państwem oraz pracujący i posłuszni. Przynależność do tych grup była determinowana wiedzą i moralnymi cechami osoby. Porządek opiera się na ścisłym posłuszeństwie starszym. Ślepe posłuszeństwo woli starszego jest niezbędnym warunkiem stabilności społeczeństwa.

5

Początkowo konfucjanizm był tylko jedną, choć bardzo wpływową, nauką starożytnych Chin, która istniała wraz z innymi naukami, z tym samym taoizmem. Ale po zjednoczeniu Chin i utworzeniu stabilnego scentralizowanego imperium Han (206 pne - 220 ne) stopniowo się intensyfikowało i stało się ideologią państwową cesarskich Chin.

Konfucjanizm opiera się na idei harmonii osobistego samodoskonalenia moralnego i działań mających na celu usprawnienie państwa w imię stworzenia idealnego społeczeństwa.

Założono, że samodoskonalenie moralne człowieka jest warunkiem wstępnym jego pomyślnej działalności na arenie państwowej, co jest celem jego rozwoju moralnego.

Zwolennicy Konfucjusza uważali, że państwo jest odpowiednikiem dużej rodziny patriarchalnej, w której cesarz powinien pełnić tę samą rolę, co suwerenna głowa klanu. Tradycyjna chińska rodzina miała sztywną hierarchię, zdominowaną przez zasadę niekwestionowanego podporządkowania młodszego starszemu. W związku z tym doktryna konfucjańska zakładała także przestrzeganie norm hierarchicznego podporządkowania, co wyrażało się w normach „pięciu relacji” – relacji między suwerenem a poddanymi, między ojcem a dziećmi, między starszym a młodszym braćmi, między mężem z żoną i między przyjaciółmi.

Idealną osobowością konfucjanizmu jest „człowiek szlachetny”, którym mógł nim być każdy człowiek, bez względu na pochodzenie. Jedynym kryterium jego „szlachetności” jest ścisłe i niezachwiane przestrzeganie norm moralności konfucjańskiej.
Kult przodków odgrywał w konfucjanizmie ważną rolę. Konfucjanizm nie domagał się nieśmiertelności ich dusz. Ważne było, aby zachowywać się tak, jakby przodkowie byli naprawdę obecni, demonstrując swoją szczerość i rozwijając w sobie człowieczeństwo - synowską pobożność i szacunek dla wartości rodzinnych i starożytności.

2

Po tym, jak konfucjanizm stał się oficjalną ideologią imperium, jego idee wywarły silny wpływ na kształtowanie się całego systemu politycznego. Na przykład system egzaminów, główny sposób formowania biurokratycznego korpusu państwa. Egzaminatorem, a on teoretycznie mógł być dowolną osobą, gdyby nie był synem prostytutki, aktora czy fryzjera (dwie pierwsze opcje mają wyjaśnienie, ale nie wiem, do czego byli winni fryzjerzy) musiał wykazać się podczas egzaminu znajomością klasyki konfucjańskiej oraz umiejętnością zastosowania jej zasad w rozwiązywaniu współczesnych problemów politycznych. System ten z powodzeniem istniał w Chinach do 1905 roku, kiedy został zastąpiony przez europejski system edukacji ogólnej. Wpływ konfucjanizmu na całe społeczeństwo chińskie był tak głęboki, że odczuwalny jest w życiu dzisiejszych ludzi.

O Świątyni Konfucjusza, którą Mongołowie podarowali stolicy Chin

Gdy Mongołowie podbili Chiny, po pewnym czasie zdali sobie sprawę, że dobrze byłoby przeciągnąć na swoją stronę chińskich urzędników. A potem w latach 1302-1306 zbudowali i podarowali swojej nowej stolicy Świątynię Konfucjusza, poprzedniczkę obecnej. Świątynia nabrała współczesnego wyglądu w 1906 roku, kiedy to skazana już na zagładę dynastia Qing (przypomnijmy sobie historię złej cesarzowej Cixi, która doprowadziła do upadku imperium) postanowiła podnieść autorytet świątyni Konfucjusza, aby przeciwstawić ją wpływom Chrześcijaństwo.

Do tego czasu przeszliśmy już dość przez dziedzińce i pawilony, które są w cieniu wiekowych drzew. Pragnę zwrócić uwagę na 198 kamiennych stel pokrytych hieroglificznymi inskrypcjami.

3

1

Zawierają nazwiska i daty urodzenia wszystkich 51 624 kandydatów, którzy pomyślnie zdali egzaminy na najwyższy stopień naukowy „jinshi”, co daje prawo do pracy na stanowiskach rządowych.

A na terenie świątyni można zobaczyć stary cyprys, ogrodzony płotem. Nawiasem mówiąc, ma ponad 700 lat.

4

A w erze Ming (pamiętaj o tym imperium - królestwie kastrów) z tym drzewem związana była historia. Jeden pastor odprawił ceremonię uwielbienia, podczas której gałąź, złamana silnym podmuchem wiatru, zerwała mu czarny siatkowy kapelusz (znak rozpoznawczy urzędników jego rangi). Nie był zbyt dobrym człowiekiem, dlatego ludzie wierzyli, że ten cyprys może odróżnić dobro od zła. I nadali cyprysowi nazwę „Cyprys, który uderza w występki”.

Nawiasem mówiąc, w świątyni jest wiele bardzo starych drzew. Byłem pod wrażeniem glicynii.

7

Te przypominające drzewa pnące subtropikalne rośliny z dużymi skupiskami pachnących fioletowych kwiatów rosną w moim mieście. Tutaj sadzi się je tak, aby ich gałęzie, grube jak winorośl, owijały się wokół altan lub pełzały po ścianie. A w świątyni Konfucjusza widziałem niesamowitą grubość pni tych drzew. Ile widzieli w swoim życiu?

Centralnym budynkiem świątyni jest Sala Wielkich Osiągnięć (Dachengyan), w której cesarze odprawiali ceremonię oddawania czci Konfucjuszowi.

3

Budynek powstał w 1302 r., następnie spłonął, a odbudowany w 1411 r. Został rozbudowany w 1906 roku. Dach dwuspadowy pokryty jest żółtą glazurą, koloru imperialnej potęgi. W sali Dachendian panuje zmierzch.

2

2

2

W kolorystyce dekoracji dominuje fiolet i na wpół zużyte złocenia. Pod sufitem znajdują się deski z napisami sławiącymi Konfucjusza i jego nauki. Na środku sali znajduje się tablica ducha Konfucjusza, czczona jako sam Konfucjusz.

Przed schodami hali odbywała się uroczystość z udziałem dużej grupy chińskich nastolatków ubranych w antyczne stroje. Być może była to próba spektaklu odtwarzającego scenerię „wielkiej ofiary”.

2

1

Nie ma kraju, z którym współczesny Rosjanin spotykałby się częściej niż Chińska Republika Ludowa. Nawet towary najwyższej jakości okazują się być zrobionywChiny prezydent deklaruje priorytety Rosji w stosunkach z Chinami, na Syberii rosną Chinatown. Obecność naszego wschodniego sąsiada staje się coraz bardziej namacalna, a potrzeba jej zrozumienia staje się pilniejsza.

Odźwierny wielkiego sukcesu. Jeden z centralnych budynków kompleksu świątynnego Konfucjusza w Pekinie

Ale niemożliwe jest zrozumienie Chin bez zapoznania się z ich religią. Chiny bez Konfucjusza są jak Rosja bez Puszkina.

„Kiedy już jesteś w Chinach, z pewnością musisz przejechać przez słynne miejsca starożytnego mędrca Konfucjusza” z tą myślą wsiadłem do wspólnego wagonu pociągu jadącego do prowincji Shandong. Czy jako dziecko oglądałeś film o wojnie secesyjnej? Tak więc chiński „wspólny powóz” jest czymś podobnym. Bele. Dziesięć miejsc w jednym rzędzie. Ludzie leżą i stoją w przejściach. Tambury wypełniają tłumy pasażerów po oczy.

W powozie z początku patrzyli na mnie jak Murzyn w odległej syberyjskiej wiosce. Czym, jak mówią, jest dziki cudzoziemiec wśród uczciwych Azjatów? Komunikacja poszła w górę, gdy ludzie zdali sobie sprawę, że jadę do ojczyzny Konfucjusza, do miasta Qufu. W nieopisanej mieszance słów chińskich, angielskich i rosyjskich współtowarzysze podróży zaczęli mówić o swojej miłości do Kun-tzu (jak miejscowi nazywają Konfucjusz). Student z Harbinu powiedział, że z lat szkolnych pamięta starożytne powiedzonka o uhonorowaniu starszych. Grupa hazardzistów odłożyła grę, aby wyjaśnić drogę do słynnego Yanshenggong Fu Palace. Pokazałem im prawosławny krzyż: Chrześcijanie, jak mówią, są również zainteresowani Konfucjuszem. Już przed wejściem na nocny peron przyjaźń narodów zaszła tak daleko, że wszyscy z kołowego kołchozu śpiewaliśmy „Moskiewskie Noce” bez ani grama alkoholu. Kim jest Konfucjusz? Dlaczego wzmianka o nim na chińskiej ziemi topi lód nieufności w kontaktach z nieznajomymi?

Bez teologii

Dwa i pół tysiąca lat temu, 27 sierpnia 551 rpne, urodziło się dziecko. W Chinach był to czas zamętu i upadku moralnego. Wielkie imperium dynastii Shang i Zhou rozpadło się na liczne małe królestwa toczące ze sobą wojny. Władza rządu centralnego była bliska zeru. Miejscowi władcy dbali głównie tylko o swoje bogactwo, zwykli ludzie żyli w biedzie… Chłopiec był synem 63-letniego urzędnika Shulian He i 17-letniej konkubiny Yan Zhengzai. Urzędnik zmarł wkrótce potem, a Yan Zhengzai wraz z synem opuściła dom, w którym się urodził. Mimo szlachetnego urodzenia Konfucjusz ciężko pracował i żył w biedzie. W wieku 17 lat był urzędnikiem państwowym, opiekunem stodół. Wkrótce bydło stanu Lu weszło pod jego jurysdykcję. „Byki i owce powinny być dobrze karmione – to moja sprawa” – to słowa mędrca. Później uczył innych: „Nie martw się, że nie piastujesz wysokiego urzędu. Martw się, czy dobrze służysz w miejscu, w którym jesteś ”.

Po śmierci matki Konfucjusz przeszedł na emeryturę i skupił się na studiowaniu starożytnej chińskiej mądrości i rytuałów. W wieku 30 lat postanowił zrekrutować uczniów i stworzyć własną szkołę. Nauczanie stało się prawdziwym powołaniem młodego człowieka. Wtedy będzie nazywał się Kun-fu-tzu (Kun-tzu), co oznacza „Nauczyciel z klanu Kun”. Kultura chińska na zawsze będzie kojarzona z jego imieniem. To jego nauczanie pomoże scementować odrodzone Imperium Niebieskie.

W Pekinie Konfucjusz jest czczony w tym miejscu od XIII wieku.

Konfucjusz nie lubił mówić o sobie, całe swoje życie opisał w kilku wersach:

„W wieku 15 lat skupiłem się na nauczaniu.

W wieku 30 lat znalazłem solidne podstawy.

W wieku 40 lat udało mi się uwolnić od wątpliwości.

W wieku 50 lat poznałem wolę Nieba.

W wieku 60 lat nauczyłem się odróżniać prawdę od kłamstwa.

W wieku 70 lat zacząłem podążać za głosem serca i nie złamałem Rytuału.”

Każdego dnia Świątynię Konfucjusza w Pekinie odwiedza wielu turystów.

Najsłynniejsze wypowiedzi „Mistrza Kuna” zostały spisane przez jego uczniów i zebrane w księdze „Lunyu” („Rozmowy i sądy”), która stała się szczególnie szanowaną księgą konfucjanizmu. Najbardziej pamiętny jest dla mnie ten proroczy fragment z 24. wersetu piętnastego rozdziału Lunyu:

„[Uczeń] Tzu-gong zapytał:

- Czy jest jedno takie słowo, którym można by się kierować przez całe życie?

Nauczyciel odpowiedział:

- Czy to nie współczucie? Czego sobie nie życzysz, nie rób tego również innym”.

Ołtarz w świątyni Konfucjusza w Pekinie. Złożono tu ofiary pokojowe na cześć Wielkiego Nauczyciela i jego naśladowców. Uważa się, że znaki zostały napisane przez cesarzy chińskich.

Chińskie powiedzenia zostały spisane w V wieku p.n.e. Porównaj je z objawieniem Pana do proroka Mojżesza na górze Synaj około XIII wieku p.n.e.: „… kochaj bliźniego swego jak siebie samego. Jestem Panem ”(Kpł 19:18). Lub słowami Jezusa Chrystusa: „Tak więc we wszystkim, co chcesz, aby ludzie ci czynili, wy też im czyń, bo w tym jest zakon i prorocy” (Mt 7, 12). Ten Izrael, te starożytne Chiny – przykazanie Boże jest takie samo. W Azji Pan włożył ją w usta prawego nauczyciela Konfucjusza.

Wieki po śmierci nauczyciela jego zwolennicy sformułowali „Trzy Przewodnie Zasady” i „Pięć Stałych Zasad”. Pierwszą i główną zasadą jest podporządkowanie poddanych władcy. Dalej następuje zasada podporządkowania syna ojcu, a żony mężowi. Pięć zasad wyraża najważniejsze cnoty konfucjańskie: człowieczeństwo (ren), prawość (y), rytuał lub przyzwoitość (li), mądrość (zhi) i wierność (xin). Wszystkie te tradycyjne wytyczne stały się oficjalnym ideologicznym fundamentem chińskiego społeczeństwa na wszystkich poziomach, od sytuacji społecznych i osobistych po globalne konflikty polityczne.

Czytasz Konfucjusza i jasno rozumiesz, że celowo unikał on pytań teologicznych. Nie nauczał subtelności zrozumienia Boskości. Uczył jak żyć sprawiedliwie dla siebie i jak sprawiedliwie rządzić innymi: „Nauczyciel rzadko mówił o pożytku, woli Nieba i filantropii” (Lunyu, 1:9). Również my, chrześcijanie, możemy bezpiecznie przyjąć większość moralnych nauk starożytnego chińskiego mędrca. Sam zobacz.

"Nauczyciel powiedział:

„Cnota nigdy nie jest samotna, z pewnością będzie miała sąsiadów” (Lunyu, 4:25).

Mnich Serafin z Sarowa powiedział:

- Zdobądź ducha pokoju, a tysiące wokół ciebie zostaną zbawione.

Więc co się dzieje? Mędrzec Konfucjusz – chiński prekursor chrześcijaństwa? Uwodzicielska myśl. Wiele pokoleń misjonarzy próbowało wprowadzić to w życie.

Konfucjaniści czczą pamięć czterech wielkich uczniów Wielkiego Nauczyciela. „Kaplice” na ich cześć znajdują się po prawej i lewej stronie głównego „ołtarza”

Chińczycy okazali się nieustępliwi

Pierwszy kontakt między konfucjanizmem a chrześcijaństwem najprawdopodobniej miał miejsce w czasach dynastii Tang, kiedy starożytni chrześcijańscy heretycy nestoriańscy przybyli do Chin przez Persję. Świadectwem tego wydarzenia jest wyryta na kamiennej steli wzniesionej w 781 roku i odkopanej w 1623 roku. Według inskrypcji nestoriańskiego księdza Adama, syryjski nestorianin Aloben przybył wraz z kapłanami do stolicy Tang, Chang'an (dzisiejszy Xian) w 635 roku. Został powitany przez premiera. Został przyjęty na spotkanie z cesarzem. Trzy lata później powstał chrześcijański klasztor stolicy Daqin (lub „Świątynia Persji”). Chrześcijaństwo nestoriańskie szukało oparcia w konfucjanizmie, zwłaszcza w jego nauczaniu etycznym. W tłumaczeniach ksiąg biblijnych parafrazowano dziesięć przykazań Pana. Pierwsze cztery przykazania zostały podsumowane jako „ludzie powinni czcić i bać się Ojca Niebieskiego”. Pozostałe sześć koncentrowało się na synowskiej czci dla rodziców (podstawowa zasada konfucjanizmu). Nestorianie połączyli służbę dla władcy, rodziców i Boga w trójjedyne wymaganie dla wierzących. Aby zdobyć przyczółek w systemie politycznym konfucjańskich Chin, Nestorianie wprowadzili rytuały kultu dla cesarza i zainstalowali posągi cesarzy Tang w miejscach kultu.

Tak wygląda ołtarz Konfucjusza

Nestorianizm kwitł w całym kraju przez około dwieście lat. Jednak pod koniec panowania dynastii Tang wyczerpała się imperialna tolerancja dla „obcych religii”. W 845 rozpoczęły się masowe prześladowania „kultów barbarzyńskich” – buddyzmu, nestorianizmu i innych obcych wierzeń. Według źródeł dokumentalnych z tamtych czasów ponad dwa tysiące misjonarzy nestoriańskich zostało wygnanych z Imperium Niebieskiego.

Kontakty świata chrześcijańskiego z Chinami ustały na wiele stuleci. Dopiero za panowania mongolskiej dynastii Yuan wierzący w Chrystusa ponownie pojawili się w Pekinie. Jednak ówcześni europejscy chrześcijanie nie wiedzieli praktycznie nic o naukach Konfucjusza. Sytuacja zmieniła się w XVII wieku za sprawą Włocha Matteo Ricciego. Od 1597 kierował duchową misją jezuitów w całych Chinach kontynentalnych. Głosząc katolicyzm, Ricci opierał się na wykształconej elicie Wschodu i „lokalizacji” chrześcijaństwa dla chińskiego społeczeństwa. To był genialny projekt!

Świątynia Konfucjusza w Qufu. Jedną z atrakcji Qufu jest pałac potomków Kun-tzu. Już dwa lata po śmierci Mistrza władca państwa Lu postanowił wybudować świątynię na miejscu swego domu. A wnukom i prawnukom Konfucjusza polecono opiekować się świątynią. Wieki później każdy cesarz na swój sposób starał się gloryfikować pamięć wielkiego mędrca. Pomieszczenia świątyni stały się bardziej pompatyczne, ale bezpośredni potomkowie Konfucjusza nadal mieszkali w pobliżu grobu swojego słynnego przodka, otrzymując coraz więcej tytułów i przywilejów. Dwór i świątynia zajmowały większość obszaru średniowiecznego Qufu

Mnich jezuicki zapoznał chińskich dworzan z najnowszymi innowacjami technicznymi tamtych czasów. Doskonale przestudiował dla siebie język i kulturę pisemną nowego kraju. W swoim wyglądzie nic nie przypominało pompatycznych legatów papieskich z ogolonymi podbródkami i czubkami głów. Puścił długą brodę i zmienił zachodnie ubranie na szaty uczonego konfucjanina. Matteo Ricci nie przedstawiał swojej wiary jako czegoś obcego lub nowego. Zamiast tego uczył, że chińska kultura i ludzie zawsze wierzyli w Prawdziwego Boga. Chrześcijaństwo jest po prostu najdoskonalszym wyrazem starożytnej wiary. Dlatego chiński Pan Niebiański (Tian Zhu) to Jezus Chrystus. Ricci podtrzymywał tradycję czczenia przodków.

Świątynia Konfucjusza w Qufu od środka

Takie kazanie przyniosło mu sławę wielkiego uczonego w cesarskim pałacu. Najbardziej wykształceni ludzie z dynastii Ming zostali chrześcijanami. Wierzyli, że chrześcijaństwo jest tym, czego nauczali władcy starożytnych dynastii Zhou i Konfucjusza. Kościół katolicki zakorzenił się w Chinach. Ricci został pochowany z honorami w Pekinie. Jego grób przetrwał do dziś i jest chroniony przez państwo.

Jednak wzajemna sympatia katolików i konfucjanistów nie trwała długo po śmierci zasłużonego misjonarza. Ze strony chińskiej zaczęły słyszeć krytyczne głosy przeciwko chrześcijanom: „To, co ci barbarzyńcy uważają za dobro i zło, jest sprzeczne z prawdziwym znaczeniem wypowiedzi naszych świętych i mędrców”. Z drugiej strony Watykan wierzył też, że w „lokalizacji” wiary Chrystusowej Ricci wykroczył poza to, co możliwe. W latach 1704 i 1715 papież wydał dekrety zakazujące czczenia Konfucjusza i kultu przodków. W międzyczasie w Pekinie do władzy doszła nowa dynastia Qing. Z kolei cesarz Kangxi wydał w 1720 r. dekret zakazujący pracy zachodnich misjonarzy w kraju. To oznaczało koniec najsłynniejszej próby połączenia konfucjanizmu i chrześcijaństwa.

Mamy dużo wspólnego

Rosyjska Prawosławna Misja Duchowa w Chinach pojawiła się w Pekinie na początku XVIII wieku. Opieka duchowa nad potomkami jeńców rosyjskich i troski dyplomatyczne nie pozostawiały czasu na znalezienie wspólnego języka z konfucjanizmem. Stosunek do państwowej ideologii chińskiej był raczej sceptyczny.

Altana morelowa. Według legendy właśnie w tym miejscu Konfucjusz prowadził rozmowy ze swoimi uczniami.

Tak więc w 1858 r. szef 13. misji Archimandrite Palladiy (Kafarow) napisał o konfucjanizmie, że „przedstawia moralność polityczną ponad wszystko”, „jest pozbawiony zasad spirytualizmu i jednocześnie popada w rażące przesądy, ” „wpaja głęboki egoizm” oraz „Stosunkowo wysokie zasady jego filozofii moralnej rozwinęły w nim dumną samoświadomość i arogancję oraz ugruntowały go w samooszustwie”. Nazywając konwersje na chrześcijaństwo z kasty konfucjańskiej „trudnymi i kruchymi”, Palladius ostrzegł, że obecny stan rządu chińskiego nigdy nie pogodzi się z chrześcijaństwem, tak że prawosławni, którzy jeszcze nie wzbudzili w Chinach wielkich podejrzeń, nie byliby w stanie obejść się bez walki. „Rzeczywiście, czy może istnieć pokój i komunia między naszą życiodajną wiarą a stagnacją konfucjanizmu; między chrześcijańskim oświeceniem a zrujnowanymi podstawami systemu rządowego w konających Chinach? Wcześniej czy później konfucjanizm, ten Pan Azji Wschodniej, musi upaść przed mocą Krzyża, wraz z pogaństwem, tak jak w chwili pojawienia się Zbawiciela, zgodnie ze świadectwem Tradycji, Pan klasycznego świata upadł ”.

Grobowiec Konfucjusza w Qufu

Takie stwierdzenia są dyskusyjne. Historia prawosławia jest pełna przykładów, kiedy mocno wyznawaliśmy dogmaty, ale jednocześnie wchłanialiśmy i duchowo przekształcaliśmy najlepsze osiągnięcia kultury narodowej innych krajów. Pszenicę należy przesiać od plew.

Także z konfucjanizmem. Zrozumiałe jest odrzucenie Archimandryty Pallady'ego. Najbardziej niekorzystne wrażenie mogła wywrzeć oficjalna ideologia. Żywa doktryna moralnej i społecznej doskonałości była po prostu wykorzystywana do pseudoteoretycznego projektowania działań tych, którzy byli w służbie publicznej. Miłośnicy prawdy i mędrcy zostali zmuszeni do współistnienia z nauczycielami i hipokrytami.

Tutaj pochowany jest wnuk Konfucjusza. Po zwycięstwie rewolucji chińskiej w 1949 r. majątki i pałace konfucjańskich krewnych przeszły na własność państwa. Na ich terenie utworzono muzeum. To tam przeczytałem, że teraz są 82 pokolenia bezpośrednich potomków Mistrza Kun-tzu. Udokumentowane drzewo genealogiczne liczy obecnie 4 miliony potomków Konfucjusza. Wielu z nich wyemigrowało do Japonii, Korei, Singapuru, Europy i Ameryki. Oficjalna głowa klanu (tytuł ten jest przekazywany z jednego najstarszego wnuka na drugiego) znajduje się na Tajwanie. Spośród 600 tysięcy mieszkańców Qufu, 100 tysięcy to potomkowie Konfucjusza. Cudowny!

Jednak umiłowanie Konfucjusza do historii jego rdzennych mieszkańców, jego osobista prawość i niezmordowana miłość do nauczania są godne naśladowania. „Nauczyciel powiedział: przekazałem to, czego mnie nauczono, nie komponując własnego; Wierzę w starożytność i szczerze ją kocham ”. (Lun Yu, 7:1). Ostatnio, używając tego wyrażenia jako przykładu, musiałem wyjaśnić moim kolegom chińskim chrześcijanom znaczenie Świętej Tradycji. Słuchaj, nawet najważniejszy nauczyciel Imperium Niebieskiego próbował nie wymyślać gagów, ale studiował tradycje swoich przodków i przekazywał je swoim uczniom. W ten sposób Kościół musi trzymać się Symbolu Wiary i tradycji patrystycznych. Nie zapominając oczywiście o Piśmie Świętym. Nawiasem mówiąc, kult religijny „Wielkiego Nauczyciela” powstał kilka wieków po jego śmierci. W naszych czasach jest ściśle spleciony z taoizmem i buddyzmem. Oczywiście nigdy nie zaakceptujemy tej strony konfucjanizmu.

A jednak w głównej chrześcijańskiej zasadzie miłości do Boga i człowieka łatwo jest nam znaleźć wspólny język z wielbicielami wielkiego chińskiego mędrca. Mencjusz, jeden z głównych myślicieli wczesnego konfucjanizmu, pisał, że początek wszystkich cnót znajduje się w ludzkim sercu. Tylko podążając za głosem serca, człowiek może stać się prawdziwie ludzki i prawy. Po Mencjuszu większość konfucjanistów zgadza się co do wrodzonej dobroci ludzkiej natury. Jeśli ta dobroć będzie pielęgnowana jak kiełek w ogrodzie, to dusza z pewnością wyrośnie na piękne kwitnące drzewo pełne cnót.

Kult Konfucjusza jest szczególnie rozpowszechniony wśród chińskich studentów i urzędników

I kolejny interesujący punkt. Wśród neokonfucjan rozpowszechniona jest praktyka rodzaju cichej modlitwy, spokojnego siedzenia w skupieniu umysłu na duchowym sercu. Podążając tą ścieżką, każdy może poznać istotę rzeczy i zostać mędrcem. Cóż, mędrzec zawsze dąży do jedności z Niebem.

Przez wiele lat uważano, że konfucjanizm przetrwa tylko dzięki statusowi ideologii państwowej. Ale Imperium Niebieskie upadło, a nauki Konfucjusza nadal żyją. Przetrwał okres prześladowań w latach maoistowskich i znów nabiera sił. Aby się o tym przekonać, wystarczy stanąć przy grobie Kun-tzu i policzyć w nieskończonej kolejce liczbę przybywających tu delegacji. To zabawne, że widziałem krzyże na piersiach kilku chińskich uczniów i studentów w tej linii. Konfucjusz dla nich nie jest przeszkodą w wierze w Chrystusa Zbawiciela.

Diakon Alexy CZERKASOW

REFERENCJA

Diakon Alexy CZERKASOW jest duchownym Kościoła prawosławnego w Ameryce.

Obecnie mieszka w Pekinie i pracuje w lokalnym biurze Microsoft. Niesie posłuszeństwo cerkiewne w kościele Wniebowzięcia NMP na terenie ambasady rosyjskiej w ChRL.

Góry Qingchengshan(prowincja Syczuan, czyli „cztery strumienie”) należą do pięciu najbardziej malowniczych pasm górskich w Chinach. Ich nazwa tłumaczy się jako „Zielona Forteca”. Góry składają się z 36 majestatycznych szczytów, których zbocza pokryte są gęstym wiecznie zielonym lasem i zaroślami bambusa. Tutaj, na tle niesamowitych krajobrazów, w VI-V wieku. PNE. narodziła się jedna z tradycyjnych religii chińskich - taoizm. Na liście zabytków UNESCO znajduje się również starożytny system nawadniający Dujiangyan, stworzony w III wieku. PNE. nad rzeką, która jest lewym dopływem Jangcy, największej rzeki w kraju. Ten system nawadniania, który służył jako wzór do tworzenia systemów nawadniania w innych częściach Chin, jest nadal aktualny.

Góra Taishan(„Wielka Góra”) – jedna z pięciu świętych gór w Chinach, którą Chińczycy kojarzą ze wschodem słońca. Znajduje się w prowincji Shandong („na wschód od góry”), około 400 km na południe od Pekinu. U podnóża góry znajduje się miasto Qufu - miejsce narodzin starożytnego chińskiego filozofa Konfucjusza (VI-V wiek pne). Najwyższym szczytem świętej góry jest Szczyt Nefrytowego Cesarza (1545 m). Świątynia Bóstwa Góry Tai na szczycie Taishan była miejscem pielgrzymek cesarzy od czasów dynastii Qin (III wiek p.n.e.). Od podnóża góry na jej szczyt chińscy władcy wspinali się po kamiennych schodach składających się z ponad 7000 stopni. Długość tej ścieżki to około 10 km. Na górze zachowały się 22 świątynie, około stu ruin, 800 kamiennych płyt oraz ponad 1000 malowideł naskalnych i inskrypcji. Znajduje się tu również największy kompleks świątynny w Chinach – Daimiao (III w. p.n.e.).

(prowincja Shandong) zostały wzniesione w V wieku. PNE. dekretem władcy królestwa Lu. Obecnie kompleks budynków, znany jako Świątynia Konfucjusza, obejmuje ponad sto budowli. Świątynię otacza mur z czerwonej cegły, flankowany pamiątkowymi arkadami i ozdobiony narożnymi wieżami. Święte teksty konfucjańskie są zamurowane w słynnym murze Lubi. W holu głównym znajduje się posąg siedzącego Konfucjusza, w jego rękach leży notes. Miejscem pochówku filozofa jest Gaj Konfucjusza, tutaj znajdują się groby ponad 100 tysięcy jego potomków. Z czasem mały dom Kuhnów zamienił się w rezydencję magnacką, liczącą ponad 150 budynków, tworzących ogromny zespół pałacowy.

Znajduje się w południowo-wschodniej części Chin, na granicy prowincji Fujian („region rzeczny”) i Jiangxi („na zachód od rzeki”). Pasmo górskie składające się z 36 szczytów prawie przez cały rok spowite jest mgłą. Pomimo faktu, że góry Wuyishan nie należą do pięciu świętych gór Chin, słusznie są uznawane za jeden z najbardziej malowniczych chińskich systemów górskich. Odosobnione piękno tego obszaru od wieków przyciągało buddyjskich mnichów i taoistycznych pielgrzymów. W tych miejscowościach mieszkał założyciel neokonfucjanizmu Zhu Xi, który otworzył tu dwie szkoły. W górach znajduje się wiele starożytnych świątyń i klasztorów, a także ruiny książęcego miasta z dynastii Han (I wiek). Na stromych klifach w pobliżu rzeki Jiuquixi można zobaczyć „wiszące trumny”, z których najstarsza ma około czterech tysięcy lat. To najstarsza trumna na świecie. Uważa się, że zwyczaj trzymania przodków w wiszących trumnach został wypracowany przez miejscową ludność już w epoce neolitu.

Znajduje się w południowo-wschodniej części Chin, w prowincji Jiangxi. Góry Lushan to jedno z duchowych centrów cywilizacji chińskiej. Malownicze krajobrazy tych miejsc od wieków przyciągają tu mnichów, myślicieli, poetów i artystów. Założyciele taoizmu i buddyzmu stworzyli tutaj swoje pierwsze szkoły. Do dziś zachowało się około 400 starożytnych budowli. Bogata kultura gór Lushan uzupełnia ich zróżnicowana przyroda.

Niewielkie, jak na chińskie standardy, miasteczko Qufu (jego populacja wynosi tylko około 700 tysięcy), położone na północy prowincji Shandong, pozostałoby, nikt nie wie, gdyby nie jeden z jego słynnych mieszkańców – Konfucjusz. Z jego imieniem związane są trzy zespoły architektoniczno-parkowe. Świątynia kultu Konfucjusza - Kunmyao (Świątynia Konfucjusza), rodowa posiadłość Konfucjusza i jego potomków - Kungfu (Dwór Kuns) oraz cmentarz klanu Kun - Kunlin ("Las Kuns"). Każdego roku miliony pielgrzymów i turystów przybywają do Qiuhu, aby zobaczyć miejsca życia i służby wielkiego człowieka i filozofa, aby go uczcić i oddać cześć jego grobowi.

Nic dziwnego, że dla uczestników wycieczki informacyjnej zorganizowanej przez China Travel Company (Moskwa) z bezpośrednim udziałem Generalnej Administracji Turystyki Prowincji Shandong wizyta w Qufu była obowiązkowa.

Prawdopodobnie niewielu jest ludzi, którzy nie słyszeli o Konfucjuszu. Ten starożytny chiński filozof i myśliciel, poprzez założony przez siebie system filozoficzny, znany obecnie jako konfucjanizm, wywarł ogromny wpływ na życie w Chinach i całej Azji Południowo-Wschodniej, wyznaczając jego bieg na nadchodzące stulecia. Nie będąc religią, konfucjanizm osiągnął status ideologii państwowej. Ten status, w takim czy innym stopniu, zachował się do dziś, wraz z buddyzmem i taoizmem.

Qufu - miasto, w którym urodziła się matka Kong Qiu (prawdziwe imię Konfucjusza). Tu, po śmierci ojca, przyszły filozof spędził lata swojej młodości, tu także ostatnie lata życia, ucząc ludzi i systematyzując swoje dzieła.

Świątynia kultu Konfucjusza

Mały kompleks świątynny trzech drewnianych budynków poświęconych Konfucjuszowi został założony w Kufu przez jego zwolenników dwa lata po śmierci nauczyciela w 478 rpne. Kompleks znajdował się mniej więcej w miejscu, w którym nauczał Konfucjusz.

Następnie w ciągu dwóch i pół tysiąca lat kompleks był wielokrotnie przebudowywany i osiągnął już ogromne rozmiary.

Stało się tak głównie dlatego, że każdy z jedenastu chińskich cesarzy odwiedzających kompleks chciał pozostawić pamięć o sobie w postaci świątyń, triumfalnych bram wejściowych i innych budowli. Wraz ze wzrostem liczby budynków zwiększała się również powierzchnia kompleksu.

Dziś zajmuje ponad 20 hektarów, ma 9 dziedzińców połączonych licznymi bramami i pawilonami, ma 466 oddzielnych pomieszczeń i 54 pamiątkowe łuki.

Zespół świątynny uzyskał swój ostateczny wygląd w XIV-XVII wieku. Później został poważnie uszkodzony przez pożar, ale został odbudowany w 1725 roku.

Majątek rodzinny Konfucjusza

Potomkowie Konfucjusza mieszkali w pobliżu poświęconego mu kompleksu świątynnego praktycznie od momentu jego założenia. Ale dopiero w 1055 roku, po przyznaniu potomkowi Konfucjusza w 46. pokoleniu tytułu „Yansheng-gun” – „następcy z pokolenia na pokolenie”, ich rodzinny majątek zamienił się w prawdziwie pałacowy zespół. Potomkowie najstarszego wnuka żyli tu w prostej linii spadkobierców Konfucjusza.

W 1935 roku opuścił ją ostatni z nosicieli tytułu „Yansheng-gun”, potomek Konfucjusza w 77. pokoleniu. W tym czasie osiedle zajmowało powierzchnię 160 tysięcy metrów kwadratowych i składało się z 480 budynków. W tej formie nadchodzi teraz.

Wszystkie budynki dworu zbudowane są w stylu typowym dla tradycyjnej chińskiej architektury. Jego struktura odzwierciedla życie ówczesnego społeczeństwa feudalnego. Osiedle to twierdza z murem obronnym, labiryntem dziedzińców, przejść i krużganków. Jak przystało na ówczesne czasy, cały majątek podzielony jest na połówkę męską i żeńską.

Oprócz pomieszczeń mieszkalnych na posesji znajduje się duży ogród z różnymi drzewami owocowymi i ozdobnymi.

W całej historii Chin nie było ani jednego klanu, który przez 1000 lat niezmiennie cieszyłby się tak wysokim statusem społecznym jak klan Konfucjusza.

Cmentarz klanu Kun i grób Konfucjusza

Niedaleko posiadłości Konfucjusza znajduje się cmentarz przodków klanu Kun (potomków Konfucjusza). Oto grób samego nauczyciela. To prawda, że ​​prochy Konfucjusza zostały tu przeniesione dopiero dwadzieścia lat po jego śmierci.

Na cmentarzu pochowany jest także syn, wnuk Konfucjusza i ponad 100 tysięcy jego potomków. Olbrzymi sztuczny zespół parkowy, na którym znajduje się cmentarz, obecnie przekracza obszar dwóch kilometrów kwadratowych.

Jak wspomnieliśmy wcześniej, na cmentarzu znajduje się ponad 100 tysięcy grobów. Wiele z nich zdobią nagrobki, posągi oraz stele z epitafiami.

Podczas rewolucji kulturalnej w Chinach Czerwona Gwardia (Czerwona Gwardia) otworzyła grób Konfucjusza. W pochówku nie znaleziono ciała. Niezależnie od tego, czy ciało Konfucjusza było ukryte, czy też nigdy nie było go w tym grobie - historia milczy.

Ciekawostką jest, że dziś każdy Chińczyk noszący nazwisko Kun jest potomkiem Konfucjusza. I jako potomek Konfucjusza ma prawo być pochowany na tym cmentarzu. To prawda, że ​​on lub jego rodzina muszą zapłacić 200 juanów do skarbca, ciało zmarłego musi zostać poddane kremacji, a w miejscu pochówku urny z prochami nie ma tablicy pamiątkowej.

Na tym parkowym cmentarzu mieszkają również niebieskie sroki. Nigdzie indziej takich ptaków nie ma. Mówią, że to dusze strzegących go potomków Konfucjusza.

Vadim Lisetskiy - dziennikarz FIJET