LN Tołstoj a duchowieństwo rosyjskie Kwestia stosunku LN Tołstoja do duchowieństwa rosyjskiego, a także problem recepcji przez duchowieństwo rosyjskie działalności pisarskiej, nie była dotychczas rozpatrywana w badaniach naukowych. Ta kwestia jest związana m.in. z tymi sporami,

Załącznik 4 LN Tołstoj i VG Chertkov Oto trzy ważne dokumenty, które zostały szczegółowo omówione w tekście pracy. List do A.P. Sergeenko do D.P. Makowickiego: „18 marca 1907 r. Drogi Dusanie Pietrowiczu.

Z każdym mijającym rokiem coraz silniejsze staje się pragnienie Tołstoja opuszczenia służby cywilnej i całkowitego poświęcenia się służbie, do której, jak czuje, Pan go przeznaczył - twórczości literackiej. Jak zauważa wielu badaczy, krzyk duszy, która wyrwała się z ust jednego z jego najukochańszych bohaterów, Jana Damasceńskiego z wiersza o tym samym tytule, wyraża duchową udrękę samego Tołstoja: / Wszystko jest dla mnie nie do zniesienia, wszystko jest nienawistny. // Pociąga mnie inne powołanie, // Nie mogę rządzić ludem: // Urodziłem się prosty, by być śpiewakiem, // Chwała Bogu czasownikiem wolnym!

Jednak to pragnienie ma się wkrótce spełnić: przez wiele lat Aleksiej Konstantinowicz nie był w stanie przejść na emeryturę, otrzyma je dopiero w 1861 roku.

Przez długi czas jego życie osobiste też się nie zgadza. Pierwsze poważne uczucie Tołstoja dotyczyło Eleny Meshcherskiej. Kiedy jednak Aleksiej prosi matkę o zgodę na oświadczyny dziewczynie, którą lubił, Anna Aleksiejewna nie daje jej błogosławieństwa. Aleksiej pozostaje kawalerem.

Ta sytuacja powtarza się w różnych wariantach od wielu lat: szczera skłonność Tołstoja do tej czy innej dziewczyny jest tłumiona przez matkę, która albo bezpośrednio wyraża swój sprzeciw wobec wyboru syna, a potem niepostrzeżenie organizuje pilną potrzebę Aleksieja albo za granicę. lub do jednego z jego krewnych. Anna Aleksiejewna bardzo ściśle kontroluje życie Aleksieja, stara się mieć go zawsze przy sobie (Aleksiej Konstantinowicz zabiera ją do teatrów i na koncerty, odwiedzają razem przyjaciół), a jeśli gdzieś wyjedzie bez niej, nie idzie spać, dopóki on nie powrót. Takie „rodzinne” życie nie wydaje się jednak zbyt uciążliwe dla Aleksieja – wychowywał się w posłuszeństwie i miłości do matki. Ta sielanka nie jest jednak skazana na wieczność – Tołstoj wreszcie spotyka tego, z którym nie jest gotowy z taką łatwością poświęcić związku. Co więcej, od pierwszych dni znajomości widzi w niej nie tylko atrakcyjną kobietę, ale także tę, którą w cerkiewno-słowiańskim nazywa się „przyjacielem”: towarzyszem broni, towarzyszką na drodze życia. A przede wszystkim – pomocnik na ścieżce twórczej.

„Jeszcze nic nie zrobiłem – nigdy nie byłem wspierany i zawsze zniechęcany, jestem bardzo leniwy, to prawda, ale czuję, że mógłbym zrobić coś dobrego, tylko po to, aby znaleźć artystyczne echo” i teraz go znalazłem... to ty. Jeśli wiem, że jesteś zainteresowany moim pisaniem, będę pracował ciężej i lepiej ”- napisał do Sofyi Andreyevny Miller na samym początku ich znajomości. Ich związek nie był łatwy: jej mąż, od którego Sophie już wyjechała, nadal nie udzielił jej rozwodu, a matka Aleksieja, jak we wszystkich poprzednich przypadkach, była ostro przeciwna wybranemu synowi. Widząc, że poprzednie sztuczki nie działały, a intencje jej syna były poważne, Anna Alekseevna postanowiła działać otwarcie. Pewnego wieczoru opowiedziała Aleksiejowi wszystkie plotki i plotki związane z imieniem jego ukochanej. Faktem jest, że początek życia społecznego Zofii został przyćmiony tragedią miłosną: książę Wiazemski zabiegał o nią, jak powiedzieli, uwiódł ją - i poślubił inną. Brat Zofii stanął w obronie honoru swojej siostry i zginął w pojedynku. Światło z przyjemnością opowiada tę historię, dodając do niej najwyraźniej wiele innych. JEST. Turgieniew napisał kiedyś do Sofii Andreevny: „Powiedzieli mi o tobie wiele zła ...”. Anna Andreevna powiedziała swojemu synowi „Dużo zła” o Sofii. Po wysłuchaniu nagany matki Aleksiej Konstantinowicz rzucił wszystko i rzucił się do Smalkovo - posiadłości Sofyi Andreevny, aby dowiedzieć się prawdy z własnych ust.

Tak współczesny prozaik Ruslan Kireev opisuje to dramatyczne spotkanie: „Sofya Andreevna spotkała się z nim spokojnie. Poczęstowała mnie lipową herbatą, usiadła przy oknie, za którym moczyły się wierzby, które przelatywały pod zimnym deszczem, i - zaczęła spowiedź.

Powoli ... W porządku ... Z daleka ...

Mentalnie wraz z tobą cierpiałem przez ostatnie lata,

Wszystko czułem razem z Tobą, zarówno smutek jak i nadzieje,

Bardzo boli, wyrzucałem Ci na wiele sposobów...

Następnie poeta, ze swoją zwykłą szczerością, przyznaje, że nie może ... Nie, nie może i nie chce zapomnieć ani jej błędów, ani - ważnego wyjaśnienia! - cierpienie. Jej „łzy i każde słowo” są mu drogie. To w tym wierszu po raz pierwszy pojawia się porównanie z obwisłym drzewem (nie inspirowane tymi smutnymi wierzbami za oknem? - E.V.), któremu on, duży, silny, oferuje swoją pomoc.

Opierasz się o mnie, drzewo, o zielony wiąz:

Opierasz się o mnie, stoję pewnie i pewnie!”

Szczera rozmowa nie zniszczyła ich związku, ale wręcz przeciwnie, zbliżyła do siebie kochanków, ponieważ Aleksiej Konstantinowicz miał miłe, miękkie serce, zdolne do litości i przebaczenia.

Kilka lat później, podczas wojny, Tołstoj zachorował na tyfus, a Sofia Andreevna, mimo niebezpieczeństwa zarażenia, opuściła go, dosłownie wyciągając go z innego świata.

W ostatnich latach życia matki Aleksiej Konstantinowicz był rozdarty między nią a Zofią. Pomimo wszystkich trudności i nieporozumień, pomimo despotyzmu Anny Aleksiejewnej, on i jego matka byli bardzo blisko, był przyzwyczajony do dzielenia się z nią swoimi radościami i smutkami, naprawdę szczerze kochał tę, która od urodzenia poświęciła całe swoje życie do niego, a kiedy w 1857 roku zmarła Anna Aleksandrowna, Aleksiej był niepocieszony. Ale jej śmierć w końcu pozwoliła kochankom zjednoczyć się - zaczęli żyć razem. Jednak jej mąż dał Sofii rozwód dopiero kilka lat później - pobrali się w 1863 roku. Pan nie dał im swoich dzieci, ale bardzo kochali i przyjmowali obcych, na przykład ich siostrzeńca Andrejkę, którego Tołstoj traktował jak własnego syna.

Miłość Aleksieja Konstantinowicza i Zofii Aleksiejewnej nie osłabła z biegiem lat, a listy Tołstoja pisane do jego żony w ostatnich latach jego życia tchną tą samą czułością, co linie pierwszych lat ich komunikacji. Tak więc Tołstoj napisał do niej w 1870 roku: „... nie mogę się położyć, nie mówiąc ci tego, co mówię ci od 20 lat, że nie mogę bez ciebie żyć, że jesteś moim jedynym skarbem na ziemi i płaczę nad z tym listem, jak płakał 20 lat temu.”

Jeśli podejdziemy ze ścisłego punktu widzenia kanonów kościelnych, nie wszystko w życiu Aleksieja Konstantinowicza odpowiada normom prawosławnym. Przez 12 lat mieszkał ze swoją ukochaną kobietą niezamężną, właściwie w cywilnym małżeństwie. Nie uniknął też grzesznego zaślepienia, które ogarnęło prawie całe świeckie społeczeństwo w XIX wieku – „epidemii odwracania stołu”, innymi słowy praktyki spirytualizmu. Kilkakrotnie uczestniczył w „seansach” słynnego spirytualisty Hume'a, który przybył do Rosji. Mieszkający za granicą Aleksiej Konstantinowicz uczestniczył tam w podobnych wydarzeniach. Chociaż zachowały się dość ironiczne opowiadania Tołstoja o twierdzeniach różnych spirytualistów, rzekomo przez nich słyszanych od „duchów”, Tiutczew zauważył, że na ogół Tołstoj traktował przewracanie stołu ostrożnie i raczej poważnie: „Szczegóły, z których słyszałem Aleksiej Tołstoj, który cztery razy widział Hume'a przy pracy, przewyższa wszelkie prawdopodobieństwo: ręce widoczne, stoły wiszące w powietrzu i poruszające się samowolnie jak statki na morzu itp., jednym słowem, materialnym i dotykowym dowodem na istnienie nadprzyrodzonego. "

Jednak zarówno małżeństwa w stanie wolnym, jak i uprawianie spirytualizmu są raczej konsekwencją ogólnego rozluźnienia duchowego społeczeństwa w XIX wieku. W życiu Aleksieja Konstantinowicza było coś innego. Na przykład jego piesze pielgrzymki do Optiny, do starszych. Lub jego pełen czci stosunek do modlitwy, ucieleśniony nie tylko w wersetach („Modlę się i żałuję, // I znowu płaczę, // I wyrzekam się // Od złego uczynku ...”), ale także w rzeczywistości. Tak więc istnieją dowody na to, jak żarliwie modlił się podczas tyfusu, co postawiło go w obliczu śmierci. Co typowe - modlił się nie tyle za siebie, ile za drogich ludzi, mamę i Zofię. Wyobraźcie sobie jego szok, gdy po jednej z tych modlitw, przerwanych minutami majaczenia, otworzył oczy i zobaczył przy swoim łóżku żywą Sophię, która przyszła się nim zaopiekować. Taka niebiańska odpowiedź na jego modlitwę bardzo wzmocniła wiarę Tołstoja.

Ta wiara, pragnienie Nieba i tęsknota za nim, przeniknęła całą twórczość literacką Aleksieja Konstantinowicza: wiersze, ballady, sztuki i prozy. Jak sam Tołstoj napisał w jednym ze swoich wierszy: „Z miłością patrzę na ziemię, // Ale dusza prosi wyżej”. Jednak AK Tołstoj najlepiej sformułował swoje literackie credo w wierszu „Jan z Damaszku”, odnosząc je do życia swojego bohatera – poeta musi włączyć w swoją twórczość uwielbienie Boga, którego wysławia cały stworzony przez Niego świat ( „Niech każdy oddech chwali Pana…” ): „To gloryfikuje wolność słowa // A Jan chwali w pieśniach, // Kogo chwalić w swoim czasowniku // Oni nigdy nie przestaną // Nie każde źdźbło trawy w pole, // Nie każda gwiazda na niebie."

Oto słynny fragment ze wspomnień kuzyna Aleksieja Konstantinowicza:

„- Alosza, czy wierzysz w Boga?

Już miał odpowiedzieć żartem, jak zwykle, ale prawdopodobnie widząc poważny wyraz mojej twarzy, zmienił zdanie i odpowiedział jakoś zażenowany:

- Słaby, Louise!

Nie mogłem tego znieść.

- Jak? Nie wierzysz? wykrzyknąłem.

„Wiem, że Bóg istnieje”, powiedział, „Myślę, że nie mam co do tego wątpliwości, ale…”.

Często ten moment służy do udowodnienia, że ​​Aleksiej Konstantinowicz nie był wierzącym ortodoksem, był obojętny na kwestie religijne, a opinia ta jest poparta oznakami jego entuzjazmu dla spirytualizmu, który nie jest aprobowany przez Kościół. W dialogu Tołstoja z kuzynem słychać też złe wykręty, jak w rozmowie Fausta z ufnym, ale wymagającym kochankiem:

Małgorzata

<…>
Czy wierzysz w Boga?

Fausta

Och kochanie, nie dotykaj
Takie pytania. Która z nas się odważy?
Odpowiedz bez wahania: „Wierzę w Boga”?
i naganę scholastyka i kapłana
Jestem tak szczerze głupi z tego powodu
Co wydaje się nędzną kpiną.

Małgorzata

Więc nie wierzysz?

Fausta

Nie zniekształcaj
O mojej mowie, o świetle moich oczu!
Kto w rzeczywistości
Czyj umysł
Odważysz się powiedzieć: „Wierzę”?
Czyje stworzenie?
Arogancko powiedzieć: „Nie wierzę”?
W tym,
Twórca wszystkiego.
Wsparcie
Razem: ja, ty, przestrzeń
A ty? (J.W. Goethe. Faust. Część 1. Rozdział 16)

Ale jeśli poważnie posłuchasz tego, co i jak mówi Aleksiej Konstantinowicz, możesz poczuć skromność prawdziwego chrześcijanina, który nie chce popaść w grzech pychy. Któż odważyłby się ogłosić siłę i głębię swojej religijności, gdyby „ziarno gorczycy” wiary przeniosło góry, nawet jeśli Apostoł Piotr jest powołany w Ewangelii do małej wiary (por. Mt 14,31)?

W jednym z listów do S.A. Tołstoj (z dnia 05.11.1873) pisarz mówi bezpośrednio o swojej wierze, jak zwykle, w osobistej komunikacji z bliskimi ludźmi, przeplatając poważny temat i zabawną intonację: „O siódmej rano astma zaczęła mijać , i zaczęłam tańczyć po pokoju ze szczęścia i przyszło mi do głowy, że Pan Bóg powinien odczuwać przyjemność, uwalniając mnie od astmy, bo tak malowniczo Mu dziękuję. W rzeczywistości jestem pewien, że nigdy by jej nie posłał, gdyby to od Niego zależało; ale musi to być konsekwencją koniecznego porządku rzeczy, w którym pierwszym „Urheberem” jestem ja, i może być konieczne uczynienie ludzi mniej grzesznymi niż ja cierpię, aby pozbyć się mojej astmy. Tak więc, skoro rzecz istnieje, to powinien istnieć, oraz nic nie sprawi, że będę szemrać przeciwko Bogu, w którego wierzę całkowicie i bez końca”» .

Orientacja religijna A.K. Tołstoj objawił się najbardziej „czysto” w dwóch wierszach, które zajmują szczególne miejsce w literaturze rosyjskiej XIX wieku i stanowią rodzaj „cyklu naturalnego”: „Grzesznik” (1857) i „Jan z Damaszku” (1858).

"Grzesznik"

Wiersz „Grzesznik”, opublikowany w czasopiśmie „Rozmowa rosyjska”, zyskał ogromną popularność wśród współczesnych czytelników, był rozpowszechniany m.in. w listach, był recytowany na wieczorach literackich (o tym fakcie ironicznie pisał w komedii AP Czechow "Wiśniowy Sad") ... Na pierwszy rzut oka samo odwołanie się do historii ewangelicznej wydaje się nietypowe dla współczesnej literatury rosyjskiej Tołstoja i można je interpretować jako świadome odejście z „miłości dnia” w sferę nie tyle przeszłości, ile Wieczności. W ten sposób ta praca została ogólnie przyjęta przez większość krytyków. Ciekawe jednak, że w połowie XIX wieku rosyjscy poeci wielokrotnie wykorzystywali tę samą fabułę: spotkanie Chrystusa z grzesznikiem.

Oto tekst oryginalnego źródła - Ewangelii Jana:

[…] Rano przyszedł ponownie do świątyni i cały lud udał się do Niego. Usiadł i uczył ich. Wtedy uczeni w Piśmie i faryzeusze przyprowadzili do Niego niewiastę, która została uprowadzona na cudzołóstwie, i postawili ją pośrodku, i rzekli do Niego: Nauczycielu! ta kobieta została zabrana na cudzołóstwo; a Mojżesz w Prawie nakazał nam kamienować takich ludzi: Co mówisz? Powiedzieli to, kusząc Go, aby znalazł coś, co Go oskarży. Ale Jezus, pochylając się nisko, pisał palcem po ziemi, nie zwracając na nich uwagi. Kiedy nadal Go wypytywali, podniósł się i rzekł do nich: Ten, który jest wśród was bez grzechu, rzuć w nią najpierw kamieniem. I znowu, schylając się nisko, pisał na ziemi. Ale oni, usłyszawszy to i będąc przekonani przez sumienie, zaczęli odchodzić jeden po drugim, począwszy od starszych aż do ostatniego; a Jezus został sam i niewiasta stojąca pośrodku. Jezus podnosząc się i nie widząc nikogo prócz kobiety, rzekł do niej: Niewiasto! gdzie są twoi oskarżyciele? nikt cię nie potępił? Odpowiedziała: nikt, Panie. Jezus jej powiedział: a ja cię nie potępiam; idź i nie grzesz w przyszłości(Jan 8:2-11).

Najbardziej popularne „czytanie” tego epizodu w połowie XIX wieku wiązało się z kwestiami społecznymi: słynne zdanie Chrystusa o kamieniu interpretowano jako potępienie faryzejskiej hipokryzji. Ten „zewnętrzny” aspekt ewangelicznej historii okazał się bardzo poszukiwany, ponieważ wydawał się uzasadniać teorię „środowiska” („środowisko utknęło”), która od tamtego czasu rozpowszechniła się w radykalnej prasie demokratycznej. koniec lat 50. XIX wieku. Zgodnie z tą teorią nie ma przestępców, są nieszczęśliwe ofiary dysfunkcjonalnego życia, niesprawiedliwego porządku społecznego, który trzeba zmienić. Okazało się, że społeczeństwo obłudne, które potępia (i karze) jawnego grzesznika, samo jest o wiele bardziej grzeszne od niego i dlatego nie ma prawa osądzać. Tutaj słowa „Nie osądzaj, ale nie będziesz sądzony”, które zostały zrozumiane zbyt dosadnie, okazały się nie mniej wygodne. Oznacza to, że Chrystus w tej interpretacji okazał się jednym z pierwszych socjalistów, rodzajem „zwiastuna” radykałów XIX wieku. Zobacz odcinek ze wspomnień Dostojewskiego o Bielińskim w „Dzienniku pisarza” z 1873 r.:

„Beliński powiedział:

- Wierzcie więc, że wasz Chrystus, gdyby urodził się w naszych czasach, byłby najbardziej niepozorną i zwyczajną osobą; tak zaniknie pod obecną nauką i pod wpływem obecnych inicjatorów ludzkości.

- No nie, nie! - podniósł przyjaciela Belinsky'ego. (Pamiętam, że siedzieliśmy, a on chodził w tę iz powrotem po pokoju). - No nie: gdyby Chrystus się teraz pojawił, to przyłączyłby się do ruchu i stałby się jego głową...

„Cóż, tak, no, tak”, Belinsky nagle zgodził się z zaskakującym pośpiechem, „po prostu przyłączyłby się do socjalistów i poszedł za nimi”. Ten odcinek najwyraźniej stał się podstawą słynnej rozmowy Koli Krasotkina i Aloszy Karamazowa w ostatniej powieści pisarza: „A jeśli chcesz, nie jestem przeciwko Chrystusowi. Był osobą całkowicie ludzką, a gdyby żył w naszych czasach, stanąłby bezpośrednio po stronie rewolucjonistów i być może odegrałby znaczącą rolę ... Jest to nawet niezbędne ”.

Podobny pogląd na Chrystusa znalazł odzwierciedlenie w poezji A.K. Tołstoj - D.D. Minaev i V.P. Burenin, który (pierwszy – w 1864 r., drugi – w 1868 r.) przetłumaczył na język rosyjski wiersz Alfreda de Vigny „Dziwka” („Grzesznik”).

Aleksiej Konstantynowicz Tołstoj, proponując swoją artystyczną interpretację ewangelicznego epizodu w wierszu „Grzesznik”, radykalnie wyklucza aspekt społeczny: jego Chrystus nie wypowiada słynnych słów o kamieniu i nie potępia obłudnych sędziów. Na tę fundamentalną cechę zwrócił uwagę O. Miller w swoim obszernym artykule „Hrabia A.K. Tołstoj jako poeta liryczny: ”: … nasza poetka była w niej całkowicie przepojona ideą czysto religijną osobisty apeluje do Boga żywej duszy. W najmniejszym stopniu nie poruszył społecznej strony sprawy, a nie byłoby trudno jej dotknąć, gdyby bezpośrednio przylgnął do pięknej ewangelicznej historii z wieloznacznymi słowami Zbawiciela: „Ten, który jest bez grzechu pośród ty, niech pierwszy rzuci w nią kamieniem. Nawet na podstawie tych słów, których nasz poeta w ogóle nie użył, można by obnażyć grzech tej kobiety – grzech całego społeczeństwa, naturalną konsekwencję ustalonego w nim porządku – i takiego otoczenia. tego przypadku nadałoby historii starożytności odległe żywe zainteresowanie nowoczesnością, wiązałoby ją bezpośrednio z „niestetą”.

Tołstoj nie skorzystał z okazji, aby nadać historii Ewangelii „żywe zainteresowanie naszych czasów”

Ten zarzut zawiera również możliwe wytłumaczenie – dlaczego Tołstoj nie wykorzystał okazji, aby nadać historii Ewangelii „żywe zainteresowanie naszych czasów”. Dlatego z niego nie skorzystałem: nie chciałem, aby odwieczna fabuła była czytana „na temat dnia” i tym samym straciła swój duchowy „wymiar”. Słowa Chrystusa o kamieniu można wykorzystać w celach dalekich od chrześcijaństwa: na zewnątrz krzyżując się ze współczesnymi tołstojowskimi teoriami społecznymi o „środowisku”, o zbrodni jako „proście”, te słowa oczywiście o czymś innym – o potrzebie przyjrzenia się swoją własną duszę przed osądzeniem grzechów innych ludzi. O potrzebie zobaczenia belki we własnym oku przed wskazaniem gałązki w czyimś oku. A „miłość dnia” zamienia tę wieczną prawdę w prawdę „partyjną”: prawnicy nie mają prawa osądzać przestępcy, bo sami są od niego gorsi, bo społeczeństwo jest tak niesprawiedliwe, że to nie ten jest bardziej to grzesznik jest winien, ale ten, kto jest słabszy, który stoi niżej w hierarchii społecznej. I tę niesprawiedliwość trzeba naprawić.

Jest prawdopodobne, że Tołstoj odczuwał niebezpieczeństwo profanacji, pragmatycznej interpretacji frazy Chrystusa, i dlatego uważał, że należy się bez niej obejść. Co więcej, idea wewnętrznej przemiany człowieka na spotkaniu z Chrystusem (a stało się to zarówno z grzesznikiem, jak i faryzeuszami) jest mu w wierszu konsekwentnie i przekonująco ukazana z artystycznego punktu widzenia. Co więcej, poetka nawet podkreśliła, że ​​grzesznik wcale nie jest potępiany przez otaczających ją ludzi, jest ona prawowitą częścią tego świata, który Chrystus przyszedł zbawić. Jest, jeśli wolisz, symbolem tego świata, uosobieniem cielesnej przyjemności jako wartości życiowej.

Sam obraz nierządnicy, kobiety upadłej we współczesnej poezji Tołstoja często stawał się pretekstem do zaostrzenia kwestii społecznych, wzywania do miłosierdzia i współczucia w stosunku do „wyrzutka” w ogóle. A analogia do ewangelii w takich przypadkach spłynęła na dalszy plan, została użyta tylko dla kontrastu ze współczesnym światem o twardym sercu. Albo stało się to lekcją-wyrzutem. To, co Chrystus zrobił z duszą grzesznika, było często uważane za uniwersalny sposób na pozbycie się wad społecznych – poprzez odmowę potępienia w imię „miłości i przebaczenia”. To prawda, że ​​Chrystus, jak pamiętamy, mówi jej w Ewangelii: „Idź i nie grzesz więcej”, to znaczy nazywa grzech - grzechem i tym samym ogłasza swój sąd nad nierządnicą. W przeciwnym razie człowiek na ogół stanie się „niewinną”, „upadłą” „ofiarą”, zasługującą jedynie na współczucie, z powodu braku wolnej woli i możliwości wyboru. A to jest antychrześcijaństwo.

Oczywiście trudno wątpić w głęboko religijny charakter uczucia, które inspirowało wielkich pisarzy rosyjskich, którzy w swojej twórczości zwracali się ku wizerunkowi upadłego człowieka, w jakiejkolwiek postaci, w jakiej się pojawił - złodzieja, mordercy, nierządnicy, nierządnicy, pijak itp. Gorący monolog Oblomova z powieści Gonczarowa o tym samym tytule dokładnie odzwierciedla tę ogólną „namiętną” potrzebę literatury rosyjskiej, aby znaleźć osobę w człowieku: „Wyobraź sobie złodzieja, upadłą kobietę, napompowanego głupca i nie zapomnij o tej osobie właściwie tam. Gdzie zatem jest ludzkość? Chcesz pisać jedną głową!.. Czy myślisz, że serce nie jest potrzebne do myślenia? Nie, zapładnia ją miłość. Wyciągnij rękę do upadłej osoby, aby ją podnieść, lub gorzko płacz nad nim, jeśli umrze, i nie kpij. Kochaj go, pamiętaj o sobie w nim i traktuj go tak, jak jesteś ze sobą… ”. Tylko, jak widzieliśmy, współczucie może okazać się uwodzicielską przykrywką dla teorii społecznych o charakterze antychrześcijańskim, celowo mieszającej grzech i grzesznika, aby pod pozorem współczucia niepostrzeżenie uczyć tolerancji dla zła. Być może najbardziej radykalną wersją takiego zaprzeczenia winy „upadłej kobiety” jest powieść L.N. „Zmartwychwstanie” Tołstoja (1899).

Dla Aleksieja Konstantinowicza Tołstoja w wierszu „Grzesznik” ważniejszy okazuje się inny aspekt rozważania tematu. Podczas gdy wielu poetów ujawnia aktualność ewangelicznej opowieści poprzez wyostrzenie jej społecznego znaczenia, Tołstoj stara się podkreślić jej ponadczasowe znaczenie – idea religijna nie potrzebuje „nowoczesnej” maskarady, by dotrzeć do serca czytelnika. Wręcz przeciwnie, wydaje się wyzwalać historię Chrystusa i grzesznika od zbyt konkretnych atrybutów czasu historycznego, co nadaje wierszowi rysy artystycznie rozwiniętej przypowieści.

Nigdzie w "Grzeszniku" bohaterka nie jest wymieniona z imienia, ta historia jest o człowieku w ogóle, bo "kto z was jest bez grzechu"? W dodatku w tym wierszu jest tak, jakby jedną z najważniejszych wartości dla twórczej świadomości pisarza było „poddanie się próbie” – Piękno. W opisie sługi "służebnej miłości", po wymienieniu zewnętrznych atrybutów "grzesznego życia", wymowny związek NIE:

Jej fantazyjny strój
Mimowolnie przyciąga wzrok
Jej nieskromny strój
Mówią o grzesznym życiu;
Ale upadła dziewica jest piękna;
Patrząc na nią, to mało prawdopodobne
Przed mocą niebezpiecznego uroku
Mężowie i starsi stoją:
<…>

I rzucając cień na Lanitę,
W całej obfitości piękna
Spleciona perłową nitką,
Luksusowe włosy opadną...

Rodzi to kilka „uwodzicielskich” pytań: czy piękno jest synonimem upadłego? Albo konsekwencją tego? Czy to podkreśla cielesną naturę piękna? Czy jego niezależność od kategorii moralnych? A może związek „ale” kontrastuje z tymi pojęciami, wskazuje na ich oksymoryczne, nienaturalne połączenie w jednej osobie? Czy słowo „urok” jest tu użyte w znaczeniu „świecki”, „Puszkin” - czy też religijny?

Pierwsze wyjaśnienie pojawia się w monologu Grzesznicy, skierowanym do Jana, którego błędnie wzięła za samego Chrystusa:

Wierzę tylko w piękno
Podaję wino i buziaki
Nie przeszkadzasz mojemu duchowi
Śmieję się z twojej czystości! (1, 62)

Wymowny wierszyk tworzy bezpośrednią opozycję: piękno to czystość. Okazuje się, że nie da się być jednocześnie czystym i pięknym, bo nie służą dwóm bogom, potrzebny jest wybór. A „piękna panna” uważa, że ​​dokonała tego wyboru prawidłowo. Tylko z jakiegoś powodu cały chełpliwy monolog Grzesznika nazywa się „słabymi skargami”. Może duma, która obudziła się w niej, gdy opowiedziała o cudownym nauczycielu, kryje w sobie coś jeszcze? Wewnętrzny brak zaufania do własnego wyboru? Czujesz kruchość, doczesność swojej „piękna”? Strach przed zajrzeniem we własną duszę?

Pojawia się jednak Chrystus i przechodzi na niego przydomek „piękny”:

Leżąc wokół jego pięknych ust,
Brada jest lekko rozwidlona ... (1, 63)

Ciekawe, że „piękne usta” Zbawiciela w wierszu Tołstoja nie wypowie ani słowa. Odbiło się to nie tylko na artystycznym, ale i duchowym takcie poety: Chrystus powiedział już wszystko w Ewangelii. Tłumaczenie jego słów na współczesny język poetycki jest obarczone profanacją (nawiasem mówiąc, może to być kolejne wyjaśnienie - dlaczego Tołstoj nie pamięta frazy o kamieniu). Nawet jego pojawienie się wśród ludzi jest porównywane do „tchnienia ciszy”: głośna rozmowa milknie, świat zdaje się słuchać cichych kroków Syna Człowieczego. Dlatego cudowna przemiana Grzesznika dokonuje się dzięki Jego „smutnemu spojrzeniu” – i w ciszy.

A to spojrzenie było jak promień konia,
I wszystko mu zostało objawione,
A w sercu ponurej nierządnicy
Rozproszył ciemność nocy... (1, 64)

To spojrzenie przynosi oświecenie: grzesznik zaczyna uświadamiać sobie własną ciemność, ponieważ zobaczyła światło i oddzieliła ciemność od światła.

Jest to podobne do stworzenia świata – cud duchowego narodzenia człowieka, sakrament, który jest niemożliwy bez pokuty. „Do takiej skruchy - do zmartwychwstania ze śmierci duszy - apostoł Paweł wzywa:„ Wstań, śpij ... i powstań z martwych, a Chrystus zajaśnieje nad tobą ”(Ef. 5:14). Historia nawróconej nierządnicy jawi się jako swego rodzaju analogia do historii zmartwychwstałego Łazarza; jako św. Makariusz Wielki, „trumna jest sercem, twój umysł i twoje myśli są tam pogrzebane i zawarte w nieprzeniknionej ciemności. Pan przychodzi do dusz wołających do niego w piekle, czyli w głębi serca, i tam rozkazuje śmierci, aby uwolnić uwięzione dusze… Następnie odsuwając ciężki kamień leżący na duszy, otwiera trumna zmartwychwstaje jak dusza martwiona i wyprowadza ją uwięzioną w więzieniu na światło.”

A teraz, po wewnętrznym rozświetleniu bohaterki, odpowiedź na pytanie o istotę Piękna staje się oczywista – to był właśnie dar, którego dziewica nadużyła:

Ile błogosławieństw, ile sił
Pan hojnie dał jej ... (1, 64‒65)

W ścisłym znaczeniu dar Boży nie jest darem w potocznym znaczeniu tego słowa, ponieważ dar nie oznacza odpowiedzialności za niego. A w kontekście ewangelii darem jest właśnie ten talent, którego nie należy zakopać w ziemi ani bezmyślnie zmarnować, jak to zrobiła grzesznica ze swoim pięknem, zmuszając ją do służenia lubieżności, nieczystości i złu. I w końcu ona sama wypaczyła początkową naturę tego daru, oburzyła go, to znaczy nad sobą.

I upadła na twarz, łkając,
Przed sanktuarium Chrystusa (1, 65).

Łzy w tym przypadku są najczystszą manifestacją duszy, która nie nabyła jeszcze nowych słów, ale została już uwolniona od starych. A czasownik „upadł” jest paradoksalnie, na pierwszy rzut oka, skorelowany z epitetem „upadła”, który charakteryzował bohaterkę przed spotkaniem z Chrystusem. Słowa o tym samym rdzeniu stają się tu antonimami, gdyż upadek przed sanktuarium Chrystusa oznacza przezwyciężenie upadku moralnego, duchowego. To znaczy, w sensie przenośnym, Grzesznik „wstał”, „wstał”, a smutne i współczujące spojrzenie Zbawiciela niesie ze sobą najważniejszy chrześcijański apel skierowany do duszy grzesznika: Talifa kumi(Mar. 5, 41), „wstań i idź” (nieprzypadkowo tylko te słowa wypowiada milczący Zbawiciel w legendzie o Wielkim Inkwizytorze w powieści „Bracia Karamazow” F.M. Dostojewskiego).

Oczywiście mamy przed sobą cud, ale nie wyklucza on całkowicie psychologicznej motywacji odrodzenia bohaterki. Wydaje się, że przyszła przemiana została przygotowana przez „słabe żale”, które przybierają chełpliwe formy zuchwałego przemówienia nierządnicy do Jana. Najwyraźniej ta przechwałka (a nawet rodzaj zakładu, jaki grzesznik zawiera z innymi) zrodziła się właśnie z wewnętrznej wątpliwości co do słuszności obranej drogi. Ponadto, mówiąc o spotkaniu z Chrystusem i wpływie tego spotkania na grzesznika, właściwsze jest mówienie nie o ewolucji, ale o rewolucji, która dokonuje się w ludzkiej duszy.

W dziele Tołstoja są inne sytuacje, które można nazwać „wdzięcznym szokiem” grzesznika, gdy spotyka prawdę Chrystusa. Tak więc w „Pieśń Władimira kampanii przeciwko Korsunowi” pogaństwo cudownie zmienia się po Objawieniu Pańskim:

Władimir wstał z fotela księcia,
Śpiew weselników został przerwany,
I nadeszła chwila ciszy i ciszy -
A do księcia, w świadomości nowych początków,
Otwarcie nowej wizji:

Jak sen, całe przeszłe życie mignęło,
Powąchaj prawdę Pana!
I łzy po raz pierwszy spłynęły z moich oczu,
A Władimir myśli: po raz pierwszy on…
Widziałem dziś swoje miasto (1, 652–653).

Tak odradza się miłość lirycznego bohatera niektórych wierszy Tołstoja, np. „Ja w ciemności i w pyle…”, „Nie wiatr wiejący z wysokości…”, uwalniając jego duszę od codziennych „ściotek” i odsłaniania najważniejszej rzeczy.

Zakończenie wiersza wywołuje jednocześnie kilka literackich skojarzeń.

Po pierwsze tak o zmartwychwstaniu skazańca Rodiona Raskolnikowa zostanie opisane w epilogu F.M. „Zbrodnia i kara” Dostojewskiego: „Jak to się stało, sam nie wiedział, ale nagle coś go złapało i niejako rzuciło u jej stóp. Płakał i przytulał jej kolana ”. W tym sensie wiersz Tołstoja, podobnie jak wiele dzieł literatury rosyjskiej, realizuje ogólnokrajowy archetyp wielkanocny: ukazanie grozy i ciemności upadku, śmierci psychicznej - prowadzi człowieka do światła i zmartwychwstania.

Po drugie, wiersz A.S. „Piękno” Puszkina:

Ale kiedy ją spotykasz, zawstydzony, ty
Nagle mimowolnie przestajesz
Nabożnie pobożnie
Przed sanktuarium piękna.

Sanktuarium Chrystusa jest sanktuarium prawdziwego piękna

Ostatnia analogia, jak ośmielamy się przyjąć, wskazuje na całkowicie świadome (w istocie polemiczne) wspomnienie w wierszu A.K. Tołstoja i kładzie kres rozwojowi motywu piękna w Grzeszniku: sanktuarium Chrystusa jest sanktuarium prawdziwego piękna. Ten, który „uratuje świat”. Inne świątynie są fałszywymi bożkami. Jest tu chyba wyjaśnienie dziwnego na pierwszy rzut oka dwuznaczności gramatycznej wyrażenia „święty Chrystusa” – w ścisłym tego słowa znaczeniu, niemożliwego w kontekście ewangelicznym. Z jednej strony to, co święte dla Chrystusa, staje się święte dla bohaterki, tym samym porzuca ona starą hierarchię wartości, przyjmując całą duszą nową. Z drugiej strony sam Chrystus staje się dla bohaterki sanktuarium, obiektem kultu - jakby przez Kościół jeszcze przed Kościołem.

Tak więc wiersz „Grzesznik” jest tworzony przez A.K. Tołstoja za artystyczne rozwiązanie jednocześnie kilku ważnych pytań: o naturę i istotę piękna, o hierarchię tego, co fizyczne i duchowe, o sens przyjścia Chrystusa i wreszcie o relację między wiecznością a rzeczywistością. : każdy człowiek, niezależnie od epoki, może być (i powinien stać się) grzesznikiem przemienionym przez spotkanie ze Zbawicielem.

„Jan z Damaszku”

Jedna z najlepszych kreacji poetyckich A.K. Tołstoj, „Jan z Damaszku”, nie odniósł wśród współczesnych takiego sukcesu, jaki przypadł „Grzesznikowi”. Wiersz ten przez większość współczesnych (najbardziej uderzającym przykładem jest NS Leskow, który uważał, że w głównym bohaterze Tołstoj „sam przedstawiał siebie”) interpretowano z „autobiograficznego” punktu widzenia. Jest ku temu pewna przyczyna: wiersz rozpoczyna się opisem pozornie dostatniego życia Jana na dworze kalifa, ale „bogactwo, honor, pokój i uczucie” nie zaspokaja duchowych potrzeb bohatera, przeciwnie, staje się loch dla jego ducha i jego daru. Dlatego tak namiętnie brzmi prośba „pomyślnego dworzanina”: „Och, daj mi odejść, Kalifie, / Pozwól mi oddychać i śpiewać na wolności!”

Tu poetycko wyrażono głęboko osobiste, ukryte niezadowolenie samego A.K. Własne życie Tołstoja, do którego wprost odważył się przyznać tylko w listach do ukochanej: „ Urodziłem się artystą ale wszystkie okoliczności i całe moje dotychczasowe życie przeciwstawiały się mojemu stawaniu się całkiem artysta ... ”(SA Miller z 14.10.1851). „Nie żyję we własnym środowisku, nie podążam za swoim powołaniem, nie robię tego, co chcę, jest we mnie zupełna niezgoda…” (SA Miller, 1851. (55)). „Ale jak pracować dla sztuki, kiedy słyszysz słowa ze wszystkich stron: służba, ranga, mundur, szefowie itp? Jak być poetą, gdy masz absolutną pewność, że nigdy nie zostaniesz opublikowany i dzięki temu nikt Cię nigdy nie pozna? Nie mogę podziwiać munduru i nie wolno mi być artystą; co mogę zrobić, jeśli nie zasnę?.. ”(S.A. Miller, z dnia 31 lipca 1853 r. (63)).

Tutaj dotykamy kolejnego problemu Aleksieja Konstantinowicza, który można nazwać problemem rodzinnym: matka i jej bracia uporczywie „przenoszą” ukochane potomstwo po szczeblach kariery, zaczynając od niedzielnych gier z następcą tronu, a kończąc na sądzie najwyższym stanowiska (aide-de-camp, mistrz ceremonii), z których ten ostatni – jagermeister dworu – według tabeli rang odpowiada tajnemu radnemu, czyli jest „generałem”. Jakże nie przypomnieć sobie humorystycznego apelu Tołstoja do starożytnego patrona muz: „Nie pozwól mi, Phoebusie, być generałem, / Nie pozwól mi być niewinnie głupim!” („Wypełnione wiecznym ideałem…”). Prośba, z jaką bohater wiersza Tołstoja zwraca się do kalifa, w rzeczywistości autorowi udało się wypowiedzieć dopiero dwa lata po napisaniu dzieła; aby początek „Jana z Damaszku” można było w pewnym stopniu uznać zarówno za „sublimację” konkretnych intencji poety, jak i rodzaj próby do późniejszej prośby o rezygnację: głęboko sprzeczne z moją naturą; Wiem, że każdy powinien, najlepiej jak potrafi, przynosić korzyści ojczyźnie, ale są różne sposoby bycia użytecznym. Droga wskazana mi w tym celu przez Opatrzność jest moja” talent literacki i każdy inny sposób jest dla mnie niemożliwy...<…>Myślałem… że będę w stanie przezwyciężyć w sobie naturę artysty, ale doświadczenie pokazało, że na próżno z nim walczyłem. Usługa i sztuka są nie do pogodzenia jedno szkodzi drugiemu i trzeba dokonać wyboru.<…>Szlachetne serce Waszej Królewskiej Mości wybaczy mi, jeśli błagam Cię, abyś mnie ostatecznie odprawił, abym zrezygnował, nie po to, by odejść od Ciebie, ale po to, by podążać jasno wytyczoną ścieżką i nie być już ptakiem obnoszącym się w cudzych piórach” ( Aleksander II, sierpień lub wrzesień 1861. (139-140)).

Pewne podstawy do „osobistej i biograficznej” interpretacji problematyki wiersza „Jan z Damaszku” są więc oczywiste. Jednak z jedną istotną poprawką: mówimy wyłącznie o początku wiersza, o jego pierwszym rozdziale, czyli o wstępie. Sprzeczność między mianowaniem bohatera a jego oficjalną rolą na dworze kalifa, rozwiązanie tej sprzeczności, jest tylko warunkiem późniejszego ruchu Damaszku na jego drodze, której wiersz jest poświęcony. Kalif, jak pamiętamy, wysłuchał prośby śpiewaka bez obrazy i warunków, dlatego Jan nie wyprowadza ze swego bogatego pałacu żadnego konfliktu wewnętrznego:

„W twojej piersi
Nie mam mocy powstrzymać mego pragnienia:
Piosenkarz, jesteś wolny, idź
Dokąd zabiera cię twoje powołanie!” (1, 31)

Zdefiniowanie własnego powołania, wewnętrzne niezadowolenie z samego siebie i życie sprzeczne z powołaniem – to wszystko jest swoistym „pretekstem” wiersza Tołstoja, w którego tekstach często pojawia się problem wyboru drogi (zob. np.: „Tylko ja zostanę przy sobie…”, „Poznałem cię, święte przekonania…”, „Ciemność i mgła zasłaniają moją ścieżkę…”), ale Johna pokazuje człowiek, który już zrealizował swoją drogę do początku pracy.

Przyciągnięty innym powołaniem,
Nie mogę rządzić ludźmi:
Urodziłem się prosty, by być piosenkarzem,
Wysławiaj Boga wolnym czasownikiem.
W tłumie szlachty zawsze jest jeden,
jestem pełna udręki i nudy;
Wśród uczt, na czele oddziałów,
Niektóre dźwięki, które słyszę;
Ich nieodparty urok
Coraz bardziej pociąga mnie do siebie... (1, 29)

Tylko świadomość nie jest ruchem. A doskonały wybór nie oznacza, że ​​w przyszłości bohater nie będzie musiał raz po raz stawiać czoła problemowi wyboru. Warto zaznaczyć, że z życia św. Jana Tołstoja NIE wybiera dla swojej poetyckiej interpretacji najsłynniejszego epizodu – cudownego powrotu prawej ręki świętego, odciętej niesprawiedliwym wyrokiem. Być może tutaj, jak w analogicznym przypadku Grzesznika, gdzie poeta świadomie nie użył znanych słów Chrystusa o kamieniu, motywem jest „pod prąd”: Tołstoja nie interesują jezdnie, choć to wyjaśnienie jest zbyt uniwersalny, aby można go było wyjaśnić w konkretnym przypadku. Załóżmy, że artystyczne zadanie autora nie wymaga uciekania się do uzdrowienia Jana za pośrednictwem Najświętszej Bogurodzicy, ponieważ ułożenie wiersza zakłada tylko jeden kulminacyjny epizod. A kojarzy się z nim najważniejszy, zdaniem Tołstoja, test, jaki czeka Damascenę po jego uwolnieniu z życia dworskiego.

Droga bohatera jest drogą do Chrystusa i jednocześnie do siebie

Słynna modlitwa monologowa damasceńskiego „Błogosławię was lasy” jest harmonijna i lekka; usunięto najważniejszą sprzeczność między życiem a celem, od samego początku dokonano wyboru tematu duchowego śpiewu: „Pachnij tylko w imię Chrystusa, / Moje entuzjastyczne słowo”. Droga bohatera jest drogą do Chrystusa i jednocześnie do siebie. Jednak ta droga nie może być łatwa. John staje przed najtrudniejszym wyborem nie w królewskich pałacach, nie w zgiełku stolicy Damaszku, ale w błogosławionym klasztorze św. Sawy, gdzie zabrzmi bezwzględne zdanie duchowego mentora:

Ale od teraz musisz odłożyć
Niepotrzebne myśli, bezowocna fermentacja;
Duch lenistwa i urok piosenki
Post, piosenkarz, musisz wygrać.
Jeśli przybyłeś jako pustelnik na pustynię,
Umieć podeptać marzenia codzienności,
A na ustach, upokorzywszy swoją dumę,
Pieczętujesz ciszę;
Napełnij ducha modlitwą i smutkiem -
Oto mój statut dla Ciebie jako nowego szefa!” (1, 37–38).

Ciekawe, że w pierwotnym źródle dzieła Tołstoja – życiu (przedstawionym przez św. Demetriusza z Rostowa, które znalazło się w czeti-menaionie), Jan z radosną pokorą składa ślub milczenia. Bohater wiersza zostaje dosłownie zmiażdżony „kamiennym” zdaniem. Był gotowy na wszystko oprócz tego:

Więc tutaj się czaiłeś, wyrzeczenie
To obiecałem niejednokrotnie w moich modlitwach!
Piosenka była moją radością
A Ty, Panie, wybrałeś go na ofiarę! (1, 38–39).

Być może tutaj objawił się folklorystyczny archetyp frywolnej obietnicy, realizowanej w wielu baśniach, kiedy bohater zgadza się na warunek, nie zdając sobie sprawy, że będzie musiał zrezygnować z najcenniejszej rzeczy, jaką ma (na przykład własnego dziecka). Jan z Tołstoja najwyraźniej nie zamierzał ponosić takiej ofiary. Ale w decyzji mieszkańca mnicha kryje się twarda logika: samozaparcie, które jest niezbędne do zbliżenia się do Boga i oznacza odrzucenie samego siebie. Aby zmartwychwstać w duszy, trzeba odrzucić ciężar starego człowieka. To prawda, że ​​logika ta zakłada, że ​​darem poetyckim Damasceńczyka jest właśnie urok, to znaczy grzech lub słabość, z którą trzeba walczyć. A im droższa jest ta słabość dla Jana, tym ostrzejsza i bardziej konsekwentna musi być walka.

Czy nie ma tu jednak miejsca straszna zamiana - czy zamiast wyrzeczenia się grzechu nie dokonuje się wyrzeczenia duszy? Bo kto chce ocalić swoją duszę, straci ją, ale kto straci duszę dla mnie, zyska ją.(Mt 16:25). Te słowa Chrystusa zdają się potwierdzać nieubłaganą sprawiedliwość starszego: dusza zniewolona urokiem śpiewu, czyli ogarnięta pychą, czyli martwa, musi być „wrzucona w ogień”, tylko w ten sposób możliwe jest zmartwychwstanie (przypomnijcie sobie na pierwszy rzut oka podobny epizod w „Grzeszniku”, kiedy bohaterka uświadamia sobie, jak niesłusznie pozbyła się daru życia i piękna, i wyrzeka się „starej”, „pięknej”, by pokutować „przed sanktuarium Chrystusa”).

W każdym razie motyw śmierci zaczyna brzmieć w wierszu właśnie po ślubie milczenia, który przynosi Jan. W rzeczywistości nie miał w tym przypadku wyboru – posłuszeństwo jest jednym z kluczowych warunków ścieżki, którą początkowo wybrał Damaszek. Ale bohater nie uzyskuje ani łaskawego zanurzenia się w serdecznej kontemplacji Boga, ani mądrej (niewymawialnej) modlitwy, ani radości wyzwolenia z kłamstw „wypowiedzianej myśli”. Wręcz przeciwnie, wciąż przytłacza go nieodwracalna strata, a jego wewnętrzne przepełnienie obrazami i „niespokojnymi psalmami” domaga się i nie znajduje wyjścia, paląc go od środka. Zatkawszy usta pieczęcią milczenia, bohater nie jest w stanie „zablokować” chaosu, z którego wciąż wzywają go „porozumienia” i „czujne myśli”. Wewnętrzny konflikt Damaszku podkreśla również fakt, że „słowa ustawowe” i „modlitwy na pamięć”, które powtarza w nadziei znalezienia pokoju jako porozumienia z samym sobą, nie działają, są pozbawione uzdrawiającej mocy – właśnie dlatego, że” ustawowe i zapamiętane".

I bezczynny prezent stał się moją egzekucją,
Zawsze gotowy do przebudzenia;
Więc tylko powiew czeka na powiew
Tlący się ogień pod popiołem.
Przed moim niespokojnym duchem
Obrazy są zatłoczone razem
I w ciszy, nad wrażliwym uchem,
System wymiarowy drży współbrzmieniem;
A ja nie śmiem świętokradczo
wezwij ich do życia z królestwa ciemności,
W chaosie nocy jadę z powrotem
Moje niewyśpiewane psalmy.
Ale na próżno, w bezowocnej bitwie,
Powtarzam ustawowe słowa
I zapamiętane modlitwy -
Dusza przejmuje swoje prawa!
Niestety, pod tą czarną szatą
Jak w tamtych czasach pod szkarłatem,
Płonąc żywcem ogniem
Serce jest zbuntowane. (1, 41-42)

Znacząca paralela: serce nie akceptuje „warunku” życia monastycznego, podobnie jak nie akceptuje „wspaniałości, wspaniałości, potęgi i siły” życia pałacowego kalifa. Czy zasadniczo nic się nie zmieniło, a dusza bohatera zamiast wyzwolenia znalazła tylko nowe więzienie? Jest oczywiście mało prawdopodobne, aby sam Damascen tak uważał, tutaj ważniejsze jest jego bezpośrednie doświadczenie emocjonalne, ból mentalny, który jeszcze nie rozwinął się w duchowe osiągnięcia. W każdym razie istota konfliktu leży między osobą „zewnętrzną” i „wewnętrzną”, między posłuszeństwem (milczeniem) a „zbuntowanym” sercem (słowem). Wynik tego konfliktu jest z góry określony przez znamienną linię: „Dusza bierze swoje prawa!” To znaczy, nakładając na Jana okrutną przysięgę, starszy naruszył „prawa” swojej duszy? Ośmielamy się przypuszczać, że tak ukochana przez Tołstoja kategoria „prawa” w sensie społeczno-politycznym nabiera tu nowej konotacji semantycznej. Nie mówimy o sprzeczności między prawem a obowiązkiem. Zbuntowana dusza bohatera ma rację. Jest to już jasne dla czytelnika i wkrótce stanie się oczywiste dla bohaterów wiersza.

Tutaj, w tym momencie tragicznej niezgody z jego duszą, Damascen staje przed realnym i bardzo trudnym wyborem: złamać zakaz starszego lub odmówić prośbie bratu, przygnębionemu utratą ukochanej osoby.

Czarny człowiek zbliżył się do żałobnego człowieka,
Upadł przed nim na kolana i powiedział: „Pomóż, Janie!
Mój brat w ciele odszedł; brat mi się podobał.
Pożera mnie ciężki żal; chciałbym płakać -
Łzy nie płyną z oczu, ale kapią w zasmuconym sercu.
Możesz mi pomóc: napisz tylko słodką piosenkę
Piosenka pogrzebowa dla mojego drogiego brata, aby to usłyszeć,
Mógłbym płakać, a moja melancholia osłabłaby!” (1, 43)

Współczucie zwycięża, uwalniając słowo, które marnieje w duszy Damascena

Czyż najważniejsza cnota chrześcijańska nie jest - miłosierną pomocą bliźniemu, dla której możesz zapomnieć zarówno o sobie, jak i ślubie (czyli cierpieć, aby ulżyć jego cierpieniu)? Ale w tej sytuacji testowane jest coś więcej: zdolność Jana do życia bez daru słowa. A może sam ślub milczenia, jego duchowy sens jest testowany? Compassion wygrywa, uwalniając słowo, które marnieje w duszy Damascene. I to nie przypadek, że to słowo o śmierci - jakby podsumowano jakiś emocjonalny i filozoficzny wynik tego tematu: rozkład i spustoszenie bogatych pałaców Jana, śmiercionośny krajobraz pustyni, śmierć duszy , śmierć brata... kruchość ziemskiej egzystencji.

Co za słodycz w tym życiu
Czy nie ma w tym żadnego ziemskiego smutku?
Czyje oczekiwanie nie poszło na marne
A gdzie jest ten szczęśliwy wśród ludzi?
Wszystko jest nie tak, wszystko jest nieistotne,
Co zyskaliśmy z trudem -
Jaka chwała na ziemi?
Czy warto, stanowczy i niezmienny?
Cały popiół, duch, cień i dym,
Wszystko zniknie jak zakurzona trąba powietrzna,
A przed śmiercią stoimy
I nieuzbrojony i bezsilny.
Ręka mocarza jest słaba!
Dekrety cara są nieistotne -
Zaakceptuj zmarłego niewolnika!
Panie, do błogosławionych wiosek! (1, 46)

W istocie ów troparion wyznacza rodzaj niezależnego „pionu” dla zrozumienia w wierszu problemu wyboru: między tym, co ziemskie a niebiańskim, między tym, co przemijające a wiecznym, między próżnym a ważnym. Pozostaje zrozumieć, do których stron antytezy należą słowo i milczenie. Jeśli słowo jest tylko próżną autoekspresją grzesznego ziemskiego człowieka, jego emocjonalnych impulsów i zmysłowych namiętności, to naturalnie zakaz mówienia powinien przybliżyć bohatera do wieczności. Ale potem okazuje się, że uroczysta pieśń życia i śmierci jest od samego początku grzeszna i wydaje się zaprzeczać sobie. W tej sytuacji pojawia się pytanie, które wymaga natychmiastowej odpowiedzi: jaka jest natura daru mowy? Dla starszego, który przyłapał Jana na złamaniu przysięgi, odpowiedź jest oczywista – dusza mówi słowami, duch mówi w milczeniu. Zgodnie z kartą klasztorną za nieposłuszeństwo wymagana jest surowa pokuta, a Damascen przyjmuje ją potulnie, a nawet radośnie, jakby uznając słuszność swego duchowego ojca. W każdym razie kara usuwa z jego duszy ciężki kamień, który, że tak powiem, powstawał stopniowo - od momentu zakazu do jego naruszenia.

A przemówienie starszego dotarło do Damaszku;
poznawszy warunki pokuty,
Piosenkarz śpieszy się, by zadośćuczynić;
Przyspiesza honorowanie niesłychanej karty;
Radość została zastąpiona gorzkim żalem.
Biorąc do ręki łopatę bez szemrania,
Śpiewak Chrystusa nie myśli o miłosierdziu,
Ale upokorzenie trwa ze względu na Boga. (1, 52)

Można powiedzieć, że nie mógł nie być winny, jak bohater historii N.S. Leskov „Człowiek na zegarze” (1887). Postnikow nie mógł nie uratować człowieka. Ale ukarany za opuszczenie posterunku uważa tę karę za słuszną! To jest świadomość religijna. Tak, życie jest ułożone w taki sposób, że czasami nie da się nie grzeszyć. Ale to nie znaczy, że człowiek ma prawo powiedzieć o sobie: „Nie jestem winny”. Może mieć tylko nadzieję, że zostanie mu wybaczone, zwolnią go z winy - dobrowolnej lub mimowolnej. A radość ukaranego jest zupełnie naturalna, bo kara zewnętrzna nie tylko łagodzi główny ciężar – wyrzuty sumienia, ale też odbierana jest jako obietnica miłosierdzia i pokuty.

Damascene nie szuka wymówek i nie próbuje sobie wybaczyć. Matka Boża wstawia się za Janem i objawia prawdziwą naturę jego daru:

Dlaczego, staruszku, zablokowałeś?
Bezlitośnie to źródło jest silne,
Który świat by pił
Lecznicza i obfita woda!
Czy jest łaska dla życia?
Pan posłał do swoich stworzeń,
Aby używali bezowocnych tortur
Wykonać i zabić się? (1, 54)

Życie i grzech to nie te same pojęcia

Dar słowa ma Boskie pochodzenie i od samej osoby zależy, czy stanie się „rozkoszem intonowania”, czy też uwielbi Swojego Dawcę. Dar słowa damasceńskiego służył Panu i dlatego ślub milczenia jest przemocą nie tylko nad duszą człowieka, ale nad duchem, który przemawiał przez jego usta. Jan nie mógł sprzeciwić się starszemu, składając przysięgę. Ale znajdując się w sytuacji wyboru i łamiąc wolę ojca duchowego, na paradoksalny, na pierwszy rzut oka obraz, spełnia tym samym wolę Ojca Niebieskiego. Dlatego duchowy ojciec nie był dyrygentem tego testamentu. Czernorizet rozumie to dzięki pojawieniu się Matki Bożej, która otwiera mu oczy na najważniejszą prawdę: życie i grzech to nie tożsame pojęcia. Tutaj na ogół manifestuje się wspólna cecha rosyjskiej tradycji religijnej - służba duchowa nie zaprzecza światu, ale stara się go oświecić, miłosiernie i pokornie zaakceptować. W tym sensie antyteza Jana i mnicha odpowiedziałaby następnie na sprzeciw jasnego starszego Zosimy i ponurego ojca Feraponta w Braciach Karamazow F.M. Dostojewski. A samo pojawienie się Matki Bożej, po której Jan otrzymuje prawną możliwość „wysławiania Boga czasownikiem wolnym”, może stać się jednym z wyjaśnień - dlaczego A.K. Tołstoj nie odniósł się do epizodu z odciętą ręką świętego, który został cudownie uzdrowiony przez Orędownika. Poeta uchwycił duchowym uchem wewnętrzne współbrzmienie dwóch wydarzeń z życia Jana - i pokazał tylko jedno z nich. A dzięki ukrytej analogii ukazane zdarzenie nabiera dodatkowego „wolumenu”, migocze nowymi znaczeniami. Niesprawiedliwe pozbawienie ręki i słowa, pokorna akceptacja i cierpienie, wreszcie uzdrowienie – powrót daru. To ogólny wzorzec, duchowa kompozycja ludzkiego życia: od śmierci do zmartwychwstania. Oznacza to, że „niesprawiedliwość” tego czy innego testu jest bardzo warunkowa, tylko krótkowzroczne ziemskie spojrzenie zobaczy tu jakieś naruszenie prawa do życia i zdrowia (Jan nie popełnił przestępstwa, o które został oskarżony i za co został pozbawiony prawej ręki) lub wolności słowa. W przeciwnym razie mnich staje się cenzorem, a cały wiersz zostaje zredukowany do broszury, jak A.N. Majkow:

Damaszek Aleksieja Tołstoja - to boli dla autora!
Ile kolorów i funkcji inspirowanych za darmo zostało zniszczonych.
Do czego doprowadził swoje życie? Protestować za „wolnością słowa”
Przeciw cenzurze, a zamiast cudownej legendy ukazała się broszura.
Wszystko dlatego, że twarz mówcy nie widział przed sobą ....

Opatrzność, nadrzędna konieczność niedostatku bohatera, widoczna jest z perspektywy duchowej: aby zmartwychwstać, trzeba umrzeć. I tutaj nie podlega sztywnemu schematowi „zbrodni-kara-korekty”, jak informacja z „rachunków księgowych” w księdze losu człowieka. Święty nie popełnił upadku ani zbrodni. Ale cierpiący Chrystus był absolutnie niewinny. A sam Damascene na początku wiersza lamentuje, dlaczego nie jest współczesny Zbawicielowi i nie może dzielić Jego ciężaru. Wydawało się, że Pan usłyszał te lamenty i spełnił modlitwę swojego autora piosenek. Na zmartwychwstanie nie można zapracować, trzeba do niego dorosnąć... sprawić, że poczujesz się dobrze.

Ty, którego najlepsze aspiracje
Umrzeć za nic pod jarzmem
Uwierzcie, przyjaciele, w wyzwolenie -
Dochodzimy do Bożego światła.
Ty, pochylony w skręcie,
Ty, zniechęcony łańcuchami,
Ty, który zostałeś pochowany z Chrystusem,
Zmartwychwstaniesz z Chrystusem! (1, 52)

Wiersz kończy się lekkim akordem wielkanocnym:

Rozdaj moją niedzielną piosenkę,
Jak słońce wschodzi nad ziemią!
Rozpuść morderczy sen o byciu
A promieniujące światło jest wszędzie,
Grzmot stworzony przez ciemność! (1, 56)

Warto zauważyć, że ostatnie słowa w wierszu – „Kogo pochwalić w czasowniku / Nigdy nie przestaną / Nie każde źdźbło trawy na polu, / Nie każda gwiazda na niebie” – dosłownie odsyła nas do początku wiersz do modlitwy damasceńskiej „Błogosławię was lasy”. Dopiero teraz źdźbło trawy i gwiazda nie są „przedmiotem błogosławieństwa” śpiewaka, ale same – źródłem uwielbienia dla Pana. Jakby „czasownik” stał się teraz własnością nie tylko człowieka, ale całego świata: zabrzmiał „wszechświat głuchoniemych”, a to jest w jakiś sposób związane z faktem, że jego dar powrócił do Damaszku.

Niewątpliwie wiersz Tołstoja dotyczy wyboru i drogi, a co więcej, o znaczeniu bycia, o tym, dlaczego człowiek przychodzi do ziemskiego świata. Ale to jest droga człowieka Słowa - w wysokim znaczeniu Bożego daru. Co więcej, dar damasceński wiąże się nie tylko z uwielbieniem Stwórcy (i pod tym względem człowiek jest częścią globalnej „orkiestry”, świata stworzonego), ale także z walką, przeciwstawieniem się „ciemności”, milczeniem, złem. i śmierć. Okazuje się, że tutaj odbija się „osobliwość” osoby, jej „specyficzny” cel, który odróżnia go od ogólnej symfonii. Tak czy inaczej, wiersz Tołstoja wyznacza najważniejsze "współrzędne" dla artystycznego zrozumienia jednego z odwiecznych tematów - tematu słowa, twórczości, sztuki i jej celu.

Tołstoj uważa przeciwstawienie „świeckiego”, „świeckiego” i „kościelnego” rozumienia sztuki za fałszywe – lub w każdym razie znajduje „wspólny punkt”, w którym się spotykają. Współczesny badacz Yu.K. Gierasimow przytacza fragment z S.T. Aksakova: „Nie można bezkarnie praktykować dwóch religii. Nie ma sensu myśleć o ich łączeniu i pogodzeniu. Chrześcijaństwo stawia teraz sztuce zadanie, którego nie może spełnić, a naczynie pęknie”, a następnie sugeruje, by potraktować wiersz Tołstoja jako artystyczne odrzucenie myśli Aksakowa (przynajmniej jako wyjątek od reguły): „Tołstoj jest wzniosłym przykładem Jana Damasceńskiego i gorliwej wiary, lirycznymi deklaracjami wiersza i samym faktem jego powstania potwierdzał fundamentalną zgodność, możliwość połączenia sztuki i religii. Wierzył, że poeci czują i śpiewają boską harmonię świata ”.

I tu staje się jasne, dlaczego to mnich Damascen stał się bohaterem poematu – nie tylko jako uznany autor kanonicznej stichery religijnej, ale także jako „bojownik o honor ikon, sztukę ogrodzenia”. Odnosi się to do jego słynnych „słów” przeciwko obrazoburcom, ujawniając istotę malarstwa ikonowego poprzez stosunek widzialnego i niewidzialnego w Boskim obrazie.

„Bo to nie natura ciała stała się Boskością, ale tak jak Słowo, pozostając tym, czym było, bez doświadczania zmiany, stało się ciałem, tak ciało stało się Słowem, nie tracąc tego, czym jest, lepiej jest powiedz: jedność ze Słowem w jego hipostazie... Dlatego śmiało przedstawiam Boga niewidzialnego, nie jako niewidzialnego, ale jako widzialnego dla nas poprzez uczestnictwo w ciele i krwi. Nie przedstawiam niewidzialnego Bóstwa, ale poprzez obraz wyrażam ciało Boga, które było widzialne (1, IV).

Jak zostanie przedstawione niewidzialne? Jak można porównać to, co niezrównane? Jak zostanie narysowany, który nie ma ilości i wartości i jest nieograniczony? W jaki sposób nie-gatunki zostaną obdarzone cechami? Jak pomalować farbami ciała bez ciała? Więc co jest tajemniczo pokazane [w tych miejscach]? Jasne jest, że kiedy widzisz bezcielesną osobę, która wcieliła się w ciebie, stwórz obraz Jego ludzkiej postaci. Kiedy to, co niewidzialne, odziane w ciało, stanie się widoczne, przedstaw podobiznę Objawionego. Kiedy Ten, który będąc, ze względu na wyższość swojej natury, jest pozbawiony ciała i formy, ilości, jakości i wielkości, Który na obraz Boga przyjmiemy postać sługi, przez to stał się ograniczony ilościowo i jakościowo i postawił na cielesny obraz, a następnie rysował na planszach i wystawiał do kontemplacji to, co chcesz, aby się pojawiło. Narysuj niewypowiedziane. Jego łaskawość, dziewicze narodziny, chrzest w Jordanie, przemiana na Taborze, cierpienie, uwalniając nas od pasje, śmierć, cuda - znaki Jego boskiej natury, dokonane boską mocą poprzez działanie ciała, zbawczy krzyż, pogrzeb, zmartwychwstanie, wstąpienie do nieba; pomaluj wszystko słowami i kolorami. Nie bój się, nie bój się! (1, VII)<…>

Bezcielesny i bezkształtny Bóg nigdy nie był przedstawiany w żaden sposób. Teraz, gdy Bóg pojawił się w ciele… oraz lepiej z ludźmi, przedstawiam widzialną stronę Boga. Nie czczę substancji, ale wielbię Stwórcę substancji, który dla mnie stał się substancją, który raczył osiąść w substancji i przez substancję. kto zrobił moje zbawienie i nie przestanę szanować istoty, przez którą zrobione moje zbawienie ”(1, XVI).

Tym samym przez sam wybór bohatera i wzmiankę o jego ochronie ikon, czyli dzięki aluzji historycznej i religijnej – analogii, Tołstoj wychodzi na zupełnie aktualny temat, związany ze współczesną estetyką (czy raczej antyestetyczną). ) tendencje. Później znalazło to odzwierciedlenie w wierszu Against the Stream (1867), który zawiera informację o „odprężonych dniach Bizancjum”, kiedy „ikony bojowników” triumfowały. Wcześniej niż nihilizm otrzymał swoją nazwę jako fenomen lat 60. XIX wieku, dwa lata przed publikacją powieści Turgieniewa „Ojcowie i synowie”, prawie jednocześnie z artykułami Pisariewa i jego radykalnych współpracowników, w zaktualizowanym G.E. Błogosławionemu czasopiśmie „Słowo rosyjskie” poeta zwraca uwagę na poważne niebezpieczeństwo, przed którym stoi nie tylko literatura, ale i całe społeczeństwo. VS. Sołowiew podkreślał w wierszu Tołstoja wierność tej ukrytej analogii, mówiąc o obrazoburcach i ich negacji możliwości przedstawiania „bezcielesnego”: „Tutaj niewątpliwie, choć nieświadomie, zaprzeczano samej zasadzie Piękna i prawdziwej znajomości sztuki. Ten sam punkt widzenia podzielają ci, którzy uważają, że wszystko, co estetyczne, jest królestwem fikcji i próżnej rozrywki… Tołstoj nie mylił się: to, co walczył z nurtem, który dominował w jego czasach, było w istocie które Jan Damasceński i jego zwolennicy stanęli przeciwko ikonoklazmowi”.

To prawda, że ​​skrajnie ascetyczny starzec (pozornie niezwiązany z ikonoklazmem) może być również skorelowany z „nihilistami” – pragmatykami – utylitarami, którzy zaprzeczają „bezużytecznemu urokowi” intonowania. Okazuje się bowiem, że „zbierając razem… wszystkich prześladowców sztuki i piękna i przeciwstawiając im swój ideał chrześcijańskiego poety, autor połączył nabytą wewnętrzną jedność koncepcji wiersza z integralnością duchowego obrazu bohatera w wszystkie jego pola."

Oczywiście przy holistycznej analizie wierszy religijnych A.K. Tołstoja, należy je traktować w ścisłym związku ze sobą, jako elementy pewnego cyklu, rodzaj „dylogii wielkanocnej”, choć nie wskazanej bezpośrednio przez samego autora. W rzeczywistości te wiersze kontynuują się nawzajem – zarówno na poziomie „chronologicznym” (- Święta Tradycja), nie jest przypadkiem, że Jan może tylko pomarzyć o byciu współczesnym Chrystusowi, jak i na poziomie metafizycznym: jeśli historia grzesznika wiąże się z przemianą duszy w wyniku spotkania ze Zbawicielem, to opowieść o Damaszku to droga duszy przemienionej przez ziemskie próby i pokusy. Jeśli narysujemy odległą analogię z powieściami Dostojewskiego, to leżąca na ziemi kobieta leżąca na brzuchu koreluje z objawieniem skazanego Raskolnikowa, finałem Zbrodni i kary, który ukazuje niejako narodziny nowej osoby; a „nową historię” tego „nowego człowieka” opisuje powieść Idiota, w której bezgrzeszny bohater nieustannie mierzy się z względnością ziemskiego wyboru. Wątek piękna w jego związku z Boską prawdą jest również ważny dla zrozumienia duchowej problematyki każdego z wierszy: sztuczność, fałsz, destrukcyjność opozycji piękna i świętości zostają przezwyciężone do finału dzieł. Wreszcie oba wiersze łączy wspólna wielkanocna idea zmartwychwstania duszy i obrazu Chrystusa, która w rzeczywistości pojawia się w pierwszym wierszu i pojawia się przed natchnionym spojrzeniem śpiewaka ku chwale Bożej w drugim. .

Obraz Chrystusa w dziełach A.K. Tołstoj pojawia się ponownie mniej więcej w tym samym czasie, tylko w tekstach: w wierszu „Madonna Rafaela” (do maja 1858):

Kłaniając się młodemu Chrystusowi,
Mary zaświtała nad nim,
Niebiańska miłość przyćmiona
Jej ziemskie piękno.
A On, z głębokim wglądem,
Już wchodząc do bitwy w pokoju,
Patrzy w przyszłość - i to z czystym okiem
Widzi przed sobą Golgotę. (1, 709-710)

Tuż przed publikacją wiersza esej A.V. Nikitenko (swoją drogą cenzor pierwszego opublikowanego dzieła AK Tołstoja – opowiadania „Ghul”, 1841) „Madonna Sykstyńska Rafaela”: „Czy to nie dlatego, że twarz Dzieciątka jest tak zamyślona, ​​że ​​niejasno przewiduje swoją trudną ziemską przyszłość i jako istota, Kto właśnie stał się niejako człowiekiem, instynktownie odczuwa pierwszy dreszczyk żałobnej ludzkiej egzystencji? Zaryzykujemy sugestię, że uwaga o zamyśleniu i wizjonerskim darze Dzieciątka Chrystus na początku Jego żałobnej ziemskiej wędrówki mogła wpłynąć na wydanie czasopisma poematu Tołstoja, choć poświęconego innemu obrazowi tego samego artysty.

Wiersz A.K. Pismo Tołstoja miało inny tytuł - La Madonna della Seggiola - i nieco inny początek drugiej zwrotki: „A On w głębokim zamyśleniu, / Już życiem szykuje się do bitwy, / Patrzy w dal...” (1 , 982). Myślenie, które stało się wglądem, wskazuje na istotne przesunięcie akcentów - od racjonalnego, "filozoficznego" poznania świata - na pojmowanie tajemnicze i duchowe, poznanie intymne - w tym tragiczną misję w tym świecie. Przed nami nie mędrzec, nie myśliciel, ale Syn Boży. Od urodzenia rozpoczyna Swoją drogę, do której jest przeznaczony, „nie ma czasu” na „przygotowanie się”, dlatego Dzieciątko od razu widzi Golgotę jako szczyt i punkt Swojego ziemskiego pola. W ten sposób „wgląd” łączy się z „czystym okiem” skierowanym w rejon Odwiecznego, niedostępny dla zwykłego wzroku. I jeszcze jedno ważne wyjaśnienie - nie życiem, ale światem Chrystus wchodzi do walki. Jestem drogą, prawdą i życiem(J 14, 6) - Ten, który przyniósł zwycięstwo nad śmiercią, nie może walczyć z życiem - w wysokim duchowym znaczeniu tego słowa. Pomimo tego, że w tekstach Tołstoja „życie” jest wielokrotnie uosabiane przez „babę”, „baba-jagę”, staje się określeniem wszystkiego, co małostkowe, tandetne, próżne, destrukcyjne dla twórczych aspiracji duszy, tutaj pisarz to zmienia słowo do „pokoju”, przede wszystkim oznacza ziemskie życie, nie oświecone ofiarą Zbawiciela. Nie przyszedłem przynieść pokój, ale miecz(Mt 10, 34) - znamienne jest również to, że przyszłe cierpienie na krzyżu dla wszystkich jest nieodłączne od walki, duchowego miecza, ponieważ Miłość i Gniew stają się głównymi Boskimi darami lirycznego bohatera wiersza „Panie, przygotowując mnie do bitwy ...".

A jednak w wierszu Tołstoja przed nami nie jest czule modlitewna kontemplacja ikony, jest wiele estetycznego podziwu dla idealnego ucieleśnienia wydarzenia duchowego w kolorach i liniach. Nieprzypadkowo w trzecim i czwartym wersie wspomina się o ziemskim pięknie Maryi, jakby „zeszło na dalszy plan” uwagi widza dzięki mistrzowskiemu przekazowi „niebiańskiej miłości” w Jej ludzkich rysach genialnego malarza. Zapewne wyrażało to nie tyle zauważoną wcześniej chęć zbliżenia sztuki ziemskiej do służby religijnej, jako sposób uwielbienia Stwórcy, ale także duchowy takt Aleksieja Konstantinowicza, który nigdy nie opisywał w utworach lirycznych tego, co przedstawia się na prawosławnej ikonie. Ikona nie jest tworzona po to, by ją podziwiać - trzeba się przed nią modlić.

Modlitwa poetycka

Aleksiej Konstantinowicz w liście do S.A. zastanawia się nad modlitwą, jej uzdrawiającym wpływem na duszę, cudowną zdolnością jednoczenia ludzi bliskich duchowo bez względu na odległość między nimi. Miller z 10 maja 1852 r.: „… ze wszystkich działań najpotężniejsze jest działanie duszy i w żadnej pozycji dusza nie rozwija się bardziej niż w swoim podejściu do Boga. Proszenie Boga z wiarą, aby usunął nieszczęścia z ukochanej osoby, nie jest bezowocne, jak zapewniają niektórzy filozofowie, którzy w modlitwie rozpoznają jedynie sposób wielbienia Boga, komunikowania się z Nim i odczuwania Jego obecności.

Przede wszystkim modlitwa ma bezpośredni i potężny wpływ na duszę osoby, za którą się modlisz, ponieważ im bliżej Boga, tym bardziej uniezależniasz się od swojego ciała, a zatem Twoja dusza jest mniej ograniczona przestrzenią i materią które oddzielają ją od duszy, za którą się modli.

Jestem prawie przekonany, że dwie osoby, które modliłyby się jednocześnie z równie silną wiarą za siebie, mogłyby się ze sobą porozumieć bez pomocy materialnej i pomimo odległości.

To ma bezpośredni wpływ na myśli, pragnienia, a zatem na decyzje tej pokrewnej duszy. Zawsze chciałem wywrzeć to działanie na tobie, kiedy modliłem się do Boga ... i wydaje mi się, że Bóg mnie wysłuchał ... i że odczułeś to działanie - a moja wdzięczność Bogu jest nieskończona i wieczna ...<…>Niech Bóg cię zachowa, niech nas uszczęśliwi, tak jak to rozumiemy, tj. niech uczyni nas najlepszymi ”.

I jeszcze jeden niezwykły fragment z listu Tołstoja do jego siostrzeńca Andrieja Bachmetewa: „Wszystko zależy od ciebie; ale jeśli kiedykolwiek poczujesz, że możesz zwariować, módl się głęboko do Boga, a zobaczysz, jak staniesz się silny i jak łatwo będzie ci kroczyć uczciwą ścieżką ”(z dnia 17.08.1870 (351)).

Modlitwa w twórczości pisarza przedstawiona jest w bardzo różnorodny sposób – w prawie wszystkich ważniejszych utworach: modlitwach Jana Groźnego (powieść Książę Srebra, Śmierć Jana Groźnego), Fiodora Ioannovicha (Car Fiodora Ioannovicha), Ioanna Damascen (wiersz Ioann Damascene) itp.

Ale tak naprawdę liryczny apel Tołstoja do Boga jest jeden: wiersz „Zasnąłem, moja głowa opadła…” (do maja 1858 r.).

Zdrzemnąłem się, ze spuszczoną głową
I nie rozpoznaję dawnych sił;
Umrzyj, Panie, żyjąc burzą
Do mojej śpiącej duszy.

Jak głos wyrzutu nade mną
To zachęcający grzmot,
I wypal rdzę pokoju
I zmieść popiół bezczynności.

Obym powstał, uniesiony przez Ciebie,
I zważając na karzące słowa,
Jak kamień od uderzenia mlata,
Ogień czai się! (1, 362)

Składa się z trzech czterowierszy i jest uporządkowany kompozycyjnie logicznie i ściśle: w pierwszym czterowierszu - powód żądania i samo żądanie ( zdrzemnąłem się, nie poznaję - zgiń); w drugim czterowierszu - wyjaśnienie, o co prosi bohater liryczny ( toczyć, palić, zamiatać); w trzecim - pożądany rezultat wpływu na jego duszę Boskiej pomocy ( Powstanę, opublikuję).

W wierszu tym zwraca się uwagę na obfitość słownictwa staro-cerkiewno-słowiańskiego: „rozdział”, „głos”, „proch”, „podniosę się”, „podniesiony”, „mlata”. Z jednej strony urzeczywistnia to dorobek XVIII wieku, kiedy sam gatunek kościelny w klasycystycznym „układzie współrzędnych” przekształcił się w duchową odę. Przypomnijmy na przykład „Poranną medytację o majestacie Boga…” M.V. Łomonosow, niektóre wersy, z których zdaje się cytować Tołstoj:

Twórca! pokryty ciemnością dla mnie
Wyciągnij promienie mądrości...

Z drugiej strony słownictwo cerkiewno-słowiańskie w wierszu Tołstoja nie tworzy patosu szczególnej powagi, znaczenia rozmowy z Wszechmogącym (jak można by się spodziewać, mając na uwadze rozwój tradycji klasycystycznych w lirykach XIX wieku); przeciwnie, co dziwne, intonacja tej rozmowy jest szczera i „intymna”, komunikacja z Panem odbywa się tak, jakby „twarzą w twarz”, bez zewnętrznych „słuchaczy” i świadków. Można przypuszczać, że słowianizmy tutaj sygnalizują po prostu skrajną powagę tematu i sytuacji. Dlaczego potrzebna jest Boska pomoc? Poeta mówi o tym w pierwszych dwóch linijkach:

Zdrzemnąłem się, ze spuszczoną głową
I nie rozpoznaję mojej dawnej siły ...

W ten sposób w poetycki i lakoniczny sposób zostaje oddany szczególny stan duszy, co wielokrotnie było interpretowane w literaturze patrystycznej, gdyż sen od najdawniejszych czasów uważany był za jeden z synonimów czy obrazów śmierci, i to w rozumieniu chrześcijańskim. wśród żywych i umarłych sen nabiera wyraźnie duchowej treści semantycznej: Powstań, śpij i powstań z martwych, a Chrystus zajaśnieje nad tobą”(Efezjan 5:14). „Ospałość”, o której mowa w wierszu Tołstoja, budzi skojarzenia z „skamieniałą nieczułością” – powszechnym frazesem w pismach Ojców Kościoła: „Panie, wybaw mnie od wszelkiej niewiedzy i zapomnienia, i tchórzostwa, i skamieniałego niewrażliwość” (Jan Chryzostom); „Czasami w duszy jest taka skamieniała nieczułość, że nie możesz zobaczyć ani poczuć swoich grzechów; Nie boisz się śmierci, Sędziego ani strasznego sądu, wszystko, co duchowe, dzieje się, jak to się mówi, tryn-tras. O przebiegłym, o dumnym, o złym ciele!” (Jan z Kronsztadu).

Oczywiście poczucie (pokorne przyznanie się) własnej niewystarczalności, grzeszności, słabości, „bezskrzydłości” jest warunkiem koniecznym spotkania proroka Puszkina z Serafinem („Umieramy z duchowego pragnienia, / W ponurej pustyni ciągnęłam "), a za wstąpienie do Ojczyzny ognia i słów bohater wcześniejszego wiersza Tołstoja ("Ja, w ciemności i pyle / Dosel, który wyciągnął kajdany ...").

Mamy tu jednak dobitnie „ziemski”, konkretny szkic „autoportretu” – niemal na poziomie gestu. Ale ten gest jest głęboko symboliczny: głowa jest opuszczona, to znaczy świadomość pogrążona jest w kontemplacji tego, co przyziemne, codzienne, próżne. Przed nami bohater na skraju śmierci psychicznej i nie może sam pokonać tego niebezpieczeństwa, bo nie rozpoznaje „dawnych sił”. Oczywiście mówimy o mocach duchowych – tych samych, które otrzymał we wcześniejszym wierszu „Pan, przygotowując mnie do bitwy…”:

Ożywiony potężnym słowem,
Tchnął dużo siły w moje serce... (1, 286)

A wezwanie do Boga w modlitwie zaczyna się od słowa „Umrzyj”. Stworzenie potrzebuje nie tylko stworzenia, ale także wsparcia, stałej pomocy swojego Stwórcy. Senną duszę musi obudzić „żywa burza”. Najczęściej nawet w słowniku poetyckim burza oznacza groźbę zniszczenia. I tutaj wydaje się, że jest na odwrót – określa go niemal oksymoron: „żyjący”. Oznacza to, że burza jest rodzajem błogosławionego szoku, który ożywi martwą duszę. A potem rozwija się metafora burzy, łącząca się z tradycyjną ideą kary Pana w postaci burzy:

Jako głos wyrzutu nade mną
To zachęcający grzmot do toczenia ...

Zaskakujące jest to, że poeta niejako odwraca tu elementy porównania: nie głos wyrzutu porównuje się z grzmotem, ale przeciwnie, ponieważ jest to osoba, która „tłumaczy” na język, który rozumie majestatyczne zjawiska naturalne które są niedostępne dla jego mocy. Również przez nich dostrzega Pana.

Nawet na poziomie fonetycznym wers „Twój grzmot zapraszający do toczenia” wydaje się przekazywać toczący się dźwięk niebiańskiego gniewu; dzięki temu wersowi ujawnia się kluczowa rola dźwięku P w całym wierszu: tylko dwa wersy na dwanaście pozbawione są słów z tym dźwiękiem. W ten sposób aliteracja staje się najważniejszym fonetycznym „instrumentacją” semantycznych motywów poetyckiej modlitwy Tołstoja: UDERZENIE, PÓL, SZTORM, PRZEDSTAWIENIE, GRZMIENIE, SZTORM, TOCZENIE SIĘ, RDZA, UPUSZCZENIE, WYCOFANIE SIĘ, KARANIE, UDERZENIE- te słowa stanowią „sferę pojęciową” wiersza i oddają ruch myśli lirycznej i rozwój doświadczenia lirycznego, tworząc pewien nastrój u czytelnika lub wypowiadając ten wiersz.

A niebiański ogień, nie wymieniony w wierszu, rozpoznaje się poprzez inne metaforyczne działanie: „wypal rdzę pokoju”. Pokój w ogóle w różnych dziełach Tołstoja pojawia się i jest oceniany niejednoznacznie, zob. na przykład u Wasilija Shibanova:

Car w potulnym ubraniu pierścionki.
Czy przywołuje stary spokój?
Czy sumienie grzebie na zawsze? (1, 250)

W tym kontekście pokój to porozumienie z własną duszą, to pokój zwycięstwa nad wewnętrznymi demonami. A w modlitwie pokój staje się rdzą spowodowaną brakiem ruchu. Pokój jest statyczny. Pokój jest jak śmierć. Pokój jest nieludzki i destrukcyjny. Niemal w tym samym czasie i praktycznie to samo mówi L.N. Tołstoj w jednym ze swoich listów: „Aby żyć uczciwie, trzeba walczyć, gubić się, walczyć, popełniać błędy, zaczynać i kończyć, i zaczynać od nowa, i znowu kończyć, i zawsze walczyć i być pozbawionym. A spokój to podłość duszy ”.

Motyw śmierci rozwija się w następnym wierszu: „proch bezczynności do zmiecenia”. Dźwięk, ogień (światło) i ruch (oddech) muszą pokonać ciszę, ciemność i spokój, w których zanurzona jest dusza lirycznego bohatera. Proch przypomina o ziemskiej, śmiertelnej naturze ludzkiego ciała, ale ten proch musi zostać zmieciony z duszy, która jest tchnieniem Boga. A potem wydarzy się to, co jest powiedziane w trzeciej zwrotce:

Obym powstał, uniesiony przez Ciebie,
I zważał na karzące słowa,
Jak kamień od uderzenia mlata,
Ogień czai się!

Najpierw zamiast zejść w dół, rozpocznie się wznoszenie - szybowanie. A po drugie, skamieniała dusza „wyemituje” ogień, uwolni go z niewoli. To jest sam Boski ogień, który płonie (lub tli się) w każdej osobie. I dzięki Boskiej pomocy uwolni się, by połączyć się ze swoim pierwotnym źródłem. To jest dusza żywa – dusza zjednoczona z Bogiem.

Paradoksalne jest to, że w modlitwie na pierwszy rzut oka istota prośby sprowadza się nie do przebaczenia, ale do kary ( głos wyrzutu w drugiej zwrotce zamienia się w karzące słowa w trzecim). Może się wydawać, że mamy przed sobą modlitwę o karę. Ale ta kara powinna być skierowana na wady, na to, co zabija duszę. A wtedy modlitwa staje się prośbą o zmartwychwstanie.

Zaskakujące jest również to, że w miarę wypowiadania modlitwy rozwija się monolog liryczny, to, o co prosi bohater, dzieje się w rzeczywistości: jego intonacja idzie w górę, a pod koniec wiersza prawie nic nie przypomina początkowej apatii-senności, a końcowy wykrzyknik - rodzaj symbolu zwycięstwa. Modlitwa została wysłuchana i spełniona, jak gdyby w momencie wypowiedzenia, gdyż chęć uwolnienia się od najgorszego w sobie, ogrzana szczerą wiarą w pomoc Bożą, jest sama w sobie niemal wszechmocna.

Tak więc kwestie religijne w duchowej poezji A.K. Tołstoj obejmuje szeroki zakres zagadnień: związek między wiecznością a doczesnością w ziemskim życiu człowieka; wybór ścieżki; realizacja daru rozumianego jako misja i odpowiedzialność; Piękno i jego związek z Prawdą i Dobrocią; pokusa i śmierć psychiczna, przezwyciężenie tego, co jest niemożliwe bez pomocy Bożej; słowo i milczenie; wyrzeczenie i posłuszeństwo; grzech i jego potępienie. Stwierdzenie i rozwiązanie tych problemów pokazuje A.K. Tołstoj jako głęboki i charakterystyczny artysta i myśliciel religijny. Jest szczerze przekonany, że wieczność może stać się aktualna bez pomocy aktualności, o ile osoba pozostaje osobą i staje przed „przeklętymi pytaniami”, na które każde pokolenie musi szukać własnych odpowiedzi.

Chciałbym wierzyć, że czytelnicy naszego pokolenia na nowo odkryją twórczość wspaniałego rosyjskiego pisarza. A to odkrycie będzie podobne do cudu samopoznania, duchowej przemiany - i ruchu ku Bogu.

Grzesznik

Ludzie się gotują, bawią się, śmieją,

Wokół i zieleń i kwiaty,
A między słupami, przy wejściu do domu,
Brokatowe ciężkie złamania
Wzorzysty warkocz podniesiony;
Pałace są bogato zdobione,
Kryształ i złoto płoną wszędzie
Dziedziniec jest pełen woźniców i koni;
Wciskając się w świetny posiłek,
Hałaśliwy chór ucztuje na gościach
Łączy się z muzyką
Ich rozmowa krzyżowa.

Rozmowa nie jest niczym ograniczona,
Mówią płynnie
O znienawidzonym jarzmie Rzymu,
Jak rządzi Piłat,
O ich starszych zebranych w tajemnicy,
Handel, pokój i wojna
I do tego niezwykłego męża,
Co pojawiło się w ich kraju.

„Z miłością do innych płomieni,
Nauczał ludzi z pokorą,
On jest wszystkimi prawami Mojżesza
Podporządkował miłość prawu;
Nie toleruje gniewu ani zemsty,
Głosi przebaczenie
Nakazuje, aby zło płaciło dobrem;
Jest w nim nieziemska moc,
Przywraca wzrok niewidomym,
Daje zarówno siłę, jak i ruch
Ten, który był zarówno słaby, jak i kulawy;
Nie potrzebuje uznania,
Myślenie serc jest otwarte
Jego spojrzenia
Nikt jeszcze tego nie wytrzymał.
Choroba celowania, lecznicza mąka,
Wszędzie był zbawcą
I wyciągnęłam dobrą rękę do wszystkich,
I nikogo nie potępił.
To najwyraźniej wybrany mąż Boga!
Jest tam, przez niejakiego Paula Jordana,
Szedł jak posłaniec z nieba
Dokonał tam wielu cudów,
Teraz przyszedł, zadowolony,
Po tej stronie rzeki
Tłum pracowitych i posłusznych
Jego uczniowie podążają za nim ”.

Więc goście, kłócąc się razem,
Siedzą przy długim posiłku;
Między nimi, opróżniając miskę,
Siedzi młoda nierządnica;
Jej fantazyjny strój
Mimowolnie przyciąga wzrok
Jej nieskromny strój
Mówią o grzesznym życiu;
Ale upadła dziewica jest piękna;
Patrząc na nią, to mało prawdopodobne
Przed mocą niebezpiecznego uroku
Mężowie i starsi stoją:
Oczy są kpiące i odważne
Jak śnieg Libanu zęby są białe
Jak upał, uśmiech jest gorący;
Spadając szeroko po obozie,
Przez tkaniny drażnić oko
Ramiona są opuszczone od nagich.
Jej kolczyki i nadgarstki,
Dzwoni do rozkoszy zmysłowości,
Wołają o ogniste radości,
Diamenty błyszczą tu i tam
I rzucając cień na Lanitę,
W całej obfitości piękna
Spleciona perłową nitką,
Luksusowe włosy opadną;
W niej sumienie serca nie przeszkadza,
Krew nie wybucha nieśmiało,
Każdy może kupić za złoto
Jej sprzedajna miłość.

A dziewczyna słucha rozmów,
I brzmią dla niej jak wyrzut;
Obudziła się w niej duma
I mówi z chełpliwym spojrzeniem:
„Nie boję się niczyjej mocy;
Chcesz mieć u mnie kredyt hipoteczny?
Niech pojawi się twój nauczyciel
Nie zmyli mi oczu!”

Płynie wino, hałas i śmiech,
Dźwięk lutni i cymbałów ryczy,
Palenie, słońce i kwiaty;
A teraz do tłumu, hałaśliwego leniwego
Zbliża się przystojny mąż;
Jego cudowne cechy
Postawa, chód i ruch,
W blasku młodzieńczego piękna
Pełen ognia i inspiracji;
Jego majestatyczny wygląd
Oddycha z nieodpartą mocą
Nie ma części dla ziemskich radości,
A spojrzenie patrzy w przyszłość.
Mąż jest inny niż śmiertelnicy,
Pieczęć wybranego na nim,
Jest jasny jak archanioł Boży,
Kiedy z ognistym mieczem
Wróg w kajdanach smoły
Prześladował manię Jehowy.
Mimowolnie grzeszna żona
Zdezorientowany jego wielkością
I wygląda nieśmiało, spuszczając wzrok,
Ale pamiętając moje ostatnie wyzwanie
Wstaje ze swojego miejsca
I prostując swój elastyczny obóz
I odważnie krocząc naprzód,
Nieznajomemu z bezczelnym uśmiechem
Syczenie fiolki.

"Jesteś tym, który uczy wyrzeczenia -
Nie wierzę w twoje nauczanie
Mój jest bezpieczniejszy i bardziej niezawodny!
Nie jestem teraz zdezorientowany myślami,
Samotna wędrówka po pustyni
Kto spędził czterdzieści dni na poście!
pociąga mnie tylko przyjemność,
Nie znam postu, modlitwy,
Wierzę tylko w piękno
Podaję wino i buziaki
Nie przeszkadzasz mojemu duchowi
Śmieję się z twojej czystości!”

A jej mowa wciąż brzmiała,
Ona też się śmiała,
A piana to lekkie wino
Pobiegła po pierścieniach swoich rąk,
Gdy wokół powstał powszechny dialekt,
A grzesznik słyszy zmieszany:
„0 myliła się, w błędzie”
Prowadziła ją obca twarz -
To nie jest nauczyciel przed nią,
Następnie Jan z Galilei,
Jego ukochany uczeń!”

Beztrosko słabe żale
Słuchał młodej dziewczyny,
A po nim ze spokojnym spojrzeniem
Inny zbliża się do świątyni.
W jego skromnym wyrazie
Nie ma zachwytu, nie ma inspiracji,
Ale głęboka myśl leżała
Na szkicu cudownego czoła.
To nie jest orle oko proroka,
Nie urok anielskiego piękna,
Podzielony na dwie połówki
Jego falowane włosy;
Przewracając tunikę,
Nosiła wełnianą riza
Z prostą szmatką, smukły wzrost,
W ruchach jest skromny i prosty;
Leżąc wokół jego pięknych ust,
Brada jest lekko rozwidlona,
Takie dobre i jasne oczy
Nikt nigdy nie widział.

I przeniesiony na ludzi
Jak powiew ciszy
I cudownie błogie przybycie
Serca gości są w szoku.
Rozmowa ucichła. Aż do
Nieruchomy zespół siedzi,
Niespokojnie biorąc oddech.
A on w głębokiej ciszy,
Rozejrzałem się po siedzących cichym okiem
I bez wchodzenia do domu zabawy,
O odważnej, godnej pochwały dziewczynie
Zatrzymałem wzrok smutny.

A to spojrzenie było jak promień konia,
I wszystko mu zostało objawione,
A w sercu ponurej nierządnicy
Rozproszył ciemność nocy;
I wszystko, co było tam ukryte,
W popełnionym grzechu
W jej oczach bezlitośnie
Oświetlony do głębi;
Nagle stało się dla niej jasne
Nieprawda świętokradczego życia,
Wszystkie kłamstwa jej niegodziwych uczynków
I ogarnął ją przerażenie.
Już na skraju miażdżenia
Zrozumiała w zdumieniu,
Ile błogosławieństw, ile sił
Pan hojnie jej obdarzył
I jak ona się rozjaśnia
Co godzinę zaciemniała się od grzechu;
I po raz pierwszy gardząc złem,
Ona jest w tym błogosławionym spojrzeniu
I kara za twoje zepsute dni,
I czytam miłosierdzie.
I czując nowy początek
Wciąż boi się ziemskich przeszkód.
Zawahała się, wstała ...

I nagle w ciszy rozległo się dzwonienie
Z rąk upadłej fiolki...
Słychać jęk ze ciasnej klatki piersiowej,
Młody grzesznik blednie,
Otwarte usta drżą
I upadła na twarz, łkając,
Przed sanktuarium Chrystusa.

Poznałem Cię, święte przekonania,
Jesteście towarzyszami moich minionych dni
Kiedy, za uciekinierem bez ścigania cienia,
I pomyślałem i poczułem się lepiej,
I z młodzieńczą duszą wyraźnie widziałem
Wszystko, co kochałem i wszystko, czego nienawidziłem!

W świecie kłamstw, w świecie mi obcym,
Moja krew nie jest wiecznie zimna,
Nadszedł czas i zmartwychwstałeś ponownie,
Mój stary gniew i moja stara miłość!
Mgła rozwiała się i dzięki Bogu
Wychodzę na starą drogę!

Siła prawdy wciąż świeci
Jej wątpliwości nie będą już przyćmić,
Planeta zatoczyła nierówny krąg
I znów wraca do słońca,
Zima minęła, natura zmienia kolor na zielony,
Łąki kwitną, pachnące wiosenne wieje!

Artysta Bryulłow. A. K. Tołstoj w młodości

Przewidywano, że w młodości Aleksiej Tołstoj będzie miał błyskotliwą karierę dyplomatyczną, ale młody człowiek bardzo szybko zdał sobie sprawę, że nie chce manipulować umysłami ludzi. Wychowany na poezji Lermontowa, ten przedstawiciel szlacheckiej rodziny próbował we wszystkim naśladować swojego idola. Możliwe, że z tego powodu Aleksiej Tołstoj wkrótce zaczął pisać poezję, próbując wyrazić w nich swoje prawdziwe uczucia. Podobnie jak Lermontow, za błyskotliwością i błyskotliwością wyższych sfer widział oszustwo, oszustwo i zdradę. Dlatego dał słowo, że przynajmniej pozostanie ze sobą szczery.

Wkrótce los zmusił Aleksieja Tołstoja do otwartej konfrontacji ze świeckim społeczeństwem, które uznało młodego poetę za wyrzutka. Rzecz w tym, że miał nieostrożność zakochać się w zamężnej damie, a ona odwzajemniła się. Takie powieści nikogo nie dziwiły ani nie szokowały, ale kiedy para ogłosiła zamiar zawarcia małżeństwa, wywołało to falę potępienia wśród miejscowej arystokracji. Matka poety kategorycznie sprzeciwiała się temu związkowi, więc kochankowie mogli zalegalizować swój związek dopiero 13 lat po spotkaniu. W tym okresie, jesienią 1858 r., Tołstoj napisał wiersz „Poznałem was, święte przekonania…”.

W tym czasie poeta już dawno wyrósł z okresu młodzieńczego maksymalizmu. Niemniej jednak autorowi udało się zachować w duszy te ideały, które były dla niego tak ważne w młodości. Z pewną dozą smutku gruba kobieta przyznaje, że wcześniej „myślałam i czułam bardziej prawdziwie”, mając jasne wyobrażenie o tym, co należy kochać, a czego nienawidzić. Ale jednocześnie Aleksiej Tołstoj zauważa: „Pośrodku świata kłamstw, pośrodku obcego mi świata, moja krew nie ostygła na zawsze”. Wie, że jest w stanie bronić własnej opinii, nawet jeśli jest ona sprzeczna z tym, co myślą inni. Jednocześnie poeta nadal pozostaje czysty przed sobą, ponieważ nie zdradził swoich przyjaciół i ukochanej kobiety, nie kłamał i nie próbował przestrzegać zasad zachowania w świeckim społeczeństwie, jeśli je rozważał głupi. „Siła prawdy wciąż świeci, jej wątpliwości już nie będą przyćmić” – zauważa poeta, dając do zrozumienia, że ​​nie żałuje wyboru życiowej pozycji.

Zofia Miller

I dotyczy to nie tylko sprzeciwu wobec wyższych sfer, ale relacji z Sophią Miller, którą poetka ubóstwiała i uważała za wzorzec kobiecości, mimo że przez wiele lat pozostawała legalną żoną innej osoby.