Stało się centrum polowania na czarownice. Dla wszystkich i za wszystko

Oczywiście publikacja Młota na czarownice nie odniosła natychmiastowego skutku. Przywódca przyszłego polowania również nie wyszedł z samego Heinricha Kramera: dając impuls do początku wydarzeń, wkrótce odsunął się na bok. W ostatnich latach Kramer zajmował się nauczaniem i niektórymi pracami administracyjnymi, po czym całkowicie popadł w zapomnienie: przypuszczalnie zmarł w 1505 r., ale gdzie i kiedy dokładnie nie wiadomo nauce historycznej.

Społeczeństwo średniowieczne, stosunkowo bezwładne, reagujące na wszystko bynajmniej nie z szybkością współczesną, zajęło pewien czas. Warunkowo można powiedzieć, że prawdziwy pożar wybuchł już bliżej połowy XVI wieku. Rozwój wydarzenia był bardzo nierównomierny, a czasem w „polowaniu na czarownice” zarysowywały się dość paradoksalne tendencje.

Ogień się rozprzestrzenia

Jak już wiemy, samo centrum średniowiecznej Europy, południe nowoczesnych Niemiec, a następnie terytorium Świętego Cesarstwa Rzymskiego, stało się miejscem narodzin „polowania na czarownice” w zorganizowanej formie. Był tu ktoś, kto kontynuował pracę Kramera. W dodatku koło zamachowe reformacji stopniowo przyspieszyło: zawaliły się stare sposoby, w świecie chrześcijańskim zaczęła się wrogość religijna. Wszystko to przyczyniło się do histerii czarownic.

sabat czarownic

Na przykład w 1562 roku w Wiesensteig stracono 67 kobiet. Już w tej historii dość wyraźnie widać typowe szczegóły takich incydentów. W ciągu ostatnich kilku lat miasto poważnie ucierpiało z powodu epidemii i nieurodzaju, a na początku sierpnia 1562 r. w uprawy nawiedził iście katastrofalny grad.

Zostało to natychmiast uznane za bezpośredni rezultat złych czarów. Ciekawe, że w roli oskarżyciela bynajmniej nie inkwizytor: inicjatywa rozpoczęcia aresztowań wyszła bezpośrednio od władcy miasta, hrabiego Ulricha von Helfenstein.

Hrabia von Helfenstein nie tylko nie miał bezpośredniego związku z Kościołem: miotał się nawet między katolicyzmem a luteranizmem. Najwyraźniej pan feudalny też nie czytał Młota na czarownice, ale użył go, że tak powiem, „pirackiej kopii”: pewnej książki „O sztuczkach demonów”, która przybyła do Niemiec z Francji.

Początkowo w Wiesensteig skazano i stracono sześć kobiet, ale to nie wystarczyło. W efekcie procesy czarów trwały w mieście do początku przyszłego roku. Wygląda na to, że na tej fali ktoś postanowił wyrównać osobiste rachunki: pojawiły się zeznania o powiązaniach tutejszych czarownic z niektórymi czarownicami z miasta Esslingen am Neckar. Obywatele Esslingen okazali się jednak znacznie rozsądniejsi: po krótkim śledztwie zwolnili podejrzanych.

Wodne tortury czarownic

W opinii średniowiecznego mieszkańca Europy Zachodniej czarownice były na ogół istotami społecznymi, które musiały komunikować się ze sobą, odpowiadać przed demonami i miały ścisłą hierarchię. Najwyraźniej Wienersteig był również zdania, że ​​na ogół czarownicami w okolicy przewodziła pewna królowa, hexenkönigin, i nie było jak się do niej dostać. Prędzej czy później „główna wiedźma” utworzy nowy „młodszy kij wiedźmy”, więc pozostaje tylko zniszczyć go, gdy zostanie odkryta. Dlatego procesy zachodzące w nieszczęsnym mieście przez kolejne dziesięciolecia będą się powtarzać nie raz.

Po Niemczech i Francji „polowanie na czarownice” rozprzestrzeniło się na sąsiednie kraje. Niemcy pozostaną absolutnym liderem pod względem liczby procesów i ofiar – jednak biorąc pod uwagę zacieranie się średniowiecznych statystyk, nie podamy teraz dokładnych liczb. Nie należy jednak myśleć, że protestanci poważnie pozostawali w tyle za katolikami w tej ponurej sprawie.

W pewnym stopniu sytuacja uległa nawet odwróceniu. Mimo to Kościół katolicki charakteryzuje się dość przejrzystą strukturą, hierarchią. Kościoły protestanckie dopiero zdążyły się uformować. W nich często było mniej porządku, a więcej gorliwości. Każdy, kto wsłuchiwał się w idee Kramera, pisał własne prace o sposobach zwalczania czarów, ustalał nowe zasady śledztwa i procesu.

Wiedźma Durera, fragment

Często „akty normatywne” pochodzenia świeckiego i duchowego, skierowane przeciwko czarostwu, wśród protestantów okazywały się jeszcze bardziej dotkliwe niż katolickie.

W dziedzinie prześladowań czarownic bardzo zauważono np. Chrystiana IV, króla Danii i Norwegii w latach 1588-1648. Pomimo tego, że chrześcijanin był luteraninem, ciepło przyjął „polowanie na czarownice”, które z całą zaciekłością przeprowadzono w protestanckim królestwie duńskim.

Sami Duńczycy nie bardzo lubią o tym pamiętać, dla których Christian IV jest jednym z największych przywódców w historii kraju. Rzeczywiście, wiele zrobił dla Danii, ale to też nie neguje okrucieństw. Ale terror religijny, który został zainicjowany przez króla, jest doskonale pamiętany przez Norwegów. Kilka lat temu w Vardø, mieście na samej północy kraju (w pobliżu granicy z Rosją), postawili nawet pomnik ofiar „polowania na czarownice” – Pomnik Steilneset. Za czasów Christiana IV stracono tu 91 osób, a obecnie żyje mniej niż 2000. Można się jednak wiele spierać o okoliczności i motywy tego.

Przy całym horrorze i irracjonalności tego, co się dzieje, musimy jeszcze raz podkreślić: jeśli będziemy polegać na wiarygodnych źródłach, nigdzie nie zobaczymy dużej liczby ofiar. Zwykle mówimy o kilkuset osobach straconych na pewnym obszarze podczas wszystkich wieków prześladowań czarów. Na przykład adekwatne oszacowanie całkowitej liczby ofiar „polowania na czarownice” w Szkocji, gdzie było ono bardzo aktywne, wynosi około 4000 osób. To dużo, ale każda epidemia dżumy zabiła znacznie więcej osób.

Chrześcijanin IV

Dlatego mimo koszmaru rozgrywających się wydarzeń, warto pozbyć się stereotypu nieodwracalnego zniszczenia europejskiej puli genowej (potocznie „spalili wszystkie piękne kobiety”). Oczywiście nic takiego się nie wydarzyło: choroby, głód i wojny zabijały nieporównywalnie więcej, nawet tam, gdzie intensywność walki z czarami była maksymalna.

„Polowanie na czarownice” przeraża właśnie szaleństwem, a nie skalą. Nie chodzi o to, ile osób zostało zabitych: ważne jest, które i dlaczego.

Typowe polowanie na czarownice

Jeśli spróbujemy zrobić typowy obraz początku „polowania na czarownice” na jakimkolwiek konkretnym terenie, dojdziemy do wniosku, że takie nie istnieje. Proces mógł się rozpocząć z różnych powodów. Czasami taki wzniosły fanatyk jak Kramer potrafił go uruchomić. W innych przypadkach rozważania na temat walki z czarami stawały się jedynie przykrywką dla jakiejś osobistej zemsty lub interesów kupieckich.

Ale najczęstszą opcję można jeszcze opisać. Najczęściej prześladowania czarów na dużą skalę na pewnym terytorium poprzedzone były pewnymi katastrofami, które go dotknęły: nieurodzajem, epidemiami, wojną. Takie wydarzenia zmieniły i tak już ciężkie życie średniowiecznego mieszczanina w coś zupełnie nie do zniesienia.

Nie ma nic dziwnego w tym, że wiele autorytetów, jak chociażby wspomniany Ulrich von Helfenstein, wolało obwiniać czarowników: ogniska i tak są lepsze niż zamieszki.

Przykładowy przypadek w szkockim North Berwick, gdzie prześladowania czarownic rozpoczęły się w 1590 roku i trwały przez kilka lat. Wszystko to wiązało się z królem Szkocji Jakubem VI Stuartem (jest też królem Anglii Jakubem I).

Jak wiecie, Jakub był skłonny wspierać protestantów, co ostatecznie zaowocowało słynnym spiskiem prochowym – próbą zabicia monarchy przez katolików, której głównym bohaterem był Guy Fawkes. Ale do nieudanego ataku terrorystycznego pozostało jeszcze 15 lat, ale na razie Jacob postanowił poślubić księżniczkę Annę, siostrę tego samego duńskiego króla Christiana IV.

W drodze powrotnej z Danii statek przeżył silne sztormy, o które natychmiast obwiniono duńskie czarownice. Królowi naprawdę ciężko było w drodze, ponieważ wyprawa nie była odpowiednio wyposażona i najwyraźniej marynarze nie do końca radzili sobie ze swoimi obowiązkami. Wybuchł skandal. Początkowo proces rozpoczął się w Danii, gdzie nieszczęsna Anna Koldings okazała się skrajna: zwrócił na nią uwagę Christopher Walkendof, jeden z duńskich ministrów, któremu początkowo zadawano niewygodne pytania.

Obwinianie czarownic okazało się idealnym rozwiązaniem dla Walkendorfu. Pod wpływem tortur Anna Koldings oczerniła jeszcze kilka kobiet, ale sprawa na tym się nie skończyła. Gdy król Jakub dowiedział się, kto podobno ponosi winę za doznane niedogodności, od razu nakazał zorganizowanie procesów w swojej ojczyźnie.

Wydarzenia w North Breivik

James Stuart słusznie uważał, że nie wszystkim podobały się jego poglądy religijne: jeśli w Anglii Henryk VIII, który zerwał stosunki z Watykanem, od dawna przeprowadzał „odgórną reformację”, to w Szkocji nie brakowało katolików. Być może miał nadzieję stworzyć precedens dla oskarżania tych, którzy nie lubili protestantyzmu, o powiązanie z nieczystym. A może po prostu rzucił nieostrożne „tak zrobimy”, co ci, którzy chcieli zaskarbić sobie przychylność monarchy, natychmiast rzucili się do jej spełnienia z całą gorliwością.

Wyniki były oczywiście smutne. Ale też bardzo ciekawe – z punktu widzenia stereotypów na temat „polowania na czarownice”.

Pierwszymi oskarżonymi w North Brevik byli szlachcianka Agnes Sampson i nauczyciel John Fian. Jak widać, po pierwsze nie chodziło już tylko o kobiety – a potem w North Brevik zostanie skazanych znacznie więcej mężczyzn. Po drugie, oskarżano nie jakichś chłopów pozbawionych praw obywatelskich, ale osoby zajmujące poważną pozycję w społeczeństwie. Teraz możemy się tylko domyślać, czy stało się to przypadkiem, czy ktoś zręcznie wyrównał rachunki z Sampsonem i Fianem.

Obaj oskarżeni zostali poddani straszliwym torturom, w ramach których przyznawali się do wszystkiego, w tym do udziału w sabatach, których lista uczestników była stopniowo wywoływana - trudno powiedzieć, pod dyktando lub sami pamiętali niedopuszczalne. W zestawieniu znalazły się również zarówno kobiety, jak i mężczyźni, choć dominowała płeć słabsza. Pełna lista nie została zachowana, ale znanych jest sporo nazwisk. Według zeznań podczas procesu był to ogromny spisek mający na celu wywołanie burzy, która zniszczy króla.

Przypomnijmy, że był rok 1590 - daleki od ciemnych wieków, nietknięty oświeceniem. Amerykę od dawna odkryto, dzieła Kopernika od dawna pisano, reformacja trwa od wielu lat. I żadna Święta Inkwizycja nie miała z tym nic wspólnego: działali protestanci, którzy kiedyś protestowali tylko przeciwko odpustom i innym występkom Kościoła katolickiego. Nie minęło stulecie od „95 tez” Marcina Lutra i debaty lipskiej – ale, niestety, podejście ewangeliczne przyniosło te same smutne rezultaty.

Wiele ofiar okazało się zupełnie przypadkowymi osobami. Na przykład pokojówka Gillis Duncan cierpiała, ponieważ jej nocne nieobecności w domu (prawdopodobnie spotkanie z kochankiem lub coś w tym rodzaju) były uważane za wizytę w szabaty. Nawiasem mówiąc, wersy z „Makbeta” Szekspira, dobrze znane wielu, odnoszą się właśnie do tych wydarzeń: „celowo, aby rzucić się do morza, aby wzmóc wiatry do niszczenia statków”.

Czarownice czy czarodzieje?

W rzeczywistości tam, gdzie idee Cramera nie były bezpośrednio kierowane, mężczyzn często oskarżano również o czary. Było to szczególnie charakterystyczne dla protestantów, którzy oczywiście nie byli już tak zainteresowani twórczością dominikanina. Powiedzmy, że pamiętasz wydarzenia w Pendle Hill, „Czarownice z Lancashire” z 1612 roku: spośród jedenastu skazanych dwóch było mężczyznami.

Wydarzenia w Pendle Hill są już bezpośrednim przejawem walki protestanckiego kościoła anglikańskiego przeciwko opozycji w Wielkiej Brytanii. Jak wiecie, głową kościoła w Anglii był teraz sam król – a niechęć do przejścia na anglikanizm w rzeczywistości była postrzegana jako bezpośrednia zdrada monarchy.

W uczciwy sposób należy również zauważyć, że ludzie, którzy zajmowali się uzdrawianiem, naprawdę ucierpieli w Lancashire - stąd oskarżenia przeciwko nim miały przynajmniej pewne uzasadnione podstawy w oczach średniowiecznego człowieka.

W tym samym 1612 roku odbył się proces w Samlesbury, który współcześni historycy angielscy bezpośrednio nazywają epizodem „antykatolickiej propagandy”. Gorzka ironia historyczna polega na tym, że nieco ponad sto lat po papieskiej bulli katolicy bezpośrednio związali się z czarownikami – i to nie gdzieś na pustyni, ale w jednej z najpotężniejszych i najbardziej oświeconych potęg w Europie.

Ulotka przeciw czarownicom, Derneburg, 1555

Jednym z najsłynniejszych procesów czarownic w Niemczech są prześladowania czarownic w Würzburgu, które trwały kilka lat podczas wojny trzydziestoletniej. Istnieje szczegółowa lista straconych, w której jest dość ludzi: trzech karczmarzy, trzech członków rady miejskiej, czternastu wikariuszy, jednego Steinachera, zamożnego mieszczanina. A także wielu chłopców w wieku 10-12 lat i po prostu „podejrzanych mężczyzn”. Nie licząc wielu kobiet o najróżniejszym statusie, w tym oczywiście „najpiękniejszej dziewczyny w mieście” (niestety).

Jeśli chodzi o kwestię męskich czarowników w ogóle, stosunek do niej w Europie był inny. Istnieje koncepcja demonologiczna, która zaprzecza idei heksenkönigin, „królowej czarownic”, opisanej powyżej. Zgodnie z tym poglądem, przeciwnie, łącznikiem między demonami a czarownicami jest zawsze jakiś męski czarownik. Jest to zupełnie naturalny pomysł dla społeczeństwa patriarchalnego, w którym wielu trudno było dostrzec zdolność kobiet do organizowania się i ustanawiania pewnego rodzaju zarządzania działalnością.

W tym miejscu warto przypomnieć opinię znanej rosyjskiej mediewistki Olgi Togojewej. Togoeva sugeruje, że mężczyźni byli prześladowani nie tylko podczas „polowania na czarownice”, ale co więcej: stanowili większość skazanych. Oczywiście tezy tej nie da się jednoznacznie udowodnić ze względu na niemożność zestawienia pełnoprawnych statystyk: nawet ogólne oszacowanie liczby ofiar „przechadza się” na sto czy dwa tysiące osób w obie strony, ale należy wziąć pod uwagę uwzględnić opinię.

Jednak Togoeva nie skupia się konkretnie na wydarzeniach, które miały miejsce po napisaniu Młota na czarownice. Słusznie zauważa, że ​​demonologia jako całość rozwinęła się jako niezależna dyscyplina teologiczna znacznie wcześniej i nawet działalność Tomasza z Akwinu (także mnicha z Zakonu Dominikanów) ukształtowała w świadomości społecznej ideę, że czary to: po pierwsze rzeczywistość, a po drugie zbrodnia. W tym kontekście przytacza jako przykład działalność rzymskiego papieża Jana XXII (piastował to stanowisko w latach 1316-1334, na długo przed narodzinami Heinricha Kramera).

Pod jego rządami toczyły się głośne procesy w sprawach o czary, szczególnie przeciwko mężczyznom: na przykład w 1322 r. prawdziwy biskup został uwięziony pod zarzutem czarów! W końcu nawet przypadek Gillesa de Rais, prototypu Sinobrodego, nie był pozbawiony motywów czarów.

Szabat Czarownic Hansa Baldunga, fragment, 1514

Jaki wniosek możemy z tego wyciągnąć? Najwyraźniej nacisk na prześladowanie kobiet jest tak naprawdę osobistą zasługą Heinricha Kramera i książki, którą napisał. A stopień przestrzegania go w praktyce jest kwestią stosunku do „Młota na czarownice” jako przywództwa w terenie. W ogóle spalono nie tylko kobiety.

Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę zachowane dokumenty dotyczące zakrojonych na szeroką skalę procesów czarownic z epoki „polowania na czarownice”, czyli począwszy od przełomu XV-XVI w., to prawie zawsze wyraźnie widać przewagę słabszej płci wśród oskarżony.

Zajmując się tym zagadnieniem, musimy przejść do kolejnego tematu, który niezmiennie pojawia się podczas dyskusji o „polowaniu na czarownice”. Do tej pory rozmowa dotyczyła Europy, ale co wydarzyło się w Rosji?

„Bo od niepamiętnych czasów demon zwodził kobietę”

Powszechnie uważa się, że w Rosji nie było prześladowań czarownic. Niestety jest to dalekie od przypadku.

Oczywiście skala problemu w Rosji była znacznie mniejsza, a przyczyna tego jest zupełnie jasna: w rosyjskim prawosławiu w ogóle nie było takiej dyscypliny jak demonologia. A bez bazy naukowej oczywiście trudno było zorganizować systematyczną pracę nad wykorzenieniem tego zjawiska: dlaczego tak jest, widzieliśmy już na przykładzie Cramera. Niemniej jednak zarówno władze kościelne, jak i świeckie w Rosji były dość zainteresowane znalezieniem i ukaraniem czarownic.

Aby się o tym przekonać, wystarczy przestudiować najważniejsze, znane źródło o życiu Rosji w średniowieczu: Opowieść o minionych latach. W szczególności mówi, co następuje: „Przede wszystkim przez żony istnieją demoniczne czary, ponieważ od niepamiętnych czasów demon oszukiwał kobietę, ona jest mężczyzną, dlatego w naszych czasach kobiety dużo czarują, trucizny i inne demoniczne intrygi”. Jak widać, są to praktycznie te same słowa, które Kramer napisał w Młocie czarownic.

Fragment „Opowieści o minionych latach”, 15-wieczny spis ludności

Tak więc prawosławni nie mieli demonologii jako nauki, więc nie było prawdziwych prac naukowych systematyzujących dostępne informacje i szczegółowo określających oficjalne stanowisko teologiczne. Oznacza to, że Rosjanie – od chłopa po księcia – kierowali się pewnymi kategoriami folklorystycznymi, a także opinią miejscowego duchowieństwa. Co dziwne, ogólne ludowe wyobrażenia o czarach i czarownicach w Rosji były bardzo podobne do europejskich.

Nie tak często rosyjskie legendy i przesądy powtarzają się niemal dokładnie, na przykład niemieckie. Porównaj wizerunek smoka w Rosji i Wielkiej Brytanii. Ale wiedźma - ona jest wiedźmą w całym chrześcijańskim świecie.

Na co to przełożyło się w praktyce? Rzeczywiście, żaden pojedynczy dokument, „ostateczne rozwiązanie kwestii czarownic”, tak naprawdę nie pojawił się w Rosji, ale nakazy dotyczące potrzeby poszukiwania i karania czarownic są stale śledzone zarówno w kartach kościelnych lub klasztornych, jak i w aktach sądowych.

Kara nie zawsze była tak surowa jak w Europie. Na przykład karta kościelna Jarosława Mądrego zawiera następujący zapis: „Jeśli żona jest czarodziejką, więźniem, czarownikiem lub sklepem warzywnym, mąż, skończywszy, dokona na niej egzekucji i nie zostanie pozbawiony”. Tutaj musisz zrozumieć subtelności języka: oznacza to pewną karę, w której pozostanie jednak żona męża.

Jarosław Mądry

Niestety, nie zawsze tak było w praktyce. Istnieją dokumenty o częstym paleniu czarownic w Pskowie, Nowogrodzie i innych miastach Rosji - i tak jak w Europie, czasami mówimy o kilkunastu lub dwóch czarownicach na raz.

Ucierpieli także znani ludzie: na przykład Karamzin przytacza informacje o potępieniu szlachcianki Mozhaisk Maryi Mamonovej jako czarownicy - została spalona. Nawiasem mówiąc, Marya była matką jednego z gubernatorów Iwana III. W 1462 r. w Mozhaisku bojar Andrei Dmitrievich został stracony na podobnym oskarżeniu. Niestety przykładów jest wiele.

Należy zwrócić uwagę na jeden ważny szczegół. Do około XV wieku w takich procesach chodziło bardziej o oskarżenia o pogaństwo niż o samo czary: na przykład Ardalion Popow (w swojej pracy „Sąd i kara za zbrodnie przeciwko wierze i moralności według prawa rosyjskiego”) wyraźnie je podziela. koncepcje, opisujące egzekucje w 1024 w Suzdal, w 1071 w Nowogrodzie i w tym samym miejscu w 1227. Z biegiem czasu „magia” i „czary” zostały zmieszane w jednym występku.

Wreszcie, za Iwana Groźnego, w królestwie rosyjskim pojawił się w rzeczywistości jego własny „Młot na czarownice”. Ta książka nosiła tytuł „Opowieść o magii” (zauważ, że problem pogaństwa już nie istnieje, a termin ten nieco zmienił swoje znaczenie) i pełniła dokładnie tę samą funkcję, co dzieło Cramera. Niestety jej autor jest nieznany. Ale tekst bezpośrednio odnosi się do rozkazu samego króla: „Rozkaz pisania ksiąg i potwierdzania, a przeklęte są czary, a na szalach przykazania takie płoną ogniem”.

Iwan Groźny

Nie pozostał w tyle car Aleksiej Michajłowicz, który w 1648 r. nakazał władzom biełgorodskim w sprawie uzdrowicieli i czarowników, co następuje: „Takich złych ludzi i wrogów Boga każe się palić w chatach z bali bez litości, a ich domy mają być doszczętnie zniszczone”.

To prawda, że ​​zaproponowano spalenie w domu z bali tylko tych, którzy nie zostali oświeceni zestawem łagodniejszych środków, które zostały masowo przyjęte wcześniej. Środki te obejmowały kary cielesne i wygnanie z miasta. Suweren chciał to osiągnąć w Biełgorodzie „… odtąd nie miały miejsca żadne bezbożne czyny, a te wyrzeczone i heretyckie księgi, listy, spiski i księgi wróżbiarskie, korzenie i trucizny zostały spalone i nie chciały iść do czarownic i wróżbitów i nie chciały trzymać na wszelkie czary, kości i inne nie wróżyły i nie psuły ludzi”.

Podobnie jak w Europie, w Rosji prześladowano czarowników obu płci. Ale, podobnie jak w Europie, dokumenty częściej pokazują nam próby kobiet. Niektórzy badacze uważają jednak, że zachowane źródła dokumentalne nie oddają prawdziwego obrazu: rzekomo w Wielkim Księstwie Litewskim i w Rosji nadal częściej jeździli mężczyźni. Czy naprawdę warto się o to kłócić? Mało, zwłaszcza, że ​​nie da się jednoznacznie ustalić prawdy.

W rzeczywistości nie ma wątpliwości: gdyby ktoś taki jak Jakob Sprenger istniał wśród naszych przodków, skala represji byłaby mniej więcej taka sama. W Rosji istniały absolutnie takie same warunki do „polowania na czarownice”, jak w Europie. Brak kryzysu reformacji został w pełni zrekompensowany przez długą walkę z pozostałościami pogaństwa, obecność niechrześcijan na wyciągnięcie ręki, ten sam problem staroobrzędowców.

Rozłam w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w XVII wieku tylko dolał oliwy do ognia religijnej nerwowości

Prawa przeciwko czarom nie zniknęły pod rządami Romanowów. Na przykład za Piotra I przepisy wojskowe zawierały całkowicie jednoznaczną wskazówkę: egzekucja przez spalenie, „jeśli wyrządził komuś krzywdę swoimi czarami lub naprawdę ma obowiązek wobec diabła”. Inną kwestią jest to, że większość procesów czarownic w Rosji nadal miała miejsce w XVI-XVII wieku, podobnie jak w Europie.

Palenie czarownic było praktykowane zarówno w zwykłej dla Europy formie, jak i w bardziej oryginalnych. Na przykład palili się w domu z bali lub na słomie. Ponadto czasami metoda egzekucji była inna, ponieważ wiele rosyjskich dokumentów zalecających egzekucję czarownic nie określało dokładnie, jak należy to zrobić.

Kolejna interesująca kwestia: nastąpiła nieznaczna zmiana nacisku w ściganiu czarów z kwestii samej wiary (zbrodnia przeciwko Panu) na osobowość Władcy. Przypomina mi Jamesa I Stuarta, prawda? Pod tym względem proces czarownic, który odbył się w Moskwie w latach 1638-1639, jest bardzo orientacyjny. Chodziło o „próby” wyrządzenia szkody samej królowej - poważna sprawa! Sprawa stała się podwójnie poważna, gdy okazało się, że podejrzani są powiązani z Litwinami. Ponownie, trudno nie dostrzec oczywistych podobieństw.

Jednym słowem, musimy stwierdzić: w Rosji wciąż trwało „polowanie na czarownice”. Co więcej, podobnie jak w Europie, jest ona zapisana w aktach normatywnych na najwyższym poziomie, a nie w postaci rzadkich epizodów linczu.

Ilu zostało rannych? Niestety, nigdy nie dowiemy się na pewno. Badacze podają liczby dotyczące około 200-250 udokumentowanych procesów o czary na terytorium Rosji. Jak wspomniano powyżej, często w tym przypadku nie był to tylko jeden oskarżony. Najnowsze sprawy sięgają XVIII wieku.

Oczywiście rosyjscy łowcy czarownic nie osiągnęli skali tego, co działo się w Wielkiej Brytanii, a zwłaszcza w Niemczech, ale skala jest dość porównywalna z innymi krajami europejskimi. Stwierdzenie, że w naszym kraju nie było takiego zjawiska, jest nie tylko błędne, ale i po prostu ignoranckie. Wszakże absolutnie jednoznaczne informacje o prześladowaniach czarów zawarte są w tych źródłach dotyczących średniowiecznej Rosji, z którymi każdy historyk powinien być zaznajomiony.

Nie ma piekła, z wyjątkiem tego, co jest w pobliżu

Na to, że prawdziwe przyczyny „polowania na czarownice” w mniejszym stopniu leżą właśnie w sferze religijnej, wyraźnie wskazuje jedna rzecz.

Renesans minął. Zwyciężyła reformacja, a od 1648 r. nie było sensu mówić o jakiejkolwiek realnej władzy w rękach kościoła. Europa szybko się oświecała: nauka rozwijała się, społeczeństwo nabierało coraz nowocześniejszych cech, feudalizm odchodził w przeszłość. Ta sama Holandia była już rządzona przez parlament, a niedaleko (według standardów historycznych) była Wielka Rewolucja Francuska. Coraz częściej zdarzało się w ogóle nie wierzyć w Boga, nie mówiąc już o intrygach jego przeciwnika. Ale wiedźmy nadal płonęły.

To pozwala nam powiedzieć, że „polowanie na czarownice” jest bardziej zjawiskiem społecznym niż religijnym. Wiele już powiedziano powyżej o konkretnych przyczynach, które skłoniły do ​​palenia wyimaginowanych czarownic. A w końcowej części artykułu, oprócz podsumowania wyników „polowania na czarownice”, porozmawiamy również o jednym uderzającym przypadku, którego przykład wyraźnie pokazuje, co jest tutaj ważniejsze: religia czy psychologia społeczna w ogóle .

19 grudnia 2016

W średniowieczu niezwykle łatwo było uchodzić za czarownicę. Wszystkie klęski żywiołowe i niepowodzenia w biznesie przypisywano machinacjom czarownic. I wydaje się, że pojawił się pomysł - im więcej czarownic do eksterminacji, tym więcej szczęścia przyniesie wszystkim pozostałym ludziom.W grudniu 1484 papież Innocenty VII wydał bullę „Summis desiderantes effectibus”, która zapoczątkowała polowanie na czarownice w Europie…

Czary jako przestępstwo

Ćwiczenia magiczne, zwane łącznie „czarami”, powstały u zarania ludzkości. W prawie wszystkich wczesnych kulturach, w taki czy inny sposób, pojawiały się grupy ludzi, którzy próbowali wpływać na siły natury poprzez różne rytuały.

Stosunek do czarowników często zależał od rezultatów ich działań, zmieniając się z uwielbienia i czci na nienawiść i pragnienie przemocy fizycznej.

Wraz z nadejściem pierwszych państw władze zaczęły uważać czarowników za osoby, które swoimi wpływami mogły podważyć autorytet władców.

Wizerunek wiedźmy, ok. 1700 r., Niemcy

Nawet w słynnych starożytnych prawach króla Hammurabiego przewidziano odpowiedzialność za czary:

« Jeśli ktoś rzucił przeciwko osobie oskarżenie o czary i tego nie udowodnił, to ten, na którego rzucono oskarżenie o czary, musi udać się do Bóstwa Rzeki i zanurzyć się w Rzece; jeśli rzeka go pochłonie, jego oskarżyciel może zająć jego dom.

Jeśli Rzeka oczyści tę osobę i pozostanie nienaruszona, to ten, który oskarżył go o czary, musi zostać zabity, a ten, który wpadł do Rzeki, może zająć dom swojego oskarżyciela.».

Osoba uznana za winną czarów, w obecności przekonujących dowodów, podlegała karze śmierci.

W starożytnym Rzymie czary podlegały karze w zależności od stopnia wyrządzonych szkód na mocy tzw. prawa talionu. Jeśli osoba uznana za winną zranienia innej osoby za pomocą czarów nie mogła zadośćuczynić ofierze, to powinna była zostać zadana takiemu samemu okaleczeniu.

Zadawanie śmierci przez czary również podlegało karze śmierci.

Niebezpieczna herezja katarów

Walka z czarami osiągnęła nowy poziom wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa w Europie. Starając się ostatecznie wykorzenić pogaństwo, teologowie uznali pogańskich bogów za demony i zabronili jakiejkolwiek komunikacji z nimi, nazywając to bałwochwalstwem. Początkowo jednak bałwochwalstwo groziło jedynie ekskomuniką.

Jednocześnie teologowie chrześcijańscy I tysiąclecia nie byli skłonni do wyolbrzymiania możliwości czarowników. Tak więc biskup Burchard z Wormacji wezwał świętych ojców do zdemaskowania kłamstwa o nocnych lotach czarodziejek, które rzekomo wykonują w orszaku pogańskich bogów.

Na początku II tysiąclecia Kościół stanął w obliczu nowego problemu – pojawienia się sekt chrześcijańskich, które zaprzeczały dogmatom wiary i przeciwstawiały się władzy dominacji rzymskich arcykapłanów. Sekta katarów, czyli „dobrych chrześcijan”, jak sami siebie nazywali, osiągnęła szczególnie wielki wpływ.

Katarzy wyznawali neomanichejską dualistyczną koncepcję dwóch równych zasad wszechświata, dobra i zła, a świat materialny był uważany za zły.

W XIII wieku, chcąc położyć kres rosnącym wpływom katarów, papież Innocenty III zezwolił na pierwszą w historii krucjatę na ziemiach chrześcijańskich.

Krucjata katarów lub albigensów, która rozpoczęła się w 1209 roku, ciągnęła się przez 20 lat i zakończyła całkowitą klęską katarów.

Jednak sprawa nie ograniczała się do tego – Kościół Rzymski przyznał specjalnemu sądowi kościelnemu, zwanemu „Inkwizycją”, szerokie uprawnienia do wykorzeniania herezji, w tym poprzez fizyczne eliminowanie jej nosicieli.

„Diabeł” jako argument

Jednak szerokie warstwy ludności nie rozumiały głębokich sporów teologicznych między różnymi odłamami chrześcijaństwa. Dla wielu wyglądało to tak: na polecenie papieża jedni chrześcijanie eksterminują innych.

Aby pozbyć się takiej niezręczności, katarów aktywnie oskarżano o czary i związki z diabłem. Pod wpływem tortur heretycy przyznali się do wyrzeczenia się Chrystusa, oddawania czci siłom diabła i do tych samych nocnych lotów, które teologowie kilka wieków wcześniej nazwali kłamstwami i delirium.

W związku z tym teraz sytuacja dla szerokich mas wyglądała tak: Kościół walczy nie z chrześcijanami, ale z intrygami diabła i tymi, którzy ulegając jego wpływom, stanęli na służbie wrogowi ludzkości.

Takie oskarżenia okazały się bardzo skutecznym i skutecznym narzędziem, a po ostatecznym zniszczeniu Katarów zaczęły być aktywnie wykorzystywane przez Inkwizycję przeciwko innym wrogom Kościoła.

Kariera Inkwizytora Kramer

Średniowieczna Europa była idealnym miejscem dla pojawienia się plotek o licznych czarownicach i czarownikach. Regularne nieurodzaje, epidemie śmiertelnych chorób, wojny wywoływały panikę i rozpacz wśród mieszkańców Starego Świata.

Jednocześnie poszukiwanie sprawcy zarówno w przypadku poważnych, jak i mniejszych katastrof było raczej krótkoterminowe -” Chodzi o czarownice i czarodziejów”. W tej roli mógł zostać zaciągnięty każdy, kto z jakiegoś powodu nie współczuł oskarżycielowi. Osobie oskarżonej o czary niezwykle trudno było się usprawiedliwić.

W drugiej połowie XV wieku pochodzący z wolnego miasta Schlettstadt Heinrich Kramer stał się powszechnie znany. Pochodzący z ubogiej rodziny wstąpił do zakonu dominikanów i awansował do rangi inkwizytora.

Kramer rozpoczął swoją karierę jako inkwizytor od zbadania Trient, gdzie grupa Żydów została oskarżona o rytualne zamordowanie dwuletniego chłopca. Wynikiem procesu był wyrok śmierci dla dziewięciu oskarżonych.

Po tym procesie Inkwizytor Kramer podjął walkę z czarownicami i sektami. W Ravensburgu odbył się proces, w którym dwie kobiety zostały uznane za winne czarów i spalone na stosie.

Tata daje dobro

Kramer uważał jednak, że jego możliwości są niewystarczające, aby poradzić sobie ze sługami diabła. W 1484 zdołał przekonać papieża Innocentego VIII, by swoim autorytetem uświęcił walkę z czarownicami.

Bulla Summis desiderantes effectibus („Wszystkimi mocami duszy”) datowana jest na 5 grudnia 1484 r. Oficjalnie uznając istnienie czarownic, udzieliła pełnej papieskiej aprobaty działaniom Inkwizycji z pozwoleniem na użycie w tym celu wszelkich niezbędnych środków. Próby zapobieżenia działaniom Inkwizycji były karane ekskomuniką.

Oryginalny tekst bulli Summis desiderantes effectibus. 1484

Przede wszystkim byk odnosił się do Nadrenii, gdzie działał Heinrich Kramer i jego współpracownik, inkwizytor Jakob Sprenger, ale w rzeczywistości zapoczątkował wielkie polowanie na czarownice w Europie.

Inkwizytor Kramer, który otrzymał specjalne moce, rozpoczął prawdziwy terror, którego ofiarami były dziesiątki „wiedźm” i „czarowników”. Nie wszyscy doceniali zapał bojownika przeciwko diabłu – w 1485 roku w Innsbrucku wybuchło prawdziwe powstanie przeciwko Kramerowi, a miejscowe władze wolały uwolnić wszystkie schwytane przez niego kobiety, a samego inkwizytora wypędzić z miasta.

„Młot jak miecz”

Zraniony takim obrotem spraw Cramer, który nie wycofał się ze swoich pomysłów, postanowił na piśmie przedstawić swoją wizję problemu i sposoby jego rozwiązania.

Traktat składający się z 3 części, 42 rozdziałów i 35 pytań został napisany po łacinie w 1486 roku i po raz pierwszy opublikowany w mieście Speyer w 1487 roku. Współautorem Heinricha Kramera był jego kolega Jakob Sprenger.

Pełny tytuł tego traktatu to „Młot czarownic, niszczenie czarownic i ich herezje, jak najsilniejszy miecz”, ale jest lepiej znany pod krótkim tytułem „Młot czarownic”.

Młot czarownic - księga inkwizytorów, szczegółowe instrukcje i wskazówki, opowiadające bardzo szczegółowo o czarach, magii, czarownicach, czarownikach i walce z nimi, a także o herezji, która przeniknęła do dusz ówczesnych ludzi.

Pierwsza część przedstawiała punkt widzenia Kościoła na istotę czarów, uznając je za najgorsze z przestępstw i bezlitośnie karane. Wierzono, że oprócz krzywdzenia ludzi kolejnym zadaniem czarownic jest rozmnażanie złych duchów na Ziemi i tworzenie przeklętych miejsc.

Ponadto autorzy przytoczyli podział czarownic na różne typy i wyjaśnili podstawy postępowania sądowego w ich sprawach. W szczególności podkreślono, że mając na uwadze wyjątkową winę oskarżonego, świadkowie, w tym przestępcy ekskomunikowani, skazani, cudzoziemcy itp., mogą składać zeznania w takich sprawach.

Seks, kobiety i szatan

Druga, największa część Młota, składająca się z 26 rozdziałów, poświęcona jest opisowi teorii istnienia i działalności czarownic oraz sposobom radzenia sobie z nimi.

Wśród różnych rodzajów czarów, takich jak wilkołak, zsyłanie chorób i kontrolowanie żywiołów, największe miejsce zajmują kwestie seksualne związane z czarownicami. Szczegółowo analizowane są tematy współżycia seksualnego z demonami i inkubami, a także narodzin dzieci od diabła, czarów nad ludźmi i przymusowego uwodzenia ich do współżycia seksualnego.

Stwierdzono wprost, że czarownicy są znacznie mniej powszechni i stanowią mniejsze zagrożenie niż kobiety. Płeć żeńska została uznana przez autorów Młota na czarownice za łatwą zdobycz diabła ze względu na ich początkową niestabilność w wierze i skłonność do grzechu.

Trzecia część traktatu zawiera formalne zasady wytoczenia powództwa przeciwko wiedźmie, zabezpieczenia jej skazania i skazania. Zawiera 35 pytań i odpowiedzi na nie, które mają na celu wyjaśnienie wszystkich możliwych aspektów procesu czarownic.

Młot na czarownice bardzo szybko stał się rodzajem podręcznika dla inkwizytorów. W ciągu następnych 200 lat wytrzymał ponad dwa tuziny edycji, stając się prawdziwym symbolem polowania na czarownice.

Płoń z nami, płoń jak my, płoń więcej niż my

Inkwizytor Heinrich Kramer, który podpisał „Młot na czarownice” łacińską wersją imienia Henrikus Institor, oświadczył, że osobiście wysłał na stos 200 czarownic. Ale prace samego autora były tylko początkiem szaleństwa, które ogarnęło Europę.

W XVI i XVII wieku łowcy czarownic wysyłali na śmierć setki i tysiące kobiet. Reformacja europejska nie tylko nie zmieniła, ale wręcz pogorszyła sytuację, gdyż w państwach protestanckich przepisy dotyczące czarów okazały się znacznie surowsze niż w katolickich.

Masowa egzekucja czarownic w Szkocji. 1659.

W saksońskim mieście Quedlinburg, liczącym 12 000 mieszkańców, w 1589 roku w ciągu jednego dnia spalono 133 „czarownice”. Na Śląsku pewien zaradny inkwizytor wymyślił specjalny piec do palenia czarownic, do którego tylko w 1651 r. wysłał 42 osoby, w tym małe dzieci.

Paradoks sytuacji polega na tym, że ludzie niezadowoleni z dominacji Kościoła, wypchnąwszy inkwizycję, nie porzucili prześladowania czarowników, ale przenieśli ten proces w ręce władz świeckich, po czym liczba ofiar znacznie wzrosła.

Oskarżeni o czary ze strachu i tortur zaczęli zeznawać przeciwko swoim bliskim, sąsiadom, przypadkowym znajomym. Aresztowanie 12-letniego „sługi diabła” w niemieckim mieście Reutlingen doprowadziło do schwytania kolejnych 170 „czarownic i czarowników” na podstawie jego zeznań.

„Trzyczteroletnie dzieci zostały ogłoszone miłośnikami Diabła”

Obraz tego, co dzieje się w niemieckim Bonn na początku XVII wieku, ujmuje list pewnego księdza do hrabiego Wernera von Salm:

« Wygląda na to, że połowa miasta jest zamieszana: profesorowie, studenci, proboszczowie, kanonicy, wikariusze i mnisi zostali już aresztowani i spaleni... Kanclerz z żoną i żoną jego osobistego sekretarza zostali już schwytani i straceni. W Narodzenia Najświętszej Bogurodzicy został stracony oddział księcia-biskupa, dziewiętnastoletnia dziewczyna, znana z pobożności i pobożności ...

TDzieci w wieku od 3 do 4 lat zostały ogłoszone miłośnikami Diabła. Spalili uczniów i szlachetnie urodzonych chłopców w wieku 9-14 lat. Na zakończenie powiem, że sprawy są w tak strasznym stanie, że nikt nie wie, z kim rozmawiać i współpracować.».

Kiedy polowanie na czarownice rozpoczęło się w mieście lub wiosce, nie mogło się już zatrzymać. Zarówno przedstawiciele niższych warstw, jak i przedstawiciele szlachty zostali wciągnięci w młyńskie kamienie terroru. W niektórych miejscach doszło do całkowitej eksterminacji kobiet, a w innych sędziowie żałowali, że proces zatrzymał się z powodu… braku drewna opałowego.

Całkowita liczba ofiar polowania na czarownice jest dziś trudna do ustalenia. Proces był długotrwały, czasami zanikał i ponownie rozpalał się w okresie poważnych wstrząsów społecznych. Najczęściej współcześni badacze mówią o 40 000 - 100 000 zgonów w wyniku polowań na czarownice, chociaż niektórzy uważają, że ofiar może być znacznie więcej.

Histeria europejska dotknęła również terytorium współczesnych Stanów Zjednoczonych. Najsłynniejszym polowaniem na czarownice w Nowym Świecie były procesy czarownic w Salem, w wyniku których powieszono 19 osób, jedną śmierć w wyniku tortur i około 200 innych oskarżonych o czary w więzieniu.

Tompkinsa Harrisona Mattsona. Dwór Dorzhda Jacobsa (Proces czarownic z Salem).

Dopiero podważenie oskarżeń opartych na zeznaniach nieletnich dziewcząt pozwoliło na powstrzymanie dalszych represji.

Dopiero w XVIII wieku władcy europejscy, wprowadzając nowe prawa, zdołali powstrzymać polowanie na czarownice. Przyczyniła się do tego również poprawa warunków życia w Europie.

Ostatnią osobą straconą w Europie za czary jest Szwajcarka Anna Geldi. Kobieta poddana torturom przyznała się do uprawiania czarnej magii, co wraz z zarzutem otrucia stało się przyczyną wyroku śmierci.

Temat polowań na czarownice rodzi wiele pytań: czy rzeczywiście istniał zorganizowany kult sług diabła? O co dokładnie oskarżono rzekome czarownice? Jakie mechanizmy psychologiczne leżą u podstaw wiary w czary? Jak zaczęły się procesy czarownic i dlaczego procesy czarownic nagle się skończyły?

3 listopada 1324 w Kilkenny w Irlandii został ekskomunikowany i spalony żywcem przez Petronilla de Meats - służącą bogatej damy Alice Keiteler. Ta egzekucja zakończyła prześladowanie Alice Kaiteler przez biskupa Ossoru Richarda de Ledrede, który na początku 1324 r. wniósł przeciwko niej jednocześnie kilka oskarżeń: o wyrzeczenie się Pana i Kościoła katolickiego; w próbie poznania przyszłości poprzez demony; w związku z „demonem jednej z niższych klas piekła” i ofiarowaniem mu żywych kogutów; w produkcji magicznych proszków i maści, za pomocą których rzekomo zabiła trzech swoich mężów i zamierzała zrobić to samo z czwartym.

Lady Alice była wystarczająco silna, by sprzeciwić się biskupowi, ale nadal musiała przeprowadzić się do Anglii. Wtedy „kozłem ofiarnym” w tej historii była jej służąca. I chociaż pod chłostą Petronilla de Mits przyznała się do wszystkiego, co biskup chciał usłyszeć: chodzenia na nocne orgie, składania ofiar demonowi, a także do tego, że jej kochanka była najzręczniejszą z czarownic, nie uchroniło to nieszczęśnika.

Ta historia była jedną z pierwszych w niesławnym polowaniu na czarownice, które trwało kilka stuleci i pochłonęło, według różnych szacunków, życie od 60 do 100 tysięcy osób. To prawda, że ​​w XIV wieku koło tylko się kręciło, a egzekucje były stosunkowo rzadkie. „Wielkie Polowanie” rozpoczęło się w połowie XVI wieku i trwało około 200 lat – z tego okresu pochodzi około 100 000 procesów i 50 000 ofiar. Histeria czarownic osiągnęła swój szczyt w krajach niemieckich, Szwajcarii, Francji i Szkocji, w mniejszym stopniu dotykając Anglię, Włochy i Hiszpanię, prawie nie dotykając Europy Wschodniej i Rosji. Tylko kilka procesów miało miejsce w Ameryce, najsłynniejszym przykładem są wydarzenia w Salem z lat 1692-1693.

Polowanie na czarownice jest przez wielu postrzegane jako symbol „ponurego średniowiecza”, ale, jak widzimy, jego szczyt wcale nie przypada na „milczące stulecia”, ale na początku nowego czasu - w XVII, a nawet XVIII wiek. Wydaje się to niezrozumiałe, ale ludzie zostali spaleni w czasach Newtona i Kartezjusza, Kanta i Mozarta, Schillera i Goethego! Setki tysięcy „czarownic” poszło na stos w dobie rewolucji naukowej, a wśród sędziów znaleźli się profesorowie uniwersyteccy. Do niedawna nauka historyczna wiedziała bardzo niewiele o polowaniu na czarownice, nawet liczba ofiar tej ideologicznej zarazy nie była znana. Dopiero w ostatnich dziesięcioleciach, dzięki systematycznej żmudnej obróbce dokumentów sądowych, archiwów zakonnych i miejskich udało się odtworzyć przybliżony obraz wydarzeń.

Jak to się wszystko zaczeło

Istnieje kilka wersji dotyczących pojawiania się procesów masowych czarownic, jednak żadnej z nich nie można uznać za wyczerpującą. Według jednej wersji polowanie na czarownice było tylko kontynuacją praktyki wykorzeniania herezji. Zwolennicy tego punktu widzenia twierdzą, że Inkwizycja postrzegała czarownice jako członków zorganizowanej sekty satanistycznej, a początek ich polowań przypisuje XII wieku, kiedy pojawiły się informacje o sekcie katarów. Wiek XI-XII był okresem rozkwitu ruchów heretyckich bogomiłów, albigensów i waldensów, a Kościół katolicki zareagował na to, tworząc w 1215 r. specjalny organ - inkwizycję papieską - do poszukiwania i karania heretyków . Jednak Inkwizycja wcale nie postawiła sobie za cel zniszczenia czarownic. Ścigała podejrzanych o czary tylko wtedy, gdy byli zaangażowani w ruch heretycki. Jednocześnie odsetek uniewinnień był bardzo wysoki.

Zgodnie z innym punktem widzenia, prześladowano czarownice jako rodzaj widmowego „wroga wewnętrznego” wraz z innymi wyrzutkami, przede wszystkim Żydami i trędowatymi. Rzeczywiście, już w XI wieku w Niemczech pojawiły się pierwsze getta dla Żydów, a ich masakry rozpoczęły się w Hiszpanii. W 1179 Francja uchwaliła ustawę przeciwko trędowatym i homoseksualistom. Pod koniec XII w. Żydzi zostali wypędzeni z Francji. I wreszcie w XIV wieku w tym samym kraju dochodzi do masakry trędowatych. Ale takie porównawcze retrospektywy nie wyjaśniają przyczyn masowego polowania na czarownice, które miało miejsce znacznie później niż wymienione wydarzenia.

Istnieje również psychoanalityczna interpretacja procesów czarodziejstwa, według której były one masową mizogonią – wojną mężczyzn z kobietami. Tę wersję przedstawił francuski historyk Jules Michelet, który w 1929 roku opublikował książkę Czarownica i kobieta. Ta oryginalna interpretacja wciąż inspiruje ideologów ruchu feministycznego. Jednak twierdzenie, że procesy czarownic były „holokaustem kobiet”, jest utrudnione przez dwa fakty historyczne – wśród skazanych za czary była około jedna trzecia mężczyzn (a w Normandii i Skandynawii nawet przytłaczająca większość) i to kobiety bardzo często występował w roli oskarżycieli.

Według najciekawszych wersji polowanie na czarownice było wynikiem masowej psychozy wywołanej stresem, epidemiami, wojnami, głodem, a także bardziej specyficznymi przyczynami, wśród których znalazły się zatrucie sporyszem (pleśń, która pojawia się na żyto w deszczowej porze roku). lat) lub najczęściej wymieniane są atropiny ( belladonna i inne trucizny roślinne i zwierzęce). Jednak czas trwania ery prześladowań czarownic i oczywista biurokracja, nawet rutyna procesów, nie pozwalają nam zaakceptować tej wersji. Ponadto trzeba będzie wtedy przyznać, że to nie chłopi, wycieńczeni głodem i stresem, ale uczeni demonolodzy i sędziowie cierpieli na zaburzenia świadomości: historycy udowodnili, że opowieści o lotach na szabat i inne niesamowite rzeczy, rzekomo spowodowane halucynacjami, nie były wyobraźnią oskarżonych, a jedynie odpowiedziami na bezpośrednie pytania przesłuchujących, którzy poprzez tortury starali się potwierdzić własne wyobrażenia o tym, co i jak czarownice powinny robić.

Wreszcie, zgodnie z jednym z najbardziej przekonujących wyjaśnień, szerzeniu się histerii czarownic sprzyjało pojawienie się demonologicznych traktatów naukowych - instrukcji znajdowania i wykorzeniania czarownic. Opierały się na autorytecie Starego Testamentu: „Nie pozwólcie wróżbiarzom żyć” – mówi Księga Wyjścia (22:18). Jeden z najbardziej wpływowych podręczników tego rodzaju – słynny „Młot na czarownice” dominikańskich mnichów Jakuba Sprengera i Heinricha Institorisa – został wydany w 1487 roku na zlecenie papieża Innocentego VIII. W ciągu następnych 200 lat traktat ten doczekał się 29 wydań i został wykorzystany do sformalizowania przesłuchań sądowych. W XVI-początku XVII wieku ukazało się wiele tego typu publikacji – „Demonomania” Jeana Bodina, „Demonologia” króla Jakuba I Stuarta, „Demonolatry” Nicolasa Remy'ego. Ton tych prac zdradza głębokie wewnętrzne napięcie, które znalazło wyraz w konstrukcji koszmarnego wszechświata, w którym szaleją szatańskie siły i oddają się hulankom. Z traktatów naukowych demonologów obraz diabelskiego sługi - wiedźmy - stopniowo przenikał do serc i umysłów czytającej publiczności.

Wizerunek czarownicy

Kiedy używa się słowa „wiedźma”, zwykle przedstawiają brzydką staruszkę (która jednak może wyglądać jak piękna kobieta) z rozczochranymi włosami, rzadkimi zębami i przeszywającym spojrzeniem, otoczona kotami i innymi małymi żywymi stworzeniami. Z pomocą złych duchów krzywdzi sąsiadów, zsyła na ludzi choroby i śmierć, zabiera krowom mleko, powoduje złą pogodę, suszę i zarazę, warzy mikstury, zamienia się w różne zwierzęta i przedmioty, lata nocą na miotle lub koza do sabatu czarownic - szatańskie orgie. Obraz ten wywodzi się częściowo z folkloru europejskiego, częściowo z prac demonologów na początku czasów nowożytnych. Wiele obrazów i rycin z XVI-XVIII wieku (od Pietera Brueghela Starszego i Albrechta Dürera po Francisco Goyę) przedstawia tę samą fabułę: nagie kobiety, młode i stare, otoczone magicznymi księgami, czaszkami, wężami i ropuchami, gotują swoją obrzydliwą miksturę lub na kozy, psy i chwyty lecą na nocne zgromadzenie.

Obraz czarownicy w dziełach teologów XV-XVII wieku powstał na podstawie starożytnego dziedzictwa - na obraz podstępnego libertyna, cechy starotestamentowej Lilith, starożytnej bogini Diany, Circe, która domyśla się, że towarzysze Odyseusza, Medei i postaci żeńskie z wierszy Wergiliusza i Horacego zamienili się w świnie. Dopełnieniem tego obrazu była nowa interpretacja niezwykłych zdolności wiedźmy. Idea, że ​​niektórzy ludzie mają nadprzyrodzone zdolności, jest uniwersalna dla wszystkich narodów Ziemi. Ale w Europie późnego średniowiecza zdolności te skojarzono z diabłem - wierzono, że wiedźma nabyła swoje umiejętności w zamian za nieśmiertelną duszę. W rezultacie na ciele wiedźmy pojawił się rzekomo "diabelski znak" - niepozorna plamka, nieczuła na ból. Poszukiwanie tej plamki stało się jednym ze standardowych działań śledczych podczas procesu czarownic. Kolejnym „testem” był test wody - założono, że wiedźma, nawet ze związanymi rękami, nie utonęła, ponieważ pomagały jej jej domowe demony i sam patron. Wytrwałość podczas przesłuchań, niechęć do przyznania się do okrucieństw również uważano za wskaźniki jej nieludzkiej natury.

W oczach europejskich chłopów wizerunek czarownicy był nieco inny - niekoniecznie była to kobieta, najważniejsza była nie płeć, ale wygląd i zachowanie osoby. Niepełnosprawni, samotni, nietowarzyscy, wściekli i kłótliwi, lekceważący normy moralne lub nagle bogaci – to ci, którzy zaryzykowali zdobycie reputacji wiedźmy lub czarownika. Dogadywali się z nimi, a nawet starali się traktować ich tak uprzejmie, jak to możliwe, aby nie narazić się na ich gniew. Ale gdy tylko coś się wydarzyło, wiedźma była straszona, zmuszona do odzyskania obrażeń, a nawet pobita i podrapana do krwi (wierzono, że może to usunąć zaklęcie). Nie związek z diabłem, nie nocne loty, ale szkodliwe działania wiedźmy, szkody czarów - tzw. maleficia - przerażały chłopów.

Wbrew powszechnemu stereotypowi, obraz wiedźmy jako tajemniczego wroga groźnego dla całego społeczeństwa jest bardziej typowy nie dla katolickich, ale protestanckich wspólnot z ich walką o ideologiczną czystość i kategoryczne odrzucenie wszystkiego, co choćby w najmniejszym stopniu przypominało magię. Kościół katolicki był bardziej zrelaksowany w stosunku do wiejskich uzdrowicieli, pogodził się z istnieniem diabła i jego sług, adaptując w ten sposób przedchrześcijańskie idee. W samym katolicyzmie było dużo magii, duchowieństwo i klasztory oferowały parafianom i pielgrzymom różne sposoby na cudowne uzdrowienia i ochronę przed czarownicami. Reformacja zniosła zarówno te środki, jak i świat w stosunku do wszystkich dysydentów, czy to papistów, czy czarownic. Inkwizycja skazywała czarownice na spalenie nie za magię, ale za herezję - porozumienie z diabłem i służenie mu, podczas gdy protestanci byli znacznie bardziej radykalni.

Czy było coś podobnego w prawosławiu? Amerykańska badaczka Valerie Kivelson uważa, że ​​histeria czarownic nie dotknęła Rosji, głównie ze względu na szczególny stosunek do ludzkiego ciała we wschodnim chrześcijaństwie, w przeciwieństwie do katolicyzmu, a tym bardziej protestantyzmu. Chociaż prawosławie odziedziczyło judeochrześcijańską koncepcję kobiety jako naczynia grzechu, nie zaakceptowało upadku Adama i grzechu pierworodnego jako podstawy chrześcijańskiego nauczania. Konsekwencje były ogromne: jeśli dla katolicyzmu grzechy ciała są główną wadą i przyczyną upadku człowieka, a protestantyzm traktuje ciało jako bezwładnego „nosiciela” duszy, to w prawosławiu ciało nie jest postrzegane jako nieuniknione zło, ale raczej jako błogosławieństwo uświęcone przez wcielenie Zbawiciela. Teologowie wschodni byli mniej zaabsorbowani ideą grzeszności ciała niż ich zachodni odpowiednicy, a zatem kobieta jako cielesna była mniej zaniepokojona i przestraszona prawosławnymi chrześcijanami. W Rosji nie istniała teologiczna teoria czarów i nie była malowana w odcieniach seksualnych. W rosyjskich procesach o czary diabła, patrona zachodnich czarownic, bardzo rzadko się mówiło.

Ważne jest również, że w Rosji prawo karne dotyczące czarów w epoce przed Piotrem nie zostało opracowane, a Piotr I dekretem z 1715 przeciwko histerykom, zwykłym oskarżycielom czarowników, raz na zawsze zablokował kanał donosów . Ortodoksyjni księża byli ostrożni w swoich kazaniach na temat czarów i korupcji, w które niewątpliwie wierzyli rosyjscy chłopi i mieszczanie, i starali się zapobiec powszechnemu linczowi czarowników. Ponadto prawosławie nie doświadczyło głębokiego kryzysu, który doprowadził do reformacji na Zachodzie i doprowadził do przedłużającej się ery wojen religijnych.

Francja była jednym z pierwszych krajów, w których polowania na czarownice rozpoczęły się już w pierwszej połowie XIV wieku za papieża Jana XXII. W 1390 r. odbył się pierwszy świecki proces o czary. Od początku XVI wieku sądy stały się masowe, aw latach 1580-1620 panowała prawdziwa epidemia histerii czarów. W połowie XVII wieku paryski parlament zaczął odrzucać przypadki czarów, ale ostatni ogień czarownic w stolicy Francji spłonął tuż przed gilotyną burżuazyjnej rewolucji końca XVIII wieku.

Hiszpańska Inkwizycja aktywnie walczyła z heretykami, ale Hiszpania mniej cierpiała z powodu polowania na czarownice niż inne kraje europejskie. Kary dworu inkwizycji były nawet lżejsze niż sądy świeckie! Pierwsza egzekucja czarownicy w tym kraju datowana jest na 1498 rok, a ostatnie kary za czary (dwieście batów i 6 lat wygnania) sięgają 1820 roku. W Anglii w 1542 r. uchwalono prawo zakazujące czarów, tortury były zakazane, a czarownice mordowano przez powieszenie. Po 1682 r. nie wykonywano już egzekucji na czarownicach, ostatnie oficjalne oskarżenie o czary datuje się na 1712 r., a w 1736 r. po raz pierwszy w Europie uchylono odpowiedni artykuł ustawy. Około tysiąca mieszkańców Anglii padło ofiarą polowania na czarownice. W Niemczech, epicentrum paniki czarownic, polowanie to pochłonęło życie dziesiątek tysięcy ludzi.

Prawa przeciwko czarom, które były częścią Kodeksu Karoliny z 1532 roku, przewidywały tortury i karę śmierci, a najczęstszą metodą egzekucji było palenie żywcem. Procesy masowe rozpoczęły się tu w drugiej połowie XVI wieku pod wpływem reformacji i wojny trzydziestoletniej, a ostatni wyrok za czary ogłoszono w 1775 roku. Szkocja ustępowała tylko Niemcom pod względem okrucieństwa procesów czarownic. Rozpoczynające się dość późno, bo pod koniec XVI wieku, polowania na nie stały się szczególnie intensywne od czasów króla Jakuba VI Stuarta (w 1603 roku został on królem Anglii pod imieniem Jakub I). Największe fale prześladowań miały miejsce w latach 1640-1644 i 1660-1663. Ostatnia czarownica w Europie została stracona w 1782 roku w Szwajcarii.

efekt kuli śnieżnej

Zmiany w ustawodawstwie odegrały ważną rolę w przekształceniu poszczególnych procesów w masowe - pod wpływem bulli papieskich z XIV-XV wieku opisy metod śledczych inkwizycji i artykuły o karaniu za czary trafiają do świeckiego przestępcy i kodeksy sądowe. Czary uznano za zbrodnię wyjątkową – crimen exeptum. Oznaczało to nieograniczone stosowanie tortur, a także to, że do wydania wyroku wystarczyły donosy i zeznania świadków. Tortury wywołały efekt „kuli śnieżnej” – oskarżeni zdradzali coraz więcej wspólników, których rzekomo spotykali w szabaty, a liczba skazanych rosła wykładniczo. Na przykład w Salem, małym miasteczku, w którym było tylko sto gospodarstw domowych, w dwuletnich procesach skazano 185 osób.

Procesy czarnoksięskie były szczególnie intensywne na terenach objętych reformacją. Postrzegając demonologiczne konstrukcje swoich przeciwników politycznych jako dogmat, protestanccy mentorzy zaczęli na własną rękę walczyć z „posłańcami piekieł”. „Czarownicy i czarownice” – pisał Marcin Luter – „esencja złego diabelskiego potomstwa, kradną mleko, sprowadzają złą pogodę, zsyłają ludziom krzywdę, odbierają siłę w nogach, torturują dzieci w kołysce… zmuszają ludzi do miłości i kopulować, a nie ma liczby machinacji diabła”. I wkrótce stany luterańskie i kalwińskie miały własne, surowsze prawa dotyczące czarów (na przykład odwołano rewizję spraw sądowych). Próbując odczarować świat, teologowie protestanccy stworzyli masową paranoję.

Tak więc w saksońskim mieście Quedlinburg, liczącym 12 tysięcy osób, spalono 133 „czarownic” tylko jednego dnia w 1589 roku. Na Śląsku jeden z katów zaprojektował piec, w którym w 1651 r. spalił 42 osoby, w tym dwuletnie dzieci. Ale nawet na katolickich ziemiach Niemiec polowanie na czarownice było wówczas nie mniej okrutne, zwłaszcza w Trewirze, Bambergu, Moguncji i Würzburgu.

Wolne miasto Kolonia pamięta panikę czarownic z lat 1627-1639, kiedy zginęło około tysiąca osób. W Tettwang (Wirtembergia) w 1608 r. czcigodny ojciec rodziny zmarł w więzieniu z powodu tortur, jego żona była torturowana 11 razy, dopóki się nie przyznała. A ich 12-letnia córka była torturowana z takim okrucieństwem przez cały dzień, że sam kat dopiero po dziesięciu tygodniach uznał, że wyzdrowiała na tyle, by wytrzymać dalsze tortury.

Düren, ksiądz z Alfter, w liście do hrabiego Wernera von Salm tak opisał prześladowania czarownic w Bonn na początku XVII wieku: „Wydaje się, że w grę wchodzi połowa miasta: profesorowie, studenci, pastorzy, kanonicy, wikariusze i mnisi zostali już aresztowani i spaleni... Kanclerz i jego żona oraz żona jego osobistego sekretarza zostali już schwytani i straceni. staruszka znana ze swojej pobożności i pobożności została stracona... Trzy- lub czteroletnie dzieci zostały uznane za kochanków Diabła.Spalono uczniów i chłopców szlachetnie urodzonych 9-14 lat.Na zakończenie powiem, że sprawy są w tak strasznym stanie, że nikt nie wie, z kim rozmawiać i z kim współpracować”.

Kulminacją prześladowań czarownic w Niemczech była wojna trzydziestoletnia w latach 1618-1648, kiedy walczące strony oskarżały się nawzajem o herezję czarów. Ale nawet w czasach pokoju walki polityczne i intrygi dworskie często przybierały formę wzajemnych oskarżeń o czary. W Anglii wielu wysokich rangą urzędników zostało skazanych za tę zbrodnię, podejrzanych o sprzeciw polityczny i tajny spisek przeciwko królowi. W 1478 r. księżna Bedford została oskarżona o czary. Ryszard III w 1483 oskarżył byłą królową Elżbietę Woodville o zwiędnięcie ręki. Anna Boleyn, żona Henryka VIII, została stracona w 1536 pod zarzutem czarów.

Był jeszcze jeden powód, dla którego procesy się rozprzestrzeniły – przenoszenie spraw o czary z sądów kościelnych na świeckie uzależniało polowanie bezpośrednio od nastrojów i ambicji lokalnych władców. A jeśli niektórzy z nich nie pozwalali na szalejące próby, to inni zachęcali ich na wszelkie możliwe sposoby, a nawet działali wśród samych gorliwych łowców czarownic. Epicentrum procesów masowego czarnoksięstwa znajdowało się albo w odległych prowincjach dużych stanów, albo tam, gdzie rząd centralny był słaby. W scentralizowanych państwach o rozwiniętej strukturze administracyjnej, takich jak Francja, polowania na czarownice były mniej intensywne niż w państwach słabych i rozdrobnionych. Czasem sam rząd uruchamiał procesy, jak w Hiszpanii, ale nigdy nie osiągnęłyby one takiej skali bez wsparcia miejscowej elity.

Jednak same w sobie czynniki polityczne nie odegrałyby decydującej roli, gdyby nie okoliczności towarzyszące. Procesy czarownic rozchodziły się falami ściśle związanymi ze zjawiskami kryzysowymi - nieurodzajem, wojnami, epidemiami dżumy i kiły, co budziło rozpacz i panikę oraz zwiększało skłonność ludzi do poszukiwania tajemnej przyczyny nieszczęść. Według historyków pod koniec XVI wieku liczba procesów gwałtownie wzrosła z powodu kryzysu demograficznego i gospodarczego. Wzrost liczby ludności i długotrwałe pogorszenie klimatu w tym stuleciu, wraz z napływem srebra z kolonii amerykańskich, doprowadziły do ​​rewolucji cenowej, głodu i narastających napięć społecznych.

Psychologowie twierdzą, że w sytuacji stresu, niestabilności ekonomicznej, kryzysu społecznego i ideologicznego może wystąpić tzw. syndrom archaiczny - regres intelektualny, gdy osoba lub społeczeństwo znajduje się w dziwnym świecie odradzających się duchów i zmaterializowanych fobii. Strach usypia umysł, a sen umysłu, mówiąc słowami Goi, rodzi potwory. W takiej sytuacji naturalnym sposobem na wyeliminowanie strachu i paniki jest wygenerowanie obrazu „wroga wewnętrznego” po to, by go wypędzić, symbolicznie usunąć przyczynę lęku.

Skąd wzięła się wiara w czary?

Niewiele jest osób na Ziemi, które są przekonane, że wydarzenia, które przydarzają im się osobiście, są przypadkowe. Próbując zrozumieć przyczyny tego, co się stało, człowiek rzadko zadowala się tym, co oczywiste i szuka jego sekretnych źródeł. Nawet najzwyklejsze wydarzenie, w którym, wydawałoby się, trudno dostrzec mistycyzm, wymaga zrozumienia. Mężczyzna potknął się o stopień i złamał np. nos – dlaczego ja? Dlaczego teraz? Po co to jest? Sposoby rozumienia mogą być bardzo różne - zależy to zarówno od tradycji kulturowej, jak i indywidualnej fantazji: dziecko uderzy w przedmiot, który go obraził w zemście, hipis pomyśli o „astralnym ataku”, a Apollinaria Michajłowna zapamięta swojego sąsiada - widzisz, zaklinała się, zazdrościła nowych butów.

Pomysł, że mistyczną przyczyną nieszczęścia może być uraza lub zazdrość współplemieńca, jest charakterystyczny dla wszystkich społeczeństw ludzkich, z możliwym wyjątkiem Pigmejów w afrykańskich lasach deszczowych i niektórych innych grup łowców-zbieraczy, którzy przewodzą podobnym -koczowniczy tryb życia - żyją w zbyt małych grupach, by pozwolić sobie na wewnątrzgrupową animozję i podejrzenia o czary. Ich mitologia jest ludzka - nieszczęścia przypisuje się złym duchom lub duszom przodków. Gdy tylko pojawi się konflikt, pigmej może opuścić grupę i dołączyć do innej. Ponadto okresowo przeprowadzają specjalne rytuały transowe „egzorcyzmowania zła”. Widocznie Pigmeje podpisaliby się pod dobrze znanym wyrażeniem Sartre'a „piekło jest w nas”. W większych, ale wciąż mniejszych społecznościach, gdzie rywalizacji, zazdrości i waśni nie łagodzi prosty survivalizm i ludzka mitologia, zło często uosabia członek społeczności – nie tak jak wszyscy, zbyt słaby lub zbyt silny. Tutaj też są rytuały wypędzenia zła, ale nie z ciała ludzkiego, ale z ciała społecznego – wypędzenia „kozła ofiarnego” ze społeczności. Ta tak zwana „podstawowa” czarodziejka została znaleziona w obfitości przez antropologów w społecznościach plemiennych Afryki i Azji. Opiera się na psychologicznym mechanizmie przenoszenia odpowiedzialności lub winy na inną osobę i rzutowania na nią własnych wrogich uczuć.

Gdy nie ma instytucji państwowych, takie idee i praktyki okazują się środkiem administracji publicznej, pełnią ważne funkcje – kontrolę społeczną, dotrzymywanie wartości moralnych, spójność grupową, karanie sprawców. Czarnoksięskie myślenie i działanie to sposób na radzenie sobie z przeciwnościami losu: oskarżenia krystalizują się i tym samym łagodzą wiele niepokojów i wątpliwości, a wypędzenie uosobionego zła rozwiązuje konflikty, ustanawia granice i wewnętrzną spójność wspólnoty. Antropolodzy uważają, że z tego punktu widzenia reprezentacje czarów są doskonale racjonalną strategią rozwiązywania problemów. Z jej pomocą nieszczęścia można wytłumaczyć inaczej niż przypadkiem lub własnym błędem. Groźba oskarżeń o czary trzyma pod kontrolą potencjalnych awanturników, sprawia, że ​​chronisz swoją reputację, nie mówisz za dużo, nie naruszasz norm społecznych i nie pozwalasz się zbytnio wzbogacić kosztem sąsiadów. Strach przed czarami odgrywa nawet pożyteczną rolę - sprawia, że ​​jesteś bardziej ostrożny i uważny wobec osób starszych, żebraków, sąsiadów.

Antropologiczna teoria czarostwa nie nadaje się jednak zbyt dobrze do wyjaśnienia oficjalnych procesów czarodziejstwa w chrześcijańskiej Europie – tutaj nie były one instytucją społeczną pełniącą ważne funkcje, ale raczej wskaźnikiem załamania się systemu społecznego.

Zamieszanie ideologiczne

Minęło około 100 lat, zanim naukowe spekulacje na temat czarów i czarownic doprowadziły do ​​masowych prześladowań w Europie. Więcej niż jedno pokolenie szlachty dorastało w otoczeniu książek i rycin, plotek i opinii o wrogach rasy ludzkiej, wszechobecnych jak muchy. A w połowie XVI wieku pojawiła się wystarczająca liczba gorliwych myśliwych ze świeckiej młodzieży, przekonanych o poważnym niebezpieczeństwie czarownic dla społeczeństwa.

W opinii chłopów czarownice nie były ze sobą połączone, dlatego np. krzywda wyrządzona przez jedną mogła zostać naprawiona przez drugą. Demonologowie, a po nich praktykujący myśliwi, zrobili kolejny logiczny krok: skoro czarownice są wrogami społeczeństwa, to znaczy, że stanowią coś w rodzaju antyspołeczeństwa, tajnej organizacji tkającej przebiegły, diaboliczny spisek. Dlatego każdy z nich jest podwójnie niebezpieczny i nie można się z nimi dogadać ani przebaczyć. Podobno to właśnie przenikanie się tradycji ludowych i naukowych doprowadziło do tego, że czarownica zaczęła być postrzegana nie jako osoba, ale, jak kosmita z filmów science fiction, jako Coś, co zostało umieszczone w ludzkiej skorupie. A im bardziej znajomy i bliski był ten człowiek, tym więcej przerażenia i obrzydzenia powodował po „zastąpieniu”. W świecie, w którym człowiek jest bardziej duszą niż ciałem, pakt z diabłem prowadzi do pojawienia się ludzi o wrogiej naturze w ludzkiej postaci. Loty na szabat, wilkołak i inne niezwykłe zdolności czarownic podkreślają ich nieludzką naturę. Wszystkie tajemne lęki i stłumione pragnienia, sprzeczne idee prowadzące do rozwidlenia obrazu ukochanej osoby, znalazły odzwierciedlenie w tej koszmarnej fantazji. Torturowane wyznania, odpowiedzi na wyszukane pytania inkwizytorów tylko potwierdziły tę wizję. Egzekucja czarownicy nie była dla katów i większości gadających śmiercią ludzką, była to wyzwolenie świata od jeszcze jednego wroga.

Idea ta stopniowo przenikała do zamkniętego wcześniej świata społeczności wiejskiej. Kiedy władze kościelne i świeckie zainteresowały się czarownicami, ich autorytet tylko wzmocnił wiarę zwykłych ludzi w czary, a także dał im możliwość pozbycia się niebezpiecznych lub dokuczliwych sąsiadów bez brudzenia sobie rąk. Konflikty zaczęły przybierać inną formę - nie kontrmagii i linczu, ale donosów na władze. Historycy są teraz zszokowani, gdy analizują te anonimowe notatki nabazgrane niezdarnym pismem. W 1692 roku w Salem czteroletnia Dorcas Goode, córka jednego z skazanych za czary, została wysłana na dziewięć miesięcy do więzienia w Bostonie. Czy mieszkańcy Salem, szanowani purytanie, sami, nie zdając się na autorytet sędziów, odważyliby się skrzywdzić dziecko?

Dzięki wysiłkom elit kultura popularna otworzyła się na wpływy zewnętrzne i okazała się podatnym gruntem dla materializacji demonów książki. To zarówno generowało, jak i uzasadniało procesy. Swoistym „ogniskiem”, w którym zbiegały się chłopskie przesądy i teorie naukowe, byli jacyś lokalni szlachcice, „generałowie” polowania na czarownice.

Salem, małe miasteczko w Massachusetts w Nowej Anglii (obecnie Stany Zjednoczone), w latach 1692-1693 ogarnęła panika w czasie kryzysu władzy politycznej i sądowniczej. Grupa nastolatek, które zbierały się wieczorami, by słuchać opowieści niewolnika Tituby i zastanawiać się nad zalotnikami, nagle zaczęła się dziwnie zachowywać (były łatwo podniecone i histeryczne), co zostało zinterpretowane przez pastora i lekarza jako demona opętanie (w tamtych czasach było to powszechne wyjaśnienie chorób nerwowych).

Dziewczynki skorzystały z opinii dorosłych i zaczęły bawić się w opętanych, wijących się i walczących w napadach podczas kazań, wykrzykując imiona osób, które rzekomo je zaczarowały. Pierwszymi ofiarami była sama Tituba oraz niektóre samotne i biedne kobiety z Salem. Potem przyszła kolej na pozostałych. Do bezmyślnych żartów nastolatków dołączyły głosy niektórych dorosłych, którzy zaczęli oskarżać swoich wrogów o czary. Podczas tej histerii aresztowano łącznie 185 osób. Na śmierć skazano trzydzieści jeden osób, dziewiętnastu (w tym pięciu mężczyzn) powieszono.

Z pozostałych dwunastu dwóch zmarło w więzieniu: jeden został zamęczony na śmierć, drugi (Tituba) był przetrzymywany w więzieniu dożywotnio bez wyroku. Dwóm skazanym zawieszono egzekucję z powodu ciąży i żyli dość długo. Po wyroku jedna kobieta uciekła z więzienia, a pięć pokutowało i uzyskało złagodzenie kary. 14 lat później jedna z oskarżycieli, Anna Putnam, cofnęła jej zeznania, mówiąc, że ona i inne dziewczyny są odpowiedzialne za śmierć. W 1711 r. Sąd Najwyższy Stanu wydał postanowienie o rehabilitacji skazanych.

Łowcy czarownic

Według jednego z historyków polowanie na czarownice nie dotknęło Rosji, ponieważ „nie miała własnego Matthew Hopkinsa”. Ten wiejski dżentelmen ze wschodniej Anglii zdecydował w 1645 roku, że grupa wieśniaczek w pobliżu jego domu ma odprawić rytuały czarownic, o których wiele wiedział z literatury i malarstwa. Zdał sobie więc sprawę, że ma zdolność identyfikowania czarownic. Ogłaszając się generałem w polowaniu na nich, wraz ze swoim partnerem Johnem Sternem rozpoczął pościg w północnym Essex, a następnie w innych hrabstwach. Dość szybko eksperci zaczęli otrzymywać zaproszenia z wiosek z prośbą o pomoc w pozbyciu się wrogów chrześcijaństwa. Przybyli do wioski, wypytali o konflikty i podejrzenia, poddali podejrzanych torturom - pozbawili ich jedzenia i snu na kilka dni, ustalili obecność diabelskich plamek igłami, uważnie obserwowali, czy w pomieszczeniu, w którym przebywał podejrzany, pojawił się demon związany, w postaci zwierzęcia lub owada. Rozpoczęła się prawdziwa panika czarownicy. Łącznie skazano na tym terenie 250 osób w ciągu 300 lat, z czego 200, głównie kobiet, zostało skazanych w drugiej połowie 1645 r.

Hopkins natychmiast ogłaszał każdą chorobę, wypadek lub incydent jako zepsucie czarów; twierdził, że czarownice nie tylko istnieją, są dosłownie wszędzie. Każdą staruszkę z pomarszczoną twarzą, z wrzecionem w dłoniach ogłaszał wiedźmą. Trudno powiedzieć, czy Hopkins miał egoistyczne interesy na początku swojej działalności, ale później jego „pomoc” dla mieszkańców wioski została przez nich hojnie opłacona. Taka arbitralność stała się możliwa dzięki wielu okolicznościom: wojna domowa zniszczyła organy sądowe i administracyjne, a na dodatek w rodzinnym mieście Hopkinsa, Munningtree, w tym momencie nie było ani właściciela ziemskiego, ani proboszcza.

Wkrótce nieautoryzowane polowania zwróciły uwagę Johna Gole, wikariusza pobliskiego miasteczka. Pastor oczywiście nie zaprzeczał istnieniu czarownic, ale przekonywał, że nie są one tak łatwe do wykrycia i należy stosować ścisłe procedury identyfikacyjne, a już na pewno, jeśli przyczyna jest poważna, a nie tylko kura zdechnie. W kazaniach Gole mówił o niedopuszczalności arbitralności, wzywał do siebie Hopkinsa, ale on tylko grzecznie odpowiadał na listy, nie przerywając swojej działalności. Jednak rok później Hopkins zmarła na gruźlicę, a po 14 miesiącach intensywnych polowań całkowicie przestała. Jednak zbyt łatwo byłoby założyć, że pozbywając się wszystkich "łowców", można powstrzymać polowanie na czarownice.

Dlaczego procesy się zatrzymały?

Nie sposób też jednoznacznie odpowiedzieć na to pytanie. Tutaj, podobnie jak w przypadku polowania na czarownice, działał cały kompleks powodów. Zwykle odwołują się do ideologii oświecenia, powstania nauki i triumfu rozumu, ale jednocześnie zapominają, że nie tylko obskurantyści zarzucali naukowcom związki z demonami, ale sami naukowcy często upodobali sobie magię. Bezimiennych handlarzy i profesorów uniwersyteckich palono za czary.

W rzeczywistości zarówno szlachta, jak i sami teologowie dość wcześnie zaczęli wypowiadać się przeciwko polowaniu na czarownice, tylko ich głosy nie były słyszane przez długi czas. W 1584 r. szlachcic z Kentu Reginald Scott na własny koszt opublikował „Odkrycie czarów” – najważniejszy angielski traktat zaprzeczający władzy diabła i rzeczywistości czarownic. Ostro sprzeciwiał się temu szaleństwu jezuita Friedrich von Spee w swoim słynnym dziele „Ostrzeżenie dla sędziów, czyli o procesach czarownic” (1631). Przede wszystkim przekonywał, że trzeba znieść straszne tortury, a wtedy czarownice same znikną. Protestancki kaznodzieja Balthazar Becker w swojej książce „Zaczarowany świat” (1691) surowo potępił współwyznawców za podżeganie do histerii wiedźm. Pruski prawnik i filozof Christian Tomasius w swoim eseju „Krótkie tezy o grzechu czarownictwa” (1704) dowodził absurdalności procesów czarownic. Autorytet Tomasziusa na dworze króla pruskiego był niezwykle wysoki, a dwa lata później Fryderyk I zmniejszył liczbę procesów czarownic, ale dopiero w połowie XVIII wieku w Prusach przestały płonąć ogniska.

Zmiana społecznego portretu wiedźmy doprowadziła również do zakończenia polowania. Jeśli pierwszymi „kozłami ofiarnymi” byli słabi i kalecy, starzy żebracy i biedne pokojówki, to wraz z narastającą paniką wiedźm informatorzy nie brali już pod uwagę ani statusu społecznego, ani płci i wieku oskarżonych. Zaczęto wydawać wyroki śmierci za czary nauczycielom szkolnym, damom o nienagannej reputacji, pastorom, dzieciom szlacheckiej krwi, a nawet członkom rodzin sędziów. Nic dziwnego, że w takiej sytuacji narastał sceptycyzm sędziów, byli mniej gorliwi w swojej misji i przekonywali, że trudno jest określić prawdziwą czarownicę. W końcu w wykształconych kręgach niemodne, a nawet nieprzyzwoite stało się wiara w te wszystkie bzdury o czarownicach.

Były inne czynniki, które przyczyniły się do spadku wiary w czary wśród zwykłych ludzi. Stopniowo poprawiała się opieka medyczna i zabezpieczenie społeczne, wraz z rozwojem wiedzy medycznej pojawiła się idea choroby psychicznej, a dawnych opętanych i „rozpieszczonych” zaczęto zamykać w zakładach dla obłąkanych. Rozwój przemysłu doprowadził do odpływu mieszkańców wsi do miast, co zmniejszyło napięcia społeczne na wsi. W miastach, wraz ze wzrostem liczby ludności, zaczął dominować inny rodzaj relacji – więcej indywidualizmu i niezależności, mniejsza rola reputacji niż w małej społeczności, w której wszyscy wiedzą o wszystkich wszystko i są od siebie uzależnieni. Jednak w rzeczywistości polowanie na czarownice nie ustało natychmiast po zmianach w ustawodawstwie i warunkach życia.

Lincz po polowaniu

Po zakończeniu zorganizowanych i prawnie sformalizowanych procesów czarownic, tylko ówcześni działacze praw człowieka mogli swobodnie oddychać. Ale polowania na czarownice trwały nadal w społecznościach wiejskich i miejskich. Szanowni obywatele nadal mieli kwaśną brzeczkę piwną, dzieci chorowały, a kurczaki padały. Straciwszy możliwość denuncjowania szkodliwych sąsiadów, obywatele zaczęli rozwiązywać problem starymi sposobami - linczami i linczami.

22 kwietnia 1751 r. w Tring (Anglia) tłum mieszczan rozerwał 70-letnią Ruth Osborne i jej męża na kawałki. Starsze i biedne małżeństwo Osborne miało reputację czarowników. Jeśli zdarzyło się jakieś nieszczęście, zwykle obwiniano ich. Rolnik Butterfield był szczególnie dotknięty nimi: raz odmówił podania mleka Ruth i wkrótce jego krowy zaczęły umierać. Butterfield sprzedał farmę i otworzył tawernę, ale sprawy nie szły dobrze, a poza tym sam zachorował na chorobę nerwową. Butterfield zwrócił się do wróżki, która potwierdziła jego podejrzenia, że ​​to korupcja. Wieść szybko rozeszła się po okolicy i 22 kwietnia tłum zaczął szukać Osbourne'ów, którzy dla bezpieczeństwa zostali ukryci przez lokalne władze. Mieszkańcy miasta, odnajdując dom, w którym się ukrywali, wybijali okna, a nawet przeszukiwali skrzynkę z solą, wierząc, że czarownikowi nie będzie trudno zamienić się w coś małego, jak kota. Ostatecznie władze zostały zmuszone do ekstradycji Osborne'ów, a tłum pod przewodnictwem kominiarza Thomasa Colleya rozprawił się z „czarownikami”. Na rozprawie przysięgłych Colley został uznany za winnego morderstwa z premedytacją i powieszony.

Polowanie na czarownice, które pochłonęło życie tysięcy ludzi, jest tak znaczącą kartą w historii Europy, że wydaje się, że trudno ją zignorować. Zapomniał o tym jednak dostatni wiek XIX. Został odkryty przez historyków dopiero w pierwszych dekadach XX wieku. Od tego czasu powstały setki opracowań naukowych na temat czarów i demonologii, nie tylko w Europie, ale także w różnych częściach świata. Nazistowskie prześladowania nie-Aryjczyków, poszukiwania przez Stalina „wrogów ludu” i maccartyistyczne prześladowania komunistów w powojennej Ameryce zaczęły być określane jako „polowania na czarownice”, a w ostatnich miesiącach wyrażenie to często było określane mianem „polowania na czarownice”. znaleziony w gazetach w związku z wojną w Iraku. Wszystkie te bardzo różne zjawiska polityczne łączy wspólna idea pewnych niebezpiecznych i silnych istot, często mających w sobie coś diabolicznego (czy to demony, geny, czy idee), które chcą zniszczyć „poważne społeczeństwo”. Te obrazy są fabrykowane przez elitę i wchodzą w wyobraźnię ludzi i żyją, aż elita, widząc niszczycielskie konsekwencje prześladowań widmowego wroga, ogłosi zaprzestanie polowania lub zrobi to jakaś siła zewnętrzna, jak w przypadek nazistowskich Niemiec.

Z reguły taki terror zaczyna się w okresach przerw ideowych i wstrząsów gospodarczych.

Z jednej strony - czarownice, Żydzi, masoni, demokraci, oligarchowie, z drugiej - wiejski dżentelmen Matthew Hopkins, senator Joseph McCarthy, Apollinaria Michajłowna... Według angielskiego historyka Robina Briggsa wiedźma to zawsze ktoś inny , ale wiara w czary jest w nas samych.

Jeśli ktoś rzucił przeciwko osobie oskarżenie o czary i tego nie udowodnił, to ten, na którego rzucono oskarżenie o czary, musi udać się do Bóstwa Rzeki i zanurzyć się w Rzece; jeśli rzeka go pochłonie, jego oskarżyciel może zająć jego dom. Jeśli Rzeka oczyści tego człowieka, a on pozostanie nietknięty, to ten, który rzucił przeciwko niemu oskarżenie o czary, musi zostać zabity, a ten, który wpadł do Rzeki, może zająć dom swojego oskarżyciela.

XV-XVII wieki w Europie Zachodniej[ | ]

Pomimo tego, że wzmianka o czarownicach i czarownikach była zawarta we wczesnych traktatach chrześcijańskich, do XIII wieku wiara w czary była uważana za „pogański przesąd” i w niektórych przypadkach była karana np. kościelną skruchą. Nawet w przypadkach, w których czary pojawiały się w sprawach sądowych, średniowieczne prawo cywilne interesowało się wyłącznie możliwymi do udowodnienia aktami wyrządzania szkody, w których czary okazywały się komponentem niemal przypadkowym - karanie podlegało działaniu, a nie intencji. Rozszerzone koncepcje o siłach demonicznych i ludziach, których te siły uwiodły, zaczęły pojawiać się dopiero w epoce „wysuniętego średniowiecza”. Według niemieckiego historyka prześladowania czarownic i czarowników zostały teoretycznie przygotowane przez średniowieczną scholastykę i przeniesione na płaszczyznę praktyczną przez inkwizycję kościelną. W ten sposób demonologia scholastyczna wyrosła z teologii średniowiecznej, która zajmowała się naukowym badaniem herezji, ponieważ różne grupy heretyków często oskarżano o związki z diabłem. Tak więc dzieło Tomasza z Akwinu odegrało znaczącą rolę w rozwoju demonologii.

Według obliczeń historyków prześladowania czarownic miały miejsce w latach 30-40 XV wieku w zachodnich regionach alpejskich - w Sabaudii, Dauphine, Piemoncie i zachodniej Szwajcarii. Według Josefa Hansena liczne procesy przeciwko waldensom, które miały miejsce w tych miejscach, utworzyły związek między herezją a czarami. Początkowo praktyka prześladowania czarownic spotkała się z negatywnym nastawieniem zarówno władz świeckich, jak i kościelnych. Tak więc w centralnych regionach Francji francuskie parlamenty prowincjonalne nie zachęcały do ​​polowania na czarownice i po rozpoczęciu prześladowań przywłaszczyły sobie wyłączne prawo do rozpatrywania wszystkich spraw czarownic, które często kończyły się uniewinnieniem oskarżonych. Księża i biskupi w Niemczech wydali odezwy wyraźnie zakazujące oskarżania o czary. Jednak po wybuchu masowej histerii głosy protestu zaczęły cichnąć.

Procesy masowe czarownic można podzielić na trzy etapy, w zależności od ich intensywności. Pierwszy etap masowych prześladowań przypada na lata 1585-1595. Kolejne dwa przypadają na ok. 1630 r. iw latach 50-60. XVII wieku. W tym czasie odbyło się ok. 100 tys. procesów i zginęło ok. 50 tys. ofiar. Większość ofiar znajdowała się w Niemczech, Szwajcarii, Francji i Szkocji, w mniejszym stopniu polowanie na czarownice dotknęło Anglię i praktycznie nie dotknęło Włoch i Hiszpanii. Tylko kilka procesów czarownic miało miejsce w Ameryce, najbardziej znanym przykładem są wydarzenia w Salem z lat 1692-1693. Jako ogólny trend można zauważyć przesuwanie się fal procesów z zachodu na wschód, tak że np. w Austrii i na wschodzie Europy Środkowej apogeum prześladowań czarownic osiągnięto stosunkowo późno, ok. 1680 r. Do połowy XVIII wieku. czarownice były nadal osądzane i mordowane w Europie Środkowej.

Procesy czarownic były szczególnie rozpowszechnione na terytoriach dotkniętych reformacją. W państwach luterańskich i kalwińskich pojawiły się własne, nawet surowsze niż katolickie, przepisy dotyczące czarów (m.in. odwołano rewizję spraw sądowych). Ale nawet w katolickich landach Niemiec polowania na czarownice były w tym czasie nie mniej okrutne, zwłaszcza w Trewirze, Bambergu, Moguncji i Würzburgu. Około tysiąca osób stracono w Kolonii w latach 1627-1639. Kulminacją prześladowań czarownic w Niemczech była wojna trzydziestoletnia w latach 1618-1648, kiedy walczące strony oskarżały się nawzajem o czary.

Według historyków pod koniec XVI wieku liczba procesów czarownic gwałtownie wzrosła z powodu kryzysu gospodarczego, głodu i narastającego napięcia społecznego, które było spowodowane wzrostem liczby ludności i długotrwałym pogorszeniem klimatu w tym okresie. wieku, wraz z rewolucją cenową. Nieurodzaje, wojny, epidemie dżumy i syfilisu wywoływały rozpacz i panikę oraz zwiększały skłonność ludzi do szukania tajemnej przyczyny tych nieszczęść.

Przyczyną upowszechnienia się procesów czarownic było także przenoszenie spraw o czary z sądów kościelnych na sądy świeckie, co uzależniało je od nastrojów lokalnych władców. Epicentrum procesów masowego czarnoksięstwa znajdowało się albo w odległych prowincjach dużych stanów, albo tam, gdzie rząd centralny był słaby. W scentralizowanych państwach o rozwiniętej strukturze administracyjnej, takich jak Francja, polowania na czarownice były mniej intensywne niż w państwach słabych i rozdrobnionych.

Jednocześnie byli tacy, którzy publicznie protestowali przeciwko prześladowaniu „czarownic”. W ten sposób niemiecki jezuita ksiądz Friedrich Spee w 1631 r. opublikował dzieło Ostrożność kryminalna(Przestroga oskarżycieli), która jest krytyczną proceduralną analizą oskarżenia o czary, najwyraźniej opartą na własnym doświadczeniu Spee w Westfalii jako „spowiednika wiedźmy”. Ta książka doprowadziła do porzucenia palenia czarownic w wielu miejscach, zwłaszcza w Moguncji.

Wschodnia Europa[ | ]

W Europie Wschodniej nie było prawie żadnych polowań na czarownice. Amerykańska badaczka Valerie Kivelson uważa, że ​​histeria czarownic nie dotknęła prawosławnego rosyjskiego królestwa, ponieważ prawosławni teologowie byli mniej zaabsorbowani ideą grzeszności ciała niż katoliccy i protestanccy, a zatem kobieta jako ciało zaniepokojona i mniej przerażali prawosławnych chrześcijan. Ortodoksyjni księża byli ostrożni w swoich kazaniach na temat czarów i korupcji i starali się zapobiec powszechnemu linczowi czarowników i czarownic. Prawosławie nie przeżyło głębokiego kryzysu, który doprowadził do reformacji na Zachodzie i doprowadził do długiej ery wojen religijnych. Mimo to w królestwie rosyjskim Kivelson znalazł informacje o 258 procesach o czary, z których 106 stosowano wobec oskarżonych tortury (bardziej okrutne niż w innych przypadkach, z wyjątkiem tych związanych ze zdradą stanu). .

Koniec prześladowań w Europie[ | ]

Pierwszym krajem, który zdekryminalizował czary, była Wielka Brytania. Stało się to w 1735 (ustawa o czarach).

W państwach niemieckich ustawowe ograniczenie procesów czarownic odbywało się konsekwentnie w Prusach, gdzie w 1706 r. dekretem królewskim ograniczono uprawnienia oskarżycieli. Pod wieloma względami stało się to pod wpływem wykładów rektora Uniwersytetu w Halle, prawnika i filozofa Christiana Thomasa, który twierdził, że doktryna czarostwa opiera się nie na starożytnych tradycjach, jak twierdzili łowcy czarownic, ale na przesądne dekrety papieży rzymskich zaczynające się od bulli” Summis desiderantes affectibus”. W 1714 roku Fryderyk Wilhelm I wydał edykt, zgodnie z którym wszystkie wyroki w sprawach o czary miały być przedłożone jego osobistej aprobacie. To poważnie ograniczało prawa łowców czarownic w Prusach. Fryderyk II z chwilą wstąpienia na tron ​​zniósł tortury (1740). W tym samym czasie w Austrii cesarzowa Maria Teresa ustanowiła kontrolę nad sprawami czarów, co w pewnym stopniu ułatwiła również „panika wampirów” lat 1720-1730 w Serbii.

Ostatnią osobą straconą w Niemczech ze sformułowaniem „za czary” była służąca Anna Maria Schwegel, którą ścięto 30 marca 1775 r. w Kempten (Bawaria).

Ostatnią osobą straconą w Europie za czary jest Anna Geldi, która została stracona w Szwajcarii w 1782 roku (podczas tortur przyznała się do czarów, ale oficjalnie została skazana na śmierć za otrucie).

Sporadyczne oskarżenia o czary pojawiały się jednak w orzecznictwie państw niemieckich i Wielkiej Brytanii do końca pierwszej ćwierci XIX wieku, choć czary jako takie nie stanowiły już podstawy odpowiedzialności karnej. W 1809 roku za otrucie powieszono wróżkę Mary Bateman, której ofiary oskarżyły ją o czarowanie ich.

Szacunki ofiar[ | ]

Współcześni badacze szacują łączną liczbę straconych za czary w 300-letnim okresie aktywnego polowania na czarownice na 40-50 tys. osób. W niektórych krajach, takich jak Niemcy, o czary oskarżano głównie kobiety, w innych (Islandia, Estonia, Rosja) – mężczyzn. Wbrew powszechnemu przekonaniu w wielu krajach i regionach Europy, większość ofiar procesów czarownic stanowili mężczyźni.

Interpretacje zjawiska[ | ]

Niektórzy badacze przypisują „polowanie na czarownice” roli reliktu „ciemnego” średniowiecza, któremu sprzeciwiała się świecka kultura, która uosabiała nadejście New Age i związane z nim postępowe zjawiska w rozwoju społecznym. Jednak znaczna liczba czołowych demonologów była po prostu humanistycznie wykształconymi filozofami i pisarzami, profesorami, prawnikami i lekarzami.

Wielu pisarzy postrzega „polowanie na czarownice” jako sposób na wzmocnienie słabnącego wpływu Kościoła katolickiego. Co więcej, wyrażono pogląd, że masowe prześladowania czarownic i bezprecedensowy wzrost zainteresowania czarami zostały sprowokowane działaniami samej Inkwizycji. Uznając, że Kościół katolicki rzeczywiście mógł próbować umocnić swoją pozycję poprzez „polowanie na czarownice”, nie można zgodzić się z uznaniem samoistnego znaczenia tego czynnika, choćby dlatego, że zarówno katolicy, jak i protestanci brali czynny udział w polowanie".

Niektórzy badacze utożsamiają „polowanie na czarownice” z walką z pozostałościami pogaństwa. Choć niektóre z proponowanych przez nich rekonstrukcji kultów przedchrześcijańskich i ich przeniesienie do późnego średniowiecza wydają się niewystarczająco uzasadnione, refleksje w tym kierunku nie są pozbawione racjonalnego ziarna. Wspomnienia pogańskie przez całe średniowiecze były rzeczywiście charakterystyczne dla tak zwanego „chrześcijaństwa ludowego”, a oficjalny kościół nigdy ich nie przyjmował.

Niektórzy badacze postrzegają przedstawienia żeńskiej wiedźmy jako odzwierciedlenie elementów tradycyjnej subkultury kobiecej, które następnie zostały mocno zniekształcone w wyniku wpływów z zewnątrz. Według nich:

Tradycyjne oskarżenia o czary, ukształtowane pierwotnie w kulturze ludowej i pełniące w niej funkcję funkcjonalną i stabilizacyjną, pod naciskiem różnych czynników społeczno-kulturowych i politycznych, niestabilności religijnej i walki, przy pełnym udziale monarchii oraz ze względu na unikatową historyczną sytuacja, która zrodziła „demonomanię” i „czarownicę” przekształciła się w społeczny stereotyp.

Pierwsze próby interpretacji przez historyków europejskich zjawiska polowań na czarownice sięgają pierwszej połowy XIX wieku, jednocześnie powstało wiele oryginalnych koncepcji wyjaśniających to zjawisko. Szczególnie ciekawa jest hipoteza, zgodnie z którą oskarżenia o czary wysuwano głównie pod adresem kobiet, ponieważ kobieta była głównym kustoszem wartości archaicznej kultury ustnej, przez którą były one przekazywane nowym pokoleniom i to ona była pierwszą z nich. wszyscy sprzeciwiali się chrześcijańskiej akulturacji. Niektórzy badacze, za D. Frazerem, wierzyli, że mit o czarownicach jest mniej lub bardziej oparty na rzeczywistości, a przez całe średniowiecze w Europie Zachodniej istniały tajne pogańskie organizacje wyznawców kultu płodności, czcicieli „rogatego boga”, który zachował starą pogańską mądrość. Teoria ta uzyskała oficjalne poparcie władz w narodowosocjalistycznych Niemczech. Współcześni historycy odrzucają takie koncepcje. XIX-wieczny historyk Jules Michelet pisał o tworzeniu swoistego „antyspołeczeństwa” przez zdesperowane, uciskane kobiety średniowiecza w obliczu męskiej dominacji, uosabianej przez wieśniaków. lekarstwo i senor. Ta koncepcja została również zrewidowana w XX wieku. Naukowcy obliczyli więc, że w niektórych regionach mężczyźni stanowili zdecydowaną większość oskarżonych o czary, a oskarżycielami były z reguły kobiety. A. Ya Gurevich uważał, że teorie te, które istniały w XIX wieku, są konsekwencją rozpowszechnionej wówczas kultury romantyzmu.

Polowania na czarownice były również postrzegane przez historyków jako koszt modernizacji, konsekwencja i reakcja na szybki postęp, który ogarnął europejskie społeczeństwo na początku ery nowożytnej. Szczególnie interesujące są poglądy badaczy pracujących w kierunku znalezienia związku między rozwojem demonologii - podstawy ideologicznej, która rozwinęła się w okresie przejściowym od średniowiecza do nowego czasu, okresu "polowania na czarownice" - a średniowiecznym Kultura ludowa. W tym kierunku pracował w szczególności słynny rosyjski kulturolog-mediewista A. Ya Gurevich, który wywodzi się z tego, że do XV wieku. kultura mas (niewykształconych warstw ludności) i kultura elity za bardzo się różniły. Kultura „książkowa” warstw wykształconych zaczęła wydawać się przedstawicielom elit społeczeństwa późnośredniowiecznego jedyną możliwą i akceptowalną, podczas gdy kulturę zwykłych ludzi coraz bardziej zaczynają postrzegać jako antykulturę. Jeśli pierwsza została przez nich oceniona jako całkowicie zorientowana na Boga, to druga powinna być z ich punktu widzenia „potomstwem diabła”. W średniowiecznym czarostwie ludowym (czarostwo, uzdrawianie), zakorzenionym w pogaństwie, przedstawiciele kultury „książkowej” widzieli ucieleśnienie osobliwości światopoglądu szerokich warstw ludu i odpowiadającego mu sposobu życia. W związku z tym masakra „czarownic” mogłaby zostać wykorzystana do stłumienia kultury ludowej. Aby to zrobić, wystarczyło ją „zdemonizować”. Tradycyjne formy życia ludowego, święta, obyczaje, które w rozkwicie średniowiecza zachodnioeuropejskiego nikomu specjalnie nie przeszkadzały, w traktatach demonologów epoki zachodu słońca średniowiecza zachodnioeuropejskiego zamieniły się w sabat czarownic, czarne msze , kulty satanistyczne. Z tych stanowisk można wytłumaczyć nie tylko początek masowych prześladowań wiedźm, ale także ich ustanie: „polowanie na czarownice” zanika, gdy średniowieczna kultura masowa staje się przestarzała i niszczeje wraz z tym, jak ta ostatnia został już zniszczony.

Ten punkt widzenia znajduje odzwierciedlenie w stanowiskach wielu innych autorów. Uważa więc, że rodzący się indywidualizm doprowadził do chęci zerwania więzów sąsiedzkiej pomocy wzajemnej i człowiek znalazł się w trudnej sytuacji, gdyż tradycyjna ideologia wspierała jedynie wartości kolektywistyczne. Wiara w istnienie wiedźm, jako sposób na przekierowanie winy, stanowiła uzasadnienie zerwania kontaktów społecznych.

Uznanie „polowania na czarownice” jako wyrazu obiektywnego procesu walki między dwiema kulturami w dużej mierze godzi różne wyjaśnienia przyczyn demonomanii, która rozwinęła się pod koniec średniowiecza. Zderzenie dwóch kultur zostało wykorzystane na swoją korzyść przez prawie wszystkie sektory społeczeństwa. Zarówno władza kościelna, jak i świecka widziały ucieleśnienie wszystkich cech światopoglądu ludowego i odpowiadającej mu praktyki, zasadniczo wrogiej ideologicznemu monopolowi Kościoła i państwa absolutystycznego w XVI i XVII wieku. Dlatego masakra czarownic stworzyła środowisko sprzyjające tłumieniu kultury popularnej. Według francuskiego historyka koniec prześladowań czarownic pod koniec XVII wieku. można wytłumaczyć tym, że podstawa, na której wyrosła wiara w czary – tradycyjna kultura ludowa – została de facto już zniszczona. Angażując się (niekiedy z zupełnie innych powodów) w „polowanie na czarownice”, wszyscy jego uczestnicy obiektywnie przyczynili się do stłumienia tradycyjnej średniowiecznej kultury ludowej – swoistej „rewolucji kulturowej”, która wyznacza początek nowego okresu historii, który zastąpił średniowiecze. Wieczność.

Szybka zmiana w pamięci dwóch lub trzech pokoleń, czyli w okresie historycznie nieistotnym, zmiana wszelkiego życia, jego podstaw społecznych, moralnych, religijnych i idei wartości, wywołała poczucie niepewności, utratę orientacji w masy ludności, wywoływały emocje strachu i poczucie zbliżającego się niebezpieczeństwa. Tylko to może wyjaśnić interesujące dla badacza psychologii masy i wciąż nie do końca wyjaśnione zjawisko histerycznego strachu, które przetaczało się przez Europę Zachodnią od końca XV do połowy XVII wieku. Charakterystyczne jest, że takie przejawy tego lęku, jak procesy czarownic, nieuznawanie różnic między ziemiami katolickimi i protestanckimi, kończą się na granicach klasycznego renesansu: Rosji XV-XVIII wieku. nie znał tej psychozy.<…>W atmosferze renesansu nadzieja i strach, lekkomyślność jednych i poczucie utraty gruntu pod stopami innych były ze sobą ściśle powiązane. To była atmosfera rewolucji naukowej i technologicznej.
Strach był spowodowany utratą orientacji życiowej. Ale ci, którzy tego doświadczyli, nie zrozumieli tego. Szukali konkretnych winowajców, chcieli znaleźć tego, który zrujnował życie. Strach chciał się spełnić.

Generalnie można stwierdzić dużą różnorodność hipotez różnych historyków oraz brak jednego punktu widzenia na naturę i przyczyny masowych prześladowań czarownic. Według A. Ya Gurevicha: „trzeba przyznać, że historycy nie przedstawili zadowalającego wyjaśnienia tego głębokiego i długotrwałego kryzysu społeczno-religijnego i psychologicznego, który miał miejsce głównie w renesansie”. Według badacza Yu.F. Igina, w zasadzie nie można znaleźć żadnego pojedynczego, konkretnego powodu narodzin polowania na czarownice, a późnośredniowieczne społeczeństwo europejskie należy uznać „jako integralny organizm, w którym wszystkie elementy wchodzą w interakcje w złożony system relacji bezpośrednich i sprzężeń zwrotnych, wykluczający możliwość redukcji i znalezienia jednego czynnika zdolnego do determinowania rozwoju historycznego.

Refleksja filozoficzna[ | ]

Współczesne znaczenie terminu „polowanie na czarownice”[ | ]

Obecnie wyrażenie „polowanie na czarownice” jest używane jako symboliczna, uogólniona nazwa kampanii mających na celu zdyskredytowanie wszelkich grup społecznych z powodów politycznych lub innych bez odpowiednich dowodów i uzasadnienia.

Współczesne prześladowania czarownic[ | ]

We współczesnym świecie w niektórych krajach nadal trwa postępowanie karne za czary. Na przykład w Arabii Saudyjskiej magiczne rytuały karane są śmiercią. Co więcej, kara ta jest stosowana w praktyce: w 2011 roku władze saudyjskie ścięły głowę Aminie bin Abdulhalim Nassarowi „za czary i komunikację ze złymi duchami”. W Tadżykistanie czary podlegają odpowiedzialności administracyjnej od 2008 roku, a od 2015 roku wprowadzono karę kryminalną w postaci kary pozbawienia wolności do lat 7.

Zobacz też [ | ]

Uwagi [ | ]

1. Prawa Hammurabiego
2. Herbert Eiden: „Vom Ketzerzum Hexenprozess. Die Entwicklung geistlicher und weltlicher Rechtsvorstellungen bis zum 17. Jahrhundert.” Z cyklu: „Hexenwahn – Ęngste der Neuzeit” („Od herezji do procesu czarownic. Rozwój kościelnych i świeckich koncepcji prawnych do XVII wieku.” Z cyklu: „Czarodziejstwo – lęki współczesności” Deutsches Historisches Museum , 2002
3. N. Masłowej. Czary w Europie// / N. S. Gorełow. - ABC Classics, 2005. - S. 23-25. - 512 pkt. - ISBN 5-352-01402-9.
4. Józefa Hansena.. - Historische Bibliothek, 1900. - T. 12. - S. 328. - 538 s. - ISBN 9785876221315.
5. Gerd Schverhoff „Od codziennych podejrzeń do masowych prześladowań”. Najnowsze niemieckie opracowania na temat historii czarów na początku czasów nowożytnych, almanach „Odyseusz: człowiek z historii”. M., 1996. S. 316.
6. N. Masłowej. Czary w Europie. Francja// Plaga i młot. Polowanie na czarownice w XVI - XVIII wieku / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 29-31. - 512 pkt. - ISBN 5-352-01402-9.
7. N. Masłowej. Czary w Europie. Niemcy// Plaga i młot. Polowanie na czarownice w XVI - XVIII wieku / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 54. - 512 s. - ISBN 5-352-01402-9.
8. Rita Voltmer, Franz Irsigler: „Die europäischen Hexenverfolgungen der Frühen Neuzeit – Vorurteile, Faktoren und Bilanzen”. .Z cyklu: „Hexenwahn – Ęngste der Neuzeit” („Wczesnonowożytne europejskie polowania na czarownice – uprzedzenia, czynniki i równowaga” Z cyklu: „Czarodziejstwo – lęki współczesności”) Ausstellung Deutsches Historisches Museum, 2002
9. Valerie Kivelson. Tortury, prawda i ucieleśnienie niematerialnego w moskiewskich procesach o czary // Życie codzienne w historii Rosji: studia codzienności na cześć Daniela Kaisera. Pod redakcją Gary'ego Markera, Joan Neuberger, Mashalla Poe, Susan Rupp. - Bloomington: Slavica Publishers, 2010. - PP. 359-373.
10. Gaskill, Malcolm Czary, bardzo krótkie wprowadzenie, Oxford University Press, 2010, s. 76.
11. Scarre, Geoffrey; Callow, John (2001). Czary i magia w XVI i XVII-wiecznej Europie (wyd. drugie). Basingstoke: Palgrave, s. 29-33.
12. Igina Yu.F. Czary i czarownice w Anglii. Antropologia zła. - Petersburg: Aleteyya, 2009. - S. 29. - 327 s. - ISBN 5914192749.
13. Waltera Rummela. „Weise” Frauen und „weise” Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel// Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfgang Schieder (Historische Forschungen 68) . - Berlin: Duncker und Humblot, 2000. - ISBN 9783428098439.

Średniowieczne procesy czarownic – procesy czarownic – nadal dezorientują umysły naukowców i tych, którzy dzisiaj interesują się historią. Setki tysięcy oskarżonych o czary lub związki z diabłem zostały następnie wysłane na stos. Jakie są przyczyny tak szalonego wybuchu strachu przed złymi duchami, czarami, które ogarnęły Europę Zachodnią w XV-XVII wieku? Nadal są niejasne.

Nauka prawie zawsze uważa średniowieczne polowanie na czarownice za coś drugorzędnego, całkowicie zależnego od okoliczności zewnętrznych – stanu społeczeństwa, kościoła. Proponowany artykuł jest próbą wyjaśnienia zjawiska polowania na czarownice, opierając się na prywatnych faktach, na pierwszy rzut oka nieistotnych i nie wartych uwagi badaczy. Wiele z opublikowanego artykułu może wydawać się nieoczekiwane. Pospiesznie zapewniam: publikując swoje ustalenia, nie dążę do sensacji, ale jestem głęboko przekonany, że przedstawione fakty i ich analiza zasługują na uwagę i dalsze badania.

Dla większości historyków (krajowych i zagranicznych) polowanie na czarownice jest zjawiskiem przerażającym, ale w pełni odpowiada ogólnej strukturze zabobonnego, ciemnego średniowiecza. Ten punkt widzenia jest dziś bardzo popularny. A jednak łatwo je obalić za pomocą chronologii. Większość czarownic została spalona na stosie Inkwizycji bynajmniej w początkowym okresie średniowiecza. Prześladowania czarownic nabierały tempa w Europie równolegle z rozwojem humanizmu i światopoglądu naukowego, czyli w okresie renesansu.

Sowiecka historiografia zawsze uważała polowanie na czarownice za jeden z przejawów feudalnej katolickiej reakcji, która rozwinęła się w XVI-XVII wieku. Co prawda nie wzięła pod uwagę faktu, że sługi diabła spalono mocą i głównym w krajach protestanckich: każdy mógł stać się ofiarą, niezależnie od statusu społecznego i przekonań religijnych. Najpopularniejsza dziś teoria społeczna nie umknęła takiemu poglądowi: polowanie na czarownice jest tylko bardzo wyraźnym wskaźnikiem stopnia zaostrzenia relacji wewnątrzspołecznych, chęci znalezienia „kozłów ofiarnych”, których można winić za wszystkie problemy i trudności bycia.

Oczywiście polowanie na czarownice, jak każde inne zjawisko historyczne, nie może być badane abstrakcyjnie, w oderwaniu od ogólnego zarysu historycznego. Nie ma potrzeby się z tym kłócić. Kiedy jednak takie podejście staje się dominujące, ma się prawo zadać pytanie: czy samo zjawisko z jego cechami nie ginie poza ogólnymi wnioskami? Fakty i dowody ze źródeł często ilustrują jedynie obraz narysowany przez badacza. Chociaż to badanie faktów i ich szczegółów jest najważniejsze w wszelkich badaniach historycznych.

Żaden z autorów mówiących o polowaniu na czarownice nie zignorował wszystkich etapów procesu czarów: aresztowania wiedźmy, dochodzenia w sprawie zbrodni, skazania i egzekucji. Być może największą uwagę przywiązuje się do różnych tortur, które przyniosły niemal stuprocentowe przyznanie się do wszystkich najbardziej ohydnych i potwornych oskarżeń.

Zwróćmy jednak uwagę na znacznie mniej znaną procedurę, która poprzedzała tortury i faktycznie służyła jako główny dowód winy. Mówimy o poszukiwaniu tzw. „pieczęci diabła” na ciele wiedźmy lub czarownika. Poszukiwano ją, najpierw po prostu badając ciało podejrzanego, a następnie wykonując zastrzyki specjalną igłą. Sędzia i kaci starali się znaleźć na oskarżonych miejsca różniące się od reszty powierzchni skóry: białawe plamy, owrzodzenia, drobne obrzęki, które z reguły miały tak zmniejszoną wrażliwość na ból, że nie czuli ukłucia igła.

Oto, co mówi o tym rosyjski przedrewolucyjny historyk S. Tucholka w swoim dziele „Procesy w czarach w Europie Zachodniej w XV-17 wieku”: „Już przed torturami czarodziejka została poddana operacji poszukiwania stygmatów diabła. W tym celu pacjentowi zawiązano oczy i wbito w ciało długie igły ”. Pisze o tym również Ya Kantorovich w swojej pracy Medieval Witch Trials, opublikowanej w 1889 roku: zwrócił się do testu igłą. Często takie miejsce pozbawione wrażliwości faktycznie znajdowało się na ciele ”. Radziecki badacz I. Grigulevich poinformował również, że obecność „pieczęci Wiedowa” została uznana za absolutny znak winy. To prawda, że ​​takie fakty przytaczano tylko po to, by pokazać przesądy i obskurantyzm tkwiące zarówno w średniowiecznym świecie w ogóle, jak iw szczególności w duchowieństwie.

Jednak stosunek bezpośrednich uczestników wydarzeń, zwłaszcza demonologów, do śladów wiedźmy na ciele był niezwykle poważny. Jednym z pierwszych, który w swoich pismach mówi o diabelskich znakach, jest teolog Lambert Dano: „Nie ma ani jednej czarownicy, na której diabeł nie umieściłby jakiegoś znaku lub znaku swojej mocy”. Opinię tę podzielali prawie wszyscy teologowie i demonologowie. Na przykład Peter Osterman w traktacie opublikowanym w 1629 r. przekonywał: „Nie było jeszcze osoby, która mając piętno, prowadziłaby nienaganne życie, a żaden z skazanych za czary nie został skazany bez piętna. " Ten sam punkt widzenia miał demonolog w koronie – Jakub I Stuart. Ten niestrudzony bojownik przeciwko czarownicom w traktacie „Demonologia” oświadczył: „Nikt nie służy szatanowi i nie jest powołany do uwielbienia przed nim bez oznaczenia jego znakiem. Marka jest najwyższym dowodem, o wiele bardziej niepodważalnym niż oskarżenia czy nawet wyznania”.

Nie ma nic dziwnego i cudownego w samym istnieniu jakichś plam czy śladów na ludzkim ciele. Ale jeśli przyznamy, że opowieści o znakach wiedźm mają realną podstawę, to należy zadać pytanie: czym były te znaki?

Istnieją dwa główne rodzaje tajemniczych znaków - plama diabła i znak wiedźmy. Ten ostatni był rodzajem guzka lub wyrostka na ludzkim ciele i według demonologów był używany przez czarownice do karmienia różnych duchów własną krwią. Piętno diabła można raczej porównać do znamię.

Badacz N. Pszybyszewski w swojej pracy „Synagoga szatana” podaje dość szczegółowy opis tych znaków: „Powierzchnia ciała opętanego jest również zaznaczona na zewnątrz specjalnymi znakami. Są one małe, nie więcej niż groch, miejsca na skórze niewrażliwe, bezkrwawe i pozbawione życia.Czasami tworzą czerwone lub czarne plamy, ale rzadko.Równie rzadko są zaznaczone przez pogłębienie skóry.W większości są niewidoczne z zewnątrz i znajdują się na genitalia Często znajdują się na powiekach, plecach, klatce piersiowej, a czasami, ale rzadko, zmieniają miejsce ”.

Włoski demonolog M. Sinistrari zauważa: „Ten znak nie zawsze ma ten sam kształt lub kontur, czasami wygląda jak zając, czasami jak ropucha, pająk, szczeniak, popielica. Jest umieszczony ... w mężczyźni pod powiekami lub pod pachami, lub na ustach, lub na ramionach, w odbycie lub gdzie indziej. U kobiet zwykle na klatce piersiowej lub w miejscach intymnych.”

A jednak główną cechą wyróżniającą diabelską plamę w średniowieczu była jej niewrażliwość na ból. Dlatego podczas badania potencjalnej czarownicy podejrzane miejsca były koniecznie przebijane igłą. A jeśli nie było reakcji na zastrzyk, oskarżenie uznano za udowodnione. (Kolejna istotna cecha „diabelskich znamion”: po nakłuciu miejsca te nie tylko nie odczuwały bólu, ale także nie krwawiły.)

Wyrzeknijmy się fantastycznych szczegółów, takich jak diabeł płonący złośliwością, piętnujący własną ręką (lub inną kończyną) swoich wyznawców i przyznajmy się do występowania na ludzkim ciele jakichś specyficznych śladów. Ale w końcu opis „znaków czarownic” bardzo przypomina jakąś chorobę skóry.

Rzeczywiście, dlaczego nie założyć, że ogromna większość osób oskarżonych o czary miała wspólną dla wszystkich chorobę? I tylko jedna choroba pasuje do wszystkich powyższych objawów. To trąd, czyli trąd, a dziś jedna z najstraszniejszych dolegliwości, aw średniowieczu prawdziwa plaga Boga.

Oto, co encyklopedia medyczna, opublikowana w 1979 roku, mówi o tej chorobie: "Zazwyczaj zaczyna się niepostrzeżenie, czasami z ogólnym złym samopoczuciem i gorączką. Następnie na skórze pojawiają się białawe lub czerwone plamy, w tych obszarach skóra staje się niewrażliwa na ciepło i zimno , nie czuje dotyku i bólu. Czy nie jest prawdą, że obraz choroby bardzo przypomina traktaty demonologiczne?

W informacjach zaczerpniętych z literatury medycznej można znaleźć wyjaśnienie takiego zjawiska, jak sutek wiedźmy. Wraz z dalszym rozwojem choroby skóra zaczyna stopniowo gęstnieć, powstają owrzodzenia, węzły, które swoim kształtem rzeczywiście mogą przypominać brodawkę sutkową. Oto kolejny cytat: „Czasami na niezmienionej skórze pojawiają się ograniczone nacieki lepromatowe w skórze właściwej (guzki) lub w tkance podskórnej (guzki), które mogą łączyć się w mocniejsze lub słabsze konglomeraty. Skóra pod spodem jest tłusta, może różnić się łuszczeniem , czułość jest na początku normalna, później denerwuje się i spada w różnym stopniu. Nawet lokalizacja „diabelskich znaków” i lepromatycznych plam na ludzkim ciele jest zbieżna.

I na koniec jeszcze jeden argument, który pozwala zidentyfikować trąd i „diabelskie znamiona”: według współczesnych danych medycznych „upośledzenie wrażliwości w zmianach skórnych obserwuje się tylko w trądzie i w żadnej innej chorobie skóry”.

Tak więc, z dużą dozą pewności, można argumentować, że prawie wszyscy czarownicy i czarownice skazani na śmierć zostali dotknięci trądem na tym czy innym etapie. Nasuwa się następujący wniosek: prześladowanie czarownic opierało się na pragnieniu średniowiecznego społeczeństwa, aby uchronić się przed straszną chorobą, której rozprzestrzenianie się osiągnęło punkt kulminacyjny w XV-XVII wieku. Niszczenie trędowatych (miara bez wątpienia okrutna) do końca XVII w. Europa w pewnym stopniu uporała się z epidemią trądu.

Czy sami sędziowie wierzyli, że to diabelskie pomioty, a nie chorzy i wyrzutkowie, zostali wysłani do ognia? Nie ma jeszcze całkowicie pewnej odpowiedzi na to pytanie. Jednak jest prawdopodobne, że w średniowieczu ludzie dość dobrze znali objawy trądu, a przynajmniej uprzywilejowana, wykształcona warstwa przywódców państwowych i kościelnych zdawała sobie sprawę, że walczą nie ze sługami szatana, ale z zaraźliwą chorobą. W końcu to nie przypadek, że lekarze odegrali ogromną rolę w przeprowadzaniu procesów czarownic. Według współczesnego uczonego lekarze „odgrywali dość aktywną zawodową rolę w procesach czarownic. Do ich obowiązków należało diagnozowanie chorób powstałych w wyniku czarów oraz leczenie tortur. Często ich uwięzienie decydowało o losie nieszczęsnej wiedźmy”.

A jednak, widząc w polowaniu na czarownice i czarowników jedynie środek kwarantanny, a u sędziów i katów - bojowników z niebezpieczną chorobą, niepotrzebnie unowocześniamy zjawisko sprzed ponad pięciu wieków. Trąd w tym czasie mógł i prawdopodobnie był uważany za przejaw opętania przez moc diabła, dlatego nosicieli tej choroby ogłoszono bezlitosną wojną zagłady. Ten aspekt sprawy zasługuje na wnikliwe przestudiowanie.

A jednak są powody, by sądzić, że polowanie na czarownice było obiektywnie walką z trędowatymi.

Ale najpierw przejdźmy do procedury identyfikacji czarownic, które istniały wśród ludzi. Wiadomo, że strach przed złym okiem i uszkodzeniami, tkwiący w ludzkości od czasów starożytnych, wciąż żyje. Co możemy powiedzieć o czasach wczesnego średniowiecza? Wściekły tłum często inscenizował samosąd osoby, w której widział czarnoksiężnika. Ale aby ukarać wiedźmę lub czarownika, muszą najpierw zostać zidentyfikowani.

Jakich środków, urodzonych w głębinach przesądnej świadomości, nie użyto tutaj! Wiedźmę rozpoznano po locie noża z wizerunkiem rzuconego nad nią krzyża. A żeby zidentyfikować wszystkie czarownice w twojej parafii, trzeba było zanieść jajko wielkanocne do kościoła. To prawda, że ​​ciekawski zaryzykował jednocześnie: gdyby wiedźma zdążyła wyrwać i zmiażdżyć jajko, jego serce powinno pęknąć. Dziecięce buciki, wysmarowane smalcem, przyniesione do kościoła groziły unieruchomieniem wiedźmy. Ale chyba najczęstszym był test wody. Przywiązawszy prawą rękę wiedźmy do lewej nogi, a lewą rękę do prawej nogi, wiedźma została wrzucona do najbliższego zbiornika. Jeśli zaczęła tonąć, była niewinna, ale jeśli woda nie przyjęła grzesznika, nie było wątpliwości: zdecydowanie służyła szatanowi. Powszechnie uważano, że wiedźma różni się od innych mniejszą wagą: nie bez powodu lata w powietrzu. Dlatego często osoby oskarżone o czary były testowane przez ważenie.

Każda z tych metod mogłaby być zastosowana w jednym miejscu w Europie i pozostać nieznana w pozostałych. Jednak od końca XV wieku spontaniczne rzezie czarownic zostały zastąpione klarownym systemem ich zwalczania, w którym Kościół i państwo biorą czynny udział. Aby zidentyfikować czarownicę, stosuje się tylko jedną procedurę - nakłuwanie igłą. Nieznana dotąd próba rozprzestrzenia się w całej Europie, od Szwecji po Hiszpanię. I wszędzie procedura jest przeprowadzana w ten sam sposób. Czy sam ten fakt nie budzi podejrzeń?

Pośrednim dowodem na moją wersję jest natura procesów czarownic (w końcu nie bez powodu w poświęconej im literaturze nazywa się je epidemiami). Nie można powiedzieć, że czarownice były regularnie i równomiernie prześladowane w całej Europie Zachodniej. Możemy raczej mówić o lokalnych i ograniczonych czasowo wybuchach polowań na czarownice. W jednym mieście płoną ogniska, a w innych chyba nikt nie słyszał o czarownicach - być może dlatego, że ostra walka z czarownicami toczyła się w miejscach najbardziej dotkniętych trądem i zakończyła się zniszczeniem groźnej liczby trędowatych .

Jeśli założymy, że średniowieczni zabójcy czarownic i czarowników wiedzieli, z czym tak naprawdę walczą, to uważamy za logiczne ich pragnienie odizolowania osób oskarżonych o czary od społeczeństwa tak dokładnie, jak to możliwe. Wielu autorów (np. Ya Kantorovich i N. Speransky) wspomina, że ​​czarownice były przetrzymywane w specjalnych, osobnych więzieniach. Demonologowie w swoich instrukcjach ostrzegają przed niebezpieczeństwem bliskiego kontaktu z czarownicami, a sędziom zaleca się unikanie dotykania czarownic podczas przesłuchań. Chociaż teologowie wierzyli, że ci, którzy walczyli z czarownicami, mają błogosławieństwo Kościoła i dlatego nie podlegają ich urokom, praktyka często mówi o czymś przeciwnym. W literaturze zdarzają się przypadki, gdy kat i sędzia, który prowadził procesy, zostali oskarżeni o czary. Nie jest to zaskakujące: mieli wystarczająco dużo okazji, aby się zarazić.

Oczywiście największe niebezpieczeństwo infekcji zagrażało przede wszystkim krewnym. Jako pierwsi zauważyli oznaki straszliwej choroby, a wtedy strach o swoje życie zwyciężył nad miłością do bliźniego. Nic dziwnego, że to krewni często (jak mówią dokumenty historyczne) stawali się informatorami. Jednak nawet taki krok nie odwrócił od nich podejrzeń o przynależność do infekcji wiedźmą. Dlatego jeśli przynajmniej jeden z członków rodziny został stracony pod zarzutem czarów, wówczas podejrzenie dotyczyło całej reszty ich życia. Nie mogło być inaczej: okres inkubacji trądu może trwać kilka lat, dlatego każdy, kto komunikował się z zarażonym, był przestraszony. Często, dla bezpieczeństwa, cała rodzina została rozstrzelana od razu.

Egzekucja dzieci oskarżonych o czary zawsze wywoływała największy horror i była uważana za dziki fanatyzm. W XV-XVII wieku nawet dwulatki stanęły w ogniu. Być może najbardziej szokujący przykład pochodzi z miasta Bamberg, gdzie w tym samym czasie podpalono 22 dziewczyny w wieku od 9 do 13 lat. Jak już wspomniano, wiara w czary jest charakterystyczna dla całej ludzkości, ale masowe oskarżenia dzieci o czary wyróżniają tylko Europę Zachodnią z XV-XVII wieku. Fakt przemawiający na korzyść postawionej hipotezy: trąd nie określa wieku, a każda zarażona osoba, dorosła czy dziecko, stanowi zagrożenie.

Czasami, bardzo rzadko, oskarżony o czary został oczyszczony z zarzutów. Ale nawet po zwolnieniu pozostał w rzeczywistości wyrzutkiem, poddanym najsurowszej kwarantannie: zabroniono mu wstępu do kościoła lub wyznaczono w nim specjalne miejsce; nawet we własnym domu żył w odosobnieniu. Całkiem rozsądne recepty w przypadku możliwego niebezpieczeństwa infekcji.

Kolejnym dowodem na poparcie tej hipotezy jest stereotypowy obraz czarodziejki stworzony przez powszechną świadomość. Ludzie wspinali się na ogień bez różnicy płci, wieku, statusu społecznego, każdy mógł być oskarżony o czary. Ale najbardziej stabilne okazały się opisy typowej wiedźmy. Angielski historyk R. Hart w swojej „Historii Czarostwa” przytacza świadectwa współczesnych o tym, jak, ich zdaniem, wygląda typowa wiedźma. Oto jeden z nich: „Są krzywe i garbate, ich twarze nieustannie noszą pieczęć melancholii, przerażającej wszystkich wokół. Ich skóra jest pokryta jakimś plamami.

W literaturze medycznej tak opisuje się pacjenta z trądem w ostatnich stadiach rozwoju choroby. Ponadto encyklopedia medyczna donosi, że „w zaawansowanych przypadkach brwi wypadają, małżowiny uszne powiększają się, wyraz twarzy znacznie się zmienia, widzenie słabnie do całkowitej ślepoty, a głos staje się ochrypły”. Typowa wiedźma z bajki mówi ochrypłym głosem i ma na twarzy długi, ostro wystający nos. To też nie przypadek. W przypadku trądu „bardzo często dotknięta jest błona śluzowa nosa, co prowadzi do jej perforacji i deformacji. Często rozwija się przewlekłe zapalenie gardła, uszkodzenie krtani prowadzi do chrypki”.

Oczywiście łatwo mi zarzucić, że hipoteza ta nie znajduje bezpośredniego potwierdzenia w źródłach historycznych. Rzeczywiście, nie ma dokumentu i jest mało prawdopodobne, że kiedykolwiek będzie, który bezpośrednio mówi o polowaniu na czarownice jako walce z trędowatymi. A jednak można na to znaleźć pośrednie dowody. Przejdźmy na przykład do najsłynniejszego traktatu demonologicznego – Młota na czarownice.

Pobożni inkwizytorzy Sprenger i Institoris zadają w nim pytanie: czy czarownice mogą zsyłać ludziom różne choroby, w tym trąd. Argumentując najpierw, że „istnieje pewna trudność, czy rozważyć możliwość zsyłania przez czarownice trądu i padaczki. odkryli, że te choroby są czasami wysyłane przez czary”. A końcowy wniosek jest taki: „Nie ma takiej choroby, której czarownice nie mogłyby posłać człowiekowi za przyzwoleniem Boga. Mogą nawet posłać trąd i epilepsję, co potwierdzają naukowcy”.

Istnieją przykłady, kiedy sami demonolodzy mówią o czarach jako o chorobie zakaźnej. Włoski teolog Guazzo w swoim Compendium malefikarum zauważa, że ​​„infekcje wedyjskie często mogą być przenoszone na dzieci przez ich grzesznych rodziców. Każdego dnia spotykamy przykłady dzieci zepsutych przez tę infekcję”.

Ogromnym zainteresowaniem w badaniu procesów czarownic cieszą się prace antydemonologów, ludzi, którzy w okresie powszechnego lęku przed czarownicami odważyli się wypowiedzieć słowo w ich obronie. Jedną z tych rzadkich osobistości był lekarz Johann Weyer, który w swoim eseju O sztuczkach demonów wyraził swój pogląd na problem czarów. W nim kłóci się ze znanymi demonologami i próbuje udowodnić niespójność ich poglądów. Jakie były te ostatnie? Co dziwne, jeden z nich, Karptsov, uważał, że „same czarownice i lamie odnoszą korzyści, jeśli zostaną uśmiercone tak szybko, jak to możliwe”. Weyer uważa, że ​​„argument Karptsowa jest doskonałym argumentem, który może usprawiedliwiać morderstwo: co by było, gdyby jeden z nas odebrał życie mało znaczącej osobie, urodzonej tylko po to, by jeść owoce, dotkniętej galijską chorobą i tłumaczyć swój czyn tym, co najlepsze bo on umrze wcześniej?

Bardzo ciekawa uwaga, zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę, że ten sam trąd nazwano chorobą galijską. To pozwala nam dostrzec w słowach Karptowa pragnienie usprawiedliwienia się przed sobą i społeczeństwem, aby zapewnić wszystkich, że misja miłosierdzia została zrealizowana przez eksterminację trędowatych czarownic.

Podsumujmy. Mimo oczywistego braku dokumentów historycznych, nadal można stwierdzić, że postawiona hipoteza ma podstawy dowodowe. Najważniejsze w nim jest obecność na ciałach wszystkich wiedźm „diabelskich pieczęci”, które utożsamiam ze zmianami na trąd. Powstaje naturalne pytanie: czy poprzedni badacze procesów czarownic mieli inną interpretację „pieczęci diabła”? Co dziwne, te ślady na ciele nie wzbudziły dużego zainteresowania badaczy. Poszukiwanie „diabelskich znaków” od wiedźmy przytaczają jedynie jako przykład ilustrujący okrucieństwo średniowiecznego duchowieństwa i władz, które zwykłe wen, rany itp. myliły z „satanistyczną pieczęcią”.

To, że wiedźmy często nie odczuwały bólu od zastrzyków, tłumaczono chorobą nerwową i egzaltacją wywołaną strachem - czarownice wpadały w rodzaj transu, podobnego do tego, jaki obserwuje się podczas sesji hipnotyzera. Cóż, to całkiem możliwe. Jednak wtedy albo całe ciało osoby, albo znaczna jego część, staje się niewrażliwe. Przytoczone wcześniej fakty mówią o „diabelskiej marce” – niewielkim, ściśle ograniczonym obszarze skóry. „Jeśli nakłujesz takie miejsce igłą, krew nie płynie i nie ma odczucia bólu, który jednak odczuwają wszystkie części ciała”, pisze w swojej pracy N. Pszibtajewski. Niestety, ani w historiografii krajowej, ani zagranicznej nie ma ani jednej próby przyjrzenia się tożsamości procesów czarownic i prześladowań trędowatych. Być może tylko francuski badacz J. Le Goff w swojej pracy „Cywilizacja średniowiecznego Zachodu” rozważa razem kategorie trędowatych i czarownic. Obaj uważa za swego rodzaju „kozła ofiarnego”, na którym społeczeństwo uczyniło odpowiedzialnym za wszelkie problemy i grzechy. Według naukowca „średniowieczne społeczeństwo potrzebowało tych ludzi, byli tłumieni, ponieważ byli niebezpieczni, istniało niemal świadome pragnienie mistycznego przeniesienia na nich całego zła, którego społeczeństwo starało się w sobie pozbyć”. Jednak wyjaśniając prześladowania czarownic i trędowatych tymi samymi przyczynami, Le Goff w żaden sposób nie łączy tych kategorii.

Ten fakt raczej przemawia na korzyść mojej hipotezy. Gdyby ze źródeł wiadomo było o równoczesnym prześladowaniu chorych na trąd i procesach czarownic w tym czy innym miejscu w Europie, to należałoby je uznać za dwa zupełnie różne zjawiska. Ale nie pokrywają się one ani przestrzennie, ani chronologicznie, a wtedy wersja, w której procesy czarownic są tylko przykrywką do walki z trądem, nie powinna wydawać się taka dziwna.

D. ZANKOV, historyk (Wołchow, obwód nowogrodzki).

Literatura

Jeszcze kilka lat temu w księgarniach nie można było znaleźć książek o demonologii i walce z czarami. Wiele z nich zostało dzisiaj opublikowanych.

Sprenger J., Institoris G. Młot czarownic. - M., 1991.

Demonologia renesansu. - M., 1995.

Robbins RH Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. - M., 1996.

Tucholka S. Postępowanie o czary w Europie Zachodniej w XV-XVII wieku. - Petersburg, 1909.

Kantorovich Ya Średniowieczne procesy czarownic. - M., 1899.

edytowane wiadomości WENDETA - 29-07-2011, 09:43