Papiery wartościowe: Yukio Mishima: Nacjonalista z twarzą gwiazdy filmowej (2010). Ostatni z samurajów

W swojej pracy i życiu, w tym w szokującym akcie samobójstwa, wyraźnie pokazał rozdźwięk między wciąż istniejącym tradycyjnym stylem życia w Japonii a rosnącymi wymaganiami europeizacji. Jego dzieło i symboliczna śmierć wywołały szeroki rezonans zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie.

Jego osobowość

Hiraoka Kimitake urodziła się 14 stycznia 1925 roku w Tokio w Japonii. Jako syn wysokiego rangą urzędnika, który podziwia Hitlera i nazizm, kształcił się w prestiżowej szkole rówieśniczej w Tokio. Zaczął pisać bardzo wcześnie, a swoje pierwsze opowiadanie opublikował pod pseudonimem Yukio Mishima, gdy miał zaledwie szesnaście lat. Kiedy zaczęła się II wojna światowa, chciał dostać się do wojska, ale mu się to nie udało. W czasie wojny pracował w fabryce w Tokio i pisał. Po klęsce Japonii studiował prawo na Uniwersytecie Tokijskim i pracował w Ministerstwie Finansów w latach 1948-1949. W 1949 ukazała się jego druga powieść, Wyznanie maski, która przyniosła mu szybką sławę. Historia chłopca, który ujawnia swój homoseksualizm i zmuszony jest ukrywać go za maską, została dobrze przyjęta przez japońskich nastolatków, którym wydawało się, że brakuje takiej literatury. Następnie pojawiły się inne powieści, w tym Zakazane kolory (1953), Wieża Złotego Pawilonu (1959), Żeglarz odrzucony przez morze (1963) oraz Słońce i stal (1968). Mishima napisała także liczne scenariusze, w tym słynną „Madame de Sade” i kilka innych dla teatru Kabuki i współczesnego teatru „No drama”.

W 1966 Mishima zagrała w filmie „Patriotyzm”, opartym na opowiadaniu o tym samym tytule. Zarówno film, jak i historia opowiadają – z szokującą szczegółowością – o młodym japońskim oficerze i jego oddanej żonie, ich przygotowaniu i wykonaniu rytualnego samobójstwa zwanego „seppuku”. Efekt był hipnotyzujący i głęboko przenikliwy. Mishimę coraz bardziej pociągała militarna przeszłość japońskich samurajów. Sympatyzował także z tradycją homoseksualnej miłości wojowników samurajów i z zadowoleniem ją przyjął (szczególnie zszokowała to jezuickich misjonarzy z XVI wieku). Literatura Mishimy („Mi-shi-ma” to pseudonim, dosłownie oznaczający „Death Enchanted Devil”) przedstawia hipnotyzującą grę masek, piękno przemocy i udręki. Nawet tytuły jego sztuk brzmią wyzywająco – „Mój przyjaciel Hitler”, „Markiz de Sade”. Motywy homoseksualne wyraźnie słychać w powieściach wczesnego okresu twórczości Mishimy – „Wyznanie maski” i „Zakazane kolory”. „Confessions of a Mask” opiera się na wątkach autobiograficznych, które opowiadają o namiętnościach i doświadczeniach młodego Japończyka z połowy XX wieku, który doskonale zdaje sobie sprawę z tego, że różni się od zwykłych ludzi. Wydane po raz pierwszy w 1949 roku dzieło to uderzyło japońskiego (a później europejskiego) czytelnika nie tylko śmiałą szczerością autora, wyznającego swoje homoseksualno-sadystyczne fantazje, ale także niezwykłą dla prozy 24-latki dojrzałością stylu. pisarz i wirtuozeria pisania.

Mimo homoseksualizmu Mishima był żonaty i miał dwoje dzieci. Był tak zachwycony fizyczną doskonałością ciała, że ​​z zapałem poświęcił się treningowi fizycznemu. Ćwicząc karate i kendo, tradycyjne japońskie sztuki walki, ten dawniej zniewieściały młody człowiek, który w swoim czasie nie mógł wytrzymać fizycznych testów przed zaciągnięciem do wojska, zdołał zbudować własną prywatną armię zwaną Shield Society, której celem była ochrona cesarza w przypadku buntu, ataku lewicowego lub komunistycznego, którego rosnącego niebezpieczeństwa Mishima obawiał się pod koniec lat 60. ze względu na swoją paranoję.

Rankiem 25 listopada 1970 r. Mishima i czwórka jego kolegów samurajów z Towarzystwa Tarczy weszli do kwatery głównej Sił Samoobrony. Po związaniu szefa sztabu, generała Masity, zażądali, aby stacjonujące w pobliżu jednostki wojskowe ustawiły się na placu apelowym i aby Mishima mógł z nimi rozmawiać. Uzbrojeni w miecze wywalczyli sobie drogę na szczyt budynku, gdzie Mishima wygłosił 10-minutowe przemówienie do tysięcy pracowników zgromadzonych poniżej. Zaatakował japońską konstytucję zakazem tworzenia armii, oskarżając ją o zdradę ducha Japonii: „Widzimy, jak Japonia jest skąpana w dobrobycie” – wyjaśnił publiczności – „i coraz bardziej ugrzęzła w duchowa pustka… Naprawdę jest możliwe, że podoba ci się życie, które daje ci świat, w którym umarł duch?”. Kwatera została natychmiast otoczona kordonem policji, a po pół godzinie podekscytowani żołnierze ustawili się w kolejce na placu apelowym. Reporterzy zajmowali dachy sąsiednich domów, na niebie unosiły się helikoptery firm telewizyjnych. Z powodu narastających gwizdów i okrzyków słychać było tylko oddzielne frazy: „Musisz powstać w obronie Japonii! Cesarz! ... Nie będzie innej szansy na zmianę konstytucji!” Ale nie było ludzi, którzy chcieliby szturmować parlament. Krzycząc „Niech żyje cesarz”, Mishima zniknął w biurze generała Mashity. Z góry zaplanowano tragiczne zakończenie: mundur założono na nagie ciało, w odbyt włożono bawełniany korek (aby uniknąć nieprzyjemnego zdarzenia). Morita, ulubiona uczennica Mishimy, wręczyła mu starożytny miecz wykonany przez słynnego mistrza. Mishima usiadł na podłodze, odsłonił brzuch i wykonał długie, głębokie cięcie mieczem. Zgodnie z tradycją, jeden z jego wyznawców, Morita, który podobno był kochankiem Mishimy, odciął mu głowę własnym mieczem, a następnie popełnił samobójstwo.

życie seksualne

Jako chłopiec Mishima malował pięknych rycerzy umierających z ran i nieprzyjemnie uderzył go fakt, że Joanna d'Arc nie była mężczyzną, jak tego był pewien, ale kobietą ubraną w męski garnitur.Od tego dnia nienawidził kobiet w męskich ubraniach i szalał, gdy jego żona nosiła spodnie. W wieku 12 lat Mishima przeżył swój pierwszy orgazm, oglądając obraz przedstawiający świętego męczennika Sebastiana umierającego od ran od strzał.

Mniej więcej w tym samym czasie zakochał się w koledze z klasy i zaczął fetyszystycznie podchodzić do trzech rzeczy: włosów pod pachami, pocenia się i białych rękawiczek. Mishima był zdesperowanym masturbatorem, wyobrażającym sobie sadystyczne sceny i kanibalistyczne namiętności.

W młodości zaczął interesować się kobietami, a podczas studiów nawiązał romans z dziewczyną. Kiedy wyszła za kogoś innego, Mishima upił się jak nigdy dotąd w swoim życiu.

Ze względu na swoją literacką sławę Mishima mógł być mniej lub bardziej otwarty na temat swoich seksualnych upodobań i był bywalcem gejowskich barów w dzielnicy Ginza w Tokio. Pogardzał zniewieściałymi mężczyznami i był tym, co Japończycy nazywają „nosicielem dwóch mieczy”, co oznaczało, że czuł się swobodnie zarówno z mężczyznami, jak i kobietami, ale bardziej wolał mężczyzn.

Mishima uwielbiała młodych, szorstkich, a nawet nieokrzesanych facetów. Podczas swojej podróży do Nowego Jorku w 1952 roku odwiedził wiele gejowskich barów w poszukiwaniu swojego męskiego ideału.

Często spacerował po parkach, spotykał młodych mężczyzn i zapraszał ich do swojego pokoju hotelowego. Jednak Mishima również lubiła zalecać się do kobiet, ale nie lubiła „uczestniczyć z nimi w akcie końcowym”. Nie można powiedzieć, że kobiety były zachwycone pisarzem. Miał dość dziwny wygląd - miał 5 stóp i 2 cale wzrostu, dobrze rozwinięty, muskularny tułów i cienkie, wiotkie nogi. Popularny sklep przeprowadził ankietę wśród dziewcząt, a 50% z nich odpowiedziało, że wolą popełnić samobójstwo niż poślubić popularnego pisarza. Był jednak taki, który został jego żoną w 1958 roku. To była Yoko Sugiyama, matka Mishimy nienawidziła jej każdym włóknem duszy, zazdrosna o syna. Jego małżeństwo było fasadą, która zmuszała go do zachowywania pozorów – fasadą, za którą wdowa spojrzała dopiero po jego śmierci, czytając doniesienia prasowe o homoseksualizmie męża.

Traktował Yoko Mishimę jak równy z równym, często zapraszał ją w towarzystwie przyjaciół, co było niespotykane w tamtym czasie w Japonii.

Głównym erotycznym zainteresowaniem Mishimy była bolesna, krwawa śmierć, a wszyscy, którzy znali pisarza, mówili, że jego samobójstwo można uznać za ekskluzywną formę masturbacji.

„Wiosenny śnieg” (1969) – pierwsza książka tetralogii „Morze obfitości”, główne dzieło literackie Yukio Mishimy (1925–1970), klasyka literatury japońskiej XX wieku.
Podstawą fabuły tetralogii Yukio Mishimy „Morze obfitości” jest opowieść, która naprawdę ucieleśnia buddyjską koncepcję cyklu ludzkiej egzystencji.

„Pragnienie miłości”, jedno z najwcześniejszych i najważniejszych dzieł Yukio Mishimy, zostało włączone przez UNESCO do zbioru arcydzieł literatury japońskiej. Akcja powieści rozgrywa się w okresie powojennym w małej wiosce niedaleko miasta Osaka. Główna bohaterka Etsuko, młoda wdowa, ma sekretną pasję do młodego ogrodnika...

Kobiety przyniosły staremu pisarzowi tylko rozczarowanie, ból i żal. Na brzegu morza, w chwili duchowej niezgody, spotyka pięknego młodzieńca, Yuichi Minami, którego dręczy tajemna namiętność – pragnienie miłości jednopłciowej. Od Yuichiego pisarz zamierza stworzyć narzędzie zemsty na wszystkich kobietach, które kiedyś sprawiły mu cierpienie. Ale nawet na samym dnie rozpusty Sodomy ani brud, ani wulgarność tego świata nie przyklejają się do młodego człowieka. Jak chmura - zimna, lekka i obojętna - szybuje przez kraj ludzi.

Yukio Mishima jest najbardziej znanym i poczytnym japońskim pisarzem na świecie; zasłynął zarówno twórczością we wszystkich możliwych gatunkach (powieści, sztuki, opowiadania, eseje – ponad sto tomów), jak i ekstrawaganckim stylem życia i śmierci (hara-kiri po nieudanej próbie monarchicznego zamachu stanu). ).

Yukio Mishima jest najbardziej znanym i poczytnym japońskim pisarzem na świecie, autorem takich bestsellerów jak Złota Świątynia, Wyznanie maski, Dziennik filozoficzny morderczego maniaka, który żył w średniowieczu i innych. Jest również znany jako reżyser, aktor, dyrygent, fotograf, sportowiec, radykalny monarchista i zwolennik tradycji samurajskich. Zawarte w tym zbiorze historie i spektakle łączy paradoksalny charakter idei, metafor i aluzji oraz jubilerska wirtuozeria stylu.

Słynny japoński pisarz Yukio Mishima (1925-1970) powieść Złota Świątynia opiera się na prawdziwym wydarzeniu. W 1950 roku młody mnich spalił Świątynię w Kioto. Pod piórem pisarza historia ta zamienia się w ekscytującą przypowieść o wielkiej i destrukcyjnej sile piękna.
Tłumaczenie z języka japońskiego i artykuł wprowadzający autorstwa Grigory Chkhartishvili.

„Wyznania maski” to powieść słynnego japońskiego pisarza Yukio Mishimy (1925-1970), która gloryfikowała dwudziestoczteroletniego autora i przyniosła mu światową sławę. Kluczowym tematem tego słynnego dzieła jest temat śmierci, w którym bohater opowieści widzi „prawdziwy cel życia”.

Światowej sławy japoński pisarz Yukio Mishima (1925-1970) pozostawił po sobie ogromną spuściznę literacką. Jego piórem jest około stu tomów prozy, dramaturgii, publicystyki, artykułów krytycznych i esejów. Yukio Mishima zasłynął jako subtelny stylista, mimo że wiele jego prac poświęconych jest tematyce zniszczenia i śmierci.

Yukio Mishima to enfant terrible japońskiej literatury, bezwarunkowy światowy klasyk i pisarz, schodzący w piekielne otchłanie i wznoszący się w swojej twórczości na anielskie wyżyny. Najbardziej znany i czytany w świecie autorów japońskich, zasłynął w równym stopniu ze swoich dzieł we wszystkich możliwych gatunkach (powieści, sztuki, opowiadania, eseje – ponad sto tomów), jak i z ekstrawaganckiego stylu życia i śmierci (hara- kiri po nieudanej próbie...

Druga część tetralogii „Morze obfitości” ucieleśnia buddyjską koncepcję cyklu życia. W „Carrying Horses” ciąg dalszy bohaterów „Spring Snow”. Racjonalista i legalista Shigekuni Honda w wieku dorosłym łączy życie z dziewiętnastoletnim chłopcem, w którym nagle widzi swojego ukochanego przyjaciela Kiyoaki Matsugae.

Yukio Mishima stanął na balustradzie iz wysokości zwrócił się do żołnierzy właśnie schwytanych przez niego i jego współpracowników garnizonu: „Jesteś samurajem czy nie?”. Mishima wygłosił długie, przygotowane wcześniej przemówienie o tym, jak nowy porządek zabija dusze, że konstytucja kraju znosi męstwo i honor. Białe rękawiczki, zupełnie nowy wyprasowany mundur - obraz został przemyślany w najmniejszym szczególe. Mishima zaplanował zamach stanu. Żołnierze stojący poniżej byli zagubieni w rozgrywającym się przedstawieniu. Ktoś krzyknął: „Zejdź stamtąd”, ktoś przerwał przemówienie Mishimy przekleństwami. Dramaturg się nie zgodził. Opuścił balkon, wrócił do pokoju, w którym czekali na niego jego współpracownicy z prywatnej armii Shield Society, którą stworzył, powiedział: „Nie słuchali mnie” i przygotował się do popełnienia rytualnego samobójstwa – harakiri. Mundur noszono na nagim ciele, śmierć miała być spektakularnym i pięknym punktem w tym tętniącym życiem życiu. Mishima rozerwał mu żołądek, a jego towarzysze, zgodnie ze zwyczajem, musieli odciąć mu głowę. Okazało się, że młodzi ludzie z Tarczowego Towarzystwa inspirowali się opowieściami o hara-kiri, ale w rzeczywistości nigdy nie zetknęli się z rytuałem, więc dopiero za trzecim razem udało im się odciąć głowę - piękno chwili zostało zepsute , ale Mishima tego nie rozpoznał.

Zamknięte dzieciństwo

Yukio Mishima jako dziecko. Zdjęcie: commons.wikimedia.org

Kimitake Hiraoka, takie jest jego prawdziwe nazwisko, był słabym, chorowitym dzieckiem, więc często opuszczał szkołę, nie bawił się z rówieśnikami, ale spędzał czas w domu, sam ze sobą lub czytając książki. Babcia pisarza również przyczyniła się do izolacji chłopca. Natsuko- kobieta o złożonym, a nawet nieco histerycznym charakterze. Kiedy miała siedem miesięcy, odebrała go rodzicom. Kimitake mieszkał z babcią w tym samym pokoju, od dzieciństwa nie wolno mu było hałasować, bawić się, chodzić. Z przestrzeni osobistej pozostały tylko fantazje, w których, jak później wspominał pisarz, zawsze obecne były śmierć, krew i ból. Temat śmierci będzie go przyciągał przez całe życie - i będzie do niego nieustannie powracał.

Natsuko stworzyła dla chłopca domowy, zamknięty świat, w którym zaszczepiła w nim miłość do teatru i literatury. Chłopak mógł widywać się z rodzicami tylko za zgodą babci. Prawie nie kontaktował się ze swoimi rówieśnikami. To było do 12 roku życia.

Następnie Kimitake, który otrzymał dobre wykształcenie domowe, uczył się w uprzywilejowanej szkole, gdzie wykazywał wybitne wyniki, a nawet otrzymał z rąk cesarza srebrny zegarek jako nagrodę za sukces.

W wieku szesnastu lat napisał opowiadanie „Kwitnący las” – o pięknie, śmierci i ich tożsamości. Tak narodził się pisarz Yukio Mishima.

Była II wojna światowa, ówcześni pisarze nieustannie myśleli o śmierci, możliwej śmierci świata. Oczywiście ten temat nie mógł ominąć wrażliwego młodego człowieka, który od dzieciństwa marzył o śmierci. To prawda, wtedy Mishima wolała o niej czytać, myśleć i fantazjować - gdy na horyzoncie pojawiło się wezwanie do wojny, pisarka pod pretekstem złego stanu zdrowia zdołała tego uniknąć.

Pisz, żeby nie zabijać

15 sierpnia 1945 r. Japonia poddała się. W kraju rozpoczęła się seria samobójstw. Idol Mishimy, krytyk literacki, również popełnił samobójstwo Zenmei Hasuda.

Po wojnie Mishima poszedł do pracy jako urzędnik, jednocześnie zajmując się literaturą, która nie przynosi pieniędzy. Wszystko zmieniło się, gdy w 1949 ukazały się Wyznania maski, które przyniosły mu sławę i uznanie, choć wywołało wiele kontrowersji ze względu na otwarcie głoszony homoseksualizm.

Pisarza wciąż ogarniają myśli o śmierci – później napisze, że rozpaczliwie chciał kogoś zabić, by zobaczyć szkarłatną krew, a powieści tworzył, by nie popełniać morderstw w realnym świecie – ale tylko na kartach swoich książek .

W 1952 roku Mishima wyrusza w podróż dookoła świata i jest zafascynowany Grecją. W marmurowych posągach starożytnych sportowców dostrzega piękno, zdrowie, doskonałość. Słaby i chorowity pisarz postanawia, że ​​teraz poświęci się sportowi i sprawi, że jego ciało będzie idealne.

Yukio Mishima. Zdjęcie: commons.wikimedia.org

Po powrocie do Japonii zaczyna zajmować się kulturystyką, a później szermierką kendo i karate. Jednocześnie dramatycznie zmienia się również jego styl pisania. Mishima pisze jedno ze swoich najsłynniejszych dzieł - powieść „Złota Świątynia”, opartą na historii spalenia świątyni Kinkakuji przez młodego mnicha. I znowu, głównymi tematami powieści są piękno i śmierć jako całość.

Rozpoczyna się najbardziej owocny okres pisarki, powieści ukazują się jedna po drugiej, zyskują popularność i są filmowane. Mishima próbuje siebie jako dramaturg, a później jako reżyser i aktor.

Pisarz staje się w Japonii praktycznie gwiazdą popu, umiejętnie rozgrzewając zainteresowanie publiczności – występując w filmach, występując jako modelka, wygłaszając skandaliczne wypowiedzi. Mishima zaczyna ukazywać się na Zachodzie. Pomimo dość otwartego homoseksualizmu, żeni się.

W połowie lat sześćdziesiątych Mishima napisała dwa skandaliczne, ale wciąż grające na deskach wielu teatrów świata sztuki – „Markiza de Sade” i „Mój przyjaciel Hitler”. W sowieckiej encyklopedii, w artykule o Mishimie, pisarza nazywa się kaznodzieją seksualnych perwersji i faszystowskich idei. W rzeczywistości Mishima była daleka od polityki. Przyciągały go silne osobowości, które nie boją się kwestionować moralności publicznej. Mishima był też daleki od moralności - nigdy nie mierzył wydarzeń „dobrem” lub „złem”, jego głównymi miarami były „piękno” i „siła”. Nawiasem mówiąc, „Mój przyjaciel Hitler” to tylko cytat z Ernsta Röhma, postaci ze sztuki. Ale jaka to skandaliczna nazwa. Pisarz uwielbiał prowokacje.

W tym samym czasie rozpoczęło się drugie, zupełnie inne życie Yukio Mishimy. Wyglądało na to, że został zastąpiony. Chuligan, prowokator, osoba o poglądach bardzo wolnych dla konserwatywnej Japonii, nagle staje się ultraprawicowa.

„Tarczy Towarzystwo”

W 1966 Mishima poznał redaktora nacjonalistycznego pisma, zbliżył się do nacjonalistów, a nawet wpadł na pomysł stworzenia własnej grupy paramilitarnej. Zaciąga się do Japońskich Sił Samoobrony, lata myśliwcem, pisze artykuły publicystyczne, w których nie ma nic o śmierci i pięknie, tylko o państwie i miejscu w nim cesarza. Mishima staje się zwolennikiem powrotu imperium i oferuje cesarzowi nieograniczoną władzę.

Wkrótce pomysł ugrupowania paramilitarnego ucieleśnia prywatna armia „Towarzystwo Tarczy” pod dowództwem Mishimy. Wraz z czterema członkami zespołu zostaje wysłany do przeprowadzenia zamachu stanu.

Yukio Mishima wygłasza przemówienie przed popełnieniem harakiri. Zdjęcie: commons.wikimedia.org

Mishima wiedział, że to nie zadziała. A jeśli chłopcy z „Towarzystwa Tarczy” prawdopodobnie wierzyli w zmianę istniejącego porządku, to pisarz po prostu przygotowywał spektakularną scenerię na własną śmierć. W przeddzień zdobycia bazy wysłał do wydawcy swoją najnowszą powieść. Na nagim ciele włożył luksusowy mundur, u boku zawiesił starożytny miecz. Ubrał swój orszak w te same mundury. Śnieżnobiałe rękawiczki oprócz obrazu - czerwona krew na nich będzie bardzo piękna.

Mishima i jego towarzysze zostali zaprowadzeni do biura komendanta bazy, gdzie zebrali generała i zabarykadowali się w pomieszczeniu. Towarzystwo Tarczy zażądało, aby żołnierze zebrali się przed balkonem głównego biura. Co stało się później?

„Musisz powstać, by bronić Japonii! Cesarz!.. Nie będzie innej szansy na zmianę konstytucji!”

Przemówienie, które nie zostało wysłuchane do końca i samobójstwo, które nie potoczyło się tak, jak byśmy chcieli.

Wraz ze śmiercią przywódcy Shield Society również przestało istnieć, chociaż skrajna prawica natychmiast uczyniła Mishimę swoją ikoną.

Yukio Mishima, prawdziwe nazwisko Kimitake Hiraoka (Hiraoka Kimitake) (1925-1970) - wybitny japoński pisarz i dramaturg. Wybitny przedstawiciel drugiej fali powojennej literatury japońskiej, spadkobierca tradycji japońskiej estetyki. W 1988 roku ku pamięci pisarza Wydawnictwo Shinchosya ustanowiło Nagrodę Yukio Mishima.

Yukio Mishima urodził się 14 stycznia 1925 roku w rodzinie Azusa Hiraoki, prominentnego urzędnika państwowego, i jego żony Shizue.

Dlaczego widok nagich ludzkich wnętrzności uważany jest za tak przerażający? Dlaczego, widząc wnętrze naszego ciała, zamykamy oczy ze zgrozy? Dlaczego nasza wewnętrzna struktura jest tak obrzydliwa? Czy to nie ta sama natura z błyszczącą młodzieńczą skórą? Cóż jest nieludzkiego w porównywaniu naszego ciała do róży, która jest równie piękna na zewnątrz, jak i wewnątrz? Wyobraź sobie, że ludzie mogliby wywrócić swoje dusze i ciała na lewą stronę - z wdziękiem, jakby obracając płatek róży - i wystawiać je na promienie słońca i powiew majowej bryzy...
(Złota świątynia)

Mishima Yukio

Ojciec Mishimy, po ukończeniu z wyróżnieniem Wydziału Prawa na Cesarskim Uniwersytecie w Tokio, znakomicie zdał egzamin państwowy wymagany do wykonywania zawodu urzędnika na najwyższym poziomie, jednak ze względu na osobiste uprzedzenia i intrygi w lobby biurokracji, zamiast Ministerstwa Finansów, został zatrudniony przez Ministerstwo Finansów, które obecnie nosi nazwę Ministerstwa Rolnictwa, Leśnictwa i Rybołówstwa.

Kolega w pracy ojca Mishimy był przyszły premier Japonii, Nobusuke Kishi. Po najstarszym synu Kimitake w rodzinie urodzili się jego młodsza siostra Mitsuko (ur. 1928) i brat Chiyuki (ur. 1930).

Dziadek Mishimy, Jotaro Hiraoka, był gubernatorem Południowego Sachalinu w latach 1908-1914. Zrezygnował po skandalu związanym ze spekulacjami w lesie sachalińskim.

Do 12 roku życia, kiedy wstąpił do pierwszej klasy gimnazjum, Kimitake mieszkał i wychowywał się w domu babci Natsuko. Nawet z matką mógł widzieć tylko za zgodą swojej babci.

Życie razem z Natsuko, która odebrała rodzicom chorowitego Kimitake i chroniąc go przed światem zewnętrznym zaczęła wychowywać dziecko w surowych i wyrafinowanych arystokratycznych tradycjach, miała ogromny wpływ na ukształtowanie przyszłej pisarki.

Izolacja Kimitake od rówieśników tej samej płci sprawiła, że ​​zaczął mówić w sposób charakterystyczny dla mowy kobiecej.

Japończycy to ludzie, którzy w swoim codziennym życiu zawsze są świadomi śmierci. Japoński ideał śmierci jest jasny i prosty iw tym sensie różni się od obrzydliwej, straszliwej śmierci, jaką widzą ludzie Zachodu… Japońską sztukę wzbogaca nie okrutna i dzika śmierć, ale raczej śmierć spod przerażającej maski, z której bije źródło czystej wody. Ten klucz daje początek wielu strumieniom, które przynoszą czystą wodę do naszego świata.
(Wprowadzenie do Hagakure)

Mishima Yukio

Skłonna do histerii Natsuko, pomimo stresu psychicznego, jaki wywołało jej zachowanie Kimitake, będąc koneserem kabuki i, podobnie jak dzieła Kyoka Izumi, zaszczepiła w Kimitake miłość do prozy i teatru.

Ciężkie choroby i ciągłe dolegliwości, przez które Mishima nie brał udziału w zabawach rówieśników i często opuszczał szkołę, pozostawiły również niezatarty ślad w osobowości przyszłego pisarza.

Mishima dorastał jako wrażliwe i uzdolnione dziecko, które spędzało dużo czasu na czytaniu książek. Ukończył uprzywilejowaną szkołę z wyróżnieniem, otrzymując srebrny zegarek z rąk japońskiego cesarza.

Zgodnie z życzeniem ojca Mishima wstąpił na Wydział Prawa Uniwersytetu Tokijskiego, gdzie studiował prawo niemieckie.

Z tego samego okresu życia pisarza wiąże się jego silna pasja do literatury niemieckiego romantyzmu, która zrodziła później zainteresowanie twórczością Tomasza Manna i filozofią Fryderyka Nietzschego.

Kiriko nigdy nie krzyczała, jeden z objawów zatrucia umysłu. Dywan też milczał...
(Pokój zamykany na klucz)

Mishima Yukio

15 sierpnia 1945 roku wojna na Pacyfiku zakończyła się kapitulacją Japonii. W strumieniu, który nastąpił tego dnia, serią samobójstw okazał się porucznik, który zastrzelił się 19 sierpnia w Malezji, a w przeszłości krytyk literacki Zenmei Hasuda, który był wówczas idolem i duchowym mentorem Mishimy. 23 października Mitsuko, młodsza siostra Mishimy, zmarła na tyfus w wieku 17 lat.

Zerwanie Mishimy z pierwszą miłością, Kuniko Mitani (później poślubiła urzędnika bankowego, stając się ciotką słynnego japońskiego biznesmena Jundy Ayugawy), córką męża stanu i dyplomaty Takanobu Mitaniego oraz młodszą siostrą Makoto Mitani, jednego z najbliższych Mishimy przyjaciele, sięgają tego samego czasu. Kuniko i Makoto Mitani służyli jako modele dla Sonoko i Kusano, postaci z późniejszej powieści.

W 1946 r. Mishima odbył pielgrzymkę do Kamakury do mieszkającego tam uznanego klasyka literatury japońskiej, Yasunariego Kawabaty, pokazując mu rękopis swoich opowiadań „Papieros” i „Średniowiecze” z prośbą o pomoc w ich publikacji.

Upadek świata to tylko fantazja. Obcy nadal żyją wiecznie.
(Pokój zamykany na klucz)

Mishima Yukio

Tak więc wkraczając w świat literacki, dzięki patronatowi starszego mistrza, Mishima do końca życia zachował pełen szacunku stosunek do Kawabaty jako swojego nauczyciela (jednocześnie jednak nigdy nie nazywał go wprost swoim nauczycielem, ograniczając się do apelu Kawabata-san). W tym samym roku w magazynie Gunzo ukazało się opowiadanie Mishimy „Narracja na przylądku”.

W styczniu 1947 Mishima zaczęła brać udział w nieformalnych spotkaniach organizowanych przez Osamu Dazai i Katsuichiro Kamei.

Znany jest przypadek, kiedy na jednym ze spotkań, wyrażając swoją opinię na temat pracy Dazaia, Mishima kategorycznie stwierdził, że nie może znieść swoich prac.

Według samego Mishimy, zszokowany Dazai odpowiedział na to zuchwałe stwierdzenie, że skoro Mishima wciąż tu przyjeżdża, oznacza to, że nie jest mu obojętny na prace Dazai.

Ciekawe, że Kazuo Nohara, który również był obecny przy tym incydencie, przekazuje słowa Dazaia, które wypowiedział z nieukrywanym gniewem, w przeciwnym razie: „Jeśli ci się to nie podoba, nie przychodź już tutaj”. Oburzające wypowiedzi i działania Mishimy staną się później jedną z jego integralnych cech.

Czy można z całą pewnością stwierdzić, że publiczność na sali nie ma absolutnie nic wspólnego z wydarzeniami na scenie?
(Pokój zamykany na klucz)

Mishima Yukio

W listopadzie 1947 Mishima ukończył Wydział Prawa na Uniwersytecie Tokijskim. Próbując dostać pracę w Japan Industrial Bank, zdał odpowiedni egzamin, ale kandydatura Mishimy została odrzucona ze względu na jego zły stan zdrowia.

Potem jednak, po pomyślnym zdaniu państwowego egzaminu kwalifikacyjnego wymaganego do pracy w charakterze urzędnika wysokiego szczebla (w wykazie wyników nazwisko Mishimy znalazło się na 138. miejscu na 167), Mishima przez pewien czas pracował w Ministerstwie Cesarstwa Sąd, po czym, na polecenie ojca, przeszedł do Ministerstwa Finansów.

Łącząc pracę urzędnika z aktywną działalnością literacką, Mishima napisał swoje pierwsze duże dzieło zatytułowane „Złodziej”.

W tym samym czasie poznał pisarza Fusao Hayashi, z którym Mishima, według niego, zepsuł stosunki dopiero w późniejszych latach z powodu politycznej bezwzględności Hayashiego.

W 1948 Mishima wstąpiła do stowarzyszenia literackiego Literatura Nowoczesna. Otrzymawszy zlecenie napisania powieści od Kazukiego Sakamoto, redaktora naczelnego wydawnictwa Kawadeshoboshinsha, Mishimy, który usiłował wieść podwójne życie urzędnika i pisarza, omal nie umarł z wycieńczenia ciała, spadając z peronu kolejowego i prawie wpadając pod pociąg.

Jeśli ktoś zamyka oczy i uporczywie wmawia sobie, że jest papierośnicą, to w pewnym momencie w rzeczywistości będzie mógł zamienić się w papierośnicę.
(Pokój zamykany na klucz)

Mishima Yukio

Incydent ten przyczynił się do tego, że we wrześniu 1948 r. Mishima zrezygnował z pracy w Ministerstwie Finansów i poświęcił się całkowicie działalności literackiej, z którą stopniowo musiał się pogodzić także jego ojciec.

W lipcu 1949 ukazała się właśnie ukończona przez Mishimę powieść Wyznania maski, która z jednej strony stała się sensacją ze względu na szczerze przedstawiany w niej homoseksualizm, a z drugiej została wysoko ceniona. przez krytyków, co pozwoliło Mishimie zająć jego miejsce w literackiej elicie Japonii.

Po Wyznaniach maski pojawiły się Żądza miłości (1950) i Zakazane przyjemności (1951). W 1959 roku Tatsumi Hijikata, oparty na nowo homoseksualnym motywie Zakazanych przyjemności, wystawił spektakl o tym samym tytule, który zwykle utożsamiany jest z narodzinami tańca butoh. Sukces licznych dzieł Mishimy wysunął go na czoło powojennej literatury japońskiej.

W grudniu 1951, pod patronatem ojca i jako specjalny korespondent gazety Asahi Shimbun, Mishima udał się w podróż dookoła świata, skąd powrócił w sierpniu następnego roku.

Ze swojej podróży dookoła świata Mishima przywiózł, jak sam mówi, osobiste odkrycie na nowo światła słonecznego, fizyczności i doznań, co miało ogromny wpływ na jego późniejszą działalność literacką.

Wracając do Japonii, od około 1955 roku podjął radykalną restrukturyzację własnego ciała, angażując się w kulturystykę.

W tym samym czasie Mishima, zainteresował się klasyczną japońską tradycją literacką (jego uwagę zwrócił przede wszystkim Mori Ogai), zaczął zmieniać swój styl pisarski.

Podwójna zmiana Mishimy znalazła wyraz w powieści Złota Świątynia (1956), napisanej pod wpływem estetyki Mori Ogai i Thomasa Manna, opartej na opowieści o spaleniu świątyni Kinkakuji przez młodego mnicha. Złota Świątynia stała się jednym ze szczytów twórczości pisarza i jest uważana za najbardziej poczytne dzieło literatury japońskiej na świecie.

W tych latach rozpoczął się okres entuzjastycznego odbioru każdego nowego dzieła Mishimy przez czytelników. Najpierw napisany na tle idyllicznego krajobrazu wyspy Kamishima (Prefektura Mie) na podstawie greckich klasyków Daphnis i Chloe, powieści Szum fal (1954), a następnie Długiej wiosny (1956) i Strzaskanej cnoty (1957) otworzył serię prac, które stały się bestsellerami.

Wiele z nich zyskało tak dużą popularność, że zostały sfilmowane. Mishima stała się jedną z centralnych postaci japońskiego świata literackiego.

Jednocześnie, jakby demonstrując wszechstronność własnego talentu, Mishima zwrócił się w stronę dramaturgii i wraz z licznymi sztukami napisał dla teatru zbiór współczesnych sztuk Nie, a następnie, dołączając do Teatru Bungakuza, zadebiutował jako reżyser własnych prac i aktor.

W 1959 roku ukazała się powieść „Dom Kyoko”, której powstanie zajęło około dwóch lat i która, zgodnie z intencją autora, sprzeciwiała się „Złotej Świątyni”: jeśli „Złota Świątynia” była głęboką analizą wewnętrzny świat jednostki, potem w „Domu Kyoko” Centralnym punktem było ukazanie istoty nowoczesności jako całości.

Opinie krytyków literackich były podzielone: ​​Takeo Okuno nazwał dzieło prawdziwym arcydziełem, a Ken Hirano i Jun Eto jednogłośnie uznali „House of Kyoko” za kompletną porażkę. Reakcji czytelników, którzy skłaniali się ku opiniom Hirano i Eto, również nie można nazwać pozytywną.

W rezultacie zepsuty sukcesem Mishima po raz pierwszy w swojej karierze literackiej doznał naprawdę silnego rozczarowania, które stało się punktem zwrotnym w całej jego przyszłej karierze.

Niemniej jednak dla Mishimy, która nadal cieszyła się popularnością, okres po wydaniu Kyoko House okazał się owocny.

Wśród powieści napisanych przez niego w tych latach były powieści i opowiadania Po bankiecie (1960), Piękna gwiazda (1962), Jedwab i wgląd (1964), nowele Dziesięć tysięcy jenów Senbei (1960), Patriotyzm (1961), „Miecz” (1963), sztuki „Róże i piraci” (1958), „Drzewa tropikalne” (1960), „Koto przynoszące radość” (1963) i inne kompozycje.

Nastąpiły również zmiany w życiu osobistym Mishimy. W 1958 poślubił Yoko Sugiyama, córkę słynnego mistrza klasycznego malarstwa japońskiego, Yasushi Sugiyama.

Mishima skomentował wybór żony, mówiąc, że Yoko jako córka artysty jest wolna od złudzeń co do tego, kim naprawdę jest artysta.

Wraz z żoną Mishima zamieszkał w nowej rezydencji wybudowanej w amerykańskim stylu kolonialnym nawiązującym do epoki wiktoriańskiej (zaprojektowanej i wybudowanej przez słynną japońską firmę budowlaną Shimizu Kensetsu). Jednak długo oczekiwane zakończenie ambitnej budowy przyniosło liczne kłopoty.

Wśród nich jest skandal i pozew zainicjowany przez dyplomatę Hachiro Aritę, który w 1961 roku oskarżył Mishimę o naruszenie prawa Arity do prywatności w dziele „Po bankiecie” (sprawa została zamknięta wraz ze śmiercią Arity w 1965 roku).

Również w tym samym roku prawicowi radykałowie grozili Mishimie krzywdą fizyczną, zainspirowaną znanym poparciem Mishimy dla pisarza Shichiro Fukazawy, który w swojej powieści Nadzwyczajny sen umieścił scenę japońskiego ekstatycznego morderstwa księcia Akihito i Księżniczka Michiko przez komunistów, która obraziła ekstremistów i doprowadziła do ataku, który stał się znany w prasie jako „Skandal Nakajima” (od nazwiska prezesa wydawnictwa Chukoron, którego dom i rodzina zostały zaatakowane).

W rezultacie rezydencja Mishimy była przez kilka miesięcy pod ochroną policji. Poczucie strachu przed prawicowymi ekstremistami, którego doświadczył Mishima w tym okresie, zdaniem jego młodszego brata, dyplomaty Chiyuki Hiraoki, w dużej mierze tłumaczy radykalne i ultraprawicowe poglądy „późnej” Mishimy.

Już w 1962 r. Mishima dojrzał dostatecznie szczegółowo pomysł tetralogii „Morze Obfitości”, a w 1963 r. wybuchł nowy skandal, tym razem wokół sztuki „Koto, przynosząc radość”, którą kierownictwo Teatr Bungakuza kategorycznie odmówił występu z powodu nadmiernego upolitycznienia: w rezultacie Mishima i 14 czołowych aktorów teatru wyzywająco opuściło Bungakuza.

Jednak pomimo tego, że „Koto, które sprawia radość” i niektóre inne prace Mishimy w dużej mierze odpowiadały duchowi czasu, kiedy w następstwie niespotykanej dotąd skali protestów obywatelskich przeciwko japońsko-amerykańskiemu traktatowi o bezpieczeństwie, skrzyżowanie polityka i sztuka stały się wszechobecne, upolitycznieniu Mishimy daleko było jeszcze do fanatyzmu, do którego dotarła w drugiej połowie lat sześćdziesiątych.

W tym okresie Mishima dodał trening kendo do swoich zajęć kulturystycznych. Występuje w filmie Yasuzo Masumury Karakkaze Yaro (produkcja Masaichi Nagata, Daiei Studios, 1960), pozując dla słynnego fotografa Eiko Hosoe do naładowanego masochistycznie albumu zatytułowanego The Form of a Rose (1963) i innymi sposobami, Mishima celowo w mediach kult Twojego ciała, silny i odmieniony po wyczerpujących treningach.

Działania Mishimy, które nie miały nic wspólnego z jego działalnością literacką, z jednej strony można ocenić jako wulgarne obnoszenie się z własnymi przywarami, z drugiej jednak pozwalają przyjrzeć się Mishimie, który przejrzał i swobodnie manipulował w interesuje się mechanizmami mediów, które nieoczekiwanie zyskały w latach powojennych namacalny wpływ opinii publicznej, jako zapowiedź umiejętnego kształtowania przychylnego wizerunku współczesnych idoli popu i „gwiazd” show-biznesu.

Ponadto okres ten charakteryzuje się licznymi wykonaniami wykonań dzieł dramatycznych Mishimy, a także popularyzacją jego twórczości w Europie i Ameryce, dzięki tłumaczeniom na języki europejskie, które zaczęły pojawiać się w druku.

Wśród osób, które przyczyniły się do poszerzenia czytelnictwa Mishimy, byli słynni amerykańscy japońscy uczeni Donald Keane i Edward Seidensticker. Od tego czasu prace Mishimy zyskały światową sławę i zostały wysoko ocenione przez krytyków na Zachodzie.

W 1965 r. rozpoczęto publikację seryjną powieści „Wiosenny śnieg”, która trwała do 1967 r., Pierwsza część tetralogii poświęcona interpretacji buddyjskiej koncepcji cyklu ludzkiej egzystencji, tetralogia „Morze obfitości ”, pomyślany przez Mishimę jako dzieło całego jego życia.

W tym samym roku ukazała się sztuka „Marquise de Sade”. Ostatni okres życia Mishimy to także kilka kolejnych nominacji Mishimy do Literackiej Nagrody Nobla.

W tych latach Mishima napisał i wystawił (z samym autorem w tytułowej roli) „Patriotyzm” (1965), wydał „Głosy duchów bohaterów” (1966) i zatytułował „Wożenie koni” drugi tom „Morza Obfitość (1967-1968), a także wiele innych prac celebrujących heroiczną śmierć i podkreślających nierozerwalny związek piękna estetycznego z naładowanymi politycznie działaniami.

W grudniu 1966 Mishima spotkał się z redaktorem nacjonalistycznego magazynu Spor. Pomiędzy Mishimą a grupą działaczy magazynowych nawiązała się bliska więź, co doprowadziło go do pomysłu stworzenia własnej grupy paramilitarnej.

Pierwszymi krokami w kierunku jej realizacji było osobiste wejście Mishimy do sił samoobrony i lot myśliwca Lockheed F-104 Starfighter, a także początek formowania grupy opartej na uczestnikach magazynu Spor.

W tym samym czasie Mishima zbliżył się do Kiyokatsu Yamamoto, dowódcy Japońskich Sił Samoobrony. Ukazywały się stronnicze politycznie „Słońce i stal”, „Moja Hagakure”, „W obronie kultury” i inne prace publicystyczne.

W 1968 r. rozpoczęto wydawanie Świątyni o świcie, trzeciego tomu Tetralogii Mishimy, a także sztuki Mój przyjaciel Hitler. 3 listopada tego samego roku z działaczy magazynu Spor powstała paramilitarna grupa Shield Society.

W 1969 Mishima zwrócił się do pisania sztuk dla teatru kabuki i opublikował kilka prac z tego gatunku. Podczas studenckich niepokojów Mishima odwiedził zajęty przez studentów Uniwersytet Tokijski, gdzie brał udział w zażartej dyskusji o miejscu cesarza i strukturze państwa; Przeciwnikiem Mishime był Masahiko Akuta, który w tym czasie był studentem Uniwersytetu Tokijskiego.

Po raz kolejny występując w filmach, Mishima zagrała rolę w filmie wyreżyserowanym przez Hideo Goszę „Morderstwo”, w którym wystąpili także Shintaro Katsu, Yujiro Ishihara i Tatsuya Nakadai.

Ze względu na spory związane z finansowaniem wydatków wojskowych Shield Society, Mishima zerwała współpracę z magazynem Spor, jednak w Shield Society pozostał Masakatsu Morita, członek japońskiej ligi studenckiej, który miał odegrać kluczową rolę w wydarzenia, które nastąpiły później, zakończyły się śmiercią Mishimy.

25 listopada 1970 pod pretekstem oficjalnej wizyty, wraz z Moritą i trzema innymi członkami Towarzystwa Tarczy, odwiedził bazę sił lądowych sił samoobrony w Ichigaya, Mishima, biorąc jako zakładnika dowódcę baza z balkonu swojego biura zwróciła się do żołnierzy z apelem o przeprowadzenie zamachu stanu.

Jednak próba zainscenizowanego zamachu stanu została w dużej mierze zignorowana przez słuchaczy, po czym Mishima popełnił samobójstwo, popełniając seppuku.

Rankiem 25 listopada, przed wyjazdem do Ichigaya, Mishima wysłał swojemu redaktorowi (Chikako Kojima) tekst powieści Angel Falls, która stała się ostatnim tomem tetralogii Morza Obfitości i ostatnim dziełem Mishimy w ogóle.

Powieści i opowiadania
* Spowiedź maski (1949, tłumaczenie rosyjskie 1994)
* Pragnienie miłości (1950, tłumaczenie rosyjskie 2000)
* Zakazane kolory (Zakazane przyjemności) (1954, tłumaczenie rosyjskie 2005)
* Szum fal (1954, tłumaczenie rosyjskie 2004)
* Złota Świątynia (1956, tłumaczenie rosyjskie 1989)
* Dom Kyoko (1959)
* Po bankiecie (1960)
* Piękna gwiazda (1962)
* Jedwab i wgląd (1964)
* Morze obfitości (tetralogia):
* Wiosenny śnieg (1968, tłumaczenie rosyjskie 2003)
* Noszenie koni (1969, tłumaczenie rosyjskie 2004)
* Świątynia o świcie (1969, tłumaczenie rosyjskie 2005)
* Upadek anioła (1970, tłumaczenie rosyjskie 2006)

Odtwarza
* Jej Wysokość Aoi (1955, tłumaczenie rosyjskie 2004)
* Markiza de Sade (1965, tłumaczenie rosyjskie 2000)
* Mój przyjaciel Hitler (1968, tłumaczenie rosyjskie 2000)
* Poduszka Handana
* Nagrobek Komachi
* Brokatowy bęben
* Wachluj jako przysięga miłości

Powieści
* Patriotyzm (1960, tłumaczenie rosyjskie 2000)
* Śmierć w środku lata (1966, tłumaczenie rosyjskie 2000)
* Gazeta
* Kwiaty szczawiu
* Morze i zachód słońca
* Dziennik filozoficzny żyjącego w średniowieczu maniaka-mordercy
* Miłość świętego starszego ze świątyni Shiga

Praca pisemna
* Słońce i stal (1965, tłumaczenie rosyjskie 1999)
* Głosy duchów bohaterów / (1966, tłumaczenie rosyjskie 2002)
* W obronie kultury (1968, przekład rosyjski 2002)
* Nauczanie Wang Yangminga jako filozofia rewolucyjna / (1970, tłumaczenie rosyjskie 2002)

Zdjęcie Yukio Mishimy

Yukio Mishima - cytaty

Są chwile, kiedy lepiej powiedzieć: „jestem szalony” – inaczej nie da się znieść i zrozumieć siebie.

Nie narodziła się jeszcze kobieta, którą mężczyzna mógłby oszukać.

Planując szczęście drugiego człowieka, nieświadomie przypisujemy mu to, o czym sami marzymy, traktując to jako spełnienie jego szczęśliwych nadziei.

Cóż za niesamowita rzecz - piękna muzyka! Ulotne piękno generowane przez sztukę performera zamienia krótki okres czasu w nieskończoność; nie można go dokładnie odtworzyć; podobnie jak istnienie jednodniowych ćm, jest pojęciem czysto umownym, a jednocześnie integralną częścią bytu. Nie ma nic bliższego życiu niż muzyka.

Szczęście to produkt łatwo psujący się. Musi być spożyty natychmiast, zanim zniknie.

MISIMA, YUKIO(prawdziwe nazwisko Hiraoka Kimitake) (1925-1970) - japońska pisarka, dramaturg, reżyser teatralny i filmowy, aktor. Autor 40 powieści, z których 15 nakręcono za życia, a także wielu sztuk teatralnych, opowiadań i kilku tomów esejów literackich. Trzykrotnie nominowany do literackiej Nagrody Nobla.

Urodzony w Tokio 14 stycznia 1925 w rodzinie ważnego urzędnika państwowego. Od niemowlęctwa wychowywał się w domu babci - dorastał jako ciche, wycofane dziecko, pozbawiony zabaw z rówieśnikami. W 1931 roku, pod patronatem swojego dziadka, byłego gubernatora Południowego Sachalinu, został przyjęty do uprzywilejowanej szkoły Gakushuin, gdzie uczyły się dzieci z rodzin szlacheckich, w tym cesarskich.

W 1941 roku, w przededniu przystąpienia Japonii do II wojny światowej, w wieku 16 lat napisał swoje pierwsze dzieło, romantyczną historię. kwitnący las, przepojone niepokojącym poczuciem nieuchronności nadchodzącej wojny. Doświadczenie piękna nasila się na tle groźby zniszczenia kraju i jego wyjątkowej kultury. Już w pierwszej książce pojawia się motyw, którego wariacje spotyka się niejednokrotnie w jego przyszłych pracach - idea, że ​​piękno i śmierć są głównymi pojęciami określającymi istotę życia. Następnie przyjmuje pseudonim Mishima Yukio, odtąd wszystkie jego prace będą sygnowane tym nazwiskiem. We wrześniu 1944 roku, po ukończeniu szkoły z wyróżnieniem, został zaproszony do pałacu cesarskiego - cesarz Hirahito przyznał mu zegarek.

W latach 1944-1947 studiował w Szkole Prawa na Cesarskim Uniwersytecie Tokijskim. W 1945 roku uniknął poboru pod pretekstem złego stanu zdrowia. Po ukończeniu studiów otrzymuje prestiżowe stanowisko w Ministerstwie Finansów. Młodość i lata studenckie Mishimy przypadają na lata wojny – od 1941 Tokio było poddawane amerykańskim bombardowaniom, w 1945 stają się codziennymi. Zniszczenie i śmierć okazują się codziennymi wrażeniami wrażliwej tokijskiej młodzieży. Klęska kraju w wojnie nie mogła nie wpłynąć na jego postawę. Być może te bolesne wrażenia stały się dla Mishimy nieświadomym źródłem destrukcyjnych tendencji umysłowych, a w szczególności obsesji na punkcie idei śmierci i jej roli we wszechświecie.

We wrześniu 1948 podpisał kontrakt wydawniczy na napisanie powieści. W 1949 po wydaniu Wyznania maski staje się sławny. Powieść napisana jest w tradycyjnym dla Japonii gatunku biograficznym. Zaczyna się od epigrafu z Bracia Karamazow F. Dostojewski, którego twórczość wywarła wielki wpływ na Mishimę. 24-letni autor beznamiętnie analizuje własne uczucia i młodzieńcze doświadczenia. Okazuje się, że wewnętrzny świat cichego, chorowitego nastolatka rozdzierają skłonności sadomasochistyczne i kompleksy homoseksualne. Jego bohater odkrywa, że ​​jest w stanie poczuć, że naprawdę żyje, tylko oddając się krwawym snom o mękach i śmierci: „Rozpaczliwie chcę kogoś zabić, pragnę ujrzeć szkarłatną krew. Niektórzy piszą o miłości, bo nie odnoszą sukcesów z kobietami, ja natomiast piszę powieści, żeby nie zasłużyć na wyrok śmierci. To autobiograficzne i szokująco szczere dzieło można uznać za klucz do zrozumienia większości działań autora i jego życia w ogóle: „… życie jest sceną… ja… byłem mocno przekonany o niezmienności tej prawdy i zamierzał odegrać przypisaną mi rolę, nigdy nie ujawniając swojej istoty” .

Jak określił sam Mishima w późnym eseju słońce i stal pisał w gatunku „krytycznej spowiedzi”, uważając ją za rodzaj wyznania prozy na równi z krytycznymi esejami. Najbardziej znane powieści napisane w tym gatunku maska ​​spowiedzi oraz Złota świątynia. We wczesnych pracach wyznanie Mishimy charakteryzuje się motywem analizy kompleksów niższości i poczucia winy przed światem pięknym w jego „kompletności”.

Powieść, która rozsławiła Mishimę maska ​​spowiedzi staje się powodem zerwania z rodziną – przed rozpoczęciem pracy nad tą pracą Mishima odchodzi z Ministerstwa Finansów, gdzie pełnił funkcję prawnika. Wolał chwiejną ścieżkę pisania od kariery urzędnika państwowego.

Lata 60. dla Mishimy stały się okresem rzucania, poszukiwania siebie w literaturze, dramacie, podróżach i sporcie. W 1951 roku powieść Pragnienie miłości, później włączony przez UNESCO do zbioru arcydzieł literatury japońskiej. Oto historia ewolucji uczuć młodej wdowy do młodego ogrodnika. Akcja rozwija się powoli, szczegółowo ujawniają się emocjonalne przeżycia bohaterów. Po tej książce Mishima zyskuje reputację mistrza prozy psychologicznej.

W 1952 roku, odbywając swoją pierwszą podróż dookoła świata, 27-letni pisarz trafia do Grecji, co powoduje prawdziwą rewolucję w jego duszy. W marmurowych posągach starożytnych bogów i atletów Mishima odkrywa nową „nieśmiertelność piękna”. Chorowitego, wątłego młodzieńca ogarniętego ponurymi wizjami nieodparcie pociąga słońce, zdrowie fizyczne i duchowe, harmonia ciała i duszy. „Grecja wyleczyła mnie z nienawiści do samego siebie, samotności i obudziła we mnie pragnienie zdrowia w sensie nietzscheańskim” – napisał później Mishima.

Na podstawie wrażeń z podróży do Grecji napisano powieść Szum morza(1954) to jego najjaśniejsza książka, wypełniona jasnym światłem słonecznym. Opisuje romantyczną historię miłosną współczesnej Daphnis i Chloe, młodego rybaka i nurkującej dziewczyny, które poznały się na małej wyspie. Nigdy wcześniej ani później Mishima nie pisała tak prosto i poetycko o normalnym, zdrowym ludzkim uczuciu. Młodzi bohaterowie są w pełnej harmonii z morzem, słońcem - całym otaczającym ich światem. Autor wyraźnie zastrzega, że ​​rybak Shinji „nigdy nie myślał o śmierci”, tj. był całkowitym przeciwieństwem samego autora. Pozbawiona choćby cienia perwersji historia stała się hymnem życia. W tym czasie w pamiętniku pisarza pojawia się wpis: „moje myśli o śmierci zarastają bluszczem, jak stary zamek, w którym nikt już nie mieszka”. Szum morza odniosła ogromny sukces i została nakręcona kilka miesięcy po publikacji.

W tym samym czasie Mishima ogarnia myśl, że „tworzenie pięknego dzieła sztuki i stawanie się pięknym to jedno i to samo”. Postanawia „uczynić siebie całkowitym przeciwieństwem” – zarówno fizycznie, jak i duchowo. Przynajmniej w pierwszej części tego zadania Mishima przyjął swoją zwykłą celowość. Zaczynając od nauki pływania, następnie przechodzi do kulturystyki, szermierki szablą kendo i karate. Po kilku latach treningów na siłowni zdarzył się cud – jego ciało stało się mocne, piękne i sprawne. Sportowe sukcesy Mishimy były niesamowite, był z nich bardzo dumny. Kiedy w 1963 roku artykuł o kulturystyce w encyklopedii dostarczył mu fotografię, przyznał, że był to „najszczęśliwszy moment w jego życiu”. Doświadczenie samodoskonalenia fizycznego jest częściowo opisane w eseju słońce i stal.

W tym samym czasie Mishima pokazuje swoim przyjaciołom swój pseudonim, zapisany innymi hieroglifami, co oznaczało: „Zaczarowany Śmiercią-Diabeł”. W swojej nowej pracy ponownie powraca do swojego ulubionego tematu - śmierci i piękna. Na podstawie powieści Złota świątynia(1956) umieścili prawdziwy fakt spalenia klasztoru buddyjskiego sześć lat wcześniej przez nowicjusza starożytnej świątyni Kioto Kinkakuji. W książce świątynia staje się symbolem samowystarczalnego i pięknego świata, obok którego nie ma miejsca dla istot uwikłanych w wewnętrzne poszukiwania. Oferując swoją wersję tego, co się wydarzyło – książka pozostawia wrażenie dokumentalnej narracji – autor konsekwentnie opisuje etapy duchowej drogi bohatera, aż do momentu, gdy dochodzi do wniosku, że śmierć pięknego czyni piękne jeszcze doskonalszym . Piękno uważane jest za rodzaj absolutu, do którego dążenie jest obowiązkiem twórcy, ale wypełnienie tego obowiązku jest samobójcze, bo. to kończy realizację potencjału twórczego.

Kolejny bohater, aktor Osamu z powieści Dom Kyoko(1959), który popełnił samobójstwo ze swoją kochanką, formułuje „estetyczną” formułę śmierci bliską egzystencjalizmowi: „pragnienie śmierci kazało mu gorączkowo poszukiwać nowych masek, bo zdobywając je, stawał się coraz piękniejszy. Należy zrozumieć, że pragnienie mężczyzny, aby stać się piękniejszym, ma zupełnie inny charakter niż pragnienie kobiety: dla mężczyzny jest to zawsze pragnienie śmierci.

Oprócz wspomnianych dzieł Mishima napisała wiele innych powieści: sekretna przyjemność,białe noce,czerwona Planeta,młody czas,zakazany kolor,Wodospad,Jedwab i jasne nadzieje,Zabawa ze zwierzętami,Po bankiecie itp., a także powieści, zbiory opowiadań, esejów itp.

Interesował się także teatrem. W latach pięćdziesiątych w Japonii odrodziło się zainteresowanie narodowymi formami dramatu klasycznego. W latach 1950-1955 Mishima stworzyła przedstawienia masek w stylu teatru noo: Noc ostatniej przysięgi,nocna orchidea,niewidomy młodzieniec,Zamrożone w rozkoszy,Fan miłości,Księżycowa Księżniczka Laurowa,Pocałunek maski i inne W celu ożywienia eleganckiego i wyrafinowanego świata tradycyjnej kultury japońskiej przypomniał arystokratyczną sztukę XIV-XVI wieku.

Jedynym wydarzeniem w noo play jest spotkanie bohaterów. Spektakle te z reguły są jednoaktowe i niejako podzielone na dwie części. W pierwszej postać pojawia się przed widzem w postaci osoby niskiego pochodzenia, w drugiej w swojej prawdziwej postaci, a potem okazuje się, że na oczach widzów pojawił się duch lub duch dręczony przez pasja. Akcja miniatur Mishimy toczy się we współczesnym Tokio – w parku, szpitalu psychiatrycznym, mieszkaniu artystki itp. Ale jego sztuki zachowują nastrój i ducha klasycznych dramatów o demonach i szalonych ludziach, których urzeka jedno pochłaniające wszystko uczucie.

W masce grać Fan miłości dziewczyna, która straciła rozum z miłości, nie rozpoznała swojego kochanka, gdy ją odnalazł, ponieważ marzenie o miłości jest nieskończenie piękniejsze niż sama miłość. W grze nocna orchidea pielęgniarka w klinice psychiatrycznej rozmawia z odwiedzającymi o konieczności powstrzymania pragnień seksualnych. Opuszczona i zapomniana z powodu swojego okrucieństwa, dawna słynna piękność skazana jest na biedę i wegetację ( Noc ostatniej przysięgi). Bohaterów Mishimy owładnie jedna pasja doprowadzona do granic możliwości, która również prowadzi ich do głębokiego życiowego kryzysu. W noo sztuk Mishimy obcość, przewrotność człowieka, zamieszanie i przerażenie przed ożywieniem nieskończonej ciszy wszechświata.

W 1955 sztuka Księżycowa Księżniczka Laurowa został wystawiony zgodnie ze wszystkimi zasadami tradycyjnego noo. Na tle licznych produkcji w duchu zapożyczeń zza oceanu, gdzie królował seks, sport i striptiz, postrzegana była jako wyzwanie. W tym samym czasie na Zachodzie w połowie XX wieku. starożytna sztuka noo była postrzegana jako nurt wysoce nowoczesny, bliski zachodniej awangardzie. To nie przypadek, że Genet, Beckett, Claudel, Brecht i inni go lubili.

Oprócz miniatur Yukio Mishima napisał także wieloaktowe dzieła na scenę: nocny słonecznik,kopiec termitów,Salon Rokumeikan,Róża i Pirat, klucz do pokoju, Radość Koto,drzewo tropikalne,Upadek Domu Suzaku i inne. Niektóre z jego dramatycznych dzieł opierały się na wątkach z historii Zachodu - Mój przyjaciel Hitler,markiza de Sade. Do tej pory spektakle oparte na twórczości Mishimy nie opuściły sceny teatrów japońskich, a także teatrów w Europie i USA. Jego sztuki wystawiane były w Rosji Mój przyjaciel Hitler,markiza de Sade,Brokatowy bęben jednak zostały dostarczone 25 lat po ich napisaniu.

Chęć urzeczywistnienia się nabrała w Yukio Mishimie charakteru wszechogarniającej pasji. Poza gorączkowymi studiami literackimi występował jako reżyser teatralny i filmowy, aktor, a nawet dyrygent orkiestry symfonicznej. Próbował się w różnych kierunkach - latał bojownikiem, kilkakrotnie okrążał kulę ziemską, odwiedzał gejowskie kluby na Ginzie, chociaż był żonaty, w sztuce szermierki „kendo” był posiadaczem piątego dan itp. Podejmując jakikolwiek zawód, tak go lubił, że czasami sięgał w nim powszechnie uznawanych szczytów.

Przez całe życie Mishima miał najgłębsze zainteresowanie i szacunek dla światopoglądu samurajów, starając się zrozumieć i poczuć jego filozofię. Jeśli w powieści Patriotyzm to rozumienie jest jeszcze powierzchowne i formalne, potem późny eseizm ( Głosy bohaterów,Apel do młodych samurajów itd.) jest całkowicie przesiąknięty duchem samurajów. Mishima uważał za swój obowiązek napisanie książki z komentarzami do kodeksu samurajskiego Hagakure - Hagakure Nyumon: Wprowadzenie do Hagakure — etyka samurajów we współczesnej Japonii. Był poważnie zafascynowany ideą wskrzeszenia tradycji samurajskich, połączenia etyki zachowania i zasady estetycznej w jedną całość, co odpowiadało jego wyobrażeniu o doskonałej osobie.

W latach 60. chęć odrodzenia tradycji narodowych skłoniła Mishimę do udziału w przemówieniach wojskowo-patriotycznych. W 1966 publicznie zadeklarował solidarność z prawicowymi radykałami, wstąpił do Japońskich Sił Samoobrony.

Według jego poglądów politycznych był monarchistą, zwolennikiem tradycyjnych wartości, przeciwnikiem „pokojowej” konstytucji, zgodnie z którą Japonia nie miała prawa do własnej armii, a jedynie siły samoobrony. W 1968 stworzył paramilitarną organizację studencką ultraprawicowego Tate no kai - Shield Society. Jej przywódcą był Yukio Mishima, który utrzymywał na własny koszt. Pod jego kierownictwem specjalni instruktorzy uczyli młodych ludzi posługiwania się bronią, narodowych rodzajów zapasów, tutaj dogłębnie studiowali starożytną i nową literaturę samurajską. Organizacja miała własne symbole i mundury.

Na fenomen Mishimy nie można patrzeć inaczej, jak przez pryzmat ostatniego dnia jego życia, kiedy faktycznie zainscenizował własne samobójstwo w duchu bliskiej mu tradycji samurajskiej. Samobójstwo nie jest rzadkością wśród przedstawicieli kreatywnych zawodów, w tym w Japonii. Tak więc w 1953 dramaturg Kato Michio popełnił samobójstwo; po napisaniu książki Wyznania „gorszej” osoby, pisarz Osamu Dazai popełnił samobójstwo itp. Otwarte pozostaje pytanie, co bardziej napędza samobójstwo w takich przypadkach - desperacja czy chęć wykonania spektakularnego gestu artystycznego lub politycznego.

Rankiem 25 listopada 1970 roku, w dniu, w którym Mishima skończył powieść Upadek anioła, zawarte w tetralogii skali Morze obfitości, rozpoczęty 4 lata temu, po lekkim śniadaniu włożył mundur „Towarzystwa Tarczy” i przypiął do pasa stary samurajski miecz. Napisał notatkę: „Życie ludzkie nie jest nieograniczone, ale chcę żyć wiecznie. Mishima Yukio. W samochodzie czekało na niego czterech członków Towarzystwa Tarczy. Około godziny 11 dotarli do kwatery głównej Sił Samoobrony Okręgu Wschodniego w tokijskiej bazie wojskowej Ichigaya. Dowództwo zostało ostrzeżone o wizycie. Mishima, znany pisarz i zwolennik tradycyjnych wartości, był bardzo szanowanym gościem, nie musiał więc odpinać broni.

Adiutant odprowadził pisarza do komendanta okręgu, generała Kenri Masita. Powitał go i zapytał, po co ma przy sobie miecz. „Nie martw się, to tylko relikt muzealny - XVI-wieczna szkoła Seki. Spójrz na metę — odparł Mishima. Gdy generał pochylił się nad mieczem, na rozkaz Mishimy, jeden z jego ludzi rzucił się na dowódcę - był przywiązany do krzesła i zabarykadował drzwi. Wyczuwając, że coś jest nie tak, wojsko za drzwiami próbowało wejść. Ale uzbrojony w miecz Mishima obiecał zabić generała. Nakreślił swoje postulaty – zbudowania na placu apelowym stacjonujących w pobliżu oddziałów sił samoobrony, a także oddziałów członków Towarzystwa Tarczy – jego ultimatum zostało przyjęte. O 11.38 przybyła policja, rozrzucona po budynku, ale nie spieszyło się z aresztowaniem rebeliantów. W tym czasie z balkonu siedziby ludzie Mishimy rozrzucali ulotki z jego tekstem, w których wzywał siły samoobrony do przejęcia władzy w kraju i domagał się rewizji pokojowej konstytucji. Ulotka kończyła się słowami: „Czy naprawdę cenisz tylko życie i pozwalasz umrzeć swojemu duchowi?.. Pokażemy Ci, że istnieje wartość większa niż nasze życie. To nie jest ani wolność, ani demokracja. To jest Japonia! Japonia. Kraj historii i tradycji. Japonia, którą kochamy”.

Dokładnie o godzinie 12.00 na balkonie pojawił się Mishima, na głowie miał biały bandaż z czerwonym kręgiem wschodzącego słońca, na białych rękawiczkach były plamy krwi. Mishima zwrócił się do żołnierzy słowami: „… Dziś Japończycy myślą tylko o pieniądzach… Gdzie jest nasz narodowy duch?… Musicie powstać, by chronić Japonię. Japońskie tradycje! Historia! Kultura! Cesarz!... Wy jesteście żołnierzami. Dlaczego bronisz konstytucji, która zaprzecza twojemu istnieniu? Dlaczego się nie obudzisz...?

Został wygwizdany. Zdając sobie sprawę, że wezwania poszły na marne, Mishima krzyknął trzy razy „Niech żyje cesarz!”. i wrócił do pokoju. „Zostało nam tylko jedno” – powiedział do swoich towarzyszy. Zhańbiony samuraj musi umrzeć - formalny powód samobójstwa otrzymał Mishima. Zgodnie z samurajską tradycją rozpiął mundur i dźgnął się mieczem. Następnie miecz został zabrany przez jego współpracownika Moritę. Zgodnie z tradycją musiał odciąć głowę Mishimy, co udało mu się dopiero za trzecim podejściem. Po tym Morita również rozciął mu brzuch, a inny z jego towarzyszy odciął mu głowę. Do pokoju wpadła policja.

Później siedmiu kolejnych wyznawców Mishimy wykonało ryt seppuku. Po śmierci pisarza Towarzystwo Tarczy przestało istnieć.

Znaczenie rytu seppuku (hara-kiri to wulgarna nazwa nieudanego rytuału) jest demonstracją bezgranicznej lojalności wasala wobec mistrza. W tym przypadku władcą, w imieniu którego zginął Mishima, był cesarz. Śmierć samuraja musi być piękna, ponieważ. samuraj nie ma prawa porzucić godności swego pana. Jego dostojna śmierć świadczy o obecności męstwa do ostatniej chwili, bo. dla seppuku nie wystarczy krótki impuls wolicjonalny - potrzebny jest długi, świadomy, wolicjonalny wysiłek, który przezwycięża straszliwy ból. Umierający samuraj ukazuje majestatyczne piękno śmierci.

Tak czy inaczej, polityczna motywacja samobójstwa Mishimy ma drugorzędną rolę - świadczy o tym cała jego biografia, a także rozwijana przez niego „estetyczna” koncepcja śmierci, która w dużej mierze znajduje odzwierciedlenie w jego pracach. Dużo pisał o roli śmierci we wszechświecie, jej filozofii jako ostatniego, ostatniego uderzenia życia. „Trzeba się przyzwyczaić do śmierci” – pomyślała bohaterka opowiadania. Śmierć w środku lata, przez absurdalny wypadek, straciła dwoje dzieci naraz. - To już nie jest cios losu, ale przydatna lekcja; nie konkretny fakt, ale abstrakcyjna metafora…”. W powieści Patriotyzm Mishima skrupulatnie opisuje dobrowolne odejście z życia porucznika gwardii cesarskiej i jego żony. Szczegóły metodycznego przygotowania do śmierci z przyzwyczajenia odbierane są jako coś odrażającego - autor hipnotyzuje demonstracyjną rutyną tego, co się dzieje, jakby proponował wypróbowanie tej sytuacji na sobie i upewnienie się, że jest w porządku.

Jeśli ocenimy krwawy spektakl, „wystawiony” przez Mishimę, z kulturowego punktu widzenia, zamienił on finał swojego życia w wstrząsającą akcję teatralną - w postmodernistyczną tragikomedię absurdu. To artystyczny gest postmodernisty, który „na śmierć” wywyższa wzniosłe symbole narodowe. Poświęcenie śmierci cesarzowi wyglądało jak anachronizm w 1970 roku, tak jakby w Rosji Breżniewa ktoś popełnił samobójstwo z imieniem Stalin… lub suwerennym cesarzem na ustach. Ale może to była absurdalność i tragiczna farsa akcji wymyślonej przez Mishimę? Tak czy inaczej, ale jako osoba pasjonująca się kulturą samurajów i jako osoba kreatywna - reżyser i aktor oraz jako osoba, która stara się całkowicie podporządkować własne życie swojej osobistej woli, ostatniego dnia Yukio Mishima skosztowała smak absolutnej wolności.

Można wiele filozofować na temat tego, dlaczego jedna osoba ma instynkt śmierci jako główny wektor życia, a druga instynkt życia. Istnieje egzystencjalna interpretacja – im głębiej człowiek odczuwa obecność śmierci w pobliżu, tym bardziej autentyczna staje się jego egzystencja. Przezwyciężenie pragnienia śmierci staje się impulsem do wyrażania siebie i samodoskonalenia. Odrzucenie własnej egzystencji jako nieodpowiadającej ideałowi może również stać się przyczyną dobrowolnej śmierci.

W czym Mishima widział piękno śmierci? Jeśli piękno jest harmonią, dlaczego uważał śmierć za bardziej harmonijną niż życie? Śmierć to powrót do stanu nieorganicznego; jest pewnością, kompletnością, jasnością i spokojem, ujmuje i podsumowuje życie. Życie to wieczne rzucanie i ból, poszukiwanie piękna, podlegające nieuchronnej destrukcji. Aby autodestrukcja miała znaczenie metafizyczne, przedmiot destrukcji (jest on także jego przedmiotem w przypadku autodestrukcji) musi najpierw stać się doskonały. A ponieważ, jak zauważył słynny japończyk Donald Keen: „Najdoskonalszym dziełem sztuki Mishimy był on sam”, Mishima zniszczył siebie jako swoje „najdoskonalsze” dzieło.

W przypadku Mishimy można mówić o roli nerwicy czy osobistego akcentowania. W jego przypadku jest to wzmożona wrażliwość, na którą nałożyły się bolesne młodzieńcze wrażenia, które poruszyły jego wyobraźnię do granic możliwości. Jak zauważyła Karen Horney, neurotyczna osobowość XX wieku. powszechne jest wplatanie w doświadczenie jego osobistych problemów sprzeczności otaczającego go świata. Być może osobiste pragnienie śmierci Mishimy zbiegło się z poczuciem końca kultury japońskiej i upadku tradycyjnych wartości.

Istnieje opinia, że ​​zmiana roli państwa narodowego i nabycie nowych poziomów tożsamości w przestrzeniach transnarodowych pozbawia ludzi ich przynależności narodowej i kulturowej. Jak zauważają kulturolodzy, ci, którzy nie czują, że weszli do globalnego świata, doświadczają utraty szacunku do samego siebie i poczucia wewnętrznego znaczenia swojej tożsamości narodowej. Ci, którzy już uważają się za podmiot procesów globalnych, wykazują coraz większe zainteresowanie zjawiskami lokalnymi i krajowymi. Być może tragedia Yukio Mishimy była odzwierciedleniem dramatu wchodzenia kultury tradycyjnego społeczeństwa japońskiego w kontekst szerszych realiów społecznych i kulturowych.

Tak czy inaczej, książki Mishimy są wydawane w tysiącach egzemplarzy i cieszą się zasłużoną popularnością na całym świecie. Jego nazwisko zaliczane jest do najsłynniejszych pisarzy japońskich drugiej połowy XX wieku. - Kobo Abe, Yasunari Kawabata i Kenzaburo Oe.

Kompozycje: Wachlarz jako rękojmia miłości. Maska teatralna Noo gra. M., Ripol Klasyczny, 2003; Pragnienie miłości. Petersburg, Azbuka, 2000; Złota świątynia. Petersburg, Azbuka, 2002.

Irina Ermakowa