Первое послание иоанна богослова читать. Соборные послания святого апостола и евангелиста иоанна богослова

Первое послание иоанна богослова читать. Соборные послания святого апостола и евангелиста иоанна богослова
Первое послание иоанна богослова читать. Соборные послания святого апостола и евангелиста иоанна богослова

Послания раннехристианским общинам включают в себя 21 книгу Нового завета. Это соборные послания апостолов: Иакова; 2 послания Петра; 3 послания Иоанна; Иуды; а также 14 посланий Павла: к Римлянам; 2 послания к Коринфянам; к Галатам; к Ефисянам; к Филиппийцам; к Колоссянам; 2 послания к Фессалоникийцам; 2 послания к Тимофею; к Титу; к Филимону; послание к Евреям. В них устанавливаются морально-этические нормы поведения формирующегося христианства условиях рабовладельческого строя.

4. Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова

1 О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – (Рассказ об услышанном, увиденном и осязаемом).

2 ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – (Упоминание бога-отца Яхве).

3 о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. (Упоминание бога-отца Яхве и его бога-сына Иисуса Христа).

4 И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна. (Обращение к читателю).

5 И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы. (Упоминание «благовестия» – евангелия. Восхваление Иисуса Христа).

6 Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжём и не поступаем по истине; (Восхваление Иисуса Христа).

7 если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. (Восхваление Иисуса Христа, кровь Иисуса «очищает нас от всякого греха»).

8 Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. (Все люди грешны, такое утверждение выгодно священничеству).

9 Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. (Необходимость исповедование грехов, что выгодно священничеству).

10 Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас. (Все люди грешны, такое утверждение выгодно священничеству).

1 Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; (Все грешат, с точки зрения религии, а ходатаем «пред Отцем», то есть перед богом-отцом Яхве должен-де выступать его сын Иисус Христос, праведник).

2 Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за [грехи] всего мира. (Иисус Христос – посредник перед грешниками и Яхве).

3 А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. (Иисус Христос оставил заповеди – установки, что хорошо, а что плохо).

4 Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нём истины; (Необходимо соблюдать заповеди Иисуса Христа).

5 а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нём. (Необходимо соблюдать заповеди Иисуса Христа).

6 Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал. (Необходимо соблюдать заповеди Иисуса Христа).

7 Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. (Заповедь – закон, требование, морально-этическая установка).

8 Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нём и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит. (Автор заявляет, что пишет новую заповедь).

9 Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме. (Аналогии, сравнения, притчи).

10 Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нём соблазна. (Аналогии, сравнения, притчи).

11 А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза. (Аналогии, сравнения, притчи).

12 Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. (Автор заявляет, что пишет новую заповедь, «потому что прощены вам грехи ради имени Его»).

13 Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. (Автор заявляет, что пишет новую заповедь для старшего поколения, юношам и отрокам. Упоминание «Сущего», «лукавого», «Отца»).

14 Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого. (Упоминание «Безначального», «лукавого», «слово Божие» – установки гипнотизёра).

15 Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. (Утверждение о том, что мир любить не надо).

16 Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. («Всё, что в мире» – «не есть от Отца, но от мира сего», утверждение, что мир не есть от бога-отца. Встаёт вопрос, а от кого, если мир создан этим же богом-отцом!?! Осуждение похоти, гордости).

17 И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. («Мир проходит, и похоть его», «исполняющий волю Божию пребывает вовек», то есть покорный и послушный раб, который всё выполняет безропотно и есть идеал нарождающегося христианства!).

18 Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время. (Антихрист (греч.) – букв, «противник Христа» или «вместо Христа». Противник Христа и христиан, который должен прийти перед концом мира, «человек греха, сын погибели» (2 Фес 2:3). В широком смысле антихрист – отвергающий Иисуса Христа и его учение).

19 Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши. (Оказалось, «что не все наши», то есть бывшие соратники ведут иную политику. А как же бог-отец не знал об этом!?).

20 Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете всё. (Упоминание «помазания от Святого». Мессия (греч. транскрипция евр. «машиах») – букв. означает «помазанный, помазанник». Значение этого слова происходит от древних обычаев помазания «священным» елеем, символизирующих передачу некого особого духовного дара. Помазанниками называли лиц, обладающих высшей духовной и светской властью: царей, священников, пророков. После падения Иудейского царства слово «помазанник» стало означать Царя Последних Времен. Греческое слово «христос» означает то же, что и еврейское слово «мессия» – помазанник).

21 Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете её, [равно как] и то, что всякая ложь не от истины. (Истина – не есть ложь!).

22 Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. (Бывшие соратники отвергают, что Иисус – Христос, то есть «помазанник». Помазать – (чаще всего оливковым маслом) способ ухода за телом и волосами в древности. Возведение в царское достоинство, передача пророческого дара также совершались через особое помазание священным маслом оливы. Поэтому в Новом завете слово «помазать» приобретает второй смысл – «передать духовный Дар»).

23 Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца. (Бог-отец и бог-сын в связке: двоица богов).

24 Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. (Бог-отец и бог-сын в связке: двоица богов).

25 Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная. (Обет – обещание вечной жизни, мечта людей).

26 Это я написал вам об обольщающих вас. (Обольстители «неправильно» ведут себя).

27 Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самоё сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. («Помазание» имеет сакральный смысл).

28 Итак, дети, пребывайте в Нём, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. (Необходимо «пребывать в Нём», то есть быть послушной игрушкой в руках священников-манипуляторов, чтобы «иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его». Бесконечное внушение о втором пришествии Иисуса).

29 Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рождён от Него. (Правдорубы «рождены от Него», то есть от Иисуса Христа).

1 Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. (Бог-отец Яхве дал любовь, «чтобы нам называться и быть детьми Божиими», внушение исключительности и «избранности», однако мир этого ещё не знает, так как Иисус неизвестен).

2 Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. («Дети Божии» станут подобны Иисусу).

3 И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист. (Восхваление Иисуса Христа).

4 Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. (Осуждение греховности и беззакония).

5 И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нём нет греха. (Восхваление Иисуса Христа).

6 Всякий, пребывающий в Нём, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его. (Восхваление Иисуса Христа).

7 Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. (Восхваление Иисуса Христа).

8 Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. («Сын Божий» борется с дьяволами-клеветниками, которые, однако, созданы его отцом! Не все из оппозиционеров считали, что Иисус «сын Божий»).

9 Всякий, рождённый от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нём; и он не может грешить, потому что рождён от Бога. («Божии дети» – безгреховны).

10 Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. (И у дьявола есть дети!).

11 Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, (Упоминание благовествования – евангелия).

12 не так, как Каин, [который] был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны. (Ссылки на ветхозаветную историю).

13 Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас. (Первоначальные христиане подвергались гонениям).

14 Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. (Жизнь, с точки зрения зарождающегося христианства, означала любовь к своим соратникам).

15 Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нём пребывающей. (Обещание вечной жизни для всех. кто ведёт себя «правильно»).

16 Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. (Любовь трактуется как то, что «Он положил за нас душу Свою», то есть погиб за своих сторонников-братьев).

17 А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце своё, – как пребывает в том любовь Божия? (Необходимо помогать своим братьям-сторонникам).

18 Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. (Призыв к братской любви, под «братьями» понимаются сторонники).

19 И вот по чему узнаём, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши; (Утверждение, что Иисус Христос это истина, его сторонники «от истины», поэтому они успокаиваются).

20 ибо если сердце наше осуждает нас, то [кольми паче Бог], потому что Бог больше сердца нашего и знает всё. (Яхве-де всё знает).

21 Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, (Древнее представление о том, что человек мыслит сердцем).

22 и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. (Если, мол, хорошо ведём себя, то Иисус-де нам воздаст: правило талиона).

23 А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. (Главное – вера и любовь «во имя Сына Его Иисуса Христа», исполнение заповедей).

24 И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нём, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам. (Соблюдение заповедей – главное условие нарождающегося христианства).

1 Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. (Есть и «неправильные» духи, то есть люди, которые внушают не то, что выгодно определённым кругам в нарождающейся христианской церкви).

2 Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; (Необходимо «проверять «духов»).

3 а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придёт и теперь есть уже в мире. (Необходимо «проверять «духов». Антихрист тоже создан богом-отцом, с религиозной точки зрения).

4 Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. (Утверждение, что данные дети «от Бога», которые победят «неправильных» духов, «ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире»).

5 Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их. (Те, кто от мира – «неправильные»).

6 Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаём духа истины и духа заблуждения. (Те, кто «от Бога» – «правильные»).

7 Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. (Пропаганда любви).

8 Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. (Утверждение, что бог есть любовь).

9 Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. (У бога Яхве есть «единородный сын», которого он послал в мир. Персонификация богов).

10 В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. (Яхве послал своего сына на заклание, чтобы искупить грехи всех людей. «Всем древним религиям было присуще убеждение, что прегрешение перед божеством должно быть искуплено умилостивительной жертвой. И каждый отдельный человек не мог не сознавать, что он „не без греха“. Праведный Иов вынужден был согласиться со своими оппонентами в том, что не может быть совершенно чист перед богом „рожденный женщиною“ (Иов. 25:5). Но вспомним, что тот же Иов возложил вину за это и на творца людей: „Хорошо ли для тебя, что ты угнетаешь, что презираешь дело рук твоих?“ (10:3). В несовершенстве людей виноват сам бог, сотворивший их. Бог не оправдался перед Иовом. В христианстве бог был оправдан. Он сам оправдал себя тем, что принес за сотворенное им „нечистым“ и грешащим человечество великую искупительную жертву – своего „единородного“ сына. Этой жертвой бог искупил грехи людей, но также и свою вину. Искупил… перед кем? Перед собой? Алогизм? Конечно! Но, как справедливо замечает Энгельс, „в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченного мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились“, и таким образом христианство „доказало свою способность стать мировой религией – к тому же религией, соответствующей как раз данному миру“. Этим актом – своеобразным самооправданием божества – в христианстве, по существу, закончился процесс теодицеи, оправдания бога. Бог открыл для страждущего человечества „выход“ и „путь к спасению“.» – пишет М. И. Рижский «Библейские пророки и библейские пророчества», с. 327-328).

11 Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. (Правило талиона, бог-де возлюбил, то и его нельзя не любить).

12 Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. («Бога никто никогда не видел» утверждает автор, значит, его и нет! А любят друг друга люди без всяких богов).

13 Что мы пребываем в Нём и Он в нас, узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего. («Пребывание кого-то в чём-то» возможно только путём внушения – «Духа»).

14 И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. (Персонификация богов: бога-отца и бога-сына).

15 Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. (Необходимо утверждать, что «Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге»).

16 И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём. (Бог есть любовь).

17 Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сём, как Он. (Бог есть любовь).

18 В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. (Бог есть любовь).

19 Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. (Бог есть любовь).

20 Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (Необходимо помимо любви к богу, любить и своих братьев-соратников).

21 И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. (Необходимо помимо любви к богу, любить и своих братьев-соратников).

1 Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён, и всякий, любящий Родившего, любит и Рождённого от Него. (Указание о том, кого считать верующим, тех. кто верит, что «Иисус есть Христос, от Бога рождён, и всякий, любящий Родившего, любит и Рождённого от Него»).

2 Что мы любим детей Божиих, узнаём из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. («Дети Божии» обязаны любить Яхве и соблюдать заповеди бога, то есть иудейские установки-законы).

3 Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки. (Любовь к Богу – соблюдение заповедей бога, то есть иудейских установок-законов).

4 Ибо всякий, рождённый от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. (Вера – внушение, а затем самовнушение, «дети Божии» – братья-соратники нарождающегося христианства).

5 Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? (Необходимо верить, «что Иисус есть Сын Божий», так как доказательства отсутствуют).

6 Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о [Нём], потому что Дух есть истина. (Сакральные сущности – вода, кровь, Дух (гипнотический транс).

7 Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. (Эти слова отсутствуют в ранних библейских текстах и, вероятно, являются позднейшей вставкой, призванной подтвердить догмат о Троице).

8 И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. (Сакральные сущности – вода, кровь, Дух (гипнотический транс).

9 Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие – больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своём. (Персонификация бога, который что-то «свидетельствует»).

10 Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своём. (Персонификация бога, который «свидетельствует» о своём сыне).

11 Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. (Яхве-де «даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его». Иисус якобы вечно живой)

12 Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. (Противопоставление тех, кто имеет «Сына Божия» и тех, кто не имеет).

13 Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную. (Утверждение о том, что верующие в «Сына Божия» имеют якобы вечную жизнь).

14 И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. (Персонификация бога-сына).

15 А когда мы знаем, что Он слушает нас во всём, чего бы мы ни просили, – знаем и то, что получаем просимое от Него. (Персонификация бога-сына).

16 Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. (Различные виды грехов, необходимость молитвы-самовнушения).

17 Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти. (Различные виды грехов).

18 Мы знаем, что всякий, рождённый от Бога, не грешит; но рождённый от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему. («Рождённый от Бога» – безгреховен).

19 Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле. (Данный автор заявляет, «что мы от Бога и что весь мир лежит во зле», однако этот мир создал бог-отец!).

20 Знаем также, что Сын Божий пришёл и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная. (Сын бога-отца «пришёл и дал нам свет и разум». В переводе с религиозного языка на обыденный: священники-гипнотизёры подослали к «детям Божиим» своего загипнотизированного пророка, который и внушает то, что выгодно этим священникам-гипнотизёрам).

21 Дети! храните себя от идолов. Аминь. (Необходимо охраняться от «неправильных» богов. Первое соборное послание Иоанна, состоящее из пяти глав, с древних времен приписывалось апостолу Иоанну. Называется соборным, потому что написано не к одному какому-либо лицу, или к одной какой церкви, но к верующим всех мест и времен. Послание написано около 68 г. н. э. и имеет целью предостеречь верующих от лжеучений еретиков, отвергавших «божество» Иисуса Христа).

Дневник. Том I. 1856-1858. Книга 1. Мысли при чтении Священного Писания Кронштадтский Иоанн

Первое соборное послание апостола Иоанна Богослова

Первое соборное послание апостола Иоанна Богослова

Гл. 1. Святой Апостол и наперсник Христов начинает свое послание рассказом о том, что он сам слышал, видел своими глазами и осязал своими руками.

Ст. 2. О Слове Животном, вечном, Ипостасном, Которое было у Отца и явилось нам. И живот явися, продолжает он, и видехом и свидетельствуем, и возвещаем вам живот вечный, иже бе у Отца и явися нам: еже видехом и слышахом, поведаем вам...

Какая величайшая степень достоверности! Как не верить рассказу Апостола о том, что он сам видел, слышал и осязал! Здесь и для всякого плотского человека достаточное уверение в истине.

Ст. 9. Аще исповедаем грехи нашя, верен есть и праведен, да оставит нам грехи нашя и очистит нас от всякия неправды.

И так каждый раз: как только согрешишь, - исповедай пред Богом искренно грех твой - и тебе оставится он. Вздохни, поскорби - и исцеление верно.

Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися.

Гл. 2, ст. 17. И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки.

Ст. 25. ...сие есть обетование, еже Сам обеща нам, живот вечный.

Посланник Самой Воплощенной Истины свидетельствует, что эта Истина, Бог-Слово обещал нам жизнь вечную после смерти на небесах. Какое утешение для всякого добродетельного человека: после трудов и подвигов настанет вечное утешение, вечный покой!

Гл. 3, ст. 1-2. Видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся и будем. Сего ради мир не знает нас, зане не позна Его... Ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится, подобии Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть.

То должно быть несомненно, что мы будем подобны Ему, когда Он явится нам: дети должны быть подобны Отцу, с Которым они будут вместе; иначе как же можно видеть незримое и неописанное Божество! Видеть такое Существо может только тварь, одаренная некоторым подобием с Ним. Чтобы видеть, например, человека, нужно иметь орган зрения, способный переводить в нашу душу черты видимого человека, по которым мы составляем понятие о нем; или чтобы видеть инфузорию, нужен микроскоп или такой инструмент, который ничтожную, незримую простым глазом тварь делал бы заметною и удобозримою; словом, каков предмет, таково должно быть и орудие зрения, то есть нужна сообразность между предметом зрения с самым органом зрения. Так как Бог есть Чистейший Дух, то естественно, что для созерцания Его нужен не вещественный, дебелый глаз, а совершенно другое зрение - духовное; а как это духовное зрение закрывается теперь телесною нашею оболочкою, которая материальна и груба, то необходимо верить, что эта оболочка утончится до того, что не будет препятствовать нам созерцать предметы мира духовного, будет сама духовною. Итак, когда Бог явится нам опять, мы непременно подобны Ему будем, ибо узрим Его, яко есть.

Ст. 3. ...всяк имеяй надежду сию Нань, очищает себе, якоже Он чист есть.

Ст. 10. ...всяк не творяй правды несть от Бога, и не любяй брата своего.

Ст. 14. Мы вемы, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию: не любяй бо брата пребывает в смерти.

Ст. 16. О сем познахом любовь, яко Он по нас душу Свою положи: и мы должни по братии душы полагати.

Бог есть Любовь: доказательства сильнее не может быть, как смерть за нас Господа.

Гл. 4, ст. 6, 9-10. Мы от Бога есмы: иже знает Бога, послушает нас, и иже несть от Бога, не послушает нас... О сем явися любы Божия в нас, яко Сына Своего Единороднаго посла Бог в мир, да живи будем Им. О сем есть любы, не яко мы возлюбихом Бога, но яко Той возлюби нас и посла Сына Своего очищение о гресех наших.

Мы от Бога, потому что исповедуем, что Бог - Слово Иисус Христос был на земле во плоти.

Бог любит нас. В чем выразилась эта любовь? О! Эта любовь выразилась в самых исполинских размерах, или лучше, она выразилась беспредельно: чтобы мы не погибли навеки, Он послал в мир Единородного Сына Своего - для чего? Да вкусит за всех смерть, хотя Сам и не заслужил ее, притом где? - На Кресте. О сем явися любы Божия в нас, яко Сына Свого Единороднаго посла Бог в мир, да живи будем Им - во веки веков. В том заключается все величие Божией к нам любви, что Он так горячо, беспредельно любит нас, тогда как мы не заслуживаем этого по своим грехам, за свое отвращение от Него. О сем есть любы (вот в чем любовь), не яко мы возлюбихом Бога, но яко Той возлюби нас, и посла Сына Своего очищение о гресех наших.

Ст. 17. О сем (для того) совершается любы с нами, да дерзновение имамы в день судный...

Как же мы будем иметь смелость стоять на Суде потому только, что пребываем здесь в любви? Так что кто пребывает в любви, тот и здесь в Боге пребывает, а Бог знает сущих Своих, которые, в свою очередь, имеют свидетельство сами в себе, что они - Божии. Как же не иметь дерзновение в день Суда тому, кто имеет любовь здесь ко всем. Зане, якоже Он есть, и мы есмы в мире сем. Потому мы будем иметь смелость на Суде, что тогда как мы подвизаемся в этом мире и выражаем свою любовь к Нему и к людям, Он - также в этом мире - присущ нам, видит все наши дела, мысли и чувства. А Он - будущий Судия наш. Мы исполняем Его заповедь, мы любим Его и своих братий - чего же нам бояться суда Его. И тогда с нами будет Он же, как и теперь.

Ст. 18. Страха несть в любви, но совершенна любовь вон изгоняет страх, яко страх муку имать...

Ст. 19. Мы любим Его, яко Той первее возлюбил...

Гл. 5, ст. 3. Сия есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем: и заповеди Его тяжки не суть.

Ст. 5. Кто есть побеждаяй мир, токмо веруяй, яко Иисус есть Сын Божий.

Как не побеждать мира тому, кто верует, что Иисус Христос есть всемогущий Бог, Который силен исполнить Свои обетования и никогда не может отречься от того, что обещал. Как не побеждать мира тому, кто верит, что он сядет на одном престоле с Сыном Божиим? Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем (Апок. 3, 21).

Ст. 12. Имеяй Сына Божия, имать живот: а не имеяй Сына Божия живота не имать. (Потому что живот вечный в Сыне Божием есть.)

Из книги ПОСЛАНИЯ АПОСТОЛОВ автора Завет Новый

Из книги Библия автора Библия

Второе соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину,2 ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек.3 Да будет с вами благодать, милость,

Из книги Христос и церковь в Новом Завете автора Сорокин Александр

Третье соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 Старец – возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине.2 Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя.3 Ибо я весьма обрадовался, когда пришли братия и

Из книги БИБЛИЯ автора Библия

Из книги БИБЛИЯ автора Библия

Второе соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 Старец - избранной госпоже и детям её, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину,2 ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек.3 Да будет с вами благодать, милость,

Из книги Новый Завет (илл. Доре) автора Завет Новый

Третье соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 Старец - возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине.2 Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всём, как преуспевает душа твоя.3 Ибо я весьма обрадовался, когда пришли братия и

Из книги автора

§ 18. Первое Соборное Послание св. Иоанна Богослова Между Первым Соборным Посланием св. Иоанна Богослова и Евангелием от Иоанна настолько много общего - в стиле, лексиконе, богословских идеях - что не приходится сомневаться в их принадлежности одному и тому же

Из книги автора

Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, -2 ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную

Из книги автора

Из книги автора

Из книги автора

Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, -2 ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную

Из книги автора

Второе соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 Старец - избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину,2 ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек.3 Да будет с вами благодать, милость,

Из книги автора

Третье соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 Старец - возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине.2 Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя.3 Ибо я весьма обрадовался, когда пришли братия и

Из книги автора

Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, --2 ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную

Из книги автора

Второе соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 Старец - избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину,2 ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек.3 Да будет с вами благодать, милость,

Из книги автора

Третье соборное послание святого апостола Иоанна Богослова Глава 1 1 Старец - возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине.2 Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя.3 Ибо я весьма обрадовался, когда пришли братия и

Хотя в этом послании писатель нигде не называет себя по имени, древнее предание Церкви издавна считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову и евангелисту св. Иоанну Богослову. Самый стиль послания живо напоминает нам Евангелие от Иоанна, как и многие слова и выражения.
Св. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбаря Зеведея и жены его Соломин, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого его брака и, следовательно, падчерицы Божией Матери и сводной сестры Господа Иисуса Христа. Таким образом, он приходился Господу, по представлениям окружающих, племянником. У него был брат Иаков старший, бывший тоже в лике 12-ти. Обоих братьев за силу их духа и огненную ревность Господь прозвал "воанергес", что значит "сыны Громовы" (Мк. 3:17). Повинуясь зову Господа (Мф. 4:21 и Лк. 5:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближеннейших учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Мк. 5:37; Мф. 17:1; 26:37).
Господь удостоил Иоанна особенной любви, которая наиболее трогательно выразилась на Тайной Вечере, когда Иоанн возлежал на персях Своего Божественного Учителя (Ин. 13:23,25), и в особенности при кресте, с которого Господь усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Ин. 19:26). Благодарно вспоминая все это, св. Иоанн, не называя себя по имени, говорит в своем Евангелии о себе как об ученике, "которого любил Иисус" (Ин. 19:26). Со своей стороны и он отвечал преданной любовью своему Учителю: если любовь Петрова была более горячей и деятельной (Ин, 18:10; 21:15), то любовь Иоанна запечатлена была наибольшей глубиной и верностью. Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя во время Его страданий и стоял на Голгофе у самого креста (Ин. 19:26).
После Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа св. Иоанн 15 лет не оставлял Иерусалима - до блаженного успения порученной его попечению Божией Матери. Вместе с Петром и Иаковом он принимал деятельное участие в устроении Иерусалимской церкви, так что вместе с ними считался одним из столпов ее (Гал. 2:9). Когда были крещены новообращенные самаряне, для низведения на них Духа Святого к ним отправился св. Иоанн вместе со св. Петром (Деян. 8; 14). Позже и он направился с евангельской проповедью в римские провинции Малой Азии, а по смерти свв. Петра и Павла основал свое постоянное местопребывание в Ефесе. Отсюда он управлял всеми церквами Малой Азии в качестве верховного их пастыря.
Из Ефеса он был сослан на остров Патмос при императоре Домициане, после того, как чудесным образом сохранил свою жизнь, быв ввержен в котел с кипящим маслом. В этой ссылке он написал свой Апокалипсис о будущих судьбах Церкви Божией и всего мира. При императоре Нерве он возвратился в Ефес и там уже в конце I века христианской эры, по убедительным просьбам многих, написал свое Евангелие и затем три послания. Всю жизнь он оставался девственником и почил своею, несколько загадочною, смертью уже в начале II века, будучи более 100 лет возрастом, в городе Ефесе, который до сего времени сохранил воспоминание о нем в своем современном названии "Айя Селук", что значит "Святой Богослов".

Подлинность первого послания Иоаннова

Хотя св. Иоанн и не называет себя по имени в начале послания, но говорит о себе как об очевидце и самовидце событий земной жизни
Господа Иисуса Христа (1:1-4). Вся христианская древность единодушно признавала это послание писанием св. Иоанна Богослова. Особенно важны показания св. Поликарпа и Папия Иерапольского, которые были учениками св. Иоанна Богослова, а также св. Иринея, бывшего учеником св. Поликарпа. Свидетельства о его подлинности мы находим и у Климента Александрийского, у Тертуллиана, у Оригеиа, у Дионисия Александрийского и др. Есть оно и в так называемом Мураториевом каноне, и в сирском переводе Пешито. Евсевий причисляет это послание к несомненно каноническим. Никаких сомнений в подлинности его в древней Церкви не было.
Все внутренние признаки послания убеждают, что писатель его - одно и то же лицо с автором четвертого Евангелия. Тот же образ и характер представления и изложения, тот же дух и тон особенной любви и сердечной теплоты, соединенной, однако, с отеческой важностью, та же глубина и сила чувства. Дионисий Александрийский отмечает одинаковое и частое употребление одних и тех же слов как в этом послании, так и в Иоанновом Евангелии: "Евангелие Ио-анново и послание согласны между собой и одинаково начинаются..." Иоанн верен себе и не отступает от своей целиной раскрывает все в одинаковых периодах и одинаковыми словами. Внимательный читатель в каждой из упомянутых книг часто встретит слова: "жизнь", "свет", "прохождение тьмы", непрестанно будет видеть: "истина", "благодать", "радость", "плоть и кровь Господа", "суд", "оставление грехов", "любовь Божия" к нам, заповедь о взаимной нашей любви и что должно соблюдать все заповеди; также осуждение мира, диавола, антихриста, обетование Св. Духа, усыновление Богу, во всем требуемую от нас веру, везде Отца и Сына.

Время и место написания послания Иоаннова

Начало послания и весь его тон и характер дают понять, что оно написано после Евангелия от Иоанна. Так, первые слова послания указывают на другое писание того же писателя и даже выражения из него: "что было от начала, что мы видели и слышали, возвещаем вам" (ст. 1-3). Об этом св. Иоанн изложил в своем Евангелии, а здесь как бы только напоминает о сем для утверждения христиан в истинной вере. Вот почему издревле в Церкви утвердилось предание, что это послание написано св. Богословом спустя некоторое время после Евангелия, то есть, вероятно, в, самом конце I столетия.
Так как последние годы своей жизни св. апостол Иоанн провел в Малой Азии, и именно в городе Ефесе, где и окончил поприще своего земного служения, то, несомненно, и первое послание его написано в Ефесе.

Первоначальное назначение послания, побуждения к написанию его

По содержанию первого послания можно заключить, что назначалось оно для христиан малоазийских церквей, уже давно основанных и состоявших в значительном большинстве более из язычников, чем из иудеев (см. 1 Ин. 5:21). Из содержания послания видно, что ко времени его написания чрезвычайно умножились в Малой Азии те утонченные гностические лжеучения, которые сменили собой и грубое плотское иудейство и язычество и против которых боролись уже свв. апостолы Иуда и Петр в своих соборных посланиях и св. апостол Павел в своих пастырских посланиях. Опасность, грозившая малоазийским церквам со стороны этих лжеучителей, и побудила св. апостола обратиться к ним с соборным посланием. На это есть ясные указания в самом послании (2:19-22; 4:1 -3, 5 и др). Эти лжеучители-гностики отвергали Божество Иисуса Христа и достоинство Его как Спасителя мира, отвергали поэтому и действительность Его воплощения, кичились своей мнимой мудростью (2:3, 4, 29; 4:6), послабляли порокам (3:4-10), утверждали, что знание дает человеку право на полную свободу, нравственный разгул и разврат, которому и предавались.
Соответственно этому общий характер послания увещательный и обличительный, хотя прямой полемики и нет, как нет и в Евангелии. Апостол имеет в виду ту же цель, как и в Евангелии - утвердить веру во Иисуса Христа как Сына Божия, чтобы все получили через Него живот вечный и были в Истине и Любви.

Первое послание Иоанново состоит из пяти глав со следующим содержанием:
Первая глава: Несомненная истинность благовествования о Слове Жизни (1-4). Бог - свет (5). Общение с Богом и Христом (6-10).
Вторая глава: Христос - умилостивление за грехи всего мира (1-2); познание Его и общение с Ним, как со светом в любви (3-11); возможность сего общения для всех (12-14); противоположная сему любовь мира (15-16). Последняя година, антихрист и антихристы (17-19). Истинное учение Христово, в противоположность антихристианскому (20-29).
Третья глава: Сыны Божий и дети диавола (1-10). Братская любовь к ближнему и ненависть (11-18). Успокоение сердца в Боге (19-22). Вера и любовь (23-24).
Четвертая глава: Дух Божий и духи-обольстители (1-6). Любовь
Божия и любовь к Богу (7-10). Любовь к ближним (11-12). Любовь к Богу и ближним (14-21).
Пятая глава: Победа верующего и любящего над миром (1-5). Три свидетеля на небе и на земле об одном (6-9), Внутреннее свидетельство верующего (10-13). Дерзновение верующего (14-15). Согрешающий брат (16-19). Бог истинен (20-21).

Экзегетический разбор первого послания Иоаннова

В своем первом послании св. Иоанн беседует с верующими, как отец с детьми, совершенно безыскусно, не следуя строгому порядку в расположении мыслей и часто повторяя одни и те же выражения. Поэтому трудно разделить содержание его послания на самостоятельные отделы. Для запоминания достаточно обозначить по порядку глав некоторые выдающиеся в них мысли, к которым прочие относятся как соподчиненные.
Первая глава начинается удостоверением истинности благовествования о Слове Жизни и о целях этого благовествования: "чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом" и чтобы "радость ваша была совершенна". Как в своем Евангелии, так и здесь св. Иоанн именует второе Лицо Пресвятой Троицы "Словом". Апостол свидетельствует, что будет говорить не о том, что знает только понаслышке, а о том, чему он сам был очевидцем, слышателем и свидетелем. "Да радость ваша будет исполнена" - выражение, совершенно подобное Ев. Иоанна 15:11 и 17:13 (ст. 1-4).
Далее апостол изъясняет условия и законы, на которых зиждется общение с Богом: 1) хождение во свете - "если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем" (ст. 5-6); 2) общение друг с другом - "если ходим во свете... то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха" (ст. 7); 3) исповедание грехов - "если исповедуем грехи наши", не сознаем только их, а именно исповедуемся в них открыто перед Богом и перед свидетелем Его, уполномоченным вязать и решить (Ин. 20:22-23), то "Он... простит нам грехи наши" (ст. 8-9). "Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым", то есть отвергаем все учение Христово об искупительной жертве Его за грехи людей (ст. 10).
Во второй главе апостол говорит, что Христос есть "умилостивление за грехи наши", и "не только за наши, но и за грехи всего мира", то есть за грехи всех людей, не только ныне живущих, но и живших прежде и имеющих жить до самого второго пришествия Христова. Это - основное положение христианства (ст. 1-2). Но как использовать это умилостивление? Через соблюдение заповедей: "а что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди" (ст. 3). Это соблюдение заповедей - единственное доказательство истинности любви такого человека к Богу и к ближним, ибо основная заповедь Божия есть заповедь о любви. Эта заповедь есть и древняя, и новая. Она - древняя, потому что была и в Ветхом Завете, была написана на скрижали сердца и у язычников, но до Христа на земле было царство тьмы, а потому чувство любви заглушалось у людей противоположными внушениями диавола. А когда Христос принес Себя в жертву и Своею Кровью искупил людей от первородного греха, сокрушив царство диавола в мире, древняя заповедь о любви обновилась в сердцах возрожденных людей, стала как бы новой заповедью и действительно приобрела новый возвышенный характер особенной чистоты, бескорыстия и одухотворенности, бесконечно превосходя любовь и язычников, и иудеев. Христианская любовь основывается на высокой идее всеобщего искупления Христом и духовного единства всех людей во Христе как членов единого духовного тела Христова. Оттого только в христианстве возможна любовь к врагам, немыслимая ни в иудействе, ни в язычестве, ибо там нет для нее оснований (ст. 5-8). Поэтому кто теперь говорит, "что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме", то есть тот еще не христианин. Доказательством христианского настроения души служит только "любовь к брату" (ст. 9-11). Начиная с 12 стиха, апостол начинает излагать новое наставление, именно: предостережение против любви к миру, чему предпосылает воззвание к христианам разных возрастов. Связь речи с предыдущим такова: как отличительный признак христианского совершенства есть любовь к Богу и к ближним, так сильнейшим препятствием к исполнению этой основной заповеди христианства является любовь к миру и к тому, что в мире. Поэтому апостол и предостерегает от таковой любви все возрасты: детей, отцов, юношей и отроков. Тут имеются в виду, по-видимому, возрасты духовно-нравственной жизни, хотя нельзя вполне исключать и естественных возрастов, которые иногда (хотя и не всегда) совпадают со степенями духовно-нравственной жизни. Для каждого возраста апостол указывает особенное побуждение к тому, чтобы он не прилеплялся к миру. Для детей, только что после крещения начавших христианскую жизнь, таким побуждением служит прощение им грехов в таинстве крещения; для отроков - познание Бога Отца, которое они, хотя еще не в полноте, но уже приобрели, возрастая в нравственно-христианской жизни; для юношей, возрасту коих, вместе с увлечениями, свойственны и сила, и свежесть, и воодушевление в борьбе с ними, побуждением к отречению от мира должны служить те успехи, которых они уже достигли в победе над лукавым, и то знание всесильного Слова Божия, которым они уже овладели, усердно изучая Священное Писание; для отцов, то есть для мужей, достигших высокой степени нравственного совершенства, познание Безначального - познание самой высшей тайны спасения людей, от начала Богом определенного через Единородного Сына Его Иисуса Христа, служит достаточным основанием, чтобы любовь к Безначальному удержала их от привязанности к тленным и скоропреходящим благам мира сего. "Не любите мира, ни того, что в мире...". Конечно под "миром" здесь разумеется не само по себе прекрасное и премудрое творение Божие, но все то, что в мире испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу. Далее апостол сам определяет, что такое этот мир, которого не должно любить: это - "похоть плотская, похоть очес и гордость житейская". Это, по учениию свв. Отцов, три детища самолюбия, или самости, которые, в свою очередь, являются корнями, родоначальниками всех прочих страстей, обуревающих человека. Это - сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. Как побуждение не любить мира и того, что в мире, св. апостол выставляет то, что "мир проходит, и похоть его", и только исполняющий волю Божию пребывает во век (ст. 12-17). "Дети, последнее время" - указание на то, что наступила последняя эпоха домостроительства Бо-жия, которая должна окончиться вторым пришествием Христовым и кончиной мира. "Как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов" - учение об Антихристе как об определенной человеческой личности мы находим в словах Самого Господа Иисуса Христа (Ин. 5:43), а особенно в посланиях св. апостола Павла, написанных много раньше послания Иоаннова (2 Сол. 2:3-9). Хотя самого Антихриста еще нет, но появились предтечи его, носители духа его, каковыми св. апостол несомненно считает появившихся уже в апостольское время лжеучителей вроде Симона Волхва, Керинфа, николаитов и других, от которых предостерегали христиан и св. апостол Петр, и св. апостол Иуда. "Они вышли от нас, но не были наши..." - то есть были раньше православными христианами, но только внешне принадлежали к Церкви, внутренне же были вне ее, почему и стали лжеучителями (ст. 18-19). "Вы имеете помазание от Святого и знаете это" - апостол не говорит об антихристах подробно, ибо уверен, что христиане имеют сами просвещение от Духа Святого через совершенное над ними таинство миропомазания. Вначале христиане получали особенные дары Духа Святого через возложение апостольских рук, но вскоре это действие было заменено действием помазания св. миром, как это видно еще из 2 Кор. 1:21-22 и Еф. 4:30. "Знаете все" - конечно, в смысле: "что нужно для спасения, а потому можете распознать ложь еретиков". Все же в качестве самого верного признака, по которому верующие могут узнать лжеучение, св. апостол указывает отрицание или искажение истинного понятия об Иисусе Христе как явившемся для спасения людей Единородном Сыне Божием. Такой "не имеет и Отца", ибо только через Сына Божия мы научаемся познавать и любить Бога Отца (Мф. 11:27). Для того чтобы быть в крепком единении и с Сыном, и с Отцом, надо крепко держаться апостольского исповедания веры ("что вы слышали от начала..."). Только в этом случае можно получить жизнь вечную (ст. 20-26). Далее св. апостол вновь подчеркивает важность великого дара благодати, который получают верующие через таинство миропомазания: "помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас", и внушает непоколебимо держаться исповедания Божества Иисуса Христа, заканчивая свое увещание напоминанием близости второго пришествия Христова и обещанием дерзновения, то есть уверенности в оправдании в день суда: "не посрамимся", то есть не будем осуждены (ст. 27-29).
В третьей главе св. апостол на основании ранее высказанных мыслей говорит о проявлении в самой жизни общения с Богом и делит людей по жизни их на детей Божиих и на детей диавола. Грехопадением Адама род человеческий был порабощен диаволу; искуплением Господа Иисуса Христа всем людям дарована возможность быть детьми Божиими, получая возрождение в таинстве крещения и укрепляясь в Божественной жизни другими таинствами и собственными усилиями следовать в жизни по стопам Христа, по заповедям Его (ст. 1-8). "Всякий, рожденный от Бога, не делает греха" - это выражение должно понимать не в том смысле, что верующий христианин никогда не грешит (это противоречило бы словам самого св. Иоанна в 1:8-10), а в том, что он не отдает себя легко и добровольно в рабство греху, но всеми силами старается удалиться от греха, борется с ним, а если и падает, то спешит исповедать свой грех (1:10), а не служит ему, как идолу. Точно так же, когда апостол говорит: "кто делает грех, тот от диавола", речь идет не о том человеке, который имеет в себе грех (1:8) и делает злое (Рим. 7:20), хотя и ненавидит его, а о том человеке, который любит грех, делает его с услаждением и с сочувствием к нему; речь идет здесь о грешнику предающемся греху постоянно и нераскаянно, а не о том, кто, согрешая по немощи, сознает свои грехи, сокрушается о них и старается загладить их чистым раскаянием и исповеданием (ст. 8-9). Характерной чертой детей Божиих, в отличие от детей диавола, служит еще любовь к ближним и вера во Иисуса Христа как Сына Божия, действительно, а не призрачно (как учили некоторые еретики, например (докеты) пришедшего на землю во плоти и пострадавшего за грехи мира. Отрицательным примером, как не следует относиться к ближним, св. апостол выставляет братоубийцу Каина и говорит, что подобен ему не только физический убийца, но и "всякий, ненавидящий брата своего" (ст. 10-15). Величайший образец истинной любви к ближним, которому мы должны следовать, это Сам Господь Иисус Христос, положивший за нас душу Свою (ст. 16). Истинная любовь к ближним доказывается делами милосердия (ст. 17-18): "станем любить не словом или языком, но делом и истиною". Сознание истинной любви к ближним, проистекающее из добрых дел, успокаивает нашу совесть и делает нас дерзновенными в молитвах пред Богом, давая некую сыновнюю уверенность на услышание (ст. 19-22). При этом апостол напоминает, что заповедь Божия собственно одна, хотя и состоит из двух частей: "чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам". За исполнение этой заповеди мы удостаиваемся преискрен-него единения с Богом, свидетельством чего является обитание в нас Духа Божия (ст. 23-24).
В четвертой главе св. апостол увещевает христиан не всякому духу верить, но испытывать духов, "от Бога ли они". Для сего пробным камнем св. Иоанн поставляет основной догмат христианства о воплощении Бога Слова: "всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога". Здесь "исповедует" значит не только "устами", ибо мы знаем из Евангелия, что и бесы исповедовали Иисуса Христа Сыном Божиим своими устами через бесноватого, но всею жизнью своею. По словам св. Иринея Лионского, эти слова апостола направлены против докетов, ложно учивших, будто Господь имел лишь призрачное тело, но не воплощался на самом деле (ст. 1-З). Но проявления в мире духа антихристова через всевозможных "духов лестчих" - еретиков - не должны смущать христиан: "дети, вы от Бога и победили их" - дело Божие должно восторжествовать над всеми ересями. Лжеучители торжествуют лишь временно, потому что "они от мира" и умеют приноравливаться ко вкусам и страстям мира, отчего мир и слушает их. "Мы от Бога", говорит далее апостол, и потому "знающий Бога слушает нас". Это и есть признак того, как отличить "Духа истины" от "духа заблуждения" (ст. 4-6). Другая характерная черта детей Божиих - любовь к ближним: она духовно сродняет их с Богом, вводит в теснейшее общение с Ним: "будем любить друг друга, потому что любовь от Бога... Бог есть любовь". Не имеющий в сердце своем любви к ближнему "не познал Бога" - не имеет надлежащего понятия о Боге. Выражение "Бог есть любовь" принадлежит только св. апостолу Иоанну и не встречается больше нигде в этом виде в священных книгах, хотя понятие такое есть. Это - самое лучшее и полное определение понятия и существа Божия (ст. 7-8). Наивысшее проявление любви Божией к людям в том, "что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него". В этом - сильное побуждение для нас к любви как к Богу, так и к ближним, ибо только "пребывающий в Любви пребывает в Боге, и Бог в нем" (ст. 7-16). Эта любовь так высока в своем совершенстве, что достигает до дерзновения перед судом Божиим и из сердца верующего совсем изгоняет страх. Конечно, апостол говорит здесь о страхе рабском, который несовместим с сыновней любовью к Богу: страх сыновний этой любовью не исключается (ст. 17-18). Призывая христиан к любви к Богу, апостол со всей силою убеждения настаивает, что любить Бога можно лишь при условии деятельной любви к ближним: "кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец". Любить невидимое гораздо труднее, чем любить видимое, а потому не может быть истинной любви к Богу у того, кто не любит "брата своего". И сверх того: такова и заповедь Божия, чтобы "любящий Бога любил и брата своего" (Мф. 22:38-39), (ст. 19-21).
В пятой главе св. апостол разъясняет, что заповедь о любви к ближнему не тяжела для христианина, ибо она естественно вытекает из заповеди о любви к Богу: "всякий любящий Родившего, любит и рожденного от Него". Любовь к ближнему является, таким образом, естественным следствием нашего сыновства Богу. Бог - наш общий любящий Отец, а мы все - дети Его и друг другу - братия. Признак Истинной любви к Богу - соблюдение Его заповедей, что для любящего не тяжко. Верующий имеет для этого еще и особую силу, побеждающую мир со всеми его искушениями. Эта сила - вера в Сына Божия: "сия есть победа, победившая мир, вера наша", потому что по вере нашей нам даруется в таинствах благодатная помощь Божия для борьбы с искушениями. Самым возвышенным примером победы над миром могут служить апостолы Христовы, приведшие своею проповедью весь мир, первоначально столь враждебно настроенный, к подножью креста Христова (ст. 1-5). Утверждая истинность нашей веры, что Иисус Христос действительно есть Сын Божий, воплотившийся, пришедший на землю и дарующий нам жизнь вечную и победу нам миром с его греховными искушениями, апостол ссылается на трех Свидетелей на небе и на трех свидетелей на земле. Свидетели на небе: Отец, Слово и Святой Дух, а свидетели на земле: Дух (тот же Дух Святой, но уже не в Его лице, или Ипостаси, а в Его действиях, которыми Он свидетельствует о Христе, усвояя совершенное Искупителем искупление приемлющим его верою), вода и кровь (истекшие из ребра Иисусова как истинного Человека и ставшие веществами двух величайших таинств - крещения и причащения). В Ветхом Завете при левитском Богослужении главными действиями, при посредстве которых согрешающие очищались от грехов и примирялись с Богом, были - очищение водой и очищение жертвенною кровью (Числ. 19:9 и Лев. 14:5-7). Эти действия, как и весь обрядовый закон Моисеев, имели преобразовательное значение в отношении ко Христу и совершенному Им спасению человечества (Евр. 10:1; 1 Кор. 10:1 и далее). Христос отменил преобразовательное в Ветхом Завете и заменил оное самою сущностью вещей, или истиною, но под образом, так как образ необходим для уразумения истины для человека, состоящего из души и тела; прообраз в Новом Завете заменен образом. Вода есть образ крещения, кровь есть образ искупления человечества крестной смертью Спасителя. Таким образом, "пришествие Иисуса Христа водою и кровью" - это есть установление Им таинства крещения и таинства причащения. "Не водою только, но водою и кровию" - эти слова, видимо, направлены против современного апостолу еретика Керинфа, ложно учившего, что Божество Христово соединилось с человечеством лишь при крещении Его и опять отделилось от Него при страдании, так что пострадал не Сын Божий, а простой человек (ст. 6-9). Кроме того, христианин имеет и внутреннее свидетельство в себе самом: это удостоверительное свидетельство в своем собственном духе, запечатленном помазанием (2:20) или печатью Духа Божия (2 Кор. 1:21,22), по которому он знает и уверен, что он во Христе примирен с Богом и имеет упование жизни вечной. Об этом внутреннем свидетельстве говорил Сам Господь (см. Ин. 7:16; 3:33). Это внутреннее свидетельство выражается также в молитвенном дерзновении верующего: "когда просим чего по воле Его, Он слушает нас". Поэтому, если мы по любви к согрешающему ближнему нашему молимся за него, "Бог даст ему жизнь". Но при этом апостол делает важную оговорку: "если только ближний наш согрешает "грехом не к смерти". Это различие "греха к смерти" и "греха не к смерти" имеет тот же смысл, что и слова Господа Иисуса Христа о том, что всякий грех и хула отпустятся или простятся людям, но хула на Духа Святого не отпустится людям ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31-32). "Грех не к смерти" - это всякий грех человек который происходит от общей слабости человеческой, - грех, очищаемый искренним покаянием и сердечным сокрушением и потому не подвергающий грешника духовной смерти. "Грех к смерти", или смертный грех, - это грех тяжкий, совершив который, человек так ожесточается сердцем, что становится не способным к покаянию. Таков грех упорного неверия, упорное отступничество от веры, не принимающее никакого вразумления, ожесточенное закоснение в еретических заблуждениях или тяжких нераскаянных грехах, ставших как бы второй природой человека, а потому неисцельных. По-видимому, апостол считает, что нельзя быть уверенным в силе молитвы за ближнего, коснеющего в смертном грехе, ибо успеху такой молитвы противодействует неверие и ожесточение самого грешника. В заключение (ст. 18-21) апостол кратко приводит основные мысли послания о том, что рожденный от Бога не грешит, то есть не побеждается грехом всецело, потому что хранит себя благодатью возрождения и лукавый не прикасается ему, что христиане от Бога, а мир неверующих во зле лежит; Сын же Божий дал нам истинное знание, чтобы хранить себя от идолов, то есть от всякого зла вообще.

Авторство Первого Послание Иоанна Богослова.

Иоанн Богослов

Несмотря на то, что ни в заглавии, ни в тексте не дается прямого указания на то, что автором данной Новозаветной книги является именно Иоанн Богослова, сомнений в этом нет и никогда не было у Христианской Церкви. В начале послания мы узнаем лишь то, что автор книги – свидетель жизни Иисуса Христа. Уверенность Церкви в авторстве Святого Апостола Иоанна Богослова проистекает из схожести текста Послания и . Однако, если вспомнить о том, что большое количество современных исследователей считают, что автором Евангелия от Иоанна был не Иоанн Богослов, а, возможно, Иоанн Иерусалимский, пресвитер Иоанн, либо группа последователей апостола Иоанна, вопрос об авторстве Первого Послания Иоанна можно считать открытым.

Время написания.

Нам известно, что Первое Соборное Послание Иоанна Богослова было знакомо Иустину Мученику, жившему около 100-165 гг н.э. Поэтому Послание не могло быть написано позже 165 г, кем бы ни был автор. К началу III века книга уже считалась канонической и подлинной. Вопросов по поводу подлинности и канонического достоинства книги не было по той же причине – не было сомнения, что текст принадлежит автору Четвертого Евангелия. Здесь мы встречает те же образы и мысли, то же возвышенное христианское созерцание, те же живые воспоминания очевидца жизни Сына Божьего. Даже лексический набор слов - один и тот же.

Время написания в Церковной Традиции принято относить к концу I века (97-99 гг.) – последним годам жизни Апостола Иоанна. В тексте Иоанн Богослов говорит не об устроении Христианских общин, а о их функционировании и росте, что, конечно, характерно было для более позднего периода жизни Св. Апостола. В тексте нет отражения иудейских споров, характерного для более ранних апостольских посланий. Автор, однако, пытается противостоять лжеучителям, действующим в самой христианской общине.

Место написания – г. Ефес в Малой Азии.


Место написания – г. Ефес в Малой Азии.

Толкование Первого Послания Иоанна.

Первое Соборное Послание Святого Апостола Иоанна Богослова часто воспринимается как дополнительное чтение к Евангелию от Иоанна. Евангелие рассматривается в качестве теоретической части, тогда как послание носит более практический и даже полемический характер.

Первое послание адресовано, прежде всего, христианам Малой Азии. Основная цель Послания – предостережение от лжеучителей. Характер книги – обличительный, увещевательный. Автор предупреждает христиан об опасностях лжеучений о Господе.

Скорее всего под словом «лжеучителя» автор послания имел в виду гностиков , которые в своей философии четко разграничивали земное и духовное. Возможно также, что письмо направленно против теории досетиков , которые не считали Сына Божьего реальным человеком. Вероятно, что автор также имел в виду еретические взгляды Сирентия , который считал, что божественное начало снизошло на Иисуса во время крещения и покинуло его перед распятием.

Стоит сказать, что в то время греко-римский мир отличался множеством идей и философий, понятно лишь то, что Иоанн Богослов боролся с теми идеями, которые отрицали факт того, что Иисус был Сыном Божьим. Послание даже в большей степени обращено к вождям церкви, нежели к общинам в целом. Именно руководители общин должны быть верными в своих духовных воззрениях.

Три соборные послания святого Апостола Иоанна Богослова являются драгоценными памятниками его апостольской ревности, учительной деятельности и пастырского попечительства, имея в то же время вселенское, веками неизживаемое значение, в качестве боговдохновенного источника христианской истины, могущего служить оплотом и против современных антихристианских лжеучений.

I. Первое соборное послание святого Апостола Иоанна Богослова, a ) Подлинность послания . Писатель послания не называет своего имени и прямо не указывает на свое апостольское достоинство. Однако он решительно причисляет себя к непосредственным свидетелям-очевидцам земной деятельности Слова жизни (1, ст. 1-3; 4, ст. 14); он хорошо знает все главные факты ее самым непосредственным образом (1, ст. 1: руки наша осязаша ). Чистый, праведный образ любящего Спасителя живо преподносится умственному взору писателя и он неоднократно заповедует читателям своего послания непрестанно взирать на этот осуществленный в жизни высочайший идеал чистоты, праведности и любви и с ним сообразовать свое поведение (3, ст. 3, 5, 7, 16). Благовестие, которое возвещает писатель, он слышал от Него, Сына Божия, Иисуса Христа, и в точности передает слышанное, удостоверяет несомненную истинность «преданного» им (2, ст. 24). Особенно он выдвигает свой апостольский авторитет там, где заходит речь о притязаниях лжепророков (4, ст. 6). Посему общий голос вселенской Церкви, имеющий в своей основе точное, незыблемое и непрерывное древнее предание, признает писателем послания Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова.

Написание и сохранение книги есть факт исторический и потому решение вопроса о подлинности ее должно быть основано прежде всего и главным образом на исторических свидетельствах. И в отношении к рассматриваемому посланию должно обследовать, насколько тверды, достоверны и непрерывны свидетельства о том, что послание по своему происхождению восходит к апостольскому веку и что древность почитала его, как писание Иоанна и именно Апостола.

Тщательное и беспристрастное изучение произведений древнейших церковных писателей ясно показывает, что уже в очень раннее время образ выражения и воззрения, заключающиеся в первом послании Апостола Иоанна, сильно отпечатлелись на древнехристианской литературе. В послании св. Поликарпа, еп. Смирнского, ученика Иоанна Богослова, к Филиппийцам г. 6, находится несомненная цитата 4, ст. 2-3: «ибо всякий, кто не исповедует, что Иисус пришел во плоти, антихрист», а затем см. еще 2, 3, 4, 10 главы послания Поликарпова с 1 Ин. 3, ст. 10, 11, 7 гл. с 1 Ин. 2, ст. 24, 7, 5 гл. с 1 Ин. 2, ст. 15-17, 8 гл. с 1 Ин. 5, ст. 11-13. Евсевий категорически утверждает, что Папий, еп. Иерапольский, который, по словам Иринея, был слушателем Апостола Иоанна и товарищем Поликарпа (Прот. ерес. 5, 33, 4), пользовался свидетельствами из первого послания Иоанна (Евсевий Церковная История 3. 39, 16). Знакомство с посланием обнаруживает св. Иустин: Разговор с Трифоном 123 ср. 1 Ин. 3, 1. Автор послания к Диогнету (не позже конца II в.) уже полною рукою черпал из первого послания Апостола Иоанна не только мысли, но и выражения, почему можно быть совершенно уверенным, что он имел пред собою список его.

Около 160-170 г. против подлинности послания возражали алоги - ересь, которая отвергает писания Иоанна; алоги восставали против богослужебного употребления их и приписывали их еретику Керинфу (Епифаний, Наег. 51, 2, 3, 34). Но эти возражения являются весьма важным доказательством подлинности послания, показывая, что около 160-170 г., по крайней мере в Малой Азии, послание Иоанново было в церковном употреблении, как подлинное писание Апостола Иоанна: а) отвергая послание Апостола Иоанна, алоги не приводили данных из предания, а руководились исключительно своими богословскими воззрениями; б) из возражений алогов видно, что писания Иоанна приняты были в церкви и употреблялись для богослужебного чтения; в) алоги не пытались доказывать, что писания эти возникли долгое время спустя после смерти Апостола Иоанна, и вынуждены были искать писателя из среды современников Апостола, объявляя таковым Керинфа; г) алоги считали того Иоанна, которому Церковь усвоила отвергаемые ими писания, за Апостола Иоанна.

Св. Ириней, еп. Лионский, открывает собою ряд определенных свидетельств с точным наименованием писателя послания. Евсевий свидетельствует о нем, что он упоминает о первом послании Иоанна и приводит из него весьма много свидетельств (Ц. И. 5, 8). Действительно, в своем сочинении «Против ересей» Ириней от начала до конца пользуется первым посланием Апостола Иоанна для опровержения современных ему гностических заблуждений и три раза определенно называет имя писателя: в 3, 15. 5 он приводит 1 Ин. 2, 18-22; в 3, 15. 8-1 Ин. 4, 1-3 и 5, 1. Св. Ириней как по обстоятельствам жизни, так и по личным отношениям к частным церквям - смирнской, ефесской, римской и галльской - должен быть признан верным представителем кафолической Церкви того времени, ревниво оберегающей предания прошлого. Климент Александрийский в своих сочинениях часто пользуется посланием и несколько раз называет его Иоанновым (Paedag. 3,11: Ин. 4, 7 и 5, 3; Strom. 2, 15: 1 Ин. 5, 16; см. еще Strom. 3, 32. 44. 45; 4, 100. 113; 5, 13; Quis div. salv. 37. 38). В латинском переводе υποτυπώσεις (Adumbrationes) Климента первое послание Иоанна изложено полностью и в заглавии называется первым кафолическим посланием Евангелиста Иоанна. Климент хорошо был знаком с преданиями и практикой многих поместных церквей, хотя в то же время в отношении к употреблению священных новозаветных книг он является выразителем голоса александрийской церкви. Дионисий Александрийский признает несомненною принадлежность «соборного послания» и Евангелия Апостолу Иоанну, сыну Зеведея, брату Иакова (Евс. Ц. И. 7, 25). Тертуллиан (Adv. g-nost. Scorpiac. гл. 12-1 Ин. 3, 16; 4, 18; Adv. Prax. с. 15-1 Ин. 1, 1; см. еще Adv. Marc. 3, 8; De prescription. 33) и св. Киприан (epist. 28 -1 Ин. 2, 3. 4; De bon. patient.-1 Ин. 2, 6) являются свидетелями о подлинности послания от церкви африканской. Ориген, основатель христианской «critica sacra», открывающий собою новый период в истории новозаветного канона, называет первое послание Иоанна «соборным» и считает его несомненно подлинным писанием Евангелиста Иоанна (Евс. Ц. И. 6, 25). Евсевий, еп. Кесарийский, специально занимавшийся вопросом о церковном каноне, на основании своих изысканий причисляет первое послание Иоанна к писаниям, всегда и всюду признаваемым за подлинные (Ц. И. 3, 24. 7, 25. 2). Далее послание признается несомненно подлинным в каталогах священных книг Кирилла Иерусалимского (Оглас. поуч. 36), Афанасия Александрийского (пасх. посл. 39), Епифания Кипр. (ер. 76, 5), Григория Богослова (περί των γνησίων βιβλίων ), Амфилохия иконописца (Amphil. carm.), соборов Лаодикийского (кан. 59) и Карфагенского (кан. 39), Филастрия (libr. de haer. 88), бл. Августина (De doctr. christ. 2, 8), Иеронима (De vir. ill.g), Руфина (Comm. in symb. Apost. 37) и др .

Знаменитый документ II или III в. - Мураториев канон, помещая первое послание Иоанна, как общепризнанное (текст см. y Westcott р. 543-547, и Zan II, 130-140), удостоверяет следующие несомненные положения: а) послание в то время было общеизвестным и автор каталога считает возможным ограничиться приведением только начальных слов его; б) среди членов кафолической Церкви, от лица которых говорит автор канона, послание считалось подлинным писанием Апостола Иоанна, написавшего и четвертое Евангелие.

Древнейшие кодексы священных книг и переводы восполняют, завершают и запечатлевают собою все доселе приведенные свидетельства. Первое послание Иоанна содержит все греческие стихи новозаветных писаний, начиная с древнейших, и надписывают его именем Иоанна (см. у Tischendorf`a, Novum Testamentum graece, edit. VIII major, том II). Сирийский перевод Peschitta и древнелатинский свидетельствуют о несомненном признании послания в церквах восточных и западных.

Таким образом, исторические свидетельства о происхождении послания от Апостола Иоанна очень ранние, определенны, решительны и с непоколебимою твердостью удостоверяют, что оно произошло в век апостольский и всею древней Церковью признавалось за подлинное писание Апостола Иоанна.

Священные новозаветные писания органически связаны с жизнью апостолов. Это живые памятники, возникшие в непосредственной связи с их апостольскою деятельностью; поэтому на них отразились как черты характера и жизни их писателей, так и характер времени и состояние современного им общества. В этом факте получают глубокое основание внутренние доказательства подлинности послания, которые коротко можно выразить в двух положениях: а) черты, какими можно характеризовать писателя послания на основании самого послания, всецело соответствует тому впечатлению, какое мы получаем из других новозаветных книг и из церковного предания от характера личности и деятельности именно Апостола Иоанна; б) обстоятельства, в которых находилась христианская Церковь во время написания послания и которые отразились в нем, будучи сопоставлены с историческими свидетельствами о судьбах христианской Церкви в первые века ее существования, приводят именно к последним годам первого столетия, к какому времени церковное предание относит написание послания Апостолом Иоанном и все это, в свою очередь, согласуется с свидетельствами о деятельности его в Малой Азии.

Возражения критики против подлинности послания сводятся к следующему. Принадлежность послания Апостолу Иоанну требует, как своего необходимого предположения, пребывания Апостола в Малой Азии, ибо послание носит на себе все признаки происхождения в этой области; но Апостол Иоанн, может быть, никогда не был в Малой Азии (потому что он умер прежде того времени, какое предполагается для его переселения в Ефесс и деятельности в Малой Азии); а если и был, то, подобно другим Апостолам, не долго и лишь мимоходом; во всяком случае он не был Апостолом и верховным правителем адских церквей. Таким был «пресвитер» Иоанн, эллински образованный палестинский иудей и в широком смысле слова «ученик» Господа. Он долго, до дней Траяна, жил в Ефесе; к концу царствования Домициана он издал Апокалипсис, в 80-110 г. написал Евангелие и послания, примыкая к преданию, полученному им от Апостола Иоанна, который занимает у него первое место, как «ученик, его же любляше Иисус». Когда Евангелие (вместе с посланиями), после смерти «пресвитера» Иоанна, было обнародовано, то сначала еще сознавали, что это не писание Апостола Иоанна, сына Зеведеева. Папий определенно отличает «пресвитера» от Апостола и к первому возводит предания о Евангелиях Матфея и Марка. Но уже Папий чрез устное предание, о котором он так заботился, находился под влиянием пресвитеров, из которых иные, может быть, намеренно распространили легенду о том, что «пресвитер» Иоанн есть Апостол Иоанн (см. развитие этого взгляда y Ad. Harnack`a, Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Irenäus I, Lpzg 1897, 878 ff.; cp Ad. Jülicher, Einleitung in das N. T., Preiburg und Leipzig 1894, § 31).

Опровержение этих положений отрицательной критики - дело специальных исследований (см. Н. Д. Молчанов [архиеп. Никандр], Подлинность четвертого Евангелия и отношение его к трем первым, Тамбов 1883. Иером. [епископ] Евдоким, Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов, Сергиев Посад 1898. H. К Сагарда, Первое соборное послание святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, Полтава 1903); здесь же достаточно привести конечные результаты их. 1) Общим убеждением древних христиан было то, что Апостол Иоанн почил в мире в глубокой старости, в начале второго века; 2) Факт долговременного пребывания Апостола Иоанна в Малой Азии и многоплодной деятельности его среди асийских церквей - бесспорно исторический и подтверждается прочными документальными и достоверными свидетельствами; 3) Непрерывный ряд свидетелей, начиная почти от смерти Апостола Иоанна, по самым различным поводам, но без прямого намерения доказывать рассматриваемый факт, согласно утверждает, что Иоанн, который последние годы своей жизни провел в Ефесе, был именно Апостол Иоанн, возлежавший на персях Господа; 4) Главным и, можно сказать, единственным основанием для признания отдельного существования пресвитера Иоанна служит отрывок из произведения Папия Δ ογίων κυριακών έξηγήσεις , сохраненный и изъясненный в благоприятном для критики смысле Евсевием (Ц. И. 3, 39). Критики новейшего времени, собственно говоря, повторяют сказанное Евсевием и дают мало нового, сравнительно с ним даже в обосновании его заключений. Между тем ни текст Папиева отрывка, ни исторические свидетельства в произведениях предшествовавших Евсевию писателей не давали Евсевию достаточных оснований для решительного заключения о существовании «пресвитера» Иоанна, отдельного от Апостола Иоанна, а из последующих писателей никто, кроме Иеронима и Филиппа Адского, не принял мнения Евсевиева о двух Иоаннах. Несомненно, что у самого Евсевия была субъективная причина двоить Апостола Иоанна: он по внутренним основаниям не хотел признать Апокалипсис, на который опирались хилиасты, писанием Апостола Иоанна, и потому рад был представившейся возможности усвоить эту книгу «пресвитеру» Иоанну. Но замечательно, что и Евсевий, открывший в Ефесе другого Иоанна, которого Папий «прямо называет пресвитером», не пользуется этим для 2-го и 3-го посланий, известных с именем Иоанна, даже там, где высказывает колебание насчет подлинности их. Далее, естественно возникает вопрос: каким образом могло случиться, что от столь знаменитого мужа, каким представляют критики «пресвитера» Иоанна, не осталось никаких следов в древнейшей литературе? Почему о нем не знает ничего вся христианская древность? Почему даже сам Евсевий не может сообщить о нем ничего кроме имени да сомнительного предания из произведения Папия о его беседах относительно происхождения Евангелия Марка? Ученые отрицательного направления утверждают, что все малоазийское предание об Апостоле Иоанне (и его литературной деятельности) обязано своим существованием смешению двух одноименных мужей - Апостола и пресвитера - и перенесению данных с последнего на первого. По-видимому, в настоящее время признано невозможным относить это смешение к Иринею (как это делали в прежнее время Keim, Steitz, H. I. Holtzmann и др.), и Ad. Harnack находит необходимым согласиться, что смешение можно констатировать в 155-160 гг. (Chronol. d. altchristl. Litterat. I, 673). Уже Папий, по мнению Harnack`a, находился под влиянием пресвитеров, из которых некоторые, может быть намеренно, сочинили легенду, что «пресвитер» Иоанн есть Апостол. Если оставить без внимания подозрение пресвитеров в сознательном обмане, то останется собственное признание критики, что уже для пресвитеров, да, пожалуй, и для самого Папия «пресвитер» Иоанн и Апостол Иоанн слились в одну личность. Но чем ближе придвигать время смешения к апостольскому веку, тем оно становится невероятнее. Как могла произойти путаница уже в начале II в., когда, по утверждению критиков, «пресвитер» Иоанн умер в царствование Траяна, а Апостол Иоанн - в 60-х гг. I в. и церквам Малой Азии не был близко знаком? Если бы даже этот туманный «пресвитер» Иоанн, отличный от Иоанна Апостола, действительно когда-либо существовал, то и при таком предположении оказывается совершенно ненаучным и невозможным делать решительные выводы относительно писаний, известных с именем Апостола Иоанна, в пользу этого «пресвитера» Иоанна.

Таким образом, внешние и внутренние свидетельства неопровержимо удостоверяют подлинность рассматриваемого послания, в котором и вся вселенская Церковь видит первое соборное послание св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова.

б) Лжеучители, обличаемые в послании . Через все увещания послания проходит предостережение от лжеучителей, которые хотят обольстить верующих (см. 2, ст. 18, 19, 22, 23; 4, ст. 5), а слова 2, ст. 26: э то я написал об обольщающих вас - указывают в данной борьбе один из главных побудительных поводов к написанию послания. Все послание, а особенно 2, ст. 18-27 и 4, ст. 1-6, заставляет видеть, что Церкви грозила опасность от еретиков и в этом заключается исторический повод к написанию послания. Оно имеет в виду еретические измышления не только в тех местах, где прямо называет виновников антихристианского учения и отмечает их лжеучение (2, ст. 18-27; 4, ст. 1-6), но и там, где внушает читателям иметь веру во Христа Сына Божия или указывает на необходимость тесной связи веры и нравственного поведения. Многое, что в послании представляется чисто положительным выражением христианской истины, стоит в несомненном отношении к гибельной закваске ереси. Можно сказать, что послание от начала до конца имеет полемический отпечаток. Впрочем, согласно с общим характером письменного изложения Апостолом Иоанном христианской истины, главное внимание Апостола обращено на изложение истинного гнозиса и цель его послания прежде всего положительная, а не отрицательная, не нападать только на заблуждение, но преимущественно внедрить истину и таким путем укрепить своих читателей против обольщений ложных учителей и ложного учения. Поэтому отдельных заблуждений нечестия и антихристианской доктрины писатель не излагает и в подробностях не разбирает. Самое состояние как внутренней христианской, так и окружающей языческой жизни из других источников в точности неизвестно. Неудивительно, что наличная литература представляет поразительное разнообразие в характеристике лжеучителей, обличаемых в послании Апостола Иоанна. Одни полагают, что в послании обличаются враги христианства не из среды самих христиан - иудеи, языческие гностики, ученики Иоанна Крестителя; другие видят в послании полемику против иудеев-христиан еретиков; весьма многие настаивают, что антихристы послания - строгие докеты (изложение и разбор этих взглядов см. в исследовании проф. Д. И. Богдашевского, Лжеучители, обличаемые в первом послании Апостола Иоанна, Киев 1890, стр. 42-138). Новейшие толкователи (напр., Düsterdieck, Ebrard, Huther, Haupt, Westcott, B. Weiss, Hümpel, Th. Zahn, Poggel, A. Wurm, проф. H. H. Глубоковский в «Христ. Чт.» 1904 г., № 6, 867-870) видят в послании обличение ереси керинфианской. 1 Ин. 2, ст. 19 категорически исключает всякую возможность искать лжеучителей, обличаемых в послании, вне христианства: антихристы появились в лоне самой Церкви, хотят называться христианами, хотя на самом деле извращают христианскую истину. По всем данным справедливо необходимо признать наиболее убедительным мнение тех, которые видят в послании обличение керинфианства, отмеченного иудаистически-эвионитским характером, хотя обличаемого в послании антихристианства нельзя подвести только под один известный и определенный тип. Такое заключение оправдывается и условиями, среди которых жили малоазийские церкви и в частности ефесская: в центре религиозной, умственной и промышленной жизни находили себе прием всякого рода учения, из какого бы источника они ни исходили, с преобладанием, конечно, языческих идей, и все они, столкнувшись с христианством, старались понять и изъяснить его, сообразно со своими основными воззрениями. Опасность угрожала не от одного лишь Керинфа с последователями, хотя сам Апостол назвал его типичным врагом истины. В Малой Азии еще более широкою волной, чем керинфианство, разливался языческо-гностический докетизм во всех разнообразных оттенках, сопровождаемый в то же время гибельным извращением нравственного учения. Здесь же ютилось, может быть, не так сильно распространенное, и строго иудействующее направление в форме фарисейского эвионизма, которое могло находить радушный прием у живущих в Ефесе и во всех более или менее значительных пунктах Малой Азии в довольно большом количестве иудеев и христиан из иудействующих. Все эти лжеучения и все посредствующие между ними заблуждения искажали основной догмат христианской религии, извращая учение о лице Иисуса Христа. Все и всякого рода лжеучители ефесские, начиная с иудеев, видевших в Иисусе простого человека, подобного всем прочим людям и за свою праведность удостоенного быть Мессией в узко-иудейском значении этого слова и до крайнего докетизма, совершенно уничтожившего реальность человека в Иисусе Христе, могли подписаться под отрицательными формулами, указанными в послании (2, ст. 22; 4, ст. 3; 5, ст. 6), а потому все они были смертными врагами христианства и вызывали Апостола на энергичную борьбу в видах предохранения христианского общества от их гибельного лжеучения. Апостол Иоанн, как орёл, с высоты взирает на бушующую пучину заблуждений и со свойственною ему глубиною и проницательностью определяет самый центр гибельного водоворота. Он видит, что этим центральным пунктом всех лжеучений служит не что иное, как учение о лице Иисуса Христа и соединении в Нем божественного и человеческого естества, и что вся эта буря поднялась против Церкви Христовой потому, что ни одна из этих еретических систем, громко заявляющих, что в ней истина, не возвысилась до идеи Богочеловека. Поэтому, не входя в подробности антихристианства, как оплот против всякого рода извращений истины, Апостол положительным путем и кратко излагает учение, содержащее сущность всех истин, которыми живет Христова Церковь - о Предвечном и Единородном Сыне Божьем, Слове жизни, истинном Боге, Который принял человеческое естество в ипостасное и нераздельное соединение со Своею божественною природой и есть истинный Богочеловек. В этой основной истине находит опровержение всякое лжеучение, видевшее в лице Иисуса Христа человека, который не Бог, или Бога, Который не есть вместе с тем истинный человек, и извращавшее поэтому истинное значение пришествия на землю Спасителя мира. От взора Апостола не ускользнуло и соединенное с теоретическим заблуждением позорное искажение нравственного учения, проповедуемого гностиками под прикрытием ложного гносиса. Апостол не дает ясных указаний на связь между теми явлениями в окружающей жизни, которые побудили его к увещеваниям этического характера, и теми, которые привели к весьма определенным положительным и отрицательным выражениям о лице Иисуса Христа. Определение этой связи во всех частях и в отношении ко всем еретикам и не требуется, если согласиться с предлагаемым решением вопроса о лжеучителях. Можно только сказать, что нравственные заблуждения имеют свой корень с одной стороны в неправильном учении о лице Иисуса Христа, а с другой - в общем рассудочном направлении гностических систем, в которых на нравственное учение не обращалось надлежащего внимания. С теоретическим отрицанием богочеловеческой личности Иисуса Христа последовательно связывалось практическое отрицание Его праведности и святости, падало абсолютное требование христианства, что богочеловеческий образец Его святости и праведности должен отражаться в верующих. Поэтому антиномизм, свойственный некоторой части лжеучителей, обличаемых в послании, был практическим отрицанием Христа, которое основывалось на теоретическом отрицании Его. Этическое заблуждение имело свой корень в ложной христологии, в отрицании великой истины: Слово плоть быть.

в) Повод и цель написания послания . Опасность, угрожавшая верующим со стороны еретиков, их стремление всяческими способами обольстить христиан, некоторый успех в этом, так как бесспорно среди членов христианского общества стало замечаться опасное колебание и ослабление силы веры и нравственной энергии, все это служило достаточным побуждением для Апостола противостать зловредной деятельности еретиков, ободрить верующих и дать им в послании надежное руководство к отражению еретических обольщений. Можно предполагать, что еретики, сдерживаемые авторитетом Апостола Иоанна, пока он жил в Ефесе, воспользовались его ссылкой на о. Патмос и открыто выступили с проповедью своего пагубного лжеучения. Получив тревожные вести о состоянии малоазийских церквей, Апостол воспользовался дарованною императором Нервою свободой, поспешил с Патмоса и, чтобы парализовать деятельность еретиков, написал послание, заключающее сущность христианского учения с особенным оттенением тех сторон, которые подвергались искажениям лжеучителей. Но Апостол возвышается над этою специальною целью до совершенно всеобщих положений христианского учения (1, ст. 3-4; 5, ст. 13).

г) Время и место написания послания . Если ближайший повод к написанию послания был именно тот, какой предположен нами, то этим разрешается вопрос о времени написания послания: оно издано было Апостолом по возвращении с о. Патмоса, т. е. не раньше 97 г. Место написания послания также не может быть определено с точностью. Послание и церковное предание и по этому вопросу безмолвны. По твердо засвидетельствованному преданию, Апостол Иоанн в позднейшее время своей жизни имел местопребывание в Ефесе. Отсюда, из главного центра тогдашнего христианства, он совершал свои благовестнические путешествия и надзирал за состоянием церквей Проконсульской Азии; отсюда же, по всей вероятности, он написал и послание.

д) Первые читатели послания . Самым вероятным нужно признать, что послание было написано к церквам Проконсульской Азии, которые в географическом и этнографическом отношении представляли одну группу, имели общие отношения к Апостолу Иоанну, стояли приблизительно на одной ступени христианского развития, которым угрожала опасность от обольщения одних и тех же еретиков. Послание является, таким образом, в полном смысле слова «окружным»; поэтому уже древняя Церковь, в отличие от Павловых посланий более индивидуального характера, причисляла его к «соборным» (έπιστολή καθολική ), с каким наименованием оно вошло и в канон свящ. книг Нового Завета.

Распространенное на Западе, со времени блаженного Августина, мнение, что первое послание написано к парфянским христианам - ad Parthos, - не может иметь исторического значения, так как для него нет оснований ни в предании о деятельности Апостола Иоанна, который с парфянскими христианами не имел никаких сношений, ни в самом послании. Из многочисленных соображений, иногда весьма остроумных, относительно происхождения этого странного надписания послания, наиболее вероятным представляется то, которое допускает, что ad Parthos имеет греческое происхождение из πρός Πάρθους , а это в свою очередь произошло из надписания 2 Ин. πρός παρθένους чрез сокращение πρός πρθνς (см. Adumbrat. Климента Александрийского: secunda Joannis ерistola, quae ad uirgines scripta).

е) Текст послания. Текст послания Апостола Иоанна сохранился очень хорошо и установка его не представляет особенных трудностей, за исключением 4, ст. 3 и 5, ст. 7-8. В 4, ст. 3, вместо δ μή όμολογεί выдвигается другое чтение - δ λύει , как первоначальное и, следовательно, подлинное (напр., Haupt, Th. Zahn, Joh. Belser и др.). Но при современном положении текстуально-критических данных можно только сказать, что на вариант δ λύει должно быть обращено больше внимание, чем было доселе, но нет основания отдавать ему предпочтение пред δ μή όμολογεί . Иначе дело обстоит с 5, 7-8, т. н. сотта johanneum , где вопрос идет о подлинности собственно 7 стиха: «яко трие суть свидетельствующий на небеси Отец, Слово и Святый Дух: и сии три едино суть». Этих слов нет ни в одном из главных и второстепенных унциальных греческих манускриптов, равно и во всех открытых и исследованных курсивных греческих манускриптах до XV в.; нет их и во всех древних переводах, как и в славянском, за исключением латинского; не обнаруживают знакомства с ним и древние церковные писатели, кроме латинских. Состояние текстуально-критических данных по вопросу о сотта johanneum таково, что при самом осторожном отношении к решению его (а иного отношения быть не должно) вывод может быть формулирован таким образом: а) подлинность 7 стиха в настоящей его редакции не может быть доказана; б) настойчивость латинских писателей в аллегорическом изъяснении нынешнего 8-го стиха в смысле божественного свидетельства, даже с очевидной натянутостью, может быть принято как знак того, что была память о свидетельстве 1 Ин. в пользу троичности и комментаторы по традиции вынуждались отыскивать здесь эту догму даже с немалою искусственностью; в) в оригинале было что-то, подобное нынешнему тексту, почему нынешнее чтение следовало бы снести под строку или на поле (как в славянской Библии 1663 г.), оставив в тексте пробел; причем было бы естественнее соблюсти порядок древнейших списков латинского перевода, где свидетели земные называются раньше небесных (подробн. см. y Н. И. Сагарды, Первое соборн. посл. св. Ап. Иоанна Богосл., стр. 203-260, и см. у проф. П. Глубоковского, в «Христ. Чт.» 1904 г. № 6, стр. 859-867).

ж) План и содержание послания . Апостол Иоанн в изложении и раскрытии мыслей в послании не пользуется строго диалектическим методом, - он не доказывает, но видит истину и уверен, что всякий христианин поймет ее так, как он сам понимает, а потому он только утверждает истинное и отрицает ложное. При таком методе каждое утверждение и отрицание выступает пред читателем, как законченное само в себе; связь между отдельными мыслями едва уловимая, хотя и несомненная. Такого рода писания анализировать в высшей степени трудно: чувствуешь, что здесь есть подразделения, но нет возможности точно и с уверенностью указать их и дать оглавление отделам; сознаешь, что отдельные мысли связаны одна с другой, но не можешь уверить себя, что открыты настоящие нити этой связи. Раздаются поэтому голоса, что все бесчисленные попытки доказать стройный план в послании имеют лишь ту заслугу, что взаимно уничтожают друг друга; что, напротив, Апостол совершенно равнодушен к строго логическому, ритмически движущемуся вперед развитию мыслей. Группы мыслей будто бы поставлены одна подле другой без всякой логической связи. Переход от одного отрывка к другому мотивируется только психологически, как и неожиданные возвращения к предметам, о которых была речь раньше (Ad. Jülicher, Einl. in d. N. T., 152-153). Однако должно быть признано, как безусловно несомненное, что в послании нигде мысли не ставятся без всякой связи; только не всегда ясно указан мотив перехода от одной мысли к другой - его нужно извлекать из рассмотрения дальнейшего хода речи. Необходимо помнить, что мы имеем пред собою письмо, а не богословский трактат; поэтому здесь вполне законна непринужденность в композиции. Само собою понятно, что Апостол наперед не составлял плана послания, - мысль его изливалась совершенно свободно. Но из под пера Апостола, которому дано было зреть сокровенные тайны и для которого вся система христианской веры и нравоучения представлялась в ее целом и совершенном виде, могло выйти только стройное и упорядоченное послание, с определенною главною и руководящею мыслью, которая проходит чрез все второстепенные.

Основная мысль послания: общение с Богом и Его Сыном Иисусом Христом составляет сущность христианства; все усилия истинно верующего должны быть направлены к достижению совершенства в богообщении, ибо только в общении с Богом возможна и действительно дана вечная жизнь. Эта основная тема развивается в послании по следующему плану, который представляется более отвечающим содержанию послания: Введение 1, 1-4. Первая часть 1, 5-2, 11: Общие условия обучения с Богом. Вторая часть 2, 12-28: Общение с Богом несовместимо с любовью к миру и усвоением антихристианского учения. Третья часть 2, 29-3, 24а: Дети Божьи и дети дьявола. Четвертая часть 3, 24б-4, 21: Свидетель и залог богообщения - Дух от Бога, обнаруживающийся в исповедании Иисуса, как во плоти пришедшего Христа, и в любви к братьям. Пятая часть 5, 1-17: Основание богообщения - вера в Иисуса Христа Сына Божия. Заключение 5, 18-21.

По своему характеру и особенностям языка и стиля послание заметно отличается от писаний других новозаветных писателей и в этом отношении стоит в тесном родстве с 4-м Евангелием. В общем оно носит на себе отпечаток непосредственности, определенности, точности и ясности. Самые глубочайшие истины, которые даже образованному мыслителю доставляют материал для исследования, Апостол излагает в самых простых и удобопонятных выражениях. Послание особенно богато и оригинально в том, что касается субъектной, внутренней жизни христианина. Свежий, живой и увлекательный характер его состоит именно в том, что оно с такою любовью вводит во внутренний опыт истинно-христианской жизни.

II-III. Второе и третье послания св. Апостола Иоанна Богослова . Второе и третье послания Апостола Иоанна - самые малые из всех новозаветных писаний и можно думать, что оба они написаны на двух листках папируса одинакового формата: настолько они сходны по объему. Совершенно естественно, что, при незначительном объеме и личном характере, они редко упоминаются в древнехристианской литературе и их положение в каноне является колеблющимся. У св. Иринея наряду с цитатами из первого послания приводятся места и из второго (Прот. ерес. 1, ст. 16, 3; 3, ст. 16, 8), как принадлежащие Иоанну, ученику Господа, причем второе послание в его памяти как будто сливается с первым. Климент Александрийский называет первое послание большим (Strom. 2, 15, 66) и этим показывает, что он знает, по крайней мере, другое и меньшее; а в своих Adumbrationes (υποτυπώσεις ) он прямо говорит о втором послании, написанном к девственницам. Евсевий (Ц. И. 6, 14) сообщает, что Климент писал комментарий на все соборные послания, следовательно, он знал и третье послание Иоанна. Ориген говорит (на Ис. Нав. Гомилия 7, ст. 1) о посланиях Иоанна, равно как, по свидетельству Евсевия (Ц. И. 6, 25), о втором и третьем посланиях Иоанна говорит, что не все признают их подлинными, но собственных сомнений в их подлинности не высказывает. Ученик Оригена Дионисий Александрийский в своих критических исследованиях относительно апостольского происхождения и канонического достоинства Апокалипсиса ссылается также на второе и третье послания Иоанна (Евс. Ц. И. 7, 25. 10). Тертуллиан говорит о первом послании (De pudicit. 19), а на карфагенском соборе, бывшем в 256 г. под председательством св. Киприана по вопросу о крещении еретиков, епископ Аврелий ссылается на 2 Ин. 10, 11, приписывая послание Иоанну. Таким образом в конце II в. и в III в. второе и третье послания Иоанна известны были с его именем в церквах Галлии и Малой Азии, Александрии и Северной Африки. Относящееся сюда место Мураториева фрагмента неопределенно, но, по-видимому, более оснований в словах: superscrictio Johauuis duas in catholica habentur видеть указание не на 1-е и 2-е послания, а на 2-е и 3-е. Сирийский перевод Пешитта содержит только 1-е послание; но Ефрем Сирин цитирует 2-е и 3-е. При таком положении дела Евсевий причисляет оба послания к αντιλεγόμενα и высказывает некоторое сомнение, написаны ли они Евангелистом Иоанном иди другим мужем того же имени (Ц. И, 3, 25); а Иероним говорит прямо, что они большинством (a plerisque) приписывались Иоанну «пресвитеру», а не Апостолу. Но удивительно, что в произведениях древних писателей не находится такого решительного суждения о писателе этих посланий, которое давало бы право для заключения, высказанного Иеронимом. Писатели, жившие немного раньше Иеронима и современные ему, равно как и каталоги новозаветных писаний, происшедшие в то время в восточной и западной церкви, исчисляют три послания Иоанна, ничего не говоря о различии их авторов (см., напр., Филастр. ерес. 88; Август. Doctr. christ. 2, 8; соб. иппонского пр. 37; карф. пр. 29; Афанас. пасх. посл. 39; Григор. Богосл. de ver. Script. 37); даже сам Иероним не раз приписывает их Апостолу Иоанну (ad Paulin, epist. 53, 8; ad Ageruch. epist. 123, 12; ad Evangel. 146, 1 и проч.). Древнейшие кодексы (Sin., Vat., Alex., Ephr. rescript.) содержат все соборные послания. Все эти свидетельства имеют тем больше значения, что послания весьма кратки и, как направленные к частным лицам, сделались доступными для чтения значительно позднее, чем адресованные к целым церквам. Приведенные внешние свидетельства подкрепляются доводами «внутренними»: между обоими меньшими посланиями и большим такое внутреннее сродство, которое может быть объяснено только признанием тожества их писателей; совпадение наблюдается и в мыслях, и в словесном выражении их, и в стиле. Правда, в третьем послании специальный характер языка Иоанна выступает менее ясно, но это в достаточной степени объясняется особыми обстоятельствами, на которое указывает послание.

Поводом к возражениям против подлинности посланий служило и служит то, что писатель их сам называет себя «пресвитером». Однако древнейшие свидетели, Климент Александрийский и Ириней, не находили в этом ничего соблазнительного и приписывали послания Апостолу Иоанну; следовательно, они не видели препятствий к тому, чтобы Апостол называл себя «пресвитером». Даже Евсевий знает и отмечает, что Апостол Иоанн называет себя пресвитером (Demonstr. Evangel. 3, 5). Это наименование Апостола Иоанна «пресвитером» согласуется и с его возрастом во время написания посланий и особенно с его отношениями к малоазийским церквям, для которых последний из лика Апостолов был высокоавторитетным пастырем и «митрополитом». Указывают еще на отмеченное в третьем послании поведение Диотрефа, которое считают немыслимым в отношении к Апостолу и возможным только в отношении к простому ефесскому «пресвитеру». Но авторитетный тон, которым говорит писатель 3-го послания, гораздо более согласуется с писателем - Апостолом, чем с обыкновенным «пресвитером». И почему нельзя допустить, что честолюбие Диотрефа не могло проявиться в такого рода действиях даже против Апостола, особенно уже престарелого и, по мнению Диотрефа, слабого?

В заключение изложения данных о подлинности 2-го и 3-го посланий Иоанна должна сказать, что действительное отношение к ним различных церквей трудно определить прежде всего в виду того, что, благодаря своему незначительному объему, они могли не оставить заметного следа даже там, где почитались наравне с первым; особенно третье послание содержит так мало общехристианских истин, что только очень редко могли представиться случаи цитировать те немногие положения, которые составляют его содержание. С другой стороны, не мало затруднений причиняет и свойственная древним неточность цитации: нет ничего обычнее, как то, что из посланий одного и того же писателя или одного и того же предназначения каждое цитируется так, как будто оно единственное (см. подробн. у Th. Zahn"а, Geschichte des neutestamentlichen Kanons I, 1, Erlangen 1888, S. 210). Необходимо обратить внимание на то, что ни в одной части древней церкви не наблюдается такого явления, чтобы 2-е послание соединялось с первым отдельно от 3-го; насколько известна история этих посланий, мы всюду видим оба меньшие послания неразрывно связанными между собою, и, напротив, иногда оспаривалось их отношение к первому; и это совершенно понятно: поверхностного взгляда на оба меньшие послания достаточно, чтобы видеть, что они «представляют собою как бы двух близнецов». Кроме указанных причин скудости свидетельств о них в древней Церкви, остается еще возможность, что эти небольшие послания, в виду своего частного характера, реже, а может быть и совершенно не употреблялись в богослужебных собраниях; поэтому неудивительно, если кто-либо высказывал сомнение в принадлежности их Апостолу Иоанну. Но остается совершенно непонятным, как эти маленькие послания, с таким частным содержанием, вообще сохранились и затем достигли такого уважения в Церкви и канонического значения, если они не были преданы издревле, как апостольские памятники.

Назначение второго послания . Второе послание надписывается: старец избранней госпоже чадом ея (ό πρεσβύτερος έκλεκτή κυρία καί τοΐς τέκνοις αυτής ). По этому надписанию большинство новейших экзегетов видят в «избранной госпоже» одну из малоазийских церквей, другие же признают в ней известную своею христианскою настроенностью и деятельностью женщину. Первое мнение основывается на том, что таинственное брачное отношение, в котором Церковь стоит к Тому, Кто в Высочайшем смысле слова есть ό Κύριος (Еф. 5, ст. 24-32; Мф. 25, ст. 1; см. Ин. 3, ст. 29), дает право назвать всю Церковь или ее часть κυρία . Аналогию для такого понимания находят в 1 Пт. 5, ст. 13 и утверждают, что только в этом случае может быть удовлетворительно объяснено все содержание послания, его увещания, цель, а также и способ обращения писателя к читателям (см. 1, 2, 4, 5, 8, 10); отсюда же понятно и то, почему 2-е послание причислено к соборным. Но такое мистико-аллегорическое толкование противоречит новозаветному и патристическому словоупотреблению: насколько известно, в христианской литературе как в апостольские, так в после апостольские времена нет ни одного примера, когда бы Церковь называлась κυρία или когда бы к ней делалось обращение, как к женщине-госпоже. Да и естественно ли, чтобы Апостол Иоанн употребил иносказание в коротком и простом письме? Еще можно было бы допустить такое иносказание, если бы самое послание было таинственным. Кажется, проще и естественнее видеть в послании обращение к известной в Церкви и уважаемой женщине. Может быть она была вдова, и в ее доме путешествующие члены Церкви находили радушный прием; этим объясняется увещание не принимать в дом лжеучителей и даже не приветствовать их. Апостол был знаком с детьми ее сестры, почему передает от них привет. Но этому частному письму Апостол придал более общее значение; поэтому речь его обращается не только к чадам госпожи, но и к прочим членам Церкви, к которой принадлежала эта женщина, - отсюда объясняются неожиданные переходы от единственного числа к множественному.

Но и среди тех, которые признают послание написанным к частному лицу, существует разногласие относительно того, как понимать έκλεκτή κυρία , - которое из этих имен признать собственным или не признать ли оба имени нарицательными; соответственно с этим и переводят различно: «госпоже Електе», «избранной Кирии», «избранной госпоже». Бесспорно, что были собственные имена и Електа и Кирия; но в первом случае две сестры носили бы одно имя (ст. 13), а во втором в греческом тексте стояло бы: κυρίа τή έκλεκτή (cм. 3 Ин. 1; Рим. 16, ст. 1; Филим. 1). Поэтому правильнее понимать оба термина, как нарицательные имена, и вместе с славянским и русским переводами и Вульгатой переводить: «избранной госпоже» (см. 1 Пт. 1, ст. 1). Εκλεκτός - обычное обозначение христиан (см. Рим. 16, ст. 13; Кол. 3, ст. 12; 1 Пт. 1, ст. 1, 5, 13); а κυρία было почетным наименованием женщин. Эпиктет говорит, что «женщины, начиная с четырнадцатилетнего возраста, называются со стороны мужчин госпожами» (κυρίαι ).

Каких-либо сведений об этой «избранной госпоже», кроме того, что ей адресовано было послание, мы не имеем; но несомненно, что она принадлежала к одной из малоазийских церквей, с которыми Апостол Иоанн был в близких отношениях.

Повод к написанию второго послания. Поводом к написанию второго послания послужила опасность от лжеучителей, которые, по-видимому, переходили от одной церкви к другой, чтобы приобрести приверженцев. Апостол решительно предостерегает от всякого общения с ними и намерен сам придти, чтобы «многое» сказать по этому поводу. Кто были эти лжеучители? Апостол говорит, что это - антихристы, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти. Так как послание произошло в Малой Азии и написано к малоазийской христианке и ее чадам, то здесь должно видеть отголосок той борьбы Апостола с еретиками, которою отмечено первое послание; поэтому и еретики, вероятно, те же.

Содержание второго послания . После приветствия Апостол выражает свою радость о том, что чада избранной госпожи ходят во истине, и присоединяет увещание ко взаимной любви. Но так как эта любовь имеет свое основание в истине и без нее немыслима никакая истинная любовь, то Апостол предостерегает от лжеучителей, которые, отрицая истину воплощения Христа, разрушают основание любви и богообщения. Апостол самым решительным образом запрещает оказывать братский прием лжеучителям. В заключение письма Апостол указывает причину краткости письма в намерении скоро придти и говорить устами к устам и передает приветствие от детей сестры.

Обстоятельства происхождения третьего послания . Третье послание написано «возлюбленному Гаию», о котором мы больше ничего не знаем, ибо имя это встречалось слишком часто, чтобы можно было искать этого Гаия среди тех лиц, носивших это имя, которые упоминаются в других местах Нового Завета (Рим. 16, ст. 23; 1 Кор. 1, ст. 14; Деян. 19, ст. 29; 20, ст. 4). Апостольские постановления называют Гаия, который Апостолом Иоанном поставлен был во епископа Пергамского (7, ст. 46). Апостол увещевает Гаия оказывать гостеприимство и поддержку странствующим евангелистам, которые добровольно посвятили себя служению евангельской проповеди среди язычников; к этому побуждает его противоположное отношение Диотрефа, который в своем честолюбии не придал надлежащего значения авторитетному письму Апостола и его самого поносил злыми словами, отказал в общении братьям, а желающим принять запрещал и даже исключал их из Церкви. Диотрефу Апостол намерен, при личном посещении церкви, напомнить о его делах.

Диотреф, несомненно, занимал выдающееся положение в церкви, что давало ему возможность поступать таким образом; но что побуждало его к такого рода враждебным действиям против Апостола Иоанна и посылаемых им благовестников, неизвестно; и вообще мы не знаем ничего об этих внутренних построениях, происшедших в одной из малоазийских церквей, а потому нельзя делать из этого темного факта каких-либо решительных выводов.

Содержание послания . После приветствия Апостол выражает свою радость по поводу сообщенного ему касательно Гаия, особенно его гостеприимного отношения к благовестникам. Напротив, он осуждает честолюбивое самопревозношение Диотрефа. Далее он рекомендует Димитрия, чрез которого, вероятно, передано было это послание, и заканчивает приветствиями, выражая намерения скоро прийти и говорить устами к устам.

Время и место написания 2-го и 3-го посланий . Точно неизвестно, когда и где написаны оба эти послания. Выраженное в обоих посланиях намерение Апостола посетить тех лиц, к которым он писал, и церкви, к которым они принадлежали, по-видимому, указывает на то время, когда Апостол, по прибытии с острова Патмоса в Ефес, предпринимал миссионерские путешествия в соседние города и проявлял самую живую и разнообразную пастырскую деятельность, о чем сообщает Климент Александрийский (Quis div. salv. 42). Местом написания посланий был или Ефес, или другой какой-либо малоазийский город, если они написаны были во время путешествия.

Литература. Иностранная: W. Alexander, The Epistles of St. John (London 1892). Fr. Düsterdieck, Die drei Johanneischen Briefe (Göttingen) 1851 (1 B.) и 1854 (2 B.). Er. Haupt, Der erste Brief des Johannes (Colberg 1869). Prof. H. J. Holtzmann, Briefe und Offenbarung des Johannes (Freiburg und Leipzig 1893). Joh. Huilier, Kritisch-exegetisçhes Handbuch über die drei Briefe des Apostel Johannes (Göttinnen 1880). Chr. Luthardt, Die Briefe des Johannes (2 Aufl. München 1895). A. Plummer, The Epistles of St. John (Cambridge 1894). Heinr. Poggel, Der zweite und dritte Brief des Apostels Johannes geprüft auf ihren kanonischen Character (Paderborn 1896). Prof. B. Weiss, Kritisch-exegetisches Handbuch über die drei Briefe des Apostel Johannes (Göttingen 1888). Br. F. Westcott, The Epistles of St. John (Cambridge and London l892). Alois Wurm, Die Irrlehrer im ersten Johannesbrief (Freiburg im Breisgau 1903). . Архиеп. Евсевий, Беседы на первое соборное послание святого Апостола Иоанна Богослова (Спб. 1864). Φ· В. Фаррар, Первые дни христианства, перев. A. П. Лопухина (Спб. 1888). Еп. Михаил (Лузин), Соборные послания святых Апостолов (Киев 1890). Прот. А. Полотебнов, Соборные послания Ап. любви св. Иоанна Богослова I. II. III (Москва 1875). Н. И. Сагарда, Первое соборное послание святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова; исагогико-экзегетическое исследование (Полтава 1903). Феофилакт, архиеп. болгарский, Толкования на соборные послания святых Апостолов в русск. переводе (Казань 1865). Проф. Н. Н. Глубоковский, Замечания о 1-м послании св. Апостола Иоанна Богослова [в «Христ. Чтении» 1904 г. № 6, 857-877; ср. «Oriens christianus» II (Rom 1902), S. 438-441. Епископ Никанор (Каменский), Толковый Апостол I (Спб. 1905). стр. 571-623. Проф. A. А. Некрасов, Чтение греческого текста Деяний и посланий апостольских, Казань 1892. Деяния святых Апостолов и соборные послания в новом русском переводе (К. П. Победоносцева), Спб. 1905].

Относящиеся сюда отрывки из названных документов см. y Westcott"a, A General Survey on the Histor. of the Can. of the N. T. (London 1896), p. 549-590, и Th. Zahn"a, Gesch. d. ntl. Kan. II, 172 ff.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 6, стлб. 837. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1905 г. Орфография современная.