Armėnijos apaštalų bažnyčia. Kuo skiriasi armėnų ir gruzinų bažnyčios nuo rusų?

Armėnų bažnyčia laikoma viena seniausių krikščionių bendruomenių. Jo ištakos siekia IV a. Būtent Armėnija yra pirmoji šalis, kurioje krikščionybė buvo pripažinta valstybe. Tačiau tūkstantmečiai praėjo, o dabar jau matomi prieštaravimai ir skirtumai, kuriuos turi Rusijos ir Armėnijos apaštalų bažnyčios. Skirtumas nuo stačiatikių bažnyčios pradėjo ryškėti VI a.

Apaštališkosios Armėnijos bažnyčios atskyrimas įvyko dėl šių aplinkybių. Krikščionybėje staiga iškilo nauja atšaka, kuri buvo priskirta erezijai – monofizitizmas. Šios tendencijos šalininkai laikė Jėzų Kristų. Jie neigė dieviškojo ir žmogiškojo derinį. Tačiau 4-ajame Chalkedono susirinkime monofizitizmas buvo pripažintas klaidinga tendencija. Nuo tada Apaštališkoji Armėnijos bažnyčia atsidūrė viena, nes į Kristaus kilmę vis dar žiūri kitaip nei paprasti stačiatikiai.

Pagrindiniai skirtumai

Rusijos stačiatikių bažnyčia gerbia Armėnijos apaštalų bažnyčią, tačiau neįsileidžia daugelio jos aspektų.

Rusijos stačiatikių bažnyčia laiko armėnų išpažintį, todėl šio tikėjimo žmonių negalima laidoti pagal stačiatikių papročius, atlikti visų sakramentų, kuriuos atlieka Rusijos krikščionių stačiatikybė, negalima tiesiog paminėti ir už juos melstis. Jei staiga stačiatikis lanko pamaldas Armėnijos apaštalų bažnyčioje, tai yra priežastis jį ekskomunikuoti.

Kai kurie armėnai paeiliui lanko šventyklas. Šiandien apaštališkoji armėnų kalba, kitą dieną krikščioniška. Jūs negalite to padaryti, turėtumėte nuspręsti dėl savo tikėjimo ir laikytis tik vienos doktrinos.

Nepaisant prieštaravimų, Armėnijos bažnyčia savo mokiniuose formuoja tikėjimą ir vienybę, kantriai ir pagarbiai elgiasi su kitais religiniais judėjimais. Tai yra Armėnijos apaštalų bažnyčios aspektai. Jo skirtumas nuo stačiatikių yra matomas ir apčiuopiamas. Bet kiekvienas žmogus pats turi teisę pasirinkti, už ką melstis ir kokio tikėjimo laikytis.

Armėnijos apaštalų bažnyčia(pilnas pavadinimas Armėnijos Šventoji Apaštalų Ortodoksų Bažnyčia) yra viena iš seniausių bažnyčių pasaulyje, kuriai priklauso didžioji dauguma Armėnijos Respublikos, nepripažintos Kalnų Karabacho Respublikos gyventojų, taip pat dauguma armėnų, gyvenančių Armėnijoje. priklauso diasporai daugelyje pasaulio šalių. Priklauso Senovės Rytų iki Chalkedonijos bažnyčių šeimai.

Armėnų bažnyčios vyskupijos ir parapijos yra išsibarsčiusios penkiuose pasaulio žemynuose ir vienija, įvairiais skaičiavimais, nuo 7 iki 9 milijonų tikinčiųjų.

Aukščiausias Armėnijos bažnyčios organas yra Bažnyčia-nacionalinė taryba, kurią sudaro dvasininkai ir pasauliečiai. Taryboje išrenkamas Armėnijos apaštalų bažnyčios aukščiausiasis dvasinis primatas, kuris yra Jo Šventenybės Aukščiausiasis patriarchas ir visų armėnų katalikai.

Aukščiausią dvasinę tarybą prie Katalikų šiuo metu sudaro 2 patriarchai, 10 arkivyskupų, 4 vyskupai ir 5 pasauliečiai.

Armėnijos apaštalų bažnyčios dvasinis centras.

Armėnijos apaštalų bažnyčia vienija du administraciniu požiūriu nepriklausomus katalikosatus – Ečmiadzino ir Kilikijos bei du patriarchatus – Jeruzalės ir Konstantinopolio, kurie neturi pavaldžių sostų ir yra dvasiškai priklausomi nuo Aukščiausiojo patriarcho ir visų armėnų katalikų.

Armėnijos bažnyčios katalikozės turi išimtinę teisę pašventinti šventąją mirą (Krizmos šventimas vyksta kartą per septynerius metus) ir įšventinti vyskupus. Vyskupų įšventinimą atlieka Aukščiausiasis patriarchas ir visų armėnų katalikai arba Didžiųjų Kilikijos namų katalikai, kuriems kartu tarnauja du vyskupai. Į katalikų laipsnį pakeltas vyskupas yra pateptas kelių (nuo 3 iki 12) vyskupų. Katalikų kompetencija apima naujų bažnyčios įstatymų palaiminimą, naujų švenčių steigimą, naujų vyskupijų steigimą ir kitus bažnyčios valdymo klausimus.

Echmiadzin katalikosatas

Jurisdikcijai priklauso Armėnijos, Kalnų Karabacho, Gruzijos, Azerbaidžano (šiuo metu nepakeistos), Rusijos, Ukrainos, Irako, Irano, Egipto, Bulgarijos, Didžiosios Britanijos, Graikijos, Rumunijos, JAV, Kanados, Argentinos, Brazilijos, Urugvajaus vyskupijos. Etchmiadzin sostas, Australija ir Naujoji Zelandija, taip pat armėnų bendruomenės Vakarų Europoje, Afrikoje ir Indijoje.

Kilikijos katalikosatas

Kilikijos didžiųjų namų švenčiausiųjų katalikų sostas (nuo 1995 m. – Aram I Keshishian) yra Antiljos mieste netoli Beiruto (Libanas). Jos jurisdikcijai priklauso Libano, Sirijos, Kipro vyskupijos ir Kuveito vikariatas.

Jeruzalės patriarchatas

Jokūbo Apaštalų Sosto primatui (nuo 1990 m. Torkom II Manukyan) vadovauja armėnų bendruomenės Izraelyje, Jordanijoje ir Palestinoje. Patriarchas rūpinasi armėnų bažnyčiai priklausančiomis šventomis vietomis Palestinoje. Jo teikime yra 2 vikariatai (Amano ir Haifos) ir 2 rektoriai (Jaffa ir Ramla).

Konstantinopolio patriarchatas

Po 1915 m. genocido Konstantinopolio sosto vaidmuo labai sumažėjo. Šiandien Konstantinopolio patriarchato pulką sudaro kelios dešimtys tūkstančių Turkijoje gyvenančių armėnų. Jo palaiminimo valdomas Konstantinopolio ir visos Turkijos armėnų patriarchas yra patriarchalinis regionas - Turkija, kuriai taip pat priklauso vikariatai: Rumelihisary, Kayseri, Diyarbakir, Iskenderun. Yra daugiau nei 30 bažnyčių.

Dėl Konstantinopolio patriarcho (nuo 1998 m. – Mesrobo II Mutafyano) ligos jo pareigas atlieka arkivyskupas Aramas Atešjanas.

Pagrindinės armėnų bažnyčios šventovės saugomos Ečmiadzine:

• Šventąją ietį (Geghard), perdūrusią Jėzaus Kristaus šonkaulį, pasak legendos, į Armėniją atvežė apaštalas Tadas;
• Šv. Grigaliaus Šviestuvo dešinioji ranka yra Aukščiausiojo patriarcho ir visų armėnų katalikų galios simbolis. Per chrizmą katalikai pašventina krizmą su Šventąja ietimi ir Šv. Grigaliaus ranka;
• Nojaus arkos medžio dalelė, sustojusi „ant Ararato kalnų“ (Pradžios 8:4) – rasta IV amžiaus pradžioje. Nisibinsko vyskupas Jokūbas.

Armėnų bažnyčios pamaldos vyksta senovės armėnų kalba (grabar). 1924 m. sausio 1 d. įvyko perėjimas prie naujo kalendoriaus stiliaus, tačiau Gruzijos, Rusijos ir Ukrainos vyskupijos, taip pat Jeruzalės patriarchatas ir toliau naudoja senąjį stilių (Julijaus kalendorių).

Tarp armėnų garbinimo ir bažnyčios kalendoriaus ypatybių:

• Sausio 6 dieną švenčiama Apsireiškimo šventė, sujungianti Kristaus Gimimą ir Epifaniją;
• Eucharistijos sakramente naudojama nerauginta duona ir neskiestas vynas;
• giedant Trisagioną, po žodžių „Šventas Dievas, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis“, pridedami žodžiai „Nukryžiuok mus“ ar kiti;
• Armėnai krikštijami trimis pirštais, liečiant kaktą, žemiau krūtinės, kairėje, o po to dešinėje krūtinės pusėje, o pabaigoje deda delną ant krūtinės;
• švenčiama vadinamoji Pažangioji gavėnia (Arajavorats), ateinanti likus trims savaitėms iki gavėnios;
• didžiųjų švenčių dienomis aukojami gyvuliai (matah), kuris turi labdaringą pobūdį.

Daugiau apie Armėnijos apaštalų bažnyčią (straipsniai iš „Ortodoksų enciklopedijos“):

Daugelis žmonių iš mokyklos žino apie krikščionybės skilimą į katalikybę ir stačiatikybę, nes tai įtraukta į istorijos eigą. Iš jo žinome apie kai kuriuos šių bažnyčių skirtumus, prielaidas, kurios lėmė padalijimą, ir šio padalijimo pasekmes. Tačiau mažai kas žino, kokie yra daugelio kitų krikščionybės tipų bruožai, kurie dėl įvairių priežasčių atsiskyrė nuo dviejų pagrindinių srovių. Viena iš bažnyčių, kurios dvasia yra artimos stačiatikiams, bet tuo pat metu yra visiškai atskiros, yra Armėnijos apaštalų bažnyčia.

Stačiatikių bažnyčia yra antra pagal dydį krikščionybės šaka po katalikybės. Nepaisant dažno klaidingo supratimo, krikščionybės skilimo į katalikybę ir stačiatikybę, nors ji bręsta nuo V a. e., įvyko tik 1054 m.


Neoficialus įtakos sferų padalijimas lėmė dviejų didelių Europos regionų atsiradimą, kurie dėl religinių skirtumų pasuko skirtingais vystymosi keliais. Balkanai ir Rytų Europa, įskaitant Rusiją, pateko į stačiatikių bažnyčios įtakos sferą.

Armėnijos apaštalų bažnyčia atsirado daug anksčiau nei stačiatikių. Taigi jau 41 metais ji įgijo tam tikrą autonomiją (autokefalinė armėnų bažnyčia), o oficialiai atsiskyrė 372 m., atmetus Chalkedono ekumeninę tarybą. Pažymėtina, kad ši schizma buvo pirmasis didelis krikščionybės padalijimas.

Dėl Chalcedono katedros kartu su armėnų bažnyčia išsiskyrė dar keturios bažnyčios. Penkios iš šių bažnyčių geografiškai yra Azijoje ir šiaurės rytų Afrikoje. Vėliau, plintant islamui, šios bažnyčios buvo izoliuotos nuo likusio krikščioniškojo pasaulio, dėl to atsirado dar didesni skirtumai tarp jų ir chalkedoniškų bažnyčių (stačiatikybės ir katalikybės).


Įdomus faktas yra tai, kad Armėnijos apaštalų bažnyčia valstybine religija tapo jau 301 m., tai yra, ji yra pirmoji oficiali valstybinė religija pasaulyje.

Bendrų bruožų

Nepaisant tokio ankstyvo atsiskyrimo nuo vieningo krikščionių judėjimo, tarp armėnų ir stačiatikių bažnyčių visada vyko kultūriniai mainai. Taip yra dėl to, kad dalinė Armėnijos izoliacija islamo plitimo metu atskyrė ją nuo nemažos krikščioniškojo pasaulio dalies. Vienintelis „langas į Europą“ liko per Gruziją, kuri tuo metu jau buvo tapusi ortodoksų valstybe.

Dėl to galima rasti bendrų bruožų dvasininkų aprangoje, šventyklų išdėstyme, o kai kuriais atvejais ir architektūroje.

Skirtumas

Nepaisant to, nėra prasmės kalbėti apie stačiatikių ir armėnų bažnyčių santykius. Verta bent jau prisiminti tą faktą Ortodoksų Bažnyčia mūsų laikais yra labai nevienalytė savo vidine struktūra. Taigi labai autoritetingos, praktiškai nepriklausomos nuo ekumeninio patriarcho (formalaus stačiatikių bažnyčios galvos), yra Rusijos ortodoksų, Jeruzalės, Antiochijos, Ukrainos bažnyčios.

Armėnijos apaštalų bažnyčia yra viena, net nepaisant autokefalinės armėnų bažnyčios buvimo, nes ji pripažįsta Apaštalų bažnyčios galvos globą.

Iš čia galite iš karto pereiti prie šių dviejų bažnyčių vadovavimo klausimo. Taigi stačiatikių bažnyčios galva yra Konstantinopolio patriarchas, o Armėnijos apaštalų bažnyčios galva yra aukščiausiasis patriarchas ir visų armėnų katalikai.

Visiškai skirtingų titulų buvimas bažnyčios vadovams rodo, kad tai visiškai skirtingos institucijos.

Neįmanoma nepastebėti šių dviejų bažnyčių tradicinės architektūros skirtumo. Taigi armėnų katedros įsivaizduoja tradicinės rytietiškos statybos mokyklos tąsą ir tolesnę plėtrą. Tam daugiausia įtakos turėjo ne tik kultūrinė aplinka, bet ir klimatas bei pagrindinės statybinės medžiagos. Viduramžiais statytos armėnų bažnyčios, kaip taisyklė, yra pritūpusios ir storomis sienomis (to priežastis buvo ta, kad jos dažnai būdavo įtvirtinimai).

Nors stačiatikių bažnyčios nėra europietiškos kultūros pavyzdys, jos atrodo visiškai kitaip nei armėnų. Dažniausiai jie driekiasi į viršų, jų kupolai tradiciškai paauksuoti.

Ceremonijos kardinaliai skiriasi, taip pat švenčių ir pasninko laikas šiose bažnyčiose. Taigi, armėnų apeigos turi nacionalinę kalbą, šventas knygas. Ji priima kitokį žmonių skaičių nei stačiatikiai. Pastebėtina, kad pastarasis vis dar neturi tokio ryšio su žmonėmis, o tai pirmiausia nulemta garbinimo kalbos.

Galiausiai, svarbiausias skirtumas, dėl kurio kilo chalkedonų schizma. Armėnijos apaštalų bažnyčia laikosi nuomonės, kad Jėzus Kristus yra vienas asmuo, tai yra, jis turi vieną prigimtį. Ortodoksų tradicijoje jis turi dvejopą prigimtį – jungia ir Dievą, ir žmogų.

Šie skirtumai tokie reikšmingi, kad šios bažnyčios viena kitą laikė eretiškais mokymais ir buvo primesta abipusė anatema. Teigiamų pokyčių pavyko pasiekti tik 1993 m., kai abiejų bažnyčių atstovai pasirašė susitarimą.

Taigi armėnų apaštalų bažnyčia ir stačiatikių bažnyčia turi tą pačią kilmę, taip pat mažiau skiriasi viena nuo kitos nei armėnų nuo katalikų ar katalikų nuo stačiatikių, iš tikrųjų tai yra skirtingos ir visiškai nepriklausomos dvasinės institucijos.

Nuomonė, kad realybėje didelio skirtumo nėra ir galiausiai visos Bažnyčios kalba apie tą patį, švelniai tariant, yra toli nuo tiesos. Tiesą sakant, Armėnijos apaštalų bažnyčia turi rimtą pagrindą teigti, kad ji išlaikė ypatingą ištikimybę apaštalų tradicijai. Kiekviena bažnyčia pasiėmė sau specialų pavadinimą, armėnų – apaštališkoji. Tiesą sakant, kiekvienos iš Bažnyčių pavadinimas yra daug ilgesnis nei tik katalikų, stačiatikių, apaštalų. Mūsų Bažnyčia vadinama Armėnijos Apaštalų Ortodoksų Šventąja Bažnyčia (stačiatikių tikėjimo tiesos prasme). Pažiūrėkite, kiek yra apibrėžimų, bet dažniausiai naudojame vieną, artimiausią, brangiausią ir būdingiausią.

Šimtmečius mūsų Bažnyčia turėjo ginti tikėjimo dogmų grynumą. 451 metais ne tik armėnų bažnyčia, bet ir kitos Rytų stačiatikių bažnyčios – koptų, sirų, etiopų – nepriėmė Chalkedono susirinkimo sprendimo, turėdamos tam rimtų dogmatinių priežasčių. Buvo rimto pagrindo baimintis, kad Chalkedonas atkuria tai, kas buvo pasmerkta III Efezo ekumeniniame susirinkime – pirmiausia Nestorijaus erezija.

Pagrindinė nesutarimų priežastis yra ta, kad armėnai norėjo likti ištikimi Aleksandrijos mokyklos teologinei tradicijai, kurią įkūrė didžiulis žygdarbis, pirmiausia šv. Atanazas Didysis ir Kirilas Aleksandrietis. Tik po pastarojo mirties buvo galima praktiškai įgyvendinti Chalkedono susirinkimo priimtus sprendimus. Katedrai vadovavo ne dvasininkai, o pats imperatorius Marcianas ir imperatorienė Pulcheria. Reikia pripažinti, kad Chalkedonas tik patvirtino jau egzistuojančius teologinius prieštaravimus tarp Aleksandrijos ir Antiochijos mokyklų. Šių neatitikimų šaknys buvo skirtinguose dvasiniuose ir kultūriniuose sluoksniuose, jie atsirado dėl holistinės religinės Rytų kontempliacijos ir diferencinio helenistinio mąstymo susidūrimo, Išganytojo išpažinimo vienybės ir dualizmo, konkretaus ir apibendrinto žmogaus suvokimo. Kristaus tikrovė.

Armėnai liko ištikimi trijų ekumeninių tarybų dekretams, kurie be iškraipymų lėmė apaštališkojo laikotarpio tikėjimą. Neturėjome imperijos, neturėjome net laiko atokvėpiui, priversti nuolat kovoti už būvį. Mes nebandėme kristologijos pritaikyti imperinėms ambicijoms, tarnauti imperijai. Krikščionybė mums buvo svarbiausia, dėl jos buvome pasiruošę atiduoti tai, ką turėjome – tokia nuosavybė daugiausia buvo gyvybė. Kalbant apie bažnyčias, su kuriomis, deja, neturime eucharistinės bendrystės, turime iš jų pasiimti visa, kas geriausia. Ten daug gero, ypač rusų dvasinėje literatūroje, nuostabių dvasinio gyvenimo liudijimų. Mes turime ypatingą dvasinį ryšį su Rusijos žmonėmis. Nuolat meldžiamės už Kristaus bažnyčios eucharistinės vienybės atstatymą. Tačiau kol tai neįvyks, kiekvienas turėtų būti savo dvasinėje tikrovėje. Tai nereiškia, kad draudžiame savo tikintiesiems eiti į Rusijos stačiatikių bažnyčias. Ačiū Dievui, pas mus nėra tokio fanatizmo. Galima įeiti, uždegti žvakę, pasimelsti. Tačiau per sekmadienio liturgiją reikia būti savo Bažnyčioje.

Kartais kyla ginčas, kai patys armėnai gali įrodyti, kad jie nėra stačiatikiai. Taip susidaro absurdiška situacija – žmogus iš tikrųjų teigia, kad jo tikėjimas nėra tikras. Ortodoksai Rusijoje armėnų nelaiko stačiatikiais. Tas pats atsispindi ir mūsų teologinėje tradicijoje – pripažįstame tik penkių Rytų bažnyčių stačiatikybę – mūsų, koptų, Etiopijos, Sirijos, Indijos-Malabaro. Chalkedono bažnyčios AAC doktrinos požiūriu nėra laikomos stačiatikėmis. Mūsų teologinėje literatūroje jie tiesiog vadinami Graikų bažnyčia, Romos bažnyčia, Rusijos bažnyčia ir kt. Tiesa, savo Bažnyčią galime trumpai pavadinti ir armėniška.

Žinoma, Bažnyčios turi savo oficialų pavadinimą, o oficialiuose santykiuose mes jas vadiname taip, kaip jos save vadina. Tačiau, pripažįstant visus skirtumus tarp mūsų ir stačiatikių chalcedonitų, negalima išsisukti nuo teiginių, kad mes turime stačiatikius, kitaip tariant, teisingą, tikrą tikėjimą.

Tėvas Mesropas (aramietis).

Iš interviu žurnalui „Aniv“.

Šiuo metu pagal kanoninę vieningos Armėnijos apaštalų bažnyčios struktūrą yra du katalikosatai - Visų armėnų katalikosatas, kurio centras yra Ečmiadzine (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Motina Šventojo Ečmiadzino Sostas) ir Kilikietis (rank. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Didžiųjų Kilikijos namų katalikosatas, kurio centras (nuo 1930 m.) Antilias mieste, Libane. Pagal administracinę Kilikijos katalikų nepriklausomybę garbės viršenybė priklauso visų armėnų katalikams, turintiems Armėnijos apaštalų bažnyčios aukščiausiojo patriarcho titulą.

Visų armėnų katalikų jurisdikcija apima visas Armėnijos vyskupijas, taip pat daugumą užsienio vyskupijų visame pasaulyje, ypač Rusijoje, Ukrainoje ir kitose buvusios SSRS šalyse. Kilikijos katalikai valdo Libano, Sirijos ir Kipro vyskupijas.

Taip pat yra du autonominiai Armėnijos apaštalų bažnyčios patriarchatai – Konstantinopolis ir Jeruzalė, kanoniškai pavaldūs Visų armėnų katalikams. Jeruzalės ir Konstantinopolio patriarchai turi arkivyskupų dvasinį laipsnį. Jeruzalės patriarchatas yra atsakingas už armėnų Izraelio ir Jordanijos bažnyčias, o Konstantinopolio patriarchatas – už armėnų bažnyčias Turkijoje ir Kretos saloje (Graikija).

Bažnyčios organizacija Rusijoje

• Novo Nachičevano ir Rusijos Rostovo vyskupija AAC Vakarų vikariatas AAC

• Pietų Rusijos vyskupija AAC Šiaurės Kaukazo vikariatas AAC

Dvasiniai laipsniai AAC

Skirtingai nuo graikų trišalės (vyskupo, kunigo, diakono) dvasinių hierarchijos laipsnių sistemos, Armėnijos bažnyčioje yra penki dvasiniai laipsniai.

1. katalikai/Vyskupas/ (turi absoliučią galią atlikti sakramentus, įskaitant visų dvasinių hierarchijos laipsnių pašventinimą, įskaitant vyskupus ir katalikozes. Vyskupų įšventinimas ir krizmacija atliekama dviejų vyskupų koncelebracijoje. Katalikų krizmacija yra atliekama dvylikos vyskupų bendratarnystėje).
2. Vyskupas, arkivyskupas (skiriasi nuo katalikų tam tikromis ribotomis galiomis. Vyskupas gali įšventinti ir chrizmatuoti kunigus, bet dažniausiai jis negali pats įšventinti vyskupų, o tik tarnauja kaip katalikas vyskupų konsekracijose. Išrenkamas naujas katalikas, dvylika vyskupų patepa jį, pakeldamas jį į dvasinį laipsnį).
3. Kunigas, Archimandritas(atlieka visus Sakramentus, išskyrus Konsekraciją).
4. Diakonas(tarnauja sakramentuose).
5. Dpir(žemiausias dvasinis laipsnis, gautas vyskupo įšventinimuose. Skirtingai nei diakonas, liturgijoje Evangelijos neskaito ir liturginės taurės nedovanoja).

Dogmatika

Kristologija

Armėnijos apaštalų bažnyčia priklauso Senovės Rytų bažnyčių grupei. Ji IV ekumeninėje taryboje dėl objektyvių priežasčių nedalyvavo ir jos sprendimams nepriėmė, kaip ir visos Senovės Rytų bažnyčios. Savo dogmoje jis remiasi pirmųjų trijų ekumeninių susirinkimų dekretais ir laikosi šventojo Kirilo Aleksandriečio, kuris išpažino Vieną iš dviejų įsikūnijusio Dievo prigimties (miafizitizmas), iki chalkedoniškos kristologijos. Armėnijos apaštalų bažnyčios teologiniai kritikai teigia, kad jos kristologija turėtų būti aiškinama kaip monofizitinė, kurią Armėnijos bažnyčia atmeta, sukeldama tiek monofizitizmą, tiek diofizitizmą.

ikonų garbinimas

Tarp Armėnijos bažnyčios kritikų yra nuomonė, kad ikonoklazmas jai buvo būdingas ankstyvuoju laikotarpiu. Tokia nuomonė galėtų susidaryti dėl to, kad apskritai Armėnijos bažnyčiose ikonų nedaug, o ikonostasų nėra, tačiau tai tik vietinės senovės tradicijos, istorinių sąlygų ir bendro puošybos asketizmo (t. y. Bizantijos ikonų garbinimo tradicijos požiūriu, kai viskas uždengta ikonomis šventyklos sienomis, tai gali būti suvokiama kaip ikonų „nebuvimas“ ar net „ikonoklazmas“). Kita vertus, tokia nuomonė galėjo susidaryti ir dėl to, kad tikintys armėnai ikonų namuose dažniausiai nelaiko. Namų maldoje kryžius buvo naudojamas dažniau. Taip yra dėl to, kad AAC ikona tikrai turi būti pašventinta vyskupo ranka su šventąja mira, todėl ji yra labiau šventyklos šventovė, o ne nepakeičiamas namų maldos atributas.

Anot „armėnų ikonoklasmo“ kritikų, pagrindinėmis jo atsiradimo priežastimis laikomas VIII-IX amžių musulmonų viešpatavimas Armėnijoje, kurio religija draudžia žmonių atvaizdus, ​​„monofizitizmas“, kuris nereiškia žmogaus esmės. Kristuje, taigi ir atvaizdo tema, taip pat ikonų garbinimo tapatinimas su Bizantijos bažnyčia, su kuria Armėnijos apaštalų bažnyčia turėjo didelių nesutarimų nuo Chalkedono susirinkimo laikų. Na, o kadangi ikonų buvimas Armėnijos bažnyčiose liudija prieš ikonoklazmą AAC, buvo pradėta kelti nuomonė, kad nuo XI amžiaus Armėnijos bažnyčia ikonų garbinimo klausimais susilieja su Bizantijos tradicija (nors Vėlesniais šimtmečiais Armėnija buvo valdoma musulmonų, o daugelis Armėnijos apaštalų bažnyčios vyskupijų tebėra musulmoniškose teritorijose ir šiandien, nepaisant to, kad kristologija niekada nepasikeitė, o požiūris į bizantiškąją tradiciją yra toks pat kaip pirmasis tūkstantmetis).

Pati Armėnijos apaštalų bažnyčia skelbia savo neigiamą požiūrį į ikonoklazmą ir jį smerkia, nes turi savo kovos su šia erezija istoriją. Netgi VI pabaigoje – VII amžiaus pradžioje (tai yra daugiau nei šimtmetį iki ikonoklazmo atsiradimo Bizantijoje, VIII – IX a.) Armėnijoje pasirodė ikonoklasmo pamokslininkai. Dvinos kunigas Khesu su keliais kitais dvasininkais išvyko į Sodko ir Gardmanko regionus, kur skelbė apie ikonų atmetimą ir sunaikinimą. Ideologiškai jiems priešinosi Armėnijos bažnyčia, kuriai atstovavo Catholicos Movses, teologai Vrtanes Kertokh ir Hovhan Mairagometsi. Tačiau kova su ikonoklastais neapsiribojo teologija. Ikonoklastai buvo persekiojami ir, sugauti Gardmano princo, pateko į Dvino bažnyčios dvarą. Taigi bažnyčioje esantis ikonoklazmas buvo greitai nuslopintas, tačiau atsidūrė VII amžiaus vidurio sektantiškuose liaudies judėjimuose. ir VIII amžiaus pradžia, su kuria kovojo armėnų ir alvanų bažnyčios.

Kalendoriaus ir ritualų ypatybės

Vardapeto (archimandrito) darbuotojai, Armėnija, XIX a. I ketvirtis

math

Vienas iš Armėnijos apaštališkosios bažnyčios apeiginių bruožų yra matah (pažodžiui „atnešti druskos“) arba labdaros patiekalas, kai kurie klaidingai suvokiami kaip gyvulių auka. Pagrindinė matah reikšmė yra ne aukojimas, o dovanos Dievui atnešimas gailestingumo vargšams pavidalu. Tai jeigu tai galima vadinti auka, tai tik aukojimo prasme. Tai yra gailestingumo auka, o ne kraujo auka, kaip Senasis Testamentas ar pagoniškos.

Matos tradicija yra atsekta iš Viešpaties žodžių:

Matah Armėnijos apaštalų bažnyčioje atliekama įvairiomis progomis, dažniau kaip padėka Dievui už gailestingumą arba su pagalbos prašymu. Dažniausiai matah atliekama kaip priesaika už sėkmingą ko nors baigtį, pavyzdžiui, sūnaus grįžimą iš armijos ar pasveikimą po sunkios šeimos nario ligos, taip pat kaip prašymas atleisti. Tačiau įprasta parapijos nariams matah gaminti per didžiąsias bažnytines šventes arba kartu su bažnyčios pašventinimu.

Dalyvavimas dvasininko apeigose apsiriboja tik druskos, su kuria ruošiamas matah, pašventinimu. Gyvūną į bažnyčią vestis draudžiama, todėl donoras jį pjauna namuose. Matai skerdžiamas jautis, avinas ar paukštis (tai suvokiama kaip auka). Mėsa verdama vandenyje, pridedant pašventintos druskos. Išdalijama vargšams arba jie pavalgyti pasirūpina namuose, o mėsos nereikėtų palikti kitą dieną. Taigi jaučio mėsa paskirstoma 40 namų, avino - 7, gaidžio - 3 namams. Tradicinis ir simbolinis matas, kai naudojamas balandis – jis paleidžiamas į laisvę.

persiųsti postą

Pažangus pasninkas, šiuo metu būdingas tik Armėnijos bažnyčiai, prasideda likus 3 savaitėms iki gavėnios. Pasninko kilmė siejama su šv. Grigaliaus Šviečiančiojo pasninku, po kurio jis išgydė sergantį karalių Trdatą Didįjį.

Trisagionas

Armėnų bažnyčioje, kaip ir kitose senosiose Rytų stačiatikių bažnyčiose, skirtingai nei graikų tradicijos stačiatikių bažnyčiose, Trisagiono giesmė giedama ne Dieviškajai Trejybei, o vienai iš Trejybės Dievo Hipostazių. Dažniau tai suvokiama kaip kristologinė formulė. Todėl po žodžių „Šventas Dievas, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis“, atsižvelgiant į liturgijoje švenčiamą įvykį, daromas priedas, nurodantis tą ar kitą biblinį įvykį.

Taigi sekmadienio liturgijoje ir Velykų metu priduriama: „...kad prisikėlei iš numirusių, pasigailėk mūsų“.

Ne sekmadienio liturgijoje ir Šventojo Kryžiaus šventėse: „...kad jis už mus buvo nukryžiuotas,...“.

Apreiškime arba Epifanijoje (Viešpaties Gimimas ir Krikštas): „... kas pasirodė už mus, ...“.

Kristaus žengime į dangų: „...kad jis šlovėje pakilo pas Tėvą,...“.

Per Sekmines (Šventosios Dvasios nusileidimas): „...kad jis atėjo ir ilsėjosi ant apaštalų, ...“.

Ir kiti…

bendrystę

duona Armėnijos apaštalų bažnyčioje, švenčiant Eucharistiją, pagal tradiciją naudojamas neraugintas. Eucharistinės duonos (neraugintos ar raugintos) pasirinkimui nesuteikiama dogmatinė reikšmė.

Vynasšvenčiant Eucharistijos sakramentą, naudojamas sveikas, neskiestas vandeniu.

Konsekruotą Eucharistinę duoną (Kūną) kunigas panardina į Taurės su pašventintu vynu (Krauju) ir, pirštais sulaužyta į gabalus, patiekiama komunikantams.

kryžiaus ženklas

Armėnijos apaštalų bažnyčioje kryžiaus ženklas yra tripirštis (panašus į graikišką) ir atliekamas iš kairės į dešinę (kaip lotynų). Kiti kitose bažnyčiose praktikuojami Kryžiaus ženklo variantai AAC nelaikomi „neteisingais“, o suvokiami kaip natūrali vietinė tradicija.

kalendoriaus funkcijos

Armėnijos apaštalų bažnyčia kaip visuma gyvena pagal Grigaliaus kalendorių, tačiau bendruomenės diasporoje, bažnyčių, naudojančių Julijaus kalendorių, teritorijoje, vyskupo palaiminimu, gali gyventi ir pagal Julijaus kalendorių. Tai yra, kalendoriui nesuteikiamas „dogmatiškas“ statusas. Armėnijos Jeruzalės patriarchatas pagal status quo, priimtą tarp krikščionių bažnyčių, turinčių teises į Šventąjį kapą, gyvena pagal Julijaus kalendorių, kaip ir Graikijos patriarchatas.

Svarbi krikščionybės plitimo sąlyga buvo žydų kolonijų egzistavimas Armėnijoje. Kaip žinia, pirmieji krikščionybės skelbėjai savo veiklą dažniausiai pradėdavo tose vietose, kur buvo žydų bendruomenės. Žydų bendruomenės gyvavo pagrindiniuose Armėnijos miestuose: Tigranakerte, Artašate, Vagharšapate, Zareavane ir kituose.Tertulianas knygoje „Prieš žydus“, parašytoje 197 m., pasakoja apie krikščionybę priėmusias tautas: partus, lydus, frygus, kapadokiečius, – užsimena apie armėnus. Šį liudijimą savo veikale „Prieš manichėjus“ patvirtina ir palaimintasis Augustinas.

2-ojo amžiaus pabaigoje – III amžiaus pradžioje krikščionis Armėnijoje persekiojo karaliai Vagharsh II (186-196), Chosrovas I (196-216) ir jų įpėdiniai. Šiuos persekiojimus aprašė Kapadokijos vyskupas Caesarea Firmilian (230–268) knygoje „Bažnyčios persekiojimo istorija“. Eusebijus Cezarietis mini Aleksandrijos vyskupo Dionisijaus laišką „Dėl atgailos broliams Armėnijoje, kur vyskupas buvo Meružanas“ (VI, 46. 2). Laiškas datuojamas 251–255 m. Tai įrodo, kad III amžiaus viduryje Armėnijoje veikė ekumeninės bažnyčios organizuota ir pripažinta krikščionių bendruomenė.

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje

Tradicinė istorinė krikščionybės paskelbimo „Armėnijos valstybe ir vienintele religija“ data yra 301 m. Pasak S. Ter-Nersesyano, tai įvyko ne anksčiau kaip 314 m., tarp 314 ir 325 m., tačiau tai nepaneigia fakto, kad Armėnija pirmoji priėmė krikščionybę valstybiniu lygiu.Šv. Grigalius Šviestuvas, tapęs pirmasis valstybinės armėnų bažnyčios hierarchas ( - ), ir Didžiosios Armėnijos karalius šventasis Trdatas III Didysis ( - ), kuris iki atsivertimo buvo griežčiausias krikščionybės persekiotojas.

Remiantis V amžiaus armėnų istorikų raštais, 287 m. Trdat atvyko į Armėniją, lydimas romėnų legionų, kad grąžintų savo tėvo sostą. Jerizos dvare Gavaras Ekegeatsas, kai karalius atlieka aukojimo ritualą pagonių deivės Anahit šventykloje, Grigalius, vienas iš karaliaus bendražygių, kaip krikščionis, atsisako aukoti stabui. Tada paaiškėja, kad Grigalius yra Anako sūnus, Trdato tėvo karaliaus Chosrovo II žudikas. Už šiuos „nusikaltimus“ Gregory įkalinamas Artašato požemyje, skirtame savižudžiams sprogdintojams. Tais pačiais metais karalius išleido du dekretus: pirmasis įsakė areštuoti visus krikščionis Armėnijoje, konfiskuojant jų turtą, o antrasis – nužudyti besislapstančius krikščionis. Šie potvarkiai parodo, kokia pavojinga valstybei buvo laikoma krikščionybė.

Šventojo Gajano bažnyčia. Vagharshapat

Šventojo Hripsime bažnyčia. Vagharshapat

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje labiausiai siejamas su šventųjų Hripsimejų mergelių kankinimu. Pasak legendos, grupė krikščionių merginų, kilusių iš Romos, besislapsčiusių nuo imperatoriaus Diokletiano persekiojimo, pabėgo į Rytus ir rado prieglobstį netoli Armėnijos sostinės Vagharšapato. Karalius Trdat, susižavėjęs mergelės Hripsime grožiu, norėjo paimti ją į savo žmoną, tačiau sulaukė beviltiško pasipriešinimo, už kurį įsakė visas merginas nukankinti. Hripsime ir 32 draugai mirė šiaurės rytinėje Vagharshapat dalyje, mergelių Gayane mokytojo, kartu su dviem mergelėmis, pietinėje miesto dalyje, o viena serganti mergelė buvo nukankinta tiesiai vyno spaudykloje. Tik vienai iš mergelių – Nunei – pavyko pabėgti į Gruziją, kur ji toliau skelbė krikščionybę ir vėliau buvo pašlovinta šv. Nino, lygiaverčiu apaštalams, vardu.

Hripsimijos mergelių egzekucija karaliui sukėlė stiprų psichinį sukrėtimą, dėl kurio susirgo sunkia nervų liga. 5 amžiuje liaudis šią ligą vadino „kiaule“, todėl skulptoriai vaizdavo Trdatą su kiaulės galva. Karaliaus sesuo Khosrovadukht ne kartą sapnavo sapną, kuriame jai buvo pranešta, kad tik kalėjime įkalintas Grigalius gali išgydyti Trdat. Grigalius, stebuklingai išgyvenęs po 13 metų praleidęs Khor Virapo akmens duobėje, buvo paleistas iš kalėjimo ir iškilmingai priimtas Vagharšapate. Po 66 dienų maldos ir Kristaus mokymo skelbimo Grigalius išgydė karalių, kuris, taip atėjęs į tikėjimą, paskelbė krikščionybę valstybės religija.

Ankstesni Trdat persekiojimai lėmė faktinį šventosios hierarchijos sunaikinimą Armėnijoje. Norėdamas įšventinti vyskupo laipsnį, Grigalius Šviestuvas iškilmingai išvyko į Cezarėją, kur jį įšventino Kapadokijos vyskupai, vadovaujami Leoncijaus Cezarėjos. Sebastijos vyskupas Petras atliko Grigaliaus įsodinimo į vyskupų sostą ceremoniją Armėnijoje. Ceremonija vyko ne sostinėje Vagharšapate, o tolimame Aštišate, kur nuo seno stovėjo apaštalų įkurtas pagrindinis Armėnijos vyskupų sostas.

Caras Trdatas kartu su visu dvaru ir kunigaikščiais buvo pakrikštytas Grigaliaus Šviestuvo ir dėjo visas pastangas, kad atgaivintų ir paskleistų krašte krikščionybę, kad pagonybė niekada nebegrįžtų. Priešingai nei Osroene, kur karalius Abgaras (kuris pagal armėnų tradiciją laikomas armėnu) pirmasis iš monarchų priėmė krikščionybę ir tapo tik suvereno religija, Armėnijoje krikščionybė tapo valstybine religija. Ir todėl Armėnija laikoma pirmąja krikščioniška valstybe pasaulyje.

Norėdamas sustiprinti krikščionybės pozicijas Armėnijoje ir galutinai nutolti nuo pagonybės, Grigalius Šviestuvas kartu su karaliumi sunaikino pagonių šventoves ir, siekdamas išvengti jų atkūrimo, jų vietoje pastatė krikščionių bažnyčias. Tai prasidėjo Etchmiadzin katedros statyba. Pasak legendos, šventasis Grigalius turėjo regėjimą: atsivėrė dangus, iš jo nusileido šviesos spindulys, prieš kurį atvyko daugybė angelų, o šviesos spindulyje Kristus nusileido iš dangaus ir plaktuku smogė į Sandarametko požeminę šventyklą, nurodant jos sunaikinimą ir krikščionių bažnyčios statybą šioje vietoje. Šventykla buvo sunaikinta ir uždengta, jos vietoje buvo pastatyta Švenčiausiojo Dievo Motinos šventykla. Taip buvo įkurtas dvasinis Armėnijos apaštalų bažnyčios centras – Šventasis Ečmiadzinas, kuris armėnų kalba reiškia „Viengimis kilęs“.

Naujai atsivertusi Armėnijos valstybė buvo priversta ginti savo religiją nuo Romos imperijos. Euzebijus Cezarietis liudija, kad imperatorius Maksiminas II Daza ( - ) paskelbė karą armėnams, „seniai nuo buvusių Romos draugų ir sąjungininkų, be to, šis teomachistas bandė priversti uolius krikščionis aukotis stabams ir demonams ir dėl to jie tapo priešais. draugų ir priešų, o ne sąjungininkų... Jis pats kartu su kariuomene patyrė nesėkmių kare su armėnais“ (IX. 8,2,4). Maksiminas užpuolė Armėniją paskutinėmis savo gyvenimo dienomis, 312/313 m. 10 metų krikščionybė Armėnijoje įleido tokias gilias šaknis, kad dėl savo naujojo tikėjimo armėnai paėmė ginklus prieš stiprią Romos imperiją.

Per šv. Grigalius Kristaus, Albanijos ir Gruzijos karaliai priėmė tikėjimą, atitinkamai paversdami krikščionybę valstybine Gruzijos ir Kaukazo Albanijos religija. Vietinės bažnyčios, kurių hierarchija kilusi iš Armėnijos bažnyčios, išlaikančios doktrininę ir ritualinę vienybę su ja, turėjo savo katalikozes, kurios pripažino armėnų primato kanoninę valdžią. Armėnų bažnyčios misija buvo išsiųsta ir į kitus Kaukazo regionus. Taigi vyriausias kataliko Vrtaneso sūnus Grigoris išsiruošė skelbti Evangeliją į mazkutų šalį, kur vėliau 337 m. karaliaus Sanesano Aršakunio įsakymu patyrė kankinystę.

Po ilgo sunkaus darbo (pagal legendą, Dievo apreiškimu) šventasis Mesropas 405 metais sukūrė armėnų abėcėlę. Pirmasis sakinys, išverstas į armėnų kalbą, buvo „Pažink išmintį ir pamokymą, suprask išmintingo posakius“ (Patarlių 1:1). Padedami katalikų ir karaliaus, maštotai atidarė mokyklas įvairiose Armėnijos vietose. Verstinė ir originali literatūra atsiranda ir vystosi Armėnijoje. Vertimo veiklai vadovavo Catholicos Sahak, kuris pirmiausia išvertė Bibliją iš sirų ir graikų į armėnų kalbą. Tuo pat metu jis siuntė geriausius savo mokinius į garsius to meto kultūros centrus: Edesą, Amidą, Aleksandriją, Atėnus, Konstantinopolį ir kitus miestus tobulinti sirų ir graikų kalbų bei versti Bažnyčios tėvų kūrinių.

Lygiagrečiai su vertimo veikla vyko įvairių žanrų originalios literatūros kūrimas: teologinės, moralinės, egzegetinės, apologetinės, istorinės ir kt. V amžiaus armėnų literatūros vertėjų ir kūrėjų indėlis į nacionalinę kultūrą yra toks didelis. puiku, kad Armėnijos bažnyčia juos paskelbė šventaisiais ir kasmet iškilmingai švenčia Šventųjų Vertėjų katedros atminimą.

Krikščionybės gynimas nuo Irano zoroastriečių dvasininkijos persekiojimo

Nuo seniausių laikų Armėnija pakaitomis buvo politinėje Bizantijos arba Persijos įtakoje. Pradedant IV a., kai krikščionybė iš pradžių tapo Armėnijos, o vėliau ir Bizantijos valstybine religija, armėnų simpatijos nukrypo į vakarus, į krikščionių kaimyną. Puikiai tai žinodami, Persijos karaliai retkarčiais mėgino sunaikinti krikščionybę Armėnijoje ir per prievartą įdiegti zoroastrizmas. Kai kurie nakhararai, ypač pietinių regionų, besiribojančių su Persija, savininkai, dalijosi persų interesais. Armėnijoje susiformavo dvi politinės srovės: Bizantofilas ir Persofilas.

Po III ekumeninio susirinkimo Bizantijos imperijoje persekiojami Nestorijaus šalininkai prieglobstį rado Persijoje ir pradėjo versti bei platinti Diodoro Tarsiečio ir Teodoro Mopsuestiečio raštus, kurie nebuvo pasmerkti Efezo susirinkime. Melitinos vyskupas Akakiosas ir Konstantinopolio patriarchas Proklas savo pranešimuose įspėjo kataliką Sahaką apie nestorianizmo plitimą.

Atsakomuosiuose laiškuose katalikai rašė, kad šios erezijos skelbėjai Armėnijoje dar nepasirodė. Šiuo susirašinėjimu armėnų kristologijos pagrindas buvo padėtas remiantis Aleksandrijos mokyklos mokymu. Šventojo Sahako laiškas, skirtas patriarchui Proklui, kaip stačiatikybės pavyzdys, buvo perskaitytas 553 metais Bizantijos „penktajame ekumeniniame“ Konstantinopolio susirinkime.

Mesropo Mashtoco Koryuno gyvenimo autorius liudija, kad „Armėnijoje buvo atvežtos netikros knygos, tuščios legendos apie kažkokį romėną, vardu Theodoras“. Tai sužinoję, šventieji Sahakas ir Mesropas nedelsdami ėmėsi veiksmų pasmerkti šio eretiško mokymo šalininkus ir sunaikinti jų raštus. Žinoma, mes kalbėjome apie Theodore of Mopsuestia raštus.

Armėnijos ir Bizantijos bažnytiniai santykiai XII amžiaus antroje pusėje

Per šimtmečius Armėnijos ir Bizantijos bažnyčios ne kartą bandė susitaikyti. Pirmą kartą 654 m. Dvine, valdant Catholicos Nerses III (641-661) ir Bizantijos imperatoriui Konstui II ( - ), vėliau VIII amžiuje valdant Konstantinopolio patriarchui Germanui ( - ) ir Armėnijos katalikams Dovydui I. -), IX amžiuje valdant Konstantinopolio patriarchui Fotijui (-, -) ir katalikui Zacharijui I (-). Tačiau rimčiausias bandymas suvienyti bažnyčias įvyko XII a.

Armėnijos istorijoje XI amžius pasižymėjo armėnų tautos migracija į rytinių Bizantijos provincijų teritorijas. 1080 m. Kalnų Kilikijos valdovas Rubenas, paskutinio Armėnijos karaliaus Gagiko II giminaitis, prie savo valdų prijungė Kilikijos lygumą ir šiaurės rytinėje Viduržemio jūros pakrantėje įkūrė Kilikijos armėnų kunigaikštystę. 1198 m. ši kunigaikštystė tapo karalyste ir egzistavo iki 1375 m. Kartu su karališkuoju sostu į Kilikiją persikėlė ir Armėnijos ( - ) patriarchalinis sostas.

Romos popiežius parašė laišką Armėnijos katalikams, kuriame pripažino armėnų bažnyčios stačiatikybę ir, siekdamas tobulos abiejų Bažnyčių vienybės, pakvietė armėnus įmaišyti vandens į šventąją taurę ir švęsti Kristaus gimimą gruodžio 25 d. Inocentas II taip pat atsiuntė vyskupo lazdelę kaip dovaną Armėnijos katalikams. Nuo to laiko armėnų bažnyčios kasdienybėje atsirado lotyniška lazdelė, kurią pradėjo naudoti vyskupai, o rytinė graikų-kapadokiečių lazda tapo archimandritų nuosavybe. Katalikas Grigalius III 1145 metais kreipėsi į popiežių Eugenijų III ( - ) su prašymu dėl politinės pagalbos, o Grigalius IV - į popiežių Liujų III ( - ). Tačiau užuot padėję, popiežiai vėl pasiūlė AAC įmaišyti vandens į šventąją taurę, švęsti Kristaus gimimo šventę gruodžio 25 d. ir kt.

Karalius Hethumas nusiuntė popiežiaus pranešimą katalikui Konstantinui ir paprašė jo atsakyti. Katalikai, nors ir buvo kupini pagarbos Romos sostui, negalėjo priimti popiežiaus pasiūlytų sąlygų. Todėl jis išsiuntė karaliui Hetumui žinutę, susidedančią iš 15 punktų, kurioje atmetė Katalikų bažnyčios dogmą ir paprašė karaliaus nepasitikėti Vakarais. Romos sostas, gavęs tokį atsakymą, apribojo savo pasiūlymus ir 1250 m. rašytame laiške pasiūlė priimti tik filioque doktriną. Norėdami atsakyti į šį pasiūlymą, katalikas Konstantinas 1251 m. sušaukė III Siso tarybą. Nepriėmusi galutinio sprendimo, taryba atsižvelgė į Rytų Armėnijos bažnyčios vadovų nuomonę. Problema Armėnijos bažnyčiai buvo nauja, ir natūralu, kad pradiniame laikotarpyje galėjo egzistuoti skirtingos nuomonės. Tačiau sprendimas niekada nebuvo priimtas.

Aktyviausios šių jėgų konfrontacijos laikotarpis dėl dominuojančios padėties Artimuosiuose Rytuose, įskaitant valdžią Armėnijos teritorijoje, patenka į XVI–XVII a. Todėl nuo to laiko Armėnijos apaštalų bažnyčios vyskupijos ir bendruomenės kelis šimtmečius buvo skirstomos teritoriniu pagrindu į turkų ir persų. Nuo XVI amžiaus abi šios vienos bažnyčios dalys vystėsi skirtingomis sąlygomis, turėjo skirtingą teisinį statusą, o tai turėjo įtakos AAC hierarchijos struktūrai ir įvairių bendruomenių santykiams joje.

Po Bizantijos imperijos žlugimo 1461 m. susikūrė AAC Konstantinopolio patriarchatas. Pirmasis armėnų patriarchas Stambule buvo Bursa Hovagimo arkivyskupas, vadovavęs armėnų bendruomenėms Mažojoje Azijoje. Patriarchas buvo apdovanotas plačiomis religinėmis ir administracinėmis galiomis ir buvo ypatingos „armėniškos“ soros (ermeni milleti) galva (baši). Be pačių armėnų, turkai į šį mišinį įtraukė visas krikščionių bendruomenes, kurios nebuvo įtrauktos į „bizantišką“ sorą, vienijančią graikų ortodoksus Osmanų imperijos teritorijoje. Be kitų ne chalkedoniškų senųjų Rytų stačiatikių bažnyčių tikinčiųjų, į Armėnijos sorą buvo įtraukti ir Balkanų pusiasalio maronitai, bogomilai ir katalikai. Jų hierarchija buvo administraciniu požiūriu pavaldi Armėnijos patriarchui Stambule.

XVI amžiuje Osmanų imperijos teritorijoje atsirado ir kiti istoriniai Armėnijos apaštalų bažnyčios sostai – Akhtamaro ir Kilikiečių katalikosatai bei Jeruzalės patriarchatas. Nepaisant to, kad Kilikijos ir Akhtamaro katalikai buvo aukštesnio dvasinio rango nei Konstantinopolio patriarchas, kuris buvo tik arkivyskupas, jie buvo administraciniu požiūriu jam pavaldūs kaip armėnų etnarchui Turkijoje.

Visų armėnų katalikų sostas Ečmiadzine atsidūrė Persijos teritorijoje, ten taip pat buvo AAC pavaldus Albanijos katalikų sostas. Persijai pavaldžiose teritorijose esantys armėnai beveik visiškai prarado teises į autonomiją, o Armėnijos apaštalų bažnyčia čia liko vienintelė viešoji institucija, galinti atstovauti tautai ir daryti įtaką visuomeniniam gyvenimui. Catholicos Movses III ( - ) sugebėjo pasiekti tam tikrą valdymo vienybę Etchmiadzin mieste. Jis sustiprino bažnyčios padėtį Persijos valstybėje, priversdamas vyriausybę sustabdyti biurokratinį piktnaudžiavimą ir panaikinti mokesčius AAC. Jo įpėdinis Pilipas I siekė sustiprinti ryšius tarp Persijos bažnytinių vyskupijų, pavaldžių Ečmiadzinui, ir Osmanų imperijos vyskupijų. 1651 m. jis sušaukė vietinę AAC tarybą Jeruzalėje, kurioje buvo pašalinti visi prieštaravimai tarp autonominių AAC sostų, kuriuos sukėlė politinis susiskaldymas.

Tačiau XVII amžiaus antroje pusėje kilo konfrontacija tarp Ečmiadzino ir stiprėjančio Konstantinopolio patriarchato. Konstantinopolio patriarchas Egiazaras, remiamas Aukštosios Portos, buvo paskelbtas aukščiausiuoju Armėnijos apaštalų bažnyčios katalikais, o ne teisėtiems visų armėnų katalikams, turintiems sostą Ečmiadzine. 1664 ir 1679 m. katalikas Hakobas VI lankėsi Stambule ir derėjosi su Egiazaru dėl vienybės ir galių atribojimo. Siekiant pašalinti konfliktą ir nesugriauti bažnyčios vienybės, pagal jų susitarimą, po Hakobo mirties (1680 m.), Ečmiadzino sostą užėmė Egiazaras. Taigi buvo išsaugota viena AAC hierarchija ir vienas aukščiausias sostas.

Turkų genčių sąjungų Ak-Koyunlu ir Kara-Koyunlu konfrontacija, kuri daugiausia vyko Armėnijos teritorijoje, o vėliau Osmanų imperijos ir Irano karai privedė prie didžiulio sunaikinimo šalyje. Katalikosatas Etchmiadzin dėjo pastangas išsaugoti tautinės vienybės ir nacionalinės kultūros idėją, tobulindamas bažnytinę-hierarchinę sistemą, tačiau sunki padėtis šalyje privertė daugelį armėnų ieškoti išsigelbėjimo svetimoje žemėje. Tuo metu armėnų kolonijos su atitinkama bažnyčios struktūra jau egzistavo Irane, Sirijoje, Egipte, taip pat Kryme ir Vakarų Ukrainoje. XVIII amžiuje buvo sustiprintos AAC pozicijos Rusijoje – Maskva, Sankt Peterburgas, Naujasis Nachičevanas (Nakhičevanas prie Dono), Armaviras.

Katalikų prozelitizmas tarp armėnų

Kartu stiprėjant ekonominiams Osmanų imperijos ryšiams su Europa XVII-XVIII a., suaktyvėjo ir Romos katalikų bažnyčios propagandinė veikla. Visa Armėnijos apaštalų bažnyčia užėmė labai neigiamą poziciją dėl misionieriškos Romos veiklos tarp armėnų. Nepaisant to, XVII amžiaus viduryje reikšmingiausia armėnų kolonija Europoje (Vakarų Ukrainoje), veikiama galingo politinio ir ideologinio spaudimo, buvo priversta priimti katalikybę. XVIII amžiaus pradžioje Alepo ir Mardino armėnų vyskupai atvirai pasisakė už atsivertimą į katalikybę.

Konstantinopolyje, kur susikirto Rytų ir Vakarų politiniai interesai, Europos ambasados ​​ir katalikų misionieriai iš dominikonų, pranciškonų ir jėzuitų ordinų pradėjo aktyvią armėnų bendruomenės prozelitizavimo veiklą. Dėl katalikų įtakos Osmanų imperijoje įvyko skilimas tarp armėnų dvasininkų: keli vyskupai atsivertė į katalikybę ir, tarpininkaujant Prancūzijos vyriausybei bei popiežiui, atsiskyrė nuo AAC. 1740 m., remiami popiežiaus Benedikto XIV, jie įkūrė Armėnijos katalikų bažnyčią, kuri tapo pavaldi Romos sostui.

Kartu Armėnijos apaštališkosios bažnyčios ryšiai su katalikais suvaidino nemažą vaidmenį gaivinant armėnų tautinę kultūrą, skleidžiant europietiškas Renesanso ir Apšvietos idėjas. Nuo 1512 m. knygos armėnų kalba pradėtos spausdinti Amsterdame (Hagopa Megapart vienuolyno spaustuvėje), vėliau Venecijoje, Marselyje ir kituose Vakarų Europos miestuose. Pirmasis armėnų spausdintas Šventojo Rašto leidimas buvo išleistas 1666 m. Amsterdame. Pačioje Armėnijoje kultūrinė veikla buvo labai apsunkinta (pirmoji spaustuvė čia atidaryta tik 1771 m.), dėl ko daugelis dvasininkijos atstovų buvo priversti palikti Vidurinius Rytus ir kurti Europoje vienuolines, mokslo ir švietimo asociacijas.

Katalikų misionierių veiklos Konstantinopolyje pakerėtas Mkhitaras Sebastatsi 1712 metais įkūrė vienuolyną San Lazzaro saloje Venecijoje. Prisitaikę prie vietinių politinių sąlygų, vienuolyno broliai (Mkhitaristai) pripažino popiežiaus viršenybę; Vis dėlto ši bendruomenė ir jos atšaka Vienoje stengėsi atsiriboti nuo propagandinės katalikų veiklos, užsiimdama tik moksliniu ir švietėjišku darbu, kurio vaisiai nusipelnė nacionalinio pripažinimo.

XVIII amžiuje katalikų vienuolinis Antonitų ordinas įgijo didelę įtaką tarp armėnų, bendradarbiavusių su katalikais. Antonitų bendruomenės Artimuosiuose Rytuose susiformavo iš Senovės Rytų bažnyčių atstovų, kurie atsivertė į katalikybę, įskaitant AAC. Armėnijos Antonitų ordinas buvo įkurtas 1715 m., jo statusą patvirtino popiežius Klemensas XIII. Iki XVIII amžiaus pabaigos šiam ordinui priklausė didžioji Armėnijos katalikų bažnyčios vyskupų dalis.

Tuo pačiu metu, kai Osmanų imperijos teritorijoje vystėsi prokatalikiškas judėjimas, Armėnijos apaštalų bažnyčia sukūrė armėnų tautinės orientacijos kultūros ir švietimo centrus. Žymiausia iš jų buvo Jono Krikštytojo vienuolyno mokykla, įkurta dvasininko ir mokslininko Vardano Bagišetsi. Armashi vienuolynas įgijo didelę šlovę Osmanų imperijoje. Šios mokyklos absolventai mėgavosi dideliu prestižu bažnyčios sluoksniuose. Iki patriarchato Konstantinopolyje Zakariya II laikais XVIII amžiaus pabaigoje svarbiausia Bažnyčios veiklos sritis buvo armėnų dvasininkų rengimas ir reikalingo personalo, reikalingo vyskupijų ir vienuolynų valdymui, mokymas. .

AAC po Rytų Armėnijos prijungimo prie Rusijos

Simeonas I (1763-1780) buvo pirmasis Armėnijos katalikas, užmezgęs oficialius santykius su Rusija. Iki XVIII amžiaus pabaigos šiaurinės Juodosios jūros regiono armėnų bendruomenės tapo Rusijos imperijos dalimi dėl jos sienų Šiaurės Kaukaze pažangos. Persijos teritorijoje esančios vyskupijos, pirmiausia Albanijos katalikosatas su centru Gandzasare, pradėjo aktyvią veiklą, siekdamos prijungti Armėniją prie Rusijos. Armėnijos Erivano, Nachičevano ir Karabacho chanatų dvasininkai siekė atsikratyti Persijos valdžios ir savo žmonių išgelbėjimą susiejo su krikščioniškosios Rusijos parama.

Prasidėjus Rusijos ir Persijos karui, Tifliso vyskupas Nersesas Ashtaraketsi prisidėjo prie armėnų savanorių būrių kūrimo, kurie reikšmingai prisidėjo prie Rusijos kariuomenės pergalių Užkaukazėje. 1828 m. pagal Turkmančajaus sutartį Rytų Armėnija tapo Rusijos imperijos dalimi.

Armėnijos bažnyčios, valdomos Rusijos imperijai, veikla vyko pagal specialius „Reglamentus“ („Armėnų bažnyčios įstatymų kodeksą“), patvirtintus imperatoriaus Nikolajaus I 1836 m. Pagal šį dokumentą, visų pirma, buvo panaikintas Albanijos katalikosatas, kurio vyskupijos tapo tiesiogiai AAC dalimi. Palyginti su kitomis krikščionių bendruomenėmis Rusijos imperijoje, Armėnijos bažnyčia dėl savo konfesinės izoliacijos užėmė ypatingą padėtį, kuriai negalėjo būti reikšmingos įtakos kai kurie apribojimai – visų pirma, Armėnijos katalikai turėjo būti įšventinti tik gavus jų sutikimą. imperatorius.

Armėnijos apaštalų bažnyčios konfesiniai skirtumai imperijoje, kurioje dominavo Bizantijos stačiatikybė, atsispindėjo Rusijos bažnyčios pareigūnų sugalvotame pavadinime „Armėnų-Grigaliaus bažnyčia“. Tai buvo padaryta siekiant nevadinti Armėnijos stačiatikių bažnyčios. Tuo pat metu AAC „nestačiatikybė“ išgelbėjo ją nuo likimo, ištikusios Gruzijos bažnyčią, kuri, būdama to paties tikėjimo su Rusijos stačiatikių bažnyčia, buvo praktiškai likviduota, tapusi Rusijos bažnyčios dalimi. Nepaisant stabilios Armėnijos bažnyčios padėties Rusijoje, valdžios institucijos rimtai persekiojo AAC. 1885-1886 metais. Armėnijos parapinės mokyklos laikinai buvo uždarytos, o nuo 1897 m. perduotos Švietimo ministerijos departamentui. 1903 m. buvo išleistas dekretas dėl Armėnijos bažnyčios nuosavybės nacionalizavimo, kuris buvo atšauktas 1905 m. po masinio armėnų žmonių pasipiktinimo.

Osmanų imperijoje armėnų bažnytinė organizacija taip pat įgijo naują statusą XIX a. Po 1828–1829 m. Rusijos ir Turkijos karo tarpininkaujant Europos valstybėms Konstantinopolyje susikūrė katalikų ir protestantų bendruomenės, kurių dalimi tapo nemaža dalis armėnų. Nepaisant to, armėnų patriarchas Konstantinopolis ir toliau buvo laikomas Aukščiausiojo Porto oficialiu visos armėnų imperijos gyventojų atstovu. Patriarcho rinkimai buvo patvirtinti sultono laišku, o Turkijos valdžia visais įmanomais būdais stengėsi jį suvaldyti, naudodama politinius ir socialinius svertus. Menkiausias kompetencijos ribų pažeidimas ir nepaklusnumas gali lemti nusėdimą nuo sosto.

Į AAC Konstantinopolio patriarchato veiklos sferą įsitraukė vis platesni visuomenės sluoksniai, o patriarchas pamažu įgijo didelę įtaką Osmanų imperijos armėnų bažnyčioje. Be jo įsikišimo nebuvo išspręstos armėnų bendruomenės vidinės bažnyčios, kultūrinės ar politinės problemos. Konstantinopolio patriarchas veikė kaip tarpininkas Turkijai palaikant ryšius su Ečmiadzinu. Pagal „Nacionalinę konstituciją“, parengtą 1860–1863 m. (1880 m. jos veikimą sustabdė sultonas Abdul-Hamidas II), visų Osmanų imperijos armėnų gyventojų dvasinė ir civilinė administracija buvo dviejų jurisdikcijoje. tarybos: dvasinės (iš 14 vyskupų, vadovaujamų patriarcho) ir pasaulietinės (iš 20 narių, išrinktų 400 armėnų bendruomenių atstovų susirinkime).