Il socialismo è l'ideale rivoluzionario del terrore nella letteratura russa. Realismo socialista (prof.

Il socialismo è l'ideale rivoluzionario del terrore nella letteratura russa.  Realismo socialista (prof.
Il socialismo è l'ideale rivoluzionario del terrore nella letteratura russa. Realismo socialista (prof.

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realismo socialista- il metodo artistico della letteratura e dell'arte, costruito sulla concezione socialista del mondo e dell'uomo. Secondo questo concetto, l'artista doveva servire con le sue opere la costruzione di una società socialista. Di conseguenza, il realismo socialista doveva riflettere la vita alla luce degli ideali del socialismo. Il concetto di "realismo" è letterario e il concetto di "socialista" è ideologico. Da soli, si contraddicono a vicenda, ma in questa teoria dell'arte si fondono. Di conseguenza, si formarono le norme ei criteri dettati dal Partito Comunista, e l'artista, che fosse scrittore, scultore o pittore, doveva creare in accordo con essi.

La letteratura del realismo socialista era uno strumento dell'ideologia di partito. Lo scrittore è stato interpretato come un "ingegnere delle anime umane". Con il suo talento, avrebbe dovuto influenzare il lettore come propagandista. Educò la lettrice nello spirito del Partito e insieme la sostenne nella lotta per la vittoria del comunismo. Le azioni e le aspirazioni soggettive delle personalità degli eroi delle opere del realismo socialista dovevano essere allineate al corso oggettivo della storia.

Al centro dell'opera doveva esserci un eroe positivo:

  • È un comunista ideale e un esempio per una società socialista.
  • È una persona progressista, estranea ai dubbi dell'anima.

Lenin ha espresso la seguente idea che l'arte dovrebbe stare dalla parte del proletariato: “L'arte appartiene al popolo. Le sorgenti più profonde dell'arte si trovano in una vasta classe di lavoratori... L'arte deve basarsi sui loro sentimenti, pensieri e richieste e deve crescere con loro. " Inoltre, ha chiarito: “La letteratura deve diventare letteratura di partito... Abbasso gli scrittori non di partito. Abbasso gli scrittori di superuomini! La letteratura deve diventare parte della causa proletaria generale, ingranaggi e ruote di un unico grande meccanismo socialdemocratico messo in moto dall'intera avanguardia cosciente dell'intera classe operaia».

Il fondatore del realismo socialista in letteratura, Maxim Gorky (1868-1936), scrisse quanto segue sul realismo socialista: la meschinità delle sue intenzioni sanguinose e si può vedere tutta la grandezza dell'opera eroica del proletariato-dittatore ". Sosteneva inoltre: "... uno scrittore deve avere una buona conoscenza della storia del passato e conoscenza dei fenomeni sociali del nostro tempo, in cui è chiamato a svolgere contemporaneamente due ruoli: il ruolo di ostetrica e quello di becchino."

A.M. Gorky credeva che il compito principale del realismo socialista fosse quello di educare una visione socialista e rivoluzionaria del mondo, corrispondente a un senso del mondo.

Seguire il metodo del realismo socialista, comporre poesie e romanzi, creare dipinti, ecc. è necessario subordinare gli obiettivi di esporre i crimini del capitalismo e l'elogio del socialismo per ispirare lettori e spettatori alla rivoluzione, accendendo le loro menti con la giusta rabbia. Il metodo del realismo socialista fu formulato dagli operatori culturali sovietici sotto la guida di Stalin nel 1932. Copreva tutte le sfere dell'attività artistica (letteratura, teatro, cinema, pittura, scultura, musica e architettura). Il metodo del realismo socialista affermava i seguenti principi:

1) descrivere accuratamente la realtà, secondo uno specifico sviluppo storico rivoluzionario; 2) coordinare la loro espressione artistica con i temi delle riforme ideologiche e dell'educazione dei lavoratori allo spirito socialista.

I principi del realismo socialista

  1. Nazionalità. Gli eroi delle opere devono venire dal popolo, e il popolo è prima di tutto operaio e contadino.
  2. Iscrizione al partito. Mostra azioni eroiche, costruendo una nuova vita, lotta rivoluzionaria per un futuro più luminoso.
  3. Concretezza. Nel rappresentare la realtà, mostrare il processo di sviluppo storico, che a sua volta deve corrispondere alla dottrina del materialismo storico (la materia è primaria, la coscienza è secondaria).

L'era sovietica è solitamente chiamata il periodo della storia nazionale del XX secolo, che copre il 1917-1991. In questo momento, la cultura artistica sovietica prese forma e conobbe il culmine del suo sviluppo. Un'importante pietra miliare nel percorso della formazione della principale direzione artistica dell'arte dell'era sovietica, che in seguito fu chiamata "realismo socialista", furono opere che affermano la comprensione della storia come una lotta di classe implacabile in nome del obiettivo finale: l'eliminazione della proprietà privata e l'instaurazione del potere del popolo (la storia di M. Gorky "Madre", il suo gioco "Nemici"). Nello sviluppo dell'arte negli anni '20 sono chiaramente visibili due tendenze, che possono essere ricondotte all'esempio della letteratura. Da un lato, alcuni importanti scrittori non accettarono la rivoluzione proletaria e emigrarono dalla Russia. D'altra parte, alcuni creatori hanno poeticizzato la realtà, credendo nelle vette degli obiettivi che i comunisti si erano prefissati per la Russia. Eroe della letteratura degli anni '20. - un bolscevico con una volontà di ferro sovrumana. In questa ottica sono state create le opere di V. V. Mayakovsky ("Marcia sinistra"), A. A. Blok ("Dodici"). Anche l'arte degli anni '20 ha rappresentato un quadro piuttosto variegato. Diversi gruppi sono emersi in esso. Il più significativo è stato il gruppo "Associazione degli artisti della rivoluzione". Hanno rappresentato il presente: la vita dell'Armata Rossa, la vita degli operai, dei contadini, dei rivoluzionari e dei leader sindacali". Si consideravano gli eredi degli Itineranti. Andavano nelle fabbriche, nelle fabbriche, nelle caserme dell'Armata Rossa per osservare direttamente la vita dei loro personaggi, "disegnarla". In un'altra comunità creativa - OST (Society of Easel Painters), i giovani che si sono laureati alla prima università d'arte sovietica sono stati uniti. Il motto dell'OST è lo sviluppo di temi nella pittura da cavalletto che riflettono i segni del XX secolo: una città industriale, una produzione industriale, uno sport, ecc. Contrariamente ai maestri dell'Accademia delle Arti, gli "Ostoviti" vedevano il loro ideale estetico non nelle opere dei loro predecessori, gli artisti "Itineranti", ma nelle più recenti tendenze europee.

Alcune opere di realismo socialista

  • Maxim Gorky, il romanzo "Madre"
  • un gruppo di autori, il dipinto "Discorso di V. I. Lenin al 3 ° Congresso del Komsomol"
  • Arkady Plastov, dipinto "Il fascista volò via" (Galleria Tretyakov)
  • A. Gladkov, romanzo "Cemento"
  • film "Maiale e pastore"
  • il film "Trattoristi"
  • Boris Ioganson, dipinto "Interrogatorio dei comunisti" (Galleria Tretyakov)
  • Sergei Gerasimov, dipinto "Partizan" (Galleria Statale Tretyakov)
  • Fëdor Reshetnikov, dipinto "Ancora due" (Galleria Tretyakov)
  • Yuri Neprintsev, dipinto "Dopo la battaglia" (Vasily Terkin)
  • Vera Mukhina, scultura "Operaia e contadina collettiva" (a VDNKh)
  • Mikhail Sholokhov, romanzo "Quiet Don"
  • Alexander Laktionov, "Lettera dal fronte" (Galleria Tretyakov)

XX secoli. Il metodo ha coperto tutti i settori dell'attività artistica (letteratura, teatro, cinema, pittura, scultura, musica e architettura). Ha affermato i seguenti principi:

  • descrivere la realtà "in modo accurato, secondo uno specifico sviluppo storico rivoluzionario".
  • coordinare la loro espressione artistica con i temi delle riforme ideologiche e dell'educazione dei lavoratori allo spirito socialista.

Storia di origine e sviluppo

Il termine "realismo socialista" fu proposto per la prima volta dal presidente del comitato organizzatore dell'Unione degli scrittori dell'URSS I. Gronsky nella Literaturnaya Gazeta il 23 maggio 1932. È sorto in connessione con la necessità di indirizzare la RAPP e l'avanguardia allo sviluppo artistico della cultura sovietica. Il fattore decisivo in questo è stato il riconoscimento del ruolo delle tradizioni classiche e la comprensione delle nuove qualità del realismo. Nel 1932-1933 Gronsky e capo. settore della narrativa del Comitato centrale del PCUS (b) V. Kirpotin ha promosso intensamente questo termine.

Al 1 ° Congresso di tutta l'Unione degli scrittori sovietici nel 1934, Maxim Gorky ha sostenuto:

“Il realismo socialista afferma l'essere come atto, come creatività, il cui scopo è lo sviluppo continuo delle più preziose capacità individuali dell'uomo per la sua vittoria sulle forze della natura, per la sua salute e longevità, per a motivo della grande felicità di vivere sulla terra che egli, secondo la continua crescita dei suoi bisogni, vuole trattare tutto come una meravigliosa dimora dell'umanità unita in un'unica famiglia».

Era necessario approvare questo metodo come lo stato principale per un migliore controllo sugli individui creativi e una migliore propaganda delle sue politiche. Nel periodo precedente, gli anni venti, c'erano scrittori sovietici che assumevano talvolta posizioni aggressive nei confronti di molti scrittori di spicco. Ad esempio, la RAPP, un'organizzazione di scrittori proletari, era attivamente coinvolta nella critica degli scrittori non proletari. Il RAPP consisteva principalmente di aspiranti scrittori. Durante la creazione dell'industria moderna (gli anni dell'industrializzazione), il potere sovietico aveva bisogno di un'arte che sollevasse le persone agli "exploit del lavoro". Anche le belle arti degli anni '20 rappresentavano un quadro piuttosto variegato. Diversi gruppi sono emersi in esso. Il più significativo è stato il gruppo "Associazione degli artisti della rivoluzione". Rappresentavano il presente: la vita dell'Armata Rossa, dei lavoratori, dei contadini, dei rivoluzionari e dei leader sindacali. Si consideravano gli eredi degli "Itineranti". Andavano nelle fabbriche, nelle fabbriche, nelle caserme dell'Armata Rossa per osservare direttamente la vita dei loro personaggi, per “disegnarla”. Furono loro a diventare la spina dorsale degli artisti del "realismo socialista". È stato molto più difficile per i maestri meno tradizionali, in particolare i membri della OST (Society of Easel Painters), che univa i giovani laureati alla prima università d'arte sovietica.

Gorky in un'atmosfera solenne tornò dall'emigrazione e guidò l'Unione degli scrittori dell'URSS appositamente creata, che comprendeva principalmente scrittori e poeti di orientamento filo-sovietico.

Caratteristica

Definizione in termini di ideologia ufficiale

Per la prima volta, una definizione ufficiale del realismo socialista è stata data nella Carta dell'URSS SP, adottata al Primo Congresso dell'SP:

Il realismo socialista, essendo il metodo principale della narrativa sovietica e della critica letteraria, richiede all'artista una rappresentazione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario. Inoltre, la veridicità e la concretezza storica della rappresentazione artistica della realtà dovrebbero essere coniugate con il compito di alterazione ideologica e di educazione allo spirito del socialismo.

Questa definizione divenne il punto di partenza per tutte le ulteriori interpretazioni fino agli anni '80.

« realismo socialistaè un metodo artistico profondamente vitale, scientifico e più avanzato che si è sviluppato come risultato dei successi della costruzione socialista e dell'educazione del popolo sovietico nello spirito del comunismo. I principi del realismo socialista ... sono stati un ulteriore sviluppo dell'insegnamento di Lenin sulla faziosità della letteratura ". (Grande Enciclopedia Sovietica, )

Lenin ha espresso la seguente idea che l'arte dovrebbe stare dalla parte del proletariato:

“L'arte appartiene alle persone. Le sorgenti più profonde dell'arte si trovano in una vasta classe di lavoratori... L'arte deve basarsi sui loro sentimenti, pensieri e richieste e deve crescere con loro. "

I principi del realismo socialista

  • Ideologico... Mostra la vita pacifica della gente, la ricerca di vie per una vita nuova e migliore, azioni eroiche per raggiungere una vita felice per tutte le persone.
  • Concretezza... Nel rappresentare la realtà, mostra il processo di sviluppo storico, che a sua volta deve corrispondere alla comprensione materialistica della storia (nel processo di cambiamento delle condizioni della loro esistenza, le persone cambiano anche la loro coscienza, il loro atteggiamento nei confronti della realtà circostante).

Come affermava la definizione del libro di testo sovietico, il metodo implicava l'uso del patrimonio dell'arte realistica mondiale, ma non come semplice imitazione di grandi esempi, ma con un approccio creativo. “Il metodo del realismo socialista predetermina la profonda connessione delle opere d'arte con la realtà moderna, la partecipazione attiva dell'arte all'edificazione socialista. I compiti del metodo del realismo socialista richiedono da ogni artista una vera comprensione del significato degli eventi che si svolgono nel paese, la capacità di valutare i fenomeni della vita sociale nel loro sviluppo, nella complessa interazione dialettica".

Il metodo includeva l'unità del realismo e del romanticismo sovietico, combinando l'eroico e il romantico con "l'affermazione realistica della vera verità della realtà circostante". Si sosteneva che in questo modo l'umanesimo del "realismo critico" fosse integrato dall'"umanesimo socialista".

Lo stato impartiva ordini, inviava viaggi d'affari creativi, organizzava mostre, stimolando così lo sviluppo del livello artistico di cui aveva bisogno.

In letteratura

Lo scrittore, nella nota espressione di Stalin, è "l'ingegnere delle anime umane". Con il suo talento, deve influenzare il lettore come propagandista. Educa il lettore allo spirito di lealtà al Partito e lo sostiene nella lotta per la vittoria del comunismo. Le azioni e le aspirazioni soggettive dell'individuo dovevano corrispondere al corso oggettivo della storia. Lenin scriveva: “La letteratura deve diventare letteratura di partito... Abbasso gli scrittori non di partito. Abbasso gli scrittori di superuomini! La letteratura deve diventare parte della causa proletaria generale, "ingranaggi e ruote" di un unico grande meccanismo socialdemocratico messo in moto dall'intera avanguardia cosciente dell'intera classe operaia».

Un'opera letteraria nel genere del realismo socialista dovrebbe essere costruita "sull'idea della disumanità di qualsiasi forma di sfruttamento dell'uomo sull'uomo, per esporre i crimini del capitalismo, accendendo le menti di lettori e spettatori con giusta rabbia, e per ispirarli alla lotta rivoluzionaria per il socialismo".

Maxim Gorky ha scritto quanto segue sul realismo socialista:

"È vitale e creativo per i nostri scrittori assumere un punto di vista, dall'alto del quale - e solo dalla sua altezza - sono chiaramente visibili tutti i crimini sporchi del capitalismo, tutta la meschinità delle sue intenzioni sanguinose e tutta la grandezza del l'opera eroica del dittatore del proletariato è visibile".

Ha anche sostenuto:

"... uno scrittore deve avere una buona conoscenza della storia del passato e conoscenza dei fenomeni sociali del nostro tempo, in cui è chiamato a svolgere contemporaneamente due ruoli: il ruolo di levatrice e quello di becchino".

Gorky credeva che il compito principale del realismo socialista fosse quello di educare una visione socialista e rivoluzionaria del mondo, corrispondente a un senso del mondo.

Critica


Fondazione Wikimedia. 2010.

Il film "Circus" diretto da Grigory Aleksandrov finisce così: una manifestazione, persone in abiti bianchi con volti luminosi marciano al ritmo della canzone "Wide è la mia terra natale". Questa ripresa un anno dopo l'uscita del film, nel 1937, sarà letteralmente ripetuta nel monumentale pannello "Gli stacanoviti" di Alexander Deyneka - tranne per il fatto che invece di un bambino nero seduto sulla spalla di uno dei manifestanti, uno bianco sarà messo sulla spalla di una Stakhanovka. E poi la stessa composizione sarà utilizzata nella gigantesca tela "Nobile popolo della terra dei soviet", dipinta da una squadra di artisti sotto la guida di Vasily Efanov: questo è un ritratto collettivo, dove eroi del lavoro, esploratori polari, piloti, akyns e artisti sono presentati insieme. Un tale genere di apoteosi - e soprattutto dà un'idea visiva dello stile, che ha dominato quasi monopolisticamente l'arte sovietica per più di due decenni. Realismo socialista o, come lo definì il critico Boris Groys, "stile staliniano".

Un'immagine dal film "Circus" di Grigory Alexandrov. 1936 anno Studio cinematografico "Mosfilm"

Il realismo socialista divenne un termine ufficiale nel 1934, dopo che Gorky utilizzò questa frase al Primo Congresso degli scrittori sovietici (prima c'erano usi casuali). Quindi è entrato nella carta dell'Unione degli scrittori, ma è stato spiegato in modo completamente indistinto e molto forte: sull'educazione ideologica di una persona nello spirito del socialismo, sulla rappresentazione della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario. Questo vettore - lotta per il futuro, lo sviluppo rivoluzionario - potrebbe in qualche modo essere applicato alla letteratura, perché la letteratura è un'arte temporanea, ha una sequenza di trama e l'evoluzione degli eroi è possibile. E come applicare questo alle belle arti non è chiaro. Tuttavia, il termine si diffuse nell'intero spettro della cultura e divenne obbligatorio per tutto.

Il principale cliente, destinatario e consumatore dell'arte del realismo socialista era lo Stato. Considerava la cultura come un mezzo di agitazione e propaganda. Di conseguenza, il canone del realismo socialista ha reso un dovere per l'artista e scrittore sovietico rappresentare esattamente ciò che lo stato vuole vedere. Ciò riguardava non solo il soggetto, ma anche la forma, il modo dell'immagine. Certo, poteva non esserci stato un ordine diretto, gli artisti lavoravano, per così dire, al richiamo dei loro cuori, ma c'era una certa autorità ricevente su di loro, e si stava decidendo se, per esempio, un dipinto al mostra e se l'autore meritasse incoraggiamento o piuttosto il contrario. Una tale struttura di potere verticale sulla questione degli acquisti, degli ordini e di altri modi per incoraggiare l'attività creativa. I critici hanno spesso svolto il ruolo di questo ospite. Nonostante il fatto che non esistessero poetiche normative e insiemi di regole nell'arte realista socialista, la critica era brava a catturare e trasmettere le vibrazioni ideologiche supreme. Nel tono, questa critica potrebbe essere beffarda, distruttiva, repressiva. Ha amministrato la sentenza e confermato il verdetto.

Il sistema degli ordini statali ha preso forma negli anni venti, e quindi i principali artisti assunti erano membri dell'AHRR - l'Associazione degli artisti della Russia rivoluzionaria. La necessità di adempiere all'ordine sociale era registrata nella loro dichiarazione e i clienti erano enti statali: il Consiglio militare rivoluzionario, l'Armata Rossa e così via. Ma poi quest'arte su misura esisteva in un campo diverso, tra tante iniziative completamente diverse. C'erano comunità di tutt'altro genere - d'avanguardia e non del tutto d'avanguardia: tutte si contendevano il diritto di essere l'arte principale del nostro tempo. AHRR ha vinto questa battaglia perché la sua estetica corrispondeva sia ai gusti del potere che al gusto di massa. La pittura, che semplicemente illustra e registra le trame della realtà, è comprensibile a tutti. Ed è naturale che dopo lo scioglimento forzato di tutti i gruppi artistici nel 1932, sia stata questa estetica a diventare la base del realismo socialista - obbligatoria per l'attuazione.

Il realismo socialista ha una gerarchia di generi pittorici rigidamente costruita. In cima, non - il cosiddetto dipinto tematico. È un racconto pittorico con il giusto risalto. La trama è legata alla modernità - e se non alla modernità, allora a quelle situazioni del passato che ci promettono questa meravigliosa modernità. Come si diceva nella definizione del realismo socialista: la realtà nel suo sviluppo rivoluzionario.

In un quadro del genere, c'è spesso un conflitto di forze, ma quale delle forze ha ragione è dimostrato inequivocabilmente. Ad esempio, nel dipinto di Boris Ioganson "At the Old Ural Factory", la figura dell'operaio è nella luce e la figura dello sfruttatore-fabbricante è sommersa nell'ombra; inoltre, l'artista lo ricompensò con un aspetto ripugnante. Nel suo dipinto "Interrogatorio dei comunisti" vediamo solo la parte posteriore della testa dell'ufficiale bianco che conduce l'interrogatorio: la parte posteriore della testa è grassa e piegata.

Boris Ioganson. Al vecchio stabilimento degli Urali. 1937 anno

Boris Ioganson. Interrogatorio dei comunisti. 1933 annoFoto di RIA Novosti,

Dipinti tematici a contenuto storico-rivoluzionario fusi con dipinti bellici e storici propriamente detti. Quelli storici sono andati principalmente dopo la guerra, e in termini di genere sono vicini ai già descritti dipinti-apoteosi - un'estetica dell'opera. Ad esempio, nel dipinto di Alek-sandra Bubnov "Mattina sul campo di Kulikovo", dove l'esercito russo sta aspettando l'inizio della battaglia con i tartari-mongoli. L'apoteosi è stata creata anche su materiale convenzionalmente moderno - tali sono le due "Vacanze Kolchoz" del 1937, di Sergei Gerasimov e Arkady Plastov: un'abbondanza trionfante nello spirito del film successivo "Kuban Cosacchi". In generale, l'arte del realismo socialista ama l'abbondanza: dovrebbe esserci molto di tutto, perché l'abbondanza è gioia, pienezza e realizzazione delle aspirazioni.

Alexander Bubnov. Mattinata al campo di Kulikovo. 1943-1947 anniGalleria Statale Tretyakov

Sergej Gerasimov. Agriturismo collettivo. 1937 annoFoto di E. Kogan / RIA Novosti; Galleria Statale Tretyakov

Nei paesaggi del realismo socialista, anche la scala è importante. Molto spesso questo è un panorama della "distesa russa" - per così dire, un'immagine dell'intero paese in un paesaggio specifico. Il dipinto di Fyodor Shurpin "The Morning of Our Motherland" è un vivido esempio di un tale pey-zazh. È vero, il paesaggio qui è solo uno sfondo per la figura di Stalin, ma in altri panorami simili Stalin sembra essere invisibilmente presente. Ed è importante che le composizioni musicali siano orientate orizzontalmente - non un'aspirante verticale, non una diagonale dinamicamente attiva, ma statica orizzontale. Questo è il mondo immutabile, già realizzato.


Fedor Shurpin. Mattina della nostra patria. 1946-1948 anni Galleria Statale Tretyakov

D'altra parte, i paesaggi industriali esagerati sono molto popolari, ad esempio i giganteschi cantieri. La patria sta costruendo Magnitka, Dneproges, fabbriche, fabbriche, centrali elettriche e così via. Gigantismo, il pathos della quantità: anche questa è una caratteristica molto importante del realismo socialista. Non è formulato direttamente, ma si manifesta non solo a livello del tema, ma anche nel modo in cui tutto è disegnato: il tessuto espressivo è notevolmente più pesante e denso.

Per inciso, gli ex fanti di quadri, come Lentulov, hanno molto successo nel ritrarre giganti industriali. La materialità insita nella loro pittura si è rivelata molto utile nella nuova situazione.

E nei ritratti questa pressione materiale è molto evidente, soprattutto nelle donne. Già non solo a livello della trama pittoresca, ma anche nell'entourage. Un tale peso da intreccio: velluto, peluche, pellicce e tutto sembra un po' sprecato, con un tocco antico. Tale, per esempio, è il ritratto di Johanson dell'attrice Zer-kalova; Ilya Mashkov ha questi ritratti - piuttosto da salotto.

Boris Ioganson. Ritratto di Darya Zerkalova, artista onorato della RSFSR. 1947 anno Foto di Abram Shterenberg / RIA Novosti; Galleria Statale Tretyakov

In generale, i ritratti con uno spirito quasi illuminante sono visti come un modo per glorificare persone eccezionali che, attraverso il loro lavoro, si sono guadagnate il diritto al ritratto. A volte queste opere sono presentate proprio nel testo del ritratto: ecco l'accademico Pavlov che medita intensamente nel suo laboratorio sullo sfondo di stazioni biologiche, ecco il chirurgo Yudin che esegue l'operazione, qui lo scultore Vera Mukhina scolpisce una statuetta di Borey. Tutti questi sono ritratti creati da Mikhail Nesterov. Negli anni '80 e '90 del XIX secolo, fu il creatore del suo genere di idilli monastici, poi rimase a lungo in silenzio e negli anni '30 si rivelò improvvisamente il principale ritrattista sovietico. E l'insegnante di Pavel Korin, i cui ritratti di Gorky, l'attore Leonidov o il maresciallo Zhukov, in termini di struttura monumentale, assomigliano già a monumenti.

Michail Nesterov. Ritratto della scultrice Vera Mukhina. 1940 annoFoto di Alexey Bushkin / RIA Novosti; Galleria Statale Tretyakov

Michail Nesterov. Ritratto del chirurgo Sergei Yudin. 1935 annoFoto di Oleg Ignatovich / RIA Novosti; Galleria Statale Tretyakov

La monumentalità si estende anche alle nature morte. E sono chiamati, ad esempio, dallo stesso Mashkov, epicamente - "Cibo di Mosca" o "Pane sovietico" ... Gli ex "fanti di quadri" sono generalmente i primi in termini di ricchezza del soggetto. Ad esempio, nel 1941, Pyotr Konchalovsky dipinse il quadro "Alexei Nikolaevich Tolstoy in visita all'artista" - e davanti allo scrittore un prosciutto, fette di pesce rosso, pollame al forno, cetrioli, pomodori, limone, bicchieri per varie bevande ... Ma la tendenza alla monumentalizzazione è comune... Tutto ciò che è pesante e solido è il benvenuto. I corpi atletici di Deineka dei suoi personaggi sono pesanti, ingrassano. Alexander Samokhvalov nella serie "Metrostroyevki" e altri maestri dell'ex associazione"Circolo degli Artisti"appare il motivo della "grande figura" - tali divinità femminili, personificando il potere terreno e il potere della creazione. E il dipinto stesso diventa pesante, spesso. Ma vai-stop - con moderazione.


Pyotr Konchalovsky. Alexey Tolstoy in visita all'artista. 1941 anno Foto di RIA Novosti, Galleria Statale Tretyakov

Perché la moderazione è anche un importante segno di stile. Da un lato, dovrebbe essere evidente una pennellata, un segno che l'artista ha lavorato. Se la trama è levigata, il lavoro dell'autore non è visibile, ma dovrebbe essere visibile. E, diciamo, per la stessa Deineka, che prima operava con i piani a tinta unita, ora la superficie del quadro è resa più in rilievo. D'altra parte, anche l'eccesso di maestria non è incoraggiato: è immodesto, è sporgersi. La parola "sporgente" suona molto inquietante negli anni '30, quando veniva condotta una campagna contro il formalismo - nella pittura, in un libro per bambini, nella musica e ovunque. È come una lotta contro le influenze sbagliate, ma in realtà è una lotta in generale con qualsiasi modo, con qualsiasi tecnica. Dopotutto, l'accoglienza mette in dubbio la sincerità dell'artista, e la sincerità è una fusione assoluta con il soggetto dell'immagine. La sincerità non implica alcuna mediazione, e la ricezione, l'influenza è mediazione.

Tuttavia, esistono metodi diversi per compiti diversi. Ad esempio, un certo impressionismo incolore e "piovoso" è abbastanza adatto per soggetti lirici. Si è manifestato non solo nei generi di Yuri Pimenov - nel suo dipinto "Nuova Mosca", dove una ragazza guida in un'auto scoperta attraverso il centro della capitale, incantata dai nuovi progetti di costruzione, o nei successivi "Nuovi quartieri" - una serie sulla costruzione di quartieri suburbani. Ma, ad esempio, nell'enorme tela di Alexander Gerasimov "Joseph Stalin e Kliment Voroshilov al Cremlino" (nome popolare - "Due leader dopo la pioggia"). L'atmosfera della pioggia denota il calore umano, l'apertura reciproca. Naturalmente, un linguaggio così impressionista non può essere nella rappresentazione di sfilate e celebrazioni: tutto è ancora estremamente severo, accademico.

Yuri Pimenov. Nuova Mosca. 1937 annoFoto di A. Saykov / RIA Novosti; Galleria Statale Tretyakov

Alessandro Gerasimov. Joseph Stalin e Kliment Voroshilov al Cremlino. 1938 annoFoto di Viktor Velikzhanin / cronaca fotografica TASS; Galleria Statale Tretyakov

È già stato detto che il realismo socialista ha un vettore futuristico: la lotta per il futuro, verso il risultato dello sviluppo rivoluzionario. E poiché la vittoria del socialismo è inevitabile, i segni del futuro compiuto sono presenti anche nel presente. Si scopre che nel realismo socialista il tempo crolla. Il presente è già il futuro, e tale, oltre il quale non ci sarà futuro prossimo. La storia raggiunse il culmine e si fermò. Gli stacanoviti di Deinek in vesti bianche non sono più persone: sono celesti. E non ci stanno nemmeno guardando, ma da qualche parte nell'eternità - che è già qui, già con noi.

Da qualche parte intorno al 1936-1938, questo ottiene il suo aspetto finale. Qui il punto più alto del realismo socialista - e Stalin diventa l'eroe obbligatorio. La sua apparizione nei dipinti di Efanov, o Svarog, o chiunque altro, sembra un miracolo - e questo è il motivo biblico di un fenomeno miracoloso, tradizionalmente associato, ovviamente, a personaggi completamente diversi. Ma è così che funziona la memoria di genere. In questo momento, il realismo socialista diventa davvero un grande stile, uno stile di utopia totalitaria - solo che questa è un'utopia che si è avverata. E poiché questa utopia si è avverata, c'è una solidificazione dello stile: l'accademizzazione monumentale.

E ogni altra arte, che si fondasse su una diversa comprensione dei valori plastici, si rivela arte dimenticata, "sotto l'armadio", invisibile. Naturalmente, gli artisti avevano una sorta di seni in cui potevano esistere, dove le abilità culturali venivano conservate e riprodotte. Ad esempio, nel 1935, presso l'Accademia di architettura, fu fondato un laboratorio di pittura monumentale, guidato da artisti della vecchia scuola: Vla-Dimir Favorsky, Lev Bruni, Konstantin Istomin, Sergei Romanovich, Niko-lai Chernyshev. Ma tutte queste oasi non esistono a lungo.

C'è un paradosso qui. L'arte totalitaria nelle sue dichiarazioni verbali si rivolge specificamente all'uomo - le parole "uomo", "umanità" sono presenti in tutti i manifesti del realismo socialista di questo tempo. Ma in realtà, il realismo socialista continua in parte questo pathos messianico dell'avanguardia con il suo pathos mitizzato, con le sue scuse per il risultato, con il desiderio di rifare il mondo intero - e tra tale pathos non c'è posto per un individuo persona. E i pittori "tranquilli" che non scrivono dichiarazioni, ma in realtà stanno solo sulla difesa dell'individuo, meschino, umano - sono condannati a un'esistenza invisibile. Ed è in questa arte "sotto l'armadio" che l'umanità continua a vivere.

Il tardo realismo socialista degli anni '50 cercherà di appropriarsene. Stalin, la figura cementante dello stile, non è più vivo; i suoi ex subordinati sono persi - in una parola, l'era è finita. E negli anni '50 e '60, il realismo socialista vuole essere un realismo socialista dal volto umano. C'erano alcune previsioni un po 'prima - ad esempio, i dipinti di Arkady Plastov sui temi del villaggio, e in particolare il suo dipinto "The Fascist Flew" sul pastorello ucciso insensatamente.


Arkady Plastov. Il fascista è volato via. 1942 anno Foto di RIA Novosti, Galleria Statale Tretyakov

Ma i più rivelatori sono i dipinti di Fyodor Reshetnikov "Arrivato alle vacanze", dove un giovane Suvorovite all'albero di Capodanno saluta suo nonno, e "Ancora un diavolo" - su uno scolaro negligente (a proposito, sul muro di la stanza nel dipinto "Again a deuce" appende una riproduzione del dipinto "Arrivato in vacanza" è un dettaglio molto toccante). Questo è ancora realismo socialista, questa è una storia chiara e dettagliata - ma il pensiero di stato, che era alla base di tutte le storie precedenti, si trasforma in un pensiero di famiglia e l'intonazione cambia. Il realismo socialista sta diventando più intimo, ora riguarda la vita della gente comune. Ciò include anche i generi tardivi di Pimenov, così come il lavoro di Aleksandr Laktionov. Il suo dipinto più famoso "Una lettera dal fronte", che è stato venduto in molte cartoline, è uno dei principali dipinti sovietici. Qui l'edificazione, la didattica e il sentimentalismo sono uno stile filisteo realista socialista.

Realismo socialista: la persona è socialmente attiva ed è inclusa nella creazione della storia con mezzi violenti.

Il fondamento filosofico del realismo socialista era il marxismo, che afferma: 1) il proletariato è la classe messianica, storicamente chiamata a fare una rivoluzione e con mezzi violenti, attraverso la dittatura del proletariato, trasformare la società da ingiusta a giusta; 2) a capo del proletariato c'è un partito di nuovo tipo, composto da professionisti che, dopo la rivoluzione, sono chiamati a guidare la costruzione di una nuova società senza classi in cui le persone sono private della proprietà privata (come si è scoperto , in tal modo le persone cadono in assoluta dipendenza dallo Stato, e lo Stato stesso diventa di fatto proprietà della burocrazia di partito che lo guida).

Questi postulati filosofici e politici socio-utopici (e, come si è scoperto storicamente, inevitabilmente portanti al totalitarismo), trovarono la loro continuazione nell'estetica marxista, che è direttamente alla base del realismo socialista. Le idee principali del marxismo in estetica sono le seguenti.

  • 1. L'arte, avendo una relativa indipendenza dall'economia, è condizionata dall'economia e dalle tradizioni artistiche e di pensiero.
  • 2. L'arte è capace di influenzare le masse e di mobilitarle.
  • 3. La direzione artistica del partito lo dirige nella giusta direzione.
  • 4. L'arte deve essere intrisa di ottimismo storico e servire la causa del movimento della società verso il comunismo. Deve affermare il sistema stabilito dalla rivoluzione. Tuttavia, la critica è ammissibile a livello dell'amministratore della casa e persino del presidente del colcos; in circostanze eccezionali 1941-1942. con il permesso personale di Stalin, nell'opera teatrale "Front" di A. Korneichuk furono consentite anche critiche al comandante del fronte. 5. L'epistemologia marxista, che pone in primo piano la pratica, è diventata la base per l'interpretazione della natura figurativa dell'arte. 6. Il principio leninista di partigianeria ha continuato le idee di Marx ed Engels sul carattere di classe e sulla tendenza dell'arte e ha introdotto l'idea di servire il partito nella coscienza stessa creativa dell'artista.

Su questa base filosofica ed estetica è sorto il realismo socialista, un'arte impegnata dalla burocrazia del partito, che serve i bisogni di una società totalitaria nella formazione di un "uomo nuovo". Secondo l'estetica ufficiale, quest'arte rifletteva gli interessi del proletariato, e in seguito dell'intera società socialista. Il realismo socialista è una direzione artistica che afferma un concetto artistico: una persona è socialmente attiva ed è inclusa nella creazione della storia con mezzi violenti.

I teorici e i critici occidentali danno le proprie definizioni del realismo socialista. Secondo il critico inglese J. A. Gooddon, “il realismo socialista è un credo artistico sviluppato in Russia per l'attuazione della dottrina marxista e diffuso in altri paesi comunisti. Quest'arte afferma gli obiettivi di una società socialista e vede l'artista come un servitore dello stato o, secondo la definizione di Stalin, come un "ingegnere delle anime umane". Gooddon ha osservato che il realismo socialista ha invaso la libertà creativa, contro la quale Pasternak e Solzhenitsyn si sono ribellati, e "sono stati spudoratamente usati a fini di propaganda dalla stampa occidentale".

I critici Karl Benson e Arthur Gatz scrivono: “Il realismo socialista è tradizionale per il 19° secolo. il metodo della narrazione in prosa e del dramma, associato a temi che interpretano favorevolmente l'idea socialista. In Unione Sovietica, specialmente in epoca stalinista, così come in altri paesi comunisti, fu imposto artificialmente agli artisti dall'establishment letterario".

All'interno di un'arte impegnata, semi-ufficiale, come l'eresia, semi-ufficiale tollerante, politicamente neutrale, ma profondamente umanistica (B. Okudzhava, V. Vysotsky, A. Galich) e fronder (A. Voznesensky) si è sviluppata. Quest'ultimo è descritto nell'epigramma:

Il poeta con la sua poesia

Crea un intrigo mondiale.

È con il permesso delle autorità

Mostra le autorità fig.

realismo socialista proletariato totalitario marxista

Durante i periodi di ammorbidimento del regime totalitario (ad esempio, durante il "disgelo"), le pagine della stampa hanno anche sfondato opere intransigenti e veritiere ("Un giorno in Ivan Denisovich" di Solzhenitsyn). Tuttavia, anche in tempi più duri, c'era una "porta di servizio" accanto all'arte cerimoniale: i poeti usavano la lingua esopica, entravano nella letteratura per l'infanzia, nella traduzione letteraria. Artisti emarginati (sotterranei) hanno formato gruppi, associazioni (ad esempio "SMOG", la scuola di pittura e poesia di Lianozovo), sono state create mostre non ufficiali (ad esempio, il "bulldozer" a Izmailovo) - tutto ciò ha contribuito a sopportare più facilmente il boicottaggio sociale di case editrici, comitati espositivi, autorità burocratiche e “stazioni di polizia culturale”.

La teoria del realismo socialista era piena di dogmi e proposizioni sociologiche volgari e in questa forma veniva usata come mezzo di pressione burocratica sull'arte. Ciò si è manifestato nell'autoritarismo e nella soggettività dei giudizi e delle valutazioni, nell'interferenza con l'attività creativa, nella violazione della libertà creativa, nei duri metodi di comando della leadership artistica. Tale leadership è costata cara alla cultura sovietica multinazionale, ha influito sullo stato spirituale e morale della società, sul destino umano e creativo di molti artisti.

Molti artisti, inclusi i più grandi, durante gli anni dello stalinismo furono vittime dell'arbitrarietà: E. Charents, T. Tabidze, B. Pilnyak, I. Babel, M. Koltsov, O. Mandelstam, P. Markish, V. Meyerhold, S .Michoels... Sono stati messi da parte dal processo artistico e per anni sono rimasti in silenzio o hanno lavorato a un quarto delle loro forze, incapaci di mostrare i risultati del loro lavoro, Yu. Olesha, M. Bulgakov, A. Platonov, V. Grossman, B. Pasternak . R. Falk, A. Tairov, A. Koonen.

L'incompetenza della gestione dell'arte si rifletteva anche nell'assegnazione di alti premi per opere opportunistiche e deboli, che, nonostante il clamore propagandistico intorno a loro, non solo non entrarono nel fondo d'oro della cultura artistica, ma furono generalmente rapidamente dimenticate (S. Babaevsky , M. Bubennov, A. Surov, A. Sofronov).

L'incompetenza e l'autoritarismo, la maleducazione non erano solo caratteristiche personali del carattere dei leader di partito, ma (il potere assoluto corrompe i leader in modo assoluto!) è diventato lo stile della direzione del partito nella cultura artistica. Il principio stesso della direzione del partito nell'arte è un'idea falsa e anti-culturale.

La critica post-perestroika ha visto una serie di importanti caratteristiche del realismo socialista. “Realismo socialista. Non è affatto così odioso, ha abbastanza analoghi. Se lo guardi senza dolore sociale e attraverso il prisma del cinema, si scopre che il famoso film americano degli anni Trenta "Via col vento" nei suoi meriti artistici è equivalente al film sovietico degli stessi anni "Circus". E se torniamo alla letteratura, allora i romanzi di Feuchtwanger nella loro estetica non sono affatto polarizzanti rispetto all'epico "Pietro il primo" di A. Tolstoj. Non per niente Feuchtwanger amava così tanto Stalin. Il realismo socialista è ancora lo stesso "grande stile", ma solo alla maniera sovietica". (Yarkevich. 1999) Il realismo socialista non è solo una direzione artistica (un concetto stabile del mondo e della personalità) e un tipo di "grande stile", ma anche un metodo.

Il metodo del realismo socialista come un modo di pensare figurativo, un modo di creare un'opera politicamente tendenziosa che soddisfi un certo ordine sociale, è stato utilizzato ben oltre la sfera del dominio dell'ideologia comunista, è stato utilizzato per scopi estranei all'orientamento concettuale dell'ideologia socialista realismo come direzione artistica. Ad esempio, nel 1972 al Metropolitan Opera, ho visto una performance musicale che mi ha colpito per la sua tendenziosità. Un giovane studente è venuto in vacanza a Porto Rico, dove ha incontrato una bella ragazza. Ballano e cantano allegramente al carnevale. Quindi decidono di sposarsi e soddisfare il loro desiderio, e quindi i balli diventano particolarmente capricciosi. L'unica cosa che sconvolge il giovane è che lui è solo uno studente, e lei è una povera peyzanka. Tuttavia, questo non impedisce loro di cantare e ballare. Nel bel mezzo del divertimento nuziale, una benedizione e un assegno di un milione di dollari per gli sposini arrivano dai genitori dello studente di New York. Qui il divertimento diventa inarrestabile, tutti i ballerini sono disposti in una forma piramidale: sotto ci sono i portoricani, i lontani parenti della sposa sono più alti, i suoi genitori sono ancora più alti e in cima c'è un ricco studente americano sposo e una povera sposa peyzan portoricana. Sopra di loro c'è la bandiera degli Stati Uniti a strisce con molte stelle su di essa. Tutti cantano e gli sposi si baciano, e nel momento in cui le loro labbra si uniscono, una nuova stella si illumina sulla bandiera americana, il che significa l'emergere di un nuovo stato americano: il Pueru Rico fa parte degli Stati Uniti. Tra le commedie più volgari del dramma sovietico, è difficile trovare un'opera che, nella sua volgarità e nella sua schietta tendenza politica, raggiunga il livello di questa rappresentazione americana. Non è il metodo del realismo socialista?

Secondo i postulati teorici proclamati, il realismo socialista presuppone l'inclusione del romanticismo nel pensiero figurativo - una forma figurativa di anticipazione storica, un sogno basato su tendenze reali nello sviluppo della realtà e che superano il corso naturale degli eventi.

Il realismo socialista afferma la necessità dello storicismo nell'arte: la realtà artistica storicamente concreta deve acquisire in essa "tridimensionalità" (lo scrittore cerca di catturare, nelle parole di Gorky, "tre realtà" - passato, presente e futuro). Qui il realismo socialista è invaso da

presidenti dell'ideologia utopica del comunismo, che conosce fermamente la strada verso il "luminoso futuro dell'umanità". Tuttavia, per la poesia, questo sforzo per il futuro (anche se è utopico) era molto attraente, e il poeta Leonid Martynov scrisse:

Non leggere

me stesso in piedi

Solo qui, in esistenza,

Regalo,

E immagina di camminare

Al confine del passato con il futuro

Mayakovsky introduce anche il futuro nella realtà che ritrae negli anni '20 nelle commedie "Bedbug" e "Bathhouse". Questa immagine del futuro appare nel dramma di Mayakovsky sia nella forma di una donna fosforica che nella forma di una macchina del tempo che porta le persone degne del comunismo in un lontano e meraviglioso domani e sputa fuori burocrati e altri "indegni del comunismo". Noterò che la società "sputerà" molti "indegni" nel GULAG nel corso della sua storia, e passeranno circa venticinque anni dopo che Mayakovsky scrisse queste commedie e il concetto di "indegno del comunismo" sarà diffuso (dal " filosofo" D. Chesnokov, p. Stalin's approvato) su interi popoli (già sfrattati dai luoghi di residenza storica o soggetti a espulsione). Ecco come risultano le idee artistiche anche del vero "poeta migliore e più talentuoso dell'era sovietica" (I. Stalin), che ha creato opere d'arte che sono state vividamente incarnate sul palco da V. Meyerhold e V. Pluchek. Tuttavia, non c'è nulla di sorprendente: l'affidarsi a idee utopiche, che includono il principio del miglioramento storico del mondo attraverso la violenza, non poteva che trasformarsi in un certo "podsuyukivanie" Gulag "prossimi compiti".

L'arte domestica nel Novecento. passò una serie di tappe, alcune delle quali arricchirono la cultura mondiale di capolavori, mentre altre ebbero un impatto decisivo (non sempre benefico) sul processo artistico dell'Est Europa e dell'Asia (Cina, Vietnam, Corea del Nord).

La prima fase (1900-1917) - l'età dell'argento. Simbolismo, acmeismo, futurismo stanno emergendo e sviluppandosi. Nel romanzo "Madre" di Gorky si formano i principi del realismo socialista. Il realismo socialista è emerso all'inizio del XX secolo. in Russia. Il suo fondatore fu Maxim Gorky, i cui sforzi artistici furono continuati e sviluppati dall'arte sovietica.

La seconda fase (1917-1932) è caratterizzata dalla polifonia estetica e dal pluralismo delle tendenze artistiche.

Il governo sovietico introduce una severa censura, Trotsky crede che sia diretta contro "l'unione del capitale con pregiudizio". Gorky sta cercando di resistere a questa violenza contro la cultura, per la quale Trotsky lo chiama irrispettosamente "un degno lettore di salmi". Trotsky gettò le basi per la tradizione sovietica di valutare i fenomeni artistici non da un punto di vista estetico, ma da un punto di vista puramente politico. Dà caratteristiche politiche, non estetiche ai fenomeni dell'arte: "cadtismo", "congiunto", "compagni di viaggio". A questo proposito, Stalin diventerà un vero trotskista e utilitarismo sociale, la pragmatica politica diventerà per lui i principi dominanti nel suo approccio all'arte.

In questi anni avviene la formazione del realismo socialista e la scoperta da parte sua di una personalità attiva che partecipa alla creazione della storia attraverso la violenza, secondo il modello utopico dei classici del marxismo. Nell'arte è sorto il problema di una nuova concezione artistica della personalità e del mondo.

C'è stata una forte polemica intorno a questo concetto negli anni '20. Come la più alta dignità umana, l'arte del realismo socialista glorifica qualità socialmente importanti e significative: eroismo, dedizione, sacrificio di sé ("Morte del commissario" di Petrov-Vodkin), dedizione ("dai il tuo cuore per spezzare i tempi" - Mayakovsky ).

L'inclusione dell'individuo nella vita della società diventa un compito importante dell'arte e questa è una caratteristica preziosa del realismo socialista. Tuttavia, gli interessi dell'individuo non vengono presi in considerazione. L'arte afferma che la felicità personale di una persona risiede nella dedizione e nel servizio al "felice futuro dell'umanità", e la fonte dell'ottimismo storico e la pienezza della vita di una persona con significato sociale risiede nel suo coinvolgimento nella creazione di una nuova "società giusta". ”. , "Chapaev" di Furmanov, il poema "Buono" di Mayakovsky. Nei film di Sergei Eisenstein Strike e Battleship Potemkin, il destino dell'individuo è relegato in secondo piano dal destino delle masse. La trama è che nell'arte umanistica, preoccupata per il destino dell'individuo, era solo un elemento secondario, uno "sfondo pubblico", "paesaggio sociale", "scena di massa", "ritiro epico".

Tuttavia, alcuni artisti deviarono dai dogmi del realismo socialista. Quindi, S. Eisenstein non ha eliminato completamente l'eroe individuale, non lo ha sacrificato alla storia. La madre evoca la compassione più forte nell'episodio sulle scale di Odessa ("Corazzata Potemkin"). Allo stesso tempo, il regista rimane nella corrente principale del realismo socialista e non chiude la simpatia dello spettatore per il destino personale del personaggio, ma concentra il pubblico sull'esperienza del dramma della storia stessa e afferma la necessità storica e la legittimità del prestazioni rivoluzionarie dei marinai del Mar Nero.

Un'invariante del concetto artistico del realismo socialista nella prima fase del suo sviluppo: una persona nel "flusso di ferro" della storia "si riversa come una goccia con le masse". In altre parole, il senso della vita di una persona è visto nell'altruismo (la capacità eroica di una persona di partecipare alla creazione di una nuova realtà si afferma anche a costo dei suoi diretti interessi quotidiani, e talvolta a costo della vita stessa ), nel coinvolgimento nella creazione della storia ("e non ci sono altre preoccupazioni!"). I compiti pragmatico-politici sono posti al di sopra dei postulati morali e degli orientamenti umanistici. Quindi, E. Bagritsky chiama:

E se l'era comanda: uccidi! - Uccisione.

E se l'era ordina: menti! - Menzogna.

In questa fase, insieme al realismo socialista, si sviluppano altre tendenze artistiche, affermando le loro invarianti del concetto artistico del mondo e della personalità (costruttivismo - I. Selvinsky, K. Zelinsky, I. Ehrenburg; neoromanticismo - A. Green; acmeismo - N. Gumilev , A. Akhmatova, imagismo - S. Yesenin, Mariengof, simbolismo - A. Blok; sorgono e si sviluppano scuole e associazioni letterarie - LEF, napostovtsy, "Pass", RAPP).

Il concetto stesso di "realismo socialista", che esprimeva le qualità artistiche e concettuali della nuova arte, è sorto nel corso di accese discussioni e ricerche teoriche. Queste ricerche furono un affare collettivo, a cui presero parte molte figure culturali tra la fine degli anni '20 e l'inizio degli anni '30, definendo il nuovo metodo della letteratura in modi diversi: "realismo proletario" (F. Gladkov, Yu. Lebedinsky), "realismo tendenzioso" (V. Mayakovsky)," realismo monumentale "(A. Tolstoj)," realismo con contenuto socialista "(V. Stavsky). Negli anni '30, le figure culturali sono sempre più d'accordo sulla definizione del metodo creativo dell'arte sovietica come metodo del realismo socialista. "Literaturnaya Gazeta" il 29 maggio 1932, nell'editoriale "To Work!" scrisse: "Le masse chiedono agli artisti sincerità, realismo socialista rivoluzionario nella rappresentazione della rivoluzione proletaria". Il capo dell'organizzazione degli scrittori ucraini I. Kulik (Kharkov, 1932) disse: "... convenzionalmente, il metodo con cui tu ed io potremmo essere guidati dovrebbe essere chiamato" realismo socialista rivoluzionario ". In una riunione di scrittori nell'appartamento di Gorky il 25 ottobre 1932, il realismo socialista fu chiamato il metodo artistico della letteratura durante la discussione. Successivamente, gli sforzi collettivi per sviluppare un concetto del metodo artistico della letteratura sovietica furono "dimenticati" e tutto fu attribuito a Stalin.

Terza fase (1932-1956). Con la formazione dell'Unione degli Scrittori nella prima metà degli anni '30, il realismo socialista è stato definito come un metodo artistico che richiede a uno scrittore di fornire una rappresentazione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario; si sottolineava il compito di educare i lavoratori allo spirito del comunismo. In questa definizione non c'era nulla di specificamente estetico, nulla legato all'arte stessa. La definizione focalizzava l'arte sull'impegno politico ed era ugualmente applicabile alla storia come scienza, al giornalismo, alla propaganda e all'agitazione. Allo stesso tempo, questa definizione di realismo socialista era difficile da applicare a tipi di arte come l'architettura, le arti applicate e decorative, la musica, a generi come il paesaggio, la natura morta. I testi e la satira, in sostanza, si sono rivelati al di là della comprensione specificata del metodo artistico. Ha espulso dalla nostra cultura o messo in discussione grandi valori artistici.

Nella prima metà degli anni '30. il pluralismo estetico viene soppresso amministrativamente, l'idea di una personalità attiva si approfondisce, ma questa personalità non sempre ha un orientamento verso valori veramente umanistici. Il leader, il partito e i suoi obiettivi diventano i valori più alti della vita.

Nel 1941 la guerra invade la vita del popolo sovietico. La letteratura e l'arte sono incluse nel sostegno spirituale della lotta contro gli occupanti fascisti e la vittoria. Durante questo periodo, l'arte del realismo socialista, dove non cade nella primitività dell'agitazione, corrisponde più pienamente agli interessi vitali del popolo.

Nel 1946, quando il nostro paese viveva con la gioia della vittoria e il dolore di enormi perdite, il Comitato centrale del Partito comunista di tutta l'Unione dei bolscevichi adottò una risoluzione "Sulle riviste" Zvezda "e" Leningrado "". A. Zhdanov ha fornito una spiegazione della risoluzione in una riunione di attivisti di partito e scrittori di Leningrado.

La creatività e la personalità di M. Zoshchenko sono state caratterizzate da Zhdanov in tali espressioni "critiche letterarie": "borghese e volgare", "scrittore non sovietico" teppista".

Si diceva di A. Achmatova che la portata della sua poesia era "limitata allo squallore", che il suo lavoro "non può essere tollerato sulle pagine delle nostre riviste", che, "a parte il danno", le opere di questa "suora" o "prostituta" non può dare nulla alla nostra giovinezza.

L'estremo vocabolario letterario-critico di Zdanov è l'unico argomento e strumento di "analisi". Il tono aspro dell'insegnamento letterario, dell'elaborazione, delle persecuzioni, dei divieti e dell'ingerenza militare nell'opera degli artisti era giustificato dai dettami delle circostanze storiche, dall'estremo delle situazioni vissute, dall'inasprimento costante della lotta di classe.

Il realismo socialista è stato burocraticamente utilizzato come separatore che separa l'arte "permessa" ("nostra") da quella "proibita" ("non nostra"). Per questo motivo, la diversità dell'arte domestica è stata respinta, il neoromanticismo è stato messo da parte alla periferia della vita artistica o addirittura oltre i confini del processo artistico (la storia di A. Green "Scarlet Sails", il dipinto di A. Rylov "Nel Blue Space"), evento di vita neorealista, arte umanistica ( M. Bulgakov "Guardia Bianca", B. Pasternak "Dottore Zhivago", A. Platonov "Fossa di fondazione", scultura di S. Konenkov, pittura di P. Korin ), realismo della memoria (dipinto di R. Falk e grafica di V. Favorsky), poesia dello spirito statale della personalità (M. Cvetaeva, O. Mandelstam, A. Akhmatova, in seguito I. Brodsky). La storia ha messo ogni cosa al suo posto e oggi è chiaro che sono proprio queste opere, rifiutate dalla cultura semiufficiale, che costituiscono l'essenza del processo artistico dell'epoca e sono le sue principali realizzazioni artistiche e valori estetici.

Il metodo artistico come tipo di pensiero figurativo storicamente condizionato è determinato da tre fattori: 1) la realtà, 2) la visione del mondo degli artisti, 3) il materiale artistico e mentale da cui provengono. Il pensiero figurativo degli artisti del realismo socialista si basava sulla base vitale della realtà del Novecento, che ha accelerato nel suo sviluppo, sulla base ideologica dei principi dello storicismo e di una comprensione dialettica della vita, facendo affidamento sulle tradizioni realistiche dell'arte russa e mondiale. Pertanto, nonostante tutta la sua tendenziosità, il realismo socialista, secondo la tradizione realistica, mirava all'artista a creare un personaggio voluminoso ed esteticamente multicolore. Tale, ad esempio, è il personaggio di Grigory Melekhov nel romanzo "Quiet Don" di M. Sholokhov.

La quarta fase (1956-1984) - l'arte del realismo socialista, affermando una personalità storicamente attiva, iniziò a pensare al suo valore intrinseco. Se gli artisti non toccavano direttamente il potere del partito oi principi del realismo socialista, la burocrazia li tollerava, se servivano li premiava. "E se no, allora no": la persecuzione di B. Pasternak, la dispersione "bulldozer" della mostra a Izmailovo, l'elaborazione di artisti "al più alto livello" (Krusciov) nel Manezh, l'arresto di I. Brodsky , l'espulsione di A. Solzhenitsyn ... - "Tappe del lungo viaggio" della direzione artistica del partito.

Durante questo periodo, la definizione statutaria del realismo socialista perse finalmente la sua credibilità. I fenomeni pre-tramonto iniziarono a crescere. Tutto ciò ha influito sul processo artistico: ha perso l'orientamento, è sorta in esso una "vibrazione", da un lato è aumentata la proporzione di opere d'arte e articoli di critica letteraria di orientamento antiumanista e nazionalista, dall'altro, apparvero opere di contenuto democratico apocrifo-dissidente e non ufficiale...

In luogo della perduta definizione, si può dare quanto segue, che riflette i tratti di una nuova fase di sviluppo letterario: il realismo socialista è un metodo (metodo, strumento) per costruire la realtà artistica e la direzione artistica ad essa corrispondente, assorbendo l'aspetto socio-estetico esperienza del XX secolo, portatrice di un concetto artistico: il mondo non è perfetto, “il mondo deve prima essere alterato, l'alterazione può essere cantata”; la persona deve essere socialmente attiva nella causa del cambiamento violento del mondo.

L'autocoscienza si risveglia in questa personalità - un senso di autostima e protesta contro la violenza (P. Nilin "Crudeltà").

Nonostante le continue interferenze burocratiche nel processo artistico, nonostante la continua dipendenza dall'idea di una violenta trasformazione del mondo, impulsi vitali della realtà, potenti tradizioni artistiche del passato hanno contribuito all'emergere di una serie di opere di valore (di Sholokhov storia "Il destino di un uomo", i film di M. Romm "Fascismo ordinario" e " Nove giorni di un anno ", M. Kalatozova" Le gru volano", G. Chukhrai" Quarantunesimo "e" La ballata di un Soldato ", S. Smirnova" Belorusskiy Vokzal "). Noto che in particolare molte opere brillanti e rimaste nella storia sono state dedicate alla guerra patriottica contro i nazisti, il che è spiegato dal vero eroismo dell'epoca e dall'alto pathos civile-patriottico che ha travolto l'intera società durante questo periodo, e dal fatto che la principale impostazione concettuale del realismo socialista (la creazione della storia con la violenza) negli anni della guerra coincideva con il vettore dello sviluppo storico e con la coscienza popolare, e in questo caso non contraddiceva i principi dell'umanesimo.

Dagli anni '60. l'arte del realismo socialista afferma la connessione tra l'uomo e l'ampia tradizione dell'esistenza nazionale del popolo (opere di V. Shukshin e Ch. Aitmatov). Nei primi decenni del suo sviluppo, l'arte sovietica (Vs. Ivanov e A. Fadeev nelle immagini dei partigiani dell'Estremo Oriente, D. Furmanov nell'immagine di Chapaev, M. Sholokhov nell'immagine di Davydov) cattura immagini di persone che scoppiano delle tradizioni e della vita del vecchio mondo. Sembrerebbe che ci sia stata una rottura decisa e irrevocabile dei fili invisibili che collegano la personalità con il passato. Tuttavia, l'arte del 1964-1984. presta sempre più attenzione a come, da quali tratti una personalità è collegata a tradizioni psicologiche, culturali, etnografiche, quotidiane, etiche secolari, perché si è scoperto che una persona che ha rotto con una tradizione nazionale in uno scoppio rivoluzionario è priva di il terreno per una vita socialmente opportuna e umana (Ch . Aitmatov "White Steamer"). Senza connessione con la cultura nazionale, la personalità risulta essere vuota e distruttivamente crudele.

A. Platonov ha proposto una formula artistica "in anticipo sui tempi": "Le persone non sono complete senza di me". Questa è una formula meravigliosa - una delle più alte conquiste del realismo socialista nella sua nuova fase (nonostante il fatto che questa posizione sia stata avanzata e dimostrata artisticamente dall'emarginato del realismo socialista - Platonov, potrebbe crescere solo su fertili, a volte morti, e generalmente contraddittorio suolo questa direzione artistica). La stessa idea sulla fusione della vita umana con la vita delle persone suona nella formula artistica di Mayakovsky: una persona "si riversa come una goccia con le masse". Tuttavia, il nuovo periodo storico si avverte nell'enfasi di Platonov sul valore intrinseco della personalità.

La storia del realismo socialista ha dimostrato in modo istruttivo che nell'arte non è importante l'opportunismo, ma la verità artistica, per quanto amara e "scomoda" possa essere. La direzione del partito, la critica che gli serviva, e alcuni dei postulati del realismo socialista esigevano dalle opere una "verità artistica" che coincidesse con la momentanea congiuntura che corrispondeva ai compiti fissati dal partito. In caso contrario, l'opera poteva essere bandita ed espulsa dal processo artistico, e l'autore veniva perseguitato o addirittura ostracizzato.

La storia mostra che i "proibitori" sono rimasti al di fuori di esso e l'opera proibita è tornata (ad esempio, la poesia di A. Tvardovsky "Per il diritto alla memoria", "Terkin nell'altro mondo").

Puskin diceva: "Un mulino pesante, frantumando il vetro, forgia l'acciaio damascato". Nel nostro paese, una terribile forza totalitaria ha “schiacciato” l'intellighenzia, trasformando alcuni in informatori, altri in ubriaconi, altri ancora in conformisti. Tuttavia, in alcuni ha forgiato una profonda coscienza artistica, combinata con un'enorme esperienza di vita. Questa parte dell'intellighenzia (F. Iskander, V. Grossman, Y. Dombrovsky, A. Solzhenitsyn) ha creato opere profonde e senza compromessi nelle circostanze più difficili.

Pur affermando in modo ancora più deciso la personalità storicamente attiva, l'arte del realismo socialista comincia per la prima volta a realizzare la reciprocità del processo: non solo personalità per la storia, ma storia per la personalità. L'idea dell'autostima di una persona sta iniziando a sfondare gli slogan rumorosi di servire il "futuro felice".

L'arte del realismo socialista nello spirito del classicismo tardivo continua ad affermare la priorità del "generale", dello Stato sul "privato", del personale. Si continua a predicare il coinvolgimento dell'individuo nella creatività storica delle masse. Allo stesso tempo, nei romanzi di V. Bykov, Ch. Aitmatov, nei film di T. Abuladze, E. Klimov, interpretazioni di A. Vasiliev, O. Efremov, G. Tovstonogov, non solo il tema della responsabilità dell'individuo alla società, che è familiare al realismo socialista, ma si pone anche un tema che prepara l'idea di "perestroika", il tema della responsabilità della società per il destino e la felicità dell'uomo.

Così, il realismo socialista arriva all'abnegazione. In lui (e non solo fuori di lui, nell'arte disgraziata e sotterranea) comincia a risuonare l'idea: l'uomo non è un carburante per la storia, che dà energia per il progresso astratto. Il futuro è costruito dalle persone per le persone. Una persona deve donarsi alle persone, l'isolamento egoistico priva la vita di senso, la trasforma in un'assurdità (l'avanzamento e l'approvazione di questa idea è un merito dell'arte del realismo socialista). Se la crescita spirituale di una persona al di fuori della società è irta di degrado della personalità, allora lo sviluppo della società al di fuori e al di fuori di una persona, contrariamente ai suoi interessi, è dannoso sia per l'individuo che per la società. Dopo il 1984, queste idee diventeranno il fondamento spirituale della perestrojka e della glasnost e, dopo il 1991, la democratizzazione della società. Tuttavia, le speranze per la perestrojka e la democratizzazione erano lungi dall'essere pienamente realizzate. Il regime relativamente morbido, stabile e socialmente preoccupato di tipo Breznev (totalitarismo dal volto quasi umano) è stato sostituito da una doppia democrazia corrotta e instabile (un'oligarchia dal volto quasi criminale), preoccupata della divisione e redistribuzione della proprietà pubblica, e non il destino del popolo e dello stato.

Così come lo slogan della libertà "fai quello che vuoi!" è stato proposto dal Rinascimento. portò alla crisi del Rinascimento (perché non tutti volevano fare del bene), e le idee artistiche che preparavano la perestrojka (tutto per una persona) si trasformarono in crisi e perestrojka, e dell'intera società, perché burocrati e democratici consideravano solo se stessi e alcuni della loro stessa specie come persone; sulla base delle caratteristiche del partito, della nazione e di altri gruppi, le persone erano divise in "nostri" e "non nostri".

Il quinto periodo (metà degli anni '80 - '90) - la fine del realismo socialista (non sopravvisse al socialismo e al potere sovietico) e l'inizio dello sviluppo pluralistico dell'arte russa: si svilupparono nuove tendenze nel realismo (V. Makanin), l'arte socialista apparso (Melamid, Komar), concettualismo (D. Prigov) e altre tendenze postmoderne in letteratura e pittura.

Oggigiorno, l'arte orientata democraticamente e umanisticamente acquisisce due oppositori, minando e distruggendo i più alti valori umanistici dell'umanità. Il primo avversario della nuova arte e delle nuove forme di vita è l'indifferenza sociale, l'egocentrismo di una persona che celebra la liberazione storica dal controllo statale e che ha ceduto ogni responsabilità alla società; l'avidità dei neofiti dell'"economia di mercato". Un altro avversario è l'estremismo di sinistra dei diseredati di una democrazia egoista, corrotta e stupida, che costringe le persone a guardare indietro ai valori comunisti del passato con il loro collettivismo di gregge, che distrugge la personalità.

Lo sviluppo della società, il suo miglioramento deve passare attraverso una persona, in nome dell'individuo, e la persona che si stima, dopo aver sbloccato l'egoismo sociale e personale, deve unirsi alla vita della società e svilupparsi in armonia con essa. Si tratta di un punto di riferimento affidabile per l'art. Senza l'affermazione della necessità del progresso sociale, la letteratura degenera, ma è importante che il progresso avvenga non a dispetto e non a spese dell'uomo, ma in suo nome. Una società felice è quella società in cui la storia si muove attraverso il canale dell'individuo. Sfortunatamente, questa verità si è rivelata sconosciuta o poco interessante sia per i costruttori comunisti del lontano "futuro radioso", sia per scioccare i terapeuti e altri costruttori del mercato e della democrazia. Questa verità non è molto vicina ai difensori occidentali dei diritti individuali, che hanno sganciato bombe sulla Jugoslavia. Per loro, questi diritti sono uno strumento per combattere avversari e rivali, e non un vero programma d'azione.

La democratizzazione della nostra società e la scomparsa della tutela del partito hanno contribuito alla pubblicazione di opere i cui autori cercano di comprendere artisticamente la storia della nostra società in tutta la sua drammaticità e tragedia (l'opera di Alexander Solzhenitsyn, L'arcipelago Gulag, è particolarmente significativa in questo rispetto).

L'idea dell'estetica del realismo socialista sull'influenza attiva della letteratura sulla realtà si è rivelata corretta, ma notevolmente esagerata, in ogni caso, le idee artistiche non diventano una "forza materiale". Igor Yarkevich scrive nel suo articolo "Letteratura, estetica, libertà e altre cose interessanti" pubblicato su Internet: "Molto prima del 1985, in tutte le riunioni di orientamento liberale, lo slogan suonava come:" Se domani pubblichiamo la Bibbia e Solzhenitsyn, allora dopodomani ci risveglieremo in un altro paese”... Dominazione sul mondo attraverso la letteratura: questa idea ha riscaldato i cuori non solo dei segretari della joint venture ".

Fu grazie alla nuova atmosfera dopo il 1985 che furono pubblicati Il racconto della luna inestinguibile di Boris Pilnyak, Il dottor Zivago di Boris Pasternak, La fossa della fondazione di Andrei Platonov, Vita e destino di Vasily Grossman e altre opere che rimasero per molti anni fuori dal circolo dei lettori. uomo. C'erano nuovi film "Il mio amico Ivan Lapshin", "Plumbum o un gioco pericoloso", "È facile essere giovani", "Taxi blues", "Non dovremmo inviare un messaggero". Film dell'ultimo decennio e mezzo del Novecento. parlano con dolore delle tragedie del passato ("Pentimento"), esprimono preoccupazione per il destino delle nuove generazioni ("Corriere", "Luna Park"), parlano di speranze per il futuro. Alcune di queste opere rimarranno nella storia della cultura artistica e tutte apriranno la strada a una nuova arte ea una nuova comprensione del destino dell'uomo e del mondo.

La perestrojka ha creato una situazione culturale speciale in Russia.

La cultura è dialogica. I cambiamenti nel lettore e nella sua esperienza di vita portano a un cambiamento nella letteratura, e non solo nata, ma anche esistente. Il suo contenuto sta cambiando. Con "occhi freschi e presenti" il lettore legge i testi letterari e trova in essi significato e valore precedentemente sconosciuti. Questa legge dell'estetica si manifesta particolarmente chiaramente in epoche critiche, quando l'esperienza di vita delle persone cambia drasticamente.

Il punto di svolta della perestrojka ha influenzato non solo lo status sociale e la valutazione delle opere letterarie, ma anche lo stato del processo letterario.

Cos'è questo stato? Tutte le principali direzioni e tendenze della letteratura russa hanno attraversato una crisi, perché gli ideali, i programmi positivi, le opzioni e i concetti artistici del mondo da loro proposti si sono rivelati insostenibili. (Quest'ultimo non esclude il significato artistico delle singole opere, create il più delle volte a costo dell'allontanamento dello scrittore dal concetto di regia. Un esempio di ciò è il rapporto di V. Astafiev con la prosa del villaggio.)

La letteratura del luminoso presente e futuro (il realismo socialista nella sua "forma pura") ha lasciato la cultura negli ultimi due decenni. La crisi dell'idea stessa di costruire il comunismo ha privato questa tendenza del suo fondamento ideologico e dei suoi obiettivi. Basta un "Arcipelago Gulag" perché tutte le opere che mostrano la vita in una luce rosea rivelino la loro falsità.

L'ultima modifica del realismo socialista, il prodotto della sua crisi, fu la tendenza nazional-bolscevica in letteratura. In una forma stato-patriottica, questa direzione è rappresentata dal lavoro di Prokhanov, che ha glorificato l'esportazione della violenza sotto forma di invasione delle truppe sovietiche in Afghanistan. La forma nazionalista di questa tendenza si ritrova nei lavori pubblicati dalle riviste "Young Guard" e "Our Contemporary". Il crollo di questa direzione è chiaramente visibile sullo sfondo storico della fiamma, che ha bruciato due volte (nel 1934 e nel 1945) il Reichstag. E non importa come si sviluppa questa tendenza, storicamente è già stata confutata ed è estranea alla cultura mondiale.

Ho già notato sopra che nel corso della costruzione dell'"uomo nuovo", i collegamenti con gli strati profondi della cultura nazionale si sono indeboliti, e talvolta si sono persi. Questo si è rivelato essere molti disastri per i popoli su cui è stato effettuato questo esperimento. E il disastro dei problemi è stata la prontezza della nuova persona per i conflitti interetnici (Sumgait, Karabakh, Osh, Fergana, Ossezia del Sud, Georgia, Abkhazia, Transnistria) e le guerre civili (Georgia, Tagikistan, Cecenia). L'antisemitismo è stato integrato dal rifiuto delle “persone di nazionalità caucasica”. Ha ragione l'intellettuale polacco Michnik: lo stadio più alto e ultimo del socialismo è il nazionalismo. Un'altra triste conferma di ciò è il divorzio non pacifico in jugoslavo e pacifico - in cecoslovacco o Belovezhsky.

La crisi del realismo socialista ha dato vita alla tendenza letteraria del liberalismo socialista negli anni '70. L'idea del socialismo dal volto umano divenne il cardine di questa tendenza. L'artista ha eseguito un'operazione di parrucchiere: i baffi stalinisti sono stati rasati dalla faccia del socialismo e la barba di Lenin è stata incollata. Le commedie di M. Shatrov sono state create secondo questo schema. Questo movimento è stato costretto a risolvere i problemi politici con mezzi artistici, quando altri mezzi sono stati chiusi. Gli scrittori truccano la faccia del socialismo da caserma. Shatrov ha dato un'interpretazione liberale della nostra storia in quel momento, un'interpretazione in grado di soddisfare e illuminare le autorità superiori. Molti spettatori erano felici che a Trotsky fosse stato dato un suggerimento, e questo era già stato percepito come una scoperta, o era stato suggerito che Stalin non fosse del tutto buono. Questo è stato accolto con gioia dalla nostra intellighenzia semidistrutta.

Anche le opere di V. Rozov sono state scritte nello spirito del liberalismo socialista e del socialismo dal volto umano. Il suo giovane eroe distrugge i mobili della casa di un ex cekista con la sciabola budennovista di suo padre rimossa dal muro, che un tempo era usata per tagliare il bancone della Guardia Bianca. Oggi, tali opere temporaneamente progressiste si sono trasformate da mezze veritiere e moderatamente attraenti a false. Il secolo del loro trionfo fu breve.

Un'altra tendenza nella letteratura russa è la letteratura intellettuale. Un sottoproletariato è una persona istruita che sa qualcosa su qualcosa, non ha una visione filosofica del mondo, non ne sente la responsabilità personale ed è abituata a pensare “liberamente” nel quadro di un cauto frontierismo. Lumpen-writer possiede una forma d'arte presa in prestito, creata da maestri del passato, che conferisce al suo lavoro una certa attrattiva. Tuttavia, non gli è dato di applicare questa forma a problemi reali dell'essere: la sua coscienza è vuota, non sa cosa dire alle persone. Gli intellettuali di Lumpen usano la forma raffinata per trasmettere pensieri altamente artistici sul nulla. Questo è spesso il caso dei poeti moderni che possiedono una tecnica poetica, ma non hanno la capacità di comprendere la modernità. Lo scrittore sottovoce propone il proprio alter ego come un eroe letterario, un uomo di uno shkodnik vuoto, debole di volontà, meschino, capace di "afferrare ciò che sta male", ma incapace di amare, incapace di dare felicità a una donna o diventare felice lui stesso. Tale, ad esempio, è la prosa di M. Roshchin. Un sottobosco intellettuale non può essere né un eroe né un creatore di alta letteratura.

Uno dei prodotti del crollo del realismo socialista fu il naturalismo neocritico di Kaledin e di altri denunciatori degli "abomini plumbei" del nostro esercito, cimitero e vita cittadina. Questa è una descrizione della vita quotidiana del tipo Pomyalovsky, solo con meno cultura e meno capacità letterarie.

Un'altra manifestazione della crisi del realismo socialista è stata la tendenza del "campo" in letteratura. Purtroppo molti prodotti

la condotta della letteratura "campagna" si è rivelata al livello della suddetta descrizione della vita quotidiana ed era priva di grandezza filosofica e artistica. Tuttavia, poiché queste opere riguardavano la vita quotidiana non familiari al lettore generale, i suoi dettagli "esotici" hanno suscitato grande interesse e le opere che trasmettono questi dettagli si sono rivelate socialmente significative e talvolta artisticamente preziose.

La letteratura del GULAG ha portato nella coscienza della gente un'enorme tragica esperienza di vita del campo. Questa letteratura rimarrà nella storia della cultura, specialmente nelle sue manifestazioni più alte come le opere di Solzhenitsyn e Salamov.

La letteratura neo-emigrata (V. Voinovich, S. Dovlatov, V. Aksenov, Yu. Aleshkovsky, N. Korzhavin), vivendo la vita della Russia, ha fatto molto per la comprensione artistica della nostra esistenza. “Non puoi vedere un faccia a faccia” e, a distanza di un emigrante, gli scrittori riescono davvero a vedere molte cose importanti in una luce particolarmente brillante. Inoltre, la letteratura neo-emigrata ha una sua potente tradizione russa di emigrati, che comprende Bunin, Kuprin, Nabokov, Zaitsev, Gazdanov. Oggi tutta la letteratura emigrata è diventata una parte del nostro processo letterario russo, una parte della nostra vita spirituale.

Allo stesso tempo, nell'ala neo-emigrata della letteratura russa sono state delineate cattive tendenze: 1) la divisione degli scrittori russi sulla base di: sinistra (= decente e di talento) - non se ne è andato (= disonorevole e mediocre); 2) è nata una moda: vivere in un luogo accogliente e ben nutrito lontano, per dare consigli e valutazioni categoriche di eventi su cui la vita degli emigrati è quasi indipendente, ma che minacciano la vita stessa dei cittadini in Russia. C'è qualcosa di immodesto e persino di immorale in tali "consigli di un estraneo" (soprattutto quando sono categorici e contengono un'intenzione nella corrente sottomarina: voi idioti in Russia non capite le cose più semplici).

Tutto ciò che è buono nella letteratura russa nasce come qualcosa di critico, opposto all'ordine delle cose esistente. Questo va bene. Solo così, in una società totalitaria, è possibile la nascita dei valori culturali. Tuttavia, una semplice negazione, una semplice critica dell'esistente non lasciano ancora il posto alle più alte conquiste letterarie. I valori più alti appaiono insieme a una visione filosofica del mondo e ideali intelligibili. Se Lev Tolstoj stesse semplicemente parlando degli abomini della vita, sarebbe stato Gleb Uspensky. Ma questo non è un livello globale. Tolstoj, invece, sviluppò un concetto artistico di non resistenza al male con la violenza, di auto-miglioramento interiore dell'individuo; sosteneva che la violenza può solo distruggere, ma puoi costruire con l'amore e devi prima di tutto trasformare te stesso.

Questo concetto di Tolstoj prevedeva il ventesimo secolo e, se ascoltato, avrebbe impedito le calamità di questo secolo. Oggi aiuta a capirli e superarli. Ci manca un concetto di questa portata, che copra la nostra epoca e vada nel futuro. E quando apparirà, avremo di nuovo una grande letteratura. Sta arrivando, e questo è garantito dalle tradizioni della letteratura russa e dalla tragica esperienza di vita della nostra intellighenzia, maturata nei campi, nelle code, al lavoro e in cucina.

I vertici della letteratura russa e mondiale "Guerra e pace", "Delitto e castigo", "Il maestro e Margherita" sono dietro e davanti a noi. Il fatto che abbiamo avuto Ilf e Petrov, Platonov, Bulgakov, Cvetaeva, Achmatova dà fiducia nel grande futuro della nostra letteratura. L'unica tragica esperienza di vita che la nostra intellighenzia ha acquisito nella sofferenza e le grandi tradizioni della nostra cultura artistica non possono che portare all'atto creativo di creare un nuovo mondo artistico, alla creazione di veri capolavori. Non importa come andrà il processo storico e non importa quali battute d'arresto accadranno, il paese, che ha un potenziale enorme, storicamente uscirà dalla crisi. I risultati artistici e filosofici ci aspettano nel prossimo futuro. Verranno prima delle conquiste economiche e politiche.

"Realismo socialista" è un termine della teoria comunista della letteratura e dell'arte, che dipende da atteggiamenti puramente politici, dal 1934 obbligatorio per la letteratura sovietica, la critica letteraria e la critica letteraria, nonché per tutta la vita artistica. Il primo ad usare questo termine il 20 maggio 1932 fu I. Gronsky, presidente del comitato organizzatore Unione degli scrittori dell'URSS(il corrispondente decreto di partito del 23.4.1932, "Literaturnaya gazeta", 1932, 23.5.). Nel 1932/33 Gronsky e il capo della sezione narrativa del Comitato centrale del PCUS (b) V. Kirpotin promossero attivamente questo termine. Ha ricevuto un effetto retroattivo ed è stato esteso alle precedenti opere di scrittori sovietici, riconosciute dalla critica di partito: sono diventate tutte esempi di realismo socialista, a partire dal romanzo Madre di Gorky.

Boris Gasparov. Il realismo socialista come problema morale

La definizione di realismo socialista, data nella prima carta dell'Unione degli scrittori dell'URSS, nonostante tutta la sua vaghezza, rimase il punto di partenza per successive interpretazioni. Il realismo socialista è stato definito come il metodo principale della narrativa e della critica letteraria sovietica, “che richiede all'artista una rappresentazione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario. Inoltre, la veridicità e la concretezza storica della rappresentazione artistica della realtà dovrebbero coniugarsi con il compito di alterazione ideologica e di educazione allo spirito del socialismo». La sezione corrispondente della carta del 1972 recitava: “Il metodo creativo collaudato della letteratura sovietica è il realismo socialista, basato sui principi di partigianeria e nazionalità, il metodo di una rappresentazione veritiera e storicamente concreta della realtà nel suo sviluppo rivoluzionario. Il realismo socialista ha fornito risultati eccezionali alla letteratura sovietica; avendo una ricchezza inesauribile di mezzi e stili artistici, apre tutte le possibilità per la manifestazione delle caratteristiche individuali di talento e innovazione in qualsiasi genere di creatività letteraria. "

Pertanto, la base del realismo socialista è l'idea della letteratura come strumento di influenza ideologica. Il Partito Comunista limitandolo ai compiti di propaganda politica. La letteratura dovrebbe aiutare il partito nella lotta per la vittoria del comunismo, secondo la formulazione attribuita a Stalin, gli scrittori dal 1934 al 1953 furono considerati "ingegneri delle anime umane".

Il principio di faziosità esigeva il rifiuto della verità della vita osservabile empiricamente e la sua sostituzione con la "verità di partito". Uno scrittore, critico o critico letterario doveva scrivere non ciò che lui stesso aveva appreso e compreso, ma ciò che il partito dichiarava "tipico".

L'esigenza di una "rappresentazione storicamente concreta della realtà nello sviluppo rivoluzionario" significava l'adattamento di tutti i fenomeni del passato, presente e futuro alla dottrina materialismo storico nella sua ultima edizione del partito in quel momento. Per esempio, Fadeev dovette riscrivere il romanzo "Giovane guardia", che ricevette il Premio Stalin, perché retroattivamente, sulla base di considerazioni educative e propagandistiche, il partito desiderava che il suo presunto ruolo di primo piano nel movimento partigiano apparisse più chiaramente.

La rappresentazione della modernità "nel suo sviluppo rivoluzionario" implicava il rifiuto di descrivere una realtà imperfetta per il bene della società ideale prevista (paradiso del proletariato). Uno dei massimi teorici del realismo socialista, Timofeev, scriveva nel 1952: "Il futuro si rivela come domani, già nato nel presente e illuminandolo con la sua luce". Da tali premesse, estranee al realismo, nacque l'idea di un "eroe positivo" che avrebbe dovuto fungere da modello come costruttore di una nuova vita, una personalità avanzata e non soggetta ad alcun dubbio, e ci si aspettava che questo carattere ideale del comunista diventerebbe domani il protagonista delle opere del realismo socialista. Di conseguenza, il realismo socialista richiedeva che un'opera d'arte fosse sempre costruita sulla base dell'"ottimismo", che riflettesse la convinzione comunista nel progresso, oltre a prevenire sentimenti di depressione e infelicità. La descrizione delle sconfitte nella seconda guerra mondiale e della sofferenza umana in generale era contraria ai principi del realismo socialista, o almeno avrebbe dovuto essere superata descrivendo vittorie e aspetti positivi. Nel senso dell'inconsistenza interna del termine, il titolo dell'opera teatrale di Vishnevsky "Optimistic Tragedy" è indicativo. Un altro termine spesso usato in relazione al realismo socialista - "romanticismo rivoluzionario" - ha contribuito a sorvolare sull'allontanamento dalla realtà.

A metà degli anni '30, la "nazionalità" si unì alle richieste del realismo socialista. Tornando alle tendenze che esistevano tra una parte dell'intellighenzia russa nella seconda metà del XIX secolo, ciò significava sia la comprensibilità della letteratura per la gente comune che l'uso di giri di parole e proverbi popolari. Tra l'altro, il principio di nazionalità serviva a sopprimere nuove forme di arte sperimentale. Sebbene il realismo socialista, in linea di principio, non conoscesse i confini nazionali e, in accordo con la credenza messianica nella conquista del mondo intero da parte del comunismo, dopo la seconda guerra mondiale fu esposto ai paesi della sfera di influenza sovietica, tuttavia, patriottismo, cioè, limitatezza principalmente nell'URSS come scena di azione e enfasi sulla superiorità di tutto ciò che è sovietico. Quando il concetto di realismo socialista veniva applicato agli scrittori dei paesi occidentali o in via di sviluppo, significava una valutazione positiva del loro orientamento comunista e filosovietico.

In sostanza, il concetto di realismo socialista si riferisce al lato contenuto di un'opera d'arte verbale, e non alla sua forma, e questo ha portato al fatto che i compiti formali dell'arte erano in profondo disprezzo per scrittori, critici e critici letterari sovietici. . Dal 1934, i principi del realismo socialista sono stati interpretati e richiesti per l'attuazione con vari gradi di persistenza. L'evasione dal seguirli potrebbe comportare la privazione del diritto di essere definito "scrittore sovietico", l'esclusione dalla joint venture, anche la reclusione e la morte, se la rappresentazione della realtà fosse al di fuori del suo "sviluppo rivoluzionario", cioè se un atteggiamento critico all'ordine esistente è stato riconosciuto come ostile e dannoso per il sistema sovietico. La critica dell'ordine esistente, soprattutto nelle forme dell'ironia e della satira, è estranea al realismo socialista.

Dopo la morte di Stalin, molti hanno espresso critiche indirette ma dure al realismo socialista, incolpandolo del declino della letteratura sovietica. Apparso negli anni Krusciov disgelo richieste di sincerità, conflitti vitalmente veri, immagini di persone dubbiose e sofferenti, opere il cui epilogo non sarebbe stato conosciuto in anticipo, sono state avanzate da famosi scrittori e critici e hanno testimoniato che il realismo socialista è estraneo alla realtà. Più pienamente questi requisiti sono stati implementati in alcune opere del periodo del Disgelo, più vigorosamente i conservatori li hanno attaccati e la ragione principale era una descrizione obiettiva dei fenomeni negativi della realtà sovietica.

I paralleli al realismo socialista non si trovano nel realismo del XIX secolo, ma piuttosto nel classicismo del XVIII secolo. La vaghezza del concetto ha contribuito all'emergere di pseudo-discussioni di volta in volta e alla proliferazione sconfinata della letteratura sul realismo socialista. Ad esempio, all'inizio degli anni '70, è stata chiarita la questione, in quale rapporto sono tali varietà di realismo socialista come "arte socialista" e "arte democratica". Ma queste "discussioni" non potevano mettere in ombra il fatto che il realismo socialista era un fenomeno ideologico, subordinato alla politica, e che sostanzialmente non era oggetto di discussione, come il ruolo guida del Partito Comunista in URSS e nei paesi delle "democrazie popolari" ".