Problemi e poetici della tragedia dell'ippolito Euripide. Ippolito (tragedia)

Capitolo IX.

La crisi dell'eroe regolatori: "Hippolyte" Euripid *

Nel sistema stabilito di stime di tre grandi antiche tragiche greche, EuriPID è consuetudine da considerare come un drammaturgo riflesso nel suo lavoro della crisi della democrazia ateniese, in contrasto con Sofokla, il poeta del suo periodo di tiro. La validità di queste caratteristiche nel suo complesso non può causare dubbi - a condizione che, tuttavia, nel massimo pieno periodo della democrazia ateniese, abbiamo trovato gravi contraddizioni, che hanno anche dato origine al tragico potere degli eroi di Sofoklovia. A loro volta, nei drammaturgie di Euripid, troveremo ben noti punti di contatto con il pensiero artistico del suo senior contemporaneo. Quindi, alcuni degli eroi di Euripid Trova funzionalità vicino all'immagine di una persona, "Che cosa dovrebbe essere", con l'unica differenza che questi eroi sono costretti a vivere nel mondo, significativamente diverso dal mondo di Sofokla.

Il carattere transitorio della drammaturgia EURIPID è più luminoso di tutto ciò che tutto viene rilevato sull'analisi di "Ippolit". Pubblicato nel 428 aC. ER, un po 'prima "Tsar Edipa", spesso avvicinarsi con le opere di Sofokla nel risultato dei principali attori, la tragedia allo stesso tempo testimonia all'inizio della più profonda crisi nelle opinioni del suo autore del mondo e sul significato della sofferenza umana in esso.

Inizieremo la nostra analisi non da quell'eroe, il cui nome è la tragedia, e con la sua giovane fashion Fedra. Sebbene Afrodite nel monologo introduttivo dà già una breve descrizione dell'ippolito, che è presto confermata dal proprio comportamento di Tsarevich, trascurando gli avvertimenti del vecchio servitore, lascerà quindi l'orchestra per molto tempo, e la nostra attenzione si concentra le esperienze della sfortunata donna. Tale procedura per sottomettersi al pubblico dei suoi eroi, a quanto pare, attratti da Euripid, - non romperemo le sue idee.

Dal momento che i tempi antichi, il creatore di "ippolit" è già considerato un sottile connoisseur dell'anima femminile e ammiralo con la sua capacità con un'eccezionale intuizione psicologica dei contorni nell'amore, rotolando tra sentimenti e motivazioni contraddittorie. E quando Fedra, estesa dalla lotta infruttuosa con la sua passione, apparirà di fronte al coro, dovremo tutti aderire a questa valutazione dei risultati creativi dell'ultima delle tre grandi tragiche greche tragiche: visione a metà della Fedria, Chi sogna di caccia nelle riserve, sulla gola d'acqua dal flusso della foresta, sul letto tra i fragranti erbe dei prato (208-231) 1, - per Euripid, gli spettatori ateniesi non hanno visto nulla di simile e non ha sentito nulla.

Con tutto ciò, maggiore attenzione alle espressioni, che sono caratterizzate dal senso dell'amore di Fedra, non solo ci mostrano di nuovo la peculiarità dell'immagine di una persona in un antico dramma rispetto alla letteratura del nuovo tempo, ma anche permetterà di rintracciare la dubbio dipendenza dall'erepide dai suoi predecessori.

Prima di tutto, l'identificazione del sentimento d'amore di Fedry con la malattia è attratto. Quindi lo chiama nel prologo della dea dell'Afrodite (40), che conosce la fonte di questa "malattia". Descrive così lo stato della sua regina che chiama un po 'più tardi sull'orrea. Il coro delle donne di Cessensky: hanno imparato che FedPa è già il terzo giorno "languisce sul volto della malattia" (131), rifiutando il cibo e aspettando la morte come a sollievo dal disturbo segreto. E oltre, durante le seicento poesie, dalle prime frasi del Kormilitsa, ritirando la sua signora (176), al riflesso del coro che commenta l'ultima decisione Fedra (766), le parole "malattia" "malata", "Doloroso" tutto è ancora usato ancora e ancora per l'immagine dello stato di Fedra, colpita da grave passione. L'immagine della "malattia" (Nosos e parole correlate) diventa una specie di dominante in tutta la prima metà della tragedia 2.

Il concetto chiave di "malattia" è ulteriormente raffinato: la passione d'amore di Fedra è paragonata alla follia. Per la prima volta, questo pensiero è espresso dal coro, indovinando la ragione per lo stato difficile della regina: è ossessionato dalla volontà di Pan o Hekat, non è sbagliato dal suggerimento di Sacred Corobans o "Madre di le montagne"? 3 (141-144). Quando Fedra, Fedra, innamorata dellusione, esprime i suoi desideri inspiegabili, Kormititsa considera loro una manifestazione della follia (mania, 214) e il più discorso (parafron, 232). Edra, svegliarsi, si chiede in orrore, dove "vagava da parte" 4 dal buon senso? Era nella follia, cedette di accecare, che è saturato da una divinità. È difficile tornare al normale stato d'animo, ma anche per indurre - il problema (240-248). Non sorprende che il coro dopo tutto ciò che vedeva e sentito, incoraggia intensamente il crimine per scoprire la ragione del "Wandering of Reason" Fedry (283).

Portraging Love come l'aspetto più terribile della Alend - Madness, Euripide è in gran parte in linea con la tradizione artistica, che è stata a lungo nell'antica poesia greca 5. Già Ivik, descrivendo il benessere di una persona coperta dalla passione, ama l'effetto dell'Erosa con un rapido impulso del fiero del vento del traciano, che riguarda l'anima della "follia strappo" (fr. 286). Il classico "cantante d'amore" Anacreonte, che non è in grado di affrontare le sue sensazioni contraddittorie, parla di se stesso: "Amo e non mi piace, non mi piace indulgere e sfortunatamente" (fr. 428). E altrove: "Per Erosa, la nostra follia e confusione non è altro che una partita nell'osso" (fr 398) 6. Continuando questa linea, il coro di Antigonia afferma che una persona che è stata attaccata da eros irresistibile ", cadde in follia" (Memenen, 790).

Per quanto riguarda la designazione della passione dell'amore alla parola "malattia" (Nosos), poi nei testi, la prima testimonianza è per noi un estratto dal Dithyramba di Vacchedde (26, 8), dove questo concetto è chiamato un'attrazione d'amore della regina cretese di Pacifia al bel toro. Nella tragedia (escludendo il lavoro dello stesso Evripid), il termine Nosos si trova più volte nei "Trachinians" di Sodokla, quando si tratta della passione di Ercole all'IOlo IOL (445, 544 bis).

Pertanto, entrambe le stime dell'amore Fedra, trovate in "Ippolite" - "malattia" e "follia" possono essere considerate piuttosto tradizionali per il pensiero artistico greco del V secolo aC. e. Sono adiacenti a loro, essenzialmente, un'immagine altrettanto tradizionale di un sentimento d'amore: è percepito non come un atto spontaneo che si verifica in una persona stessa, ma come risultato degli effetti divini dall'esterno.

La prima testimonianza su questo account appartiene all'Afrodite stessa: quando Fedra ha visto per la prima volta l'Ippolit che è venuto ad Atene, lei "era coperta nel cuore del terribile amore" "secondo il piano di Cipro" (27 Ael.). E ora, quando Fedra, insieme al Teshm, è nella sobria, lei, "sfortunata, colpita dallo stileggio della passione", muore in silenzio (38 parole). Nelle stesse espressioni, lo stato di Feder Artemis sarà caratterizzato dallo Stato: il coniuge di Teres si è innamorato di suo figlio, "schiaffeggiato con un colorato di 7 odia dalle dee" per lei, Artemis (1301-1303). A loro volta, Fedra, che è tornato dall'amore Brad, racconta alle donne del coro dei progressi dei suoi pensieri quando la sua "ferita passione" (392), - in seguito il coro, avendo portato l'estremità oscura di Fedra, canterà Come la regina, "Dishonoma rotto", morendo, "liberando il cuore dalla passione dolorosa" 8.

Con l'idea dell'amore come una forza esterna, una persona incredibile, ci incontriamo anche in due canzoni corali.

Dopo che Fedra ha aperto il suo mistero, le donne sobrie si rivolgono a Eros con una preghiera "per non stare con loro con problemi". "Per né la fiamma né, né il raggio di luce ha una tale forza come la freccia di Afrodite, che è convocò dalle mani di Eros, il figlio di Zeus". Invano, la gente non gli onora nemmeno a una pari con gli olimpionici: "Dopo tutto, lui," che viene a morte, le rovina e soddisfa tutti i tipi di problemi "(525-544). Un'altra volta, il coro ricorda il potere dell'afrodite, quando i frutti amari del suo intervento sono già diventati ovvi: Fedra si è impiccato, l'ippolito è confuso dai cavalli orribili. Ma le donne sobrie non condannano Cipro. Al contrario, la loro canzone sta piuttosto ricorda l'inno, glorificando la dea: conquista i cuori imbibeous degli dei e della gente, e con lei, con la rapida ala di Eros insieme; Vola sulla terra e sul mare, gli ocelli di coloro che attaccano, seminano la follia nel cuore ... (1268-1280). (Il vocabolario originale crea un'immagine ancora più energica di Eros, che vola per un sacrificio come falco per preda.)

Pertanto, la vulnerabilità di una persona di fronte all'amore la passione saturata dall'esterno e dal reale spesso, contrariamente al suo desiderio 9, è la presentazione, condivisa e Fedra e il coro. La dichiarazione di questa circostanza mette, tuttavia, di fronte agli eroi di Euripid, la questione etica più importante che non si è verificata né di fronte ai leader omerici (ognuno di loro sapeva che "si connette piacevolmente ad amare con una donna", IL. XXIV, 130 parole), né l'autore ha già menzionato l'inno ad Afrodite: come comportarsi una persona che era al potere di un tale soffio?

Naturalmente, il modo più semplice per non cercare nemmeno di dargli una resistenza priva di significato, ma da inviare, senza ragionamento. Così, ad esempio, l'eroina della tragedia non vernata di Euripid "Crytane" (metà degli anni '30 del piombo, BC) - Cretan Queen Pasifaya, madre Fedry. Il passaggio del Papirius del suo Monolor 10 è stato preservato, in cui incontriamo un arsenale completo di strumenti lessicali in tre dozzine di poesie che denotano un'attrazione d'amore. Non su richiesta (Ahi HekOUSION, 10), e dalla volontà del Divino Pacifia "cadde in follia" e "pazzo nella malattia" (9, 20): guardando il bellissimo toro, lei "sentiva nell'anima di il morso di una malattia vergognosa "(12). La sua passione è "i colpi negli dei", la malattia (30, 35), la cui resistenza è inutile.

Non ho cercato di resistere a lei e a Fedra - ma non nel famoso "ipolyte", ma in una precedente tragedia sotto lo stesso nome scritto da Euripid, probabilmente nella seconda metà degli anni '30, cioè quasi simultaneamente con il " Certificazioni ". Da questo primo "Ippolit" a noi ha raggiunto due dozzine di frammenti di minore volume 11. Sebbene incontriamo in loro e la solita designazione di Erosa come il "più turbolento" di tutti gli dei, e la menzione dei "dei frammenti di disastri" è sconosciuto, come nei dettagli l'azione procedette. Ma un altro è noto: la tragedia fallita e per la seconda edizione, il poeta dovette sistemare qualcosa di "censura inappropriata e decente" nella prima versione. Dato che il secondo "Ippolit" è stato premiato il primo premio, è stato chiaro che l'indignazione dell'Atenaia in un gioco antico non era il fatto dell'aspetto sul palco Fedra, che si innamorò di un giovane (era il mito !), E il suo indegno comportamento: qui la matrigna dell'Ippolit stessa è stata spiegata da lui innamorata, quindi il giovane doveva chiudere la testa con un mantello (da cui il nome dato a questa tragedia nelle antiche edizioni: "Ippolit, Chiuso da un mantello "). La regina Ateniese, che stava appesa al collo, non poteva causare simpatia dal pubblico. Evripid prese in considerazione questo e presto ritornò presto a giustificare la sua eroina, ma alla sua postuma reputazione nelle palpebre, questa riabilitazione tardiva quasi non ha influenzato lei: poiché la prima versione è stata molto più colpita dall'intera tradizione letteraria successiva, compresa l'ovido ( La 4a lettera in "Heroids") e in particolare il Seneca, che è stato utilizzato attivamente da Rasin, poi il lettore moderno con il modo in cui la Federdia è invariabilmente collega l'idea di una matrigna, che si innamorò della sua fedeltà e del suo audace per aprire il suo amore a lui. Nel frattempo, Fedra nell'ippolito "Hippolyte" conservato è dotato di caratteristiche completamente diverse, ed è questi tratti che lo rendono tragico in un piano ideologico completamente specifico, caratteristica di Atene alla svolta del 30-20 del V secolo aC. e.

La chiave per capire l'immagine della Federdia è contenuta nel suo famoso monologo di fronte alle donne sobrie. I ricercatori hanno visto a lungo che i personaggi delle "primi" tragedie di Euripid servono in modo coerente come erano in due dimensioni: emotivo e razionale. All'inizio lo spettatore li vede in uno stato di disperazione, rabbia, amore follia; Poi l'esplosione immediata dei sentimenti calma giù, e l'eroina (per il più delle volte è una donna) risulta essere in grado di essere in grado di essere comprensentemente ragionevole, ha discusso logicamente l'analisi della sua posizione 12. Uno dei campioni più coerenti di un tale "modello" dell'immagine tragica ed è Fedra: tra irrimediabilmente innamorato, coperto da sogni a cuore, che appare nell'art. 198-249, e un ragionevole degno di una donna che pronuncia il suo monologo (373-430), no, a prima vista, nulla in comune. Nel frattempo, una simile immagine di una persona è caratteristica dell'intera antica tragedia che trasmette lo stato mentale contraddittorio dell'eroe mostrando costantemente i suoi vari lati 13. Inoltre, tra le ultime parole, la Fedry pronunciata a Delirio, e l'inizio del monologo è il suo dialogo con un pacchetto, cercando di imparare la causa della malattia della sua signora.; In questo scambio di repliche ci sono motivi che riceveranno lo sviluppo completo nell'ulteriore comportamento di Fedry.

Senza sospettare la vera causa della confusione spirituale della regina, il Kormititsa si aspetta di trovarlo in circostanze più o meno quotidiane che sono in grado di immergersi la natura nobile nella disperazione: se le mani della regina non sono profanate dallo spargimento di sangue? Non hai sicuramente un danno per lei? Cambia il coniuge? Nel misterioso per gli sbricioli, le risposte di Fedra rivelano gradualmente il suo stato mentale, quindi questa versipia e composito, e per il risultato di Fedra funge da collegamento tra la prima scena e il monologo. Quindi, le mani della Federdia sono pulite, ma ferme - nel suo modo di pensieri; Non è un rapina nemico e una persona vicina e inoltre, contrariamente a suo accordo; Non ha lamentele riguardo al Teshe, - almeno lei non sarebbe inadatta nei suoi occhi. Altrimenti, la situazione in cui è, dovrebbe portare il suo onore, perché troverà il modo di valorizzare dalla vergogna minacciosa (316-331). Kormititsa, essendo assolutamente incapace di urgenza, a ciò che tutto sa, solo uno capisce una cosa: puoi giudicare l'onore e la prodezza di una persona solo quando queste proprietà sono disponibili per l'arredamento, cioè si manifesta nelle sue azioni o discorsi. Capisce questo e Fedra; Se ha commesso punteggi con la vita senza spiegare le ragioni del suo atto, nessuno sarà in grado di apprezzare il potere della sua resistenza a Cyprudo (329-335; mer 403 mangiato.). Pertanto, dovrà inevitabilmente aprire il segreto del coro, ma la decisione è data a lei con il più grande lavoro. Da qui - la semisasilizzazione di Fedra, che non è nominata dal nome dell'Ippolit e che caratterizza il tema del suo amore come "figlio Amazon" (351). E mentre il si sbriciola, e dopo di lei, il coro è preoccupato una terribile scoperta, Fedra sta andando con le forze per il suo monologo.

Il suo discorso non è una reazione impulsiva alla disperazione del coro, non una scusa di "all'occasione", ma il risultato della lunga riflessione sul fatto che la vita umana viene distrutta. Di conseguenza, il monologo è costruito su tutte le regole dello sviluppo logico del pensiero: prima - il ragionamento complessivo sugli standard morali (373-387), da cui Fedra fa una conclusione fondamentale per se stesso (388-390), dopo di che si muove al suo stato, oltre a smorzarlo chiaramente su gradini coerentemente viaggiati: è iniziato con il fatto che ha cercato di nascondere la sua passione (391-397); Poi sapevo di sconfiggere la spericolatezza della prudenza (398 mangiato); Infine, quando non è riuscita a superare il Cyrus, decise di morire e giustifica questa decisione (400-425). Un piccolo ragionamento sul valore dei principi morali sta completando un monologo (426-430), rendendoci alla mossa del pensiero all'inizio.

Quando abbiamo a che fare con tale accuratamente costruito dall'argomento, ogni oggetto dovrebbe essere pensato e apprezzato per comprendere non solo l'immagine di Fedra stessa, ma anche per il design ideologico della tragedia nel suo complesso, anche se possiamo scoprirlo completamente, Solo riflesso nel comportamento degli altri partecipanti. Sulla base di questo doppio compito, cerchiamo di assegnare prima Fedra dal monologo, indipendentemente da esso e dal suo futuro.

Prima di tutto, la sensazione di Fedra crede la malattia e la follia; Per far fronte a lui per superare Cipro (394-405), in altre parole, Fedra è interamente rispettata alla tradizionale valutazione dell'amore come un disastro inviato dall'esterno, che abbiamo già rintracciato nella tragedia. Come il cielo dalla terra, lontano dalla nostra eroina, dal ragionamento che ogni persona vivente ha il diritto di soddisfare la passione, perché lo ispira a Crypris stessa, - questa discussione che non rallenterà per approfittare del Kormititsa, alieno fedele e profondamente disgustoso. Sa che il tradimento di suo marito porta una brutta fama a una donna, e maledice quella di loro, che era il primo a disonorare un letto sposato (405-409). Viene anche ucciso dal pensiero stesso che può essere usa e getta per il suo coniuge e i propri figli ", lascia che vivessero nel glorioso Atene, approfittando della buona gloria, che la madre ha serrato (419-423). Solo uno può competere in una durata con la vita umana - la giustizia e il pensiero del suono (426 mangiato), cioè, è meglio morire in valore che vivere in un'assurdità.

Due concetti morali determinano il corso del pensiero Fedra: il desiderio di gloria 14 e il timore della vergogna 15, ed entrambi portano l'eroina di Euripid con personaggi di sofocla, specialmente con Ajax e Neopolmem dalla successiva "phylotte" 16. L'impegno per i valori morali, su cui Fedra parla in un monologo, continua a caratterizzarlo e oltre, in una conversazione con una fibbia che cerca di appoggiarsi alla regina al riavvicinamento con l'hippolit.

Kormilice, giocando, esprimendo un ricercatore, il ruolo del Diavolo, che cita la Bibbia, non può essere rifiutato nelle capacità retoriche e nella convinzione della sua argomentazione. Qui, e la necessità di Cipro, generando tutti viventi sulla Terra e riferimento agli dei che entrano in relazioni illegali tra loro. Qui, infine, l'appello alla sensazione di autoconservazione di Fedra: Certo, sarebbe meglio per lei non augurare le connessioni con l'Ippolite, ma se fosse minacciata dalla sua vita, non avresti il \u200b\u200bdiritto di Infermiera per andare a misure estreme?

Fedra risponde a tutto questo è sicuramente abbastanza: il tipo di gloria è ancora più costoso per le parole seducenti, e nelle argomentazioni dei sbricioli vede un solido vergogna 17. L'unica cosa che attrae la sua attenzione nei discorsi dell'infermiera è la menzione della "pozione, dell'amore mitigante", che guarisce Fedra dalla malattia, senza costringerla alla vergogna e non danneggia la sua mente (509-512). "Unguento o bevande è una medicina?" - Chiede Fedra (516) 18. Per quanto riguarda le poesie al dialogo della Fedry con il Kormilitsa, i ricercatori della tragedia esprimono le opinioni più controverse.

Alcuni di loro vedono a Fedre accecati dalla passione innamorata (ea volte affatto "Bizia lussuriosa" 19) e si ritiene che nelle parole di Nykii, trovi la corda salvifica abbandonata a lei, per la quale è abbastanza.

Altri ricercatori che aderiscono alla nostra eroina hanno un'opinione più elevata, ammette ancora che la Nyanka riesce a rompersi la resistenza della regina: già esausta la lotta interna, è lieta di spostare un'altra responsabilità. Se la vecchia è in grado di timidamente l'hippolit e l'iniziativa del riavvicinamento procederà da esso, Fedra, rimanendo nella posizione del lato passivo, di nuovo raggiungerà il suo obiettivo 20.

Infine, la terza categoria dei filologi 21 ritiene che i versi dei versi non siano in contraddizione con il credo morale e non danno motivi a marciarlo: se la medicina promessa non ferita il suo buon nome e la salute, perché non provarlo ? Se questo tentativo è finito in fallimento, Fedra sarà ancora prima della tragica scelta: vergogna o morte. È significativo che la più grande difficoltà della situazione di Fedra sia abbastanza consapevole del coro, dividendo incondizionatamente il suo atteggiamento nei confronti delle vergognose proposte del Cormal.

Avendo sentito il riconoscimento involontario di Fedry, le donne capiscono immediatamente che lei ha irrevocabilmente distrutto se stesso e che è stata lasciata a lungo (368 mangiato). Dopo il monologo dell'eroina, il coro lo sostiene di nuovo nell'orientamento a "nobile gloria" (432), gli argomenti dei Cormanisti hanno commentato ancora più inequivocabilmente: "Fedra, dice, naturalmente, utile nel disagio prevalente, ma Ti loderò. Vero, questa lode è più pesante delle sue parole, e hai molto più doloroso da ascoltare "(482- 485). Il coro, inoltre, mostra un punto raro quando la voce Grozny dell'Hippolita sta uscendo dal palazzo, Brazhanite per aver cercato di portarlo con una matrigna. "Ahimè, quali problemi! - Donne esclamarono, girando a Fedre. - Sei previsto! .. Il mistero rivelato, sei morto, Ahimè, Ahimè! fedele a un uomo vicino "(591-595). E ancora, dopo un monologo arrabbiato di Ippolite: "Ahimè, Ahimè! E 'stato realizzato, ed è impossibile correggere, la signora, i trucchi della tua cameriera "(680 mangiato) Per Fedra, queste parole servono come promemoria del ruolo che il Kormititsa ha giocato nel suo destino. "Non ho detto, non hai suggerito di tacere su ciò che sono ucciso ora? - Cadde sull'infermiera. - Non potevi limitare, - a causa di questo sto morendo in una sciocchezza "(685-688).

Basta prendere una posizione pre-negativa in relazione a Fedre, si può sostenere che sta cercando di scaricare esplosioni da una testa malata a sano: abbiamo sentito alla fine della scena precedente, come Fedra ha espresso preoccupazione nell'eccessiva franchezza del Cormalitsa, - vediamo che questa paura è stata confermata. "Mi consigliava di consigliarmi scortese e mi ha dato il male sul male", Fedra continua i suoi rimproveri (706 mangiato). Tuttavia, ora non è al cormal. Soggettivamente, Fedra non è affatto colpevole di nessuno nella sua passione criminale, né nell'esposizione dei suoi segreti. Ma obiettivamente, può essere in una posizione sfavorevole, se Ippolit, nonostante il silenzio di questo giuramento di silenzio, racconterà a suo padre quando tornò a una proposta che pensa, pensa dalla matrigna. Pertanto, con una forza ancora maggiore, c'è il desiderio di morire nel primo monologo, espresso nel primo monologo e di nuovo risvegliarsi al primo suono della voce dell'ippolit (599). Allo stesso tempo, la motivazione della decisione di morire nelle ultime parole di Fedry ripete quasi interamente i suoi argomenti nel primo monologo: "Sono mai stato, per il bene di mantenere la mia vita, non sarò disonora la mia casa A Creta e non guardare di fronte al TESHE, avendo commesso azioni vergognose "(719-721). Come prima, la gloria del buon nome e la paura della vergogna per Fedra stand sopra la vita.

Si dice spesso che il codice morale della Festa è focalizzato su una valutazione esterna, e alcuni tipi di livelli morali sono visti in questo, limitati dai termini dell'ambiente sociale: ha paura di essere esposto in un crimine (420), esso Ha paura di sembrare inadatti (321, 428, 430), paura delle cattive recensioni, cioè, la sua spaventosa presumibilmente non è un atto immorale, ma la sua pubblicità. Naturalmente, questo momento svolge un ruolo significativo nella posizione morale di Fedry - ma è ugualmente significativo, se non di più, si svolge in tutta l'etica "eroica". Per gli eroi omerici, la preoccupazione per la gloria, incluso il postumo, è uno dei principali incentivi morali. Sophoklovsky Ajax si precipita alla spada perché il piano di vendetta non è riuscito a insultare le sue atridges, ma poiché l'intervento di Atene ha trasformato questo piano in pettinatura senza senso del bestiame greco, una vergogna eterna e ridicola. E anche un tale impegno per se stesso, i lavori sanno che un atto vergognoso, nascosto nell'oscurità, non comporta una vergogna per i "Trachinians", 596 mangiati.). Significa che a questo riguardo l'immagine di Fedra è adiacente alla lunga fila degli eroi di Homerovsky e Sofoklovia, custodendo gelosamente la loro reputazione.

Il desiderio di una persona di godere del rispetto per i suoi concittadini, la paura della vergogna e le ghiandole furono trasferite nell'antico greco il concetto di Aidos e l'impressionante verbo di Aidcomai, che si trovano in "Ippolite" in relazione ai personaggi principali, Anche se nel senso esatto opposto. Non soccombono per la traduzione russa in russo.

Il valore iniziale di Aidos è "riverenza", "Worship di riverentity", più spesso - un oggetto sacro o creatura in grado di causare un tale senso. Ad esempio, una persona deve sperimentare ed esercitare gli aiuti per genitori, anziani, alieni, chiedendo protezione. Nel caso in cui, tuttavia, se si trascina chiaramente le norme morali, minaccia la condanna morale di tribù o concittadini, e tale persona sarà forzata, a sua volta, per testare il senso dell'alimentazione della "vergogna" per il suo Azioni. Questa condizione viene trasmessa al verbo aidcoinai - "vergogna" le opinioni degli altri.

Tornando a Fedre, troveremo il verbo AidComai in due punti dimostrativi della tragedia.

Essendo arrivato a se stessi dopo l'amore allucinazioni, Fedra si rivolge al Kormilice: "Oh, sono infelice! Cosa ho fatto? .. mi taglio la testa, bambinaia, mi vergogno (Autoumeme-ha) mi ha detto. Sto strappando lacrime dal mio occhio, e lo sguardo è rivolto alla mia vergogna "(239-246). Pertanto, il primo consumo del verbo di Aidacomai in relazione a Fedre denota la caratteristica in cui le emozioni sono laboriose e entrano nella loro giustezza, cioè, la consapevolezza del debito e la comprensione che l'attacco dell'amore la passione di fronte alle persone verrà disonora il nobile regina.

Cinquecento con poesie in eccesso, -fter i discorsi arrabbiati dell'ippolito suonavano e infine decisero di suicidarsi Fedra andarono al palazzo, - il coro prevede la sua triste fine: ora magia intorno al collo del loop ", con mano (Kataidesthesha) la sua terribile quota, preferendo una buona gloria e (per il bene di questo) liberando l'anima dalla distruzione "(772-775). Anche qui l'idea della vergogna è strettamente correlata all'idea di buona gloria, e Di nuovo il verbo di Aidcomai (con il prefisso di Kata-, fissando il valore del completamento del processo) prende atto di un importante spartiacque in tragedia: Fedra lascia la vita e lascia i personaggi che agiscono in futuro.

Se in entrambi i casi smontato, il consumo del verbo Aidcomai, incorniciando il processo di riflessione e decisioni dalla Fedry, non causa alcuna ambulanza nell'interpretazione, è molto più complicata dall'Aidos stessa, che si verifica nella parte di apertura della Fedra monologo.

Durante i suoi lunghi pensieri notturni, dice qui, è venuta alla conclusione che le persone non fanno male non a causa della mancanza di mente naturale, perché molti sono in grado di pensare in salute. Sappiamo e capiamo cosa è utile, ma non farlo. Alcuni - a causa della mancanza di volontà (letteralmente: "A causa dell'inattività"), altri preferiscono un buon piacere.

Dopotutto, nella vita molti piaceri: lunghe conversazioni, tempo libero-dolce del male e Aidos; Succede due tipi: uno è buono (letteralmente: "Non male"), l'altro è il peso delle case (377-386).

Riteniamo i pensieri di Fedra, basandoci sul tradizionale assegno dell'ediettivo dissai ("doppio", "dual") nell'art. 385 dalla parola Aidos (in greco è un genere femminile). Tuttavia, tale comprensione, ascendente al manoscritto, genera difficoltà significative che gli interpreti moderni stanno cercando di superare in modi diversi.

Prima di tutto, poiché Aidos dovrebbe essere compreso qui - come "vergogna" o "onore"? Dato che Fedra lo chiama tra i piaceri, il significato di "vergogna" è chiaramente non adatto, per quello che un piacere può avere una persona da una sensazione di vergogna? Per quanto riguarda l'onore ", il" rispetto ", quindi sono indubbiamente in grado di causare piacere nell'uomo, potrebbe essere ancora più di una lunga conversazione con le amiche e i colleghi su una metà della femmina o per il tempo libero, rimanendo nella hostess dai suoi compiti.

Quindi, Aidos qui - "onore", consegnando all'uomo un piacere, perché fissa il suo posto nella società. Ma allora perché questo "onore" appare in due tipi: uno è buono, l'altro è l'onere delle case, cioè un concetto chiaramente negativo? Per spiegare questa dualità, vari luoghi paralleli dell'antica Text22 sono attratti, in cui, tuttavia, non c'è discorso di due varietà di Aidos. In generale, questo nome nel plurale nell'antico greco non è testimoniato, tranne che per la già menzionata Scholia all'art. 386.

Nonostante ciò, due tipi di Aidos stanno cercando di estrarre ancora dal testo del "Ippolit". Si dice che se nell'art. 244 Fedra sta vivendo un buon Aidos, avendo una debolezza, quindi la situazione nell'arte è diversa. 335. Qui, l'alimentatore, cadendo ai piedi di Fedra e afferrando la sua mano (il solito gesto della misericordia sulla misericordia), richiede una spiegazione dei motivi della sua malattia, a cui viene ricevuta la seguente risposta: "Ti darò (Chiedendoti di dare un regalo), perché ho letto (Autoumai) la tua mano "(335) - come la mano di una vecchia che ha vinto Fedra. Si ritiene che il rispetto, manifestato da Fedra alla preghiera, diventa la causa della sua morte, perché i sbricioli apre il mistero della sua signora Gippolit, e che, quindi, Aidos qui agisce nella sua funzione distruttiva. Questa interpretazione è relativamente diffusa, tuttavia, è improbabile: Fedra non si è rammaricato che il suo mistero sia diventato noto al cormale e alle donne che costituiscono il coro. Piuttosto, al contrario, Fedra non poteva mai contare sulla "buona gloria" se avesse nascosto il suo amore dalla "società" e non apparentemente ha causato le ragioni dei profondità del palazzo. Giustificando la sua resistenza a Cipro, spingendolo a armi criminali, Fedra può essere premiato "riverenza" per preferire la vita vergognosa "immagine nobile dei pensieri" (mercoledì 331, 432). D'altra parte, se Fedra onora il suo vecchio cibo, è possibile considerare la prova delle proprietà negative dell'Aidos, consentendoti di identificarlo con il "Burden House"?

Come si può vedere, interpretazione, postulating l'esistenza di alcuni due Aidos, non portare all'obiettivo. Pertanto, merita una seria attenzione di recente, l'idea che l'aggettivo dissai - e grammaticalmente e significato - non è affatto di Aidos, ma al nome Hedonai ("piacere", anche in greco, il genere femminile) 23. Quindi l'opposizione nel verso next acquisisce un significato completamente ragionevole: un piacere è "non male", altri - "onere per le case". Il ricercatore inglese, che ha proposto una tale comprensione del testo, ritiene che Aidos Fedra riferisca solo a "non male" con i piaceri (infatti, ciò che è male in onore?) E lunghe conversazioni e tempo libero - al "Home Burnt" . A nostro avviso, Fedra pensa nel modo opposto: con lei, femmina, punto di vista, in lunghe conversazioni e tempo libero a malapena non possono essere danni per la casa; Questi sono intrattenimento innocente della donna greca, chiusi per tutta la vita nelle quattro pareti di Gyneciya. Ma poi sorge la domanda, quali considerazioni rendono Fedra identificarsi con il "onere della casa" un concetto così degno di Aidos? Qui ci avviciniamo al contenuto contraddittorio, che è posato nell'antico Aidos greco e che prima rivelò in tutte le sue contraddizioni solo nell'Euripid "Ippolite".

Abbiamo già notato più di una volta che l'idea di Aidos è una delle espressioni più concentrate dell'orientamento morale sulla valutazione esterna del comportamento umano. Non è importante che pensa all'eroe, facendo comunque, è importante che da questo risulta agli occhi del suo ambiente pubblico. Nel caso di Fedra, la situazione è complicata, poiché nessuno conosce la ragione della sua sofferenza e, pertanto, non può valutare il potere della sua resistenza alla vergognosa passione. Per trovare il percorso verso il "Valiant" (331), per guadagnare "gloria" e "onore", Fedra deve aprire il suo segreto. Naturalmente, rendendolo, potrebbe rimuovere nella camera da letto e appendere, ma poi la tragedia non funzionerebbe. La tragedia inizia quando Fedra, contrariamente alla sua volontà, rilasciata dall'alimentatore con l'alimentatore, dovrebbe ricorrere a calunnia, in modo che nella situazione sia sorta, per preservare il buon nome dei suoi figli, - incoraggia lo stesso lo stesso Aspirazione per "onore", che richiede la valutazione dall'esterno.

Si dovrebbe anche notare che il fatto stesso della vendetta Ippolita non dovrebbe causare una relazione così negativa con gli spettatori di Euripid, come un lettore moderno: il desiderio di danneggiare i loro nemici antica etica greca considerata la stessa proprietà naturale della natura umana, come a disponibilità per fornire tutti i tipi di servizi agli amici. Fuchidide, segnalazione di eventi già noti a noi a Kerkira (cfr. Capitolo II), aggiunge che in questo periodo travagliato, le persone preferivano essere abusi rispetto all'insulta (III, 82, 7). Lo stesso punto di vista, a giudicare da Xenophon, i Socrati hanno aderito o, in ogni caso, non lo confutava. "È considerato degno della più grande lode. Quello che i primi nemici faccia il male e i buoni amici", ha detto 24, quindi nessuna sofocla contemporanea e Euripid potrebbe condannare né Ajax né Mede: entrambi sono un insulto mortale, ed entrambi hanno il diritto di cercare fondi estremi. Per la vendetta.

Ci sono, tuttavia, una differenza significativa tra la posizione degli eroi nominati e la posizione occupata da Fedra.

Ajax e Medea sono vendetta su persone che sono veramente colpevoli della loro umiliazione, Fedra è circoscritta sulla morte di un innocente Ippolit. Naturalmente, non sceglie le espressioni in un godimento della rabbia, ma la sua equa indignazione è causata dalla proposta disonesta del Cormale. Ajax riconosce apertamente l'incompatibilità della sua posizione con valori di valore, - Fedra resort a una calunnia postumo contro una persona collegata da un vortice di silenzio. Ajax, per evitare la vergogna, si precipita su una spada, pagando uno per la sua sciocchezza, - Fedra è affascinante con lui nella tomba di un altro, il cui unico vino - moralità impeccabile. "Vivere bene o perfettamente per morire," questo è il motto del nobile Ajax (479 cl.). "Sono perfettamente organizzato la mia attività", disse Fedra (709), già l'idea di distruggere l'Ippolita e non notare che ripete le parole del Kormilitsy (521), che la disonora la signora ..

L'orientamento su una valutazione esterna, al "onore" (Aidos) negli occhi degli altri spinge Fedra ad un crimine ovvio. Artemide che appare nell'ultima apre gli occhi alla "nobiltà" del suo coniuge (1301), è impossibile, tuttavia, non ammettere che la nobiltà potesse essere pagata al prezzo di una vita invece di due (per non parlare del Ripartizione della felicità del Tereo) Se la sua opinione intendeva se stessa per Fedra più di una stima dall'esterno. Fedra diventa tragica eroina perché non è abbastanza coscienza interiore della sua innocenza ", deve sopportare le loro qualità morali alla corte esterna, che - di fronte al Kormititsa - risulta al di sotto della speranza di speranze imposte su di lui e forze Fedra cercare la salvezza della sua reputazione in una calunnia disonesta. Prima di esporre i suoi segreti prima che Ippolit Fedra potesse sostenere che le sue mani sono tagliate, ma nei pensieri svaniscono nei pensieri (317), Fedra giudica abbastanza forte, considerando la pessima idea della possibilità di cambiare il coniuge. L'accusa postuma dell'Ippolit Fedra priva il diritto di rivendicare la purezza delle mani, perché ora sono ancora più dedicate al sangue di innocente versato di prima che i suoi pensieri fossero colorati con passione criminale.

Fedra rivela il fallimento della scala delle norme morali, misurata dagli eroi epici e sofoclovici, lo svantaggio dell'orientamento etico su Aidos - "onore", che implica una valutazione esterna di 25. È una posizione stabile in questo mondo per una persona che inserisce l'autostima interna nel concetto di Aidos? La risposta a questa domanda dovrebbe essere cercata nel destino dell'Ippolit, - non c'è da meravigliarsi che la sua tragedia è suonata dopo che la tragedia Fedry 2 6 è terminata.

L'eroe principale di "Ippolit" è stato fortunato negli studi letterari moderni difficilmente più di Feder o il re Edipa. Il puro giovane proveniente dalla proposta del Cormilitsa in uno stato completamente esplicativo di violento indignazione è accusato di arroganza, arroganza, rigore incompleto in relazione al vicino. È così convinto della sua superiorità su tutti gli altri, tanto intrisa di odio per le donne, che "inseparabile, appassionatamente e arrogante, ha rifiutato l'intera metà dell'umanità nell'aria, il sole e anche la mente", ha scritto su Ippolit All'inizio del nostro secolo. Annensky 27, essendo sotto forte influenza caratteristica della fine della "psicologia" dell'interpretazione della "psicologia" del XIX secolo della famosa tragedia. Tuttavia, nel lavoro più recente, la fiducia in se stessi e l'orgoglio narcisistico sono ancora abbastanza spesso messi in colpa di Ippolit: non ascolta gli avvertimenti del vecchio servo e, senza riflettersi nella creatura del caso, il comportamento di Fedra con un ineffabilmente hotness, che lo incoraggia alla vendetta legale 28.

A queste interpretazioni che cercano di stabilire la colpa soggettiva dell'ippolito, le ricerche abbastanza persistenti per la sua "colpa tragica" sono aggiunte, che dovrebbero essere radicate in uno scontro libero o involontario dell'eroe con uno stato "oggettivo" del mondo. Qui, la negligenza imperdonabile dell'ippolito del lato della vita umana, senza la quale non ci sarebbe affatto vita. Rifiutando al ministero di Cipris, l'Ippolite presumibilmente cerca di escludere un "animale" istintivo, dell'inizio, inerente a qualsiasi essere vivente. Non sorprende che la natura eterna punisca un tale tentativo di violare l'ordine naturale delle cose, e quindi, nella morte dell'Ippolite, vogliono vedere una "tragica giustizia", \u200b\u200bsollevando un singolo episodio al livello di tragedia esistenziale dell'umanità 29.

Infine, diventa di recente alla moda (principalmente nella filologia americana) per spiegare tale animazione dei pensieri e delle azioni del Ippolit dagli Standpoints vicino alla psicoanalisi: Ippolit delimina l'attrazione sessuale naturale osservandolo da solo e per altre morali unilaterali; Poiché, tuttavia, una persona non può sradicare gli istinti naturali, diventa vittima di questa soppressione innaturale 30.

Se rivolgiamo alla tragedia stessa, vedremo che non solo non dà il minimo motivo per il ragionamento del "vino tragico" e ancor più - per le ricerche di fredista della sessualità soppressa, ma anche la colpa soggettiva dell'Andpolyte è Non così ovvio, come sembra molti ricercatori.

Per quanto riguarda l'ippolivo incriminato, la soppressione dell'istinto sessuale, non può essere detratto dalla tragedia sotto qualsiasi microscopio. Un'immagine piuttosto luminosa di come una persona soffre, lottando con la sensazione proibita, ci dà l'immagine della Federta - e nelle sue allucinazioni, e nelle sue riflessioni. Niente come Ippolit non è preoccupato; Non deve combattere con un senso d'amore per la ragione per cui non lo sento. È fisicamente e moralmente una persona completamente sana, e l'ordine di prendersi cura della cena dieta, che dà nel prologo ai suoi amici-cacciatori (108-112), nettamente contrasta con la successiva storia del coro dei tre -giorno astinenza dal cibo su cui Fedra ha ordinato se stesso (135-140, 274 cl.).

La questione del rifiuto dell'ippolito del Ministero dell'Afrodite non può essere considerata Astrattamente, nella separazione dal contenuto della tragedia e dal Milet sulla sua fondazione. Probabilmente i critici più severi non richiedono da Ippolit, in modo da dimostrare l'onnipotenza di Cipro, andando sulla scatola innamorata della matrigna. In questo modo, ovviamente, i requisiti sarebbero soddisfatti, "esistenzialmente" posati nella natura umana, ma Ippolit non avrebbe appena vinto da questo agli occhi dei contemporanei di Euripid e dei suoi attuali lettori. Di conseguenza, all'interno della tragedia, Ippolit non ha altra parte, come rifiutare le rivendicazioni Fedry, anche se è solo una persona decente, e non una donna fondamentale.

A questo proposito, notiamo che anche altri eroi degli antichi miti sono stati ricevuti, che si sono rivelati in una posizione simile: Biblica Joseph, Greco Bellofont e Ply 31. Tutti loro rifiutano di dividere il lodge della Seductress, in modo da non imporre insultare alle persone che li hanno goduti e fiducia; Nell'ipolto, i motivi morali per rifiutare di convivere la matrigna, indubbiamente, ancora più pesante. Di conseguenza, la castità dell'Andpolyte non è affatto un prerequisito obbligatorio per la sua tragedia 32. Naturalmente, Evripid ha motivato l'età lunga degli Afrodite, e dobbiamo ancora spiegare la natura delle sue azioni. Nello stesso riguarda l'ippolito stesso, è ridicolo e privo di significato per metterlo in colpa di un rifiuto di connettersi con una matrigna.

Qual è l'origine di questa innocenza dell'ippolito, che è incomprensibile per il lettore moderno, come incomprensibile era per lo spettatore francese del XVII secolo (perché è stato Rasin e lo sostituì con Roman Ippolit e Ariza)? I contemporanei di Euripid erano in questo senso in una posizione più favorevole: conoscevano l'ipoliti non solo come un personaggio di mito, ma anche come un "eroe" nel significato religioso della parola, oggetto di culto nel culto locale. È in sobrio, dove si svolge la tragedia Euripide, nel suo tempo e molto più tardi (in ogni caso, nel secondo secolo. NE), c'era un santuario di un ippolito, associato al rito del matrimonio: di fronte al matrimonio, Le ragazze Szinsky hanno portato come un regalo "eroe» fette di fili delle loro trecce. Dal momento che i sacrifici prebridi tornano all'antichità più profonda, poi nell'ippopolite, è probabile che vedrà l'antica divinità da uomo sobria con caratteristiche parallele alle funzioni di una ricchezza di dea femminile, Artemis, che era un patrocinio sia della castità vergine e donne in manodopera. Non è difficile spiegare perché l'oggetto era oggetto di onore in tale culto, che è deceduto prima del matrimonio: la sua innocenza personificava il suo Virgus, e la sua morte rifletteva la transizione da una condizione fisica all'altra, che nella coscienza primitiva è stata percepita come la morte e la nascita di una persona nella nuova qualità. Non è per caso che l'esclusione dei capelli sia indifferente al dono) parte dell'antico funerale greco e del rito commemorativo, e le cosiddette iniziazioni - la dedizione dei giovani uomini e ragazze nel rango di "adulti" - è stato accompagnato da un certo numero di casi con un rituale associato a spargere del sangue. Di conseguenza, la castità dell'Andpolyte è stata data in anticipo con un culto, e l'Euripide non era necessaria per cambiare questo sfondo di culto, poiché non voleva convincere il suo pubblico in tutti i vantaggi di comunicare tra i sessi ad assurdo ascetismo maschio . Loro stesso sapevano che il debito di un cittadino era sposato "per la nascita dei bambini legali", come ha detto la formula tradizionale ateniese. Ma i contemporanei di Euripide hanno compreso che la convivenza con una matrigna con un padre vivente non cade sotto la formula denominata, e in questo senso la storia dell'Ippolita non ha presentato alcun dilemma morale di fronte a loro. Ricerca nel mito sull'ippolito Il germin della tragedia della sessualità depressa e immaginaria significa misurare l'etica religiosa degli antichi greci della misura della psicoanalisi più moderna. Ma insieme al riconoscimento dell'immoralità dell'Unione, lo stepper con una matrigna scompare e tutte le interpretazioni volte a cercare "colpa tragica" dell'Ippolita di fronte all'obiettivo "Stato del mondo".

Rimane la "difetti soggettivi" dell'arroganza Ippolit -, l'arroganza e molto altro che i critici moderni sono incubati a lui. La base per questo è il fatto che l'hippite si definisce diverse volte, e oltre in un grado eccellente (sofrenestatos). È possibile imporlo nella colpa?

Le parole di Sophron e Sophrosyne derivate da esso non sono meno significative in greco di Aidos e dei suoi derivati. La traduzione più accurata che emana dalla parola Sophron sarebbe un "sensibile" russo. Tuttavia, non è pratico "sanità mentale", necessario sulla vita di tutti i giorni. Dal momento che l'etica degli antichi greci è stato altamente razionalistico, il concetto di "sanità mentale" è stato investito da un'idea di un alto livello morale: l'uomo "sensibile", "prudente" ha la capacità di comporre, lui "pio", quello è, ben consapevole del suo dovere alle persone e agli dei e non ti permetterà una violazione delle norme morali esistenti.

"Sotto questo sole e su questa terra," anche se non sei d'accordo con questo, "non c'è un uomo che sarebbe piacante" (993-995), "dice Ippotoli Padre e poi dà una logica per tale autostima: onora gli dei; Come amici, persone incapaci di azioni vergognose, e se stesso, a sua volta, non diventano assenti, ma lo stesso in relazione a tutti; Infine, non ha toccato le donne e non ama nemmeno i dipinti raffiguranti gli anzitudenti (996-1006). Tuttavia, Ippolit continua, la mia prudenza (a Sophron, 1007) non ti convince, "conduce agli argomenti che dovrebbero confutare l'accusa contro di lui. Un'altra volta, già condannata all'espulsione, Ippolit si è fondente ai suoi compagni per tenerlo, perché non vedranno mai una persona più che pio (1100 mangiati,). Infine, nei reclami suicidi del Ippolit esclama: "Oh Zeus, Zeus, lo vedi? Qui sono, il vero e l'onore degli dei, ho superato tutta la pulizia (Sophrosyne), vado in aiuto ... invano ho spostato una tale farina nella mia pietà ... "(1363-1369).

Molti ricercatori considerano queste parole il riconoscimento involontario dell'ippolito nella ristrettezza della sua perfezione ideale e limitata: si rivolge a onorare gli dei, ma lui stesso non onora Cipro; La sua fiducia nella sua superiorità accarezza i suoi occhi sulla vera causa della sua morte. Tuttavia, i critici rigidi si affacciano su una circostanza essenziale: entrambe queste e tutte le parole dell'Ippolitus, che sembrano essere la base per il ritrattamento, appartengono alla seconda metà della tragedia e sono pronunciate dopo che il giovane è indubbiamente "pio" - reclutamento di machemia e allo stesso modo mantiene piopi la lealtà verso il giuramento del silenzio dato da lui. Pertanto, nell'art. Il 1363-1369 non dovrebbe cercare alcuna generalizzazione che richiede la rivalutazione della loro vita dall'Ippolita): la sua pietà e la sua riverenza degli dei riguardano un caso completamente specifico - conformità con il giuramento, che ha distrutto.

Ma diciamo che l'ippolito è davvero troppo alto su se stesso, "Ascoltiamo ciò che gli altri parlano di lui. Artemis era il Teshe nello scopo di "mostrare l'immagine nobile dei pensieri del figlio in modo che sia morto in gloria" (1298 cl). Dando la cormalite del silenzio, Ippolit, "come segue," non ha soccombere alle sue parole, ma anche sotto la grandine delle accuse non ha infranto il giuramento, "Essendo dalla natura con pio" (1309). Il destino degli Ippolite Pegs Artemida, come gli dei non si prega di fare la morte di persone di Pio (1339 mangiato), cioè, per la sua pietà, Ippolyte Crypris (1402) è stata odiata. Artemis riconosce che Ippolita ha rovinato la propria nobiltà (1390) e promette di sbagliare per la sua pietà e l'immagine nobile dei pensieri (1419). E se la dea che adorava l'Ippolit, agisce amor della sua tarda giustificazione con i suoi divinità caratteristici con imparzialità, allora è impossibile rifiutare una profonda simpatia del giovane da parte di un messaggero che ha portato notizie sulla sua morte: " corso, il re, sono solo uno schiavo di casa tua, ma mai nella vita non crederò che tuo figlio sia una persona inadatta, anche se l'intero genere si blocca, ferisco l'intera foresta dal Monte Ida, - fermamente sappi che è nobile "(1249-1254).

Ci vorrà un po 'di tempo, e con questa valutazione dovrà accettare il TESHE: Avendo imparato l'intera verità e comprendeva la profondità della sua delusione, il re preghi il figlio del figlio sul perdono e, contrariamente alle sue aspettative, lo riceve. Qui dobbiamo ammettere che Ippote è nobile e pio (1452, 1454) 33.

Un altro paragrafo nella posizione morale dell'ippolito, su cui insiste, è la sua innocenza in ciò che sta accadendo, anche nella morte di Fedry. Dice questo su se stesso e all'inizio di una spiegazione con suo padre (933), e dopo la catastrofe (1383), e trova il sostegno di fronte al coro (1148-1150, - ovunque una e la stessa formula: OUDEN Aitios - "non colpevole"), che è anche in ogni modo cercando di mantenere il Tereo dalla decisione frettolosa. Naturalmente, se Ippolita è molto difficile da cercare di "colpa tragica", si può dire che nella sua "innocenza" è una certa tragica ironia è posato: in effetti, è "incolpa", per respinto a Cipro. Tuttavia, Teske è accusato di lui solo nel contrario: a suo parere, Ippolit, correre con la sua pietà, copre solo il desiderio sensuale, caratteristico della sua giovinezza (966-969). Rifiutando questa opinione e sospetto vergognoso (1191-1193) nel tentativo in onore di Fedry, Ippolit e insiste sulla sua innocenza.

Quindi, se il drammaturgo è nella foce dei suoi personaggi chiama crudamente il personaggio principale "nobile", "Pious", "innocente", quindi non era a malapena nel compito dell'autore che doveva incolpare questo eroe, per esporre lui al pubblico in fiducia in se stessi, arroganza e altre qualità poco attraenti. Sì, è l'oggetto degli studi artistici nella tragedia Euripid sono le proprietà morali dell'ippolito? Affatto; Non sollevano dubbi, perché se il giovane non fosse stato nobile, pioso, ecc., Potrebbe facilmente essere d'accordo con la proposta del Kormititsa (mercoledì il suo ragionamento sulla tolleranza di molti padri in relazione ai loro figli, 462 -465), facile potrebbe interrompere il voto di silenzio (questo è esattamente ciò che Fedra ha paura, 689-692) 34. O è il problema etico della castità dell'ippolito? È dato dal culto, e il pubblico di Euripid difficilmente aveva bisogno di prove che per un uomo cadano naturalmente con una giovane donna piuttosto che abbandonarlo, - un significato se questa unione non viola le norme morali generalmente accettate. Il problema derivante da "ipolyte" è ridotto a un altro: come l'eroe nobile e pioso si comporterà nella situazione attuale, "come dovrebbe essere", perché tutto ciò che sappiamo di Ipolyte ci dà la base per applicare questa caratteristica ad esso SoFoklovia Heroes .

Cosa, infatti, Ruffit l'ippolito? Mancato dividere il letto con Fedra? Lei stessa non ci ha pensato. È inoltre detto che il monologo arrabbiato dell'Ippolite, pronunciato in presenza di Fedra, provoca la paura dell'esposizione in esso, e quindi ricorre a un calunnio postumo. Se il giovane era stato trattenuto nell'esprimere la sua indignazione o almeno capire chi era la colpa per la proposta lo ha reso, - Lee Fedra o agire contrarie alla sua volontà di Kormilitsa, - All-de potrebbe essere altrimenti. Nel frattempo, l'intolleranza dell'ippolite è la stessa tragica eroe "Sophoklovskaya", come nobiltà, e in questo senso l'immagine dell'ippolito indossa lo stesso carattere di transizione dell'immagine di Fedra: come l'EDIPA in relazione a Creonh, c'è Non c'è tempo (e mai arrivare a Ippolit) svegliati e cerca sinceramente colpevole. È indignato dall'attuale mancanza di matrigna alle profondità dell'anima, e l'indignazione non è difficile da capire e giustificare, specialmente, conoscendo l'atteggiamento dell'Ippolit alle donne in generale. La cosa principale, tuttavia, non è in questo.

Il monologo dell'Ippolite sgradò indubbiamente come falsa accusa da parte di Fedra, e il suo significato puramente drammaturgico non dovrebbe essere sottovalutato. Tuttavia, l'Ippolit muore non tanto dalla calunnia di Fedra, quanto deve essere conforme al silenzio il giuramento dato (1060-1063). Dalle accuse di Tereus, il giovane deve difendersi con ragionamento generale sulle loro opinioni sulla vita, mentre un interrogatorio del Cormititsa avrebbe messo tutto al suo posto. Poi, se Fedra era ancora vivo, Ippolit potrebbe temere che una storia sincero avrebbe disonorivole o avrebbe persino incoraggiato il suicidio, "ora Fedra è morto, e nessun riconoscimento di un giovane non può più essere peggiorato. Infine, nessun uomo nel mondo è in grado di apprezzare la nobiltà esposta dall'Ippolite, tranne che per il coro, e la sua opinione è quasi nulla per Tsarevich. Se Artemide non fosse apparso in finale e non ha rivelato gli occhi dell'occhio a tutti gli accadenti, il figlio sarebbe rimasto negli occhi del Padre, lo studente di matrigna, - e Ippolit, ovviamente, non poteva sapere che Artemis si prenderà cura della sua giusta scusa.

Così, l'ippolito, a differenza di Fedra, non è focalizzato sulla stima dall'esterno, non per l'opinione di qualcun altro, ma sulla propria coscienza di innocenza. "Non addestrato alla nobiltà e alla vergogna", - queste proprietà nel suo sangue, è nato con loro, sarebbe morto con loro. Lo apprendiamo alla prima apparizione dell'IPP Polytra all'Orchestra, quando il giovane porta a Artemis una corona di fiori raccolti su un robusto prato, che "vergogna (Aidos) rinfresca l'umidità del fiume". L'accesso è aperto solo a quelli, "chi non è scientificato nulla, e dalla natura tirato fuori per sempre la plastica" (a Sophron-in) (78-80). Qui vengono immediatamente chiamati due concetti morali chiave, che dovranno giocare tanto ruolo nell'ulteriore destino dei personaggi principali della tragedia: Aidos e Sophrosyne. Abbiamo già visto quale posto è l'Aidos nel comportamento della Festa e dell'impegno per Sophronein - nella valutazione dell'Ippolit. È importante notare che la "pietà" è inerente in una certa misura e federa: Kormititsa nella disperazione afferma che sia "People Pio" (cioè che Fedra), almeno contro la volontà, sono impegnate nel maiale (358 ATE); Fedra stessa provata, con l'aiuto della pietà, superare la follia dell'amore (399); Il coro la considera un segno della sua pietà (a Sophron) il desiderio di "nobile gloria" (431), il concetto di "pietà" svanisce il modo fatale per essere tra loro Ippolit e Fedra: il primo alla fine del suo arrabbiato Monologue fa appello a qualcuno che potrebbe "insegnare la pietà» donne (567); Il secondo è rimosso dalla vita con la minaccia per "insegnare la pietà" dell'ippolito stesso (731).

Su di cui, tuttavia, c'è una vera pietà, è inequivocabilmente coerente dalla comprensione inaccessibile dei teres delle parole del Ippolit del defunto Fedre: "Ha fatto un pioso, non avendo l'opportunità di essere pio" (1034 ). L'unico modo per dimostrare la sua pietà alla morte di Fedra, collegata alla falsa accusa del passo verso il basso, è il frutto amaro dello stesso orientamento sulla valutazione esterna, che abbiamo considerato in dettaglio sopra. L'ippolito è un pio all'interno, "dalla natura", - da qui ripetutamente ripetutamente nella seconda metà della tragedia il motivo delle sue qualità morali "congenite". "Non c'è un uomo che sarebbe nato (Gegos) più pioso di me", afferma Ippolit (995), e Artemis lo supporta in questo parere: è nato da Pio (Eusebes Gegos, 1309). Tre volte ripeté un'ipposizione negativa respinta dall'ippolite: lascia che fosse deceduto deve e innamorato, "se fosse nato (Pephyka) con una persona inadatta" 35.

Si ritiene che l'appello alle qualità morali congenite sia l'appartenenza della moralità aristocratica, che si oppone alla vera nobiltà "dalla nascita" invano tentativi di persone di origine più che conosciuta per imparare al valore (cfr Pyndra, esso . III, 40-42; ol. X, 20). Tuttavia, i sofisti che hanno risolutamente difeso l'opportunità di insegnare a una persona "Valor", mai negato i significati delle sue proprietà naturali (Physiis) per i risultati della formazione (cfr. Dichiarazione di Protagore: "Formazione ha bisogno di dati e formazione naturali", Physeos Kai Tesheseos, fr. IN) 36 L'intera domanda è ciò che l'auto-educazione morale di una persona è rivolta al quale è mirata l'auto-educazione morale della persona: le norme tradizionali, disponibili a partire dalla spesa dell'esterno e Pertanto solo in base ha bisogno, o sulla corte interna e l'autovalutazione dell'individuo. Sarebbe erroneamente dare la prima metà di questa alternativa all'etica "aristocratica", dimenticando come il ruolo è stato giocato dalla paura della "vergogna" per gli eroi di Sofoklovian. Ma allo stesso tempo è ovvio che solo negli ultimi decenni del V secolo aC. e. Per la prima volta, sorge la questione dei criteri interni del comportamento umano. A questo proposito, notevole interesse delle dichiarazioni del filosofo del democrito, il più giovane contemporaneo di Euripid.

"Fare un caso vergognoso (Aischra) deve prima essere vergognoso (Aischynesthai) stesso", ha scritto. "L'AidEfsthai non è meno di altre persone, e non dovrebbe fare un brutto atto, anche se nessuno ha bisogno di fare un brutto atto. Impara, comunque, come se tutte le persone hanno saputo di lui. Soprattutto devi vergognarti (aideisthai) di te stesso, e la legge dovrebbe essere installata per l'anima: "Non fare nulla di inappropriato" 37

Con lo stato attuale della nostra conoscenza del democrito, non possiamo stabilire quando stavano scrivendo queste linee e, sempre di più, se fossero conosciuti per Euripid? 38 Una cosa è chiara: il democrito procedeva nella valutazione di una persona non da ciò che gli altri parlano di lui, ma da quello che pensa a se stesso, e il comportamento dell'EuriPid e dell'intero comportamento coincide con questo secondo approccio. L'eroe Euripid sa che non può rompere questo giuramento, sa che è innocente, ma non cerca significa esterni per dimostrare la sua innocenza o ripristinare la reputazione interessata. La sua pietà, la pulizia, la nobiltà - proprietà interne profonde, manifestazioni della natura posate in lui. Tuttavia, anche loro non salvano l'Ippolit, come FEDRA non salva il suo orientamento verso l'esterno: un buon nome, gloria postumo.

La tragedia dell'Ippolitus raggiunge la massima tensione non nella finale, dove viene portato da una morte di stretta in attesa, ma nel palcoscenico con il Teshem, che non lo capisce affatto. A questo proposito, la natura del dialogo tra loro merita attenzione.

Secondo le caratteristiche formali, questa scena può essere classificata come al solito per le tragedie di Euripide Agonam - dispute di due antagonisti che difendono direttamente punti di vista opposti. Tra i suoi giochi, fin dai primi di coloro che sono venuti da noi "alchestidi" (438 aC) al set nel 415 aC. e. "Trojan", non ce n'è uno, ovunque due nemici si sono imbattuti in una forte controversia, cercarono di giustificare le loro posizioni con il più grande convincente. Tale agon di solito precede il climax, in una certa misura un corso predeterminato degli eventi che portano ad esso. Nel "Ippolit" c'è una situazione completamente diversa: la disputa non riguarda il prossimo, ma del già commesso e, quindi, in una trama, privo di qualsiasi significato.

Infatti, quando l'ippolito, allarmato dalle urla del Padre (902-904), appare all'Orchestra, Teshesya è già riuscita a rivolgersi al suo genitore divino Poseidone con una richiesta di ignorare il figlio inadatto (887-890) - anche Se Ippolyti è riuscito a convincere il Padre nella sua innocenza, un giorno, nessuna foro agli dei non può essere restituito. Ma Ippolit e non è in grado di confutare le accuse che sono legate da un giuramento. Pertanto, l'Agon ricorda il dialogo di un sordo con uno stupido: Teskey non conosce il vero stato delle cose, prendendo la verità della carne di calunnia, e non vuole ascoltare i sentori dell'ippolito, di cui avrebbe potuto imparare la verità. L'ippolito sa più di quanto osa dire, ma è per questo che non ha la capacità di confutare la logica altri argomenti di tesue. A differenza di altre agon, questa scena non è rivolta alla successiva, ma stessa dipende dal passato ambiguo, e tutta la logica della disputa si trasforma nella tragica sciocchezza, in cui la posizione dell'ippolito è esacerbata dall'immensa solitudine morale.

La situazione ricorda in parte Sofoklovskaya Antagon, dove la ragazza sta vivendo un senso di terribile solitudine, senza vedere il loro sostegno. Ma ad Antagona, la logica dello sviluppo dell'azione indica almeno sulla vittoria morale dell'eroina. Nel "Ippolit", al contrario, si scopre che lui stesso, e Fedra, e il Tesove divenne vittime di Afroditi offensivi e che Ippolit muore senza alcuna colpa da lui, - questo consiste nella differenza essenziale nel "Ippolit" finale dalle finali antigonne. Lì, grazie all'azione attiva e all'auto-sacrificio della personalità eroica, è ripristinata l'armonia del mondo. Qui l'eroe nobile è destinato alla sofferenza passiva e alla morte, esponendo l'AluGio del mondo esistente.

Ci sono, tuttavia, un'altra caratteristica nell'aspetto dell'ippolito, portandola più vicino con Sofoklovskiy Heroes: questa è la capacità di resistere al peggior test, senza cessare di mantenere la fedeltà alla sua nobile natura.

Un innocentemente accusato dal Padre, la vittima della sua maledizione, Ippolit prima della sua morte perdona il crimine che inconsapevole Teshe. Sulla chiamata del Padre: "Non lasciarmi, bambino, - Tieni duro!" - IPPolit è responsabile di un breve: "Ho sopportato il mio" (1456 sl.). È capace non solo di stare nel suo debito morale, preferendo la lealtà verso il giuramento della propria salvezza. Si è rivelato essere in grado di perdonare il suo omicidio di uno sfortunato padre. La grandezza e la nobiltà della caratteristica dello Spirito del Ippolit durante la sua vita, accompagnarlo alle ultime parole pronunciate sulla soglia della morte.

Lo sviluppo dell'azione nel "Ippolit", che porta alla morte senza senso dei personaggi principali, dimostra che nel mondo dell'Euripid non c'è posto per le persone dotate delle caratteristiche degli eroi di regolamentazione. Non importa come hanno capito Fedra e l'ippolito del loro debito morale, seguendolo conduce sia a una catastrofe. Il comportamento umano è privato di un "hippoly" di criteri morali affidabili, e gli dei Euripidi non li aiutano.

Finché si nota, il contenuto di "ippolit" è concluso in una sorta di cornice, che viene creata da due scene, echeggia nel loro scopo drammatico scopo. La tragedia inizia la comparsa di una dea - Afrodite; Per due dozzine di poesie prima della fine del dramma, l'orchestra lascia un'altra dea - Artemis. Subito dopo il monologo introduttivo, Afrodite di fronte al palazzo riempie la folla dei cacciatori guidati dall'ippolito - insieme a lui nella canzone corale che intravedono la loro protesa Artemide (61-72). Nella finale della tragedia, la comparsa di Artemis è preceduta da una canzone corale delle donne Szinsky che approvano la necessaria forza e il potere di Eros (1260-1282). L'opposizione a contrasto per gli stessi motivi nei membri iniziali e finali della tragedia è destinata a: il potere dell'amore personificato da Afrodite e la glorificazione di Virgin Artemis - nel Prolog; Una canzone su Vsevladia Eros e la comparsa di Artemis stessa - in finale. In tutto questo, si è sentito così ben pensato dal calcolo artistico che l'inquadratura "divina" di "ippolit" non può essere ridotta a un mezzo puramente tecnico del registro del registro.

Si dice spesso che l'azione nel "Ippolit" non abbia bisogno dei commenti degli dei che il drammatico spirituale federale e l'ira sfrenata di Tene, la durata morale dell'ippolito e la praticità immorale dei cormiliti sono completamente intesi come a manifestazione delle proprietà dei caratteri umani consegnati in determinate condizioni. Perché, dopo tutto, Euripid aveva bisogno di due dee? Immaginano la personificazione di due grandi elementi che dominano la vita umana, - la castità e gli affari d'amore, o l'Euripide danno loro "al livello degli dei antropomorfi dotati di tutte le debolezze umane?

Il primo incontro con Afrodite ci fa sembrare una risposta affermativa alla seconda delle domande emesse.

Infatti, Cipro porta immediatamente a una giustificazione "umana" inequivocabilmente del suo atteggiamento nei confronti del Ippolit: rispetta coloro che onorano il suo potere, e rovesciranno quelli che lo stanno imparando, perché la natura degli dei è inerente a tale proprietà: Si rallegrano quando la morte sono adorati (1-8). L'ulteriore discorso della Dea deve confermare la giustizia di questa tesi: come Ippolit ritiene il peggiore degli dei, rifiutando le braccia delle donne, e Artemis onorato come la più grande delle dee, Afrodite venderà oggi. E anche se assicura che non sia affatto ferita, che Ippolit fornisce Artemis, e che non li invidia nemmeno, li elenca senza risentimento sprezzante (9-20). Tutto questo è la logica tipica degli dei omerici, la cui rabbia e grazia hanno praticamente determinato il destino degli eroi epici.

Ancor più degli dei homer, afrodite nel "ippolite" di illeggibili nei mezzi. Quindi, anche se conosce la nobiltà di Fedra, ma non considera la sua morte tanto un evento significativo per non sacrificare la sfortunata femmina per il bene di vendetta il nemico e soddisfare la sua vanità (47-50).

Afrodite auto-caratteristica conferma le dichiarazioni di altri personaggi. Pensi che tu non stia pensando al vecchio servo all'Ippolita, quali sono gli dei, come le persone, entreranno nell'arroganza e apprezzerà la Corte riguardo loro? Naturalmente, conferma Ippolit, se noi, le persone, vivono secondo le leggi date dagli dei (91-98). E se il suggerimento del servo non fa un'impressione giusta sul giovane, allora il vecchio sa bene che ha bisogno di fare: piegarsi davanti all'immagine di Cipro, prega una dea per mostrare la condiscendenza alla gioventù nerazumiy: dopo Tutto, gli dei dovrebbero essere più saggi di mortali (114-120). Molauba del Vecchio Servo, come sappiamo, non hanno raggiunto l'obiettivo: gli dei dovrebbero essere persone più saggi, ma non mostrano questa comprensione dei loro doveri nel "ipolyte". "Saturazione della rabbia" 39 (1328), Cipro in rovina Ippolit, - Artemis la chiama direttamente per questo "cattivo" (Panourgos) e spiega la sua azione dal fatto che Ippolit non ha dato i suoi conti riconoscimenti; La sua virtù ha causato l'insoddisfazione della dea (1400-1402).

Anche la vittima di Afrodite non era uno degli ippolito: senza alcuna colpa dalla sua parte, Fedpa è morto; Ascoltato dal figlio di Testa, ingannato dalla volontà della vivida dea (1406, 1414), - quanto tempo ricorderà, infelice, sui problemi causati a Cipro! (1461). Queste parole, tranne che per il cinque centesimo centesimo del coro (forse non appartenenti ad Euripid), sono completate dalla tragedia, che inizia con l'auto-segnalazione di Cipro di fronte al pubblico. Il nome della dea nei primi versetti della tragedia, il nome della dea negli ultimi versetti, è a malapena una coincidenza casuale. Indubbiamente, il poeta voleva sottolineare il ruolo svolto da Afrodite nel destino dei suoi eroi, il illimitato del suo potere sui mortali. L'ultimo pensiero è particolarmente chiaramente confermato dal contenuto di due canzoni del coro, che hanno già dovuto dire: il primo di loro (525-564) è più aspettabile, il secondo (1268-1282) è molto più breve, ma anche qui, E lì la condanna espressa dal coro si riduce a una: la resistenza all'eros è condannata a fallire.

Pertanto, si dice spesso che la caratteristica antropomorfica dell'afrodite non dovrebbe dare troppa valore. Naturalmente, la dea è orgogliosa, spietata, intollerante - ma non è la stessa amata, un elemento inappista che soggioga tutti vivendo sulla Terra? Rimemmed in questo collegamento il passaggio conservato dalla tragedia di Eshil "Danaida" (fr. 125), dove Afrodite appare come una grande forza cosmica, fertilizzando la terra e tutto il terreno. Anche la FR conduce. 898 Evripid se stesso, simile a strettamente simile alle corde di eshil. Tuttavia, il contesto da cui viene preso il frammento Euripid è sconosciuto, e il confronto di "Ippolit" con Danaida, Eschil dimostra l'opposto di ciò che vogliono estrarre da questo confronto.

Anche se non abbiamo dati affidabili sul contenuto di due tragedie dalla trilogia sulle figlie, c'è motivo di credere che durante la trilogia, sia la violenza della blasfemia di egiziads che un disgusto innaturale per il matrimonio di Danaid. Parlando alla "Danaida" (l'ultima parte della trilogia) di Afrodite ha preso l'ipermenistra sotto la difesa - l'unico di Danaid, che manteneva la vita del suo coniuge, poiché il collegamento volontario dei pavimenti ha creato il prerequisito per la risoluzione naturale del conflitto.

Nel "Ippolit", al contrario, il punto iniziale non è la preoccupazione degli dei sul restauro di armonia disturbata, ma una tale categoria arcaica, come rabbia del divino, personalmente un uomo. Anche se riconosci la legittima vendetta degli Afrodite, l'Ippolit, che viola la sua legge eterna, per cui soffre di Fedra e Tereks? Fedra, per quanto riguarda la sua forza, resistette alla passione criminale, proteggendo il suo onore coniugale; Se fosse stata presentata ad un sentimento d'amore, avrebbe dovuto essere in ritardo e suo marito e figli, - la presentazione a Cipro come una necessità "naturale" sarebbe "violazione delle norme del" valore ". In tali ciprus, è impossibile vedere la forza cosmica con cui è identificato l'Afrodite di Eschilovskaya nel FR. 125, - quindi seguendo il call della natura approva l'armonia del mondo; Qui porterebbe a una vergognosa violazione delle norme morali. Negli occhi di Eschil, l'attrazione dell'amore è inseparabile dalle più alte legislazioni della moralità; In "Ippolit", la natura e la moralità arrivano in una contraddizione inconciliabile.

È meglio che possa essere visto dal ragionamento e dal comportamento della cormalità, volgarizzazione dell'idea dell'amore come potere cosmico e allo stesso tempo pervertire e un tale concetto etico tradizionale come ibridi. Dopo aver recuperato dal primo shock, il Kormilitsa sta cercando di convincere Fedra nell'innesità delle sue esperienze: non è accaduto nulla da un certo numero di uscimenti, - non uno che ama, e a causa dell'amore non dovrebbe essere inviato a quella luce (437 -440). Dopotutto, Cipro è di proprietà del cielo, e nel mare Buffin, tutto è da lei. Lei scruta la vita e dà l'amore, il cui allevamento è tutti noi (447-450). Questi pensieri, abbastanza consonanti con la rappresentazione dei greci sulla forza della passione, non contengono nulla odioso. Ma già dalla vita degli dei, preleva esempi di legami "laterali" e passando al moderno a lei, giustifica affatto il comportamento amorale: quanti mariti chiudono gli occhi sul tradimento? Quanti padri condividono il letto con i figli? (46-465). Da qui, Kormilitsa fa una conclusione indirizzata a Fedre: "Allora, mio \u200b\u200bfiglio, lascia cattivi pensieri, smetti di uscire (hybrizein), perché il desiderio di essere più forte degli dei non è altro che un orgoglio (ibrido). Dare amare: questo voleva la dea "(473-476).

Non è difficile capire che l'assioma naturale-filosofico è sottoposto alla foce della radice del si sbriciola incredibile metamorfosi: chiama la cura di Fedra per il suo onore e vede il "orgoglio" non in violazione delle norme morali, ma nel tentativo di preservare la fedeltà. Per non cadere nel "orgoglio" di fronte a Cipro, Fedra, sui pensieri di Nanniki, dovrebbe essere discusso il suo letto sposato con una matrigna, - è possibile inventare un'approvazione più paradossale della tesi su L'Alleanza Cosmica dell'amore? 40.

Di conseguenza, Afrodite è dotata di funzioni non solo antropomorfiche che rendono il suo aspetto a bassa rotatoria. Se lo prendiamo anche per la personificazione dell'amore come forza cosmica, quindi in questo caso affronteremo con una contraddizione insolubile: coloro che non riconoscono gli Afrodite, come un ippolito - morente; Coloro che resistono a Afrodite come Fedra - anche morendo; Ma coloro che superano il potere dell'afrodite ("Cipro non è Dio, ma qualcosa di più che dio ...", 359 mangiato.) Ed è guidato da questo in attività pratiche, come un cormanista, conduce a una catastrofe. "Calmati, mio \u200b\u200bfiglio," dice Nyanka Fedre, "lo sistemerò bene. Se solo tu, il dominio del mare Crypris, ero un aiutante "(521-523). Questo è seguito dal riconoscimento del Nippolytics, conducendo Fedra al suicidio. "Organizzerò le mie azioni", afferma Fedra Khore.-... Perseguendo oggi con la vita, sono caduto a Cipro, che mi ha rovinato "(709, 725-727). Dietro questo segue un calunnio postumo federato, in piedi nella vita con un ipolito. Cipro-Assistente e Cipro-Pueubinet agiscono allo stesso tempo, e se Cipro non è altro che la personificazione dell'istinto naturale eterno, allora se il mondo è indicato dove il "call of Nature" porta alla morte indesiderata di due nobili persone ? 41.

Non possiamo ottenere una risposta positiva a questa domanda dal comportamento e dalla dea che è un ipolyte sembra essere il completo opposto di Cipro. Se qualcuno dei mortali merita un riconoscimento speciale da Artemis, allora questo, ovviamente, ippolito è il suo fedele ministro, e nessuno degli dei omerici avrebbe dato il suo preferito alla violenza afrodite, senza provare a intervenire nel caso, o appello a Supreme Wave Zeus. Quanti sforzi attaccati a Poseidon per distruggere Odyssey, il Signore permanente dei Seas ha gestito, tuttavia, solo per ritardare il momento di restituire l'eroe al suo nativo Itha, perché gli interessi di Odyssey custodiscono rigorosamente il suo patrocinio celeste di Athena. Evripid Artemis è riconosciuto nel suo amore per Ippolit (1333, 1398), IO non fa un passo per salvarlo dalla maledizione del Padre. Spiega questo dalla legge esistente sugli dei: quando uno di loro tramonta qualcosa, altri vanno da parte, e la paura di violare la legge custodita da Zeus, forzata Artemide per ritirarsi da Ippolit (1328-1334), - una debole consolazione per il Padre sfortunato!

Non è più efficace alleviare il TESHE e l'Ippolitus morente può portare la profezia di Artemis sulla creazione di un culto sobrio e in particolare della sua promessa di pagare afrodite: la sua stessa mano, una delle sue frecce irresistibili, colpisce qualcuno da mortali , chi la maggior parte delle strade afrodite e lo adorano (1420-1422). Quindi, ancora una volta la vittima della "rabbia divina" sarà colpevole dell'anno unico nel fatto che onora Afrodite, come il Ippolit è caduto, colpevole solo che è stato onorato da Artemis. È difficile trovare in questa promessa di Artemide i minimi segni di preoccupazione per gli dei sulla fiera tranquilla, anche se la dea stessa e assicura che gli olimpionici beccano la morte del PIOIO, e sono cattivi con la loro casa e i loro figli (1340 mangiati .). Gli spettatori ateniesi, sui cui occhi, il Noble Fedra era appena morto e presto il Ippolit perfettamente pulito sarebbe morto, potrebbe difficilmente essere convinto della sincerità e della rilevanza di questo tardo teodice ... 42

Un certo numero di ricercatori messi in colpa di Artemis anche la sua fredda indifferenza alla vista di un ippolit mutilato: non si permette di far sì che una lacrima sul suo fedele ammiratore (1396) e rimuove, non appena si sente l'approccio del suo Ultimo sospiro (1437-1439). Questi rimproveri sono improbabili che saranno fondati: gli olimpioni nella loro eterna grandezza, naturalmente, non hanno bisogno di piangere sui trianzienti molti mortali e il contatto con il defunto è una difesa rituale per loro; Pertanto, in particolare, è stato considerato un crimine religioso che uccide una persona nel tempio. Ma per IPPolit, questa freddezza di Artemis è indubbiamente amaro rimprovero. "Puoi facilmente interrompere la nostra lunga amicizia", \u200b\u200bdice dopo la sua (1441). Gli dei dovrebbero essere più saggi e reattivi da mortali - l'esempio di Artemis non giustifica anche queste speranze di persone, oltre ad un esempio di Afrodite: Cipro senza esitazione sacrifica la sua vanità nobiltà da Fedy, ARTEMIS foglie senza proteggere la purezza morale dell'Ippolit .

Naturalmente, gli dei non sono obbligati a trovare i mortali da emergere davanti a conflitti morali. Tra tutte le tragedie di Eschil e Sophokla, ce ne sono solo una, in cui viene utilizzata Deus Ex Machina, è il "Philoktt" di Sofokla, consegnato nel 409 aC. e. Ma qui, il problema morale che si trova di fronte al Neobolem (seguendo il "Benefit" o la sua nobile "natura") è permesso loro senza alcun aiuto degli dei, - l'aspetto nelle finali finali dell'Herakla ha bisogno di un dramma solo a Introduci la trama della tragedia nel team del mito chiedendo la partecipazione indispensabile della phylotte nella coda decisiva per Troy.

Nel "Ippolite" dei due volte in azione - all'inizio e alla fine, ma nulla contribuisce al chiarimento del conflitto etico: l'orientamento per l'onore esterno porta alle stesse conseguenze distruttive della profonda sensazione di pietà. Nel mondo in cui tali dei dominano, non ci sono criteri morali affidabili per i mortali - questa è la ragione della tragedia di Ippolit e Fedra.

Uno dei ricercatori stranieri "Ippolit" ritiene che il destino di tutti gli eroi del dramma dimostra "l'assenza di una volontà umana libera, l'inutilità di una decisione morale", indipendentemente da ciò che fanno, svolgono solo le intenzioni di Gli Afrodite lo hanno dichiarato in Prolog 43. Dalla presentazione precedente è chiaro che tendiamo ad allegare molto più valore alla conferma etica del comportamento di Fedry e IPPolit. Se una diversa comprensione di ciascuna di esse il loro debito morale li conduce ugualmente a un tragico risultato, allora questo non è perché gli dei non hanno lasciato il posto per l'autonomia dei mortali, ma perché il loro potere e il loro potere perdono agli occhi dell'EuriPid che ragionevole Significato che hanno avuto per Eschil e Sophokla.

Appunti.

* In questo (e in parte il seguente) capitolo ha utilizzato il lavoro dell'autore: "Vini e responsabilità in un'antica tragedia greca" .- "Problemi della cultura antica", Tbilisi, 1975, pag. 75-84; "Warum IST Die EuriPideische Phaidra Zugundegangen?" - "Acta Classica Universitatis ScientiaRrum Debreceniensis", t. XII, 1976, p. 9-18.

2 cucchiai. 40, 131, 178, 179, 205, 269, 279, 283, 293 ATE., 394, 405, 477.479, 512, 597, 698, 730, 766. Mer 1306. I sintomi esterni sono coerenti con questo: il pallore mortale, le ombre attorno agli occhi (172, 175), sostituendo istantaneamente i desideri (181-185), un pieno declino delle forze (198-202).

3 "Mother Mountains" Choir chiama la famosa Goddess della pianura Kibel, che i Greci sono stati identificati con la moglie di Crohn, "Madre degli dei" Rey.

4 Parelagghthen (240) - Un'immagine simile è già nell'inno di Omero ad Afrodite (le linee dei secoli VI-VI. BC), 254: Apelagchhen N6oio - "si schierò via dalla mente".

5 Vedi leggi di più: V. N. J ARC HO. Zum Menschenbild der Nachhomerischen Dichtung .- "Philologus", 112 (1968), S. 147-172.

6 cf. Feognida, 1231: "Zloshven Eros, nascosto la follia ..." In tutti gli esempi di testi - un non ambiguo vocabolario: Mania, Mainomai ..

Nella parola "pungiglione" che traduciamo in entrambi i casi il nome greco Kentron, sull'esempio di cui è possibile rintracciare la formazione di metaforici d'amore nella tragedia Euripid. Il valore iniziale del Kentron è un bastone con una estremità a punta; Da qui - Beach (il. XXIII, 430). Il valore diretto è memorizzato in V c. AVANTI CRISTO e. (Sofokl, "Tsar Edip", 809; Aristofano, "Nuvole", 1297; in prosa - aerodota, xenofon), ma insieme a questo c'è un portatile - "induct", "stimolo" (Pindar, p. 124, 4 ; 180, 3; eschil, ev. 427). Ma solo EuriPID utilizza prima il Kentron per fare riferimento alla passione dell'amore - e inoltre con un calcestruzzo così tangibile (traduzione letterale dell'art. 1303: "ramificato per stals").

8 764-766, 774 cl.

9 È significativo che Fedra non volesse obbedire alla passione distruttiva (Ouch Hekousa, 319; mer 358). E in nessun modo nella loro volontà (Ouch Hekousa, 1305) è atterrato nel Western, messo da lei - contro il suo desiderio (693 parole)! - Cormale.

10 Testo open-up -bn: Nova frammenta Euripidea in Papyris Reperta. Ed. Con Austin. Berlino, 1968, n. 82; Con la traduzione in inglese parallela: "Seleziona Papyri", V. III. Texte ... di D. L. Page. Londra, 1941 (e successive riespirazioni), r. 74-77.

11. Sono comodamente raccolti e commentati nel libro: Euripide. Ippolitotos. Ed. Da W. S. Barrett. Oxford, 1964, p. 18-22. AO Parte introduttiva di questa pubblicazione fondamentale commentata "Ippolit" è anche assemblata con tutto il materiale necessario sulla storia del mito e dei suoi successivi riflessioni in letteratura.

12 V. D I Benedetto. Euripide: Teatro e Socica. Torino, 1971, p. 5-46.

13 Ricordall Come ESCHILA IN "Sette" nell'immagine di Eteclil, promuove le caratteristiche del re perfetto, poi il figlio di Edipa, o in "Hoaffer" la formazione di soluzioni di minerali "decomposti" a un certo numero di consecutivi fasi nel comm.

14 Klèos: 405, 423, cf. 47.

15 Aischros e parole correlate: 404, 40U, 411, 420, cf. 246, 331.

16 "AJAX", 436, 465, 769; 473 di seguito; "Philoktt", 108, 475 sl., 524, 906, 909, 1228, 1234, 1249, 1382 sl.

17 499, 503, 505; cf. 500, 511.

18 Attaccare la domanda Fedry direttamente all'art. 512, seguiamo gli editori del testo che l'arte. 513-515 inutili. Infatti, nelle parole di Kormilitsy (509-512), Fedra vede la speranza per un agente salvastruzzo, in grado di guarire dall'amore (ha ancora paura, non importa quanto Kormilitsa abbia aperto i suoi segreti di Ippolit, 520), anche il Nancio significa una pozione probitiva per l'ippolito. Quindi, tutti pensano al suo, e questo crea un'ambiguità tragica; Risparmio nel testo Art. 513-515 Distrugge completamente.

19 Vedi: con h. Segal. Vergogna e purezza in Euripide "Hippolyto." Hermes ", 98 (1970), S. 289. L'autore che ha dedicato un" hippoly "un certo numero di opere è sotto la forte influenza della psicoanalisi ed è incline a cercare la viola sessualità e la vendetta della natura.

20 Vedi: R. P. Vinnington-Jngram in Sat.: "Euripide (Entretiens Sur L" Classique Antiquite, T. 6) ". Geneve, 1960, P. 180.

21 Tra loro - L. Meridye (vedi indicato in ca. 1 edizione delle tragedie di Euripid, Vol. II, 1956, p. 18). Ci riferiamo a ca. 19-21 solo al momento più promozionale; Di solito in ciascuna delle opere nominate, è possibile trovare un'indicazione della letteratura precedente.

22 Gesiodo, "procedimenti", 317-319; Euripid, p. 365.

23 S. M. WILLIPK. Alcuni problemi in "Hippolytus" .- "Classico trimestrale", 18 (1968), p. quindici.

24 "Socrate", II, 3, 14; cf. 6, 35; IV, 2, 15 cl.

25 Il problema delle contraddizioni interne dei valori morali tradizionali sorge già nel "rame", fornito per tre anni a "Ippolit". Jason sta minzando un nuovo matrimonio per il raggiungimento del "Benessere" (Olbos), il desiderio di chi è considerato il solone naturale naturalmente. Ma sulla strada per obiettivo, Jason sacrifica con tali sentimenti umani come amore e devozione di Medele, che lo porta al crollo di tutti i piani. Se nell'immagine di Jason - in virtù del suo pragmatismo cosciente, questa contraddizione non si sviluppa in un tragico conflitto, quindi altrimenti il \u200b\u200bcaso è con Medeys. Guidati dalla tradizionale norma "nobile" per danneggiare i nemici (807-810), diventa l'assassino dei suoi stessi figli.

26 Sebbene in quantitativamente, la festa di Fedra (187 poesie) è significativamente inferiore alla festa gippolit (271 versi), è significativo che Fedra Tragedia occupa esattamente la metà dell'intero gioco: è stata rimossa al Palazzo dopo l'arte. 731, nel solo "Ippolite" 14RG poesie.

27 "Euripide Theater". San Pietroburgo., 1906, p. 346.

28 cf. Dichiarazioni di Barrett nella sua edizione (circa 11), p. 15, 154, 174 ATE.; L. Bergson. Die Relativitat der Werte Ira Frhwerk des Euripide. Stoccolma, 1971, S. 45-47.

29 L. cocker. Sull'interpretazione "Hippolytus" .- "Philologus", 101 (1957), S. 243-245.

30 s h. Segal. La tragedia dell '"hippolytus": le acque dell'oceano e il prato incontaminato .- "Studi coraggiosi nella filologia classica", 70 (1965), pag. 137, 144-147.

31 La storia di Joseph - Kn. Genesi, 39 e 41. A proposito di Bellerfonte See: IL. VI, 155-197 e frammenti dell'incredibile tragedia di Euripid "Sfenebea": un monologo di un giovane-uomo. "Seleziona Papyri ... di D. L. Page", p. 126-129; Ricostruzione della trama - Nel libro: T. V. L. Webster. Theriedicy of Euripide. Londra, 1967, p. 80-84. A proposito della moglie di Akast, che ha cercato di sedurre Pelia, - Esodo, p. 208-211; Pindar, esso. V, 25-36; Il più dettagliato nella cosiddetta "Biblioteca" di Apollodore, III, 13, 3. In altre opzioni per i romanzi folcloristici alla trama del "Beautiful Joseph" (incluso nell'antico Egitto), cfr. Art.: N. NetEm. Phaedra in Griechischer und Romischer Gestalt.- Museo Rheinisches, 114 (1971), S. 47-50. C'è anche la letteratura precedente.

32 È meglio essere visti dal confronto con Fedra Racin, dove Ippolita ha un amato Ariza, la figlia di uno dei nemici mortali del Tereo, e ad alte ragioni morali che costringono l'ippolita a rifiutare Fedra, il suo sentimento per un'altra donna è aggiunto; Pertanto, l'azione arriva a una tragica giunzione senza alcun mennavitario dal lato dell'Ippolit.

33 Nei versi dati qui, insieme a Sophron e ai suoi derivati, aggettivo Eusebes ("Pio") e i suoi derivati \u200b\u200bsvolgono un ruolo importante (1309, 1339, 1364.1368,14,19,1454), oltre a vari sinonimi caratterizzanti La nobiltà dell'ippolito: Esthlos (1254), Eugenes (1390), Gennatos (1452).

34 fuchidide, parlando del declino della moralità durante gli anni della guerra del Peloponneso, ha visto uno dei suoi segni che gli Oaths furono assegnati solo forzati e al primo caso comodo del nemico del must, usando la sua credulona (III, 82, 7 ).

35 1028—1031, 1075, 1191.

36 F. Ileini M AIm. Nonios und Physis. Basel, 1945, S. 98-101.

37 p. 604 da Ed.: S. Ya. Lurie, democrite. L., 1970.

38 storici della filosofia antica considerano l'anno della nascita di un democrito 470 ° o 460 a p. O. Ma tutti sono d'accordo sul fatto che ad Atene, democrita viveva impercettibilmente e con qualcuno ha familiarità con nessuno.

39 PLEERURA THYMON. Cipro è una sete di vendetta, come Medea o Hekuba, che spinge anche i Thymos sfrenati: "Medea", 108, 1056, 1079; "HUBE", 1055.

40 Non è per caso che Aristophane nelle "nuvole" vaga nella bocca della protezione del comportamento immorale in bocca, approfittando della logica del Cormilitsa: Dopo tutto, gli dei si innamorano dell'amore e del peccato, seguendo la chiamata della natura, - come può il mortale essere migliore degli dei? (1079-1082).

41 A questo proposito, il pensiero del coro nel terzo stamime, dopo aver già suonato la maledizione del Tereo e l'ippolito è stato condannato per espulsione e morte. Lascio la comprensione di ciò che sta accadendo quando guardo il destino dei mortali, canta il coro (1105-1107). "I miei pensieri - in confusione, e quello che vedo, nonostante ogni aspettativa: la stella più brillante della rabbia di Atene di padre è destinato ad andare alla terra di qualcun altro (1120-1125).

42 In che misura gli dei sono interessati alla conformità con la giustizia, è visto dalla reazione di Tereus al messaggio del Messaggero:

Oh divinità e tu, Poseidone! Sei stato davvero mio padre, dal momento che ho vinto il mio motivo! Ma dimmi come è morto? In che modo la territy della giustizia ha colpito il mio autore del reato? " (1169--1172). La giustizia (Dick), che Gesiodo, Solon e Eschil consideravano una garanzia che il male fosse punito, agisce in "Ippolit" in una situazione tragicamente ambigua. La testa è sicura della colpa del Ippolit, "espone" le sue affermazioni sembrano fieristiche (Dikaios, 929-931, 942, 1081) e vede la divina retribuzione e insufficienza del bugiardo (1265-1267) nella sua morte (1265-1267 ), - In effetti, la ragione della condanna dell'ippolito ha funzionato come un gioco disonesto (; Klik; I TRG; I, 676) Kormilitsy, che ha preso il giuramento del silenzio da lui.

43 V "M. W. Knox. Gli" hippolytos "di Euripides.- Quote. Secondo la traduzione tedesca nel libro:" Euripide ". Erausg. Von E. R. Schwinge. Darmstadt, 1968, S. 242.

Breve descrizione

Il tema della lotta delle passioni, la fonte della sofferenza umana è dedicata alla tragedia di "Ippolit", impostato tre anni dopo "Medele" e premiato il primo premio. La tragedia si basa sul mito dello zar di Atene, il leggendario fondatore dello stato Atenieno. Il mito dell'amore della moglie del Tereo al suo steppusto è intrecciato con il famoso motivo folk di amanti criminali alla stecca e alla seduzione del giovane castità. Ma Fedra Evripid non è come la moglie permanente di Sanovnik Pentefria, che, sulla leggenda biblica, seduce la bella Giuseppe. Fedra è nobile in natura: cerca di superare la passione inaspettata con tutti i mezzi, pronti a morire meglio che dare i loro sentimenti.

File nidificati: 1 file

Analisi della tragedia di Euripide "Ippolit"

Eseguita:

studente del 1 ° anno

facoltà di filologia

gruppi PLB-11

Ayreapetyan Alina.

Euripid (circa 480 - 406 aC) - l'ultimo di fila dei grandi poeti tragici dell'antica Grecia. È noto che ha ricevuto una buona educazione: ha studiato nei filosofi di Protagore e Anaksagora, un amico con filosofi e un prodig, erano amici, era il proprietario della vasta Biblioteca. A differenza di Eschil e Sophokla, più inclini a una vita creativa isolata, l'Euripide della partecipazione diretta alla vita pubblica non ha accettato. Tuttavia, le opere di drammaturgo contengono risposte abbondanti alle domande acute della modernità. Allo stesso tempo, la posizione dell'autore, nonché le installazioni estetiche di esso, spesso entra in una polemica con la tradizione, che ha causato insoddisfazione per molti contemporanei.

È noto che per tutta la vita, Euripid ha vinto cinque primi vittorie, anche se ha scritto e messo un gran numero di lavori (è attribuito da 75 a 98 scritti drammatici); Fino a noi, sono arrivati \u200b\u200bsolo 18 pezzi di Euripid.

Un modo regolare nelle nuove condizioni storiche di EURIPID è principalmente interessata a una persona separata, privata, la portata della sua vita personale e non pubblica. Conformemente a tale spostamento dell'angolo di vista, la collisione di una persona con le forze opposte di eripide nel piano dell'anima umana, raffigurante il conflitto di una persona con se stesso. Atti, ma di conseguenza, le loro disgrazie e sofferenze di eroi di solito perdono dai loro personaggi. Pertanto, rispetto ai suoi predecessori, l'Euripide si concentrerà per lo più sull'immagine del mondo interiore degli eroi. Il drammaturgo crea una serie di personaggi diversi, disegnando vari impulsi spirituali, stati contraddittori, rivelando il loro modello e l'inevitabilità della tragica giunzione. Lo spettatore è presente alle sottili esperienze spirituali degli eroi e scopre la complessità della natura umana. L'enfasi nell'immagine della psicologia dei personaggi conduce alla secondaria di intrighi drammatica. EuriPID non paga più tanta attenzione all'azione costruttiva, come, ad esempio, SoFOKL, sebbene i drammatici conflitti nei suoi giochi siano nitidi e tesi. Ma giriamo, ad esempio attenzione all'inizio e alla fine del suo dram. Spesso, nel prologo, Euripid non solo dà il compito della tragedia, ma racconta anche il suo contenuto principale in anticipo in modo da conseguenza, per attirare l'attenzione dello spettatore da intrighi al suo sviluppo psicologico. Anche i finali dei drammi Euripid sono indicativi. Trascura lo sviluppo naturale e il completamento dell'azione e quindi nella finale offrono spesso una giunzione improvvisa, esterna, artificiale, solitamente associata all'intervento del Divino, che appare su una speciale macchina teatrale.

Il tema della lotta delle passioni, la fonte della sofferenza umana è dedicata alla tragedia di "Ippolit", impostato tre anni dopo "Medele" e premiato il primo premio. La tragedia si basa sul mito dello zar di Atene, il leggendario fondatore dello stato Atenieno. Il mito dell'amore della moglie del Tereo al suo steppusto è intrecciato con il famoso motivo folk di amanti criminali alla stecca e alla seduzione del giovane castità. Ma Fedra Evripid non è come la moglie permanente di Sanovnik Pentefria, che, sulla leggenda biblica, seduce la bella Giuseppe. Fedra è nobile in natura: cerca di superare la passione inaspettata con tutti i mezzi, pronti a morire meglio che dare i loro sentimenti. La sua sofferenza è così grande che sono state persino trasformate dall'apparizione della regina, alla forma di cui il coro esclea:

Che pallido! Come sono stato camminato
Come l'ombra delle sopracciglia cresce, buio!

Amore instillato fedele la dea Afrodite, arrabbiata con l'ippolito trascurato. Pertanto, Fedra non è potente nei suoi sentimenti. Dal malato, la signora non va via dal vecchio devoto, cercando di capire la ragione della sua malattia. L'esperienza quotidiana aiuta la vecchia donna: sta astutamente il segreto Federry, e poi, volendo aiutarla, senza che la sua conoscenza inizia i negoziati con l'ippoppo. Le parole dell'infermiera stanno colpendo il giovane, causando rabbia e indignazione da lui:

Padre
Sacra che auda un letto
Io, figlio, offerta.

Proschny anziana, Fedra e tutte le donne, l'ippolite, legate da un giuramento, promette di tacere. Nella prima versione inconsapevole della tragedia di Fedra, si è riconosciuta come un ipolitico innamorato, e corse di paura da lei, chiudendo la faccia con un mantello. Atenoi come il comportamento della donna sembrava così immorale che il poeta redidò questa scena e introdusse l'infermiera intermedia. L'ulteriore destino della tragedia è stato progettato contrario alla sentenza dei contemporanei europei. Seneca e Rasin hanno fatto appello alla prima edizione come più plausibile e drammatico.

Avendo appreso la risposta di Ippolit, Fedra, esausto dalla sofferenza e offese nei suoi sentimenti, ha deciso di morire. Ma prima di farmi via con me, ha scritto una lettera a suo marito, chiamando il colpevole della sua morte del Ippolit, presumibilmente stollandolo. Tornando il Texa trova il cadavere della sua amata moglie e vede una lettera in mano. In disperazione, maledice suo figlio e lo espelle da Atene. Testa disegna una preghiera per suo nonno a Posidone: "Lascia che mio figlio non vivi a questa notte, in modo da poter credere alla parola". Il desiderio del padre è eseguito. Il carro, che lascia l'Athen dell'Ippolit, ribalta e si rompe nei peccati. Il giovane morente è riportato al palazzo. Il patentino dell'Ippolite di Artemide è sceso al Teshe, per dire al Padre sull'innocenza del Figlio. L'ippolito muore nelle mani del Padre, e la dea impedisce alla gloria immortale.

La rivalità Afrodite e Artemis hanno portato alla morte di persone senza complicazioni e belle, sconfisse il Teshe e, infine, hanno presentato entrambe le dee nella luce antiestetica. Il loro intervento di Euripid ha spiegato l'origine delle passioni umane, continuando alla tradizione di Omero. Ma in una valutazione oggettiva delle attività degli dei, parlò dal punto di vista del ratioist che critica la religione tradizionale. L'aspetto inaspettato di Artemis nell'epilogo della tragedia ha permesso a Euripid, anche se da mezzi esterni, per risolvere il difficile conflitto del padre e del figlio.

L'Euripide ha introdotto per la prima volta un tema d'amore nel dramma, che in alcune delle sue tragedie è diventato centrale. Gli argomenti degli oppositori del poeta, condannati gravemente l'innovazione audace, sono abbondanti da Aristofan, che accusarono Evripid nella corruzione di Ateniese e lo rimproverava nel fatto che ha creato l'immagine di una persona cara, mentre "l'artista deve nascondersi questi sublomilizza. "

Degli eroi positivi, il poeta più che esprime simpaties, devi prima indicare l'ippolito. È un cacciatore e tiene la vita sul grembo della natura. Adora la Goddess Vergine Artemide, che sembra non solo come una dea della caccia, ma anche come dea della natura. E nella natura, i filosofi moderni hanno visto il loro più alto ideale. Da questo è chiaro che il principale concetto dell'immagine è suggerito dal poeta della filosofia moderna. Hippolyte si ha l'opportunità di comunicare con la dea, ascoltare la sua voce, anche se non la vede. Spesso passa il tempo sul caro prato, dove la gamba della gente comune non ruba; Dai fiori, contorceva ghirlande per la dea. Inoltre, è dedicato ai misteri Eleusinsky e Orphic, non mangia il cibo di carne, conduce un modo severo di vita e, naturalmente, in tali condizioni è alieno all'amore carnale. Odia le donne e quella passione, che è aliena al suo ideale ed è rappresentata di fronte all'afrodite (Artemide stesso la esita con il suo peggior nemico). La vergogna è la sua proprietà innata. Parla meglio in una piccola cerchia di preferiti che prima della folla. È uno scienziato. Il filosofo, come appare l'ippolito, non può essere ferito né potere, né onore o gloria. Allo stesso tempo, la sua durezza adeguata nell'osservare il giuramento, anche se noncuranza questo: per questo paga la sua vita. Nella polvere dell'indignazione, gettò le parole: "La mia lingua girava, il mio cuore non giurava". Ma è fedele al suo giuramento, e se Aristofano interpreta queste parole come un campione di due modi, è chiara ingiustizia. La gravità comune del personaggio è anche spiegata dal suo atteggiamento a Fedre, il suo formidabile discorso accusativo e la maledizione delle donne.

"Ci sono molte tentazioni nella nostra vita", ha detto Fedra, - conversazioni per un lungo, ozio - veleno dolce. " Onesta in natura, capiva la propria impotenza prima che la sua passione la catturava e voleva in silenzio, senza aprire il suo mistero a nessuno, morire

Ma l'ambiente la rovinava. Nella tragedia, le sue esperienze sono molto visibili. Vediamo come lei, che uscì dalla sua fame, immersa nella Duma, dona involontariamente la sua passione segreta: vuole bere acqua da una fonte montuosa, quindi mandare i cani su una corsia selvatica o di lanciarne una lancia. In tutte le sue strane raffiche, è stato trovato un desiderio segreto di essere più vicini alla sua amata persona. Si vergogna, notando la follia delle sue parole. Il poeta cerca di raccogliere il più sentimento, dicendo che "Eros insegna una persona e fa un poeta se non era prima." Fedra ha rilasciato il suo segreto a Nyanka, e lei, vissuta in questioni, prese il suo aiuto, senza chiedere il suo consenso. Un ignorante, che ha imparato dai saggi di strada per trovare una scusa per qualsiasi sorezza, smontare la sua decisione di smontare di Fedra. L'ippolibrio non c'è da meravigliarsi in tali aspiranti il \u200b\u200bmale più grande: sarebbe necessario tenerli lontani dalle mogli. Nannika ha portato al suo intervento alla catastrofe. Ippolit è indignato all'offerta vile trasmessa dalla bambinaia. Edra, sentirsi offeso, si trasforma in un viale amareggiato, che non si risparmia, tuttavia il nemico che ha imparato il suo mistero. L'intervento afrodita agovernativo provoca la compassione alla sua vittima.

La tragedia del prologo appartiene a Cipris. Questa è la divina minaccia per il figlio di Amazon per il fatto che appartiene arrogante alla forza della dea dell'amore. Fedra, secondo Cipro, morirà anche, non solo in colpa sua, ma perché dovrebbe essere punita da Ippolit. La dea segna il terzo partecipante della futura tragedia - il fieme. Posa ha promesso l'adempimento di tre desideri, e la Parola di suo Padre avrebbe distrutto suo figlio.

Sebbene Afrodite parli anche di Ippolite, come il suo "nemico" personale, che "pagherà", ma quando si ripristinerà la forza estetica del Prolobio, dovrebbe essere ricordato che gli dei di Euripid avevano a sinistra Olympus. "Non invidia," dice la dea "Ippolita", perché ne ho bisogno? ". Cipro ha già perso l'aspetto ingenuo del difensore del reparto, a salire al sofisticato simbolo del potere e diventare una forza indiscutibile, "ottimo per i mortali e bello in paradiso"; Nella dea dell'Euripid c'è una nuova autocoscienza che indossa la stampa del secolo. "Dopo tutto, in Divina Rhoda", dice Afrodite, - l'onore umano è dolce. "

Kara, proveniente da una dea così simbolica, riflettente, avrebbe dovuto essere meno influenzare dal senso morale dello spettatore, e Euripid, eccitante nella folla, la tenera emozione della compassione, non senza un calcolo artistico sottile dai primi passi del Tragedia con un freddo più grande sguardo della sua dea dalla tomba che respira il torto.

Nella scena finale, la tragedia suona il monologo di Artemis, in cui la dea attrae il Tesheus con le parole dell'UCK. La comparsa di Artemis come Deus Ex Machina nella fase finale del dramma simboleggia l'apogeo dell'intera catastrofe, che è accaduta nella casa del Teane. Euripide attribuisce le sue forme puramente umane di relazioni - Artemis è scuote che Tereus, pronunciandolo come è accettato negli umani. L'Euripide della bocca di Artemis accusa Tereus alla morte di Ippolite, spiegando il padre sfortunato che era il colpevole che era successo, dal momento che aveva smontato i testimoni, fortunati, non smontare le prove, mi dispiace per la verità del tempo.

Nel suo monologo, Artemide tratta per la prima volta il discorso di accusa al Teshe, e poi riassume il contenuto del dramma nel suo complesso, che vanno dall'origine della passione da parte della Fedry davanti all'emergere della sua accusa, che dà il testicolo l'opportunità di imparare ora la verità e cercare la riconciliazione. Questo sostegno divino nella riconciliazione del padre e del figlio aumenta l'effetto patetico della scena, li solleva sia sulla realtà reale, evidenziando la tragedia tra gli altri personaggi. Allo stesso tempo, Artemide rivela la verità alla verità, dichiarando la passione di Fedry per l'ippolito delle mani di Afrodite: "Dopo tutto, le dee più odiate per noi, la verginità è piacere, amava con passione tuo figlio."

La dea non rende nulla di meraviglioso, soprannaturale qui. La funzione di Artemide nella tragedia, secondo l'espressione dei ricercatori, "fondamentalmente drammaturgico".

Bibliografia:

1. Tronsky I.m. Storia della letteratura antica / edizione Fifth M., 1988. Parte 1. Sezione II. GL.II. p. 142-143.
2. Radzig S.I. La storia dell'antica letteratura greca / 5 ° ED. M., 1982. CH. XII. p. 261-271.

1. Annensky I.F. Tragedia di Ippolita e Fedry / M., "Scienza", 1979

(Ύύριπίδης, 480 - 406 a R. X.)

Origine di Euripid.

La terza grande Atene tragica, Euripide, è nata sull'isola della Salamina in 480 a RX (ol. 75, 1), secondo la leggenda, lo stesso giorno, quando la flotta persiana era rotta alla salamina, - 20 Vdomomion o 5 ottobre. I genitori del poeta, come la maggior parte degli ateniesi, nell'invasione di Hisolando Cerks fuggirono dall'attica e cercato asilo sul salamin. Il padre di Evripid era chiamato Menarh (o Menarhud), la madre è clitoride. Ci sono notizie meravigliose e in conflitto, che possono essere in parte obbligatorie la loro origine di una commedia a soffitto. La madre di Euripid, come spesso rimproverato il suo aristofano, lo diceva, il commercio e venduti verdure e verdure; Padre, come si dice, erano anche un commerciante o una manutenzione dell'hotel (κάπηγοσ); Si dice che sia sconosciuto per quale motivo, corse con sua moglie ad Besotia e poi si sistemò ad Attika. Steki sta leggendo che Minarh era a Besotia e lì per i debiti sono stati sottoposti a punizione originale: il debitore insostenibile portato al mercato, hanno piantato lì e coperto il cestino. Questo è stato indovinato e quindi ha lasciato Boeotia ad Attika. I comici su questa storia non dicono nulla, anche se hanno usato tutti quelli che solo potrebbero, solo per ridicolizzare Evripid.

Euripid con maschera di recitazione. Una statua

Di tutti i riferiti, è possibile che sembri concludere che i genitori di Euripid erano persone povere, dalla classe più bassa. Ma Philohor, il famoso collezionista di Attico antichità, che viveva nei tempi del diarache, nel suo saggio sull'Euripide, al contrario, riferisce che la Madre dell'EuriPid proveniva da una famiglia molto nobile; La sensazione dei genitori del poeta dice anche il Feofrast (circa 312 a RX), secondo i quali, Euripide una volta era tra i ragazzi, che durante la festa di Fargelius versò il vino ai cantanti - l'occupazione per cui solo i bambini Dai nobili locali sono stati scelti il \u200b\u200bparto. Un significato simile ha un'osservazione di un biografo che Euripid era una torcia (πύρθορος) Apollo Zosteria. Pertanto, dobbiamo supporre che l'Euripide proveniva dalla nobile famiglia Atenia. È stato classificato al distretto del filo interdentale (φλΰα).

Yuripide Youth and Education

Se il padre di Euripid e non era ricco, ha ancora dato a suo figlio un buon educazione, abbastanza corrispondente alla sua origine. Il padre ha particolarmente cercato di esercitare il figlio in atletica e ginnastica, proprio perché racconta la leggenda che alla nascita del ragazzo il Padre ha ricevuto da Oracle o dai passanti - dalla previsione di Haldeyev che suo figlio avrebbe vinto vittorie nei concorsi sacri. Quando le forze del ragazzo erano già abbastanza sviluppate, il padre lo portò all'Olympia per il gioco; Ma EuriPID sul gioco non è stato permesso, secondo i giovani. Ma in seguito lui, come si suol dire, ha ricevuto una ricompensa per la competizione atletica ad Atene. Nella sua giovinezza, Euripid anche impegnata anche nella pittura; Successivamente, i suoi dipinti erano ancora a Megara. In età adulta, gelosamente impegnato in filosofia e retorica. Era uno studente e un amico di Anaksagor Klasomene, che durante il Pericla per la prima volta ha iniziato a imparare nella filosofia di Atene; EuriPID era in relazioni amichevoli e con Pericle, e con altre persone meravigliose del tempo, come, ad esempio, con il fucidide storico. Nelle tragedie di Euripid, un'influenza profonda che il grande filosofo (Anaksagor) era visibile un poeta. Circa la sua conoscenza di lui nella retorica suggerisce anche la sua tragedia. In retorica, si godeva le lezioni di famosi po 'dipisti del Protagor Abdersky e del priere di Keossky, che per molto tempo vivevano e insegnati ad Atene e erano in buoni rapporti con le persone più meravigliose in questa città, che era poi la squadra nazionale di tutti scienziati e artisti eccezionali. Nelle biografie antiche, gli insegnanti Euripide sono menzionati anche e Socrate; Ma è solo un errore cronologico. Socrates era un amico di Euripid, che era su di lui per 11 anni; Avevano opinioni comuni e aspirazioni comuni. Anche se Socrate ha visitato raramente il teatro, ma è venuto lì ogni volta che il nuovo dramma di Euripid ha giocato. "Amava quest'uomo, dice Elyan, per la sua saggezza e per il tono morale delle sue opere". Questa reciproca simpatia del poeta e il filosofo era la causa del fatto che i comici, ridicoli di Euripid, assicurassero che Socrate lo aiuta a scrivere tragedies.

Attività drammatiche di Euripid e Atteggiamento nei suoi contemporanei

Ciò che ha spinto EuriPid di lasciare la filosofia delle classi e rivolgersi alla tragica poesia - è affidabile a noi. Apparentemente, ha preso la poesia non dalla motivazione interiore, ma dalla scelta intenzionale, volendo diffondere idee filosofiche in forma poetica. Per la prima volta ha fatto il dramma il 25 ° anno della sua vita, nel 456 a R. X. (OL. 81.1), nell'anno della morte di Eschil. Quindi ha ricevuto solo il terzo premio. Quante drammi hanno scritto Euripid - non era già noto nell'antichità; La maggior parte degli scrittori gli attribuiti a lui 92 giochi, tra cui 8 drammi satirici. Ha vinto la prima vittoria in 444 a RX, secondo nel 428. In generale, in continuazione di tutta la sua attività poetica a lungo termine, solo quattro volte ha ricevuto il primo premio, lo ha ricevuto per la quinta volta dopo la sua morte, per Didaskalia , che ha messo in scena dal suo nome suo figlio o nipote, di nome anche Euripid.

Euripid. L'enciclopedia del progetto. video

Da questo minor numero di vittorie è evidenziato che le opere di EuriPID non hanno usato i suoi concittadini con particolare attenzione. Tuttavia, durante la vita di Sophokla, che, essendo un favorito del popolo ateniese, oltre alla sua morte, inseparalmente regnato sul palco, a qualcun altro era difficile da raggiungere la fama. Inoltre, la ragione del successo insignificante dell'EuriPID era principalmente nelle peculiarità della sua poesia, che, che ha lasciato il terreno solido dell'antica vita Ellen, ha cercato di introdurre le persone con tesori filosofici e sofisticati, quindi, ha preso una nuova direzione Non mi è piaciuta la generazione alle vecchie abitudini. Ma Euripide, senza guardare i contorni pubblici, ha continuato ostinatamente di andare allo stesso modo, ea volte nella mente della propria dignità a volte direttamente contraddetteri il pubblico se lei ha espresso il suo dispiacere ad un certo pensiero audace, il significato morale di qualche posto in audace lavori. Quindi, ad esempio, dicono che un giorno la gente ha chiesto che l'Euripide colpisca un posto dalla sua tragedia; Il poeta si avvicinò al palco e ha dichiarato di essere usato per imparare il popolo, e non imparare dal popolo. Un'altra volta in cui tutta la gente rappresentava il "Bellerofont", avendo sentito come l'uomo Bellerdonte elogia i soldi soprattutto nel mondo, nella rabbia rosa dai luoghi e voleva guidare dal palco degli attori e fermare la presentazione, Euripid è apparso di nuovo sul palco e chiese che il pubblico che abbiamo aspettato la fine del gioco e sembrava ciò che attende un fan del denaro. Questo è simile alla prossima storia. Nella tragedia di Euripid "Ixion", il suo eroe, il cattivo, costruisce l'ingiustizia in linea di principio e Sofistico distrugge tutti i concetti della virtù e del debito, in modo che questa tragedia abbia subito una censazione come unenless e immorale. Il poeta si opponeva, e solo ha rimosso il suo dramma dal repertorio quando è stato costretto a questo.

EuriPID non ha prestato particolare attenzione al verdetto dei suoi contemporanei, in confidenza che le sue opere saranno apprezzate successivamente. Una volta in una conversazione con un attore tragico, si è lamentato che negli ultimi tre giorni, nonostante tutto lo sforzo, è riuscito a scrivere solo tre versi; L'attore lode di poter scrivere facilmente cento poesie in questo momento; Euripid notò: "Ma c'è una differenza tra noi: le tue poesie sono scritte solo per tre giorni, e il mio per sempre." L'Euripide non ha ingannato nelle sue aspettative; Come sostenitore di progressi, sempre più attratto da sé la Generazione più giovane, EuriPid da quando la guerra del Peloponneso ha cominciato a incontrare sempre più approvazione, e presto la sua tragedia è stata fatta dalla proprietà generale del pubblico educativo attico. Tirami brillanti delle sue tragedie, canzoni piacevoli e le cerenze profonde erano tutte sulle labbra e erano molto apprezzate in tutta la Grecia. I Plutarchi nella biografia di Nikia affermano che dopo lo sfortunato esito della spedizione siciliana, molti degli ateniesi che evitavano la prigionia nei sirachi e che sono caduti in schiavitù o le distinte parti in un'altra parte dell'isola erano obbligate alla loro salvezza da Euripid. "Dai greci dei maggiori ammiratori di Nefinsky delle muse di Euripid erano i greci del siciliano; Hanno imparato a cuore i passaggi dalle sue opere e li ha riposti volentieri l'uno nell'altro. Almeno molti di coloro che sono tornati alla loro patria, felicemente accolto favorevolmente Euripid e gli dissero solo - mentre liberavano dalla schiavitù, avendo appreso il loro signore ciò che conoscevano dalle tragedie Euripid, altri - come loro, colpendo le sue canzoni, ha ricevuto una introstituita te stesso quando dovevano vagare senza un rifugio dopo la battaglia. " A questo proposito, Plutarch racconta come una volta una nave perseguita dai pirati cercava la salvezza nella baia di Cavna (a Karya): gli abitanti di questa città prima non hanno lasciato la nave nella baia; Ma poi, chiedendo ai caricatori, conoscono qualcosa da Euripid e avendo ricevuto una risposta affermativa, ha permesso loro di nascondersi dagli inseguitori. Arisophane comico, un rappresentante del "buon vecchio tempo", il nemico di tutte le innovazioni, particolarmente attacca fortemente Euripid e molto spesso strizza i passaggi dalle sue tragedie; Questo dimostra quale valore l'Euripid è stato utilizzato dai suoi concittadini durante i tempi della guerra del Peloponneso e, come erano conosciute le sue poesie.

Personaggio personale di EURIPID

Coinvolgendo, con il quale per molto tempo, l'Euripid è stato raggiunto dai suoi concittadini, in parte spiegata dal suo personaggio personale e dal suo stile di vita personale. EuriPID era un uomo abbastanza morale, che è già visibile dal fatto che Aristofano non porta alcun evento immorale dalla sua vita; Ma per natura, era serio, dorato e non comune; Come il suo insegnante e il suo amico Anaksagor, che nessuno ha mai visto ridere o sorridere, odiava alcun piacere spensierato nella vita. E non è stato anche selezionato ridendo; Ha evitato rapporti con le persone e non ha mai lasciato uno stato concentrato e premuroso. Con tale armadio, ha trascorso del tempo solo con pochi amici e con i suoi libri; L'Euripide è stata una delle poche persone del tempo che ha avuto la propria biblioteca, e più che piuttosto significativa. Poeta Alexander etolsky parla di lui: "Strict Anaksagor's Student stava grigliata e universale; Il nemico delle risate, non sapeva come divertirsi e scherzare dietro il vino; Ma tutto ciò che ha scritto era pieno di piacevole e attrattiva. " È stato rimosso dalla vita politica e non ha mai occupato la posizione pubblica. Naturalmente, con questo stile di vita, non poteva qualificarsi per la popolarità; Come Socrate, avrebbe dovuto apparire negli Atenoli inutili e celebrando; Lo consideravano per l'eccentrico, "che, strappando i suoi libri e la sua filosofia con Socrates nel suo angolo, pensa di rifare la vita Allen". Quindi rappresenta il suo Aristofano, ovviamente, per il divertimento Ateniese, nella sua commedia "Ajornyan": Euripide si siede a casa e nei colpi di scende tra le più alte sfere, i filosofi e compone poesie, e non vuole andare giù per parlare con Dicopolis, da una volta ; Solo inferiore alle richieste urgenti di quest'ultimo, ordina per una grande comodità, spingersi fuori dalla stanza. Prestando attenzione ai giudizi della folla, Euripide nel suo "consiglia le persone intelligenti non per dare ai loro figli di un'educazione estesa", poiché la persona saggia è già perché ama il tempo libero e la privacy, eccita l'odio tra i suoi concittadini, e Se si sta chiedendo qualcosa di buono, allora gli sciocchi lo considerano un'innovazione audace. " Ma se Euripid e rimosso dalla vita pubblica, tuttavia, come può essere visto dalla sua poesia, aveva un cuore patriottico; Cercò di iniziare l'amore per la patria nei suoi concittadini, fu visitato dal fallimento della sua città natale, si ribellava contro i registri dei leader del leader vergognosi e persino negli affari politici ha dato il consiglio di West People

Sull'isola di Salamin mostrò una solitaria grotta ombreggiata con un ingresso dal lato del mare, che ha organizzato per Evripid di cogliere la luce rumorosa per le lezioni poetiche. In tutta la probabilità, il carattere cupo e malinconico di questa grotta, simile alle proprietà personali di Euripid, ha spinto i salainiani a chiamare questa grotta il nome del poeta nato sull'isola. Su una pietra parla di Velker (Alte Denkmäler, I, 488), c'è un'immagine relativa a questa grotta Euripide. Euripid, pieno vecchio con una grande barba, si trova accanto alla musa che tiene una rotolo in mano e lo porta a una donna seduta su una roccia. Questa donna, sulla spiegazione del Velker, "Ninfa, vivendo in questa roccia costiera, la ninfa di questa grotta, eurpid amichevole a se stesso; Sul dispositivo qui, le grotte per le classi appartate sagge la poesia indica gli ermes in piedi dietro la ninfa. "

Tema delle donne da Euripid

Il triste e a differenza del carattere di Euripidas è spiegato e l'odio per le donne in cui gli Ateniani hanno rimproverato e soprattutto Aristofani, nella sua commedia "donne a Fesmoforhii". Le donne irritate da recensioni malvagie su di loro evripid, vogliono vendicarsi su di lui e, raccogliendo il festival di Fesmofory, dove il consenso completo regna tra loro, decidono di organizzare un tribunale di un poeta e condannare con la pena di morte. Euripid, nella paura per il suo destino, è alla ricerca di qualcuno da uomini che hanno accettato di vestirsi con un vestito da donna, prendere parte all'incontro delle donne e proteggere il poeta lì. Dal momento che il mago, il poeta familiare di Agathon, che Euripide chiede di fornire questo servizio, non vuole essere pericoloso, allora il paradiso, il suocero, lo studente di suo genero che aveva imparato il filosofico e Tecniche oratorie, presuppone questo ruolo e, vestito con un abito da donna consegnato dall'agathon, va alla Chiesa di Fesmofory. Qui c'è un processo, in cui gli altoparlanti delle donne attaccano ferocemente il figlio dei commercianti che donano il loro genere; Il celeste protegge il suo genero con hotly, ma presto riconoscerà e sugli ordini chiamati al tempio della cravatta di Pritan al palo al posto, così che dopo averlo giudicarlo per un criminale, invasione della società femminile. Euripide, che è venuto al tempio, cerca invano, con l'aiuto di vari trucchi, per rilasciare i suoi test; Infine, riesce a liberarlo quando promette che le donne non li infastidiscono mai, e distrae, con l'assistenza di flotworks, l'attenzione dello Scito in piedi sulla guardia, che è stata coinvolta in questa commedia, gli scrittori successivi hanno già detto lo storico Fatti che durante le donne del festival fencefory hanno attaccato su Euripid e volevano ucciderlo, ma ha salvato, dando loro una promessa che non avrebbe mai detto nulla di sottile su di loro; Ne parlando, il biografo conduce a una conferma di diverse poesie dal dramma di Euripid "Melanippa", che dice: "La ramo, che pronuncia gli uomini contro le donne, non cade nell'obiettivo; Assicuro alle donne meglio degli uomini. " Secondo un altro biografo, le donne hanno attaccato Euripid nella Grotta Salaminica; Si sono rotti, dice il biografo, e volevano ucciderlo mentre ha scritto la tragedia. Mentre il poeta li rassicurò - non lo dice; Certo, con la promessa sopra menzionata.

Seduta Euripid. Statua romana

Euripide ha fornito il sesso femminile Attenzione speciale e rimosse le donne sul palco molto più spesso di altri poeti. Le passioni del cuore femminile, in particolare l'amore e il suo scontro con un senso di morale, erano spesso oggetto delle sue tragedie; Pertanto, nelle sue tragedie potrebbe facilmente essere tali disposizioni in cui i lati cattivi e scuri del cuore femminile sono stati bruscamente descritti. Così, spesso in interi suoni e in molte scene separate, una donna è in una cattiva luce, anche se non si può dire che in queste scene è la ferma convinzione del poeta. Ateniani poteva offrire che il poeta ha generalmente raffigurato una donna sul palco con tutti i sentimenti e le motivazioni più intimi e il fatto che le idee sbagliate e la corruzione delle donne siano state raffigurate con colori così brillanti, e inoltre, in tal punto, quando le donne attiche erano davvero morali Atteggiamento non particolarmente alto. Ecco il motivo per cui EuriPID ha acquisito una reputazione per la rinuncia alle donne ad Ateniese; Dobbiamo ammettere che il suo atteggiamento nei confronti delle donne lo rende almeno il miglior credito della vergogna. Nei suoi drammi incontriamo molte donne nobili che si distinguono per alto amore e sacrificio di sé, coraggio e forza della volontà, nel frattempo, come gli uomini sono spesso vicini a loro in un ruolo miserabile e secondario.

Relazioni familiari di Euripid

Se i giudizi acuti di Euripid riguardo alle donne nella maggior parte dei casi sono spiegati dal carattere di una trama drammatica, poi alcune delle frasi di questo tipo, a quanto pare, sono state fatte sinceramente sinceramente. Nella sua vita familiare, il poeta doveva sopportare seri test. Secondo i biografi, Euripid aveva due mogli; Il primo era Haryl, la figlia del Mesiloch menzionata sopra, da cui Euripid aveva tre figli: Monsokhid, che è stato successivamente un mercante, Mesiloch, che divenne l'attore, e Euripid Jr., tragico. Dal momento che questa moglie era scorretta per Euripid, la divorò e ha preso un'altra moglie, Melito, che, tuttavia, non era migliore del primo di sé gettato suo marito. Questo melito è chiamato la prima moglie di Euripid, e Haril (o Hirin) è il secondo; Gelja dice anche che Euripid aveva due mogli allo stesso tempo, che, ovviamente, non è corretta, dal momento che non ci sono due capelli con Atene. Haryl, come si suol dire, era in connessione con una specie di cuphisophone, un attore che è considerato un giovane schiavo di EuriPid e di cui dicono i comici che ha aiutato Europes a scrivere drammi. L'infedeltà del purtry ha spinto Euripid di scrivere il dramma "Ippolit", in cui in particolare attacca le donne; Avendo sperimentato lo stesso problema e dalla seconda moglie, il poeta cominciò a rivelare le donne ancora di più. In tali circostanze, he, ovviamente, potrebbe investire sinceramente così sinceramente tali pensieri strani nel commerciante:

"Oh Zeus! Operando la felicità della gente che donna ha fatto una donna! Se volessi sostenere la razza umana, avrebbe dovuto organizzare in modo che non saremmo obbligati alle donne con le loro vite. Noi, i mortali, potrebbero portare rame o ferro nei tuoi templi o in oro costoso, e in cambio di ricevere figli dalle mani del Divino, ciascuna intensifica con la loro offerta; E questi bambini crescerebbero liberamente nella casa del Padre, non vedermi mai non conoscere le donne; Perché è chiaro che la donna è il più grande disastro. "

Partenza di Euripid da Atene in Macedonia

Negli ultimi anni della sua vita, Euripid ha lasciato la sua città natale. Poco dopo la presentazione del Orest (408 G. a R. X.). Ciò che lo ha spinto a farlo, non lo sappiamo; Forse i problemi nella famiglia, o attacchi feroci permanenti dei comici, o una posizione irrequieta ad Atene alla fine della guerra del Peloponneso, e forse tutto questo si è fatto per lui per rimanere in patria sgradevole. Prima è andato al fessel magnesia, i cui cittadini lo accettò molto ospitale e onorato con i regali. Sono rimasti lì, ma non a lungo e sono andati a Pelle, alla corte del re macedone. Questo sovrano non differiva in qualità morali; Ha aperto la strada verso il trono con un triplo omicidio; Ma molto gelosamente si prendeva cura di introdurre la cultura e la morale greca nel suo paese, soprattutto per dare il suo cortile più lucido, attrarre poeti greci e artisti a se stesso. Durante il tribunale, viveva, tra gli altri, tragici Agathon Atene, Epic Haryl di Samos, il famoso pittore Zevksis di Heraklei (in Grecia), un musicista e autore di Diffirabov Timofey dalla Mileta. Nel cortile del re ospitale e generoso, Euripid ha goduto di un piacevole svago e in onore della Royal House macedone ha scritto il dramma "Archelai", in cui la Fondazione del Regno Macedone è raffigurata dal discendente di Ercole Arhelah, figlio del buio. In Macedonia, Euripid ha scritto il dramma "Vakhanki", come puoi vedere gli sentori delle circostanze locali da questo gioco. Queste partite erano rappresentate in Dion, a Peieria, vicino a Olymp, dove esisteva il culto di Vakha e dove il re Archelai disciplinava in onore di Zeus e muse concorsi drammatici.

Probabilmente, il poeta Agathon è stato anche coinvolto in queste competizioni, che ha lasciato Atene e arrivò in Pelle quasi in una volta con Euripid. La storia era a Joke, come se il bello agaton nella sua giovinezza fosse l'amante dell'Euripid, che aveva circa 32 anni, e come se Euripide ha scritto il suo "santo lui". Allo stesso modo, la fede merita una storia su come il vecchio uomo di Euripid una volta, avendo ubriaco alla cena ad Archeli, baciò il 40 digagravo agaton, e alla questione del re, a meno che non ritenga ancora Agaton il suo amante, rispose: " Corso, ho risposto: "Certo, giuro Zeus; Dopotutto, le abbrai sono data non solo bella primavera, ma anche bella autunno. "

Leggende della morte di Euripid

Alla corte, Archerchie, Euripid ha vissuto per molto tempo. Morì nel 406 a R. X. (Ol. 93, 3), 75 anni. Ci sono varie storie sulla morte, che, tuttavia, meritano un po 'probabile. La più comune è stata la notizia che era confuso dai cani. Il biografo racconta quanto segue: In Macedonia c'era un villaggio abitato da Thraci. C'era una volta l'archermata del cane Monof, e gli abitanti del villaggio, nella loro abitudine, portò il suo sacrificio e mangiato. Per questo, il re è stato informato per un talento; Ma Euripid, su richiesta dei Thraci, ha respinto il re per perdonarli questo atto. Per molto tempo, Euripid camminava una volta in un boschetto, vicino alla città, in cui il re ha cacciato allo stesso tempo. I cani, scoppiando dai cacciatori, si precipitarono al anziano e lo confondevano. Questi erano i cuccioli dello stesso cane, che i Thracians mangiavano; Quindi, e apparve al Macedone il proverbio "La vendetta del cane". Un altro biografo racconta che due poeta, macedone arida e slip fesseni, dall'invidia a Euripid, corrod in 10 minuti dalla Royal Slave Lisimakh, in modo che si spostò in cani Euripide, che erano confusi. Secondo altre notizie, non un cane, e le donne lo attaccarono di notte sulla strada e lo confondevano.

La notizia della morte di Euripid è stata ottenuta ad Atene con profonda amarezza. Dicono che Sofokl, avendo ricevuto questa notizia, messo su abiti da lutto, e durante la presentazione del teatro portò gli attori al palco senza ghirlande; La gente piangeva. Archelai ha messo un grande poeta un monumento decente in una zona romantica tra Arciere e Vormsky, vicino a due fonti. Ateniese, dopo aver appreso la morte del poeta, ha inviato l'ambasciata in Macedonia, con una richiesta per l'emissione del corpo di Euripid per la sua sepoltura nella sua città natale; Ma da quando Archelai non ha accettato questa richiesta, hanno messo in onore del poeta Kenotaf sulla strada per Pireo, dove in seguito ha visto i suoi pavini. Secondo la leggenda, la tomba dell'Euripide, così come la tomba di Likurg, fu distrutta da un fulmine, che era considerato un segno della particolare attenzione degli dei ai mortali, come il luogo in cui il colpo di znight, è stato dichiarato sacro e inviolabile. Il fucido storico o il musicista del Timeofey, dicono, decorato con Kenotaf la prossima iscrizione:

"Tutta la Grecia serve la tomba di Euripid, il corpo si trova in Macedonia, dove era destinato a porre fine alla sua vita. La patria del suo - Atene e tutto di Ellad; Ha goduto di Muz Love e ha quindi acquisito la sua lode da parte di tutti. "

Bergk ritiene che questa iscrizione non sia scritta dallo storico fuchidide, ma da un altro Ateno con lo stesso nome dalla casa di Ahherd, che era un poeta e, a quanto pare, vissuto anche alla corte Arhel. Forse questa iscrizione è stata prescritta per il monumento Euripid in Macedonia.

Citiamo qui di più su una circostanza. Poco dopo la morte di Euripid, il Siracusa del Tiran di Dionisio, che ha ricevuto il dominio nello stesso anno, acquistato dai suoi eredi, per un talento, che apparteneva allo strumento stringa del poeta, una tavola e una bancarella, e donata queste cose , in memoria di Euripide, nel tempio della musica a Siracusa.

Dall'antichità al nostro tempo, molti busti EURIPID sono preservati, rappresentandolo o separatamente, o insieme a Sofocl. Il busto colossale del poeta di Paros Marble è nel Museo Vaticano di Chiamonti; Questa è probabilmente una copia della statua che è stata consegnata dall'ordine di Likurga, nel teatro, accanto alle statue di Eschil e Sophokla. "In termini di volto di Euripid, la serietà, laurea e irresistibilità, in cui i suoi comici hanno rimproverato, che non mi piacciono per divertimento e risate, con il quale il suo amore per la solitudine, a una caverna salamina remota, è costante. Insieme alla serietà nella sua figura, è espresso il favore e la modestia - le proprietà di un vero filosofo. Invece di compiacimento sofisticato e orgoglio di fronte all'Euripid, qualcosa di onesto e sincero è visto. " (Velker).

Euripid. Busto dal Museo Vaticano

Euripide e sofisticato

Per saperne di più - Nell'articolo "Filosofia sofisticata" (sezione "L'influenza della filosofia sofisticata per Euripid")

L'Euripide è un rappresentante completo del tempo in cui gli ateniesi si innamorrono del loro sofishtry e cominciarono a influenzare la sensibilità. La tendenza alle classi mentali lo distraeva presto dalle attività sociali, e viveva in un cerchio di filosofi. Ha deliziato nelle idee scettiche di Anaksagora, gli piacevano gli insegnamenti seducenti dei poveri. Non aveva l'energia allegra di Sofokla, ha soddisfatto diligentemente i dazi civili; Era alterno per gli affari pubblici, si allontanò dalla vita della società, la cui morale raffigurata, vissuta in un cerchio chiuso. Le sue tragedie sono piaciuti i contemporanei; Ma l'ambizione è rimasta non soddisfatta: forse, così ha lasciato Atene nella vecchiaia, dove i poeti comici furono costantemente ridevano delle sue opere.

È relativo della tendenza, secondo il contenuto, probabilmente vicino ad esso e il tempo della tragedia del "corridore". Il suo contenuto costituisce la legenda che i fivan non hanno permesso di seppellire gli eroi di Argos uccisi durante la campagna di sette contro il Puris, ma Teshesya li ha costretti a farlo. Chiaro e qui ci sono suggerimenti sulle relazioni politiche moderne. Anche i fivan non volevano permettere agli ateniesi di seppellire i guerrieri uccisi nella battaglia di Delhi (nel 424). Alla fine del gioco, il re Argos comprende un'alleanza con Ateniani; Aveva anche un significato politico: poco dopo la battaglia a Delhi Ateniese entrò in un'alleanza con Argos. Il coro di "padremen" costituisce la madre degli eroi uccisi Argos e le loro cameriere; Poi sono uniti dai figli di questi eroi; Le canzoni di Khora sono eccellenti. Probabilmente, una splendida vista aveva uno scenario, che rappresentava il tempio di Eleusina dei Demeti, i cui altari sono seduti dai "mittenti" - la madre degli eroi uccisi. Anche le scene della combustione di quegli eroi erano anche buone, la processione dei ragazzi che portano urne con le ceneri di uccisi, la morte volontaria della moglie di Kapanei, che ha scalato il falò al corpo di suo marito. Alla fine del dramma, Euripid di Deus Ex Machina porta la dea Athen sulla scena, che richiede un giuramento degli argossi per non combattere mai gli ateniesi. In seguito, l'Unione Atenien-Argos è redatto, per il rinnovamento dei tempi moderni e sono stati scritti da "mittenti".

EURIPIDE - "HUBE" (Riassunto)

Alcune delle tragedie Euripide che sono venute da noi hanno il loro contenuto di episodi della guerra di Troia, in particolare dai terribili eventi della morte di Troy; In loro con alta energia raffigura una forte eccitazione delle passioni. Ad esempio, in Heekube, raffigura prima l'amarezza della madre, dai cui abbracci la figlia, Polyken, è la sposa di Achilla. Dopo aver fermato dopo la distruzione del Troy sulla costa traciata di Gellespont, i Greci decisero di portare Polyxena al sacrificio sulla gravestone collina di Achille; Vai volentieri a morte. A questo punto, il Servo, che è andato per l'acqua, porta Heckube da lei sulla riva del corpo del Polydor, suo figlio, ucciso da un traditore con un polimmestore, Polydor fu inviato sotto la cui difesa. Questa nuova disgrazia rende la vittima di Entereba Avenient, la sete di vendicarsi sull'assieme di suo figlio si fonde nella sua anima con la disperazione dalla morte della figlia. Con il consenso del leader principale delle truppe greche, Agamennone, Hekaba attira il polimistratore alla tenda e con l'aiuto di uno schiavo. Nella performance della sua vendetta hubab, mostra una grande mente e un coraggio straordinario. Nel "rame" raffigurato con la gelosia Euripid, nella missione rappresentata da Hecube con le caratteristiche più energetiche. Il polimmetro cieco prevede l'eruzione il suo ulteriore destino.

Euripid - "Andromache" (riassunto)

La passione di un tipo completamente diverso è il contenuto della tragedia di Euripid "Andromaha". Andromaha, la sfortunata vedova del Hector, alla fine della guerra di Troia, diventa lo schiavo del Figlio di Achilla, Neopolmem. La moglie di Neopolim, Hermione, gelosa di lei. La gelosia è la più forte che Hermione non ha figli, e Andromaha dà alla luce dal figlio del Figlio, Molossa. Hermione e suo padre, lo zar spartano Meneli, perseguisce brutalmente Andromaha, minaccia persino la sua morte; Ma il nonno del nemolmem, il Pol, lo elimina dalla loro persecuzione. Hermione, temendo il focolare di suo marito, vuole uccidere se stesso. Ma il nipote di Menal, Oest, che era lo sposo da Hermione, la prende in Sparta, e le Deliffs eccitate dai suoi intrighi uccidono il neoplame. Alla fine del gioco è (Deus ex machina) la dea di fetid e prefigura il futuro fortunato di Andromia e Molossa; Questa giunzione artificiale mira a produrre un'impressione sedativa nel pubblico.

L'intera tragedia è intrisa di entusiasmo a Sparta; Questo sentimento ispirato da Euripid con le relazioni moderne; Sparta e Atene erano poi tra loro. "Andromaha" è stato messo in scena probabilmente nel 421, un po 'di conclusioni precedenti di Nikiyev del mondo. Evripid con un piacere ovvio raffigura la gravità e l'astuzia degli spartani in Minel, nell'ermensa immoralità delle donne spartane.

Euripid - Troyanki (riassunto)

La tragedia Trojan è stata scritta da Euripid circa 415. La sua azione si svolge il secondo giorno dopo aver preso un tre nel campo delle truppe vittoriose Ellin. Tra i leader dei vincitori-Greci è distribuito a tre pricers. Euripide descrive come prepararsi per la parte slave di Hekaba, la moglie del King Trojan King Priama, e il coniuge di Hector, Andromaha. Il figlio di Hector e Andromoma, il bambino Astigiax, i greci stanno scaricando dalla parete della fortezza. Una figlia di Priama e Turneba - il Trojan ha profetato Kassandra, diventa una concubina del leader dei Greci, Agamennon, e nella follia estatica fa previsioni sul terribile destino, che presto comprenderà la maggior parte dei cacciatorpedinieri di Troy. Un'altra figlia di Himerba, Polyken, sarà sacrificata sulla tomba di Achilla.

Il ruolo del coro in questo dramma di Euripid è eseguito da donne trojan catturate dai greci. L'ultimo "Trojan" diventa la scena della combustione di Troy Hellen.

Come nel caso dei "mittenti", "Androma" e "Geraklida", la trama di "Trojan" ha una stretta connessione con gli allora eventi. Nel 415 a R. KH. Ateniese, su consiglio di un avventurista ambizioso, Alkiviad ha deciso di invertire bruscamente il corso della guerra del Peloponneso e per raggiungere un'egemonia nazionale da parte della spedizione militare alla Sicilia. Questo piano illuminato ha attraversato molte persone importanti di Atene. Aristophane ha scritto per questo scopo una commedia "uccelli" e Euripide - Trojan, dove ha raffigurato brillantemente un sanguinoso disastro della guerra ed esprimeva simpatia per i rapitori sofferenti. L'idea che anche con il completamento del successo della campagna, le sue future conseguenze saranno tragiche per le vittime dei vincitori, condotta da Euripid a Trojanka, è molto chiaramente.

"Troyanki", una delle migliori dramge di Euripid, durante il primo stadio - vicino al tempo dell'inizio della spedizione siciliana - non ha avuto successo. Il significato "Anti-War" del "Trojan" non piaceva emozionanti demagogene per la gente. Ma quando è in autunno del 413, l'intero esercito ateniese morì in Sicilia, formato concittadini ha riconosciuto la correttezza dell'Euripid e gli ha istruito a scrivere un epitaffio poetico dei compatrioti in Sicilia.

Euripid - Elena (riassunto)

Il contenuto della tragedia "Elena" è preso in prestito dalla leggenda che la guerra di Troiani fu guidata a causa del fantasma: solo il fantasma di Elena era solo il fantasma, ed Elena stessa fu svolta dagli dei in Egitto. Il giovane re di egiziano, Fooclminante, persegue Elena il suo amore; Si allontana da lui alla tomba della Prota Tsar. La sua trova elencata in Egitto con le tempeste dopo aver preso un tre marito, Meneli, che è in vestiti da banco, dal momento che tutte le sue navi sono rotte dall'uragano. Per ingannare la fotoclinem, Elena lo informa che Meneli, presumibilmente, morì sotto Troy, e lei, che ora diventa una donna gratis, è pronta a sposare il re. Elena chiede solo di permetterle di raggiungere la barca nel mare per gli ultimi rituali commemorativi sull'ex-marito. Su questa barca, Elena lascia con minerale mascherato. Aiuta la sacerdotessa della ragazza Feonoay, l'unica faccia nobile del gioco. Fooclimica, aprendo l'inganno, invia un inseguimento fuggitivo, ma una dioskura che esegue il ruolo di Deus Ex Machina è fermato: dichiarano che tutto l'incidente è avvenuto dalla volontà degli dei. Elena - e in contenuto e in forma una delle tragedie più deboli di Euripid.

Euripide - "Iphigenment in Avlida" (riassunto)

Euripid ha preso gli argomenti per le sue tragedie anche dalle leggende riguardo agli attacchi - i discendenti dell'eroe di Atreya, compresi i leader dell'Agamemenon di Guerra Trojan e Meneli. È bello, ma distorto dalle successive aggiunte del dramma "iphiggations in Avlida", il cui contenuto è la leggenda del sacrificio della figlia di Agamennone, Iphigenia.

Prima di navigare in un viaggio a Troy, l'esercito greco andrà al porto di Avlida. Ma la dea dell'Artemide smette di passare i venti, come il capo supremo di Ellinov, Agamemenon, andò d'accordo. Il famoso Kalchant Beneman annuncia che la rabbia di Artemide può essere mitigata dal sacrificio della figlia del sacrificio della figlia di Agamennone. Agamemenon invia una lettera a sua moglie con una richiesta di inviare seGD con Avlude, come Ahill, presumibilmente, mette la condizione per la sua partecipazione alla campagna per ottenere l'infidazione a sua moglie. L'Iphigenia arriva in Avlude insieme a sua madre. Achille che apprende che Agaamennone ha approfittato del suo nome per scopi fraudolenti, è terribilmente indignato e dichiara che non mi darà il sacrificio al sacrificio, anche se per questo dovrà combattere con altri leader greci. Ifigenze in risposta afferma che non vuole diventare la causa della lotta tra compatrioti e darà volentieri la sua vita per il bene di Ellala. Iphigencies va volontariamente all'altare sacrificio, ma alla fine della tragedia del bollettino Euripid informa che al momento del sacrificio, la ragazza è scomparsa e invece di lei sotto il coltello era LAN.

La trama di "Iphigenia in Avlida" è presi in prestito da Euripid dalle leggende della Guerra Trojan, ma dà una forma di una leggenda del genere che risulta una conclusione morale. Nella confusione degli eventi della vita umana, preoccupati dalle passioni, l'unica strada giusta è quella su cui è il cuore pulito, capace di eroico sacrificio di sé. L'Iphigenius di Evripid suggerisce disinteressatamente che sia sacrificato; È libero di riconciliare gli eroi che sorgono tra lei. Pertanto, questa tragedia è priva di un modo artificiale per organizzare l'interferenza con l'intervento del divino, anche se qui questo metodo è in parte ricordato dall'aspetto alla fine del bollettino.

Euripide - "Iphigenments in Taurid" (riassunto)

"Ifigenze in Tavrid" ha anche un'elevata dignità artistica; Il piano è buono, i personaggi sono nobili e delineati perfettamente. Il contenuto è preso in prestito dalla legenda che evitando i sacrifici in un Avlide di inchiesta è diventato dopo quella sacerdotessa a Tavrid (Crimea), ma poi scappò da lì, prendendo l'immagine della dea che serviva.

Artemis, che ha salvato la Infigrazione ad Avlida, lo portò fuori da lì a Tavrid in una nuvola meravigliosa e ha fatto la sua sacerdotessa lì. Varvars Taurida sacrificata con i loro Artemis tutti quelli che sono caduti in loro nelle mani degli estranei, e l'Infini è affidato a esibirsi su questi sfortunati riti di calcolo preliminari. Nel frattempo, la guerra di Troia finì, e il padre di Iphigenia, Agamemenon, che tornò in patria, fu ucciso sua moglie, il continuo e il suo amante, Egisf. A padre, il padre della Infigrazione, Oest, uccide sua madre a Cremnestra e viene sottoposto a terribile pentimento del pentimento, inviato dalla dea Erinami. Apollo Proceres Oest che si sbarazzava del tormento, se va a Tavrid e porterà un idolo Artemide catturato da barbari. L'OEST arriva a Tavrid con un amico con un amico, ma i selvaggi locali catturali in cattività e vieni in giro per il sacrificio. Sono portati al sacerdote di Infigrazione, Suor Ormeste. EURIPID descrive la scena entusiasmante in cui le infallizionate riconoscono il fratello. Sotto il pretesto dell'esecuzione di un rito detergente, il Yihivniy conduce Oest e Piland in riva al mare e corre insieme a loro in Grecia, inibisce l'immagine di Artemis. Varvara Taurida si precipita nel perseguimento, ma la dea Athena (Deus Ex Machina) lo ferma.

Esphigencies da Euripid non è un volto ideale, come Goethe, ma è ancora una ragazza pio, fedeli con i suoi doveri, una patria vivace, così nobile, che anche i barbari li rispettino; Lei ispira loro concetti umani. Sebbene i barbari portassero le persone alla vittima della dea che serve, il personaggio stesso non ha gettato sangue. Il drammatico della scena in cui Ost e Pillola vogliono che tutti siano sacrificati per salvare il loro amico dalla morte. Euripide è riuscito a dare alla crostata di questa disputa di amici, senza ricorrere a un eccessivo sentimentalismo.

EURIPID - OEST (Riepilogo)

In entrambe le tragedie con il nome del nome di Infigrazione, i personaggi sono energici e nobili, ma sulla tragedia "Oest" già uno degli antichi scoligiosi ha detto che in esso tutti gli attori sono cattivi con l'eccezione di una pilata. E infatti, è in contenuto e in forma una delle opere più deboli di Euripid.

Con decisione della Corte Argos, il Ost dovrebbe essere rotto dalle pietre per uccidere la madre, le cliques, anche se lei stessa non l'aveva mai distrutta insieme con suo padre, Agamennone. Il Bambino Operatore è stato poi salvato da sua sorella, elettrico. Ora l'Electra è giudicata con OEST, perché ha contattato l'omicidio della loro madre comune. Oest ed Electra sperano di sostenere Argos che arrivarono ad Argos durante il processo del fratello del loro ucciso dal padre di Cliudernnest, lo zar spartano. Tuttavia, lui, in codardia ed egoismo, non vuole salvarli. Quando l'Assemblea popolare Awards Oresta al Smithripid - "Geraklida" (breve contenuto) di Yerti, lui, insieme ad un amico fedele, cattura l'ostaggio a sua moglie Melanaya, la catena della guerra di Troia, Elena. Ma il potere divino lo porta attraverso l'aria. Orest vuole uccidere la figlia di Elena, Hermione. Al momento cruciale è Deus Ex Machina, - Apollo interpreta questo ruolo - e racconta a tutti di riconciliare. Oltrest sposa Hermione, che ha recentemente voluto uccidere, cucire su Elert.

I personaggi di recitazione in questo dramma di EuriPid sono privati \u200b\u200bdi qualsiasi grande grandezza; Queste sono persone comuni, senza una tragica dignità.

Euripide - "Electra" (riassunto)

Lo stesso svantaggio, ma ancora più "minerali", soffre di "electra", in cui la leggenda sublime è rifatta in modo che diventi come una parodia.

Closizzabilità per sbarazzarsi dei ricordi permanenti dell'omicidio di un marito, dà a sua figlia, il elettrico, per un semplice contadino. Electra vive in povertà, a se stessa è impegnata nel lavoro domestico nero. Ores clinertera per lo stesso scopo ancora il bambino vede dalla capitale Agamennone, Mikten. Importanza su un commercio estero, Oest ritorna nella sua patria e arriva a sua sorella. Electra lo impara nel grido a sinistra dalla sua ferita ricevuta nell'infanzia. Correcabile con l'elettrico, Ost uccide la città dell'amante della loro madre comune e il principale colpevole della morte del loro padre, Egisfa. L'Electra è quindi lubrifica le clique sotto la sua cattiva capanna sotto il pretesto. Come se avesse dato alla luce un bambino. In questa capanna, Oest uccide la madre. Questa terribile giunzione immergerà l'elettrico e l'oriestato nel mozzafiato, ma apparso meravigliosamente i dioskurs si scusano da ciò che hanno fatto sul comando di Apollo. Electra è sposato con un amico di Ost, Pilato. Lo stesso Kiesta viene inviato ad Atene, dove sarà giustificato e pulito dal peccato dal Consiglio degli Elders - la Mareopag.

Euripide - "Hercules" (riassunto)

Ercole (o "Ercole"), un gioco, progettato per effetti, ha diverse scene che producono una forte impressione. Due diverse azioni sono collegate in esso. Quando Ercole va al regno sotterraneo, la crudele fvan Tsar Lick vuole uccidere sua moglie, figli e un vecchio padre, anfitririon, che rimase nelle Philas. All'improvviso restituirò Ercole libera i parenti e uccide la faccia. Ma poi lui stesso li espone al destino da cui ha salvato. Hera priva Ercole. Uccide sua moglie e i suoi figli che immaginano che questa sia la moglie e i figli di Eurisfay. È legato al frammento della colonna. Athena lo restituisce la mente. Hercules sente un pentimento amaro, vuole ucciderlo, ma è Tesheus e lo tiene da questo, portando ad Atene. Lì, Ercole è pulito dai rituali sacri.

EURIPID - «ION» (Riepilogo)

"ION" - un bel gioco per l'intensività del contenuto e su una caratteristica distinta delle persone eseguite dal patriottismo. Né la grandezza della passione, né la grandezza dei personaggi in esso; L'azione è basata sugli intrighi.

Ion, figlio di Apollo e creature, la figlia dell'Atene Tsar, il bambino lancerà la connessione casuale Asheed della madre con il tempio delfini. È cresciuto lì, per essere il servo di Apollo. La madre di ioni, il Claus, sposa un Xast, eletto dal re Atenieno per l'eroismo in guerra. Ma non hanno figli. Ksyuf arriva a Delfi per pregare Apollo sulla nascita di un discendente e va da Oracle la risposta che il primo che incontrerà all'uscita dal tempio è suo figlio. Il primo Ksyuf incontra lo ione e lo accoglie come un figlio. Nel frattempo, il segreto del Ksyuf arriva nel Delphus. Sento come Ksyuf chiama Jonah con suo figlio, decide che gli ioni sono un fianco di suo marito. Non volendo prendere uno sconosciuto per la tua famiglia, Claus si sostiene allo ione slavato con una ciotola avvelenata. Ma Apollo la tiene dal cattivo. Tiene sia un ione che, avendo appreso del piano insidioso contro di lui, vuole uccidere cres, non sapendo che lei è sua madre. Dal tempio delfico, una sacerdotessa, sollevò ioni, con un cesto e pellecoms, in cui è stato trovato. Claus li impara. Il figlio di Apollo ion diventa l'erede del trono ateniese. Il gioco di Euripid finisce il fatto che Athena confermi la giustizia della storia sull'origine divina dello ione e promette il potere dei suoi discendenti ai iondi. Per l'orgoglio degli ateniesi, la leggenda era piacevole che l'antenato degli Ionies provenga dal tipo di antico Ahasey Kings e non era il figlio dell'innovativo Allel, l'Aooliano di Ksyuf. John-Priest Ion raffigurato da EURIPID, carino e innocente - attraente faccia.

Euripid - "Phoenicians" (riassunto)

Più tardi, "ion" è stato scritto da Euripid Drama "Phoenicianki", e quali tanti posti bellissimi. Il nome del gioco deriva dal fatto che il Chorus lo rende un cittadino prigioniero del pneumatico feniciano, che vengono inviati alla Delphs, ma sulla strada sono in ritardo nelle Philas.

Il contenuto di "PhoeniCiak" è preso in prestito dal mito sulla otipe di Tsar Fvan e il dramma è traboccante di molti episodi diversi da questo ciclo di leggenda. L'alterazione del mito dell'Euripid è limitata al fatto che l'Odip e sua madre e la moglie dell'Okact sono ancora vivi durante la campagna di sette contro il Puris, quando i loro figli di Etookl e Polick si uccidono a vicenda. L'Okast, che, insieme a sua figlia, provato invano di prevenire le arti marziali di due figli, uccide se stesso nel mulino sui loro cadaveri. Blind Edipa, espulso da cinque creone, antigone conduce a una colonna. Il figlio di Creonte, Mereki, nell'esecuzione della prigione, dato da pneumatici, è affrettato dal muro del fan, si fa sacrificare per riconciliare gli dei con il Phi.

Euripid - "Vakhanki" (riassunto)

Probabilmente, anche in seguito, la tragedia di "Vakhanki" appartiene. Lei, a quanto pare, è stata scritta da Euripid in Macedonia. Negli Atene "Vakhanki", probabilmente metti un figlio o un nipote dell'autore sul palco, Jr. Euripide, che ha anche messo in scena "Ifigation in Avlida" e non ci ha raggiunto la tragedia di Evripid "Alkmeon".

Il contenuto di "Vakhanok" è una leggenda su The Fvan Tsar Penfae, che non voleva riconoscere il Dio del suo cugino Vakha-Dioniso, che è tornato dall'Asia ai capelli. Penaley ha visto nel culto estatico di Dionysis solo l'inganno e la dissolutezza e cominciarono a perseguire rigorosamente i suoi ministri, Vakhanok, contrariamente al parere di suo nonno, l'eroe del Cadma e il più significativo sofisticato di Turesiia. Per questo, Penfais è stato toccato da sua madre Agava (la sorella di Madre Dionyso, semeles) e accompagnando il suo Menada (Vakhanki). Dionsis portò la frenesia in tutta la fan delle donne, e guidate da Agava corse nelle montagne per essere nelle pelli dei cervi, con tirs (bacchette) e timpani (tubi) nelle loro mani, indulgere nella Vakhanalia. Penphady Dionyso ha detto al folle desiderio di vedere il Vakhanok e il loro ministero. Aumentando un vestito da donna, andò a Kieferon, dove è stato commesso. Ma Agava e altri Vakhanki sul suggerimento di Dionisis adottò Penfhey per Lion e confonderlo. Agava con una celebrazione portava la testa insanguinata del proprio figlio al palazzo, immaginando che questa è una testa di leone. Sab, fu guarita dalla follia ed è stata stupita dal pentimento. La fine del "Vakhanok" Euripid è stata conservata male, ma, per quanto puoi capire, Agava è stata condannata per l'espulsione.

Questa tragedia è una delle migliori di Euripid, anche se le poesie sono spesso incurante. Il suo piano è eccellente, è rigorosamente rispettato l'unità d'azione che si sviluppano costantemente da una base, le scene ne vanno uno per un'altra in modo leggero, l'eccitazione delle passioni è mostrata molto vividamente. La tragedia è intrisa con una profonda sensazione religiosa e in particolare le canzoni respirate del coro. Euripide, un residente di uno molto libero, nella vecchiaia, sembra, è venuto alla convinzione che è necessario rispettare le leggende religiose che è meglio sostenere il popolo di pietà e non prendere onore del suo rispetto per il vecchio Credenze di ridicolo che lo scetticismo priva il sacco di felicità che trova in sensazione religiosa.

Euripide - "Cyclops" (riassunto)

Oltre a queste 18 tragedie, il dramma satyric di "Cyclops" EURIPID ci ha raggiunto, l'unico lavoro sopravvissuto di questa industria della drammatica poesia ha raggiunto. Il contenuto di "cicloma" è preso in prestito da Odyssey un episodio sul cedimento del Polyfem. Il tono di questo gioco di Euripid allegro e scherzando. Il suo coro fa la satira con la testa, Silen. Il ciclope Polyfem nel corso del gioco è iniziato in confuso, ma bloodthardsty nel significato del ragionamento sta lodando nello spirito delle teorie di sofisti di estremo immobalismo ed egoismo. I politi subordinati di Satira desideravano liberarsi di lui, ma in vigliaccheria la paura di aiutare Odyssey, che minaccia la morte dal cicloloma. Alla fine di questa commedia, Evripid Odyssey ha vinto il cimitero oltre i ciclope da senza l'assistenza di qualcun altro. Poi silende con satiti in un tono comico è accreditato con il merito di Odyssey te stesso e glorifica ad alta voce il loro "coraggio".

Viste politiche di Euripida

Valutazione dei discendenti di creatività Euripide

Euripid è stata l'ultima grande tragica greca, anche se è sotto l'Askil e Sophokla. La prossima generazione per lui era molto carina proprietà della sua poesia e lo amava più dei suoi predecessori. Le tragedie che lo seguono erano gelosamente studiate le sue opere, perché possono essere considerate una "scuola" di Euripid. I poeti della commedia moderna sono stati studiati e molto rispettati da Euripid. Philemon, il più antico rappresentante della nuova commedia, che viveva intorno ai 330 a rx, amava l'Euripid, così che in una delle sue commedie, disse: "Se i morti vivono davvero dopo la bara, come farei alcune persone, allora lo farei Ascolta, se solo vede solo Euripid. " Fino agli ultimi secoli dell'antichità del lavoro di Euripid, grazie alla facilità di forma e abbondanza di miniere pratiche, sono state costantemente lette da persone istruite, come risultato della quale è venuta da noi e c'erano tante tragedies.

Euripid. Mondo della passione

Traduzioni per Euripid in russo

Tradotto Euripid in Russo: Merzlyak, Shestakov, P. Basistov, H. Kotelov, V. I. Khovozozov, V. Alekseev, D. S. Merezhkovsky.

Teatro Euripid. Per. I. F. Annensky. (Serie "monumenti della letteratura mondiale"). M.: Sabashnikov.

Euripid. Suiter. Trojan. Per. S. V. SHERVINSKY. M.: Cappuccio. Illuminato. 1969.

Euripid. Suiter. Trojan. Per. S. apt. (Serie "antica drammaturgia"). M.: Arte. 1980.

Euripid. Tragedia. Per. Locanda. Annensky. (Serie "Monumenti letterari"). 2 t. M.: Ladomir Science. 1999.

Articoli e libri su Euripide

Orbinsky R. V. Euripide e la sua importanza nella storia della tragedia greca. SPB., 1853

Bellyaev D. F. alla questione della visione del mondo di Euripid. Kazan, 1878.

Bellyaev D. F. Recensioni di Euripide per proprietà e condizioni, politica interna ed estera Atene

A buon mercato. Euripide e spirito del suo teatro. Parigi, 1893.

Kotelov N. P. Euripid e il significato del suo "dramma" nella storia della letteratura. San Pietroburgo, 1894

Gavrilov A. K. Teatro dell'illuminazione Euripid e Ateniese. San Pietroburgo, 1995.

Gavrilov A. K. Esecuzione e azione - MANTICO NELLA "IFIGENAZIONE DI TAVRICHESKY" EURIPID

Dopo alcune date, secondo la Natività di Cristo, il nostro articolo indica anche la datazione sulle antiche olimpiadi greche. Ad esempio: OL. 75, 1 - significa il primo anno della 75a OlimpiaD

Ippolito è il personaggio principale della tragedia "Ippolit", il figlio dell'Atene Tsar Teane. L'ippolito vive nella sobria, appena onora la dea Artemis, allo stesso tempo trascurando Afrodite e porta la sua rabbia. Nel raccontare, la dea dell'amore è seduta su Fedra, il Machehu di Ippolit, la passione per la sua passione. Il vecchio di Kormilitsa Fedry decide di aiutarla senza la sua conoscenza e diventare un intermediario nel loro amore. Ippolito con odio e disprezzo respinge la proposta del cormal. Fedra, che è diventato accidentalmente il testimone di questa conversazione, indossava le mani. Ma,

nel tentativo di punire l'ippolito per la sua arroganza, e per lavare un posto vergognoso, lascia una lettera a suo marito in cui vitò nella sua morte presumibilmente l'ippolitico di Teshov, ritorna a casa da un lungo viaggio e trova una lettera da Fedry. L'arrabbiato su suo figlio, implora il dio Poseidone, che ha promesso di compiere i tre dei suoi desideri, non dare un hippolyt per la sera. Manda il figlio a esiliare, ma inviato da Poseidon dal fondo del mare la mostruosa Bull spaventa i cavalli dell'ippolito, che corrono e si rompono sulle pietre dell'ippolito. Teskey vuole dire addio al figlio morente, gli dice di portarlo a se stesso. Appare

la dea degli Artemis e apre la verità al Teshe, accusandolo nella decisione frettolosa. Promette un hippolit di onori postumi sulla Terra.

L'ippolivolo è la personificazione della pietà. Considera la sua virtù di base con la sua virtù, e sta scavando davanti a tutti. Il vecchio servo sta cercando di avvisare l'ippolito sul pericolo, che minaccia la sua negligenza della dea dell'Amore Afrodite, ma l'Ippolit non lo rende una richiesta. Hippolyte odia tutte le donne, il suo odio si applica a Innocent Fedra. Il suo disprezzo per le donne non è affatto indegno comportamento di Fedra, al contrario, su Fedre che giudica, sulla base dell'odio universale per le donne. Ingiustizia simile come risultato e diventa la causa della sua morte.

L'antagonista principale dell'Ippolite nel lavoro diventa Fedra. Il tema della pietà vera e immaginaria nella sua immagine diventa uno sviluppo completamente diverso rispetto all'immagine dell'ippolito. Fedra resiste a un sentimento per un graduale, non vuole rompere le regole di moralità accettate e provoca simpatia. La pietà dell'ippolityta riceve piuttosto un'interpretazione negativa, sulla base di quali immagini e opposte l'una all'altra.

Glossario:

- Analisi Ippolit Euripide Ippolit

- Ippolite Europid Analysis

- Caratteristiche Fedry Euripid

- EURIPIDE IPPOLITE Analisi del lavoro

- ANALISI DI TRADIA IPPOLIT

Altri lavori su questo argomento:

1. Ippolito creando un'immagine di un ippolityta, Rasin ha fatto molto il materiale antico. Nell'interpretazione degli antichi, Ippolit non conosce l'amore, perché onora la dea Artemide e non riconosce ...
2. Elena Elena è la persona che agisce delle tre tragedie di Euripid: "Trojan", "Elena" e "Ores". Nelle prime due tragedie, l'immagine di Elena è tradizionale. Questa è una moglie errata che fuggiva con ...
3. Fedra L'immagine di Fedra Rasin è diversa dall'immagine creata dagli antichi autori: gli antichi erano una donna sensuale che morì con passioni, e Racin è profondamente infelice e ...
4. Electra Electra è il volto di recitazione di due tragedie di Euripid: "Electra" e "Oest". Nel "Elektra", EGISF e cloquietezza sono rilasciati al matrimonio electro per un semplice contadino, ma questo matrimonio ...
5. Medea Medea - il carattere centrale dello stesso nome della tragedia. Medea, insieme a suo marito, Jason e due figli, è in esilio a Corinto dopo l'omicidio del re del fessel ...
6. Ippolito è il protagonista con lo stesso nome della tragedia. I., che vive nel figlio sobrio dell'Atene Tsar Tereus, il suo zelante svolta di Artemide e del fraveggio, che era rappresentato da Afrodite, ha causato rabbia ...
7. Euripid nell'antica regole di Atene King Tesch. Come Ercole, aveva due padri - il terreno, il re dell'epoca, e il celeste, il dio Poseidone. Il principale ...

Ministero della Pubblica Istruzione dell'Ucraina

Zaporizhia State University.

Facoltà di filologia straniera

Dipartimento della letteratura straniera

Lavoro del corso

sull'argomento : _____ mondo antico nelle tragedie di EURIYPID "Ippolite" e Seneki "Fedra"

Eseguita Behteeva Svetlana Vladimirovna.

arte. Gruppi ___________________________________________

Testa assistente professore_____________________Emirocusinova n.k.

Normocontrollore _______________________________________

Zaporizhia.

1. Attività per corsi 1

2. Saggio 1.

3. Introduzione ............................................... .............. .................................... ... 2.

4. Analisi comparativa delle tragedie ................................ 9

5. Punto di vista dei poeti sui problemi della modernità 12

5.1 Interpretazione di religione e divinità nelle opere di Euripid "Ippolit" e Seneki "Fedra";

5.2 Ippolit - "uomo di buono"; Il destino di mortale nelle mani degli dei;

5.3 Fedra - il grado di tragedia dell'immagine in entrambe le opere;

5.4 La questione principale delle opere - "Cos'è il male?"

6.Shighters ................................................... .. .......................................... diciannove.

7. L'elenco dei riferimenti utilizzati ................... 219

per il lavoro del corso per studenti

Becheeva Svetlana Vladimirovna.

1. Tema del lavoro Mondo antico nelle tragedie di Euripid "Ippolit" e Seneki "Fedra"

2. Tempo di consegna dello studente del lavoro completato _________

3. Dati di origine per funzionare Testi delle opere di Seneki e lavori EURIPID, letterari e filosofici su questo tema.

4. Elenco dei problemi che dovrebbero essere considerati

1. Analisi conduttiva delle tragedie.

2.tractor di religione e divinità nelle opere di Euripid "Ippolite" e Seneki "Fedra".

3. L'uomo del "uomo del bene" e il destino del mortale nelle mani degli dei.

4. L'immagine dell'immagine di Fedry nelle tragedie di EURIPID e SENEKI.

5. Data di emissione di compiti ________________________________

testo del corso 19 s., 8 fonti.

Ricerca dell'oggetto In questo documento, i testi delle opere artistiche di Euripid ("Ippolit"), Seneki (Fedra "," Lettere a Lucilia "), fonti biografiche e astratti filosofici.

Obiettivo obiettivo È lo studio del problema delle tradizioni letterarie dell'antichità attraverso lo studio di esempi privati \u200b\u200bdei mondi artistici e filosofici di EURIPID e SENEKI. Nel corso dello studio è previsto per risolvere i seguenti compiti:

- stabilire le caratteristiche principali e le differenze nel modo di scrivere il lavoro degli autori greci e romani;

- identificare il grado di influenza sociale e la base storica di entrambe le tragedie e la creatività di questi autori in generale;

- Effettuare un'analisi indipendente di interfposizione e differenze, le loro dipendenze sull'ambiente sociale degli autori.

Metodi di ricerca - Metodo di analisi del sistema e confrontabile.

Novità scientifica Questo lavoro è un tentativo di rivelare la dipendenza diretta della base storica, l'ambiente sociale e le opinioni dei due autori di antichità, Seneki e Euripid, i loro approcci ai problemi moderni e la trama dello stesso mito antico in particolare.

Area di applicazione - Letteratura di insegnamento, filosofia.

Uomo di buona, tragedia immagine, base storica, ambiente sociale, stoicismo, stile "nuovo", sistema Polis, rock, provvidenza.

Attraverso i secoli, dall'antichità profonda, gli eroi dei terreni mitologici vengono da noi, pur mantenendo i propri, le loro abitudini, sitis. Ma, passando attraverso il prisma del tempo e della distanza, le loro idee principali sono cambiate, in parte personaggi, opinioni e l'essenza stessa delle loro azioni. Non c'è eccezione e la trama, in cui Fedra, la moglie dell'Atene Tsar Tereus (Fiese), si innamorò del suo gap di Ippolit. Rifiutati da lui, lei si sgretola la vita del suicidio, lasciando l'ippolite e accusandolo a tentare di onore. Quindi questa trama è stata utilizzata dalla Grande Tragedia Greca di Eurypid, Senekoy, il Maestro romano del "nuovo stile", e Racin nel suo lavoro "Fedra", scritto nelle migliori tradizioni del classicismo francese (1677).

Naturalmente, ogni occlusione è il cervello non solo il suo autore, ma anche le persone, lo status sociale nella società, il sistema politico che esisteva in quel momento, e, spesso, solo i nuovi pensieri e le tendenze emergenti, come era con il Lavoro di EURIYPID "IPPOLIT".

Quindi, trova le differenze e la pidibia nelle opere di EURIYPID e SEVEL provoca il loro occorrenza e il grado di influenza dell'opinione pubblica e la realtà circostante su di loro è il nostro compito.

A mio parere, le radici dell'argomento, le idee di ogni lavoro e le ragioni che hanno spinto l'autore dovrebbero cercare nella sua origine, istruzione, l'immagine dei pensieri e delle decezioni e della realtà circostante.

Funzionamento della personalità e dell'atteggiamento critico nei confronti di TMIF - Entrambe queste tendenze della nuova visione del mondo erano in una forte contraddizione con le fondamenta ideologiche della tragedia di Eschil e Sophokla; Tuttavia, hanno ricevuto la loro prima incarnazione letteraria all'interno del genere tragico, che è rimasto la principale industria della letteratura mansardata V c. Nuovi flussi di pensiero sociale greco hanno trovato una risposta nelle opere di Eurypid - il terzo grande poeta di Atene.

Il drammatico lavoro di Eurypid ha proceduto quasi simultaneamente alle attività di Sofokla. Eurypid è nata circa 406. Le prime opere del Bli sono state consegnate nel 455, e da quel momento l'onb per quasi un mezzo secolo, era l'avversario più prominente di Sophokla sulla scena ateniese. Il successo in contemporanei lo raggiunse presto; Il successo non era resistente. I contenuti ideologici e le drammatiche innovazioni delle sue tragedie hanno incontrato una forte condanna dalla parte conservatrice degli ateniesi e servita come oggetto di prese permanenti della commedia v c. Più di venti volte ha parlato con i suoi voti su tragici concorsi, ma la giuria ateniese per tutto questo tempo mi ha assegnato solo cinque premi, l'ultima volta era già postumamente. Ma in seguito, durante la decomposizione della politica e nell'era elisistica, EURIYPID è diventato il tragico poeta preferito dei Greci.

Le fonti biografiche più affidabili dipingono EURIYPID con un pensatore appartato - un libro del libro. Era il proprietario di un'assemblea del libro piuttosto significativa. Nella vita politica di Atene, non ha preso la partecipazione attiva, preferendo il tempo libero dedicato alle classi filosofiche e letterarie. Questo insolito stile di vita per i cittadini è stato spesso attribuito a EURYPID anche eroi mitologici.

La crisi della tradizionale ideologia Polis e la ricerca di nuove fondazioni e modi della visione del mondo trovata nella tragedia Eurypid, la riflessione molto luminosa e completa. Un poeta e pensatore appartato, era sensibile alle questioni brucianti della vita sociale e politica. Il suo teatro è un'enciclopedia particolare del movimento mentale della Grecia nella seconda metà del V c.

Nei lavori di EURIYPID, sono stati discussi una varietà di problemi interessati al pensiero pubblico greco e sono state discusse nuove teorie, le nuove teorie sono state discusse, le antiche critiche hanno chiamato Filosofo Eurypid sul palco. Tuttavia, non era un sostenitore di alcun insegnamento filosofico, e il suo Le proprie opinioni non differiscono in coerenza o coerenza.

È importante per noi che l'atteggiamento negativo provoca una politica estera aggressiva di democrazia da ERIPID. È - Africa Patriota e il nemico di Sparta. Eurypid alien Philosophical Views della società romana.

Seneca, come Eurypid, era il figlio del suo stato, e ha influenzato l'hacquer del suo lavoro "Fedra", così come tutto il suo lavoro. La struttura dell'Impero creata da agosto ("Principal"), è durata oltre 200 anni dopo la morte del suo fondatore, fino alla crisi III secolo. La dittatura militare si è rivelata l'unica forma di stato in cui l'antica società, corrotta dalle contraddizioni di Rabasta, potrebbe continuare la sua esistenza dopo il crollo della polis.

Con tutta la visibilità del periodo di massimo splendore, i sintomi della prossima decomposizione del sistema slave cominciarono ad apparire. Era in Italia che ci sono drasticamente segni di declino economico, ma in quel momento, come un declino, aggiudicava solo, il declino comune e morale della società romana era già evidente. Sicurezza universale e perdite di speranza sull'opportunità per l'opportunità, l'apatia universale e la demoralizzazione. La maggior parte della popolazione richiedeva solo "pane" e "spettacoli". E lo stato ha considerato la sua responsabilità diretta per soddisfare questa necessità.

Rabilità, Frank Pursuit di Benefici materiali, L'indebolimento dei sentimenti sociali, la fragilità dei legami familiari, il celibato e la caduta della fertilità - le caratteristiche della società romana I c.

Su questo suolo, il livello della letteratura romana diminuisce e separare le eccezioni brillanti non cambiano l'immagine complessiva. La caratteristica caratteristica del "Silver Century" è un gran numero di provinciali nell'ambiente delle figure letterarie. In particolare, la Spagna, la più antica e culturalmente la maggior parte è nata dai romanzi province occidentali, ha dato una serie di scrittori significativi-Seneca, Lucan, Quintilian e altri. Lo stile, creato dai "Declamator" di agosto di agosto, era più comune nel mezzo di IV. Scrittori IV. Lo chiamano uno stile "nuovo", a differenza del "vecchio" stile di Cicerone, i cui lunghi discorsi, ragionamenti filosofici e periodi rigorosamente equilibrati sembravano essere pigri e noiosi. Le tradizioni letterarie di "Asiatico" hanno trovato un terreno grato a Roma dell'inizio del I secolo. Con la sua sete di brillantezza, il desiderio di una posa orgogliosa e un inseguimento per impressioni sensuale vivide. Il miglior maestro del "nuovo" stile nel mezzo di IV. - LUSTURS DI ANNESE SENELA. Nato in Spagna, nella città di Cordube, ma è cresciuto a Roma. Seneca ha ricevuto la formazione nello spirito della nuova retorica e Rashriell la sua conoscenza filosofica. Nella sua giovinezza, era appassionato di fresche correnti filosofiche, e negli anni '30, era impegnato in avvocati e cadde nel Senato. Ma, avendo superato i circoli dell'inferno di intrighi politici, decolli e cadute, si allontanò dal cortile e ha preso attività letterarie e filosofiche.