La fede ortodossa è alla base delle profonde tradizioni dei cosacchi. L'ortodossia nella storia e nella cultura dei cosacchi di Kuban

Dottore in Scienze Storiche,
Professore dell'Università Federale Meridionale

Nel sistema di valori dei cosacchi di Kuban, i ricercatori cosacchi assegnano giustamente il primo posto alla fede ortodossa. Oltre al suo principale significato ideologico, l'Ortodossia permeava molti aspetti della vita dell'esercito cosacco, della comunità del villaggio e della famiglia. Oggi la storia dell'Ortodossia dei cosacchi di Kuban ha cominciato a tornare dall'oblio. Gli articoli compaiono su singole pagine, sulla base del campo e del materiale d'archivio, le prime opere di carattere generale, la pubblicazione di documenti. Tuttavia, la specificità della regione con la popolazione cosacca, contadina e montanara è ancora poco compresa sia dal sacerdozio a tutti i livelli che dalle moderne organizzazioni cosacche. Intanto storici, archivisti, etnografi, studiosi della cultura degli Antichi Credenti, ecc., sottolineano costantemente la necessità di studiare le trasformazioni storico-locali delle tradizioni cristiane.

Nello stato di Mosca a cavallo tra il XV e il XVI secolo c'erano voci secondo cui i cristiani ortodossi con la lingua slava vivevano tra la popolazione montana del Caucaso occidentale - i circassi. Come appariva il popolo russo e come si trovava tra i gentili? Alcuni storici vedono negli slavi Kuban i resti della popolazione dell'antico principato russo Tmutarakan, che aveva una lunga tradizione di cooperazione con le popolazioni locali. Altri studiosi ritengono che con l'istituzione del giogo mongolo-tataro, le tribù Kuban e gli abitanti dei principati russi, volenti o nolenti, si siano alleati. La resistenza agli invasori non si è mai fermata. Una delle forme di questa resistenza fu la fuga dalla prigionia del khan al Kuban, alla zona delle colline boscose e delle gole inaccessibili. Tra questi fuggitivi potrebbero esserci persone di Ryazan, Chernigov, Smolensk e altri principati. Dopo aver trascorso molti anni nella prigionia dell'Orda, questi fuggitivi hanno conservato l'ultimo ricordo della Russia: le croci pettorali ortodosse. Tali croci sono state trovate dagli archeologi durante gli scavi nel villaggio di Makhoshevskaya (distretto di Mostovskaya), nella fattoria di Ilyich (distretto di Otradnensky), nella valle dei fiumi Bolshoi e Maly Zelenchuk. I fuggitivi apparentemente svilupparono non solo relazioni di buon vicinato con gli altopiani locali, ma anche relazioni coniugali e familiari. Forse è per questo che nelle fonti dei secoli XV-XVI. i concetti di "Circassi" ("Cherkasy") e "Cosacchi" sono talvolta usati in modo intercambiabile.

Nel 17 ° secolo, i cosacchi Don e Zaporozhye iniziarono a mostrare interesse per il Mar d'Azov di Kuban. Non è un caso che l'ufficiale dell'intelligence e scienziato turco Evliya Chelebi, che visitò due volte la regione a metà del XVII secolo, descrisse con preoccupazione le campagne marittime e terrestri nella regione di Kuban degli abitanti liberi del Dnepr e del Don. Secondo Chelebi, i cosacchi Don e Zaporozhye erano ben orientati in questi luoghi e avevano guide tra gli abitanti slavi del Kuban.

Nel XVII sec. Il Caucaso settentrionale sta diventando uno dei centri dei vecchi credenti russi. Alla fine del secolo, nel Kuban iniziò la costruzione delle prime chiese dei vecchi credenti.

Con l'arrivo del Mar Nero e dei cosacchi lineari nella regione, la luce del cristianesimo nella regione si accese con rinnovato vigore. La questione della protezione e dello sviluppo del Territorio del Kuban aveva bisogno di nutrimento spirituale. Tuttavia, la fretta con cui si formò la proprietà spirituale nell'esercito del Mar Nero e nei reggimenti cosacchi lineari portò al fatto che i cosacchi che non avevano esperienza spirituale furono spesso ordinati sacerdoti e diaconi. C'erano poche persone istruite. Insieme ai veri asceti e fanatici della fede, tra il clero eletto c'erano pastori che non differivano per elevate qualità morali. Spesso i cosacchi sceglievano come sacerdoti persone con disabilità simili, con l'aspettativa che si sarebbero laureati nel clero. È stato il caso, ad esempio, di uno dei primi sacerdoti del Mar Nero, padre Yuri. Prima di accettare il sacerdozio, era un cosacco competente e intelligente, ma amava la baldoria e il bere. Pertanto, la comunità kuren decise di trasformare il cosacco prepotente in un prete in modo che si sistemasse. I residenti del Mar Nero non si sbagliavano nei loro calcoli. Durante l'adempimento dei suoi doveri religiosi, padre Yuri si guadagnò la reputazione di persona severa, timorata di Dio e morale, sebbene non pretendesse di essere umile nell'allegra compagnia dei cosacchi. Se ha notato durante un servizio in chiesa che qualcuno stava parlando, sorridendo o in piedi in una posizione inappropriata, allora non era timido nelle espressioni, non importa chi fosse il colpevole: un gentiluomo, un cosacco normale o una fanciulla agile. Ci sono stati casi in cui, su ordine formidabile di padre Yuri, il guardiano della chiesa ha portato fuori la giovane donna ridente e l'ha legata con una corda al campanile, dicendo: "Non scuotere i denti, non prendere in giro Satana! "

Allo stesso tempo, tra il clero c'erano molti che godevano dell'amore dei cosacchi e sapevano guarire i disturbi e le esperienze mentali con una parola gentile, un atteggiamento cordiale e un aiuto disinteressato. Nei villaggi lineari, il clero ortodosso era inizialmente piccolo di numero a causa del gran numero di vecchi credenti. I sacerdoti non sono stati scelti qui, ma sono stati nominati dai comandanti militari in ogni villaggio.

Non solo le parrocchie di Stanitsa avevano i loro sacerdoti, ma anche reggimenti di cavalleria, battaglioni di Plastun e batterie di artiglieria. Nelle fortificazioni della costa del Mar Nero, gli ieromonaci del monastero di Balaklava St. George erano mentori spirituali. Uno di loro, lo ieromonaco Markel, diede la sua benedizione all'impresa immortale di un reggimento privato Tenginsky, Arkhip Osipov. I sacerdoti del reggimento e del battaglione dovevano non solo svolgere servizi e servizi ecclesiastici, ma anche addestrare i soldati nella storia della chiesa, nella Legge di Dio e nelle preghiere di base. I sacerdoti monitoravano il comportamento dei cosacchi durante il servizio divino, confessavano e ricevevano la comunione, stabilivano il canto obbligatorio di tutti i gradi inferiori delle preghiere in coro. Il prete del reggimento ha chiesto che tutti i posti fossero osservati, combattuto contro un linguaggio volgare, ha cercato di prevenire l'ubriachezza. Rendendosi conto delle difficoltà e delle difficoltà che i ranghi inferiori sopportano nel servizio militare, il sacerdote ha cercato in tutti i modi di alleviare il loro destino. Ha spesso agito da collegamento tra l'unità militare e il villaggio. Spesso era il prete che inviava alla famiglia la notizia di questo o quell'eroe, leggeva anche la tanto attesa lettera da casa all'analfabeta. Accadde che il prete del reggimento, alzando la croce, in groppa a un cavallo, portò i cosacchi all'attacco sotto una pioggia di proiettili e pallettoni nemici.

L'insediamento di Chernomoria, le vecchie e le nuove linee, la regione del Trans-Kuban, la costa del Mar Nero fu accompagnato dalla costruzione di templi. Il tempio consacrava lo stanitsa, spazio rurale, cascinale, dividendolo in centro e periferia. Il santo, da cui prende il nome il tempio, era considerato il patrono della stanitsa o del villaggio. In suo onore si svolgevano annualmente feste patronali, alle quali venivano invitati anche ospiti dei paesi vicini e dei paesi di montagna. La chiesa è stata costruita dal mondo intero, sì "taku, yakoy nide nima". Nelle storie dei veterani di Stanitsa, la chiesa di Stanitsa è l'impressione più vivida dell'infanzia. In ogni insediamento del Kuban, erano profondamente convinti che non esistessero tali templi da nessun'altra parte. All'inizio del ventesimo secolo, c'erano 363 chiese nella regione di Kuban, ogni quarto di esse era di pietra o di mattoni.

È successo che i templi fossero usati non solo per lo scopo previsto. In caso di attacco dei montanari al villaggio, i templi diventavano rifugio per donne, anziani e bambini. La Chiesa non è mai stata al di fuori degli interessi della stanitsa o della comunità agricola. Ciò si rifletteva nei costumi caratteristici della regione. Quindi, dopo la dichiarazione di guerra, le porte della chiesa di Stanitsa non furono chiuse. Le preghiere venivano continuamente lette in esse, venivano condotti i servizi. La politica atea, attivamente perseguita negli anni 20-30 e 50-60. XX secolo, ha portato alla distruzione totale o parziale delle chiese nel Kuban, al loro saccheggio e alla profanazione. Nella mente popolare, la distruzione del tempio era percepita come la fine del mondo, la temporanea partenza di Cristo e l'arrivo dell'Anticristo.

I monasteri nel Kuban avevano le loro tradizioni educative e caritatevoli. Qui, i figli degli abitanti dei villaggi vicini, così come i figli del clero, impararono a leggere e scrivere, cantare e vari mestieri. Il deserto era anche una scuola per coloro che volevano entrare nel clero. Al monastero hanno studiato il servizio in chiesa e la lettura nei kliros. Molti residenti di Kuban avevano il dovere di fare un pellegrinaggio in un monastero ogni due o tre anni. La gente si affrettava qui perché era convinta del potere speciale della preghiera pronunciata nei luoghi santi. I monasteri conservavano icone o particelle miracolose delle reliquie dei santi di Dio. Quindi, l'oggetto della speciale venerazione dei pellegrini nel deserto di Mikhailo-Athos erano le particelle dell'albero vivificante del Signore, le particelle delle reliquie incorruttibili dei santi grandi martiri Panteleimon, Giorgio il Vittorioso e Kharlampy. Inoltre, le reliquie del santo grande martire Giorgio il Vittorioso, venerato dagli altopiani locali, attirarono anche i musulmani degli insediamenti vicini alla chiesa della Dormizione del monastero. I monasteri hanno anche svolto un importante ruolo economico nello sviluppo della regione. I monasteri svilupparono la viticoltura, l'allevamento del bestiame, la coltivazione dei seminativi, la pesca, la produzione di formaggio. I monasteri del Kuban erano famosi per le loro scuole di pittura di icone, artigianato: ricamo artistico con oro e perline, lavorazione del merletto, filatura e lavorazione a maglia, tessitura di tappeti.

I documenti storici dipingono un quadro contraddittorio del quadro religioso nei villaggi Kuban. Nel memorandum del sacerdote Simeon Kucherovsky al consiglio ecclesiastico di Ekaterinodar del 13 maggio 1852, lo stato di religiosità tra la popolazione di Chernomoria è stato riportato come segue: “In termini religiosi, il popolo del Mar Nero non è lontano. Per natura, i Chernomoret sono devoti, zelanti per la religione, ma la sua pietà è ancora piuttosto scortese. Se ha messo una candela a Dio, ha inviato un servizio di preghiera a tutti i santi, allora si considera già un santo. I pastori della Chiesa devono ancora lavorare sodo per illuminare i loro concetti morali. Questo si può dire in generale di tutti i coloni della regione del Mar Nero”. E inoltre: “Chernomorets è pigro per andare in chiesa per la preghiera; ama osservare la festa, ma la sua festa consiste nell'interrompere i lavori domestici e niente di più; è più inerente al pensiero che è un peccato lavorare in vacanza che che è ancora più peccaminoso trascorrere una vacanza in chiacchiere invece che in preghiera ".

In un'altra testimonianza di questo tempo, è stato notato che gli abitanti del villaggio di Petrovskaya "conoscevano l'origine della religione da Gesù Cristo. Alcuni conoscono i Concili Ecumenici. Molti comprendono e conoscono il significato dei Vespri, del Mattutino e della Liturgia. Non solo gli anziani, ma anche i giovani leggono magnificamente e con attenzione le preghiere, per esempio: al Re del Cielo, nostro Padre, io credo e abbi pietà di me, di Dio e degli altri».

La fede popolare non riproduceva i dogmi letterali dell'Ortodossia, per molti versi percepiva a suo modo l'essenza dell'insegnamento cristiano. Ciò si manifestava nella rivisitazione delle vite dei santi, nelle preghiere popolari, nei sogni e nelle visioni profetiche, nell'interpretazione dei temi della storia sacra e delle leggende sui miracoli e sui giusti. La visione del mondo ortodossa si è manifestata tra il popolo Kuban camminando con i santuari nelle processioni della croce. Erano percepiti come un potente mezzo di purificazione, consacrazione della terra e delle persone, delle fonti e delle abitazioni. Il concetto di peccato e la consapevolezza della necessità del pentimento erano sentiti profondamente nella fede popolare. Un atteggiamento amorevole e premuroso nei confronti del tempio e dei suoi santuari è sempre stato presente tra i cosacchi. L'impatto devastante sulla spiritualità popolare dei cosacchi nei decenni post-rivoluzionari mirava allo sradicamento completo delle tradizioni religiose. Ma la fede della gente nel suo santuario ha continuato ad esistere, è entrata nell'anima e nel cuore, aiutando a sopravvivere moralmente. Incapace di resistere alla proibizione e alla distruzione di simboli e santuari religiosi visibili, il popolo Kuban è rimasto segretamente con i suoi valori personali: croci del corpo, icone domestiche, versi spirituali, idee di pietà.

Lo stato di fede nella popolazione urbana e rurale del Kuban e della regione del Mar Nero si è manifestato anche nelle loro attività quotidiane, in molte caratteristiche dell'ambiente domestico. Desiderando rendere la loro casa un luogo sacro, protetto dall'influenza delle forze del male, la costruzione dell'abitazione iniziò dall'angolo santo. Qui è stata posizionata una lampada e qui c'era un "angolo" - un tavolo d'angolo triangolare. Le icone erano coperte con asciugamani o tende appositamente ricamati. Hanno pregato davanti alle icone della casa, li hanno benedetti con icone in importanti circostanze della vita. La sposa era spesso benedetta con l'immagine della Madre di Dio, lo sposo - con l'immagine del Salvatore o Nicholas the Pleasure. Gli anziani della famiglia, gli ospiti d'onore, così come gli sposi si sono seduti nell'angolo sacro durante il matrimonio. Vedendo il cosacco al servizio, hanno nuovamente rimosso l'icona dall'angolo santo. Tenendolo in mano, i genitori hanno ammonito il figlio a servire onestamente, "a non disonorare la famiglia cosacca", a difendere la loro terra natale e tornare a casa sano e salvo.

Le preghiere domestiche erano una parte indispensabile della vita quotidiana. Era obbligatorio leggere le preghiere al mattino, alla sera e prima dei pasti. Oltre alle preghiere "Io credo", "La Santissima Trinità", "Re celeste", potrebbero esserci appelli a Dio a modo loro: "Dammi, Signore, un buon sonno, riposami nel sonno, in modo che Posso riposare, e ti chiedo anche, Signore, di alzarti. La mattina che comincio a lavorare, aiutami, Signore, e dammi, Signore, la salute". La preghiera prima dei pasti veniva recitata dal più anziano della famiglia, di solito un padre o un nonno. Molto spesso leggono "Padre nostro", ma potrebbero semplicemente dire "Santo Signore, benedici". Dopo il pasto, hanno detto: "Salva, Cristo" o "Grazie a Dio, Madre di Dio, insegneremo ai santi, per khlib, per forza, per il dono di Dio". Durante il giorno, durante le faccende domestiche, chiedevano a Dio aiuto e benedizioni. Ad esempio, quando pascolava una mucca per il pascolo, veniva battezzata con le parole: "Attraverso con la croce, proteggo con la croce, scaccio il nemico con la croce". Hanno invocato Dio uscendo dal cortile, cercando di proteggersi da eventuali incidenti: “Signore, sto arrivando, ti chiamo con me. Angelo, vola via, liberami la strada e la Madre di Dio mi salvi. " Prima di arare, devono dire: "Signore, benedicimi per iniziare a lavorare".

Quando si trasferirono in una casa, portarono prima un'icona e un tavolo nell'angolo sacro in modo che "gli spiriti maligni non si avviassero". La manifestazione più importante della pietà domestica erano i digiuni, che rappresentavano un significato speciale e l'unità dei bisogni spirituali e corporei. La "guerra invisibile" ha rafforzato la fede e ha aiutato a far fronte alle vicissitudini della vita.

La fede dei padri ha parlato alla popolazione ortodossa del Kuban dell'immortalità dell'anima, della sua vita senza fine con Dio. La fede ha messo in guardia sul giudizio universale del Signore e sui nuovi tormenti che attendono le persone. Tuttavia, in tutta la sua pienezza, l'Ortodossia non ha proclamato la morte, ma la risurrezione dai morti. Il simbolo della fede termina con le parole: “Desidero la risurrezione dei morti e la vita del secolo a venire. Amen". Il popolo Kuban credeva che al di sopra del sole e delle stelle ci fosse un altro paradiso, in cui Dio dimora insieme ai santi angeli e alle anime dei giusti morti. Ad alcuni giusti, prima della loro morte, questo Regno dei Cieli si rivela in tutta la sua gloria. Vera insegnò a un cosacco, un soldato della costa del Mar Nero, un ufficiale a non aver paura della morte in guerra, a fare affidamento sulla provvidenza di Dio. Chi temeva Dio non aveva paura del nemico. Un uomo completamente devoto alla provvidenza di Dio, ha sopportato pazientemente le difficoltà e le prove, ha camminato con coraggio e calma verso il pericolo. L'assimilazione dei comandamenti cristiani: amare il prossimo come te stesso e deporre l'anima per i tuoi amici - è stata in grado di elevare i cosacchi di Kuban a un livello irraggiungibile di altezze morali. Quando, nel 1809, la quattromillesima milizia degli alpinisti attraversò il ghiaccio del Kuban vicino al cordone Olginsky, il colonnello Tikhovsky e 200 cosacchi con un cannone poterono sedersi tranquillamente nella fortificazione, respingendo gli attacchi di un nemico superiore. Tuttavia, i cosacchi non divennero spettatori indifferenti del massacro dei circassi nei villaggi più vicini. Lasciarono la fortificazione ed entrarono in una battaglia impari con l'intera massa della cavalleria e della fanteria nemiche. In una spietata battaglia feroce, i Tikhoviti perirono, avendo compiuto un'impresa non solo fisica, ma anche spirituale ...

Quando i turchi iniziarono a picchiare e torturare i cristiani ortodossi nella penisola balcanica, annegando nel sangue le rivolte dei bulgari e dei serbi contro il brutale giogo ottomano, i kuban scoprirono la volontà di difendere i loro compagni di fede con le armi in pugno. Il cosacco del villaggio di Vasyurinskaya, Ivan Vidny, ha scritto nella sua petizione: "Ho uno zelante desiderio di unirmi ai ranghi dei difensori del popolo cristiano contro i turchi che odiamo e l'arroganza e la crudeltà della tirannia di Bashibuzuk". Circa 35 abitanti della regione di Kuban (cosacchi, contadini, borghesi, ufficiali) riuscirono a raggiungere la lontana Serbia nel 1876 e si unirono al piccolo esercito volontario del generale Chernyaev, che non ebbe possibilità di resistere alle forze superiori dei turchi ...

Tutto questo e molto altro suggerisce che la fede ortodossa è alla base delle profonde tradizioni dei cosacchi del Kuban. Era e rimane una grande proprietà del popolo, e non un fenomeno superficiale, presumibilmente imposto dall'esterno.

Note (modifica)

1. Bondar N.I. Sulla questione del tradizionale sistema di valori dei cosacchi del Kuban. Parte 1. XIX - inizi del XX secolo. // Dal patrimonio culturale della popolazione slava del Kuban / Ed. N.I. Bottaio. Krasnodar, 1997.S. 4.
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4. Chiesa ortodossa nel Kuban (fine XVIII-inizio XX secolo): Raccolta di documenti (fino al 2000° anniversario del cristianesimo). Krasnodar, 2001,728 s; Sacerdoti e sacerdoti e membri delle loro famiglie dell'esercito cosacco del Mar Nero sulla base dei materiali della 7a revisione (gennaio 1816) / Publ. AV Babich, S.V. Samovtora // Collezione Kuban. T. II (23) / Ed. OV Matveeva. Krasnodar, 2007.S.357-401.
5. Vinogradov VB Medio Kuban: connazionali e vicini (formazione della composizione tradizionale della popolazione). Armavir, 1995.S.69.
6. Ibidem. pag. 72.
7. La Chiesa ortodossa nel Kuban ... p.220.
8. Ibidem. Pag. 221.
9. Citato. di: Bondar N.I. Decreto. operazione. pag.8
10. La causa della pace e dell'amore... S. 281.
11. Kuznetsova I.A. Tradizioni del culto domestico dei residenti ortodossi dei villaggi di Kuban (seconda metà del XIX - inizio del XX secolo) // Mondo degli slavi del Caucaso settentrionale. Problema 3 / Ed. O.V. Matveeva. Krasnodar, 2007.S. 316-317.
12. Matveev O.V. Volontari Kuban della guerra del Serboturk del 1876 // Mondo slavo, ovest, est: in memoria del professor D.G. Sandy: Atti del Convegno Scientifico e Pratico Internazionale / Ed. PER ESEMPIO. Vartanyan, O.V. Matveeva. Krasnodar, 2008.S.36.

Il 16 luglio 1992 è stato adottato il decreto sulla riabilitazione dei cosacchi, che ha annullato tutti gli atti legislativi repressivi adottati contro i cosacchi, a partire dal 1918.

Recentemente, una nuova festività è apparsa sul calendario della chiesa: Sua Santità il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Russia ha dichiarato il 1 settembre, il giorno dell'icona del Don della Madre di Dio, il giorno dei cosacchi ortodossi. Questa decisione è stata presa per radunare i cosacchi. Non è un segreto che nella società russa alcuni siano scettici nei loro confronti - "mummie", dicono. In che modo i cosacchi moderni meritavano un atteggiamento speciale da parte della Chiesa?

I tuoi ordini

Circa sette milioni di persone si considerano cosacchi nella Federazione Russa. Si tratta di circa il 5% della popolazione totale del paese. Per questo motivo, le persone che i sondaggi chiamano "mamma" tutti i cosacchi devono adeguare leggermente la loro posizione verso il realismo. Stiamo parlando di uomini, donne e bambini, per i quali i cosacchi non sono solo l'eredità dei loro antenati, ma l'idea su cui si costruisce il loro futuro.

Uno dei punti dolorosi dei cosacchi russi moderni è la divisione in pubblici registrati e non registrati. I cosacchi registrati, in conformità con la loro carta, assumono un obbligo volontario di svolgere un servizio pubblico. Lo stato propone requisiti e regole per loro. Coloro che non si assumono tali responsabilità, non vogliono sottostare a tale ordine, rimangono nelle associazioni pubbliche cosacche.

Per i cosacchi, questo è un vero ostacolo. Questa divisione crea conflitti. Ciascuna parte preferisce considerarsi nel giusto. Gli "attivisti sociali" si considerano i fondatori del moderno movimento cosacco, rimproverano i registrati per il fatto che loro, che sono sorti molto più tardi, "sono arrivati ​​a qualcosa di pronto". I cosacchi registrati hanno le loro domande e affermazioni alle organizzazioni cosacche pubbliche.

Il registro include ufficialmente 11 società militari cosacche: le società militari cosacche Great Don, Central cosacco, Volga, Transbaikal, Yenisei, Irkutsk, Kuban, Orenburg, Siberian, Tersk e Ussuri cosacco, nonché diverse società cosacche distrettuali, come, per esempio, la società cosacca del distretto dell'Amur e il distretto cosacco separato del Baltico.

Il decreto presidenziale "Sul registro statale delle società cosacche nella Federazione Russa" afferma che le principali sono le società cosacche di fattoria, villaggio e città. Da loro sono formate unità distrettuali (separate) e da quelle separate - associazioni militari cosacche.

La società cosacca agricola deve includere almeno 50 membri, villaggio e città - almeno 200. La società cosacca distrettuale (separata) comprende almeno 2 mila cosacchi e i militari, a loro volta, almeno 10 mila. Tuttavia, aziende agricole e società stanitsa (città) e distretti (separate) e militari cosacche possono essere create con un numero inferiore di questi membri di tali società, "a seconda delle condizioni locali", se si tratta, ad esempio, di Siberia o Estremo Oriente...

Oltre a quelli registrati, un gran numero di organizzazioni cosacche pubbliche opera contemporaneamente in Russia. La più antica e rappresentativa di esse, l'Unione dei cosacchi della Russia, ha recentemente celebrato il suo ventesimo anniversario.

Quindi una cosa è ridere della folla eterogenea di persone con il cappello che ritraggono umoristicamente i cosacchi nella commedia "Election Day", un'altra è affrontare la realtà.

Eroi di libri, film e risoluzioni del Comitato Centrale

Una delle proprietà della natura umana è diffidare di tutto ciò che è incomprensibile. Questa vigilanza aumenta solo se la persona con cui abbiamo a che fare si comporta in modo assertivo, difende aggressivamente la sua opinione.

La storia dei cosacchi è la storia di una tale lotta, battaglie costanti per i loro ideali.

In effetti, alla radice di tutti i conflitti che sorgono nello stesso ambiente cosacco, così come tra i cosacchi e la società, c'è la verità come loro stessi la vedono. Non c'è posto per l'indifferenza, la calma prudenza, la famigerata tolleranza e nemmeno la diplomazia, non c'è posto per la paura di farsi dei nemici, anzi, al contrario, la voglia di sfidare il nemico a combattere. Ricorda il famoso dipinto di IE Repin "I cosacchi scrivono una lettera al sultano turco".

Affermando fedeltà al clan e alle tradizioni militari, i cosacchi difendono la propria originalità, e spesso ciò si può fare solo opponendosi agli altri. Ad esempio, è noto che era un insulto per un cosacco sentire l'indirizzo "uomo" rivolto a lui. LN Tolstoj dipinge immagini luminose e senza compromessi della vita cosacca, descrivendo il cosacco di Terek: “Rispetta l'alpinista nemico, ma disprezza il soldato che gli è estraneo e oppressore. In realtà, il contadino russo per il cosacco è una specie di creatura aliena, selvaggia e spregevole, che ha visto come esempio negli imbonitori e immigranti che entravano: i piccoli russi, che i cosacchi chiamano con disprezzo Shapoval ".

Non sorprende che, sentendo e vedendo un tale atteggiamento nei confronti di se stessi da parte dei cosacchi, lo stesso "contadino russo" abbia iniziato a guardarli con ostilità. I conflitti e le guerre irrisolti del XX secolo hanno contribuito alla formazione di questa immagine ambigua, su cui ha lavorato anche la propaganda sovietica di massa.

Il 24 gennaio 1919, l'Ufficio organizzatore del Comitato centrale del PCR (b) adottò un documento noto come decreto "Sulla decossackizzazione". In esso, «tenendo conto dell'esperienza dell'anno della guerra civile con i cosacchi», si proponeva «di riconoscere come unica cosa giusta la lotta più spietata contro tutte le cime dei cosacchi mediante il loro totale sterminio ." La nuova politica del governo sovietico nei confronti dei cosacchi fu segnata dal "terrore di massa". Si trattava anche della confisca del grano e di altri prodotti agricoli, del completo disarmo dei cosacchi e del "reinsediamento di massa" organizzato "in fretta" dei poveri nelle terre dei cosacchi.

Per alcuni dei nostri contemporanei, la storia dei cosacchi è iniziata abbastanza di recente, negli anni '90. Poiché fu allora che iniziarono ad apparire varie organizzazioni pubbliche cosacche, c'era la sensazione che fosse come se i cosacchi non fossero mai esistiti prima. Ma già nella Grande Guerra Patriottica, i cosacchi si mostrarono di nuovo gloriosi guerrieri e difensori della Patria.

Nel 1936 furono revocate le restrizioni al servizio dei cosacchi nell'esercito. Allo stesso tempo, furono formate nuove divisioni di cavalleria cosacca. Alla fine della guerra, 262 cosacchi ricevettero il titolo di Eroe dell'Unione Sovietica.

Le immagini dei cosacchi arrivarono alla letteratura e al grande schermo. Nel 1940, Sholokhov completò il suo "Quiet Don", girato nel 1930, 1958 e 1992. Negli anni del dopoguerra, il pubblico sovietico ha formato la sua idea dei cosacchi attraverso altri film: "Kochubei", "Dauria", "Kuban Cosacchi". Quanto potrebbe essere oggettiva la propaganda sovietica in relazione ai cosacchi, se non si potrebbe pronunciare una sola parola gentile sui valori più significativi per loro: libertà, fede ortodossa, devozione allo Zar e alla Patria?

Negli anni '90 tutto cambia. Questi anni "colpiscono" in modi diversi su tutti i segmenti della popolazione. E questo si è espresso, prima di tutto, in assenza di un'idea nazionale cementante. Non molti sono riusciti a consolidarsi: la Chiesa ortodossa russa ha mantenuto la sua unità e sta raccogliendo bambini sprechi, e anche i cosacchi sono insorti.

Cosa c'entra la Chiesa con questo?

Furono subito individuati i punti di contatto tra la Chiesa ei cosacchi. È curioso che il processo di rianimazione dei cosacchi sia molto simile alla chiesa. E qua e là - una lacuna dell'oblio, quando i bambini, che non sapevano nulla del destino dei nonni e dei bisnonni, scoprirono improvvisamente interi mondi per se stessi: il mondo della fede e il mondo di una tradizione militare dimenticata.

I tentativi di legare i fili strappati, il ritorno alle origini sono sempre carichi di errori, generati da un'eccessiva diligenza. Il neofita ortodosso gravita spesso verso la severità ascetica e la condanna di tutto ciò che non rientra nell'ideale percepito dai libri, divide il mondo in ortodossi “giusti” e “sbagliati”. Processi simili sono in corso nei cosacchi. Sfortunatamente, le cose secondarie vengono in primo piano: aspetto, abbigliamento, comportamento.

In un ambiente tradizionale ordinario, dove una generazione ne eredita un'altra, tutto procede in modo naturale, segue l'ordine generale. L'esterno è solo un riflesso dell'interno. Alla fine del ventesimo secolo, abbiamo cercato di muoverci nella direzione opposta.

Oggi l'opportunità di unirsi ai ranghi dei cosacchi è aperta a quasi tutti coloro che sono pronti a prestare giuramento cosacco. Ma è proprio "entrare nell'età adulta" che dà origine a quelle caratteristiche speciali che sono caratteristiche del periodo moderno dello sviluppo del movimento cosacco in Russia.

Il processo di rinascita dei cosacchi è ormai concluso, o non ha ancora superato la "fase del folklore", quando i segni dell'antichità sono più cari del reale movimento in avanti? La risposta a questa domanda deve essere data dagli stessi cosacchi.

E il vero movimento dipende dalla soluzione della domanda, cosa sono esattamente pronti a fare i cosacchi, quale servizio sono pronti a svolgere? Ad esempio, come vogliono servire la Chiesa?

La risposta più comune è proteggere le chiese durante le principali festività ortodosse. È vero, non tutte le società cosacche entrano in contatto con il parroco, non tutte partecipano ai sacramenti. Come mai? Per le stesse ragioni degli altri nostri connazionali che sono nati e maturati nel Paese dell'“ateismo vittorioso”.

Ci sono, naturalmente, quelli più consapevoli. Partecipano alle processioni religiose, prendono l'iniziativa nella costruzione di nuove chiese, aiutano i sacerdoti nel miglioramento e nella pulizia del territorio parrocchiale, partecipano a conferenze spirituali e aule.

Secondo la tradizione, al circolo dove si risolvono questioni importanti per i cosacchi deve essere presente un sacerdote. Finora, questo non è stato osservato ovunque, ma è probabile che tale disposizione si rifletta nella carta standard delle società cosacche militari registrate, la cui bozza è già stata approvata dal Consiglio per gli affari cosacchi sotto il presidente della Federazione Russa.

Vera forza

Il compito principale dei cosacchi nei secoli passati era la difesa dei confini statali e la partecipazione alle ostilità guidate dallo stato. I partecipanti alla guerra patriottica del 1812 si coprirono di gloria e il popolo bulgaro, liberato dal giogo turco, ricorda ancora con gratitudine i cosacchi russi. Per i bulgari, i cosacchi sono un simbolo di forza di volontà, spirito libero e assistenza fraterna alla Russia.

Nella Russia moderna, ci sono abbastanza altri compiti per i cosacchi: questa è la protezione dell'ambiente, la protezione dell'ordine pubblico e la lotta contro il traffico di droga, che, ad esempio, è attivamente perseguita dai cosacchi dell'esercito cosacco di Kuban. Kuban in generale quest'anno è stata tra le regioni economicamente più prospere della Russia. Forse questo è il merito dei cosacchi? Non per niente l'ataman dell'esercito cosacco di Kuban, Nikolai Aleksandrovich Doluda, è anche il vice governatore del territorio di Krasnodar.

Krasnodar dovrebbe essere menzionato in un'altra occasione: ad agosto, è stato a Krasnodar che si è svolta la finale della Spartakiad tutta russa della gioventù cosacca pre-coscrizione, dedicata al 65 ° anniversario della Grande Vittoria. Il programma delle Olimpiadi includeva competizioni negli sport applicati dall'esercito con specifiche cosacche: corsa per un miglio (1067 m), equitazione, combattimento corpo a corpo dell'esercito, nuoto e tiro a segno.

I giovani cosacchi, in particolare gli studenti del corpo cadetto cosacco, si distinguono tra i loro coetanei per la loro serietà e preparazione per l'età adulta. Non c'è da stupirsi che la competizione per tali istituzioni educative sia molto grande. In quale altro luogo i cosacchi acquisiscono esperienza? In società sportive specializzate, in campi sportivi, a giochi di guerra come "Zarnitsa". Crescono con un obiettivo specifico davanti a loro: raggiungere il rispetto e il successo in questa vita da soli, essere degni del nome di un vero cosacco.

I cosacchi si trovano oggi di fronte a molte domande. C'è un'intera gamma di opinioni sul modo in cui svilupparsi, ci sono studi storici profondi e manifesti superficiali. C'è posto anche per interpretazioni molto particolari della spiritualità, che non coincidono con la dottrina ortodossa. Ma è chiaro che i cosacchi non sono una forza da cancellare.

Cosacchi e fede

Da tempo immemorabile, l'Ortodossia è stata il nucleo spirituale dei cosacchi e i cosacchi erano leali difensori della Chiesa ortodossa.
Di ritorno dalle campagne, portarono al tempio tutto il bottino di guerra più prezioso come sacrificio grato al Signore per la loro salvezza. Stendardi cosacchi, reliquie, kleinod erano conservati nei templi di Dio. I sacerdoti militari con una croce in mano, insieme ai cosacchi, andarono all'attacco, elevandoli allo sfruttamento della parola di Dio. È noto che nel 1790, durante l'assalto di Izmail, un prete militare e un cosacco furono i primi a scalare il muro. Nei villaggi e nelle fattorie la Chiesa di Dio era quel centro spirituale, grazie al quale si sviluppavano l'educazione, la morale, la cultura, praticamente ogni chiesa di paese aveva una scuola parrocchiale. La decorazione principale delle capitali cosacche - Novocherkassk, Orenburg, Omsk e altre - erano senza dubbio le maestose cattedrali militari. Inoltre, c'erano monasteri cosacchi, ad esempio il famoso Yekaterino-Lebyazhy nel Kuban. Gli stessi cosacchi erano persone profondamente religiose. Non potrebbe essere altrimenti: trascorrendo la maggior parte della loro vita in battaglie e campagne, ai margini della vita e della morte, i cosacchi hanno sentito più acutamente la temporalità della vita e hanno capito che solo con Dio è l'eternità, e gli hanno chiesto protezione e vittoria su il nemico.
Molti asceti eccezionali dell'Ortodossia, annoverati tra i santi, lasciarono i ranghi dei cosacchi. Questi sono l'eroe dell'epica russa, "il vecchio cosacco" Ilya Muromets, che alla fine della sua vita divenne un umile monaco della Kiev-Pechersk Lavra, e il famoso santo metropolita Dmitry di Rostov (nel mondo - il cosacco Daniel Tuptalo), che compose il famoso Cheti-Minei, e San Giuseppe di Belgorod. La Madre di Dio godeva di una riverenza speciale tra i cosacchi. Le sue icone sacre - Don, Kazan, Tabyn - erano considerate la patrona delle truppe cosacche. Il giorno della protezione del Santissimo Theotokos era una festa cosacca comune, il giorno di tutte le truppe cosacche. Fu in questo giorno che i giovani cosacchi prestarono giuramento di fedeltà alla Patria. Dei santi, i cosacchi veneravano soprattutto l'Arcangelo di Dio, l'Arcangelo Michele - il capo dell'esercito celeste, Nicola Taumaturgo, Giovanni Battista, Giorgio il Vittorioso, Giovanni il Guerriero, Alessio - l'Uomo di Dio e il santo nobile principe Alexander Nevsky. Oltre a loro, ogni esercito cosacco aveva i "suoi" santi venerati localmente. Allo stesso tempo, i cosacchi erano abbastanza tolleranti e rispettavano i rappresentanti di altre religioni. I ranghi dei cosacchi includevano cosacchi musulmani (tartari e baschiri) e cosacchi buddisti (calmyki e buriati). Ma oltre il 97 per cento dei cosacchi è sempre stato ortodosso.
Rivolgendosi ai cosacchi in rinascita, il patriarca di Mosca e di tutta la Russia Alessio II ha detto: “Cari cosacchi e cosacchi, cari fratelli e sorelle! La Chiesa ortodossa russa, come il resto della Russia, guarda ora con speranza al risveglio dei cosacchi, credendo che non solo la forma, ma anche la base spirituale della "cavalleria ortodossa" stia rinascendo. Il servizio volontario alla Chiesa e alla Patria, la disponibilità a difendere la fede ortodossa e la terra natia al sacrificio di sé: questi sentimenti erano caratteristici dei cosacchi. I cosacchi in Russia sono sempre stati guidati dalle parole evangeliche di Cristo Salvatore: "Non c'è più amore che se uno dà la vita per i suoi amici" (Giovanni 15, TK). E nel corso dei secoli, i cosacchi con le loro vite e azioni hanno confermato la loro fedeltà a questa verità. Oggi i cosacchi russi hanno l'opportunità di servire di nuovo la fede e la Patria. Il tempo della prova e dell'oblio del devoto servizio dei cosacchi allo stato russo è finito. Speriamo nella vostra partecipazione alla rinascita non solo delle nostre terre storiche, ma anche della Russia nel suo insieme. Lascia che il cosacco sia glorioso non solo per il suo servizio terreno, ma anche per il suo instancabile servizio al Signore Dio e alla santa Chiesa ortodossa, poiché senza questo non ci sarà un vero risveglio del guerriero, contadino e pioniere cosacco. Esprimo la speranza che la vita, il servizio e le opere dei cosacchi russi a beneficio della Patria e in seno alla Chiesa contribuiscano alla conservazione della pace e dell'armonia tra i popoli dell'intera Patria. Mantieni la nostra Russia - la Casa della Santissima Theotokos! Che il Signore vi benedica tutti per il fedele servizio allo stato russo e al nostro popolo!"

“La religione è il più grande strato della cultura umana. Separati da esso, stiamo costruendo una casa di spiritualità inaffidabile e fragile ... ", scrisse uno dei fondatori dell'etnopedagogia russa, G.N. Volkov, evidenziando la religione come un fattore cardine nella formazione della spiritualità umana.

Le tradizioni e i valori dei cosacchi russi sono storicamente strettamente legati all'Ortodossia, poiché si sono formati in quel periodo storico in cui la Russia era uno stato ortodosso. È per questo motivo che la fede ortodossa occupa un posto speciale nella storia e nella cultura dei cosacchi, è un anello di congiunzione e un solido fondamento delle loro tradizioni spirituali e culturali in Russia e all'estero.

La storia dei cosacchi è indissolubilmente legata al servizio della Russia. I cosacchi sono sempre stati persone statali, guerrieri, lavoratori, che difendono disinteressatamente gli interessi della Patria, la loro terra natale, la fede dei loro antenati. Per molti secoli la Russia è stata rafforzata dalla fede cosacca, dal valore e dalla gloria, dal servizio militare e lavorativo 2.

Il nucleo spirituale dei cosacchi era la fede ortodossa. Il cosacco ha sempre visto il suo destino come difensore degli ideali della Patria e della fede: ha inteso la sua vita come un servizio attivo - con le braccia in mano. Sia in servizio, in campagna o in cerchio, sull'onda del fiume o in vacanza in un kuren, il cosacco si è sempre sentito un guerriero cristiano e in qualsiasi momento potrebbe diventare un combattente per la terra russa, per la fede cristiana.

Se parliamo dell'era dei "cosacchi liberi", i cosacchi organizzavano la vita religiosa secondo la loro "comprensione cristiana". Per azioni rituali congiunte, si radunavano in una delle case, che fungeva da casa di preghiera, o in uno spazio aperto. Poiché i cosacchi liberi non avevano un'organizzazione ecclesiastica, essi stessi sceglievano persone per il culto tra i cosacchi più rispettati, che conoscevano bene la vita religiosa dei loro padri e nonni.

Per secoli, l'Ortodossia è stata il fondamento di tutta la vita cosacca. La formula trina "Per fede, zar e patria" determinò le principali direzioni dell'educazione dei giovani cosacchi e li servì come vettore affidabile per tutta la vita.

Il nucleo spirituale dei cosacchi era la fede ortodossa. Il cosacco ha sempre visto il suo destino come difensore degli ideali della Patria e della fede: ha inteso la sua vita come un servizio attivo - con le braccia in mano. Che sia in servizio, durante un'escursione o in cerchio, sull'onda del fiume o in vacanza in un kuren, il cosacco si è sempre sentito un guerriero cristiano e in qualsiasi momento potrebbe diventare un combattente per la terra russa, per la fede cristiana

Sua Santità il Patriarca di Mosca e di tutte le Russie Kirill, parlando l'11 novembre 2014 all'apertura del XVIII Consiglio Mondiale del Popolo Russo, ha sottolineato: “L'amore per la Patria, il senso di fratellanza e il senso del dovere, la volontà di deporre " la sua anima per i suoi amici "sono ugualmente caratteristici degli eroi dei campi di Kulikov, Borodin e Stalingrado. Le stesse proprietà del carattere nazionale sono caratteristiche della maggioranza dei russi oggi. È grazie a queste proprietà, come ha scritto il sociologo Pitirim Sorokin, “la nazione russa ha saputo difendere se stessa, la sua indipendenza, libertà e altri grandi valori” 3.

La visione del mondo cosacca, sviluppata in secoli di vita piena di pericoli, si basava sui canoni ortodossi, i cosacchi hanno sempre mantenuto la loro sincera fede nel Signore. Dal momento del battesimo all'ultimo respiro sul letto di morte, il cosacco nella vita terrena era collegato da fili visibili e invisibili con l'Ortodossia. Prima della campagna, i cosacchi benedivano spade e sciabole, cotta di maglia e armature, pregarono Dio di proteggerli in battaglia e di concedere la vittoria. Secondo l'antica tradizione, durante una campagna, i cosacchi portavano con sé una piccola icona o un libro di preghiere. E accanto alla croce, sul petto era indossata un'icona dell'Intercessore Madre di Dio. Prima della battaglia digiunarono e pregarono con fervore. Partendo per una campagna o prima di una battaglia decisiva, i guerrieri cosacchi si scambiarono croci sul corpo, divennero fratelli d'armi, promisero di mantenere sacra la fratellanza e la fedeltà nell'amicizia, perché secondo la parola di Cristo c'è «più amore che deporre la tua anima per i tuoi amici” (Gv 15,13), e in caso di morte di uno dei fratelli, prega per il defunto e prenditi cura della sua famiglia fino al suo capezzale. Le preghiere hanno preceduto un raduno, un raduno o un cerchio cosacco. Senza la benedizione del sacerdote, i cosacchi non potevano fare un cerchio e tutte le decisioni prese su di esso non acquistavano forza. Lo storico cosacco V.D. Sukhorukov scrive: “I nostri antenati, così come gli attuali Donets, hanno attribuito ogni successo dell'opera alla volontà di Dio. Per questo è sempre rimasto, costantemente con noi, il rito che l'esercito di ritorno dalla campagna vada direttamente in chiesa. Secondo questa usanza, ogni volta che si fermavano davanti alla cappella, e non prima, come dopo un servizio di ringraziamento, i soldati uscivano in piazza per incontrarsi con i loro compagni».

Il cosacco, guerriero e contadino, era vicino ai fondamenti morali della fede ortodossa, con i principi di giustizia, pietà e conciliarità5. L'ortodossia non contraddiceva i concetti primordiali dei cosacchi - come l'amore per la libertà, la lotta per l'indipendenza, il coraggio e l'assistenza reciproca. Tutte le relazioni sociali e familiari tra i cosacchi erano regolate da norme religiose di comportamento. Qualsiasi affare significativo iniziava e finiva con la preghiera. Le fasi principali della vita del cosacco furono segnate da riti ecclesiastici di battesimo, matrimoni e funerali. La croce pettorale, indossata al battesimo, fu indossata per tutta la vita e con essa seppellirono. Ogni famiglia cosacca aveva un santo, un angolo rosso, una dea con le icone più venerate. Era decorato con un asciugamano speciale con ricami e pizzi: un asciugamano. La preghiera e la croce hanno accompagnato il cosacco per tutta la vita, proteggendolo da problemi e disgrazie. L'intero anno economico era associato al calendario della chiesa, le principali pietre miliari della vita economica erano determinate in relazione alle festività religiose: dopo la Trinità, il fieno veniva tagliato, dopo la Natività del Santissimo Theotokos, veniva raccolta l'uva, ecc.

La prima cosa che i cosacchi costruirono in un posto nuovo fu una chiesa. A volte era preceduto da un luogo di culto temporaneo, ad esempio una tenda di tela. Una chiesa fu costruita nel luogo più prominente, di solito nel centro del paese, e vicino ad essa si trovava un sagrato. Fino ad ora, i cosacchi hanno conservato la tradizione di costruire un tempio ordinario, ad es. costruito in un giorno.

La religione per i cosacchi non è solo riverenza, adorazione di Dio, frequentare la chiesa, la capacità di essere battezzati, ma, prima di tutto, una visione del mondo speciale: l'idea della società, della natura, dell'uomo, del suo destino. Questo è uno stile di vita, norme (comandamenti) che una persona ortodossa deve seguire, che si riflette nelle sue azioni e nel suo comportamento. Il valore del cosacco si basa sulle elevate qualità spirituali e morali del cosacco, sulla sua forza d'animo, che prende nella fede ortodossa. Ecco perché i cosacchi dicono di se stessi: "La madre del cosacco è la fede ortodossa e la sciabola è la sorella".

Seguendo il primo comandamento, i cosacchi onoravano rigorosamente la loro fede, cercando di agire secondo le norme cristiane in varie situazioni: ogni attività iniziava con la preghiera, forniva assistenza ai bisognosi, comprese le vedove, gli orfani, i malati, i poveri e gli anziani . Nell'ambiente cosacco esisteva anche la cosiddetta carità segreta, quando i bisognosi ricevevano aiuto, non sapendo da chi provenisse.

La convinzione che il Signore sia sempre lì, protegge e preserva costantemente il guerriero, non ha mai lasciato i cosacchi. E la ferma convinzione che ucciso per una giusta causa, per i deboli e gli offesi, per la fede di Cristo, il cosacco va subito in cielo, che "la morte per i suoi amici" lo libera da tutti i peccati, lo ha reso senza paura in ogni battaglia

L'ortodossia regolava il ritmo della vita del cosacco. I giorni feriali si alternavano a festività cristiane, durante le quali non lavoravano. Con il suono delle campane della sera, il lavoro è stato interrotto. L'intero cerchio della vita del cosacco, dalla nascita alla morte, era associato all'Ortodossia e ai suoi santuari: il battesimo obbligatorio di un neonato, la benedizione degli sposi con un'icona e del pane, un matrimonio in una chiesa, una benedizione dell'icona e un servizio di preghiera obbligatorio quando si parte per il servizio e la guerra, in caso di morte.

I cosacchi erano spesso chiamati "l'esercito di Cristo". Il grido dei cosacchi è diventato famoso: "Chi vuole essere impalato per la fede cristiana, chi vuole essere squartato, ruotato, chi è pronto a sopportare ogni sorta di tormento per la Santa Croce, chi non ha paura della morte - ci assilla !”.

Comprendendo la sua missione di vita, la sua "parte" come difesa della fede di Cristo ha reso il cosacco senza paura in battaglia. Nella sede di Azov, i cosacchi si definivano "i difensori dei troni del precursore e di Nikolina". Il loro sacrificio di sé e la loro fede hanno rotto la superiorità di cinquanta volte del nemico. “La convinzione che il Signore sia sempre lì, protegga e conservi costantemente il guerriero, non ha mai lasciato i cosacchi. E la ferma convinzione che ha ucciso per una giusta causa, per i deboli e gli offesi, per la fede di Cristo, il cosacco va immediatamente in paradiso, che "la morte per i suoi amici" lo libera da tutti i peccati, lo ha reso senza paura in ogni battaglia ” 6. Fin dalla prima infanzia, il cosacco ha imparato a comprendere la fede. Di norma, questo accadeva in una cerchia familiare, dove gli anziani insegnavano alla ragazza o al ragazzo le usanze e i rituali ortodossi. L'uso obbligatorio di una croce, la preghiera prima della "cena" generale della famiglia: ecco come l'Ortodossia è entrata nelle anime giovani nella vita quotidiana dei cosacchi. Era obbligatorio per tutti i cosacchi e i membri delle loro famiglie visitare le chiese dei servi o dei villaggi. La domenica tutta la famiglia andava al mattutino e alla messa. In ogni casa del cosacco cristiano, le candele venivano accese davanti alle immagini del Salvatore, della Madre di Dio, dei santi, delle lampade accese e l'intera famiglia pregava. La croce, la preghiera, l'acqua santa e l'incenso erano considerati protezione da tutte le cose impure.

N.N. Velikaya racconta la tradizione educativa religiosa dei cosacchi di Terek, che esprime il coinvolgimento di persone viventi con generazioni di parenti che hanno lasciato questo mondo. “Le famiglie cosacche conservavano (e sono ora conservate) e tramandate di generazione in generazione libri commemorativi, dove venivano inseriti i nomi dei membri della famiglia deceduti. La memoria dei morti, la loro venerazione, il pianto durante i funerali, dove venivano elencati i meriti del defunto, erano necessari non per i morti, ma per i vivi. È stata una sorta di invito ai giovani a seguire l'esempio dei loro antenati, a coltivare in sé qualità positive”7.

È consuetudine dire del cosacco che ha "Dio nella sua anima". Allo stesso tempo, era tipico per i cosacchi, specialmente nelle prime fasi della loro formazione, che l'atteggiamento nei confronti dei valori materiali e spirituali fosse vicino alle alleanze evangeliche. Ad esempio, nell'ambiente cosacco, l'avidità e l'avarizia erano considerate inaccettabili. Le proprietà ei valori ottenuti durante le campagne erano soggetti a una rigida divisione (duvan) in quattro parti: per il tesoro militare, per il cibo, per gli armamenti e per i monasteri. Un cosacco che improvvisamente si è arricchito ha cercato di sbarazzarsi rapidamente di una ricchezza inaspettata: ha sperperato, distribuito denaro, "camminato", trattando tutti coloro che gli capitavano a portata di mano. Questo atteggiamento nei confronti della ricchezza è stato accolto in ogni modo possibile nell'ambiente cosacco. Erano orgogliosi degli atamani, bravi ragazzi che distribuivano le ricchezze che ricevevano. Sono serviti da esempio per le giovani generazioni nell'autoeducazione dell'anima, in cui l'avarizia e l'avidità sono impossibili 8.

I cosacchi di Kuban avevano una tradizione: avere chiese in marcia, grazie alle quali venivano eseguiti servizi lungo la strada. Nel Kuban, dai primi mesi del loro soggiorno, i cosacchi iniziarono a costruire templi e fondarono monasteri. La fondazione di ogni villaggio, di regola, iniziava con la fondazione e la costruzione di un tempio.

I cosacchi di Zaporozhye celebravano le cerimonie religiose durante le feste dell'Intercessione, Natale, Epifania, Pasqua, Epifania con raffiche di cannone.9 Durante la lettura del Vangelo nella chiesa, i cosacchi stavano con spade seminude, dimostrando simbolicamente la loro disponibilità a difendere la fede ortodossa in qualsiasi momento.

Quando iniziarono a costruire i loro villaggi sulla linea del Caucaso, i cosacchi, prima di tutto, riservarono un posto per una chiesa e lo circondarono con un recinto di pietra con feritoie. Gli edifici residenziali erano situati in un cerchio, ma non più vicini di un colpo di fucile da questa recinzione, e le strade erano pianificate nei blocchi corretti. Dopo aver scavato una piroga per se stesso o in qualche modo messo insieme una capanna, il cosacco concentrò tutte le sue forze sulla costruzione di una chiesa. La bellezza della chiesa, l'altezza del suo campanile, la lucentezza della cupola e la croce dorata erano segni della maggiore o minore agiatezza del paese. Il lento suono della campana chiamava gli abitanti del paese alla preghiera quotidiana, e frequenti - "allarme" - annunciavano l'allarme. Sentendo questo suono minaccioso, i cosacchi del servizio si precipitarono sul bastione e gli anziani, le donne e i bambini si precipitarono al recinto della chiesa.

È interessante notare che i monasteri cosacchi venivano solitamente costruiti proprio al confine con la "terra turca", rafforzando il confine non solo con le armi, ma anche con la santità (città monastica sul Don). Gli anziani, trasferendosi nella zona di confine, hanno preso su di sé un voto spirituale non espresso "per mantenere il sentiero di Dio" - il confine della Russia con un altro mondo

Il primo monastero cosacco fu fondato nel 1573 sul fiume Tsna vicino alla città di Shatsk (ora Nikolsky) 10. Nel 1613, vicino all'attuale Voronezh, fu fondato il monastero della Trinità Borshchevsky. Il numero dei monasteri aumentò gradualmente. Di regola, la via dell'anziano cosacco giaceva nel monastero, dove fu purificato dalle conseguenze della "provvidenza sanguinaria" da imprese spirituali: cercò la solitudine nella preghiera e nel digiuno. È interessante notare che i monasteri cosacchi venivano solitamente costruiti proprio al confine con la "terra turca", rafforzando il confine non solo con le armi, ma anche con la santità (città monastica sul Don). Gli anziani, trasferendosi nella zona di confine, hanno assunto un voto spirituale non espresso "per mantenere il sentiero di Dio" - il confine della Russia con l'altro mondo. In questa occasione M.A. Ryblova osserva: “Gli anziani che si stabilirono nelle terre di confine innalzarono significativamente il loro status sociale, godettero di onore e rispetto. In un certo senso, si opposero (ma non con la forza delle armi, ma per "santità") tutti coloro che cercavano costantemente di aprire il confine: "basurmans" nel periodo della prima storia, stregoni e streghe - in un secondo momento" 11.

In altri casi, dopo aver lasciato il servizio, gli anziani cosacchi, pur vivendo in casa, conducevano una vita semimonastica, dedicando il resto della loro vita alla preghiera.

L'atteggiamento nei confronti di Vera ha determinato l'immagine e il significato della vita del cosacco. Le prime parole del motto di battaglia, ricamato sugli stendardi dei cosacchi Zaporozhye, Don e Terek, erano "Per fede ..." 12. Il cosacco ha dedicato tutta la sua vita al servizio della fede senza lasciare traccia. Ma se all'inizio della sua vita era una forma di attività attiva - con un'arma in mano, allora se riusciva a vivere fino alla vecchiaia e non a morire sul campo di battaglia, si dedicava al servizio veramente spirituale 13.

I cosacchi erano molto religiosi non solo durante la guerra, ma anche nella loro vita quotidiana nel villaggio. La loro religiosità si esprimeva nella frequentazione frequente e accurata dei servizi divini. Soprattutto molti cosacchi venivano in chiesa nei giorni festivi: Pasqua, Trinità, Natale, ecc. Le grandi feste con il suono delle campane, le candele accese, i rituali dei servizi festivi, il mistero e la solennità di ciò che sta accadendo, hanno avuto un notevole impatto sulla vita spirituale della popolazione cosacca. Lo spazio interno delle abitazioni nei villaggi cosacchi includeva necessariamente un angolo rosso, dove venivano collocate le immagini. Simboli cristiani (croci) erano posti su molti oggetti (porte, finestre, negozi, stufe). Le preghiere accompagnavano il mangiare, l'andare al lavoro, il servizio, la visita ad amici e parenti.

La festa patronale era molto ampiamente celebrata, cioè il giorno del santo, in memoria del quale fu eretta una chiesa stanitsa. Di solito, molti ospiti venivano dai villaggi vicini, si svolgeva un pasto pubblico, per il quale venivano raccolti rinfreschi da tutto il villaggio. Nelle case si radunavano anche persone familiari e sconosciute. All'inizio, tutti si sono riuniti in chiesa per il servizio festivo, e poi c'è stato un pasto e divertimento, canti e balli.

I cosacchi prestavano molta attenzione all'educazione spirituale, religiosa e morale delle giovani generazioni. L'introduzione dei bambini alla religione è iniziata in tenera età. "Anche un bambino non sa parlare bene", hanno notato i contemporanei, "mentre hanno iniziato a insegnargli a essere battezzato e a leggere le preghiere". I genitori, andando in chiesa la domenica e nei giorni festivi, portavano sempre con sé i propri figli. A casa insegnavano loro l'alfabetizzazione slava ecclesiastica. Nelle scuole ha avuto luogo un'approfondita conoscenza della letteratura religiosa. Nelle scuole secolari dei villaggi (scuole elementari) si insegnava la Legge di Dio, nei giorni festivi gli studenti cantavano nel coro della chiesa. Secondo la tradizione esistente nei villaggi cosacchi, i bambini hanno preso parte attiva alla celebrazione del tempo di Natale, Maslenitsa, Trinità, ecc. Si è così realizzata la continuità religiosa e culturale. Di generazione in generazione, dai nonni ai nipoti, dai padri ai figli, furono trascorse cerimonie e feste, che riflettevano il modo di vivere del cosacco.

I cosacchi erano convinti del loro destino di essere i difensori della Fede, dello Zar e della Patria. Si consideravano fratelli non solo nelle armi, ma anche nella fede. Il saluto ai cosacchi per il servizio attivo fu certamente accompagnato da una preghiera generale di congedo.

I cosacchi avevano una forma speciale per i sacramenti cristiani come la comunione e il pentimento. Per eseguire la Comunione, il combinatore cosacco portava in bocca l'estremità di una barba, che considerava sacra: nelle battaglie accese e nei combattimenti con il nemico, i pettinatori si prendevano la barba in bocca e, mordendosi con i denti, consideravano se stessi come se avessero ricevuto il sacramento della Comunione - e poi la morte per loro fu "Una coppa di vino rosso dolce". Poiché il pentimento era impossibile in assenza di clero e chiese nelle società cosacche libere, una tale forma di pentimento come voto si diffuse tra i cosacchi. Per voto, sono andati ad adorare i santuari più famosi, hanno nuotato nel Terek per l'Epifania, ecc.

Sulla base del materiale di cui sopra, vengono tracciate le seguenti caratteristiche della coscienza religiosa dei cosacchi 14:

1. consapevolezza di sé come cavalieri dell'Ortodossia, difensori della fede, popolo e Patria da chiunque altro;
2. una percezione speciale della religione derivante dalle condizioni di vita: essere in costante prontezza al combattimento, guerra continua. Questa percezione era significativamente diversa dalla coscienza religiosa di una persona impegnata in un lavoro pacifico. L'esposizione al pericolo costante, la vicinanza della morte ha reso la fede in Dio l'unica salvezza. Di qui l'ardente religiosità dei cosacchi e la sincerità della loro fede;
3. lottare per l'indipendenza in tutto, compreso il desiderio di preservare l'indipendenza della propria chiesa e del clero, nonché la tradizione di formare la classe spirituale dal proprio ambiente;
4. i cosacchi hanno i loro santuari speciali e la loro venerazione, osservanza speciale di alcune feste religiose.

VACANZE RELIGIOSE

Ogni esercito cosacco aveva tradizionalmente il proprio santo patrono; il suo giorno è celebrato come la principale festa militare 15. I cosacchi di Don hanno il Santo Profeta Osea; i cosacchi di Orenburg - il santo grande martire Giorgio il Vittorioso; tra i cosacchi di Terek - San Bartolomeo; tra i cosacchi siberiani e semirechi - San Nicola Taumaturgo; tra i cosacchi degli Urali (Yaik) - San Michele Arcangelo; tra i cosacchi del Trans-Baikal, Amur e Ussuri - il monaco Alexei, un uomo di Dio; tra i cosacchi di Kuban - il Santo Granduca Alexander Nevsky; la festa militare di Astrakhan cade nel giorno dell'icona di Don Madre di Dio. La festa cosacca comune è considerata il giorno della protezione del Santissimo Theotokos, che viene celebrato dai cosacchi il 14 ottobre (nuovo stile).

Tutti i cosacchi commemorano la memoria del santo apostolo Andrea il Primo chiamato il 30 novembre (13 dicembre fino ad oggi): “Desolata Scizia, non temendo, nelle profondità di un paese mezzo denso, hai esteso le tue peregrinazioni apostoliche, Primo chiamato ! Santo apostolo Andrea il Primo Chiamato, prega Dio per noi, cosacchi! "

Durante il periodo del principato di Tmutarakan (Azov Rus), il ruolo del cristianesimo (già ortodosso) fu rafforzato nei cosacchi. Il Santo Granduca Vladimir, pari agli apostoli, introdusse il cristianesimo in Russia nel X secolo come religione di stato, motivo per cui Vladimir il Battista è glorificato di fronte ai santi come "uguale agli apostoli". La sua Giornata della Memoria è stata istituita il 15 luglio (28 luglio fino ad oggi).Il Patriarca Alessio II una volta (24 giugno 2008) ha detto al Concilio episcopale ROC 16: l'epica, è diventata il più grande evento della storia russa, senza in cui non sarebbe nato tutto il meglio e il sublime, che è indissolubilmente legato alla fede ortodossa. Credo che il giorno del Granduca Vladimir debba essere celebrato come una grande festa".

Dal tempo di Azov Rus (Tmutarakan), i cosacchi divennero finalmente "Rus" (russi, ortodossi), cioè i cosacchi entrarono a far parte della nazione russa, poiché vi entrarono varie tribù e gruppi etnici: Maloros, Bielorussi, Pomors , siberiani e tutti coloro che hanno riconosciuto l'autorità spirituale della Chiesa ortodossa russa, prima Kiev, poi Vladimir-Suzdal, e anche dopo Mosca. Un simbolo è apparso a Tmutarakan: "un cosacco come guardia armata della prima linea", eroi epici-cosacchi, che sorvegliano con attenzione i confini dell'antica Russia. Il santo reverendo Ilya Muromets nelle canzoni e nelle leggende è chiamato "il vecchio indurito cosacco di Cherkasy", incarnando l'ideale nazionale di un eroe-guerriero e patrono nazionale. Viene canonizzato e canonizzato come "Venerabile Elia di Muromets", la sua memoria secondo il calendario della chiesa è il 19 dicembre (1 gennaio NS). Il servizio di guardia di frontiera russo, così come il personale militare delle forze missilistiche strategiche, considerano il Santo Eroe Ilya Muromets come il loro patrono celeste. Truppe aviotrasportate e aviatori onorano il Santo Profeta Elia e celebrano il suo giorno il 2 agosto Gregoriano

Il patriarca Kirill di Mosca e di tutta la Russia ha dichiarato il giorno dell'icona del Don della Madre di Dio il 19 agosto (1 settembre n.s.) la festa principale dei cosacchi ortodossi. Secondo la leggenda, l'icona della Madre di Dio di Donskoy fu presentata dai rover cosacchi ortodossi al principe Dmitry Ivanovich di Mosca (in seguito chiamato "Donskoy") prima della battaglia di Kulikovo

La prova per i cosacchi ortodossi arrivò nel XIII secolo: l'Orda d'oro tataro-mongola conquistò e mise in ginocchio tutta la Russia. All'inizio dell'invasione dell'Orda, il Granduca Alexander Nevsky riuscì a preservare il cristianesimo in Russia, che in seguito non fu scosso dall'islamizzazione dell'Orda. Grazie agli sforzi di Alexander Nevsky a Sarai, la capitale dell'Orda d'oro, è stata istituita la diocesi di Sarai-Podonsk della Chiesa ortodossa russa. Prima che Khan Uzbek a metà del XIV secolo introducesse l'Islam come religione ufficiale dell'Orda d'oro, la diocesi di Sarai-Podonsk era subordinata al metropolita di tutta la Russia, la cui residenza era prima a Kiev, poi a Vladimir (sul Klyazma) . Successivamente, la diocesi fu trasferita a Mosca, dove fu assegnato il cortile Krutitsky presso la Chiesa dei Santi Pietro e Paolo, e la diocesi iniziò a chiamarsi Krutitskaya. Il 30 agosto (12 settembre N.S.) si celebra la Giornata del Santo Beato Granduca Alexander Nevsky. In questo giorno del 1721, per decisione di Pietro il Grande, le reliquie di S. Alexander Nevsky furono installate nella Cattedrale della Trinità dell'Alexander Nevsky Lavra a San Pietroburgo.

Il 19 agosto (1° settembre) il patriarca di Mosca e di tutta la Rus' Kirill ha dichiarato la Giornata del Don Icona della Madre di Dio la principale festa dei cosacchi ortodossi. Secondo la leggenda, l'icona della Madre di Dio di Donskoy fu presentata dai cosacchi ortodossi al principe Dmitry Ivanovich di Mosca (in seguito chiamato "Donskoy") prima della battaglia di Kulikovo. I cosacchi portarono al principe Dmitry l'icona della Santissima Theotokos, fu approvata nei tempi antichi come stendardo. Il giorno della gloriosa battaglia di Kulikovo, l'icona fu indossata tra i soldati ortodossi per l'approvazione e l'assistenza.

Il Giorno dell'Intercessione della Santissima Theotokos il 1 ottobre (14 ottobre n.s.) è celebrato come festa principale del kazach comune. Nella regione di Rostov, già oggi, il Giorno della Protezione della Madre di Dio è stato dichiarato giorno libero. Fu in questo giorno che i giovani cosacchi prestarono giuramento di fedeltà alla Patria. Questa data significativa è associata alla città di Azov sul Don, un simbolo della gloria militare cosacca. Nel 1637, i cosacchi presero d'assalto questa fortezza ben fortificata e cacciarono tutti i turchi dalla città. La pace con il sultano turco e il suo principale vassallo, il Khan di Crimea, era quindi più costosa per Mosca dell'Azov acquisito dai cosacchi.

Per vendicarsi della sconfitta, i turchi portarono 240mila dei loro soldati sotto le mura di Azov. A loro si opposero solo 6mila cosacchi, tra cui 800 delle loro mogli e figlie. L'assedio durò diversi mesi e ricevette il nome storico di "Azov seduto". Quando i cosacchi non avevano speranza di salvezza, si comunicavano, si salutavano e partivano per l'ultima sortita dalla fortezza per vincere o morire degnamente. Immagina la loro sorpresa quando hanno scoperto che i turchi avevano tolto l'assedio e avevano lasciato la periferia di Azov. Questo miracolo è attribuito all'apparizione della Santissima Theotokos, che coprì l'intera città con il suo fazzoletto e la nascose agli infedeli. Cosacchi estremamente esausti e feriti non avevano più la forza di tenere la città. Si ritirarono nella loro ex capitale cosacca, Cherkassk. Le campane delle chiese ortodosse, i libri sacri e un'antica reliquia cristiana - l'icona di Giovanni Battista (battista), particolarmente venerata dai cosacchi, furono portate lì da Azov.

Vacanze di Natale 17. Nella vita cosacca, il periodo natalizio era considerato la festa più grande, rumorosa e allegra. Il periodo natalizio iniziò non prima del giorno di Nikolina - 19 dicembre, secondo il nuovo stile (secondo il presente), fino all'Epifania - 19 gennaio (secondo il presente), in un momento in cui i cosacchi, dopo aver terminato i principali lavori agricoli, avevano l'opportunità di riposare. Con l'inizio del periodo natalizio nella rigida quotidianità del villaggio, c'è stato un momento di divertimento. I giovani, i raduni, i giochi, la predizione della fortuna e l'organizzazione di una varietà di divertimenti, hanno rallegrato il grigio inverno del villaggio. Sebbene il Natale fosse considerato una festa della gioventù, la generazione più anziana non rimase indifferente a loro. Il periodo natalizio era particolarmente significativo per i cosacchi. Hanno avuto l'opportunità di liberarsi dalle preoccupazioni domestiche quotidiane e prendere parte al divertimento generale. La madre più severa nel periodo natalizio non costringeva sua figlia a filare il filo, sedersi al telaio e cucire. I giovani si preparavano sempre per le serate di Natale: le ragazze si cucivano nuovi abiti e i giovani cosacchi cercavano di sfoggiare una cintura, un pugnale o un cappello di astrakan. Nelle sere di Natale la gente si radunava principalmente lungo le strade, ma potevano venire da loro anche cosacchi di altre strade, a volte anche di altri villaggi. Se all'improvviso un cosacco sconosciuto decidesse di prendersi cura della donna cosacca "Nashenskaya", allora sorsero dei litigi. Lo "straniero" era certamente obbligato a esporre il risarcimento sotto forma di vino o chiaro di luna - altrimenti poteva essere picchiato. Spesso, in qualche sera di Natale, si teneva un "ballo in maschera". Nelle sere di Natale prima di Natale, non venivano cantate canzoni, ad eccezione di "Svyatov's".

In tarda serata, la popolazione adulta di stanitsas e cascine è andata in chiesa. Il resto stava aspettando i cristiani (canzoni). I bambini hanno cominciato a mettere da parte. Fuori dalla finestra si udirono voci: "Posso cristianizzare?" ... A tarda sera, prima di Natale, i giovani e persino i cosacchi adulti uscirono a cantare.

Allo stesso tempo, c'era un'intensa preparazione delle scorte alimentari natalizie. Le cucine estive dei cosacchi si trasformarono in magazzini. Su massicci chiodi o ganci venivano appesi prosciutti di maiali e carcasse di pollame. Sui tavoli venivano messi salsicce e dolci fatti in casa cotti, nelle cantine venivano controllate scorte di sottaceti, cavoli, cetrioli, conserve, spine imbevute, vino, ecc. Fino alla vigilia di Natale, a nessuno era permesso mangiare cibi non da fast food. Erano ammessi pesce, patate, crauti, sottaceti con olio vegetale, angurie salate, zucca, torte con piselli e fagioli, frutta secca uzvar, succo di spine imbevute. La vigilia di Natale nelle famiglie cosacche si svolgeva in rigoroso digiuno. Il cibo veniva consumato dopo la "prima stella". Prima del tramonto, e se era coperto dalle nuvole, allora il più anziano della casa (di solito il nonno) invitava tutti i membri della famiglia alla preghiera, accendeva una candela e la metteva su una pagnotta. Dopo aver letto una breve preghiera, uscì nel cortile, vi prese fasci di fieno e un covone di grano non macinato, li portò in casa. Nella casa, la panca di fronte alle icone era coperta con una tovaglia o un asciugamano pulito, ricoperta di paglia e su di essa era posto un covone di grano, kutya e porridge. La preghiera fu recitata di nuovo, e poi cominciarono a mangiare. La paglia e un covone di grano non macinato erano i simboli del futuro raccolto abbondante. Kutia (porridge di chicchi di grano integrale, poi riso, con l'aggiunta di quiche, noci, persino marmellata e versato con miele) simboleggiava la fertilità e veniva consumato non solo alla vigilia di Natale, ma anche al parto, ai battesimi e ai funerali. In occasione della vigilia di Natale, i genitori hanno inviato i loro figli a distribuire kutya a parenti stretti e vicini di casa. In tarda serata, la popolazione adulta dei villaggi e dei masi si è recata in chiesa. Il resto stava aspettando i cristiani (canzoni). I bambini hanno iniziato a cantare canti natalizi. Fuori dalla finestra si udirono voci amiche: "Posso cristianizzare?" Ricevuto il via libera, l'amichevole compagnia entrò in casa e cantò in un coro dissonante: “Il tuo Natale, o Cristo nostro Dio, sali al mondo la luce della ragione, in esso, per le stelle, servendo da stella, io impara ad inchinarti a Te, al Sole della verità, e a guidarti dall'alto dell'Oriente. Signore, gloria a Te!" Questo è stato seguito da congratulazioni a tutti per le vacanze e auguri di salute e felicità. A tarda sera, prima di Natale, i giovani e persino i cosacchi adulti uscivano a cantare.

Per Natale sono stati preparati un'ampia varietà di piatti: la tavola di Natale doveva riflettere l'idea di ricchezza, abbondanza, benessere. Tuttavia, alla vigilia della Natività di Cristo (6 gennaio), venivano messi in tavola i piatti quaresimali. Durante la cena (cena della vigilia della Natività di Cristo), con l'apparizione della prima stella, ruppero prima il digiuno con kutya. La cena è una cena in famiglia. I figli sposati sono venuti alla casa dei genitori con i loro figli. I vicini solitari sono stati invitati. Un dispositivo è stato posto sul tavolo per gli antenati defunti. Il giorno di Natale, 7 gennaio, siamo andati di casa in casa a lodare Cristo. Il rituale poteva consistere solo in un testo verbale ("Il tuo Natale, Cristo nostro Dio...", "Cristo è nato...", ecc., oppure comprendeva anche soggetti biblici teatrali legati alla nascita di Gesù Cristo. Su la sera del 7 gennaio è stato eseguito il canto natalizio.

La predizione della fortuna nei giorni di Natale (dopo Natale) costituiva una parte significativa dell'intrattenimento dei giovani stanitsa, in particolare dei giovani cosacchi. La sera, gruppi di giovani cosacchi andarono a casa loro e al mattino cosacchi. Inoltre, il loro repertorio pre-capodanno non era molto diverso da quello natalizio. Ad esempio, i ragazzi hanno cantato: “Nel campo, nel campo, il Signore stesso cammina. La Vergine Maria è andata da Dio, ha chiesto la Felicità. Ilya cammina da Vasily, si riversa lì, saluta lì, lì cresce la segale, bestiame e grano, su ogni terra arabile. Ciao, proprietario e hostess, buon anno, con nuova felicità. "

In alcuni villaggi lineari del Kuban, uomini adulti che leggevano le preghiere, glorificavano Cristo e auguravano ai proprietari un buon raccolto e buona salute anche nelle famiglie cristiane. Dopo le congratulazioni, l'ospite è stato invitato al tavolo e il nuovo anno è stato celebrato insieme ai padroni di casa.

Battesimo (Epifania) del Signore. La gente chiamava questa festa (19 gennaio) "candele", poiché in questo giorno dopo i Vespri, quando ha luogo la "benedizione dell'acqua" (benedizione dell'acqua), le donne cosacche mettono candele intrecciate con fili colorati accanto alla nave in cui il l'acqua è benedetta. L'intera giornata è stata trascorsa nel più rigoroso digiuno, anche ai bambini non è stato permesso di mangiare fino alla prima stella. Al ritorno dalla benedizione dell'acqua, il proprietario ha bevuto qualche sorso di acqua santa, ha curato la famiglia e poi ha preso il salice dall'icona, consacrata prima di Pasqua, e ha spruzzato quest'acqua su tutte le stanze, annessi, proprietà e animali domestici . Al termine di tutti questi rituali, l'acqua santa veniva posta su un apposito supporto per le immagini. Si credeva che tale acqua non potesse deteriorarsi. La stessa azione sacra era attribuita alla semplice acqua del fiume, che riceveva una forza speciale alla vigilia dell'Epifania. L'acqua estratta da un tale buco di ghiaccio alla vigilia dell'Epifania era considerata curativa e poteva aiutare, specialmente le donne. Per fare questo, dovevano attingere acqua e tornare a casa senza voltarsi ed esprimere un desiderio. In alcuni villaggi, allo stesso tempo, la casa era delineata con una linea di gesso solida - in modo che la canapa crescesse alta, in modo che nulla si disperdesse dalla casa, in modo che i polli si precipitassero bene. Il giorno dell'Epifania, sui fiumi coperti di ghiaccio spesso (principalmente nel Medio e nell'Alto Don), i cosacchi eressero una grande croce alta e ai lati c'erano due forme di ghiaccio: il Calice e il Vangelo, dipinti con colori. Non appena è suonato il suono della campana, dalla chiesa è iniziata una processione. Tutti camminavano a testa scoperta e cercavano di avvolgere i bambini nelle loro teste. Tutte le autorità stanitsa, guidate dall'ataman, si radunarono presso il buco del ghiaccio. Erano tutti vestiti a festa. I cosacchi indossavano cappotti di pelliccia o lunghi cappotti rifiniti con pelliccia e coperti con scialli multicolori in cima. "Nel Giordano, il Signore che è battezzato con te ..." - il coro cantò e il sacerdote immerse la croce nel buco del ghiaccio. In quel momento, risuonarono degli spari e uno stormo di piccioni fu rilasciato nel cielo. Dopo di che, tutti a turno si avvicinarono al foro di ghiaccio per l'acqua sacra. C'erano molti temerari tra i giovani cosacchi, (spesso vecchi), che, dopo aver preso l'acqua, nuotavano in un buco di ghiaccio, credendo che, dopo aver fatto il bagno in acqua consacrata, non si sarebbero ammalati e sarebbero stati esposti a varie disgrazie.

Il periodo primaverile del calendario, rispetto al periodo natalizio invernale, mostra uno schema “invertito”. Se il ciclo invernale iniziava con il digiuno e terminava con un digiuno rigoroso alla vigilia dell'Epifania, allora la parte centrale del blocco primaverile era rappresentata dalla Grande Quaresima e l'inizio (Maslenitsa) e la fine (Pasqua) non erano il digiuno " modesto"

Il periodo primaverile del calendario, rispetto al periodo natalizio invernale, mostra uno schema “invertito”. Se il ciclo invernale iniziava con il digiuno e terminava con un digiuno rigoroso alla vigilia dell'Epifania, allora la parte centrale del blocco primaverile era rappresentata dalla Grande Quaresima e l'inizio (Maslenitsa) e la fine (Pasqua) non erano il digiuno " modesto".

Presentazione del Signore. La Festa dell'Incontro si celebra il 15 febbraio (secondo il presente) ed è riferita dalla Chiesa ortodossa alle importanti dodici (dodici) festività. Fu installato in onore dell'incontro del bambino Gesù Cristo nel tempio con il pio Simeone e la profetessa Anna. Nelle famiglie cosacche, Sretenye è stato anche spiegato come un incontro del calendario dell'inverno e dell'estate, poiché da quel momento le gelate hanno iniziato a diminuire e il sole ha spesso causato gocce. Hanno associato molti segni a questo giorno. "Nel giorno di Sreteniev c'era la neve - in primavera era bruciata", le gocce quel giorno prefiguravano il raccolto del grano e il vento la fertilità dei frutteti.

Settimana del pancake. Il festival Shrovetide ha preso il nome nel XVI secolo. ed è classificata dalla Chiesa ortodossa come una celebrazione chiamata settimana del "burro" o del "formaggio".

Aspettando il carnevale. Nelle famiglie cosacche, questo giorno era dedicato allo zavel. Alle 4 del pomeriggio, una campana suonò nel campanile della chiesa di Stanitsa, chiamando i Vespri. Sentendolo, gli abitanti del villaggio si fecero il segno della croce e cercarono di scrollarsi di dosso l'umore del carnevale. Le strade furono svuotate, il chiacchiericcio festivo e il rumore si placarono, tutti i divertimenti cessarono, tutti sapevano che lunedì sarebbe arrivata la Grande Quaresima. L'approccio della Grande Quaresima con il rito del perdono dei peccati ("giorno del perdono", "domenica del perdono") si rifletteva sull'umore emotivo dei cosacchi, risvegliando in loro l'idea del pentimento e della completa riconciliazione con i vicini e gli amici. Non appena le campane della chiesa si sono spente dopo la messa serale, parenti e vicini hanno iniziato a tornare a casa, chiedendosi perdono per le lamentele evidenti e implicite. Si inchinarono profondamente e dissero: "Perdona Cristo per ciò che ho peccato davanti a te" - "Perdonami anche me", la stessa richiesta è stata ascoltata in risposta. Oppure, entrando in casa, l'ospite si è rivolto al proprietario con le parole: "Perdonami con tutta la tua famiglia, per il quale ho sbagliato davanti a te quest'anno". Il padrone e tutta la famiglia risposero: "Dio ti perdonerà, e anche noi". Quindi il padrone di casa, dopo aver baciato l'ospite, lo invitò a tavola. Dopo un po ', la cerimonia è stata ripetuta, ma già nella casa degli ospiti, dove sono venuti i precedenti proprietari. Il perdono nella cerchia familiare rappresentava una certa caratteristica. L'intera famiglia cosacca si riunì a tavola la sera tardi. Dopo cena, il più giovane si alzò da tavola, si inchinò a tutti a turno, chiese perdono e, ricevutolo, se ne andò. Tutti i membri della famiglia hanno iniziato a inchinarsi dietro di lui, in ordine di anzianità (non si sono inchinati al più giovane e non gli hanno chiesto perdono). La donna cosacca più anziana della famiglia si inchinò per ultima e chiese perdono solo a suo marito. Il capofamiglia non si inchinò a nessuno.

Annunciazione. In questo giorno, 7 aprile (n.t.), era vietato qualsiasi lavoro. I vecchi dicevano che quel giorno avevano smesso di torturare anche i peccatori all'inferno, quindi il più piccolo lavoro era considerato un peccato. Hanno ricordato ai giovani: "Nell'Annunciazione - l'uccello non costruisce un nido, la donna cosacca non intreccia le sue trecce. Guarda il cuculo, depone le uova nei nidi di altri uccelli. Il Signore l'ha punita per averle permesso di costruire un nido quel giorno. Anche uno stupido pollo esita per un lavoro del genere". Dall'Annunciazione, i cosacchi andarono a dormire nella "poveta" (nella camera da letto estiva).

La Grande Quaresima è il più importante e il più antico dei digiuni di molti giorni. Ricorda a tutti i cristiani il digiuno di 40 giorni del Salvatore nel deserto; li introduce anche nella Settimana della Passione per la festa delle vacanze - la luminosa risurrezione di Cristo. I cosacchi osservavano rigorosamente i digiuni, astenendosi non solo dal cibo scarso, ma anche da tutto il cibo (per lo più anziani), specialmente il mercoledì e il venerdì. Molte famiglie cosacche avevano speciali piatti "magri" (pentole speciali, ghisa, ciotole e persino cucchiai destinati solo ai giorni di digiuno). Gli adulti, osservando il digiuno, osservavano i giovani in modo che non iniziassero giochi allegri, balli e non cantassero canzoni "mondane". Durante la Quaresima, i vecchi cosacchi e cosacchi mangiavano una volta al giorno, e inoltre, spesso solo pane o cracker con acqua. A causa del fatto che i giorni della Grande Quaresima cadevano sempre su un intenso lavoro sul campo, i cosacchi adulti digiunavano (digiunavano) durante la prima, la quarta e la Settimana Santa. In questo momento, ogni persona che digiuna cercava di parlare di meno per non pronunciare una parolaccia, e la sera si leggevano libri divini in molte famiglie. Le persone che digiunavano frequentavano tutti i servizi della chiesa in buona fede e prima di confessarsi si inchinavano ai piedi l'una dell'altra, chiedendo perdono. Le usanze cosacche proibivano agli anziani di inchinarsi ai più giovani. Il capo della famiglia cosacca, andando al sermone, si inchinò leggermente e disse: "Perdonami se ho fatto qualcosa di sbagliato". Si stavano preparando per la confessione come per una grande festa, tutti cercavano di vestirsi di tutto nuovo. Le giovani donne cosacche iniziavano la Comunione con una treccia sciolta, mentre i capelli scendevano lungo le spalle o erano legati in una crocchia, ma in nessun caso erano intrecciati in una treccia. Dopo la Comunione, era peccato ridere, giurare, litigare, arrabbiarsi, poiché ciò contaminava il sacramento stesso. Il "giovedì pulito" i bagni venivano riscaldati, l'acqua veniva riscaldata e versata nelle vasche, nelle quali a turno venivano immersi tutti i membri della famiglia. In questo giorno, secondo l'usanza popolare, anche "i loro corvi vengono lavati in una pozzanghera". A questo punto si è formata l'usanza del primo taglio di capelli dei bambini piccoli. Il venerdì santo, i cosacchi andavano in chiesa nel pomeriggio. In questo momento, la Sindone (l'immagine su un piatto speciale del corpo di Gesù Cristo prelevato dalla croce) è stata portata fuori per inchinarsi a tutti i parrocchiani al centro della chiesa. Si credeva che in questo giorno non si dovesse lavare, fare un bagno di vapore, lavare e pulire la casa.

Per importanza, la Pasqua è Festa delle Feste, Celebrazione delle Celebrazioni, perciò è celebrata dalla Chiesa Ortodossa con straordinaria solennità. Già a partire dalla Settimana Santa iniziavano i preparativi per la Pasqua: in ogni famiglia cosacca si continuava a lavorare per dare alle proprie case un aspetto elegante... da sabato a domenica), poi molti si sono precipitati in chiesa

Pasqua. La Pasqua, per importanza, è Festa delle Feste, Celebrazione delle Celebrazioni, perciò è celebrata dalla Chiesa Ortodossa con straordinaria solennità. Già dalla Settimana Santa iniziavano i preparativi per la Pasqua: in ogni famiglia cosacca si continuava a lavorare per dare alle proprie case un aspetto elegante. Durante la Settimana Santa, gli uomini mettevano le cose in ordine nei loro campi nei cortili e nei campi, preparavano il foraggio per il bestiame in modo che avessero abbastanza per l'intera settimana luminosa (la settimana dopo Pasqua), e durante le vacanze non dovevano preoccuparsi a questo proposito. Le donne erano occupate nelle loro case. Le vecchie cosacche dicevano che se fai una buona pulizia in casa durante la Settimana Santa, sarà "pulita" tutto l'anno. Tutte le faccende domestiche terminavano la sera del Grande Sabato (il giorno prima di Pasqua, celebrato nella notte da sabato a domenica), quindi molti si precipitavano in chiesa. Sulla piazza del villaggio di fronte alla chiesa, la folla crebbe all'avvicinarsi della mezzanotte, e nella chiesa divenne così affollata che non c'era nessun posto dove potesse cadere una mela. Alle 12 del mattino si udì il primo battito persistente e sonoro della campana, e poi il suono di campane di diverse dimensioni. I "Pasochniks" si sono avvicinati e hanno posizionato fino al muro e al recinto della chiesa, che hanno posizionato dolci pasquali, uova, formaggio, pancetta, burro, dolci per la consacrazione. Al suono delle campane si udì "Cristo è risorto" e fuori dal recinto spararono con cannoni e fucili. Il processo di cristianizzazione iniziò: prima i sacerdoti battezzavano nell'altare, quindi uscivano e si battezzavano con l'ataman, il suo regno e i cosacchi più rispettati, scambiavano con loro le uova dipinte. Dopo la liturgia (servizio in chiesa), i sacerdoti sono andati dai parrocchiani, che hanno acceso le candele sui dolci pasquali e hanno aspettato pazientemente il loro turno e l'acqua benedetta cadesse sul loro cibo pasquale. Arrivando dalla chiesa, le madri svegliarono i bambini e tutta la famiglia si sedette al tavolo, dove era disposto il cibo consacrato. Fu letta una preghiera e dopo di essa tutti procedettero al pasto festivo.

La Collina Rossa si celebrava la prima domenica dopo Pasqua. Questa festa era considerata una festa dei giovani cosacchi. A Krasnaya Gorka, ci sono stati molti matrimoni e intensificato il matchmaking. Era considerato un cattivo presagio se i giovani cosacchi e cosacchi si sedevano a casa quel giorno: un cosacco poteva perdere l'opportunità di trovare una buona sposa per se stesso, e una donna cosacca poteva non sposarsi affatto, o "prendersi" uno sposo di un famiglia non cosacca.

Giorno della Santissima Trinità (Pentecoste). Questa festa si celebra il cinquantesimo giorno dopo Pasqua e dura diversi giorni. In alcuni villaggi era chiamato "verde natalizio", poiché i cosacchi decoravano le loro case con il verde, e venivano in chiesa con mazzi di prato e fiori di casa. I recinti erano decorati con rami di pioppi e betulle. Le stanze delle case erano piene di timo e le pareti, gli stipiti di porte e finestre di fiori. I giovani in questi giorni andavano al fiume o al prato, che a quel tempo era coperto di molti fiori, e celebravano la festa "arricciando le ghirlande". I giovani cosacchi andarono lontano nel campo, dove cercarono fiori rari e belli, ne tessero ghirlande e li diedero ai cosacchi. La celebrazione è stata accompagnata dal bere acqua dolce (bevanda alla frutta). Al mattino presto, gli anziani portavano con sé in chiesa, oltre al timo, piccoli fasci d'erba, che consacravano e poi mescolavano al fieno e davano al bestiame. Dopo la consacrazione, le erbe medicinali venivano essiccate e utilizzate per preparare il tè. La festa della Trinità simboleggiava l'addio alla primavera, l'inizio dell'estate, e con essa il raccolto agricolo. Pertanto, in ogni famiglia cosacca, si tenevano preghiere con la speranza che Dio avrebbe inviato un ricco raccolto.

Al tempo dei Pokrov, il principale lavoro agricolo era terminato e nei villaggi iniziarono i matrimoni. Per i giovani galli, il Pokrov significava una vacanza da ragazza. In questo giorno, le spose cosacche sono andate in chiesa, hanno acceso una candela davanti all'immagine dell'intercessione della Santissima Theotokos e si sono lamentate: "Padre-Protezione, coprimi la testa", e andando a dormire, hanno detto: "Copri- vacanza, copri la terra di neve e incorona il mio capo"

La Giornata dei Primi Apostoli Pietro e Paolo si celebra il 12 luglio (secondo il presente). I cosacchi, impegnati nella pesca, consideravano questo giorno un giorno del pescatore, poiché l'apostolo Pietro è anche il santo patrono della pesca. I pescatori cosacchi (nei villaggi del Mar Nero, dell'Azov e del Caspio) hanno pregato intensamente quel giorno, hanno servito un servizio di preghiera e hanno acceso una grande candela davanti all'immagine dell'apostolo Pietro. Il giorno di Pietro e Paolo è stato preceduto da un digiuno di due settimane, che è stato osservato in tutto il rigore delle tradizioni ecclesiali. Per il giorno di San Pietro, le famiglie cosacche preparavano ricchi borscht, zuppe, carne fritta, torte al forno.

Ad agosto si celebravano le feste del Salvatore. A questo punto, le spighe di grano e orzo erano già state falciate, legate in covoni e piegate nell'osso sacro, e la maggior parte dei raccolti di frutta stava maturando. Si celebrano tre terme. Il Primo Salvatore si festeggia il 14 agosto (n.st.) e si chiama "miele". Gli apicoltori cosacchi ritagliarono i migliori favi dagli alveari quel giorno e li portarono in chiesa "in commemorazione dei genitori". La maggior parte delle famiglie cosacche allevava api, quindi nel giorno del Salvatore sul miele, producevano idromele in quasi tutti i cortili (in alcuni villaggi era chiamato "imbuti") e trattavano tutti coloro che venivano a visitare. Il secondo Salvatore si celebra il giorno della Trasfigurazione del Signore il 19 agosto (secondo il presente) e si chiama "mela". Da quel momento, era consentito consumare frutta dell'orto e dell'orto. Il giorno della Trasfigurazione, i cosacchi andarono con i frutti in chiesa, portarono mele e altri frutti e verdure per consacrarli. Dopo la consacrazione e la benedizione, la famiglia si è radunata a casa e ha rotto il digiuno con le mele. Il terzo Salvatore si festeggia il 29 agosto (secondo il presente) e si chiama "noce". Non era consuetudine per i cosacchi celebrare ampiamente questa festa. Solo in un certo numero di villaggi Terek e Kuban, dove crescevano boschi di noci, era celebrato dall'intero villaggio. In questo giorno, i frutti delle noci venivano portati in chiesa per la consacrazione. Il secondo giorno del Salvatore "dado", di regola, i cosacchi iniziarono ad arare la terra a maggese.

Protezione della Santissima Theotokos. Tra i cosacchi, questa festa era una delle più venerate e cadeva il 14 ottobre (secondo il presente). Dal Pokrov, il principale lavoro agricolo fu completato e iniziarono i matrimoni nei villaggi. Per i giovani cosacchi, il Pokrov significava una vacanza da ragazza. In questo giorno, le spose cosacche sono andate in chiesa, hanno acceso una candela davanti all'immagine dell'intercessione della Santissima Theotokos e si sono lamentate: "Padre-Protezione, coprimi la testa", e andando a dormire, hanno detto: "Copri- vacanza, copri la terra di neve e la mia testa una corona ". Dall'intercessione, le donne cosacche iniziarono a riscaldare le stufe nelle case, dicendo: "Padre-Pokrov, riscalda la nostra capanna senza legna da ardere", e i cosacchi isolano le loro case e i luoghi di svernamento per gli animali domestici. I covoni di avena selezionati durante la falciatura venivano portati al Pokrov e dati in pasto agli animali per proteggerli dalla mancanza di cibo e malattie durante l'inverno.

Introduzione al tempio della Santissima Theotokos. Questa festa ortodossa si celebra il 4 dicembre (n.st.) ed è chiamata il giorno della madre cosacca. I cosacchi - madri e mogli - hanno dovuto sopportare molte sofferenze e difficoltà. C'era una storia sulla loro difficile sorte. “È successo molto tempo fa, fratelli falchi, quando i cosacchi dovevano spesso combattere nelle steppe e sul mare azzurro, quando le anime dei morti si libravano nelle nebbie sopra le secche del fiume, sugli estuari paludosi, quando amari lamenti perché i caduti si precipitavano da ogni fattoria come il rumore dell'acqua sulle rapide. Una volta la Vergine Purissima, nostra Madre Celeste, scese sulla terra. Scese con San Nicola nella sua migliore corona di perle. Camminava silenziosamente lungo la vasta regione cosacca, ascoltando il pianto amaro dei suoi figli. E quando venne il giorno afoso, le sue labbra erano secche di pietà, e non c'era nulla per rinfrescarle. Nessuno nelle cascine rispose ai loro bussare finché non giunsero a un ampio fiume. E non appena la Madre Purissima si chinò ai suoi ruscelli, la corona le cadde dal capo, cadde e scomparve in profondità sott'acqua. «Ah», disse, «le mie belle perle sono sparite. Non sarò mai più così bella". Ma quando tornarono alla loro Casa Celeste, videro sul suo trono d'oro gli stessi brillanti grani di perle preziose. “Come sono arrivati ​​qui”, ha esclamato, “li ho persi. Probabilmente i cosacchi li hanno trovati e me li hanno consegnati". "No, madre", le rispose il Figlio, "queste non sono perle, ma le lacrime delle madri cosacche. Gli angeli li radunarono e li portarono sul tuo trono». Per questo i cosacchi hanno celebrato questo giorno in modo speciale, dedicandolo a tutte le donne. Nel territorio di Stavropol, questa festa si chiama "Giorno del cosacco".

La base dei fondamenti morali ed etici dei cosacchi era costituita dai dieci comandamenti di Cristo. Insegnando ai bambini ad osservare i comandamenti del Signore, i genitori hanno semplicemente insegnato loro: non uccidere, non rubare, non fornicare, lavorare secondo coscienza, non invidiare un altro e perdonare i trasgressori, rispettare i tuoi genitori, amare la castità da ragazza e la donna onora, abbi cura dei tuoi figli, aiuta i poveri, non offendere gli orfani e le vedove, difendi la Patria dai nemici. Ma prima di tutto, rafforza la fede ortodossa: purifica la tua anima dai peccati attraverso il pentimento e la comunione, osserva i digiuni, prega l'unico Dio - Gesù Cristo e ha aggiunto: se qualcuno può peccare, allora non possiamo - Siamo cosacchi.

In conclusione, vorrei citare le parole di Sua Santità il Patriarca di Mosca e di tutte le Russie Kirill... la rinascita dei cosacchi "è una parte molto importante della rinascita delle nostre tradizioni e usanze nazionali, ma, soprattutto, la spirito ortodosso, che ha sempre rivitalizzato e riempito la vita della comunità cosacca».

Responsabile del settore educativo e metodologico del Comitato sinodale della Chiesa ortodossa russa per l'interazione con i cosacchi Irina Kotina

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Di recente, il presidente del Comitato sinodale per la cooperazione con i cosacchi, il vescovo Kirill (Pokrovsky) di Stavropol e Nevinnomyssk, ha fatto una breve visita a Vladikavkaz. Soprattutto per "l'Ossezia ortodossa", il vescovo ha rilasciato una breve intervista sulla rinascita dei cosacchi.

- Un anno e mezzo fa lei era a capo del Comitato sinodale per la cooperazione con i cosacchi. Hai già affrontato i problemi dei cosacchi?

- No. Il tema dei cosacchi mi era completamente sconosciuto. Per vent'anni sono stato sacerdote nella diocesi di Nizhny Novgorod. Questa non è una regione cosacca e i cosacchi sono poco sviluppati lì. Sebbene fossi cresciuto negli Urali, in quegli anni non era consuetudine parlare dei cosacchi, quindi avevo solo un'idea generale.

Alla fine del 2009, sono stato approvato come governatore del monastero stauropegico Donskoy a Mosca. Questo era simbolico, dato il significato dell'icona del Don della Madre di Dio per i cosacchi. Come sapete, questa icona fu presentata dai cosacchi del Don al principe di Mosca Dimitri Donskoy prima della battaglia di Kulikovo nel 1380. Nella primavera del 2010 sono stato incaricato di guidare il Comitato sinodale per i cosacchi. Ho dovuto entrare rapidamente in questo argomento. In questa materia, Viktor Petrovich Vodolatsky, l'ataman del Great Don Army, mi ha aiutato molto.

Quando prendi l'obbedienza con l'aiuto di Dio, tutto funziona. Ho subito fatto circa 15 viaggi nelle regioni cosacche e ho conosciuto le loro attività. Di conseguenza, mi innamorai per sempre dei cosacchi. Questo è lo stesso fenomeno: nonostante tanti anni di persecuzione, nonostante le repressioni, oggi migliaia di cittadini si riconoscono cosacchi, vogliono servire per il bene della Patria! Come non rispettare queste persone!

- Hai già delineato il tuo programma d'azione per la rinascita dei cosacchi?

- Certo, ho piani e iniziative specifici. Con l'aiuto di Dio, saranno realizzati. Qui è necessario tenere conto del fatto che i cosacchi sono sempre stati la seconda forza alla pari con l'esercito regolare in Russia, e ora è necessario tornare gradualmente a questo. È vero, i cosacchi stessi non sono ancora pronti per questo. Ecco perché lo Stato deve affrontare i problemi dei cosacchi e la Chiesa deve rafforzare spiritualmente i cosacchi affinché siano in grado di risolvere i problemi che la vita ci pone davanti. I compiti dei cosacchi non sono cambiati dal XIX secolo: nel sud della Russia sono sempre stati impegnati a rafforzare i confini ". Chi altro, se non la popolazione indigena, dovrebbe farlo? Conoscono i costumi ei costumi dei popoli del Caucaso settentrionale. I cosacchi hanno una grande responsabilità e noi li aiuteremo.

Può sembrare che la rinascita dei cosacchi stia procedendo lentamente, ma non può essere altrimenti. Dopotutto, tutto deve essere creato da zero. In precedenza, ci volevano centinaia di anni, ma ora non è realistico ricreare tutto in pochi anni. E prima di tutto è necessario rieducare le persone. Sosterrò in ogni modo possibile tutte le iniziative positive dei cosacchi: l'apertura di corpi cosacchi, scuole, ecc.

- Non sono positive tutte le iniziative dei cosacchi?

- Sfortunatamente. Non parlerò qui della divisione dei cosacchi nel registro e nel pubblico. Anche qui c'è una divisione artificiale. Lo scisma confessionale rappresenta un grande pericolo. In precedenza, i cosacchi erano quasi interamente ortodossi, con parte dei vecchi credenti. Ora cosa? Sono apparsi cosacchi pagani e recentemente hanno iniziato a parlare della "Chiesa cosacca".

Un certo gruppo di iniziativa, che si è riunito a Podolsk, ha dichiarato il suo obiettivo di "ravvivare" un'organizzazione religiosa separata. Fu persino costituita un'amministrazione spirituale temporanea, a cui fu affidata la preparazione di un "consiglio locale della chiesa autocefala cosacca".

Posso dire con sicurezza: non c'è mai stata una chiesa cosacca separata, ma sempre in Russia, Ucraina e Bielorussia, i cosacchi erano figli della Chiesa ortodossa russa - sia quando i cosacchi erano un uomo libero di frontiera, sia quando sono diventati una classe di servizio , e nei tempi duri della persecuzione atea del ventesimo secolo. Pertanto, non è necessario parlare di un "proprio" risveglio. Anche i tentativi di accusare il ROC di rifiutarsi di prendersi cura di cosacchi non registrati sono ingannevoli. Molte persone ricordano il primo Big Circle dei cosacchi russi nel 1990 a Mosca e il Big Circle nello stesso anno a Stavropol con la partecipazione del metropolita Gedeon. Tutti gli anni successivi, il Commonwealth dei cosacchi e della Repubblica popolare cinese continuò e si sviluppò costantemente. Il principio di uguale cura per tutti i cosacchi si è riflesso nella creazione del Comitato sinodale della Repubblica popolare cinese per l'interazione con i cosacchi e l'ordine di assegnare sacerdoti a ciascuna società cosacca, che è stato fatto in tutto il paese.

I cosacchi devono rendersi conto che gli sforzi degli scismatici sono diretti contro la nostra fede e il nostro paese, contro i cosacchi. Basta divisioni. I cosacchi hanno ancora troppi guai e problemi reali, senza la cui soluzione non c'è futuro per i cosacchi, non c'è futuro per la Russia. Li supereremo solo insieme. Inoltre, i cosacchi devono ricordare che la fede ortodossa è la base delle profonde tradizioni dei cosacchi.

- Uno degli argomenti "malati" nella sfera cosacca riguarda la terra. I cosacchi sono sempre più lasciati senza di lei e stanno perdendo le basi della loro esistenza. Come guardi a questa domanda?

- Certo, i cosacchi non possono esistere senza terra. Pertanto, si sentono sempre più proposte che deve essere trasferito alla Chiesa e solo sarà giustamente dato per l'elaborazione, compresi i cosacchi. Abbiamo già appelli corrispondenti nella diocesi di Stavropol. Propongo di creare fattorie parrocchiali. Questo problema è ora in fase di risoluzione. Sfortunatamente, la terra è spesso già ampiamente distribuita. Nella diocesi di Stavropol c'è solo una parrocchia con un terreno di 1800 ettari, ma questo terreno è stato formalizzato molto tempo fa, quando i lotti erano distribuiti liberamente. Va anche tenuto presente che la terra ricevuta dai cosacchi spesso non è coltivata, cosa che le autorità locali rimproverano loro. Anche questi problemi sono risolvibili - qual è il motivo - non ci sono attrezzature o non ci sono persone disposte a lavorare.

- Non meno acuta è la questione del riconoscimento dei cosacchi come nazione separata. Come ti trovi con questa idea?

- Storicamente era così. E il fatto che i cosacchi abbiano iniziato a rianimarsi ne è una conferma, le proprietà non si stanno riprendendo. Etnicamente, questo è ancora il caso, ma nella struttura dello stato i cosacchi sono una proprietà. Più forti i cosacchi si rianimano, acquisiscono forza, maggiori sono le possibilità che vengano riconosciuti come popolo. Molto dipende dagli stessi cosacchi e dallo stato.

Affinché i cosacchi si impegnino nel mantenimento dell'ordine pubblico e nella repressione della criminalità, i ministeri che hanno concluso accordi devono condividere le risorse, aiutarli in caso di lesioni, nella risoluzione dei problemi sociali. Purtroppo nessuno vuole farlo. I dipartimenti offrono lavoro solo su base volontaria. Cioè, il cosacco, che deve sfamare la sua famiglia mentre è nel servizio pubblico, non riceve denaro per questo. E questo nonostante il fatto che, secondo le statistiche, molti crimini siano soppressi dai cosacchi. Ogni struttura che lavora con i cosacchi deve seguire la legge.

D'altra parte è chiaro che i nostri cosacchi sono ancora deboli, hanno bisogno di svilupparsi. Proprio per questo, sono stati creati il ​​Consiglio sotto il presidente della Federazione Russa per gli affari cosacchi e il Comitato sinodale della Chiesa ortodossa russa per l'interazione con i cosacchi. Dobbiamo sostenere spiritualmente ed educare i cosacchi in modo che diventino veramente degni del servizio che la società si aspetta dai cosacchi.