Filosofia cinese. Confucio - Genius, grande pensatore e filosofo dell'antica Cina

Filosofia cinese. La filosofia cinese è sorta all'incirca allo stesso tempo dell'antica filosofia indiana greca e antica, nel mezzo del 1 ° del millennio aC. Separare idee e argomenti filosofici, oltre a molti termini formati dalla maggior parte dei lessico della filosofia tradizionale cinese, erano già stati detenuti nei più antichi monumenti scritti della cultura cinese - "Shu Jin" ("Canon [Documentary] Scriptures"), "Shi Jin" ("Poesie canon"), "Zhou e" ("Chzhesky cambia") stabilito al 1 ° piano. Il 1 ° millennio BC, che a volte serve come base per le dichiarazioni (in particolare gli scienziati cinesi) sull'emergenza della filosofia in Cina all'inizio del 1 ° millennio aC. Questo punto di vista è anche motivato dal fatto che i lavori specificati includono singoli testi indipendenti che hanno sviluppato un contenuto filosofico, ad esempio. Fan di Hong ("Campione maestoso") da "Shu Jina" o "SI Chuan" ("Commento delle parole legate") da "Zhou e". Tuttavia, di regola, la creazione o la progettazione finale di tali testi è data dal 2 ° piano. 1 ° millennio BC.

Caratteristiche teoriche genetiche e generali. Il primo creatore storicamente affidabile della teoria filosofica in Cina era Confucio (551-479 aC. ER), che si è reso conto di uno espressivo della tradizione spirituale degli zhu - scienziati, persone istruite, intellettuali, il cui nome era quindi la designazione terminologica per confucianesimo .

Secondo il tradizionale DATTING, il Senior Contemporary Confucio era Lao Tzu. , fondatore taoisma. - La principale confusione dell'opposizione del flusso ideologico. Tuttavia, ora è stato stabilito che il primo in realtà i lavori di Taoice sono stati scritti dopo confuciani, anche apparentemente veniva la reazione a loro. Lao Tzu come viso storico molto probabilmente viveva più tardi Confucio. Apparentemente, un'idea inaccuratamente e tradizionale di DOCIGGO (fino alla fine del periodo del 3 ° secolo aC) nella storia della filosofia cinese come era di uguali controversie "cento scuole", poiché tutte le scuole filosofiche esistevano in quel momento autodeterminato attraverso il loro atteggiamento nei confronti del confucianesimo.

Non è per caso che questa era delle repressioni "anti-filosofiche" dell'imperatore Qin Shi-Huana nel 213-210 siano finite. AVANTI CRISTO E. Diretto precisamente contro i confuciani. Il termine "Zhu" dall'apposizione della filosofia cinese ha indicato non solo e nemmeno così tanto delle sue scuole come filosofia come un unico complesso ideologico, che ha combinato segni di filosofia, scienza, arte e religione. In diverse epoche, il saldo di questi segni era diverso.

Nel 2 °. AVANTI CRISTO e. Il confucianesimo ha raggiunto lo stato ufficiale dell'ideologia ortodossa, ma prima che abbia informalmente avuto uno stato simile. Di conseguenza, l'intera storia della filosofia cinese è legata alla divisione fondamentale delle scuole filosofiche sulla base della correlazione con ortodossia. Questa teologia pertinente del principio di classificazione ha avuto nell'importanza universale della Cina tradizionale, diffondendo a tutte le sfere della cultura e incl. sulle discipline scientifiche.

Confucio e i primi filosofi - Zhu - vide il loro compito principale nella comprensione teorica della vita della società e del destino personale di una persona. Come vettori e distributori di cultura, erano strettamente legati alle istituzioni sociali responsabili della memorizzazione e della riproduzione scritta, incl. Storico e letterario, documenti (cultura, scrittura e letteratura in cinese sono stati designati da un termine - "wen"), e i loro rappresentanti - violenti. Da qui, tre principali caratteristiche del confucianesimo: 1) nel piano istituzionale - la relazione o un desiderio attivo di comunicazione con l'apparecchiatura amministrativa, affermazioni permanenti per il ruolo dell'ideologia ufficiale; 2) In un piano significativo - il dominio delle scienze socio-politiche, etiche, sociali, questioni umanitarie; 3) In un piano formale - riconoscimento di un canone testuale, cioè la conformità con i rigidi criteri formali per "letteratura", come norma metodologicamente significativa.

Dall'inizio, il software Confucio è stato "trasferito e non creare, credere all'antichità e amarlo" ( "Lun Yu" , VII, 1). Allo stesso tempo, l'atto di trasferire un'antica saggezza alle imminenti generazioni ha avuto un carattere culturale e creativo, se solo perché le opere arcaiche (canoni), che hanno guidato i primi confuciani, erano già illimitate dai loro contemporanei e hanno chiesto interpretazioni complete. Di conseguenza, le forme dominanti di creatività nella filosofia cinese furono il commento ed exegez di antiche opere classiche. Anche gli innovatori più audaci hanno cercato di guardare solo con interpreti o riducendo agenti di una vecchia ortodossia ideologica. L'innovazione teorica, di regola, non solo non è stata focalizzata e non ha ricevuto un'espressione esplicita, ma, al contrario, dissolta intenzionalmente nella massa del testo del commentatore (Quasom-Gate).

Questa caratteristica della filosofia cinese è stata determinata da una serie di fattori - dal social a linguista. L'antica società cinese non conosceva la democrazia Polis e il tipo di filosofo, deliberatamente distaccato dalla vita empirica circostante in nome della comprensione dell'essere come tale. L'acquisizione per la scrittura e la cultura in Cina è sempre stata determinata uno status sociale abbastanza alto e lo ha determinato. Già da 2 c. BC, con la trasformazione del confucianesimo per l'ideologia ufficiale, il sistema d'esame ha cominciato a svilupparsi, che ha fissato il collegamento del pensiero filosofico con le istituzioni statali sia con "letteratura classica" - un certo insieme di testi canonici. I tempi antichi, tale connessione è stata determinata da una complessità specifica (compresa linguistica) di ottenere l'istruzione e l'accesso ai portatori di materiali culturali (principalmente libri).

Grazie allo status sociale elevato, la filosofia ha avuto un'importanza eccezionale nella vita della società cinese, dove era sempre una "regina della scienza" e non è mai diventata una "cameriera di teologia". Tuttavia, con la teologia dei suoi parenti, l'uso immutabile del set regolamentato di testi canonici che formano una fonte inadeguata per tutti i tipi di speculazione della speculazione. Su questo percorso, il che coinvolge la contabilità di tutti i precedenti punti di vista sul problema canonico, i filosofi cinesi con inevitabilità si sono trasformati in storici della filosofia, e nei loro scritti, gli argomenti storici hanno preso la cima del logico.

Inoltre, la storica logica era, proprio come nel settore della letteratura religiosa e teologica cristiana si trasformò in Cristo e, avendo vissuto la vita umana, ha aperto una nuova era della storia. Ma a differenza del "vero" misticismo, che nega sia un logico che storico, fingendo l'uscita e per il concettuale, e per i confini dello spazio-temporali, nella filosofia cinese la tendenza verso la piena immersione della mitologia in specifiche storiche.

Quello che stava per "trasferire" Confucio, è stato registrato da Gl.O. Nei monumenti storici e letterari - "Shu Jin" e "Shi Jin". T. A proposito. Le specifiche della filosofia cinese hanno definito una stretta relazione non solo con storica, ma anche con un pensiero letterario. Le opere filosofiche regnero tradizionalmente una forma letteraria. Da un lato, la filosofia stessa non ha sforzato per l'abstractezza secca, e d'altra parte, la letteratura è stata impregnata con i "bei succhi" della filosofia. Secondo il grado di fiction, la filosofia cinese può essere paragonata alla filosofia russa. Queste caratteristiche, filosofia cinese nel suo complesso conservate all'inizio del XX secolo, quando influenzano la conoscenza della filosofia occidentale in Cina iniziarono a sorgere teorie filosofiche non tradizionali.

Le specifiche della filosofia classica cinese in un aspetto significativo determinano principalmente il naturalismo e la mancanza di teorie idealistiche sviluppate del tipo di platonismo o neo-platonismo (e l'idealismo europeo più classico del nuovo tempo), e in un aspetto metodologico - il Assenza di una tale società universale e organone scientifico generale, come logica formale (che è una conseguenza diretta dello svuotamento dell'idealismo). Si tratta di naturalismo, e non riguardo al materialismo perché quest'ultimo correlato idealismo e al di fuori di questo termine di correlazione "materialismo" perde il suo significato scientifico. I ricercatori della filosofia cinese vedono spesso il concetto di ideale in categorie di "mancanza di non esistenza" (specialmente nei taoi; vedi Yu - W. ) o menzogna - "Principio-Reson" (specialmente Neoconfuciani). Tuttavia, "U", nel migliore dei casi, può designare un po 'di analogo della materia platonotelica platinov come una capacità pulita (corrente non esistenza), e "Lee" esprime l'idea di una struttura di ordinazione (schemi o "luogo legittimo") , immanericamente inerente a ogni singola cosa e privo di trascendente.

Nella classica filosofia cinese, che non ha sviluppato l'ideale come tale (idee, eidos, forme, una divinità trascendentale), non c'era non solo "Platone Line", ma anche "linea di democrita", dal momento che la ricca tradizione di materialista Il pensiero non è stato formato in opposizione teoricamente significativa chiaramente l'idealismo espresso e indipendentemente non ha dato origine agli atomici. Tutto questo testimonia il dominio indubbio nella classica filosofia cinese del naturalismo, è tipologicamente simile alla filosofizza democratica nell'antica Grecia.

Specificità metodologica. Tuttavia, dalle conseguenze del ruolo generale del flusso della logica in Europa, le categorie filosofiche sono state acquisite principalmente dal senso logico, geneticamente in aumento a modelli grammaticali del greco antico. Analoghi cinesi di categorie, geneticamente crediti alle idee mitiche, immagini di pratiche assignetiche e attività di ordinazione economica, che hanno trovato principalmente significato filosofico e utilizzato come matrici di classificazione: per esempio, binario - yin Yang , o liang e - "immagini binarie"; Tropico - tiano , zhen, di - "cielo, uomo, terra" o san cai - "tre materiali"; Patracciatico al peccato - "cinque elementi". Il moderno termine cinese "Categoria" (Fan-Chow) ha etimologia numerica, che si verifica dalla designazione di un quadrato nove alto (9 - chow) di costruzione (secondo il modello quadrato magico 3 × 3 - Lo Shu; vedi Lui tu e lo shu ), su cui è fondata "Fan di Hong".

Il luogo della logica in Cina occupava il cosiddetto. Numerologia (vedi Xiang Shu Ji Xue ), quelli. Il sistema teorico formalizzato, gli elementi dei quali sono oggetti matematici o matematici-sagomati - complessi numerici e strutture geometriche correlate, tuttavia, tra loro ch. di. Non secondo le leggi della matematica, ma altrimenti è simbolicamente, associativamente, fattuale, esteticamente, mnemonicamente, provato, ecc. Come mostrato all'inizio del 20 ° secolo. Uno dei primi ricercatori dell'antica metodologia cinese Hu shi. , le due varietà principali erano la logica confuciana esposta in "Zhou e", e la logica umida è nata nel 40-45 capitoli "Mo Tzu" , quelli. Numerologia e protestalogia. Le forme più antiche e canoniche di metodologia auto-ottica della filosofia classica cinese, implementate, da un lato, in numerilogia "Zhou e", "Hong Fanya", "Tai Xuan Jing", e dall'altro - nel protesta " Mo Tzu "," Gunsun Moon Tzu ", "Xun tzu" , ora causano un maggiore interesse per tutta la Sinologia Globale.

Hu Shi è stato cercato di dimostrare la presenza nell'antica filosofia cinese del "metodo logico", a parità di diritti tra cui in esso e protesta e numerilogia. Il meraviglioso risultato di Hu Sha è stato la "scoperta" nell'antica Cina sviluppata dalla metodologia generale del consumo, ma non è riuscito a dimostrare il suo carattere logico che è stato abbastanza notato nel 1925 dall'Accademico V.M. Alexseeva. Negli anni '20. I più importanti sinoologi europei a A.Fake e A. Mespero hanno dimostrato che anche gli insegnamenti del tardo Mysts, il più vicino alla logica nell'antica metodologia cinese, rigorosamente parlando, è Erystics e, quindi, ha lo status del protesta.

A metà degli anni '30. Comprendere la "Zhou e" come un trattato logico negato in modo convincente yu.k. ghiaccio. E allo stesso tempo, Shen Zhunto (Ch.t. Sole) ha dimostrato che la numerologia "Zhou e" "può essere utilizzata come metodologia scientifica generale, poiché è un sistema sottile di forme simboliche che riflettono i modelli universali quantitativi e strutturali dell'universo . Sfortunatamente, Shen Zhuntoo ha lasciato a parte la questione di quanto questo potenziale è stato implementato dalla tradizione scientifica e filosofica cinese.

Il ruolo metodologico della numerologia nel più ampio contesto della cultura spirituale della Cina tradizionale è stato poi brillantemente dimostrato da un eccezionale synologo francese M.Gran, considerato una numerilogia come una metodologia peculiare del pensiero "correlativo (associativo) cinese". Il lavoro del grano ha contribuito all'emergere del moderno strutturalismo e semiotica, ma per molto tempo, nonostante la sua alta autorità, non ha trovato una corretta continuazione in Western Synology.

Il più grande sviluppo della teoria del "pensiero correlato" trovato nelle opere del più grande storico occidentale della scienza cinese J. Nidam, che, tuttavia, fondamentalmente suddivisa divisa "Pensando" e numerilogia. Dal suo punto di vista, il primo a causa della sua dialetticità è servito come mezzo nutritivo per la genuina creatività scientifica, il secondo, anche se un derivato del primo, piuttosto rallentato che stimolato, lo sviluppo della scienza. La contraddizione interna della posizione di Nidama si smootica esternamente dal restringimento del concetto di numeri cinesi a un misticismo di numeri (naturalmente, non avendo uno stato metodologico generale). Con la critica di questa posizione, è stato realizzato un altro storico eccezionale della scienza cinese, N. Sivin, sul materiale di diverse discipline scientifiche, ha mostrato specificamente un organico integrale di costruzioni numeriche inerenti in essi.

Le opinioni più radicali nell'interpretazione metodologica della numerologia cinese aderire alle centenenze domestiche V.S.pirin e A.M. KarapetyAnz, difendendo la tesi sulla sua relazione scientifica a pieno titolo. La Spirin vede in linea principalmente la logica, karapetyanz - matematica. Allo stesso modo, un ricercatore del PRC Liu Wehua interpreta la teoria numerica di "Zhou e" come la filosofia matematica più antica del mondo e della logica matematica. Spirin e Karapetyans offrono ad abbandonare il termine "numerologia" o usarlo solo nell'applicazione di edifici ovviamente non scientifici. Una distinzione simile, ovviamente, possibilmente, ma rifletterà la visione del mondo dello scienziato moderno, e non il pensatore cinese, che è stata una singola metodologia e in scientifica, e in unscredit (dal nostro punto di vista).

La Fondazione della Numerologia cinese è tre tipi di oggetti, ognuno dei quali è rappresentato da due varietà: 1) "simboli" - a) trigms, b) esagrammi (vedi Guo. ); 2 ) "Numeri" - a) zappa, b) lo shu (vedi Lui tu e lo shu ); 3) La principale ipostasi ontologica dei "simboli" e "numeri" - a) yin yang (scuro e luce), b) in peccato (cinque elementi). Questo sistema stesso è numetologico, poiché è costruito su due numeri numeri di partenza - 3 e 2. riflette tutti e tre i tipi principali di simbolizzazione grafica utilizzati nella cultura tradizionale cinese: "simboli" - forme geometriche; "Numeri" - numeri; Yin Yang, peccato - geroglifici. Il fatto specificato è spiegato dall'origine arcaica della numerologia cinese, che, dal tempo immemorabile, ha eseguito una funzione di modellazione culturale. I campioni più antichi della scrittura cinese sono iscrizioni estremamente numeriche sulle ossa di assegnazione. Pertanto, nel futuro, i testi canonici sono stati creati in standard numerici. Quindi in una società puramente tradizionalista, le idee più significative erano inestricabilmente in piedi con i cliché iconici, in cui la composizione, il numero e la disposizione spaziale di geroglifici o qualsiasi altro simbolo grafico sono stati rigorosamente stabiliti.

Per la sua lunga storia, le strutture numeriche in Cina hanno raggiunto un alto grado di formalizzazione. Era questa circostanza che ha svolto un ruolo decisivo nella vittoria della numerilogia cinese sul protesta, poiché quest'ultimo non è diventato né formale né formalizzato, e quindi non ha posseduto le qualità di uno strumento metodologico comodo e compatto (organon).

La protestalia cinese contemporaneamente si opponeva alla numeri e fortemente dipendeva da essa. Quindi, essendo sotto l'influenza di un apparato concettuale numerologico, in cui il concetto di "contraddizione" ("contraddittorio") è stato sciolto nel concetto di "opposto" ("contrario"), il pensiero protestante non è riuscito a distinguere la seturnologicamente tra " contraddizione "e" il contrario ". Questo, a sua volta, ha influenzato la natura della protestalogia cinese e della dialettica, perché E logico e la dialettica è determinata dall'atteggiamento verso la contraddizione. La procedura epistemologica centrale è la generalizzazione - nella numelogia e la protesta numerica si basava sull'ordinamento quantitativo degli oggetti e sull'assegnazione del valore-normativo del rappresentante principale - senza una distrazione logica del set di funzionalità ideali inerenti all'intera classe di oggetti. La generalizzazione è essenzialmente interconnessa con l'assiologico e la regolazione dell'intero apparato concettuale della classica filosofia cinese, che ha portato a tali caratteristiche fondamentali di quest'ultimo come feltro e canonicità testuale.

In generale, nella classica filosofia cinese, la numerilogia ha prevalso con l'invertamento teorico della "logica - dialettica" dell'opposizione, la non differenziazione delle tendenze materialistiche e idealistiche e il dominio generale del naturalismo combinatorio e di classificazione, l'assenza di un idealismo della logiglio , così come la conservazione del simbolico multigioso della terminologia filosofica e della gerarchia dei concetti del valore normativo.

Scuole principali Nel periodo iniziale della sua esistenza (6-3 secoli aC), la filosofia cinese nel contesto della non-differenziazione categorica della conoscenza filosofica, scientifica e religiosa è stata l'immagine della diversità limitante delle viste e delle aree rappresentate come "rivalità di a Centinaia di scuole "(Bai Jia Zheng min). I primi tentativi della classificazione di questo collettore sono stati fatti da rappresentanti dei principali flussi filosofici (confucianesimo e taoismo) nel desiderio di criticare tutti i loro avversari. Il sesto capitolo (Fay shi-er tzu "è appositamente dedicato a questo -" contro i dodici pensatori ") del trattato confuciano" Xun-Tzi ". Inoltre, oltre all'insegnamento promosso del Confucio e dal suo studente di Tzu-Gun (5 V. BC, l'autore ha stanziato "sei insegnamenti" (Liu Sho), a coppie, rappresentato da dodici pensatori e hanno esposto le loro taglienti critiche. Nel 21 ° capitolo del suo trattato, Xun-Tzu, dando agli insegnamenti di Confucio il ruolo di "l'unica scuola che ha raggiunto il DAO universale e la sua preparazione dell'applicazione (Yun, vedi Tu.– yun. )» , inoltre assegnato sei "scuole indiscriminate" (Luan Jia).

Approssimativamente sincrono (anche se, su alcune ipotesi, e in seguito, fino alla fine di una nuova era) e una classificazione tipologicamente simile è contenuta nel 33 ° capitolo "Tien-Xia" - "Podnybyny") Zhuang Tzu. (4-3 secoli aC), dove il nucleo, ha ereditato l'antica saggezza, gli insegnamenti dei confuciani, che si oppongono alle "Str Schools" (Bai Jia), diviso in sei direzioni.

Queste costruzioni sfrenate strutturalmente simili provengono dall'idea dell'unità della verità ( dao. ) e la diversità delle sue manifestazioni è diventata la base per la prima classificazione dei principali insegnamenti filosofici come tali (e non solo i loro rappresentanti), che il Suma Tan (2 V. BC), che ha scritto un trattato speciale su "sei scuole" (Liu Jia) Nella composizione del 130 ° capitolo finale compilato da suo figlio, figlio della questione di Suma (2-1 centimetri BC) della prima storia della dinastia di Shi Ji ("Note storiche"). In questo lavoro sono elencati e caratterizzati: 1) "Scuola di oscurità e luce [Miro-forming iniziò]" ( jia -ian. ), nella letteratura occidentale, chiamato anche "Naturofilosofico"; 2) "Scuola di scienziati" (Ju Jia), I.e. Confucianesimo; 3) "Scuola di Mo [di]" ( mo jia. , umido); 4) "Scuola di nomi" ( min jia. ), nella letteratura occidentale, ha anche chiamato il "nominale" e "dialettico e sofisticato"; 5) "Scuola di Leggi" (Fa Jia), I.e. pelle e 6) "Scuola del sentiero e grazia" (Tao de Jia), cioè. Taoismo. La valutazione più alta è stata assegnata l'ultima scuola, che, come la confusione, nelle classificazioni di Xun-Tzu e Zhuang Tzu, è presentata qui la sintetizzazione dei principali vantaggi di tutte le altre scuole.

Questo schema è stato sviluppato nella classificazione e nel lavoro bibliografico di uno scienziato eccezionale Liu Biower (46 BC - 23 dC), il più come la base del più antico in Cina, e forse nel mondo del catalogo corrispondente "e wen zhi" ( "Trattato sull'arte e la letteratura"), che è diventato il 30 ° capitolo compilato Banah (32-92) della seconda storia della dinastia "Han Shu" ("Book [sulla dinastia] Han"). Innanzitutto, la classificazione è cresciuta fino a dieci membri - quattro nuovi sono stati aggiunti a sei, la "scuola diplomatica di" sindacata politica "diplomatica" " tzunhan Jia. ); eclettica ed enciclopedica "Scuola libera" ( zZ JIA. ); "Scuola agricola" (Nun Jia) e folclore "Scuola di piccoli Deches" (Xiao Sho Jia). In secondo luogo, Liu Xin ha suggerito la teoria dell'origine di ciascuna delle "dieci scuole" (Shi Jia), coprendo "tutti i filosofi" (Zhu Tzu). Questa teoria ha assunto che nel periodo iniziale di formazione della cultura tradizionale cinese, cioè. Nei primi secoli del primo millennio, la nuova era, i vettori di conoscenze socialmente significative erano funzionari, in altre parole, "gli scienziati" erano "funzionari" e "funzionari" - "scienziati". A causa del declino del "modo del vero stato superiore" (van Dao), cioè. L'indebolimento del potere della casa governante Zhou, c'era una distruzione di una struttura amministrativa centralizzata e dei suoi rappresentanti, avendo perso lo status ufficiale, si è rivelato essere costretto a condurre uno stile di vita privato e garantire la propria esistenza dall'attuazione del loro Conoscenza e abilità come insegnanti, mentori, predicatori. Nell'epoca della frammentazione dello Stato, i rappresentanti di varie sfere di una volta unificata amministrazione hanno formato varie scuole filosofiche, la designazione generale di cui "Jia" (questo geroglifico ha il significato letterale della "famiglia") indica la loro natura privata.

Il confucianesimo ha creato persone dal Dipartimento dell'Illuminismo, "che ha aiutato i governanti a seguire i punti di forza di Yin Yang e spiegare come svolgere un'influenza educativa," facendo affidamento sulla "cultura scritta" (Wen) dei testi canonici "Liu e" , "A Jing" , "Shi San Jing" e mettendo l'umanità nel capitolo ( jen. ) e dovuto giustizia ( e ). Taoismo (Tao Jia) ha creato immigrati dal dipartimento cronografo, che "costituiva la cronaca del sentiero (Tao) del successo e delle lesioni, dell'esistenza e della morte, del dolore e della felicità, dell'antichità e della modernità", a causa del quale "Royal Art" di autoconservazione è stata compresa da "pulizia e vuoto", "succo e debolezza". "Scuola di scuro e leggero [Miro-forming]" creato immigrati dall'ufficio astronomico, che seguì i segni celesti, il sole, la luna, le stelle, i punti di riferimento dello spazio e l'alternanza dei tempi. La pelle ha creato immigrati dal dipartimento giudiziario che ha completato la gestione basata su "Deciency" ( menzogna ) premi e punizioni definite dalle leggi ( f. ). "Scuola di nomi" ha creato immigrati dal dipartimento rituale, la cui attività è stata determinata dal fatto che nell'antichità nei ranghi e sui rituali, il nominale e il reale non coincidono e il problema del loro portare alla reciproca conformità sorto. L'umido ha creato immigrati dai watchmen del tempio che predicano la parsimonia, "amore completo" (Jian Ah), la nomination del "decente" (XIAN), rispetto al "Vanis" (TUI), negazione della "predestinazione" (min) e "uniformità" (Tong; cm. Sì Tun. ). La "scuola di diplomatica di" alleanze politiche [alleanze politiche] "ha creato immigrati dall'ufficio dell'ambasciata, capace di" gli impegni, e non essere guidati da regolamenti e non parole ". Eclectic-enciclopedico "Scuola libera" ha creato immigrati dai consiglieri che hanno combinato le idee del confucianesimo e di Mysia, la "Scuola di nomi" e legiuness in nome del mantenimento dell'ordine nello stato. La "scuola agraria" ha creato immigrati dal Dipartimento dell'Agricoltura, che ha reso la produzione di cibo e merci, che a Hong Fana sono attribuiti al primo e al secondo di otto più importanti affari pubblici (BA Zheng). Scuola di piccole isolette "Creato immigrati da funzionari a basso contenuto di bit che hanno dovuto raccogliere informazioni sui sentimenti tra le persone sulla base di" Robs e voci della strada ".

Valutare l'ultima scuola (che era più folclore, piuttosto che un carattere filosofico, e producendo "fiction" - Xiao Sho) non degno di attenzione, gli autori di questa teoria hanno riconosciuto dieci scuole rimaste "reciprocamente opposte, ma formando l'un l'altro" ( Xiang Fan Er Xiang Cheng), I.e. Andare a un obiettivo con modi diversi e riposando su base ideologica generale - "sei canoni" ("Liu Jing", vedi "Shi San Jing" ). Dalla conclusione, seguiva che la diversità delle scuole filosofiche è una conseguenza forzata del crollo del sistema di stato comune, eliminando naturalmente nel restauro di tale e ritorno del pensiero filosofico e ritornando il letto confuciano unificante e standardizzante.

Nonostante il rifiuto della considerazione della "scuola di piccoli dechens" come filosofico, in "e wen ji", un decappo di una serie di scuole filosofiche è stata implicitamente conservata, poiché "scuola militare" è stata assegnata alla sezione speciale ( bin Jia. ), che in conformità con la teoria generale è rappresentato da immigrati istruiti dal dipartimento militare. Le origini di questa classificazione di dieci anni sono tracciate in monumenti enciclopedici di 3-2 secondi. AVANTI CRISTO. "Lui-shi chun tsu" ("Primavera e autunno Mr. Lui") e "Huainan Tzu" ("[Trattato] insegnanti di Huainani").

Creato durante la formazione dell'Impero centralizzato Han, il cui nome è diventato l'entesimo del popolo cinese, chiamando se stesso "Hans", la teoria del Blue Blue - il divieto Gu nella scienza tradizionale ha trovato lo status di classico. In futuro, durante l'intera storia della Cina, ha continuato il suo sviluppo, un contributo speciale a cui Zhang Xuecheng è stato fatto (1738-1801) e Zhang Binlin (1896-1936).

Nella filosofia cinese del 20 ° secolo. Era risolutamente criticato Hu Shi, ma, al contrario, supportato e sviluppato Feng Yulam. , chi è arrivato alla conclusione che sei scuole principali create rappresentanti non solo diverse professioni, ma anche diversi tipi di personalità e stile di vita. Confucianesimo formato scienziati intellettuali, MOISBand - Knights, I.e. Indossare guerrieri e artigiani, taoismo - Eremiti e recluti, "Scuola di nomi" - Ritimens-Polemisti, "Scuola di scuro e leggero [Benefici Miro-formando]" - Occultisti e numeripo, piombo - politici e governanti.

Sebbene dopo aver creato una classificazione di Liu Blue - Banu Gu sorrise schemi con altri elementi, in particolare nella storia ufficiale della dinastia di Sui (581-618) "Sui Shu" (7 ° secolo) ha elencato quattordici scuole filosofiche, davvero significative ruolo nella storica e filosofica Il processo è stato giocato da sei di loro assegnato "Shi Jing" e ora riconosciuto da una tanta maggioranza di specialisti.

Il ruolo dell'asta del confucianesimo. E nel "tempo assiale" dell'origine della filosofia cinese, e nell'era della "rivalità di cento scuole", e ancora di più alla prossima volta, quando il paesaggio ideologico ha perso una diversità magnifica, il confucianesimo ha giocato Un ruolo centrale nella cultura spirituale della Cina tradizionale, quindi la sua storia è una verga per tutta la storia della filosofia cinese o almeno la parte della sua parte, che inizia con l'era di Han. Con l'emergere fino ad oggi, la storia del confucianesimo nella forma più comune è divisa in quattro periodi; L'inizio di ciascuno di essi è associato alla crisi socio-culturale globale, la via d'uscita dai quali i pensatori confuciani si trovano invariabilmente in innovazione teorica, seguendo le forme arciere.

Primo periodo: 6-3 secoli. AVANTI CRISTO. Il confucianesimo iniziale è sorto nel mezzo del 1 ° millennio aC, quando la Cina stava diffondendo le guerre infinite, che hanno reso gli stati decentrati condotti l'uno con l'altro e con gli attaccanti di diversi lati "barbari". Nel piano spirituale c'era una decomposizione della storia iniziale dell'ideologia religiosa, minata dalle credenze dei reliquie della figlia (Yinskaya), dei culti non islandesi (Proteodaoche) e delle tendenze straniere-culturali, agli stati mediani dei loro vicini aggressivi. La reazione a questa crisi spirituale era la canonizzazione della confusione del mantenimento ideologico del passato di Rannezhou, impresso principalmente nel testo di "Schi" ("Shu") e "poesie" ("Shi"), e il risultato è la creazione di un'istruzione culturale fondamentalmente nuova - filosofia.

Secondo periodo: 3 in. AVANTI CRISTO. - 10 V. ANNO DOMINI Lo stimolo principale della formazione del cosiddetto. Il confucianesimo di Han era il desiderio di ripristinare la partenza ideologica, persa nella lotta contro le scuole filosofiche nuove formanti, principalmente dal taoismo e dalla legalità. La reazione era, come prima, retrogrado nella forma e progressista essenzialmente. Con l'aiuto di testi antichi, prima di tutto "cambia" ("e") e "campione maestoso" ("fan di Hong"), la confuciana di questo periodo guidata da Dong Zhongshu. (2 V. BC) riformato significativamente i propri insegnamenti, integrando i problemi dei loro concorrenti teorici in esso: metodologico e ontologico - taois e scuola yin-yang, politico e legale e legisziali.

Il terzo periodo: 10-20 secoli. Aspetto neokonfucianism. È stato causato da un'altra crisi ideologica, a causa del confronto del confucianesimo ufficiale con un nuovo concorrente - Buddhismo (vedi Bogje Xue. , SANLUN SCHOOL. , Scuola " , Scuola di Hoyan , Scuola di Chan , Scuola di Tentai. , Jingtu School. ), e anche trasformato sotto la sua influenza dal taoismo. A loro volta, la popolarità di questi insegnamenti, specialmente nei loro costi religiosi e teorici, era dovuta alle cataclismi socio-politici nel paese. La risposta ai confuciani a questa sfida è stata di nuovo la nomina delle idee originali con riferimenti ai fondatori dei loro insegnamenti, principalmente Confucio e Meng Tzi. .

Il quarto periodo è l'ultimo e incompleto, iniziato in 20 V. Introdotto in questo momento nuovo confucianesimo la reazione era già in disastri globali e processi informativi globali, che espressero, in particolare, nel radicamento delle teorie occidentali straniere della Cina in Cina. Per il loro innovativo ripensamento, i confuciani si rivolse di nuovo al vecchio arsenale di costruzioni confuciane e neoconfutian. L'ultimo, la quarta forma di confucianesimo è più distinta da tutti gli altri che lo precede, prima di tutto, perché nella sfera delle sue intenzioni integrative era estremamente alieno, anche in sostanza il materiale spirituale opposto.

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introduzione

1. I pensatori dell'antica Cina

Tre grandi pensatori dell'antica Cina

2.1lo tzu.

2 Confucio.

Conclusione

Bibliografia

introduzione

La Cina è un paese di storia antica, cultura, filosofia.

L'antica Cina è sorta sulla base di colture neolitiche che si sono sviluppate in 5-3 millenni aC. In media, il fiume Juanhe. Il bacino Juanhe è diventato il territorio principale della formazione di un'antica civiltà della Cina, durante un lungo periodo sviluppato nelle condizioni di isolamento relativo. Solo dal centro di 1 millenni BC e. Il processo di espansione del territorio, nella direzione meridionale, prima nella zona del bacino di Yangtze, e poi più a sud.

Sull'orlo della nostra era, lo stato dell'antica Cina è già ben oltre il bacino di Gunhae, anche se il confine settentrionale, il territorio etnico degli antichi cinesi rimane quasi invariato.

L'antica società cinese di classe e di stato è stata formata un po 'più tardi delle antiche civiltà dell'antica antica Asia, ma tuttavia, dopo il loro occorrenza, iniziano a svilupparsi in un ritmo abbastanza veloce e in antica Cina, sono le alte forme di vita economica, politica e culturale creato, che porta alla formazione del sistema socio-politico e culturale originale.

La filosofia cinese fa parte della filosofia orientale. La sua influenza sulla cultura della Cina, del Giappone, della Corea, del Vietnam e di Taiwan è equivalente all'influenza dell'antica filosofia greca in Europa. Pertanto, la rilevanza dell'argomento è che i pensatori dell'antica Cina hanno lasciato il segno nella storia, l'esperienza del quale è attualmente utilizzata.

Lo scopo di questo lavoro: esplorare i maggiori pensatori dell'antica Cina e caratterizzare le disposizioni di base dei loro insegnamenti.

. Pensatori dell'antica Cina

La religione della Cina non esiste mai sotto forma di una "chiesa" rigidamente centralizzata. La religione tradizionale dell'antica Cina era una miscela di credenze e cerimonie locali unite in un'unica costruzione teorica universale di scienziati di mariti.

Tuttavia, tre grandi scuole filosofiche hanno acquisito la più grande popolarità tra i gruppi formati della popolazione e tra i contadini, spesso chiamati tre religioni della Cina: Confucianesimo, Taoismo e Budiadismo. Tutti questi esercizi sono più filosofici che religiosi, a differenza della filosofia indiana antica, che è sempre stata strettamente legata alla tradizione religiosa.

L'antica filosofia cinese è nata in circa la metà del 13 ° millennio aC. Le idee che hanno formato la base della filosofia si sono sviluppate in monumenti dell'antica tradizione letteraria cinese come "Shu Jing" ("Libro delle Scritture documentarie"), Shi Jing ("Book of Poems"), "e Jing" (" Libro di cambiamento ").

Per la filosofia cinese antica, è caratterizzato da caratteristiche che non sono caratteristiche di altre tradizioni filosofiche orientali. Va detto che gli antichi cinesi non avevano idee sul dio trascendentale, sulla creazione del mondo da Dio dal nulla, non aveva l'idea del dualismo dei principi ideali e materiali del mondo. Nell'antica Cina, non hanno funzionato tradizionale per l'Occidente, in India, il Medio Oriente dell'idea dell'anima come una certa sostanza immateriale separata dal corpo dopo la morte. Sebbene siano esistenti le idee sugli spiriti degli antenati.

La visione del mondo cinese è basata su qi. Qi è inteso come un'energia vitale che permea assolutamente tutto nel mondo. Tutto nel mondo ci sono giri di qi.

Qi è una certa sostanza quasi-motèrial che non può essere determinata solo come materiale o spirituale.

La materia e lo spirito sono inseparabili, sono unici e correlati, cioè lo spirito e la materia sono in uno stato di intelligenza costante.

La base dell'esistente è il Qi iniziale (sconfinato, il caos, uno), che polarizza in due parti - yang (positivo) e yin (negativo). Yang e Yin sono interconnessi. La loro transizione è un grande daa-percorso.

Nel negativo potenzialmente contenuto positivo e viceversa. Quindi, il potere di Yang arriva al suo limite e va in yin e viceversa. Questa disposizione è chiamata il grande limite ed è raffigurata graficamente sotto forma di "Monad".

Considerando tutto ciò che è iniziata l'unità degli opposti, i pensatori cinesi hanno spiegato il processo infinito di spostarli in interazione dialettica. Universo di riempimento, generando e preservando vite, queste sostanze primarie o forze causano l'essenza di cinque elementi: metallo, legno, acqua, fuoco e suolo.

In realtà, queste idee sono alla base dell'antica filosofia cinese e sono supportate da tutti i pensatori cinesi, con alcune differenze nelle interpretazioni.

Differenze della filosofia cinese dalla percezione occidentale: intera (calica) invece di processi analitici e ciclici invece della loro statica, linearità. Tre maggiori pensatori dell'antica Cina, che pagheremo la maggior parte dell'attenzione nel prossimo capitolo:

Lao Tzu. - rivestito con un alone di mistero;

Confucio - da tutti i veniti;

Mo Tzi. - Oggi, ci sono poche persone che sono conosciute, che, tuttavia, per quattro più estremi secoli prima della nascita, Cristo ha formulato il concetto di amore universale.

La conoscenza con le opinioni di questi pensatori è facilitata dal fatto che ci sono tre testi direttamente correlati ai loro nomi.

2. Tre grandi pensatori dell'antica Cina

.1 Lao Tzu.

Lao Tzu è un soprannome, che significa "il vecchio insegnante" - il grande saggio dell'antica Cina, che ha posato le fondamenta del taoismo - le direzioni del pensiero cinese che è arrivato fino ai giorni nostri. Approssimativamente la durata di Lao Tzu si riferisce a VII-VI secolo aC. È considerato l'autore del principale trattato del Taoismo "Tao Dha Jing", che è diventato il test più popolare dell'antica filosofia cinese in Occidente.

Circa la vita di questo saggio è conosciuta poco e autenticità delle informazioni disponibili è spesso criticata dagli scienziati. Ma è noto che era il custode dell'Archivio imperiale del cortile Zhowsky - il più grande deposito del libro dell'antica Cina. Pertanto, Lao Tzu aveva accesso gratuito a vari testi antichi e moderni a lui, che gli ha permesso di elaborare il proprio insegnamento.

Gloria su questo saggiamente stava camminando per tutto il regno di medio, quindi quando decise di lasciare il regno di Zhou, lo ha fermato sulla cavità e ha chiesto di lasciare i loro insegnamenti per il suo regno in una versione scritta. Lao Tzu ammontava al trattato "Dae de Jing", che è tradotto come "percorso di canone e grazia". L'intero trattato dice della categoria DAO.

DAO Tradotto dal cinese significa "percorso". Secondo Lao Tzu Tao è alla base del mondo e il mondo svolge dao. Tutto nel mondo è Tao. DAO è inesprimibile, può essere comprensibile, ma non verbalmente. Lao Tzu ha scritto: "Dao, che può essere espresso da parole, non è costante dao". La dottrina di Tao è strettamente correlata all'insegnamento sull'integrità degli opposti.

Vedendo precedentemente altri due grandi pensatori cinesi di Lao Tzu (VI-V GB. BC) Non è facile capire che il principale concetto di "DAO" è molto ambiguo: è "la cosa principale sopra le molte cose", e " Madre Terra e Sky "," Primo Citysman del mondo ", e" root "e" way "; Ma perché nel comprendere questo concetto, non abbiamo opportunità (come, ad esempio, nell'antica indiana e altre culture) per fare affidamento su tutte le immagini mitologiche che farebbero l'assimilazione. Tao è altrettanto vago da Lao Tzu, come il concetto del cielo in tutta la cultura cinese.

Tao è la fonte di tutte le cose e la base del funzionamento dell'essere. Una delle definizioni di Tao è "root". La radice è sotterranea, non è visibile, ma esiste prima della pianta, che appare da esso. Anche DAO primario e invisibile, da cui è prodotto il mondo intero.

Tao è inteso come una legge naturale dello sviluppo della natura. Il valore principale del geroglifico "DAO" - "La strada su cui le persone vanno." Tao è il percorso per cui le persone vanno in questa vita, e non solo qualcosa al di fuori. Una persona che non conosce il percorso è impegnata nell'illusione, è stato perso.

Tao può essere interpretato come unità con la natura attraverso la subordinazione alle stesse leggi. "Il percorso di un nobile marito inizia tra uomini e donne, ma i suoi principi profondi esistono nella natura." Poiché questa legge universale non è poco necessaria alcuna legge morale - sia nella legge naturale del Karma, quindi nella legge artificiale del dormitorio umano.

Indicare ecologicamente la vicinanza del taoismo alla nuova comprensione emergente della natura. Laos Tzu consiglia di adattarsi ai cicli naturali, indica autoinfidenze naturali e l'importanza dell'equilibrio, e forse il concetto di "tao" è un prototipo di idee moderne sulle cinghie di informazioni spaziali.

Tao sta cercando in se stesso. "Chi si conosce, sarà in grado di scoprire [l'essenza delle cose], e chissà le persone, è in grado di essere migliore." Per imparare DAO, devi liberarti dalle tue passioni. Kona Dao raggiunge un "equilibrio naturale", perché tutti gli opposti portano ad armonia e raggiunge l'autocompiacimento.

Tao non vuole nulla e non cerca nulla. Anche le persone dovrebbero venire. Tutto ciò che è naturale accade come se stesso, senza sforzi speciali della persona. La mossa naturale è contraria dall'attività artificiale di una persona che persegue i loro scopi egoistici e mercenari. Tali attività sono riprovevole, quindi il principio principale del Lao Tzu non è l'atto (UWE) - "non interferenza", "non resistenze". Non mangerai passività, ma piuttosto, non resistenze al corso naturale degli eventi e delle attività in conformità con esso. Questo principio, seguendo chi, una persona conserva la sua integrità, allo stesso tempo guadagnando l'unità con l'obiettivo. Questo è il modo di implementare il tuo DAO, che non può essere diverso dal DAO universale. Per ottenere il tuo DAO e c'è un obiettivo di ogni daus e dovrebbe essere l'obiettivo di ogni persona, ma è difficile trovarlo e richiede molti sforzi, anche se allo stesso tempo porta via da tutta la tensione delle forze.

Per una migliore comprensione degli insegnamenti di Lao Tzu, è necessario immergersi nella lettura del suo trattato e cercare di capirlo sul livello intuitivo interiore, e non a livello di pensiero logico-discorsivo, a cui la nostra mente occidentale è sempre disegnata .

.2 Confucio.

tAOISM PENSATORE CONFUCIUS FILOSOFICO

Junior Contemporary Lao Tzu Confucio o Kun Tzu "Insegnante Kun" (ca. 551 - OK. 479 BC) dà tradizionale alla cultura cinese per rendere omaggio del cielo come creatore di tutte le cose e incoraggia Insutensioni a seguire il destino, ma la cosa più importante pensa a consapevole Progettazione Siamo necessari per il normale funzionamento della società delle connessioni sociali. Confucio è il fondatore dell'esercizio che è noto come confucianesimo.

Il "insegnante di Kun" è nato nella povera famiglia, i primi a sinistra orfani e conosceva il bisogno, anche se, secondo la leggenda, la sua famiglia era aristocratica. Gli uomini di questa famiglia erano funzionari o militari. Suo padre era già nella vecchiaia (70 anni), quando sposò la ragazza (16 anni), quindi non sorprende che quando Confucio, o come fosse chiamato in famiglia, Tsyu aveva 3 anni, il Padre lasciato la sua vita.

Dal giovane gioventù, Tsyu si distingueva per prudenza e il desiderio di studio. Quando aveva sette anni, la madre gli diede una scuola pubblica, dove era già colpito dagli insegnanti con la sua mente e la saggezza. Dopo aver studiato Tsyu è entrato nel servizio civile. All'inizio era un'esca commerciale, supervisionando la freschezza dei prodotti di mercato. Il prossimo lavoro è stato il servizio di campi arabili, foreste e mandrie. In questo momento, il futuro insegnante Kun è anche impegnato nella scienza e migliorando l'abilità di lettura e interpretazione degli antichi test. Anche all'età di 19 anni, TSU sposa una ragazza da un notevole tipo. È nato suo figlio e figlia, ma la vita familiare non ha portato la confusione della felicità. Il servizio ha iniziato a portare la popolarità della confusione tra i funzionari e hanno iniziato a parlare di lui come un giovane molto capace e sembrava essere un nuovo aumento, ma una madre muore improvvisamente. Confucio, le tradizioni di recitazione esattamente sono state costrette a lasciare il servizio e osservare il lutto triennale.

Dopo che torna al lavoro di un uomo con un uomo, ma appare già studenti che hanno imparato sulla saggezza e la conoscenza delle grandi tradizioni, Confucio. A 44 anni, ha preso l'alto post del governatore della città di Zhong. Crebbe il numero di studenti. Viaggiato molto e ovunque trovò disposto a unirsi alla sua saggezza. Dopo molti viaggi, Confucio ritorna nella sua patria, e gli ultimi anni della sua vita tiene a casa circondati da numerosi studenti.

Il lavoro principale del confucio "Lun Yu" ("conversazioni e dichiarazioni") è stato registrato dai suoi studenti e utilizzato in tutta la successiva storia della Cina così popolare che è stato costretto a memorizzare anche nelle scuole. Inizia la frase, quasi letteralmente in coincidenza con noi conosciuta: "Impara e di volta in volta per ripetere imparato".

Le attività Confucio sono contabilizzate da una società difficile per la società cinese un periodo di transizione da una formazione - slave di proprietà degli schiavi, all'altro - feudale, e in quel momento era particolarmente importante prevenire il crollo degli oblats sociali. Questo obiettivo di Confucio e Lao Tzu sono andati diversi modi.

Il primato della moralità, predicato da Confulus, è stato determinato dal desiderio dello spirito cinese alla sostenibilità, alla calma e alla pace. L'insegnamento di Confucio è dedicato a come fare uno stato felice attraverso la crescita della moralità principalmente delle più alte sezioni della società, e poi più bassa. "Se gestisci le persone attraverso le leggi e mantengono l'ordine con l'aiuto delle punizioni, le persone si sforzeranno di evitare la punizione e non avranno vergogna. Se gestisci le persone attraverso la virtù e mantieni l'ordine con l'aiuto dei rituali, le persone conosceranno la vergogna e si aggiusterà. " Il campione morale per Confucio è un nobile marito: un devoto, sincero, fedele, giusto. L'opposto di un nobile marito è una persona bassa.

Il desiderio di realismo ha guidato il Confucio alla regolamentazione del regolamento " golden Middle."- Evitare gli estremi in attività e comportamenti. "Un simile principio come" Golden Middle ", è il più alto principio." Il concetto del centro è strettamente correlato al concetto di armonia. Un nobile marito "... aderisce rigorosamente al centro e non inclinata in nessuna direzione. È in questo che il potere genuino consiste! Quando lo stato regna l'ordine, non rifiuta quel comportamento, che aveva prima ... quando non c'è ordine nello stato, non cambia i suoi principi fino alla morte della morte. " Anche i filosofi greci hanno risposto. Ma un nobile marito non è spericolato. Quando lo stato regna l'ordine, le sue parole contribuiscono alla prosperità; Quando non c'è ordine nello stato, il suo silenzio lo aiuta a tenerlo.

Di grande importanza, sia nella storia della Cina, sia negli insegnamenti di Confucio, acquisisce le seguenti regole e cerimonie per sempre. "L'uso del rituale è prezioso perché conduce le persone al consenso. Il rituale riconosce solo quelle azioni consacrate e testate dalla tradizione. Risultati senza rituali conducono a una fussosità; Attenzione senza rituali conduce a paura; Il coraggio senza rituali conduce ai problemi; Directeria senza rituali conduce alla maleducazione. " Lo scopo del rituale è quello di raggiungere non solo all'interno dell'armonia sociale, ma anche armonia con la natura. "Il rituale è basato sulla costanza del movimento del cielo, l'ordine dei fenomeni sulla terra e il comportamento della gente. Una volta che i fenomeni celesti e terreni si verificano regolarmente, allora le persone li prendono per un campione, imitando la chiarezza dei fenomeni celesti ed è concordato con la natura dei fenomeni terreni ... ma se è abusata, allora tutto è confuso e la gente perde la loro qualità naturali. Quindi, per supportare queste qualità naturali e creato un rituale. "

Espressione rituale, pittoresca, "Questo è il colore del debito". Cosa viene chiamato un dovere di una persona? Il padre deve mostrare sentimenti parentale e figlio - rispetto; Il fratello maggiore è gentilezza, e la migliore cordialità, un marito - giustizia, e la moglie - obbedienza, la più anziana - misericordia, la più giovane - sottomissione, il sovrano - l'umanità, e le materie sono devozione. Queste dieci qualità sono indicate come debito umano.

Confucio ha proclamato il principio che il filo rosso passa attraverso l'intera storia dell'etica: "Non rendere le persone di ciò che non ti vuoi". Non è stato il primo a formulare questa massima morale, chiamata "Golden Regno dell'Etica" più tardi. Si incontra in molte antiche culture, e poi ai filosofi del nuovo tempo. Ma in questa taverna, l'essenza dei concetti di base di Confucio - la mentalità umana, l'umanità.

Ci incontriamo Confucio e molti altri pensieri riguardanti le regole dell'ostello. Non triste per il fatto che le persone non ti conoscano, ma la tristezza che non conosci le persone. " "Non andare nel caso quando non sei al suo posto." "Ascolto le parole delle persone e guardo le loro azioni".

Comprendere l'importanza della conoscenza, Confucio ha avvertito contro la presentazione esagerata della propria conoscenza: "Conoscere qualsiasi cosa, considera ciò che sai; Non sapendo, considera ciò che non sai - questo è il giusto atteggiamento nei confronti della conoscenza. " Ha sottolineato l'importanza di unirsi alla formazione con la riflessione: "Invano, apprendimento senza pensiero, idea pericolosa senza allenamento".

La somiglianza tra Lao Tzu e la confutazione è che entrambi in conformità con l'archetipo del pensiero cinese stavano cercando la costanza, ma Lao Tzu non lo ha trovato senza alcun atto, e Confucio - nella costanza dell'attività - rituale. Il generale era e chiedendo la restrizione dei bisogni.

La differenza tra loro è che consideravano più importanti. Ma Lao Tzu ha scritto sull'umanità, e Confucio ha detto: "Se al mattino conosci il modo giusto, la sera puoi morire."

.3 Mo Tzi.

Mo Tzu (Mo di) è il fondatore degli insegnamenti e delle scuole dei Moets, identificati saggezza e virtù, e il suo sermone è stato amato da Cristo.

Gli anni della vita del Mo Tzu sono circa 479 - 381. AVANTI CRISTO. È nato nel regno di Lou e apparteneva a "Sia", cioè i fedeli dei soldati o dei cavalieri. "Sia" è stato spesso guadagnato non solo da case impoverite per nobiltà, ma anche dai segmenti inferiori della popolazione. Mo Tzu era originariamente ammiratore del confucianesimo, ma poi si allontana da lui e crea il primo insegnamento dell'opposizione. L'atteggiamento critico nei confronti del confucianesimo era dovuto al malcontento del sistema tradizionale e abbastanza gravoso stabilito di regole di comportamento e rituale. La conformità con tutte le regole rituali spesso richiedeva non solo gli sforzi interni, ma anche esterni. Il rituale ha preso molto tempo e costretto a spendere qualche grande denaro per la sua accurata osservanza. Di conseguenza, Mo Tzu arriva alla conclusione che il rituale e la musica è un lusso, inaccessibile agli strati inferiori o ai nobili impoveri, quindi richiede l'abolizione.

Mo Tzu ei suoi seguaci hanno organizzato un'organizzazione rigorosamente disciplinata, che era persino in grado di condurre ostilità. Mo Tzu era "completamente saggio" negli occhi dei suoi studenti.

Mo di predicò il principio dell'amore universale e del principio del beneficio reciproco. Il principio dell'amore universale del Mo Tzu formulato in una forma chiara, opposta all'amore, "non conoscendo le differenze per il grado di parentela", l'amore di un separato, egoista che ogni persona dovrebbe amare un altro come più vicino, ad esempio come suo padre o madre. Si noti che l'amore (nella comprensione di Mo Tzu) riguarda le relazioni tra le persone, e non a Dio, come nel cristianesimo.

Il principio dei benefici reciproci presumeva che tutti dovrebbero condividere con i loro sofonors e gioie, così come la povertà e la ricchezza con tutti, allora tutte le persone saranno uguali. Questi principi sono stati effettuati sotto l'organizzazione creata da Mo di.

Lao Tzu e Confucio hanno sottolineato il significato del cielo come la massima forza. Secondo Mo Tzu, gli eventi delle nostre vite non dipendono dal nruhth del cielo, ma dallo sforzo attaccato da una persona. Tuttavia, il cielo ha pensieri e desideri. "Segui i pensieri del cielo - significa seguire l'amore reciproco universale, il vantaggio reciproco delle persone, e questo sarà sicuramente ricompensato. I discorsi contro le menti del cielo scrutano l'odio reciproco, incoraggia l'altro, e questo comporterà sicuramente la punizione ". Gli autori della "storia della filosofia cinese" scrivono correttamente che Mo Tzu ha usato l'autorità del cielo come un'arma ideologica per sostenere la verità delle sue opinioni. Lo stesso successivamente, Marx ha usato un'idea delle leggi obiettive dello sviluppo sociale.

Come tutti i grandi utopist del Mo Tzu ha creato il suo concetto dello stato ideale e persino un'idea di tre fasi consecutive dello sviluppo sociale: dall'era di "irrequietezza e disordine" attraverso l'era di "grandi benefici" al " Grande unità "Società. Ma non tutte le persone vogliono transizione da irrequietezza e disordini alla prosperità e all'unità.

Le viste del Mo Tzu erano molto popolari in IV-III esplosivo BC, ma poi il realismo del Confucio ha ancora vinto nell'anima pratica dei cinesi. Dopo la morte di Mo di, alla fine del IV secolo aC Scuola di Mo è in fase di disintegrazione in due o tre organizzazioni. Nella seconda metà del III secolo aC. C'era una disintegrazione pratica e teorica dell'organizzazione e degli insegnamenti di Mo di, dopo di che non poteva più essere in grado di riprendersi e in futuro questo insegnamento esisteva solo come il patrimonio spirituale dell'antica Cina.

L'insegnamento di Confucio è anche fissato all'ideale, ma l'ideale di auto-miglioramento morale. Mo Tzu era un utopico sociale e voleva introduzione forzata dell'uguaglianza universale. Confucio ha preso il posto tra Lao Tzu, con il suo atto non un atto, e il Mo Tzu, con la sua violenza; E il suo concetto si è rivelato essere un "mezzo dorato" tra passività ed estremismo.

Conclusione

I filosofi prominenti dell'antica Cina, in molti aspetti determinati dai suoi problemi e sviluppo per secoli avanti, sono Lao Tzu (la seconda metà del VI è la prima metà del V secolo. BC) e Confucio (Kun Fu Tzu, 551 -479 BC. ER), così come altri pensatori, e prima di tutto il patrimonio filosofico del Mo Tzu. Questi insegnamenti danno un'idea sufficientemente obiettiva delle missioni filosofiche degli antichi pensatori cinesi.

Lao Tzu è un antico filosofo cinese del VI-IV secolo BC, uno dei fondatori degli insegnamenti del Taoismo, l'autore del trattato "Dae de Jing" ("Canon Road and Grace"). L'idea centrale della filosofia Lao Tzu è stata l'idea di due origine - DAO e DHA. La parola "tao" significa letteralmente "percorso"; In questo sistema filosofico, ha ricevuto un contenuto metafisico molto più ampio. "Tao" significa l'essenza delle cose e del totale dell'essere dell'universo. Il concetto stesso di "DAO" può essere interpretato e materialista: DAO è la natura, un mondo oggettivo.

Confucio è un antico pensatore e filosofo della Cina. Il suo insegnamento ha avuto un'influenza profonda sulla vita della Cina e dell'Asia orientale, diventando la base di un sistema filosofico noto come confucianesimo. Sebbene il confucianesimo sia spesso chiamato religione, non vi è alcun istituto della Chiesa in esso, e le questioni di teologia non sono importanti per lui. L'etica confuciata non è religiosa. Insegnamento dell'insegnamento di Confucio, principalmente problemi socio-etici. L'ideale del confucianesimo è la creazione di una società armoniosa su un modello antico, in cui qualsiasi persona ha la propria funzione. La società armonica è costruita sull'idea di devozione finalizzata a preservare l'armonia e questa società stessa. Confucio ha formulato la Golden Rego of Ethics: "Non fare una persona di ciò che non ti vuoi".

Mo Tzu è un antico filosofo cinese che ha sviluppato una dottrina dell'amore universale. La forma religiosa di questo insegnamento è misa - nel corso di diversi secoli, in popolarità con il confucianesimo.

Quindi, è possibile discutere con una ragione completa che Laoszes, Confucio e Mo-Tzu la loro creatività filosofica depose una solida fondamazione per lo sviluppo della filosofia cinese per molti secoli.

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L'uomo è buono in natura. Quindi considerava la famosa filosofo antica Cina, che viveva in PD battaglia regni, uomini-Tzu. Una persona è anche caratteristica di essere gentile, poiché l'acqua viene trattata. Quello che esaurisce il suo cuore comprende la sua natura, il che significa che conosce il cielo. In queste citazioni di uomini-TZU, tuttavia è impossibile rivelare l'essenza dei suoi insegnamenti. Un uomo inerente alla conoscenza innata della buona e della capacità di crearlo, ha insegnato il grande filosofo cinese. Il male è il risultato di errori perfetti, può essere sradicato, ripristinando la natura umana originale.

Meng-Tzu: immagine dal vivo di un pensatore

Le leggende rappresentano come discendente di un'antica razza aristocratica. Meng-Tzu era uno studente di Tzu-Si, il nipote di Confucio. È noto che il saggio ha visitato un numero di stati nella Cina centrale per influenzare i loro governanti.

Le idee filosofiche del grande predecessore hanno avuto una grande influenza sul pensatore che era diventato il successore. Di conseguenza, le loro politiche e norme etiche erano associate a pensieri espressi nei libri di Confucio. Lo scienziato ha sempre sottolineato che la radice della gestione nello stato è qualità morali. Il rapporto del soggetto e il suo signor Man-Tzu sono piaciuti i rapporti dei bambini e dei padri. Cercò di insegnare i governanti, come i genitori in famiglia, prendersi cura della gente. Il grande filosofo cinese ha ispirato le persone, cosa dovrebbe essere trattata per i loro governanti, per quanto riguarda i genitori, con rispetto e preoccupazione.

Nella 70esima età, questi tentativi sono stati lasciati dal pensatore. È noto che è tornato alla vita privata e insieme agli studenti impegnati a creare un trattato "TZU MAINIC". Secondo gli esperti, il lavoro è stato scritto con una grandezza. Molti notano la presenza di sensi profondi, spiegazioni luminose, ironia acuta e critiche approfondite. Dopo un millennio, i lettori del libro "Men-Tzu" si sentono acutamente come forti sentimenti possedevano un filosofo. Nel trattato, il carattere del pensatore è chiaramente rivelato, la sua immagine vivente è visibile.

Biografia da uomo-TZU: nascita

Secondo la somma, il fondatore della storiografia cinese (2-1 secoli aC), il filosofo nasce circa il 389 aC. e. La sua patria era la proprietà di Zou, culturalmente e storicamente collegata allo Stato Lou (persh, da dove venne il grande Confucio. Dal suo insegnante Tzu, il nipote del grande pensatore, gli uomini-Tzu sono stati direttamente percepiti dai suoi alleanze viventi.

Madre

La madre del futuro filosofo era una vedova, come la Madre Confucio, in Cina tradizionalmente sono considerate esemplari, perché è noto che si è trasferita tre volte alla ricerca di un ambiente più adatto per raccogliere il figlio minore (dal cimitero, Vicino a cui vivevano con suo figlio, si trasferirono sul mercato, e poi a scuola). Questa donna sa anche che continuò a sollevare suo figlio anche dopo che si è sposato. Ma alla fine, seguiva i "modi di donne" e divenne, mentre si applica alla vedova, obbediscono al figlio. Dopo la sua morte, il Tzu principale è stato accusato di essere sepolto ampio come suo padre.

Salva la subnet

Dalla gioventù, il giovane Meng Tzu ha esposto l'obiettivo di salvare il suo paese. I mezzi per questo, ha considerato il "chiarimento della coscienza delle persone". L'intera vita successiva del filosofo ha dedicato l'esposizione di false idee, l'eradicazione del cattivo comportamento, la propaganda del rifiuto dei "discorsi seduttivi".

"Secondo Confucio"

È noto che il Tzu principale non era timido per chiamarti. I ricercatori della sua biografia e degli insegnamenti non escludono che fosse a causa di ciò che in seguito ha scavalcato il "secondo saggio" in Cina. Al momento della dinastia Tang, il suo trattato "Men-Tzu" è stato riconosciuto come un lavoro esemplare. Uno dei più alti risultati della filosofia cinese antica.

È noto che il saggio ha studiato i libri di Confucio e, come lui, ha visitato diversi stati nella Cina centrale. Nella capitale del Qi, dove è durato alla Ji Academy, il filosofo cercò di influenzare i governanti. Legge le autorità della citazione dei filosofi, compresa la grande confusione, ma non ha avuto successo nella loro "illuminazione". Secondo il Testamento dell'insegnante sul pendio dello Yean-Tzu, seguendo i "desideri del suo cuore", ha lasciato tentativi di ri-educare i re ed è stato interamente dedicato alla teoria. Il filosofo è morto, secondo le sue posizioni di vita, nel periodo dal 289 al 305 aC. e.

Trattato

Il principale libro della sua vita "Men-Tzu" è il trattato finale del canone confuciano del Treventica. I ricercatori esprimono l'opinione che il trattato sia stato compilato dopo la sua morte dagli studenti. Il libro include le dichiarazioni dell'insegnante, altre citazioni dei filosofi della Cina, dei suoi mezzi di sostentamento e dei fatti della vita di figure politiche prominenti. Il libro è composto da 7 capitoli, ognuno di essi, a sua volta, è diviso in 2 parti.

Secondo gli esperti, il valore del trattato è in gran parte sta nel fatto che, come uno specchio, riflette l'identità dell'autore. Incontrarsi uno dopo l'altro con i paragrafi brevi, di cui ci sono capitoli (ognuno di loro è dedicato a un argomento separato - una controversia, una leggenda, un insegnamento, un casus, fatto storico, reminiscenza, invenzione di Frank, o giustificando il proprio comportamento in alcuni casi ), il lettore penetra non solo con le stime e i pensieri del filosofo, ma anche lo stile del suo pensiero e della sua gestione della disputa. Inoltre, durante la lettura, ci sono tratti molto difficili, da qualche parte arrogante, a volte il carattere di filosofo temperato a caldo e dorato.

La sua dottrina: idee di base

L'uomo, ha insegnato il filosofo, è nella sua natura buono, sul Tzu principale, la natura dell'uomo è originariamente caratteristica di molte virtù, il principale di cui ha chiamato l'umanità e il debito, la giustizia.

Per implementare le loro virtù, una persona è obbligata a impegnarsi nella loro coltivazione. Ciò significava che ogni persona all'inizio della vita è dotata di certi potenziali morali, ma solo se i depositi congeniti sono pienamente sviluppati per loro, la persona è destinata a diventare un vero saggio. Molti ricercatori della filosofia cinese credono che senza Maine Tzu, non avrebbe mai rivelato completamente un fenomeno come confucianesimo.

Ma in questo caso, dove viene il male dal mondo? La TZU principale ha spiegato la sua esistenza che a volte una persona risulta non essere in grado di sviluppare i suoi depositi naturali, o la sua natura è generalmente persa.

Sulle virtù morali

Le principali virtù della persona, il filosofo credeva "Zhen" e "e", che il seguace di Confucio è combinato in uno. "Zhen" è determinato da lui come un "cuore umano". Nella moderna Cina, Zhen è spesso tradotto come "umanità". La categoria "e" Men-Tzu è stata determinata come "percorso da seguire". Nella sua etica, "e" ancora più significativi di "Zhen". Ha insegnato che l'essenza di "e" si trova nella consapevolezza di una persona del bisogno di adempiere certamente il suo debito morale, altrimenti dovrà sacrificare la propria vita.

Secondo i ricercatori, la TZU principale si è basata in tali giudizi su esempi di numerosi martiri che hanno dato vita a causa di prove di devozione alla madre o al righello. Confucus è stato creato solo dal paradigma filosofico generale. Maine Tzu è stato in grado di riempire la sua carne e il suo sangue, creare un modello stimolante e collegare l'azione e la conoscenza, trasformare la filosofia in una somiglianza della religione.

Sulla metafisica

Secondo la TZU principale, ogni persona può essere raggiunta lo stato del saggio. Ma per questo è necessario superare un certo percorso spirituale, che è preferibilmente un lungo e spinoso e si applica non per il campo della religione, ma alla sfera della metafisica ed etica. Meng-Tzu è indicato come "migliorare il suo Qi", cioè lo spirito e la moralità. Questo è possibile solo mediante impegno sistematico costante e accumulo di buone azioni. È impossibile ottenere il miglioramento di "Qi" commettendo buone azioni di volta in volta.

Una simile impresa spirituale di Confucio strettamente connessa con l'idea di una personalità ideale, quindi H. "Junja" (tradotto dal cinese "nobile marito"). Mainic Tzu è andato oltre all'insegnante e ha creato l'immagine di "Sì Zhangfu" (dal kit. "Grande marito"). Questa persona ideale non è in grado di distruggere né povertà, né ricchezza, né gloria, si oppone a qualsiasi pressione e violenza. "Grande marito" nel regno di Mezzo, come credeva il filosofo, il grande campo era destinato.

Sulla politica

Le opinioni politiche del TZU principale erano in molti modi sotto la forte influenza di Confucio, che considerava il tabellone ideale con l'aiuto di "Zhen" (cuore). Sta seguendo l'insegnante e distingue "Van Dao" ("Tsarsky Way", o il "Sentiero del governante", che si basa sul principio di "Zhen") e "BA DAO" ("La via del hegemon", il consiglio di amministrazione di cui è basato esclusivamente su forza e coercizione). Durante il girovagare per il paese, il Mainic Tzu ha convinto i governanti che avevano un letto, gestiscono con l'aiuto di "Zhen". Ma ognuno di loro è stato preso dai suoi punti di vista. L'idea del "Royal Way" è rimasta nel confucianesimo non realizzato.

Meng-Tzu ha familiarità con la struttura politica dello stato moderno a lui. Il suo ideale politico era l'età dell'oro della dinastia esistente. Secondo le convinzioni del filosofo, una gerarchia rigida deve essere installata nella società, in cui tutti dal sovrano all'ultimo soggetto - il loro luogo deve essere occupato e i dazi pertinenti vengono eseguiti. Esaltato dalla "popolo", il solido del suo valore nello stato, il filosofo ha difeso principalmente gli interessi immobiliari e i confini, le idee democratiche di uguaglianza e autogoverno erano estranei per lui.

Inoltre, si sa sulla scetticità degli uomini-TZU alle influenze straniere. Il filosofo ha insistito su un modello di stato puramente cinese Zhou - esattamente quello che è stato descritto da Confucio stesso.

A proposito di economia

Oggi non è accuratamente noto delle opinioni economiche del Confucio, ma l'essenza della teoria economica della TZU principale è perfettamente conosciuta. Molto probabilmente, la sua linea guida era un modello di distribuzione di Zhowa Lands. Ad ogni modo, il concetto di T. N. "Bene campi". Questo sistema suggerisce un membro quadrato di un lato singolo di 9 piazze più piccole. Otto di loro, le famiglie contadina dovrebbero gestire se stessi, e la piazza centrale, il nono, deve essere dichiarata la terra del pubblico, la raccolta con esso, in conformità con la teoria del Tzu principale, dovrebbe andare alle esigenze dello stato e appartengono a il righello. Secondo gli storici moderni, questo sistema di uso del suolo non è mai stato usato in Cina.

Sulle controversie con i rappresentanti di altre scuole

Nel trattato "uomini-tzu" ci sono molti capitoli che descrivono le controversie dell'autore con rappresentanti di altre direzioni filosofiche che esistevano in Cina. Particolarmente forte c'erano disaccordi con me stesso, così come i seguaci di Xu Sina e Yang Zhu.

Quest'ultimo, essendo un sostenitore del taoismo, ha sostenuto la necessità di salvare le forze, preservando le riserve di energia vitale. Sono stati alzati all'idea dello scudo dell'egoismo morale. Sostenitore di Altruesma Men-Tzu True ha considerato la categoria "Zhen" e il concetto di una gerarchia pubblica.

Xu Sin, un rappresentante della scuola agraria, che ha espresso le opinioni vicino alle idee del primo comunismo, è stato sostenuto che il sovrano, insieme ai suoi soggetti, dovrebbe rubare terre e consumare il proprio lavoro. Men-Tzu, come sostenitore di una società gerarchica, ispirato i contemporanei che il lotto è stato più intelligente - per governare, i molti soggetti sono il lavoro. Nel cuore della divisione del lavoro sociale, in conformità con le opinioni del filosofo, dovrebbero essere posate le caratteristiche individuali - una grande capacità di lavoro fisicamente o mentale.

Mo Tzu (confucio contemporaneo junior) aderito alle opinioni dell'utilitarismo. Una volta, la sua filosofia era molto autorevole. Il rituale confuciano ha negato i Mysts, in particolare, consideravano i rituali dispendiosi dei lussureggianti funerali per la società, nonché un lutto duraturo. L'uomo-Tzu a critiche simili ha portato i suoi argomenti e ha ricordato che nei tempi antichi, la gente gettava i cadaveri dei genitori morti solo in un fossato in casa dove le loro volpi e insetti erano corrosivi. Nel tempo, l'immagine è cambiata. Il bene naturale nell'uomo prese il sopravvento e cominciò a seppellire i corpi dei morti nel terreno. In un moderno figlio rispettoso, specialmente se pratica "Zhen", i sentimenti per i genitori morti sono ancora più alti, quindi dà loro tutti i tipi di onori. Tale argomento accattivante per la psicologia e i sentimenti umani è molto caratteristica per i confuciaciani.

Sulle caratteristiche del personaggio del pensatore

Come si può vedere dal suo trattato, così come gli studi dei suoi biografi, la TZU principale nei suoi giudizi è stata piuttosto tagliata. Nelle stime, ha mostrato una determinazione considerevole, il filosofo chiaramente manca morbidezza e tolleranza, distinguendo Confucio. Circa il grande insegnante sa anche che potrebbe essere tagliente, intransigente e intransigente. Anche Tzu Mainic ha superato il suo famoso predecessore.

Il suo intransigente è stato talvolta arrabbiato e delimitato dall'audacia. È noto che il saggio possa osservare i re, che, di regola, non solo apparteneva a lui con grande rispetto, ma ha anche preso il rischio. Inoltre, non avevano centinaia di studenti e assistenti del filosofo, accompagnandolo sempre, così come le famiglie che si muovono dopo il famoso parente con il loro Scharbla su dozzine di carri.

Nella storia della Cina, i governanti che non sono virtuosi (ovviamente, dal punto di vista del confucianesimo), non hanno mai avuto un avversario così terribile. La TZU principale spinta apertamente di rovesciarli dal trono, essendo caduto in "indegno" con tutto il temperamento e rabbia inerente a lui, che era solo capace. Nonostante il fascino non prato inerente a lui, suscitò l'imbarazzo dei suoi interlocutori regali. Erano costosi da pagare per il filosofo per non disturbarli. È noto che negli ultimi decenni di vita, il salvia è stato rimosso dagli Affari attuali e quindi privati \u200b\u200bdell'opportunità di cercare di influenzare il destino dello stato, la partecipazione dei suoi governanti.

I primi tentativi di una persona a comprendere il mondo in tutto il mondo - una natura vivente e non vivente, lo spazio esterno, infine, appartengono al periodo dell'esistenza umana (presumibilmente può essere dato al secondo millennio alla nostra era), Quando una persona nel processo di evoluzione, prima di tutto mentale, cominciò a differenziare la natura come mezzo di habitat, sottovvendosi gradualmente da esso. È dovuto al fatto che la persona cominciò a percepire il mondo animale e vegetale, lo spazio come qualcosa di eccellente e si oppone a lui, ha iniziato a sembrare la capacità di comprendere la realtà, e poi il filosofico, cioè. Effettua conclusioni, conclusioni e nomina idee sul mondo che lo circonda.

Il pensiero filosofico dell'umanità è nato nell'era, quando le prime società e lo stato sono venute a sostituire le relazioni generiche. Le idee filosofiche separate che generalizzavano le molte migliaia di umanità possono essere trovate in monumenti letterari dell'antico Egitto, antico Babilonia. La più antica è la filosofia emersa in India e in Cina.

Lo scopo di questo lavoro è familiarizzare con le idee di base dell'antica filosofia cinese, nonché un tentativo di capire quale attrattiva e vitalità di queste idee.

I. Filosofia dell'antica Cina

La Cina è un paese di storia antica, cultura, filosofia; Già nel mezzo del secondo millennio aC. e. Nello stato di Shan-Yin (XVII-XII secoli. BC. E.) C'è un'economia di proprietà slave. Il lavoro degli schiavi in \u200b\u200bcui hanno pagato i prigionieri catturati sono stati utilizzati nell'allevamento del bestiame, in agricoltura. Nel XII secolo aC e. Come risultato della guerra, lo stato di Shan-Yin fu sconfitto dalla tribù di Zhou, che equipaggiava la sua dinastia che esisteva prima III secolo. AVANTI CRISTO e.

Nell'era di Shan-Yin e nel periodo iniziale, l'esistenza della dinastia del Jok Dominant è stata una visione del mondo religioso e mitologico. Una delle caratteristiche distintive dei miti cinesi è la natura zoomorfo degli dei e degli spiriti che agiscono in loro. Molte delle antiche divinità cinesi (Shan-di) hanno avuto una similarità esplicita con animali, uccelli o pesci. Ma Shan-di non era solo il supremo divino, ma anche la loro fonte. Secondo i miti, era colui che era l'antenato della tribù Yin.

L'elemento più importante dell'antica religione cinese era il culto degli antenati, costruito sul riconoscimento dell'influenza dei discendenti dei morti e del destino.

Nei tempi antichi, quando non c'era il cielo, né la terra, l'universo era un cupo caos informale. Sono nati due spiriti - Yin e Yang che prese la snellonizzazione del mondo.

Nei miti sull'origine dell'universo, ci sono molto vaga e timida frusciante della filosofia naturale.

La forma mitologica di pensiero, come il dominante, esisteva fino al primo millennio aC. e.

La decomposizione della comunità primitiva e l'emergere di un nuovo sistema di produzione sociale non ha portato alla scomparsa dei miti.

Molte immagini mitologiche vanno a più tardi trattati filosofici. Filosofi che vivevano nel V-III secolo. AVANTI CRISTO e., spesso rivolgersi ai miti per giustificare i loro concetti di vero regola e le loro norme di comportamento corretto di una persona. Allo stesso tempo, i confuciani svolgono la storcata dei miti, demandosi di grafici e immagini di miti antichi. L'storchizzazione dei miti conclusi nel desiderio di pensare alle azioni di tutti i personaggi mitici era il compito principale dei Confuciani. Nel tentativo di portare le leggende mitiche in linea con il Dogma dei tuoi insegnamenti, i confuciani non avevano poco per trasformare gli spiriti nelle persone e per i miti stessi e la leggenda per trovare una spiegazione razionale. Quindi il mito è diventato parte della storia tradizionale. I miti razionalizzati diventano parte di idee filosofiche, esercizi e personaggi dei miti - personalità storiche utilizzate per servire l'insegnamento confuciano.

La filosofia è stata originata nelle profondità delle rappresentazioni mitologiche, ha usato il loro materiale. Non è stata un'eccezione in questo senso e la storia dell'antica filosofia cinese.

La filosofia dell'antica Cina è strettamente correlata alla mitologia. Tuttavia, questa connessione ha avuto alcune caratteristiche che sono suscitate dalle specifiche della mitologia in Cina. I miti cinesi appaiono principalmente come leggende storiche sulle dinastie passate, sulla "età dell'oro". Contengono relativamente poco materiale che riflette la vista dei cinesi sulla formazione della pace e la sua interazione, la relazione con l'uomo. Pertanto, le idee naturopilosofiche non occupano il posto principale nella filosofia cinese. Tuttavia, tutti gli insegnamenti filosofici naturali dell'antica Cina, come gli insegnamenti sulla "cinque primaria", sul "Grande limite" - Taiji, sulle forze di yin e yang e persino gli insegnamenti del Dao, hanno iniziato la loro origine Dai costruzioni religiose mitologiche e primitive del cinese antico del cielo e della terra, su "otto elementi".

Insieme all'avvento dei concetti cosmogonici, che si basava sulle forze di Yang e Yin, sorgono concetti ingenui-materialistici, che, prima di tutto, erano associati a "cinque primarie": acqua, fuoco, metallo, terra, legno.

La lotta per il dominio tra regni ha portato nella seconda metà del III secolo. AVANTI CRISTO e. Alla distruzione dei "regni di battaglia" e l'unificazione della Cina a uno stato centralizzato sotto gli auspici del regno più forte di Qin.

Deep Shock politici - il degrado di un antico stato singolo e rafforzando i singoli regni, la lotta acuta tra i principali regni per l'egemonia - si riflettono nella lotta ideologica turbolenta di varie scuole filosofiche ed etiche. Questo periodo è caratterizzato dall'alba della cultura e della filosofia.

In tali monumenti letterari e storici come "Shi Jing", Shu Jing, le idee filosofiche derivanti dalla generalizzazione dei manodopera immediata e delle pratiche sociali e storiche delle persone sono tracciate. Tuttavia, il genuino fiorente della filosofia cinese antica è per il periodo VI-III in BC. e., che è giustamente chiamato l'età dell'oro della filosofia cinese. Era durante questo periodo che tali opere di pensiero filosofico e sociologico appaiano come "Dae de Jing", "lun Yuy", "Mo Tzu", "Men-Tzi", "Zhuang-Tzi", parla con i loro concetti e idee fantastici Pensatori Lao Tzu, Confucio, Mo Tzu, Zhuang-Tzu, Xun Tzu, Zhuang-Tzu, Xun Tzu e Scuole formano - Taoismo, Confucianesimo, Moism, Leganismo, Scuola Naturopilosofica, che ha quindi fornito un'enorme influenza su tutto il successivo sviluppo della filosofia cinese. Durante questo periodo, tali problemi, quei concetti e categorie, che stanno diventando tradizionali per l'intera storia successiva della filosofia cinese, fino al momento più recente.

1.1. Caratteristiche dello sviluppo della filosofia in Cina

Le due principali fasi dello sviluppo del pensiero filosofico nell'antica Cina: il palcoscenico della nucleazione dei punti panoramici filosofici, che copre il periodo dei secoli VIII-VI. AVANTI CRISTO E., E il periodo di massimo splendore del pensiero filosofico - il passo della rivalità "100 scuole", che tradizionalmente si riferisce ai secoli VI-III. AVANTI CRISTO e.

Il periodo di formazione di opinioni filosofiche degli antichi popoli che vivevano nei bacini del fiume Swanheh, Huihehe, Hanshui (i VIII-VI secoli prima. AD) e gettò le fondamenta della civiltà cinese, coincidono con lo stesso processo in India e antica Grecia . Nell'esempio di filosofia in questi tre distretti, la Comunità di regolarità può essere rintracciata in cui è andato lo sviluppo della società umana della civiltà del mondo.

La storia della formazione e dello sviluppo della filosofia è inestricabilmente legata alla lotta della classe nella società. Pertanto, la lotta di varie classi nella società, il confronto delle forze progressiste del reazionario ha colpito direttamente lo sviluppo della filosofia e ha portato alla lotta di due direzioni principali in filosofia - materialista e idealista - con un grado di grado di realizzazione e il Profondità di espressione di queste aree.

La specificità della filosofia cinese è direttamente correlata al suo ruolo speciale nella lotta socio-politica acuta, che si è svolta nei numerosi stati degli antichi periodi della Cina del "Primavera e autunno" e "Battle Kingdoms". Lo sviluppo delle relazioni sociali in Cina non ha portato a una chiara separazione delle aree di attività all'interno delle classi dominanti. In Cina, una peculiaia divisione del lavoro tra politici e filosofi non è stata pronunciata pronunciata, che ha portato alla concorrenza diretta e diretta della filosofia di pratica politica. Problemi di gestione pubblica, relazioni tra diversi gruppi sociali, tra regni - questo è per lo più interessato ai filosofi dell'antica Cina.

Un'altra caratteristica dello sviluppo della filosofia cinese è che le osservazioni di scienze naturali degli scienziati cinesi non hanno trovato, in una leggera eccezione, un'espressione più o meno adeguata in filosofia, come filosofi, di norma, non erano considerati necessari per riferirsi ai materiali di scienze naturali. Forse l'unica eccezione in questo tipo è la scuola di Mystov e la scuola dei naturophilosofi, che, dopo la COUSAND ERA, cessò di esistere.

La filosofia e la scienza naturale esistevano in Cina, come se un muro impraticabile l'uno dall'altro, che ha causato loro danni irreparabili. Pertanto, la filosofia cinese si è privata una fonte affidabile per la formazione di una visione del mondo intera e completa, e scienze naturali, disprezzate dall'ideologia ufficiale, sperimentando difficoltà nello sviluppo, rimasero il lotto di singoli e richiedenti dell'elisir dell'immortalità. L'unica bussola metodologica nei naturalisti cinesi è rimasta idee antiche veicoli navali di filosofi naturali circa cinque primi.

Questo sguardo sorto nell'antica Cina alla svolta del VI e V secoli ed esisteva fino alla nuova volta. Per quanto riguarda una tale industria applicata di scienze naturali, come la medicina cinese, è anche guidata da queste idee fino ad oggi.

Pertanto, la conclusione della filosofia cinese da specifiche conoscenze scientifiche ha ristretto il suo soggetto. In virtù di ciò, i concetti filosofici naturali della spiegazione della natura, nonché i problemi dell'essenza del pensiero, la natura della natura della coscienza e della logica umana non ha ricevuto un grande sviluppo in Cina.

Il ritiro dell'antica filosofia cinese della scienza naturale e l'invertamento di problemi logici è uno dei motivi principali che la formazione di un apparato concettuale filosofico è andato molto lentamente. Per la maggior parte delle scuole cinesi, il metodo di analisi logico è rimasto in effetti sconosciuto.

1.2. Scuole nella filosofia cinese

In "Shi Ji" ("Note storiche") Cyan Sum (II-I secoli. BC. E.) La prima classificazione delle scuole filosofiche dell'antica Cina è data. Ci sono sei scuole: "Proponenti della dottrina di Yin e Yang" Naturophilosofi), "School of Services" (Confuciani), "MyStov School", "Scuola di nominalisti" (Sofisti), "School of Awnants" (Legists), "Scuola di sostenitori dell'insegnamento su DAO e DE" - Daosistov.

Successivamente, a turno della nostra era, questa classificazione è stata completata da quattro altre "scuole", che, tuttavia, ad eccezione della CSJA, o della "Scuola di Eclettica", infatti, la filosofia della Cina non ha una relazione . Alcune scuole sono nominate dalla natura dell'attività sociale del fondatore della scuola, altre con il nome del fondatore dell'esercizio, il terzo - sui principali principi del concetto di questo insegnamento.

Tuttavia, nonostante tutte le specifiche della filosofia nell'antica Cina, l'atteggiamento tra le scuole filosofiche è stata impegnata nella lotta di due tendenze principali - materialista e idealista, anche se, naturalmente, è impossibile presentare questa lotta nella sua forma pura.

Nelle prime fasi dello sviluppo della filosofia cinese, ad esempio, anche durante il tempo di Confucio e Mo Tzu, l'atteggiamento di questi pensatori alla questione principale della filosofia non è stato espresso direttamente. Domande sull'essenza della coscienza umana T il suo rapporto con la natura, il mondo materiale non è stato definito abbastanza chiaramente. Spesso, nelle opinioni di quei filosofi, consideriamo i materialisti, c'erano elementi significativi delle idee religiose e mistiche del passato e, al contrario, i pensatori che generalmente occupavano posizioni idealistiche, sono state assegnate a un'interpretazione materialistica.

Paradiso e l'origine di tutte le cose.

Uno dei posti importanti della lotta delle idee durante i secoli VI-V. AVANTI CRISTO e. Ha tenuto la domanda del cielo e la causa principale dell'origine di tutte le cose. A quel tempo, il concetto del cielo comprendeva sia il Signore Supremo (Shan-DI) e il destino, e il concetto di acquisizioni primarie e la causa principale di tutti gli esistenti e allo stesso tempo come il sinonimo del Mondo naturale, la "natura" che circonda il mondo nel suo complesso.

Tutti i loro pensieri, aspirazioni e speranze hanno trasformato l'antico cinese al cielo, per, secondo le loro idee, la vita personale e gli affari dello stato, e tutti i fenomeni naturali dipendevano dal loro cielo (supremo).

Circa l'enorme ruolo del cielo nella vita dell'antico cinese, la loro fede nel suo potere dice che molte pagine non solo "shi jing", ma anche "shu jing".

Il declino del dominio dell'aristocrazia ereditaria era espresso in declino della fede all'onnipotenza del cielo. Il primo sguardo puramente religioso del modo celeste cominciò a essere sostituito da una visione più realistica dell'ambiente dell'universo - natura, della società. Tuttavia, la base di tutte le superstizioni religiose era il culto degli antenati, perché questo culto era il pedigree dello stato cinese antico.

L'ideologia del confucianesimo nel suo complesso ha condiviso idee tradizionali sul cielo e sul destino celeste, in particolare, parto a Shi Jing. Tuttavia, nelle condizioni di dubbi ampiamente estesi sul cielo nel VI secolo. prima. n. e. I confuciani e il loro capo rappresentativo di Confucio (551-479 aC. ER) non si adattavano a non predicare la grandezza del cielo, ma per paura del cielo, prima della sua forza di punizione e della inevitabilità del destino celeste.

Confucio ha detto che "tutto è inizialmente predeterminato dal destino e qui nulla non può essere ridotto, né aggiungere" ("Mo Tzu", "contro ifuciani", parte II). Credeva che "un nobile marito dovrebbe sentire la paura del destino celeste" e sottolineato: "Chi non riconosce il destino, non può essere considerato un marito nobile".

Confucio ha letto il cielo come un signore formidabile, enmanente e soprannaturale con le famose proprietà antropomorfiche. Il cielo di Confucio determina per ogni persona il suo posto nella società, premi, punisce.

Insieme al Dominant religioso sguardo al cielo, la confusione ha già contenuto elementi dell'interpretazione del cielo come sinonimo della natura nel suo complesso.

Mo Tzu, che viveva dopo Confucio, in circa 480-400. BC, percepiva anche l'idea di fede nel cielo e la sua volontà, ma questa idea ha ricevuto un'interpretazione diversa.

In primo luogo, il cielo del cielo al Mo Tzu è appreso e tutti lo sanno - questo è un amore universale e un vantaggio reciproco. Il destino dello stesso Mo Tzu respinge in linea di principio. Pertanto, nell'interpretazione del Mo Tzu del cielo del cielo è fondamentale: la negazione dei privilegi della classe dominante e l'approvazione delle volontà dei Comuni. Mo Tzu ha cercato di usare armi di lezioni dominanti e persino superstizioni del popolo normale di persone comuni per scopi politici, nella lotta contro la classe dominante.

Moyshes, sottoposto a feroci critiche, i punti di vista delle donne confuciane sulla lotta celeste, allo stesso tempo consideravano il cielo come un campione per il regno medio.

Nelle dichiarazioni del Mo Tzu sul cielo, i resti della tradizionale vista religiosa con l'approccio al cielo mentre il fenomeno della natura è combinato. È con questi nuovi elementi nell'interpretazione del cielo poiché la natura dei mists collega Tao come espressione di una sequenza di cambiamenti nel mondo in tutto il mondo.

Yang Zhu (VI in. Prima. N. ER) ha respinto gli elementi religiosi delle opinioni dei confuciani e dei primi miei misti sul cielo e negò la sua essenza soprannaturale. Per cambiare il cielo, Yang Zhu propone una "necessità naturale", che identifica con il destino, ripensando il significato iniziale di questo concetto.

Nei secoli IV-III. AVANTI CRISTO e. Ulteriore sviluppo riceve un concetto cosmogonico associato alle forze Yang e Yin e cinque iniziali, elementi - approviglia.

La relazione tra le iniziali è stata caratterizzata da due peculiarità: interazione e soluzioni reciproche. La moscigazione aveva una tale sequenza originata: albero, fuoco, terra, metallo, acqua; L'albero genera fuoco, il fuoco genera la terra, la terra genera un metallo, il metallo genera acqua, acqua genera di nuovo un albero, ecc. La sequenza è iniziata in termini di soluzioni reciproche era diversa: acqua, fuoco, metallo, legno, terra ; Acqua supera il fuoco, il fuoco - metallo, ecc.

Torna nei secoli VI-III. AVANTI CRISTO e. Sono state formulate una serie di importanti disposizioni materialistiche.

Queste disposizioni sono ridotte:

1) alla spiegazione del mondo come la formazione eterna delle cose;

2) riconoscere il movimento inerente al mondo reale oggettivamente esistente delle cose;

3) Per trovare la fonte di questo movimento all'interno del mondo sotto forma di una reciproca reciproca permanente di due opposte, ma le forze naturali correlate.

4) alla spiegazione del cambiamento di diversi fenomeni come la causa dei modelli subordinati al movimento perpetua delle forze di sostanze contraddittorie e correlate.

Nei secoli IV-III. prima. n. e. Le tendenze materialistiche nella comprensione del cielo e della natura hanno sviluppato rappresentanti del taoismo. Il cielo stesso nel libro "Tao Ce Jing" è considerato come parte integrante della natura opposta alla Terra. Il cielo è formato dalle particelle luminose di Jan-Qi e varia in base al DAO.

"La funzione del cielo" è il processo naturale del verificarsi e dello sviluppo delle cose, durante il quale è nata una persona. Un uomo Xun Tzu considera una parte integrante della natura - il cielo e i suoi sensi, i sensi e l'anima della persona chiama il "celeste", che è naturale. L'uomo e la sua anima sono il risultato dello sviluppo naturale della natura.

Nella forma più affilata, un filosofo è espresso contro le persone che lodano il cielo e le vaghe miscerie da lui. Non può esserci influenza sul destino dell'uomo il cielo. Xun Tzu condannò il culto cieco del cielo e sollecitato le persone con il suo lavoro cerca di conquistare la natura della volontà dell'uomo.

Quindi c'era la formazione delle opinioni degli antichi filosofi cinesi sulla natura, l'origine del mondo, le ragioni dei suoi cambiamenti. Questo processo ha proceduto in una difficile lotta degli elementi delle idee naturalistiche naturalistiche e materialistiche con opinioni malsistiche e religiose idealistiche. L'ingenuità di queste idee, la loro giustificazione scientifica naturale estremamente debole è spiegata principalmente dal basso livello di forze produttive, nonché le relazioni sociali non sviluppate.

1.3. I problemi principali stabiliti dagli antichi pensatori cinesi

Società e uomo

I problemi socio-etici erano dominanti nelle riflessioni filosofiche dei cinesi.

In Cina, a differenza della Grecia antica, le teorie cosmogoniche sono state proposte non tanto per spiegare l'origine della varietà infinita di fenomeni naturali, della Terra, del cielo, quanto per spiegare la prima acquisizione dello Stato e delle autorità del governante .

Uno dei luoghi principali della vista socio-politica ed etica degli antichi pensatori cinesi è stato il problema della pace della società e dell'efficace gestione del governo.

Confucianesimo, espresso dal vantaggio degli interessi di una nobiltà generica, il cui dominio è stato progettato, è stato sottoposto a gravi colpi dalle "nuove generazioni" tra le comunità di prosperità, i mercanti, ecc.

Confucio Imposta un obiettivo a due vie:

1) Ordina il rapporto della parentela tra la nascita stessa, per semplificare la sua relazione reciproca, per radunare l'aristocrazia di proprietà slave generica di fronte alle autorità della perdita di potere e della cattura della sua gente "inferiore".

2) giustificare la posizione ideologicamente privilegiata della nobiltà generica

Confucio condannò coloro che hanno attratto il popolo di altre persone all'autorità e rimosse i loro parenti. E, a suo avviso, ciò indebolito il dominio dell'aristocrazia ereditaria.

Mo Tzu si è opposto all'eredità del potere sul principio della parentela. Per la prima volta nella storia della Cina, ha presentato la teoria dello stato e del potere sulla base dell'accordo generale delle persone, secondo cui il governo è stato consegnato alla "saggezza delle persone" indipendentemente dalla sua origine. In molti modi, le opinioni del Mo Tzu sullo stato stanno riecheggiando con le idee di Platone, Epicura, Lucretia.

La centrale negli insegnamenti di Mystoes è il principio di "Amore universale", che è una progreabilità etica dell'idea dell'uguaglianza delle persone e dei requisiti del fondo libero dell'antica società cinese per il diritto di partecipare a politico vita.

Negli insegnamenti di Xun Tzu, idee tradizionali sulla gestione della gestione che prese da Confucio e Meng Tzui sono state ripensate nello spirito di compromesso tra i rituali antichi e una singola legislazione centralizzata moderna.

Alla fine del consiglio di amministrazione della Dinastia Zhowa, appare la scuola dei cosiddetti legisti (legislativi). I legisti sono i principali rappresentanti che erano Tzi-Chan, Shang Yang e Han Fei-Tzu, ha risolutamente opposto ai resti delle relazioni generiche e dalla loro principale aristocrazia ereditaria. Pertanto, i legisti non sono meno taglienti rispetto a Moes, ha criticato il confucianesimo. I legisti hanno respinto i metodi di gestione basati su tradizioni rituali e codificate, allocando il ruolo principale in uno, obbligatorio per tutte le leggi e le autorità del rigore assoluta, illimitate. Hanno indicato i due lati delle leggi - la remunerazione e la punizione, con l'aiuto di cui il governante subordina i soggetti.

La legislazione, un sistema ben ponderato di premi e punizioni, un sistema di diritto circolare e una sorveglianza universale - questo è ciò che doveva garantire l'unità dello stato e la forza del potere del governante. Le legist hanno diviso le opinioni del Mo Tzu sulla nomina della talentuosa indipendenza le persone del rango e relative relazioni con il sovrano. Teoricamente, i legisti, come Moes, eseguiti per pari opportunità per l'elevazione del paese di ogni persona.

Un posto significativo nella storia dell'antico pensiero cinese ha occupato le viste utopiche occupate. La base dell'antica utopiana cinese sulla società ideale era le idee dell'equazione e della pace.

Nel III secolo. AVANTI CRISTO e. Con la predicazione delle idee di egualitarismo, su peccato, un rappresentante della cosiddetta scuola di "agrarie". Nel concetto utopico di Xu Sina, si riflettono le rappresentazioni delle masse svantaggiate e oppresse della società Zhowa. L'importanza del concetto era che ha minato i dogmi del confucianesimo sull'inviolabilità e la giustizia dell'ordine pubblico nel regno medio.

Maine TZU, dal punto di vista di Confuciano, ritiene il miglior sistema di organizzazione del lavoro - elaborazione congiunta di campi pubblici e assistenza reciproca dei membri della Comunità.

Lao Tzu si è esibito con l'idea di creare una società senza sfruttamento e oppressione, ma il suo ideale era una comunità patriarcale.

Il progressivo momento di utopia sociale e la principale conquista del pensiero politico dell'antica Cina è l'idea di origine naturale di potere di stato come risultato di accordi pubblici delle persone. Il periodo che precede l'emergere dello stato, con tutti i pensatori, ad eccezione dei confuciani, è rappresentato nella luce più antiestetica.

Natura uomo

Nell'antica società cinese, a causa della stabilità della comunità legata al sangue (patronimia), una persona è stata considerata come una particella di comunità, tipo, clan. Pertanto, consideri la natura dell'uomo, gli antichi pensatori cinesi sono stati presi come oggetto non un individuo, ma qualche astrazione ", in generale".

Tuttavia, in Cina, poiché la lotta di classe e la crescita della differenziazione della proprietà della Comunità si stava sviluppando all'interno della Comunità, il processo di distinguere una persona come individuo; Si gradualmente divenne oggetto di riflesso dei filosofi.

La prima domanda sulla natura dell'uomo ha messo Confucio nel suo concetto di educazione e apprendimento.

L'idea stessa di Confucio era molto fruttuosa, il suo ulteriore sviluppo ha portato all'emergere di due concetti opposti - sulla "natura buona" e "natura arrabbiata". Un concetto comune era che la natura di una persona con l'aiuto dell'istruzione, migliorando la società, le leggi possono essere cambiate. Miastone ha sviluppato l'idea che le circostanze della vita delle persone li rendono buoni o cattivi, e la natura molto originale di una persona è molto instabile e potrebbe essere sia gentile che ingiusto.

Per la prima volta, una domanda su una persona come un individuo messo Yang Zhu. Le opinioni etiche sono ridotte alle disposizioni sulla divulgazione da parte della persona di tali proprietà che vengono stabilite dalla nascita della natura. Considerava la vita e la morte come una forma di esistenza della natura.

Rifiutando le idee di Yang Zhu, la Confucianis porta al sistema di conclusione dell'istruzione e della gestione. Sostenevano che la natura dell'uomo è inizialmente congenita bene. I più alti criteri di gentilezza, secondo Maine Tzu, sono i principi etici confuciani.

Antichi pensatori cinesi, in particolare che esprimono gli interessi delle forze, l'aristocrazia ereditaria dell'opposizione, nelle loro opinioni su una persona ha fatto l'enfasi non solo per l'opportunità di rifare la sua natura, ma ha sottolineato il ruolo trasformativo attivo dell'attività umana. Per la prima volta, questa domanda posta Mo Tzu, che nella capacità delle persone di attività coscienti ha visto la principale differenza di una persona dagli animali e la condizione per cambiare la vita delle persone stesse. Successivamente, un punto di vista simile è stato espresso da Xun Tzu e rappresentanti delle scuole dei legisti: "Le persone sono uguali in natura e" marito nobile e comune "dalla natura sono uguali, ma la differenza tra loro sorge come risultato di l'accumulo di buone qualità e superando il male. " Xun Tzu ha giustificato il ruolo sociale dell'istruttore, con il quale puoi "rifare la natura iniziale dell'uomo".

Le opinioni dei sostenitori del taoismo sulla natura di una persona fluiscono dai loro insegnamenti sulla farmidge. La natura di una persona corrisponde a Tao, è vuota, irriconoscibile, il significato della vita è nella seguente naturalezza e nozione.

Zhuang-Tzu credeva che la natura di una persona e del mondo che ci circonda come risultato del loro infinito e dei veicoli di informativi.

Natura della conoscenza e idee logiche

Coscienza umana, pensando nella filosofia cinese divenne oggetto di uno studio speciale solo alla fine del IV secolo. prima. n. e. Fino a quel momento, c'erano solo affermazioni separate sulla natura del pensiero.

La questione della conoscenza e delle sue fonti è stata completata principalmente allo studio dei libri antichi per prendere in prestito l'esperienza degli antenati. I pensatori cinesi antichi non hanno interessato la base concettuale e logica della conoscenza.

Confucio considerava il metodo principale per ottenere la formazione della conoscenza e la fonte della conoscenza è antica donazione e la cronaca. Ha predicato un modo per percepire la conoscenza attraverso il prisma degli stabilimenti tradizionali e in forma nuove conoscenze, una nuova esperienza alle autorità antichità. Trasformare la tradizione e l'abitudine di consacrati dall'autorità dei secoli, l'immagine confuciata del pensiero è diventata un serio ostacolo allo sviluppo della scienza e del pensiero in Cina.

L'antipodio del confucianesimo era una scuola di primi e tardo mysts. Le loro opinioni sulla cognizione non erano solo una generalizzazione dei risultati dei pensatori cinesi V-III. AVANTI CRISTO e. Nel campo dello studio del pensiero e del processo di conoscenza, ma anche la cima del conseguimento della filosofia cinese nel campo della gnoseologia e della logica fino alla fine del XIX secolo. Il merito di Mo Tzu e umido nella storia della filosofia cinese è che iniziarono per la prima volta a studiare il processo di conoscenza, hanno avuto una domanda sui criteri per la conoscenza, sulla fonte della conoscenza, sul modo di conoscenza del popolo di il mondo circostante e lui stesso. Hanno considerato problemi sugli obiettivi e il significato pratico della conoscenza, sui criteri della verità e ha cercato di dare risposte a loro.

Conclusione

Storicamente, lo sviluppo della Cina per un lungo periodo di tempo è andato a parte lo sviluppo dei paesi europei. La conoscenza dei cinesi del mondo intorno a loro era molto limitata. Ciò ha contribuito all'apparizione di idee nell'antica Cina che la Cina è il centro del mondo, e tutti gli altri paesi sono in dipendenza dal vassallo.

Per quanto riguarda l'Europa, ha veramente "scoperto" la Cina solo nel periodo del tardo Medioevo, quando, dopo viaggiare, il marchio di Polo in Cina ha iniziato ad arrivare i missionari per far circolare la multilittografica massa dei cinesi nel cristianesimo. I missionari conoscevano male la storia del paese, la sua cultura, non è riuscita a capire le sue tradizioni. Ciò ha portato alla distorsione del vero aspetto della cultura cinese, compresa la parte principale della filosofia.

Con la mano delicata dei missionari, la Cina è apparsa anche come paese di speciale, unico nella sua originalità della tradizione e della cultura, dove le persone hanno sempre vissuto secondo altre leggi sociali e norme morali che in Europa, come il paese è presumibilmente nella purezza incontaminata sono stati preservati nei veri principi morali occidentali. Ciò ha portato all'emergere di due punti di vista diametralmente opposti sulla storia della cultura e della filosofia cinese. Uno di loro è sceso all'opposizione della cultura e della filosofia occidentale e cinese portando quest'ultimo, e l'altro a trasformare singoli elementi della cultura cinese, compresi gli insegnamenti filosofici (confucianesimo), a un campione da seguire.

La formazione della filosofia cinese antica, nonché antica indiana, è collegata alla ripartizione delle relazioni comunitarie tradizionali causate da progressi economici, l'emergere di denaro e proprietà privata, la crescita della conoscenza scientifica, principalmente nel campo dell'astronomia, della matematica e del Medicina che ha creato un terreno favorevole per spirituale

modificare. È interessante notare che sia i primi "oppositori" fossero persone sagge ascetiche che hanno preparato l'insorgenza della "età dell'oro" della filosofia cinese nell'era di "Zhan Go" ("regni in difficoltà"). Sebbene le singole idee filosofiche siano alla moda per rilevare ancora più antiche monumenti di cultura, che in India erano uponishad e parzialmente rigedica, e in Cina - "Shi Jing" ("poesia di Canon") e "e Jing" (" "), Scuole filosofiche Qui ci aggiungiamo allo stesso tempo - approssimativamente nel VI secolo. AVANTI CRISTO. Inoltre, in entrambe le regioni, la filosofia, molto tempo sviluppata in modo anonimo, d'ora in poi, diventa un copyright associato ai nomi di Gautama Buddha, il fondatore di Jainism. Mahavir, il primo filosofo cinese - Confucio, il saggio taoista - Lao Tzu, eccetera.

Se in India, numerose scuole filosofiche sono in qualche modo correlate con il vedismo, poi in Cina - con ortodossia confuciana. Vero, in India, come notato sopra, il collocamento per le singole scuole non ha portato al riconoscimento ufficiale della priorità di una delle direzioni filosofiche, mentre in Cina Confucianesm nel II secolo. AVANTI CRISTO. Ho raggiunto lo stato dello stato dell'ideologia, seminando per tenerlo al nuovo tempo. Insieme al confucianesimo, il più influente nella rivalità della "St School" era il taoismo, il moismo e il piombo.

Ci sono antiche filosofia cinesi e altre caratteristiche distintive:

La caratteristica specifica della filosofia cinese è stata il principio di considerazione del mondo (natura, uomo e della sua società) come un singolo universum, tutti gli elementi di cui sono correlati e sono in equilibrio dinamico.

Praticità, l'orientamento non è quello di trovare e sviluppare un ideale, secondo il quale sarebbe necessario cambiare la realtà e mantenere la realtà, che cos'è. Da qui l'assenza di ricorsi gravi (da Lat Appeliasio - appello) a soprannaturale, basandosi su un ideale pienamente realizzabile di un sistema sociale, etico e politico. Questo ideale, ovviamente, è illuminato dalla benedizione del cielo, ma non è stato richiesto nulla di impossibile per implementarlo. Tutte le teorie dovrebbero semplicemente concentrarsi sul mantenimento dell'ordine. Pertanto, nei monumenti scritti cinesi, sono considerati i modi di gestire lo stato e i metodi di auto-miglioramento umano.

La specificità dell'antico pensiero filosofico cinese è dovuto anche all'uso di segni simbolici figurativi nella discorso scritta - geroglifici. Pittografica (dal lat. Pictus - disegnato e greco. Grafo - scrivo; pittoresco) La lettera ha prodotto un atteggiamento estetico-filologico verso il testo. Ha inevitabilmente influenzato le caratteristiche significative delle idee sul mondo e sull'uomo, sulla cultura del pensiero degli antichi filosofi cinesi in generale.

Mancanza di apparecchi concettuali, speculazione astratta di ordine naturalistico e ideologico. Quindi, un link debole con la scienza, la logica non sviluppata.

Internamente, la filosofia cinese è insolitamente stabile. La base di tale stabilità è stata il sottolineamento costante dell'esclusività del metodo cinese del pensiero. Il risultato è stato un graduale emergere e consolidamento di un senso di superiorità dell'invecchiamento nazionale cinese, la sua intolleranza a tutte le altre opinioni filosofiche.

Un'eccellente illustrazione di ciò che è stato detto per fungere da opinioni filosofiche delle antiche scuole cinesi sopra menzionate.

Confucianesimo. Il fondatore della scala Confucio (Kit. - Kun TSU, versione laminata di Kun Fu Tzu-Teacher Kun; 551-479 aC). È considerato il primo filosofo cinese e il suo sostentamento di una storia secolare, arricchita naturalmente nelle leggende successive. È noto che all'inizio era un funzionario più basso nello stato di Lou, quindi un certo numero di anni. Legno sulla Cina orientale, e la fine della vita dedicata esclusivamente ai suoi studenti. La principale fonte affidabile per lo studio dei suoi punti di vista è la registrazione conservata del design del Confucio e dei suoi studenti nel libro "Conversazioni e giudizi" (Lun Yu).

Il concetto di "cielo" e "celeste rally" (ordine, I.e. I destini possono essere considerati iniziali per Confucio. "Sky" è una parte della natura, e la più alta forza spirituale, che determina la natura e l'uomo ("La vita e la morte sono determinate dal destino, dalla ricchezza e dalla nobiltà dipendono dal cielo"). Una persona che ha dotato di alcune qualità etiche deve arrivare in armonia con loro, con la legge morale (DAO) e migliorarle con l'apprendimento. Lo scopo del miglioramento è quello di raggiungere il livello di "nobile marito" (Jun-Tzu), che mantiene l'etichetta di Lee, buona ed equa nei confronti del popolo rispettoso del più anziano e superiore.

Il luogo centrale nell'insegnamento di Confucio è occupato dal concetto di Jen (umanità) - la legge del rapporto ideale tra le persone in famiglia, la società e lo stato. Comprende due principi di base che disciplinano l'esistenza umana: a) aiutare gli altri a raggiungere ciò che tu stesso voleva raggiungere; b) Cosa non vuoi, non fare altri.

Per il rispetto della subordinazione e della procedura per Confucio, il principio di giustizia e salute (s) si è sviluppato. Una persona deve agire come la sua posizione e ordinare. Un buon comportamento è il comportamento in conformità con l'ordine e l'umanità, per "un nobile marito capisce che c'è una cosa buona, poiché le piccole persone smontarono ciò che è redditizio". Questo è il percorso (Tao) di tutti formati che possiedono forza morale (DE) e che dovrebbero essere affidati alla gestione della società.

Questi principi etici sono alla base delle opinioni politiche di Confucio. Ha sostenuto una divisione rigida, chiara e gerarchica dei dazi tra i membri della società, un modello per il quale la famiglia dovrebbe servire ("il governante dovrebbe essere il sovrano e il soggetto - il soggetto, il padre e il figlio - figlio").

Il metodo principale di gestire le persone è la forza di esempio e convinzione. "Noble marito", un membro dell'élite dominante, non dovrebbe essere arrabbiato, avido, orgoglioso e crudele. La persecuzione e l'omicidio di demper e conciliare congiose condannati. Se le cime seguono il percorso giusto "(DAO), ha insegnato, quindi" le persone con bambini dietro le spalle seguiranno da tutti i lati ".

Dopo la morte di Confucio, il suo insegnamento è caduto su otto scuole, solo due di loro sono importanti: Scuola idealistica degli uomini-TZU (372-289 aC) e materialista - Xun TZU 298-238. AVANTI CRISTO.). Secondo gli insegnamenti di Men-Tzu, le vite delle persone sono subordinate alla legge del cielo, che soddisfano il saggio governante - il figlio del cielo. Deve amare le persone come bambini, e la gente gli onora come padre. Un uomo della natura è gentile, quattro qualità sono inerenti: compassione, vergogna, modestia, la capacità di distinguere la verità dalle bugie. L'anormalità umana è innaturale, lei è una conseguenza del bisogno e del difficoltà.

Audizione (esibizioni), giustizia (s), favorevole (LI) e conoscenza (Ji), secondo Man-Tzu, sono anche un uomo congenito. Gallina ed e sono la base del concetto di uomini-TZU sviluppato di "Gestione umana" (Zhen Zheng) dallo Stato in cui il ruolo principale è stato assegnato alle persone ("Le persone sono la cosa principale nello stato, seguita dagli spiriti della terra e del grano, e il sovrano prende l'ultimo posto "). Se il sovrano ignora il principio dell'umanità, e la forza personale proveniente dalla conoscenza sostituisce la tirannia (BA), le persone hanno il diritto di rovesciarlo.

Negli insegnamenti di uomini-TZU, per la prima volta, la questione della questione del rapporto dell'ideale (blu - il cuore, l'anima, la mente o il ji - volontà) e il materiale (Qi) iniziò nella natura dell'uomo , e ha preso la sfida (ji).

Xun Tzu ha proceduto dal concetto di Qi - Primaria, o forze materiali con due forme: yin e yang. Il mondo esiste e si sviluppa in armonia con modelli naturali ben informati. Il cielo è un elemento naturale attivo del mondo, non gestisce una persona, ma, al contrario, può essere subordinato a loro e utilizzato nell'interesse delle persone. Da una persona come parte della natura, della felicità e della sfortuna, della ricchezza e della povertà, della salute e della malattia, dell'ordine e dei problemi sono dipendenti. L'uomo per natura è il male (critica del TZU principale). È nato invidioso e del male, con un senso di profitto istintivo. È necessario influenzarlo con l'aiuto dell'istruzione (Lee-Etichetta) e la legge (Confucio respinse la legge), per rispettare il rituale, per svolgere il debito, e quindi apparirà virtù e cultura. La perfezione è raggiunta attraverso la dottrina dell'intera vita.

I principali collegamenti del paese di Xun Tzu consideravano ordini efficienti e amore per le persone, la riverenza del rituale 1 e il rispetto per gli scienziati, la lettura saggia e attirando le capacità capaci della gente e il merito del consiglio di amministrazione - giustizia e pace.

Taoismo. Insieme al confucianesimo, uno dei due principali flussi della filosofia cinese. Il fondatore leggendario è Lao Tzu (Bit., Lettere. - Vecchio insegnante; il suo nome - Lee Er; VI secolo aC). È attaccato alla compilazione del libro "Dae Dha Dzin" ("Libro o tao e de"). Nel taoismo, in contrasto con altre scuole, in primo piano sono problemi ontologici. Tao è il percorso naturale dell'emergenza, dello sviluppo e della scomparsa di tutte le cose e allo stesso tempo il loro principio materiale. Tao è infinito, non può essere coperto dalla mente o dalla sensazione. Tao precede Dio e detta le leggi del cielo, il cielo - la terra, la terra - uomo. De - Un principio secondario indefinito, secondario, grazie a cui TAO si manifesta nel mondo delle cose e li riempie di energia.

L'ideale etico del taoismo è espresso nel concetto di U-Wei (lettere. - Non difesa, inazione) e diretto contro i larsisti e i confuciaciani. U-way significava la sottomissione al processo naturale, armonia con DAO, l'assenza di qualsiasi azione che va contro di lui e portando alla libertà e alla felicità. Lo scopo del comportamento è diventare come un Tao, che non combatte, ma sa come vincere; Inizione vittoriosa, il resto è un confusione.

L'universo non può essere messo in ordine a un modo artificiale, ha bisogno di ricevere la libertà delle sue qualità inornee. Pertanto, il miglior governante è colui che non interferisce in nulla e segue il DAO, guidando il paese, e poi fiorisce, soggiornando in pace e armonia; Le persone conoscono solo il fatto della sua esistenza. L'ideale pubblico di Taooov è una vita patriarcale, uninnese, in quanto è difficile gestire una gente multi-rismo; Mancanza di contatti esterni, pace con i vicini.

Mosismo. La scuola è stata nominata dal nome del fondatore di Mo di (Mo Tzu; V c. BC) ed è stata un'organizzazione militarizzata chiaramente costruita, ha strettamente soddisfatto gli ordini del suo capitolo. L'idea principale della filosofia di Mysma è "universale amore", cioè. L'amore astratto di tutti a tutti, a differenza della reciprocità confuciana, interpretata come amore per i parenti. La mancanza di amore universale è la causa dei rivolte, e il "amore separato" è "mutuo odio". Miastone ha anche negato la dottrina confuciata del destino. La vita di una persona, sostenevano, determinate dalle sue azioni libere, e non gli ordini del cielo, che solo desidera che le persone si aiutino a vicenda, in modo che il forte non abbia opprimuto il debole, ma nobile silenzioso. Mo Tzu condannò fortemente le "guerre aggressive", dichiarandole il crimine più grande e più grave. Il valore più alto, secondo la dottrina di MyShm, è la gente che i governanti dovrebbero amare. Il riconoscimento dell'esistenza degli "spiriti e fantasmi" (punito male e premio buono), "la volontà del cielo" (il punto di riferimento del comportamento della gente) Mo Tzu ha introdotto un getto religioso nel suo insegnamento.

Piombo (dal lat. Legi-legge). La scuola delle leggi (il 2 ° nome di Legia) è nata e si impegna nei secoli VI-III. AVANTI CRISTO. Parteciparsi attivamente allo sviluppo degli insegnamenti di Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei e altri. Filosofi.

Leganismo si sviluppò in una lotta tesa contro il primo confucianesimo, insieme a cui ha cercato di creare uno stato potente, ben gestito, consultando, tuttavia, nella giustificazione e dei metodi filosofici della sua costruzione. Se il confucianesimo sull'avanguardia ha reso le qualità morali delle persone, il leganismo procedette dalle leggi e sosteneva che la politica è incompatibile con la moralità. Il righello deve essere ben inteso alla psicologia delle persone, per gestirli con successo. Il metodo principale di impatto - premi e punizioni e il secondo deve prevalere per il primo. Lo stato dovrebbe essere rafforzato a causa dello sviluppo dell'agricoltura, creando un forte esercito in grado di espandere i confini del paese e le risate del popolo.

I legisti hanno creato il concetto di uno stato dispotico, in cui tutti sono uguali alla legge, ad eccezione del governante stesso - l'unico creatore di queste leggi. Questo insegnamento ha svolto un ruolo decisivo nella formazione di un sistema di gestione imperil-burocratico. Le idee principali sono: regolamentazione dello stato dei processi economici nel paese; Rinnovamento sistematico dell'apparato statale nominando i funzionari (invece del principio tradizionale di ereditarietà); Introduzione di un unico principio di assegnazione della conoscenza delle conoscenze, dei posti, dei privilegi e dei salari per il servizio nell'esercito e nel merito militare; uguali opportunità durante l'estensione ai posti amministrativi; Chiara gradazione all'interno della classe dirigente; Unificazione (dal Lat. Calma - Uno e Fazio - Io; Portare all'uniformità) Pensare alla funzionalità; responsabilità personale del funzionario; Supervisione TSENOR sulle attività dell'amministrazione statale.

Nell'era di Han (206 aC-220 ad) confucianismo assimilato (dal lat. Assymigio - probabilità, fusione, assimilazione) L'idea di Legiuness, divenne l'ideologia ufficiale, e Leger ha impastato la sua esistenza come insegnamento indipendente.