Taoismo(Cinese tao jia o tao jiao - letteralmente "scuola di dao"), la dottrina del dao esiste come filosofia e credo, come religione e come una delle principali scuole religiose e filosofiche della Cina. Il taoismo ha preso forma nel mezzo del primo millennio alla nostra epoca sulla base di credenze e tradizioni che esistevano in Cina in quel momento. Secondo le idee moderne nella filosofia del taoismo in una certa misura inerente al naturalismo ed elementi del misticismo religioso, dialettica primitiva.

All'inizio della nostra era, il taoismo ha preso forma in una religione sviluppata. Dal XII secolo in Cina, "Dao Tszan" è stato creato - Arco di letteratura Taoismo. Lo scopo principale degli Adepti del Taoismo è raggiungere l'unità dalla regione primaria - DAO, nonché attraverso l'alchimia e gli esercizi psicofisici (yoga) per ottenere l'immortalità. L'atteggiamento del taoismo, così come tutte le altre religioni e i sistemi filosofici, era diverso, in alcuni periodi storici, il taoismo ha usato il patrocinio delle autorità. I seguaci del taoismo sono disponibili in Cina oggi.

Brevemente sullo sviluppo del taoismo in N. e. In 34-156 anni e. Le foglie di Zhang Dutyn nella Cina occidentale costituiscono un elenco di spiriti e diventa il primo "mentore paradisiaco" taoista con molte migliaia di studenti che seguono il percorso di "cinque misure di riso". Nel 166, l'imperatore Han Juan porta il sacrificio di Lao Tzu e Buddha. Nel 184, una rivolta contadina fallita delle "bende gialle", sotto la guida dei Daois, che ha chiesto il millennio del mondo universale arriva contro la dinastia Han. Sostenevano che la Chiesa orientale aveva 360.000 follower in questo momento e l'organizzazione fu sconfitta sui distretti sotto i primi tre fratelli Zhang.

Il periodo di massimo splendore, il taoismo raggiunge il 220-618. In cina politicamente scollegata. Circa 300 g. La setta taoista dei "santi gioielli" introduce i rituali di culto che hanno ottenuto una grande distribuzione. Nel 364-370. La setta taoista "Purezza più alta", o "Mo-Shan", rende la principale enfasi nel taoismo alla meditazione, e in 504 tutte le sette sono proibite tranne "Mo-Shan".

Il periodo del più grande periodo di massimo splendore, il taoismo raggiunge durante la dinastia Tang del 618-907, e si applica a Tibet, Kashmir e Giappone. Circa 1016, viene stampato il primo canone taoista. Nel 1281, l'imperatore Khubilai Khan brucia il canone taoista "Tao Tszan". Nel 1436, il canone taoista raggiunge il suo volume attuale in 1120 volumi.

A proposito di Lao Tzu e dei suoi seguaci.

Lao Tzu. (noto come ER), considerato il fondatore del Taoismo, l'autore dell'antico trattato cinese "Lao-Tzi" (un nome antico - "Dae de Jing", il VI-V secolo a BC. ER), saggio canonico del taoismo. Il principale concetto di Taoismo è un DAO, che è metafisicamente paragonabile all'acqua (conformità e irresistibile). Derivante dall'immagine DAO dell'azione - coleotteri (a Wei); Plugamento, umiltà, rifiuto dei desideri e della lotta.

Lao Tzu è nato nel 604 aC. e. Nella contea del Regno di Zhou, se il ER fu chiamato e anche avendo chiamato il nome di giovane. Secondo la leggenda, allora era vecchio alla nascita, come risultato della quale Lao Tzu ha chiamato, cioè "il vecchio figlio". Era un censore da molto tempo con Dynasty Zhou, ma vedendo che questa dinastia arriva a diminuire lasciò il paese. Su richiesta del funzionario che custodeva il passaggio al confine, ha scritto un libro (principalmente testi poetici) "Tao de Jing" contenente più di 5.000 caratteri cinesi.

Il fondatore degli storici del Taoismo è Lao Tzu, ma Lao Tzu era solo le antiche tradizioni resuscitate, che prevalcarono durante il potere dell'imperatore Juan di (2693-2547 aC. ER). Pertanto, il taoismo in Cina è anche chiamato gli insegnamenti di Juan-Lao. Eravamo Yang Zhu, Sun Jian, Yin Wen, Zhuang Tzu, che viveva nei secoli III-IV alla nostra ERA. Secondo Yang Zhu, aderenza alle leggi naturali della vita (DAO), consente alla persona di "salvare la sua natura forse", e, secondo Sun Jiang e Yin Wen, è anche necessario per l'acquisizione da parte dell'uomo della saggezza e del Conoscenza della verità. Sun Jian e Yin Wen credevano che l'anima di una persona sia costituita dalle migliori particelle di materiale - "Jing Qi" (nel buddismo da Dharmas), che vanno e vanno a seconda della "purezza" o del "intasamento" dell'autorità umana (" Xin ").

Zhuang Tzu (circa 369-286 aC. ER) ha chiamato il pensiero "lo specchio del cielo e della terra, lo specchio dell'oscurità delle cose", ha dimostrato la base ideologica della teoria del "malinteso" la fonte della formazione della religione di Taoismo alla svolta della nuova era. Zhuang Tzu è considerato un autore stimato del trattato del trattato di "Zhuang-Tzu" del sacerdote, romanzo e dialoghi diretti contro gli insegnamenti di Confucio e Mo Tzu. Nel suo opinione Una persona si è contrastata con la sua natura in cui il DAO è incarnato, costruendo una "civiltà" basata sulla violenza - la moralità della classe di stato, della cultura e della disuguaglianza .

I concetti di base di Taoisma.

Trattato Lao Tzu. "Dae de Jing" È la base del taoismo. La traduzione letterale del taoismo - Scuola DAO parla del trattamento Tao de Jing, come libro di testo della vita dedicata alle sue leggi, derivante dalla sua naturalezza. Praticamente a Dae de Jing "è rivolto il percorso centrale, il mid-inquinato e il percorso umano naturale della virtù. Il trattato è redatto sotto forma di esempio-insegnamento sul giusto e naturale progresso della vita, con le istruzioni di cui portano a deviazioni da un modo naturale che viola il ritmo di vita corretto. Una delle traduzioni del trattato "Tao de Jing" ("Libro del sentiero e virtù") e parla del ruolo della scelta giusta - virtù e nozione, cioè sulla giusta vitalità di una persona - virtù e non -interferenza nella sua mossa naturale. Di solito le deviazioni del giusto percorso della vita sono causate dal desiderio di creature simili alle creature umane per arricchire, la proprietà di proprietà e potere, avidità umana (avidità), e come risultato di questo intervento irragionevole nel suo corso con tentativi di soggiogare le leggi della vita alle aspirazioni autosufficienti.

Avendo in mente il percorso di vita dell'uomo e il contenuto del trattato, il suo nome "Dae de Jing" può essere tradotto come " Proprietà della vita"In quale vita (Tao è un percorso di vita) che è, la formazione e la loro convivenza nel mondo e proprietà - come leggi della vita naturale (DE e DAO, espressa nella loro interazione).

Il primo paragrafo "Tao de Jing" stabilisce l'idea generale principale dell'intero esercizio fisico in questo libro. In una persona impreparata, il suo significato è difficile da capire, poiché riflette l'intero contenuto del trattato.

Questo paragrafo dice: "Dao, che può essere espresso da parole per non mangiare Eternal Dao, (s) Il nome dato a lui non è (è il nome) di Eternal. Ciò che non può essere chiamato è la madre di tutte le cose. Guardo sempre cosa "non c'è" (intangibile) per contemplare le meraviglie (DAO) e guardare quello che "è" (materiale) per contemplare i suoi confini. E "non" e "c'è" è lo stesso, di cui sorgono tutte le cose, ma differiscono dal titolo. Questa identità è meravigliosa - è la porta a tutte le meraviglie. "

Nota: La contemplazione di questo meraviglioso Tao è possibile all'ottava fase dello yoga, quindi l'idea di esso è impossibile da descrivere. Come il Lao Tzu lo raggiunse, non descrive, anche se le istruzioni nel contenuto del trattato sul fatto che era impegnato nella meditazione. E Zarathushtra, ad esempio, il regno luminoso in tutte le luci e la magnificenza è stato rivelato da Ahuramaz.

Il significato di ciò che è stato detto è che l'eterno DAO non ha dei contorni o della forma, ma, quindi, non può essere chiamato da nessun nome (dare un nome). Sebbene l'Eterno DAO non sia finanziariamente, ma il cielo e la terra, l'intero universo, sorge da esso, cioè, tutto può essere dato un nome - questa è la funzione di Tao. Tao copre tutto e dimora in tutto. È nell'erba, c'è nelle feci e nelle urine. Affinché una persona non sia legata all'antangibile e al materiale, Lao Tzu dice "e intangibile e materiale è la stessa cosa."

Caratteristica Tao, questo Lao-Tzu è: DAO è un'eterna, invariata, irriconoscibile, fonte di origine, sostanza, sostanza, o la causa principale del mondo materiale degli oggetti (nell'induismo di prakriti), più facile, tutte queste caratteristiche possono essere espresse da uno e concetto completo di Dio. Allo stesso tempo, va notato che il concetto di Dio per la maggior parte delle persone è in aumento. Alcune caratteristiche di Tao e DHA, riferendosi a "Dae de Jing", dare di seguito.

Tao e Dale..

Dao. (Cinese, letteralmente - il percorso), il concetto centrale del taoismo e una delle categorie più importanti della filosofia classica. Inizialmente, Tao significava il "percorso", "strada", poi è stato applicato in filosofia per designare il "percorso" della natura, i suoi modelli. Insieme a questi valori, anche il significato del percorso della vita umana ha acquisito, trasformando il concetto di "normatica etica" (comportamento "Tao-de").

Il termine DAO, così come tutti gli altri termini antichi è multi-rivale ea tutta la sua ambiguità iniziale lungo la strada per il periodo moderno, è integrata dalle idee di molte persone. DAO può essere tradotto come - la strada, il percorso, il percorso, questo è uno dei suoi valori di Tao, così come i valori - la dottrina, la verità, la realtà, la natura di "I", assoluta. Il Tao è il vero percorso, o una causa (la ragione è una conseguenza), il percorso naturalmente legitariamente del movimento della vita, il percorso dell'emergere e della distruzione di tutte le cose o della loro evoluzione e dell'involuzione. Ci sono ancora altri valori di traslazione e comprendono questo termine, a seconda dell'applicazione dell'applicazione, Dao., una delle principali categorie della filosofia cinese. Nel confucianesimo, Tao, questo è il percorso del sovrano impegnato, il percorso del miglioramento morale, un insieme di norme moralmente etiche. Nel Taoismo, Tao, questi sono i modelli di tutte le cose, generano e organizzano l'inizio della vita. Il mondo è la "forma di realizzazione" di DAO. Il saggio, sul trattato di Lao Tzu, "Dae de Jing" seguendo il DAO, in molti casi rifiuta l'attività inutili dei rapporti (Wei, "navigazione") e la nozione raggiunge l'unità con la natura e la perfezione. Nella tradizione del "Libro del cambiamento" (e Jing), così come a Dae de Jing, DAO è rappresentato dalla legge dell'alternanza delle forze Yin-Yang.

Tao è una forza creativa di spazio mondiale, la sua inesauribile fonte di tutto il movimento della vita e della vita stessa, esso - La fonte dell'istruzione di tutte le cose del mondo, che interagisce sulla base delle sue proprietà principali, seguire il modo naturale delle trasformazioni della vita.

Secondo le idee di Taois, il più alto obiettivo di una persona è conoscere il Dao, seguirlo e fondersi con lui con l'aiuto di esercizi speciali (come nell'induismo - yoga, connessione o fusione con Dio). Nota: Nel Taoismo, così come nell'induismo, il buddismo, ha sviluppato i loro metodi di ginnastica respiratoria, meditazione, regole per la conduzione della vita ad estendere - longevità e altre tecniche.

"Tao è per sempre e innamorati. Anche se è trascurabile, ma nessuno nello spazio mondiale può subordinare a se stesso. " Se il potere della proprietà osserverà DAO, allora la vita sarà normale, calma e prospera, ma questo non sarà, e, quindi, l'intero sistema di bugie e violenza collasserà, ma dalla gente comune poche persone rimarranno vivi.

De.esistono nelle proprietà del mondo materiale di ogni cosa con le qualità delle funzioni. DE, queste sono le proprietà del DAO, che seguono la legge generale è la conseguenza del mondo posato in tutte le cose. Se una persona non interferisce con artificialmente e non danneggia il flusso di vita utile, quindi un tale atteggiamento di Lao Tzu chiama il Depore. Dao incorporato nel mondo in de ( Il suo L'incarnazione nel mondo è considerata una mancanza di più alta al più bassa) entra nelle cose di qualità naturale. Per quanto riguarda la persona di DE, sono le proprietà o l'essenza di una persona, la sua qualità dei personaggi. Il Depore de è la capacità di una persona di utilizzare le leggi causali della vita (DAO).

"Creare ed educare l'esistenza; creando, non avere il fatto che creato; portando al movimento, non si applica a questo sforzo; Leadership, non considerarti il \u200b\u200bSignore - Questo è ciò che è chiamato il Deeguest de. " Questo in "Dao de Jing" (come in tutte le altre religioni) condanna orgoglio , così via. Un tale atteggiamento di una persona alle persone intorno alle persone e al mondo si basano sull'opposizione "I" (io), l'appropriato (naturale) vai delle cose. L'orgoglio dell'uomo si manifesta nel fatto che è dovuto all'ignoranza e alla lussuria cercando di soggiogare le leggi dell'universo (Tao e DE) mentre lui stesso è una parte della creazione.

Le attività di Lao Tzu hanno imposto il segno sul suo trattato, e le sezioni nell'arte della gestione sono state incluse in esso. Nel trattato ci sono molti esempi di ragionamento filosofici istruttivi sulla vita. Per esempior, " Il miglior imperatore è quello che Ethnos sa solo che esiste" Nell'esempio, il mento dell'imperatore può essere cambiato in qualsiasi moderno - presidente, ministro, di qualsiasi funzionario. Basta capire il significato profondo di questo detto di capire la vita. Sebbene l'imperatore (Veliko - Tao, paradiso, terra, e anche, imperatore) sia onorato ai livelli di Dio a livello degli dei, allora questo non è sorprendente, da allora. le persone moderne riverisero "dei" tra funzionari mondani e il clero molto di più . La base della linea o del principio degli insegnamenti di Laos Tzu è la naturalezza del comportamento umano e condanna la innaturalità della sporgenza del suo I - l'orgoglio-gonfiore dell'uomo. "Chi è salito a pulcini, non può sopportare da molto tempo. Chi fa grandi passi, non può andare a lungo. Chi stesso si mette in luce, non brilla. Chi lodeva, non raggiungerà la fama. Chi attacca, non raggiunge il successo. Chi si eleva, non può diventare anziano tra gli altri. Se procediamo dal DAO, tutto ciò è chiamato un desiderio in eccesso e un comportamento inutile. Questi odiano tutte le creature. Quindi, individuo, avere un dao, non lo fa. ". Non rende questa e ragionevole persona, che non si può dire sui politici e altri funzionari dei sistemi governativi.

Yin e gen..

L'origine di Yin-Yang è pronunciata nel capitolo 3 "Huainan Tzu". Aria pulita e leggera, o etere, rosa e formava il cielo, pesante e fangoso cadde e formava la terra. Dal composto di particelle (o semi) jing. Il cielo e le terre erano formate da yin e yang. Da yin e yang, a sua volta, "quattro anni dell'anno" sono nati ( sch.) E poi l'oscurità delle cose, cioè, tutto è. Pertanto, la separazione iniziale di un intero intero per due opposti come risultato del movimento dell'Ether stava accadendo. Sebbene questa separazione e accadesse, tutto nello spazio mondiale è in armonia o armonia, poiché tutto dovrebbe essere trattato, cioè il percorso stabilito o la legge secondo le proprietà naturali delle cose. I luminari celesti si muovono lungo orbita consolidati, pori dell'anno, giorno e notte si sostituiscono l'un l'altro al momento impostato. Il movimento o la vita sono ordinati e semplici o armoniosi, solo una persona irragionevole sta cercando di resistere a queste proprietà.

Le masse omogenee di yin sono associate ad aria pesante, e le masse di Yang con una luce, quindi, seguendo la Tao e la naturalezza, l'aria fredda viene abbassata, e il caldo aumenta (in generale mescolato) e succede fino a quando salgono naturalmente o non ottenere simmetria (sul taoismo). Secondo l'acquisizione di equilibrio, il movimento smette di stabilizzarsi.

Avendo nel cuore dell'intera vita due opposti o fonti di movimento (vita, questo movimento di un essere vivente dalla nascita a morte e indietro - evoluzione simultanea e involuzione) Lao Tzu parla della vita naturale della vita o della sua simmetria. In un corpo normale e sano, due forze opposte (o energia) yin e yan sono equilibrate - equilibrate (simmetriche) e questa condizione è naturale. Con il rapporto sbagliato, yin e yang nel corpo iniziano la malattia, e nel comportamento umano (se non dovrebbe essere trattato) deviazioni, nelle azioni della violazione. Pertanto, il trattato "Dae de Jing" parla del percorso della vita mediana - naturale e virtuoso.

Yin., simboleggia l'inerzia (analogico - Tamas e induismo), Gen. Simboleggia l'attività (Rajas in induismo), la simmetria simboleggia la naturalezza, la norma e la decenza nel comportamento umano - virtù (Suttva in induismo). Il buddismo parla del percorso della vita mediana.

Lao Tzu ha condannato le deviazioni nel comportamento causato da un eccesso di yin negativo in una persona - "Buono sforzo per il consenso e senza scrupoli all'estorsione". "Il grazioso imperatore, l'imperatore intelligente in accuse trattenuto, è moderato nel suo consumo - ha tutto. Il più grande imperatore, il signore crudele lascia il più basso, rapina il suo etnos per soddisfare il suo non conoscendo il limite del desiderio, e poi la simmetria del cielo e il bene della terra svanì. "Copia oro (attualmente - ricchezza intrecciata), ha trascurato l'onestà, stabilire ciascuna delle loro leggi. Separati per l'arricchimento dovuto a persone e furti "e altre dichiarazioni o detti. Non è avvenuta quella separazione nell'URSS e sta accadendo ora in nuovi stati che sono apparsi sulla sua base?

Nel mondo, tutto dovrebbe essere Yin-Yang in costante circolare . I cerchi in "Huainan Tzu", come nel buddismo, è un simbolo di movimento perpetuo - cambiamenti di vita e combinazioni di rapporti yin / yan. Nel mondo c'è una trasformazione permanente - un cambiamento nelle cose da Yin a Yang e viceversa. Nulla in un attimo rimane invariato - un cambiamento è un altro, tutto sorge, cambia e muore a non-stop sotto l'influenza di un altro e in realtà influenzarlo - tale è il principale principio del mondo materiale e della sua infinito. Su qualsiasi impatto, tutto ciò che in questo mondo incontra il cambiamento e l'interazione, tali sono i principi di Tao, che è nel cuore della manifestazione invariata e onnipresente in Yin e Yang.

Yin e Yang - La divisione del mondo per due principi opposti, che vengono creati per tornare a primariamente attraverso la morte o in una fusione nel nulla, che non è o "non", come diceva all'inizio del trattato.

Aspetto religioso di Daoisma.

Nel taoismo ci sono due aspetti - filosofici e religiosi. Il taoismo si sviluppò sulla base di credenze popolari, miti, ecc. E anche, come nello zoroastrismo, un religioso apparve per l'aspetto filosofico. Secondo le idee del sistema religioso cinese, il mondo è governato dal pesante imperatore di giada. Come dice la leggenda cinese o il mito, a cui il Lao Tzu è informato. Molto, molto tempo fa, l'imperatore cinese e sua moglie pregarono di dare a loro l'erede. Una volta che la moglie ha visto in un sogno di Lao Tzu, che sedeva a cavallo sul drago e tenuto nelle mani di un bambino. Presto ha dato alla luce un figlio che si distingueva per misericordia e virtù. Avendo insegnato il trono reale, ha lasciato il posto a uno dei ministri, e divenne un eremita se stesso, ha trattato i pazienti e stava cercando la strada all'immortalità. È diventato l'imperatore di giada - il Signore dell'inferno e del Paradiso.

In Cina, è considerato l'incarnazione umana del cielo, suo padre Jinde personificato il sole e la madre di Bàogen - la luna. Piante e fiori - un simbolo del loro sostentamento.

Il Pantheon del taoismo religioso include quasi tutte le divinità delle antiche religioni cinesi. Nel Taoismo, ci sono anche molti santi come dei nell'induismo (per tutte le occasioni), tra i quali c'è una certa separazione in diversi gruppi. I santi terra Vivere in solitudine in montagna; Vivere paradiso e superiore a tutti gli altri; elfo. chi abbandonò i beni terreni, ma non ha ancora raggiunto l'immortalità; i santi chi vive sulle isole magiche nel mare orientale; demoni - Profumo disincarnato. Nota: Le condizioni climatiche di alcune aree della Cina e dell'India hanno permesso di vivere in caldo, quindi il fatto che i ricchi andassero agli indirili non erano rari, conosciamo i nomi di tali fondatori di nuovi esercizi dalla storia (buddismo, Jainism). Oltre a questi dati storici in Cina e in India ci sono molte belle leggende poetiche, molto più di quelle a disposizione dei nostri lettori dell'antico greco e antico romano.

Gli animali, come tutte le altre nazioni, furono venerati in Cina. Questo è confermato dalla fede negli "animali celesti" - le tartarughe originate dalla tartaruga celeste, le tigri - da una delle stelle. Secondo l'esempio sopra e esistenti nell'antica Cina, le idee del cielo stanno osservando tutto ciò che viene fatto sulla terra, anche il fatto che l'origine degli animali sia associata al cielo.

Difentato e stelle. Nella religione e nell'astronomia cinese, c'è zodiaco solare, secondo cui il cielo è diviso in dodici parti, chiamato i nomi di animali reali e mitici: mouse, toro, tigre, lepre, serpente, cavallo, pecore, scimmia, pollo, cane , maiale e drago. Di conseguenza, lo spazio celeste è chiamato: la parte occidentale è l'area della tigre bianca, la regione orientale del drago del lazor, ecc.

Di Dio.

Guan'ewn. - Dea della misericordia, difensore dei bambini.

Lei Kung. - God Thunder. Raffigurato sotto forma di persona - uccelli.

Mara. - Tentazione di Dio. Seduttore.

Matsu-po. -Korolev paradiso.

Progenitori della Cina - Divina coppia Fu Si (imperatore) e nude va. Fu C - L'inventore del calendario, la musica, i primi simboli grafici e il matrimonio. Sua moglie è Nyu VA - la riparazione del cielo e creazione di argilla umana .

Tien mu. - Dea della cerniera.

Mostra HSing. - Dio della durata.

Chu Jung. \u003d Dio del fuoco.

Otto immortali..

Chung Li Chug. - Comprehensità da trasformare.

LU Tung-Pin - Potenza soprannaturale.

Chang Koo Lao. - La personificazione delle opportunità soprannaturali in Magic (Magic).

Khan hyung-tsu - Potere sui colori in crescita.

LAN TSAI HO. - Patrono dei fiori.

Se teh quai. - Patrono dei mendicanti.

Ho hsien-ku - Assistente in famiglia.

TCAO KUO-CHU - Patrono dell'arte teatrale.

Non sempre sapendo le cause dei fenomeni naturali, i taoisti consideravano tutti i fenomeni insoliti in natura con una violazione della simmetria e un cattivo presagio . Erano sbagliati per essere un arcobaleno, mentre nel giudaismo questo è un buon auspicio. Tali fenomeni "insoliti", di regola, sono il risultato di un cambiamento di salto in natura (rivoluzionario) a causa della mancanza di una transizione tempestiva. Le conseguenze di tali fenomeni sono più spesso sfavorevoli per gli esseri viventi, quindi, erano considerati una definizione naturale nel taoismo.

confucianesimo .

Su Confucio.

Confucio (COON TZU) (circa 551-479. BC), antico pensatore cinese e fondatore del confucianesimo. Confucio è nato nella povera famiglia aristocratica dei discendenti della Royal Shang, nello stato di guerra Lou Lou. Le principali viste del Confucio sono riportate in 20 collezioni di brevi dichiarazioni "Lun Yu" ("conversazioni e giudizi").

Nel 532 aC. e. Confucio sposato, suo figlio e due figlie nascono. Circa 531 a n. e. Diventa il portiere dei fienili del grano, nel 501, diventa il primo ministro del Regno di Lou, e nel 497 dopo una lite con il sovrano si dimise. Nel 497-484, viaggiando in vari stati, raccogliendo studenti e cercando di dare consigli ai governanti. Circa 484 ritorna a Lou, insegna e forse in quel momento scrive la storia di Lou dal 722 ("Chun Qui", "primavera e autunno"). Muore nel 479 aC. e. Lasciando dietro 20 collezioni di brevi dichiarazioni "Lun Yu".

confucianesimoUno dei principali flussi ideologici ed insegnamenti etici e politici nell'antica Cina. Le fondamenta del confucianesimo sono state posate nel VI secolo aC. e. Confluenza. Si ritiene che la dottrina abbia espresso gli interessi delle autorità, dal momento che Aristocratico ereditario Confucio. L'insegnamento è stato annunciato dal potere del sovrano (sovrano) del sacro, dato dal cielo e dalla divisione delle persone sulla legge universale più alta e inferiore o nella procedura consolidata. Tuttavia, va notato che tutto ciò che riguardava le persone e le loro divisioni sul più alto e il più basso non si applicavano al loro stato sociale e posizioni, ma al loro comportamento.

Secondo il confucianesimo, il destino di una persona è determinato dal "paradiso" e quali persone sono divise in "nobili" e "bassi" non possono essere cambiati. Pertanto, il più giovane deve essere cattivo ubbiderlo al più anziano, a valle - fino al più alto. Nota: In tutti gli stati, questa divisione e tali "ordini" esistevano ed esistono oggi, ed è stato istituito con forza, quindi una persona non può cambiare nulla al mondo. E se seguire i funzionari e il potere con basse qualità morali o persone con qualità morali normali, ognuna decide.

Il fondatore del fondatore degli insegnamenti di Confucio è stato esposto dai suoi seguaci nel Lun Yu Book ("Conversazioni e giudizi"). Nel suo cuore, il confucianesimo è un insegnamento etico e politico dedicato alle regole morali del comportamento delle persone la maggior parte dei funzionari, dei politici, sono imperatori. Ha fatto affidamento su DAO (forme di comportamento naturali) o abitudini rituali che hanno sviluppato da questo momento in Cina. Nel cuore del confucianesimo - riverenza dell'antica saggezza. Prima dell'unificazione della Cina nel 221 aC. e. In Cina, esistevano molti flussi filosofici, il più conosciuto da cui è diventato il taoismo e il confucianesimo.

Secondo Confucio, viviamo nell'universo che è disposto ed esiste in conformità con le leggi e le procedure stabilite in esso. Nota: Questo ordine non può essere semplicemente trasferito meccanicamente al mondo vivente creato da una persona, ma solo studiando il mondo e guardare la vita, così considerato tutti i pensatori nei tempi antichi. In conformità con queste e le sue idee di Confucio e di persone divise sul nobile - virtuoso e decente e basso - incapace di seguire le regole della moralità umana. Non appena una persona è consapevole di questo il centro della virtù e dell'umanità e Lo segue, si alza sulla "Via paradisiaca - Tao" - un vero e naturale percorso umano. Confucio ha insegnato un tale comando - moralità umana e umana e cultura del comportamento. Nell'induismo, questo principio delle virtù - Sattva, nel taoismo - Dao, nel buddismo e nello Zoroastrisam - la strada giusta o il business dell'uomo.

Alcune affermazioni di confusione, che caratterizzano il suo insegnamento.

Confucio parlava "Sono triste quando moralità Non migliora quando non capiscono cosa viene appreso, e sapendo le virtù (la loro lituazione umana, alta moralità) non è in grado di seguirlo e non può correggere atti cattivi ".

Installazione governanti : "Gestire il regno deve essere più seria per il caso, per essere veritieri, rispettare le persone, salvare fondi in spese e incoraggiare le persone per la dipendenza dal lavoro il periodo dell'anno". Trovi questi teste di stati, altri politici e funzionari ora?

Su una persona nobiliare Confucio disse non come sua eredità di origine, ma come un uomo virtuoso, umano. Per quanto riguarda il sovrano o l'imperatore, il Confucio, parlando di aver dato il potere al cielo, capì che era (formato) e non lo cambierebbe. Oh umano fallimento a. E ha detto una bugia: "Non riesco a immaginare come una persona non può essere vera ...".

Sul nostro. piaceri umani ordinari Insegnante Kun ha detto: "Per me, il piacere è dormire, mettendo il mio palmo sotto la testa, c'è un cibo semplice, bere acqua. Ricchezza, precisione, onori, Koi acquisì il modo disonesto, ricordami nuvole che fluttuano in paradiso (cioè i veicoli scompaiono rapidamente e non offrono piacere). "

Diversi fatti della storia del confucianesimo.

Filosofo confuciano e "seconda salvia" di uomini-TZU (372-289 aC. E.) rafforza confuciano virtù etica Fare attenzione all'istruzione morale nel suo libro "Men-Tzu".

Nel 219 aC. E., l'imperatore Qi Shi-Huangi, la combustione di cinque lavori classici del confucianesimo ("Pyankanonia") è stata scattata. E nel 202 aC e. - 220 g. e. Nella dinastia Han, il confucianesimo viene costruito nel rango di Stato culto. Nel 124 aC. e. La prima università imperiale per lo studio della "figaniaonia" e l'elezione dei dipendenti pubblici sono fondate.

Circa 250 g. Neoconfucian "Dark dottrina" diventa un buddismo più intellettuale e simpatico.

Kan Yuese (1858-1927), cercando di modernizzare il confucianesimo per renderlo una religione universale e sfidare il cristianesimo, ma è stato espulso nel 1898 in Giappone.

1934-1937. Il "movimento di una nuova vita nazionalista" sotto la guida di Chang Kayshi sta cercando di far rivivere i principi etici del confucianesimo.

Nel 1949, la Repubblica popolare comunista di Cina dichiara tutte le religioni "controrivoluzionarie".

Nel 1974-1976. La campagna anti-cofutata di Mao Zedong, finalizzata alla leadership dell'esercito e all'intelligentia.

Gli uomini-Tzu, che collegavano la disuguaglianza sociale con la volontà celeste, era un seguace prominente di Confucio. Allo stesso tempo, la TZU principale ha espresso determinate disposizioni progressiste, ha sottolineato l'idea del ruolo dominante delle persone nella vita della Comunità delle persone e del ruolo subordinato del righello, che le persone hanno il diritto di spostarsi, se Non soddisfa i requisiti di esso.

La struttura sociale del confucianesimo era basata sull'autorizzazione morale e il rispetto delle regole dell'etichetta ("Lee"). Dal II secolo a n. e. e alla rivoluzione Xinhai 1911-1913. Il confucianesimo era l'ideologia ufficiale dello stato. Nota: Xinhai Revolution 1911-1913, rivoluzione borghese in Cina. Ha iniziato alla rivolta dello studio del 1911 (nell'anno "Xinhai" sul vecchio calendario cinese). La dinastia di Manychurian di Qing rovesciò la Repubblica, ma non distruggeva l'oppressione feudale e imperialista, come al solito sostituendo solo il potere di alcuni signori.

Un altro sostenitore di Confucio Xun-TZU (298-238 aC), ha creato l'insegnamento materialistico, secondo cui il cielo è parte della natura e privo di coscienza. Uomo con le leggi (DAO) delle cose, ha detto, deve usarli nei propri interessi. Tuttavia, la direzione principale del confucianesimo era la giustificazione per il dominio delle classi privilegiate e lode la "volontà celeste", che serviva come base per la creazione di Dun Jun-Shu (II secolo aC) della dottrina ortodossa confuciana. Nei secoli XI-XII, di fronte a Zhi SI e altro confucianesimo riceve una giustificazione filosofica nel cosiddetto. Neokonfucianismo, che ha imparato che ci sono due partenze nelle cose: Lee - potenza creativa ragionevole e qi - materia passiva. Primo Forma una qualità positiva nell'uomo - il desiderio di buono , ma secondo - Negativo - presentazione di tentazioni sensuali .

Nello spirito dell'idealismo soggettivo, il confucianesimo di Wang Yang-min (1472-1328) è stato giustificato. Per molti secoli, il confucianesimo era l'ideologia dominante del cinese feudale.

Neokonfucianism., Scuola di filosofia cinese idealistica, che si è sviluppata principalmente durante il periodo della canzone (X-XIII secolo). A differenza del primo confucianesimo con i suoi concetti principalmente etiko-politici nel neoconfucianismo, le questioni di ontologia, filosofia naturale e cosmogonia sono occupate. Un rappresentante prominente di JU SI. Approva la necessità di ordini sociali, il neoconfucianismo occupava la posizione di leader nel pensiero filosofico e socio-politico della Cina fino all'inizio del XX secolo.

Canon confuciano:

"Pyankanonia" e "quadreinthe".

« Pyankanione.»Cinque lavori classici.

1. Shu-Jing (libro di storia) contiene documenti, discorsi e consulenza di governanti leggendari (molti sono compilati nel 23-220. N. E.).
2. Shi-Jing (libro di canzoni), 300 poesie e canzoni della dinastia precoce di Zhou (1027-402. BC).
3. I-JING (libro dei cambiamenti), un libro di gadetting con 64 esagrammi.
4. Chun-Cu (Chronicle "Primavera e autunno"), la storia dello stato LU 722-484. AVANTI CRISTO e. Con commenti fino a 200 aC e.
5. Li-Jing (il libro dei rituali).

« Quinozhye.».

1. LUN YU (collezioni di impostazione selezionata di Confucio).
2. Zhuang Yun (Dottrina della verità).
3. Sì Xue (grande insegnamento).
4. Man-Tzu, il libro del filosofo confuciano Men-Tzu (371-289 aC. E.).

Brevemente in conclusione.

Confucio non ha considerato i problemi della cosmogonia, il rapporto di spirito e materia, altri eventi. Le idee centrali nel suo insegnamento erano - l'aspetto mentale e morale di una persona, questioni di umanità, giustizia, soniarità, rispetto, rispetto per gli anziani, ecc. Tuttavia, in seguito divenne oggetto di adorazione e reverenza religiosa. Le prelazioni di Confucio ci hanno raggiunto sotto forma di aforismi e dichiarazioni, a volte allegorici e verticali, tuttavia accessibili alla comprensione.

Filosofia cinese

Nel periodo da u, w AVANTI CRISTO e. L'ulteriore sviluppo della filosofia cinese si verifica. Questo è il periodo di "cento scuole filosofiche", tra cui occuparono un luogo speciale: Taoismo (Lao Tzu e Zhuang-Ji), Confucianesimo (Confucio), Scuola di Mystov (Mo Tzu), Lead - Scuola di Avandimenti (Shang Yang ). Considera le antiche scuole cinesi. Vai al tavolo (vedi Tabella 2).

Tavolo 2.

Taoismo

L'idea centrale del taoismo era la teoria del Tao. Il fondatore del taoismo è considerato Lao Tzu (604 aC. E.-?). La parola cinese "DAO" è significativa: Ottimo percorso il percorso delle stelle e il percorso delle virtù, la legge dell'universo e del comportamento umano. È la base effettiva di tutti gli oggetti e dei fenomeni della natura, solitamente lo tradusse come un "percorso" o la legge del mondo, lo spazio. Il lavoro principale di Lao Tzu era il lavoro di "Dae-de-Jing" ("la dottrina o tao e de"). Dov'è l'essenza dell'essere, e DE è una virtù, la manifestazione di Tao.

Nella filosofia di Lao Tzu ha attirato l'attenzione sull'unità dell'uomo e del cielo. Lao Tzu credeva che nel mondo c'è un singolo e comune percorso per tutte le cose (DAO), che nessuno può cambiare. Il più alto dovere e lo scopo dell'uomo, secondo il fondatore del taoismo, la prova di Tao. L'uomo non è in grado di influenzare l'ordine mondiale, il suo sacco è la pace e l'umiltà. Lo scopo dell'insegnamento di Lao Tzu è stato auto-contrabbando, il raggiungimento della pulizia spirituale, padroneggiando la fisicità. Sulla teoria del taoismo, una persona non dovrebbe interferire nel corso naturale degli eventi per cambiarlo. Il principio di base del taoismo è la teoria della non deviazione del NUIS. Lao Tzu ha respinto i principi etici di Confucio, chiedendo umiltà, compassione. La fonte del male e di tutti i problemi è che le persone si ritirano dalle leggi approvate dalla natura della virtù più alta è tastare e silenzio.

Secondo gli insegnamenti su Cosmogonia (la dottrina dell'origine del cosmo), il taoismo esce che il Qi è considerato la base sostanziale dell'essere. È da qi che si distinguano due forze opposte yin e yang, che formano cinque elementi: fuoco, terra, metallo, acqua, legno e, di conseguenza, tutte le cose composte da questi elementi. Dialettica Yin e Yang Sembra questo (vedi schema 14).

Genesi è intesa come un ciclo permanente di elementi (vedi schema15).

Così schematicamente (vedi schema 16) È possibile rappresentare la relazione di cinque elementi e organi.

confucianesimo

Un altro tema importante del pensiero filosofico cinese era l'idea della coltivazione morale sul percorso di conformità con le regole e i rituali stabiliti nel confucianesimo. Il fondatore di questo concetto filosofico era Confucio (551-479 aC). I libri antichi sono considerati la fonte più importante della conoscenza filosofica in Cina, prima di tutto: 1) "Libro del cambiamento" ("e Jing"); 2) "Conversazioni e pronunci" ("Lun Yu") che rappresentano le dichiarazioni di Confucio.

I principali problemi della filosofia di Confucio.

• 1. Il sistema di standard etici.
• 2. Questioni politiche.
• 3. Comportamento personale.
• 4. Gestione pubblica.

L'obiettivo principale dei suoi insegnamenti è promuovere il benessere della società, creare uno stato ideale perfetto. I valori più alti dovrebbero essere le tradizioni patriarcali e statali, ordinare, la società del ministero.

Riflettendo sul destino della sua società, l'imperfezione della natura umana, Confucio ha concluso che nulla di positivo non può essere raggiunto se non guidato dai principi corretti.

I principi principali del confucianesimo

• - Il principio di "Zhen" - umanità e umani. "Quello che non vuoi, non fare altri."
• - Il principio di rispettosità del "Lee" e rituale. "Una persona impredentale rende i requisiti per se stesso, una persona bassa fa requisiti per gli altri".
• - Il principio di "Zheng-min" - "correzione dei nomi". Nella società ci sarà un ordine e una comprensione reciproca tra le persone, se tutti si comportano in base alla loro conoscenza e posizione. "Il Sovrano è un sovrano, il padre ha un padre, il figlio è un figlio".
• - Il principio di "Jun-Tzu" l'immagine di un marito nobile. Tutte le persone sono in grado di essere altamente concordate, ma è principalmente un sacco di saggi impegnati in attività mentali. Scopo dei comuni per servire l'elite aristocratica guidata dall'imperatore.
• - il principio di educazione "wen", l'illuminazione, la spiritualità, combinata con amore per l'insegnamento e l'inconspostietà nell'affrontare i suggerimenti al minimo.
• - il principio di "di" - l'obbedienza della posizione anziana ed età. "Se una persona è rispettosa, non lo disprezza. Se una persona cerca, allora è fidato. Se una persona è silenziosa, raggiunge il successo. Se una persona è gentile, può usare gli altri".
• - Il principio "Zhong" è una dedizione per il sovrano, l'autorità morale del governo. I governanti dovrebbero rendere più facile l'uso delle regole di condotta. "Se il governo non è alchina, allora la gente non ruberà". A questo proposito, si noti che nell'antica Cina per la prima volta nella storia della cultura mondiale, sono state emesse domande sui metodi del governo. Come gestire le persone? Cosa dare priorità: regole rituali di comportamento o legge? Guidato da gentilezza o paura? Un sostenitore del controllo "Soft" con un supporto per la moralità e le regole del comportamento era Confucio. Il principale principio morale, la "Regola d'oro" era: "Non fare ciò che non ti vuoi".

Si noti che Confucio offre il percorso del centro dorato. Cosa significa? Questo è il modo di eliminare le contraddizioni, l'arte del bilanciamento tra i due estremi, l'arte del compromesso politico.

Differenza di confucianesimo dal taoismo

1. Confucianesimo - L'insegnamento di razionalistico e persino in una certa misura etica. L'inizio mistico prevale nel taoismo.

Il confucianesimo ha fatto appello all'uomo come un essere culturale e ragionevole, il taoismo - come sostanzialmente naturale alle sue emozioni, istinti.

Nella storia politica della Cina, nello sviluppo della formazione cinese un ruolo significativo è stato svolto da piombo e confucianesimo. La differenza in questi concetti filosofici è che il confucianesimo ha fatto una scommessa sull'elevata moralità e antiche tradizioni, la legalità di cui al di sopra dell'intera legge, il cui autorità dovrebbe essere tenuto a punizioni crudeli, obbedienza assoluta e sbalorditiva della gente.

Concetti e termini di base

Brahman - Nell'antica letteratura religiosa e filosofica indiana, sostanza spirituale, principio impersonale spirituale, da cui si è verificato il peso.

Buddha. - Una persona che ha risvegliato, la coscienza illuminata.

Veda. - Antico testo sacro indiano, sacro per la religione vedica, il brahmanism e l'induismo.

Glozoismo - (greco. gomule sostanza, tle. - Vita) - Un fenomeno filosofico che attribuisce la capacità del sentimento e del pensiero a tutte le forme di materia.

Taoismo - La dottrina religiosa e filosofica della Cina, il fondatore - Lao Tzu.

confucianesimo - Filosofico, la dottrina etica della Cina, il cui fondatore era Confucio.

Upanishad. (dal sanskr. - Sedersi accanto all'insegnante) - Commenti religiosi e filosofici sui Vedas.

balena. "Percorso") è uno dei concetti di base della filosofia cinese. Se nella comprensione del Confucio DAO c'è un "percorso dell'uomo", cioè. Comportamento morale e ordine sociale moralizzato, quindi in realtà taoismo Tao ha un significato universale ontologico: la causa principale dell'universo, il suo modello misterioso; L'integrità della vita presente in tutto.

Definizione eccellente

Definizione incompleta ↓.

Dao.

balena, letteralmente, nonché un approccio, programma, funzione, metodo, modello, principio, classe, insegnamento, teoria, verità, moralità, assoluta-una delle categorie più importanti della filosofia cinese. Questa è ethelogicamente risale all'idea della partenza (mostra) in "Movimento / Behagus". Categorie correlative più vicine ("Grace") e Qi ("strumento"). Nel linguaggio moderno, Binoma Dadee significa moralità, moralità. Il termine DAO ha superato i concetti buddisti di "Marga" e "Patha", che esprimono l'idea del percorso, così come "Bodhi", "Bodhi" ("illuminazione", "risveglio"). Loghi e Brahman sono spesso riconosciuti come analoghi di Tao. Jeroglyph Dao entra nella designazione del taoismo (Tao Jia, Tao Jiao) e neoconfucianesimo (Tao Xue). Nel "Mo Tzu" "Insegnamento su DAO" (Tao Jiao), a Zhuang Tzu, "Art / Technique Tao" (Dao Shu), e anche il primo confucianesimo sono nominati. In vari sistemi filosofici, DAO è stato determinato in modo diverso, quindi Hin Yu lo ha definito, così come De, "Posizione vuota", che non ha un significato fisso esattamente.

In "Shu-Jin" il termine DAO ha significati astratti: "comportamento", "promozione", "il sentiero del sovrano e del cielo" ed è correlato con de, esprimendo anche il concetto astratto di armonia sociale e cosmica. Con l'emergere della filosofia cinese, la questione di lei era la questione del rapporto tra "umano" e "celeste", t. E. Iscrizione generale, DAO. (Nel senso stretto del "Seo celeste" significava il tempo o il movimento delle stelle dall'ovest ad Oriente anziché il movimento del sole da est a ovest.) Già a Shi Jin, c'era una convergenza di I concetti di "DAO" e "LIMITE" (vedi Thai Ji).

Confucio si è concentrato sul portello "umano" e dalla dee dee, che sono correlati, ma possono manifestarsi e indipendentemente l'uno dall'altro (Dunyuy, V, 12, XII, 19). Ha specificato DAO in vari gruppi di concetti etviati: "Sonane rispetto" e "amore fraterno", "fedeltà" e "generosità" (Zhong Shu), T. E. Implementazione del "Regolamento d'oro" della moralità, "Umanità" (Zhen), "Conoscenza" ("Bene") e "Coraggio" (Yun), ecc. In Lun Yuu, è il buon corso di eventi pubblici e vita umana, A seconda della "predeterminazione" (min) sia da una persona separata. Il suo corriere è l'individuo, e lo stato e tutta l'umanità (insicurezza). A causa delle differenze nei corrieri sono diversi e il loro DAO: un dritto e curva, grande e piccolo e intrinseco "nobile marito" (Jun Tzu) e una "persona insignificante" (Xiao Zhen). Di conseguenza, DE differisce. Il regno di medio potrebbe non perdere Tao. Idealmente, un singolo dao dovrebbe essere buono. La sua affermazione nel mondo esaurisce il significato dell'esistenza umana; In assenza di DAO nel regno di Mezzo, dovresti "nascondere", rifiutare il servizio.

I seguaci di Confucio e rappresentanti di altre scuole universalizzavano il concetto di due tipi principali di Tao e DE, distinguendo anche Ordine e problemi DAO, antico e moderno, adeguato e falso, umano e disumano, universale e singole DAO (ad esempio, "Men-Tzu" "Han Fay Tzu").

Gli alunni più vicini di Confucio hanno dato le tubazioni più alte del significato universale ontologico universale, del perviving-sì del DAO), e il fondatore del confucianesimo ortodosso di Dong Zhongshu ha presentato la tesi: "La grande fonte di Tao viene dal cielo . A Zhong Yuna, "il" marito nobile "o" coltivato "è definito come una forza della fotocopiatrice in uscita in uscita dall'individuo," polvere nel cielo e della terra "," materializzando in navali e spiriti ", portando a grazia. "L'autenticità" è "celeste", e il suo esercizio è "umano" DAO. La massima "autenticità" risultante è in grado di formare una trinità con il paradiso e la terra. Oltre a DE e QI, il più strettamente consapevole dei concetti di "predestinazione", "natura individuale", "forma [corporea]".

Migliorare in DAO, da cui è impossibile andarsi via, c'è allenamento (JSA). "Armonia" (He) è un DAO all-permissivo del penale, concretizzando in cinque tipi di relazioni: tra il sovrano e il soggetto, padre e figli, marito e moglie, fratelli anziani e più giovani, amici e compagni. Questo è fatto da DAO attraverso "conoscenza", "umanità" e "coraggio" -hennoy tutti i tempi "Great Grace" (sì) del Regno di Mezzo, che è identico al Trojkaya Tao "Lun Yuya" (XIV, 28) . A livello ordinario, la conoscenza e l'attuazione di Tao sono persino stupidi e inutili, ma nella sua espressione limitatrice contiene qualcosa di irriconoscibile e impraticabile anche per la "perfezione".

A Man-Tzu (4 ° secolo aC), "autenticità" è definita come "celeste", e "pensando" ("cura" -tsi) a riguardo - come "umano" dao. Tao "Permons" è ridotto solo a "figli di rispettosità e amore fraterno". In generale, il Dao è un composto di uomo e "umanità". Heavenly Dao è predeterminato, ma qualcosa dipende dalla "natura individuale", anche se in generale, i tentativi di influenzare il Tao e il "predestinazione" sono inutili. A differenza del Confucio, che ha stimato il "centro del DAO" come insufficienza ("Lun Yu"), gli uomini-Tzu videro uno stato armonico nel Tao di metà indiano.

Xun-Tzu, da un lato, ha iperbobizzato una pluralità di cose, dichiarando tutta la "oscurità delle cose" di uno dei suoi "lateralmente", d'altra parte, ha chiamato il DAO "Limite" del "grado" (SHENG). Il "limite" del Tao Xun Tzu umano considerava "decenza / etichetta" (LI). DAO permanente nella sua essenza corporea è modificabile, quindi indefinitamente su una delle sue parti. Attraverso il Grande Tao, tutte le cose vengono trasformate e formate. Seguendo il DAO coinvolge le passioni di freginio, l'accumulo individuale di "grazia", \u200b\u200bla sua identificazione e conoscenza preliminari. Quest'ultimo è effettuato dal "cuore", eseguito da vuoto, concentrazione e pace. La conoscenza di Tao ti dà l'opportunità di "pesare" (Han) tutta l'oscurità delle cose. Nel "Mo Tzu", l'interpretazione del Tao differisce poco dal Ranneconfucian.

La teoria confuciata dell'opposizione di Dao è stata sviluppata nel Taoismo. La sua caratteristica principale è focalizzata sul "Heavenly", e non la tratteggiatura "umana" di Tao. Se i confuciani procedevano dalla sua espressabilità verbalmente concettuale e persino auto-espressibilità, utilizzando attivamente tali valori di Tao, come "dichiarazione", "dicendo", "Dottrina", poi i fondatori del taoismo hanno dichiarato una parola di ma-concettuale inespressibilità del Tao più alto. Nel primo taoismo, le cattite categorie di DAO e DEE, che è dedicato al principale trattato taoista "Tao Dha Jing" alla ribalta. In esso, il DAO è rappresentato in due esagerazioni principali: 1) Solita, separata da tutto, costante, imparatoria, rimanendo da sola, percezione inaccessibile e espressione verbale, senza nome, generando "assenza / non esistenza", che dà origine al cielo e terreno, 2) comprensivo, onnicomprensivo, come l'acqua; Cambiando insieme al mondo, un "passaggio" esistente, conveniente, percezione e conoscenza espressa nel "nome / concetto", un segno e un simbolo che genera "Disponibilità / Genesi", che è l'antenato della "oscurità delle cose" . Inoltre, l'un l'altro è contrario all'altro ("celeste") e vizioso ("umano") dao, e la possibilità di ritiri da DAO e in generale non c'è assenza nella metropolitana. Come "inizio", "madre", "antenato", "root", "rizoma", il Tao geneticamente precede tutto il mondo, incluso il "Signore"; È descritto come un'unità indifferenziata ("Misteriosa identità" contenente tutte le cose e i simboli nello stato di "pneumatico" e seme), cioè la "cosa" si manifesta sotto forma di un insolito (intrapreso) e un simbolo informe, che In questo aspetto è vuoto -Il complesso e uguale alla "assenza / non-esistenza" all-perming. Allo stesso tempo, "No / non-esistenza" e, pertanto, è considerata una manifestazione attiva ("funzione" - Yun) "Disponibilità / Genesi". La superiorità genetica della "mancanza / non esistenza" sopra la "presenza / essere" viene rimossa nella tesi sulla loro interazione. Tao a Dae de Jini è una funzione genetica e organizzatrice dell'unità di "presenza / essere" e "assenza / non esistenza", soggetto e oggetto. Il modello principale di Tao è la formazione, il ritorno, I.e., il movimento in un cerchio, caratteristico del cielo, che stava pensando intorno. Come segue solo dalla sua natura, il Tao si oppone alla pericolosa artificialità delle "pistole" e alla soprannaturalezza dannosa degli spiriti, determinando allo stesso tempo la possibilità di entrambi. "Grace" è determinata in "Dae Dha Jin" come primo stadio del degrado del dao, su cui è formata la cosa nata Tao. Pienezza di "grazia" significa "limite di semi".

A Zhuang-Tzu, la tendenza al riavvicinamento del Tao con la "assenza / non-esistenza", la forma più alta di cui è la "mancanza di [anche tracce]" (Y). La conseguenza di ciò era composto con Dae Dha Jing e poi divenne una tesi popolare, secondo quale Dao, non essere una cosa tra le cose, rende le cose cose. A Zhuang-Tzu, le idee sull'ingcogniugibilità del DAO sono rafforzate: "Completamento a cui è sconosciuto, perché è chiamato Dao". Allo stesso tempo, la valutazione del Tao, che non solo passa attraverso l'oscurità delle cose, è enfatizzata, "forma spazio e tempo, ma anche presenti nell'ambito e anche nelle feci e nelle feci e nelle urine. Gerarchicamente, Tao è stato impostato sopra il "Grande limite" (Thai Ji), ma già nel "Lui-Shi Chunkey" come "Sementi limite" (H; Jing Jing) è identificato con il "Grande limite", e con il "Grande unificato" (Tai e). Canzone [Jiang] -in [Wen] School (4 V. BC; vedi "Guyatzi") Taod Tao come lo stato naturale del "seme", "Subtlest", "Essential", Pneuma di "spirito", che non differenziato da "Forme corporeli" né "nomi / concetti", e quindi "porta vuota" (xui y).

A Huainan-Tzu, "No / non esistenza" è rappresentato come "Essenza corporale" del Tao e della manifestazione attiva dell'oscurità delle cose. DAO, rilevando sotto forma di "caos", "informe", "uno", è definito qui come "spazi e tempo di serraggio" e in posizione sbloccata tra loro.

I rappresentanti della scuola di pensiero militare (Bin Jia) mettono anche il concetto di DAO per la base dei loro insegnamenti. I Sunjees sono definiti come i primi cinque leader di arte militare (insieme ai "terreni e condizioni della terra", le qualità del comandante e della legge), costituite dall'unità dei pensieri volizionali della gente e dei piani. Dal momento che la guerra è vista come "il sentiero (DAO) di astuzia", \u200b\u200bil Dao si lega all'idea di auto-sufficienza egoistica e trucchi individuali, sviluppati in tardo taoismo ("Yin Fu Jing"). Secondo il "U-Tzu", il DAO è "Allora, grazie a cui l'appello alla base e ritorna all'inizio," quali sono i quattro principi generali del successo (rimanendo- "debito / giustizia", \u200b\u200b"pianificazione", "Requisito") e "quattro figura" (il resto - "debito / giustizia", \u200b\u200b"decenza / etichetta", "umanità"). Han Fei (3 V. BC), basato sulle idee di confucianesimo e del taoismo, ha sviluppato il Xun Tzu pianificato e il più importante per i successivi sistemi filosofici (specialmente Neoconfucian) ciò che rende l'oscurità delle cose tali che determinano l'oscurità dei principi. Principi dell'essenza della cultura delle cose formanti (wen). Tao, grazie a cui si forma l'oscurità delle cose. " Seguendo Daus, Han Fei ha riconosciuto per il Tao non solo la formazione universale, ma anche una funzione di riproduzione universale e rivitalizzante. A differenza del sole Jiang e Yin Wen, credeva che il Tao potesse essere rappresentato nella forma "simbolica". La base per lo sviluppo del pensiero filosofico cinese è stata l'interpretazione del DAO nella parte commentabile di "Zhou e". Qui appare come un modello binario - Tao Sky e Terra, creatività (Qian) ed esecuzione (KUN), "marito nobile" e "persona insignificante" e un modello ternario - Sky Tao, terra, uomo, "tre materiali" (San Tsai " ), "Tre limiti" (San Ji). Il paradisiaco DAO è approvato dalle forze di Yin e Yang, la Terra - "Morbidezza" e "Durezza", umana- "umanità" e "dovere / giustizia". L'espressione principale dei tao - "cambia", trasformazione sul principio di "quella yin yang". Pertanto, l'attributo tao è "preparazione e rimborso". DAO come un "cambiamento" significa "la generazione della generazione" (Sheng sheng) o "rilancia la vita", che corrisponde alla definizione taoista e alla comprensione solo per causare, o la vita, come la "grande grazia del cielo e il Terra." Come "cambiamento", il gerarchicamente più alto "del grande limite" - "possiede" a loro, che è simile alle disposizioni di Zhuangzz. Nel "Si Chuuani" (circa il 4 ° secolo aC) per la prima volta, l'opposizione di "appropriata" con "strumenti appropriati" è stata introdotta per la prima volta. Ci sono anche quattro sfere di realizzazione di DAO: in discorsi, azioni, produzione di pistole, estinzione (I, 10). Influenza testata e "Zhou e", e Taoism Confuciacianian Yang Xun (1 V. BC. E. - 1 c.) Presentato Tao Ipostasya "[Great] Secrets" ([Thai] Xuan), inteso come limite di "Manifestazione attiva "; Se questa è "penetrazione" in tutto, "vuota nella forma e definendo il percorso delle cose".

Fondatori Xuan Xue, Hoe Yan (Kon. 2-3 secolo) e van Bi, identificati Tao con "Assenza / non-esistenza". Si syan, riconoscendo questa identificazione, negato la possibilità della "presenza / essere" di "mancanza / non esistenza", cioè ha respinto la possibile destinazione creativa di Tao. Pey Wei (3 secolo) identificava direttamente Tao con la "presenza / essere". Ge Huna, essendo una "forma di forme", nel cappello "unificato", le due modalità - "misterioso" (xuan e) e "vero" (Zhen e).

Diverse interpretazioni sono state sottoposte in filosofia cinese l'opposizione del Tao-Qi-Tool. Cui Jing (7-9 secoli) lo identificò con l'opposizione di UN-TI (vedi Lu-Yun): "Attiva Manifestazione" ("Funzione") - "Essenza del corpo" ("sostanza"), rispettivamente. Questa opposizione è diventata una delle più importanti in neoconfimento. Zhang Tszai lo cootò con un paio di de-dao, il quale è stato definito come "spirito" (Shen), cioè la capacità delle cose alla percezione reciproca e alla seconda "trasformazione" di seconda tipo (HUA). "Manifestazione attiva" di "Pneumas Prisiasis" "Pneuma", interpretata come un "Great Void" informe (Tai Xui), "Ottima armonia" (Tai He) o l'unità di "presenza / essere" e "assenza / inesistenza ", Zhang Tzai ha equiparato a" Numero di OOO "DAO. È stato descritto sia dall'interazione degli opposti (Lianu Duan), che è espresso nella loro reciproca percezione (spirito), che è espressa nella loro reciproca percezione (spirito), che è espressa nella loro reciproca percezione (spirito). L'universalità di questa interazione provoca la possibilità della sua conoscenza.

Han Yu è tornato al senso originale confuciano di DAO (opponendolo alla comprensione taoista e buddista) come un follow-up di "umanità" e "debito / giustizia" ("yuan dao"). I principali fondatori della filosofia neoconfucian hanno fatto l'accento sull'amministrazione generale di Tao. Secondo Shao Yuna, il DAO "informe" e "auto-riparazione" è la "radice del cielo, la terra e l'oscurità delle cose", che genera (rivitalizzante) e formandoli. Cheng Hao dopo Zzhan Tzaze ha equiparato Tao a "Natura individuale" ("e Shu"), e Cheng e le distinse come "manifestazione attiva" e "Essenza corporea", sebbene disse del DAO unificato, manifestato in "predestinazione", " Natura individuale "e" cuore ". Regolarità nell'azione di Dao Cheng ed espressa utilizzando la categoria "media e immutabile" o "equilibrio e costanza". Ha definito "lealtà" come "essenza corporale", cioè ", principio celeste" e "reciprocità" - come "manifestazione attiva", cioè, umano tao ("e shu"). Sviluppare le idee di Cheng e, Zhi Si identificò Tao con il "principio" e "il grande limite", e la "pistola" è un "pneumatico", i mezzi per generare e rivitalizzare le cose e le forze di Yin Yang ("Zhu -Tzu yu lay "). Sebbene Zhu Si difese l'unità di Tao come "entità corporale" e "manifestazione attiva", è stato criticato da Lu Juyuan, ha fatto appello alla definizione iniziale di "Si Tsya Zhuani" e dimostrando che Yin Yang è l'essenza di "inutile" Dao, e quindi tao e "pistole" non c'è quella differenza funzionale che ha stabilito ZHU XI.

Wang Yanmin, sviluppando le idee di Lou Juyuan, identificata dao con il "cuore" umano ("Zeng Yang-Bo") e la sua base - "Benedizione" (Liang Zhi).

Sintetizzare le opinioni dei predecessori, Van Fuji ha difeso la tesi sull'unità delle "pistole" e del DAO come una realtà specifica e ordinandolo. Il risultato di questo ordinamento è de. Wang Fuji credeva che il Tao non fosse privo di "forme" o "simbolo", ma domina solo le "forme", che tutto nel mondo delle "pistole" sono dotate.

Tan Sytene tornò alla definizione diretta di "pistole" e l'opposizione di Ta-Yun. Anche il regno di medio è un enorme "pistola". L'esposizione al mondo dei cambiamenti "Guns" comporta cambiamenti in Tao. Questo ragionamento è diventato in abbronzatura sytene sgradalità teorica della riformienza.

In generale, nello sviluppo storico dei due principali concetti di tendenze tao-confuciane e taoisti, le tendenze opposte sono tracciate. Nella prima connessione crescente con la "presenza / essere", universalizzazione e obiezione, movimento dall'etica ontologita a "metafisica morale" (nuovo confucianesimo, soprattutto di fronte a maggio zunsan). Nel secondo - sempre più connessione con la "assenza / non esistenza", concretizzazione e soggettività, fino al collegamento del DAO con l'idea di un individuo svolto egoistico "sul cielo", cioè " "Come una scappatoia astuta, su cui la ricerca dell'immortalità personale nel tardo taoismo.

Acceso.: Tao e Taoismo in Cina. M., 1982; Dalla forza magica all'imperativo morale: la categoria di de in cultura cinese. M., 1998; Torchinov. E taoismo. San Pietroburgo., 1998.

Definizione eccellente

Definizione incompleta ↓.

Taoismo -la direzione filosofica in Cina. La base di questo insegnamento è il saggio di Lao Tzu (6-5 secoli. BC).

Il nome di questa direzione si è verificato dal concetto "DAO"- Una delle categorie centrali di tutta la filosofia cinese. Questo concetto significa "percorso", anche se in diverse scuole e indicazioni è interpretato in modo diverso. Pertanto, vi è una grande varietà di opzioni di traduzione e spiegazioni del termine originale a europeo e russo: "funzione", "modello", "principio", "moralità", "assoluto », "mente".

Tao è inteso come supervisione, una grande, limita la realtà. TAO è per sempre e senza nome, inespulato e spudorato, inesauribile e infinitamente in movimento, è "l'antenato di tutte le cose", "Trovando Tao nel mondo come una grande fuga, dove tutto nel mondo è versato come flusso di montagne che scorre verso i fiumi e mari. " Dao non è tutto. Nessuno ha creato DAO, ma tutto torna da lui e tutto viene da lui. Tao a chiunque sconosciuto, non è disponibile per i sensi, costantemente e inesauribile.

Nel taoismo Dao. - Questa è la legge universale della natura, l'inizio e la fine della creazione. Il concetto di Tao esprime armonia sociale e cosmica. Il momento richiesto per raggiungere l'armonia è il movimento, inteso come cambiamenti, cambiamenti sul principio "che Yin, allora Yan." Tao è la verità, a cui tutti dovrebbero unirsi a se stesso.

Tao è inerente al buon potere di de (virtù, grazia), attraverso il quale si manifesta nel mondo delle "cose \u200b\u200bdecorate". De Le cose sono che è, esiste. La comprensione del Tao determina il comportamento di una persona che dovrebbe seguire il preione di "wei" è nota. Il principio di incomprensione significa l'effetto, privo di artificità e arbitrarietà, non interferenza nell'ordine naturale delle cose e nel corso degli eventi per cambiarli. A seguito del principio di equivoco significa che la conservazione di un ordine esistente, predeterminato, è l'osservanza della legge universale della natura - Tao.

Nell'universo DAO, tutto equalizzato e unito in un unico intero. Tutte le contraddizioni sono armonizzate. Il mondo dell'esperienza umana è riconosciuto nel relativo taoismo, perché Si basa sui relativi stati fisiologici e psicosomatici di una persona - gli stati del sonno e della veglia, della vita e della morte.

Nella filosofia taoista, la morte è vista come lo stesso fenomeno naturale come un cambio di stagioni, giorno e notte. Secondo Taooov, la morte dovrebbe avere solo un senso di gioia in una persona, poiché gli dà l'opportunità di liberarsi dal guscio corporale e, tornando all'originale, uno, al Dao, per impegnarsi nel processo di infinito Trasformazioni.

Confucianesimo -direzione filosofica in Cina. Formato alla svolta di 6-5 secoli. AVANTI CRISTO. Il fondatore è considerato Confucio (Kun Fu-Tzu). Confucio è il primo degli antichi filosofi cinesi, la cui personalità è pienamente affidabile. Il confucianesimo è stato proclamato in Cina con insegnamento di stato nel mezzo di I c. ANNO DOMINI È diventato un vero movimento politico e intellettuale che colpisce tutte le aree dell'attività vitale della società cinese di quel tempo.

La diffusione del confucianesimo ha creato un'epoca intera nella vita dei popoli dell'est, coperta quasi due e mezzo mila anni. In questo insegnamento in primo piano, il problema del dispositivo dell'azienda sui principi di armonia e giustizia, miglioramento umano. Questo insegnamento è stato indirizzato a una persona pubblica. Una persona nasce, senza comprendere gli standard di comportamento non scritti, ma nell'esistenza umana sono necessari come pelle e carne.

Il confucianesimo è un concetto socio-etico di una persona, in cui sono stati considerati i problemi delle sue qualità innata e acquisita. Si concentra sui problemi della natura e dell'essere di una persona come membro della società.

Confucianismo riconosce i concetti di base dell'antica filosofia cinese, e prima di tutto - il concetto di Tao. Confucio ha capito DAO come un buon corso di eventi pubblici e vita umana, il corriere di cui i singoli atti, lo stato e tutta l'umanità. Nella letteratura confuciana canonica, il termine DAO ha un significato astratto - "comportamento", "promozione", "il sentiero del sovrano e il cielo" con la correlazione del "celeste dao" con il tempo e il movimento degli oggetti astrali.

Le principali idee del confucianesimo sono esposte in due gruppi di libri antichi, che sono chiamati "Pyankanonia" e "Quartrointhe". Questi libri contengono le idee religiose e filosofiche degli antichi pensatori cinesi che sono diventati la base del confucianesimo e di una serie di altre scuole religiose e filosofiche. Presentano le prime idee dei futuri concetti filosofici ("Libro dei cambiamenti"), il modello ideale della struttura socio-politica della società cinese ("Libro dei rituali"), le dichiarazioni di Confucio ("Ragionamento e parlando [Confucio] "), Ragionamento sulla natura dell'individuo e dei metodi di auto-realizzazione Una persona come membro della società (" la dottrina del Medio [e Harmony] ").

La base del confucianesimo è la dottrina di una persona ideale - "nobile marito". "Un nobile marito" è una persona con "cinque virtù" ("cinque buone qualità"): umanità (gallina), decenza (Lee), saggezza (ji), giustizia (s) e fedeltà (peccato).

Il concetto di "Zhen" nella traduzione significa l'inizio umano, l'umanità, la coscienza, la misericordia. L'essenza di Zhen è che "una persona deve essere un uomo".

Una persona nella sua vita dovrebbe seguire alcuni rituali, osservare l'etichetta, i riti, la cerimonia. Nel confucianesimo, questo è indicato dal concetto di "Lee", che significa il set di stabilimenti. Lee definisce la forma di espressione dei sentimenti accettabili nella società, contribuisce all'auto-miglioramento della persona attraverso lo sviluppo di regole e rituali stabiliti. Le forme esterne dovevano formare un "io" di una persona veramente nobiliare.

Il concetto di "ji" copre tutta l'attività mentale e cognitiva di una persona: il grado di istruzione, la capacità di comprendere le persone e anticipare gli eventi.

Il concetto di "e" include debito, giustizia, responsabilità, teneranza, cioè. La capacità di soggiogare le loro esigenze personali dei requisiti della società.

Il concetto di "peccato" include patriottismo, dedizione alla madrepatria e alla gente (sovrano, capo, padre), il suo lavoro, lealtà verso le sue convinzioni e queste promesse.

Confucio ha insegnato: "Se la naturalezza è superiore all'allievo, è come un rustico. Se, al contrario, questo è uno "scriba". L'equilibrio di uno o altro rende una persona nobile. "

Nobile non sono nati, diventano. Per il processo di formazione, due lati sono importanti: in primo luogo, poiché una persona si riferisce a se stesso e ad altre persone; In secondo luogo, il comportamento pratico e la conoscenza del libro sono correlati nella sua attività vitale. Confucio ha insegnato: "Se la naturalezza è superiore all'allievo, è come un rustico. Se, al contrario, questo è uno "scriba". L'equilibrio di uno o altro rende una persona nobile. "

Una caratteristica caratteristica del confucianesimo è l'impegno per le tradizioni e la stabilità. La norma decisa del comportamento diventa la sintrienza e la santità di qualsiasi impresa intrapresa dalla generazione precedente. La saggezza accumulata in passato è presa come base, che a sua volta genera stabilità sociale e l'immutabilità della struttura sociale della società. La nozione di "Lee" include, compresi i rituali di onorare i genitori, i loro antenati, l'intera generazione senior.

Confucio ha sviluppato sia il concetto morale di "Xiao" - figli di rispettosità, rispetto per gli anziani. Sulla base delle virtù, le relazioni vengono costruite con gli anziani (genitori, persone di anziani in età, stato sociale, ecc.). Questo concetto ha assicurato la continuità della conoscenza, dell'esperienza sociale e morale da generazione in generazione.

Il confucianesimo ha posato la fondazione ideologica della società cinese e ha dimostrato tale tipo di governo, in cui è stata data la funzione di armonizzazione del regno del middle al sovrano e dei suoi assistenti, funzionari illuminati. Devono possedere cinque virtù: manettando, saggezza, fedeltà, onorare senior, coraggio. Il confucianesimo ha avanzato un'organizzazione sociale come la pietra angolare - se, il che significava norma, la regola, cerimoniale. Lee ha assunto per mantenere il rango per sempre e le differenze gerarchiche. Confucio ha detto che non vi è alcun ordine, e quindi prosperità nello Stato: "Non c'è differenza tra il sovrano e i soggetti, i cimifici e il naso, il vecchio e il giovane ... Lee - l'ordine stabilito delle cose".

Confucio riteneva che nessun stato non potesse prosperare senza persone.

L'ideale del confucianesimo era il mantenimento dell'armonia umana con la natura, la grande e la piccola società.

Se in India numerose scuole filosofiche, in un modo o nell'altro, correlate con i Veda, poi in Cina c'era un confronto significativo con il confucianesimo. È vero, in India, seduto sulle singole scuole non ha portato al riconoscimento ufficiale della priorità di una delle direzioni filosofiche, mentre in Cina, confucianesimo nel II secolo. AVANTI CRISTO e. Ho raggiunto lo stato ufficiale dell'ideologia statale e sono riuscito a conservarlo al nuovo tempo europeo. Insieme al confucianesimo, il più influente nella rivalità delle "St Schools" (così i cinesi nella loro forma peculiare hanno lanciato l'attività della vita filosofica di quei tempi) erano il taoismo, il mosso e la barra.

Nella storia della filosofia come scienza, non c'è ancora un criterio generalmente accettato per la periodizzazione della filosofia cinese. Puoi selezionare diversi motivi per la sua periodizzazione.

1. Conformemente alla tradizione europea di assegnazione delle epoche principali, quattro periodi di sviluppo della filosofia cinese si distingue:

antichi (secoli XI - III. BC. E.);

medievale (III secolo aC. E. - XIX secolo);

il più nuovo (dal 1919 al presente).

La filosofia cinese ha più di due millenni e mezzo. Entro il 221 aC. ER, quando la dinastia Qin unita la Cina, c'erano diversi flussi filosofici nel paese, e la rete delle direzioni confuciane e Taoi derivanti dal VI secolo. AVANTI CRISTO e.

La filosofia cinese non può essere considerata al di fuori delle specifiche della lettera geroglifica. In cinese, il significato della parola dipende in gran parte dal contesto. Ad esempio, la forma temporale dell'uso del verbo non può essere determinata al di fuori del contesto. Inoltre, i singoli geroglifici mostrano intere concetti che cambiano a seconda dei segni registrati accanto a loro.

Con l'aiuto di lettere cinesi, è molto comodo esprimere idee complete nella loro relazione. Tuttavia, con l'aiuto di geroglifici, è molto più difficile costruire una catena di prove logiche. La prima impressione che si verifica quando si legge il lavoro classico nella filosofia cinese, ad esempio, una collezione di confusione "Lunyuy", è ciò che abbiamo a che fare con il tesoro della saggezza, ma non con una motivazione logica di alcuni pacchi. L'autore ti insegna a vivere in armonia e benessere, ma non dà una giustificazione razionale per il suo consiglio.

Inoltre, la lettera cinese in modo conservativo e difficilmente è cambiato in modo significativo dal momento che è stato scritto il primo trattato filosofico. Il lettore occidentale deve affrontare significativi cambiamenti linguistici. Ad esempio, cercando di capire il significato della parola greca, l'Europeo ha a che fare con l'equivalente inglese, che, a sua volta, è una traduzione dal latino. I cinesi non hanno nulla da affrontare con nulla, perché i geroglifici hanno quasi lo stesso significato che la gente ha investito in loro, che le ha scritto per la prima volta.

La filosofia cinese può essere caratterizzata da due parole: armonia e tradizione. Sia nel taoismo che nel confucianesimo, il filo rosso è l'idea di armonia con la natura e la relazione universale. La saggezza è disegnata in questi concetti, senza la quale una vita armoniosa è impensabile. A differenza della filosofia occidentale, il cui concetto si basa sui locali della separazione della pace e dio, quando gli eventi che si verificano sono causati dalla maggiore volontà, i cinesi si ispirano nel sentimento di armonia di ciò che sta accadendo. Anche quando i termini del cielo o del destino vanno, vengono consumati piuttosto per descrivere la realtà circostante, e non identificare una realtà più alta.

Un'altra caratteristica che caratterizza che il confucianesimo è impegnato nelle tradizioni e nella stabilità. La norma decisa del comportamento diventa la sintrienza e la santità di qualsiasi impresa intrapresa dalla generazione precedente. La saggezza accumulata in passato sta diventando assistente, che a sua volta genera stabilità sociale e l'immutabilità della struttura della classe della società.

Nella storia cinese, a partire dal XIV e dalla fine con l'inizio del XX secolo, la vita sociale del Regno di Mezzo è stata rigorosamente regolata, e le idee del confucianesimo hanno dominato la coscienza pubblica. Con l'arrivo dei comunisti, i valori tradizionali dichiararono i resti feudali e i principi di Confucio sono stati accusati.

Il pensiero cinese è una bizzarra "miscela dal fatto che a ovest è chiamata metafisica, etica, sociologia, religione e politica. Nella compilazione di Confucio, troverai molte raccomandazioni e insegnamenti morali, insieme a un numero enorme di ragionamento nebbioso sull'argomento della personalità e del comportamento sociale.

Quindi, considera le due più grandi scuole filosofiche dell'antica Cina: Confucianesimo e Taoismo.

Confucianesimo. confucianesimo – Questo è, prima di tutto, gli insegnamenti morali ed etici, cercando di rispondere alle domande sul posto che ogni persona occupa nel mondo. La sua essenza può essere trasferita con l'aiuto dell'aborismo di Confucio: "Il sovrano dovrebbe essere un sovrano, sanovnik - sanovnik, padre - padre, figlio - figlio." Il fondatore del confucianesimo era un antico filosofo cinese Confucio (KUN-FU-TZU, 551 - 479. BC. E.). Un enorme contributo alla formazione di questo insegnamento è stato realizzato da un seguace di Confucio Meng Tzi. (372 - 289 BD. E.). Il testo principale del confucianesimo è il "quarto terminale", compresa una raccolta di discorsi del confucio "Lun Yu", così come i libri "Men-Tzu", "la dottrina del Medio" e "Great Teaching" .

Il confucianesimo era un corso conservativo idealizzando il passato. Era basato su due principi:

tutta la disgrazia della vita di quel tempo è stata il risultato del fatto che la gente si ritirò dalle tradizioni che seguivano gli antenati. E pertanto, per ripristinare l'armonia nello stato, era necessario tornare a queste tradizioni, rivivere;

dal punto di vista di Confucio e dei suoi seguaci, lo stato ideale dovrebbe essere organizzato come una famiglia in cui i ruoli tra i membri sono distribuiti rigidamente.

Un ruolo importante nella filosofia di Confucio gioca la dottrina del cielo come forma di realizzazione del destino e della forza che garantisce l'ordine sulla terra.

Il confucianesimo centrale è:

1) il concetto di "zhen" (o "Zheng"), che può essere tradotto come "umanità", "umanità", "umanità". Questo principio può essere formulato come segue: "Non farne un altro di ciò che non vuoi, e aiutali a raggiungere ciò che vorrei raggiungere me stesso." O in un'altra traduzione: credere alle persone come vorresti che ti trattassero. " Confucio ha quindi spiegato questo concetto a uno dei suoi studenti: l'umanità è "rispettosità, corteggiamento, veridicità, rispettosità, gentilezza. Se una persona è rispettosa, non lo disprezza. Se una persona sta causando, allora è supportata. Se la persona è veritiera, allora è fidato. Se un uomo è rapidamente, raggiunge il successo. Se un uomo è gentile, può usare gli altri ";

2) principio "Lee" - Conformità con rituale (riti, ordine, tradizioni). È sceso al fatto che una persona dovrebbe seguire chiaramente gli standard prescritti da lui dalla società, per rispettare tutte le regole che deve osservare. Senza questo, dal punto di vista di Confucio, il normale funzionamento della società era impossibile. Questo principio in seguito è diventato il principio di base dell'organizzazione della vita della società cinese. Confucio è stato investito in questo principio, in qualche modo diverso dalla semplice osservanza delle regole dell'etichetta. Tuttavia, dopo la sua morte, quando il confucianesimo divenne l'ideologia primaria in Cina, questo principio cominciò a capire più formalmente, come follow-up di etichetta, e gli aspetti umanistici degli insegnamenti di Confucio si sono trasferiti sullo sfondo. Secondo Confucio, l'armonia nello Stato dipende principalmente dalla volontà e dal comportamento delle autorità. L'ideale di Confucio è un nobile marito stato che serve come esempio per tutte le altre persone, dal momento che i rituali osservano e obbediscono il modo di vivere tradizionale. In altre parole, gli sforzi dovrebbero essere diretti a non mantenere l'ordine o la costruzione di una società fiera, ma per mantenere l'ordine esistente di cose consacrato dalla tradizione. Nelle pagine dell'attributo alla confusione del trattato "Lun Yu" ("conversazioni e giudizi"), è possibile trovare il seguente ragionamento: "Se le cime sono rigorosamente seguite dalle regole di Lee, allora il comune non osa osare non rispettare i loro signori. Se le cime sono rigorosamente osservate giustizia, semplicemente non osare di non obbedire. Se le cime sono rigorosamente seguite sincerità, allora la persona comune non osa di parlare in una bugia. Se questo [tutti] seguono, semplicemente, riordinerà i loro figli dietro la schiena, sbrigeranno sui campi dei Signori ".

Nel suo comportamento, Confucio ha cercato di realizzare questi principi. Essendo un giudice supremo, ha sempre permesso alle denunce con le quali sono stati trattati in conformità con le fondamenta tradizionali della vita pubblica. La dottrina di Confucio si basa su razionalmente. Era ovvio per lui che solo una conoscenza chiara e rigorosamente verificata potrebbe essere la base per un comportamento corretto; Credeva che se una persona capisca come vivere, non può vivere correttamente. Da questo punto di vista, una dichiarazione molto significativa di Confucio, che esprime l'essenza dei suoi insegnamenti; In esso, mette la conoscenza e la comprensione alla testa dell'angolo: "In tempi antichi, che volevano il male la grazia luminosa nel regno di media, in precedenza ordinò allo stato, che voleva razionalizzare il loro stato pre-allineato la loro famiglia, che voleva Per allineare la loro famiglia preliminariamente migliorata la loro identità, che voleva allineare la loro identità prima che lasciò i loro cuori, che volevano raddrizzare il loro cuore pre-fatto i loro sincertori che volevano fare i loro pensieri sinceri, in precedenza portò la loro conoscenza alla fine. Portare la conoscenza fino alla fine consiste nel prendere le cose. "

Taoismo.Taoismo – Un'altra potente direzione del pensiero cinese antico. Il suo fondatore è il filosofo cinese Lao Tzu. (o "vecchio maestro / filosofo"). Un importante rappresentante di quest'area considera anche il pensatore di Zhuang-Tzu, che viveva nel IV secolo a N. e.

Il sistema di Taoismo si basa sul concetto di "DAO" ("percorso") - inizialmente imminente legge globale, il modo di comprendere la natura e i suoi modelli. Tao non è nulla, l'inizio e la fine del mondo, poiché tutte le cose materiali nascono da non esistenza, e poi, distruggendo, tornano nuovamente all'oblio. Quindi, solo tao (non esistenza) per sempre, tutto il resto è transitorio . DAO è una primaria non esistenza che non ha un nome; Chiamandolo, lo trasformiamo in Genesi. Taoisti dotati di segni contraddittori, cioè. Considerato come qualcosa che gli opposti diventano identità.

Va tenuto presente che il taoismo è stato formato in gran parte come opposizione al confucianesimo. Secondo la legenda storica, Lao Tzu, essendo il principale custode degli archivi presso la corte di Zhou, ha incontrato confure e conosceva bene il suo insegnamento. Tuttavia, nel tempo, è rimasto deluso nella stato cinese e è andato a ovest. Ed è stata questa delusione che è diventata la ragione per cui ha creato l'insegnamento, che si rifletteva nel libro attribuito a lui " Dae de Jing. » ("Il libro sul percorso e le sue manifestazioni") creato in secoli V - IV. AVANTI CRISTO e.

Il confronto specificato del taoismo e del confucianesimo trova una manifestazione nell'interpretazione del concetto di "DAO", che svolge un ruolo di primo piano nella filosofia del confucianesimo sia nella filosofia del Taoismo. Confucio considerato Tao come follow-up ai principi di moralità, conformità con il requisito di un fisico (ren) e la perfezione della personalità esercitando nelle arti: tiro con l'arco, giocando strumenti musicali, calligrafia e matematica. In altre parole, Tao è considerato nel confucianesimo come fenomeno sociale. Il taoismo sottolinea l'attenzione principalmente sull'aspetto naturale del Tao, e questo è espresso nella posizione più importante del taoismo: "Segui la natura di tutte le cose e non ha niente di personale in te stesso." Naturalità e semplicità - questa è la base della filosofia del taoismo. Molte di queste idee saranno successivamente sviluppate da molti filosofi occidentali.