"" Vječne slike "u svjetskoj literaturi. "Vječne slike" u svjetskoj literaturi Koncept vječne slike u svjetskoj literaturi

"" Vječne slike "u svjetskoj literaturi. "Vječne slike" u svjetskoj literaturi Koncept vječne slike u svjetskoj literaturi

O Don Quifote napisao je Goethe i Schillera, a njemačka romansa bila je prva koja ga je definirala kao djelo duboke i sveobuhvatne filozofske percepcije svijeta.

Don Quicote je jedna od najpoznatijih "vječnih slika". Ima dugu povijest interpretacije i promišljanje.

Vječne slike - književni likovi koji su primili višestruku izvedbu u umjetnosti različitih zemalja, različite ere i postali su "znakovi" kulture: Prometej, Don Juan, Hamlet, Don Quicote, Faust, itd. Tradicionalno, mitološka, \u200b\u200bbiblijska, kao i, i Kako se legendarni likovi smatraju tradicionalno vječne slike. (Napoleon, Jeanne Dark), ako se te slike koriste u književnim djelima. Često su ti likovi čija se imena pretvorila u generalizirajuća imena određenih fenomena, ljudski tipovi: Plushin, Manilan, Kain, pripisuju se "vječnim slikama".

Podržavajući pojmovi: Knight romani, moralna dužnost, humanist, renesansa, ideali.

Gogol, radeći na "mrtvim dušama", bio je usredotočen na ovaj roman. F. Dostojevski nazvao je svoju knjigu, koja je "... data čovječanstvu jedan u nekoliko stotina godina."

Cervantes je bio veliki humanist, njegovi bliski visoki ideali renesanse, ali je živio i stvorio iluzije o oživljavanju "zlatne pore". U Španjolskoj se takav proces događaje. Taj roman o Don Quifote je vrsta ponovne procjene renesansnih vrijednosti koje trenutno nisu pretrpjele čekove. Plemenito sanjari nisu uspjeli pretvoriti svijet. Prozu života prevladava preko lijepih ideala. U Engleskoj, William Shakespeare ga je pokazao kao tragediju, u Španjolskoj, sluge ga prikaziva u smiješnom i tužno, zajedno s romanom "Don Quicote". Cervantes se ne smije smijati želji njegovog junaka da djeluje, on samo pokazuje da zagušenje iz života može smanjiti sve napore "idealista i entuzijasta". Na kraju romana osvaja zdrav razum: Don Quixote odbijaju viteške romane i njegove klauzule. Ali junak, koji pokušava "učiniti dobro i ne učiniti zlo svima, ostati u sjećanju čitatelja.


Povijest književnosti zna mnogo slučajeva kada su djela pisca bila vrlo popularna kod njegovog života, ali je prošlo vrijeme i gotovo ih zauvijek zaboravili. Postoje i drugi primjeri: pisac nije prepoznao suvremenike, a stvarna vrijednost njegovih djela otvorila je sljedeće generacije.
No, u literaturi postoji vrlo malo radova, vrijednost koja se ne može pretjerivati, jer su stvorili slike koje su zabrinute svaku generaciju ljudi, slike koje nadahnjuju na kreativnom traženju umjetnika različitih vremena. Takve se slike nazivaju "vječni", jer su nositelji značajki koje su uvijek svojstvene čovjeku.
U siromaštvu i usamljenosti živjeli su mu godina Miguel Cervantes de Saveverov, iako je tijekom svog života bio poznat kao autor talentiranog, svijetlog romana "Don Quicote". Ni sam pisac ni njegov suvremenici nisu znali da će proći nekoliko stoljeća, a njegovi heroji ne samo da će biti zaboravljeni, nego će postati najpopularniji Španjolci ", a sunarodnjaci bi stavili spomenik. Ono što oni izlaze iz romana i da će biti osvijetljen svojim neovisnim životom u djelima prozaikovskih i dramatičara, pjesnika, umjetnika, skladatelja. Danas je teško navesti koliko se umjetnička djela stvaraju pod utjecajem slika Don Quixote i Sancho Pansea: Goya i Picasso, Massne i Minkus im se žalili.
Besmortalna knjiga rođena je izvan plana da napiše parodije i smiješno viteške romane, tako popularne u Europi XVI. Stoljeća, kada je živio i radio Cervantes. No, ideja o pisaču je najmudriji, a na stranicama knjige, moderna Španjolska je oživljena, također je promijenio samog junaka: od parodija viteza on raste smiješne i tragične figure. Sukob romana je povijesno konkretan (prikazuje moderni pisac u Španjolskoj) i Universal (jer u svakoj zemlji ima u bilo kojoj zemlji). Suština sukoba: sukobljava idealne norme i ideje o stvarnoj stvarnosti s najsnažnijom - ne savršenom, "zemaljskom".
Slika Don Quixote postala je vječna, previše, zahvaljujući svojoj svestranosti: uvijek i svugdje postoje plemeniti idealisti, branitelji dobra i pravda, koji brane svoje ideale, ali ne mogu ostvariti stvarnost. Čak se pojavio i pojam "donctivity". Ona kombinira humanističku želju za idealnim, entuzijazmom s jedne strane i naivnost, ubijajući s druge strane. Unutarnji učenik Don Quicotea kombinira se s zajednicom svojih vanjskih manifestacija (on je u stanju voljeti jednostavnu seljačku djevojku, ali vidi samo plemićku prekrasnu damu u njemu).
Druga važna vječna slika romana je duhovit i zemaljski sancho pansa. On je potpuno suprotno od Don Quixote, ali heroji su neraskidivo povezani, oni su slični jedni drugima u svojim nadama i razočaranja. Cervantes pokazuje svoje heroje da je stvarnost nemoguća bez ideala, ali bi se trebali temeljiti na stvarnosti.
Ispred nas se pojavljuje potpuno drugačija vječna slika u tragediji Shakespearea "Hamleta". Ovo je duboko tragična slika. Hamlet dobro razumije stvarnost, trezveno cijeni sve što se događa oko njega, čvrsto stoji na strani dobra protiv zla. Ali njegova tragedija leži u činjenici da se ne može preseliti na odlučne akcije i kazniti zlo. Njegova neodlučnost nije manifestacija kukavičluka, to je hrabar, iskren čovjek. Njegova oklijevanja posljedica je dubokog razmišljanja o prirodi zla. Okolnosti zahtijevaju od njega da ubije ubojicu svoga oca. On fluktuira, jer percipira ovu osvetu kao manifestaciju zla: ubojstvo će uvijek biti ubojstvo, čak i kad ubijaju mrlju. Slika Hamleta je slika osobe koja razumije svoju odgovornost u rješavanju sukoba dobrog i zla, koji stoji na strani dobra, ali njegovi unutarnji moralni zakoni ne dopuštaju prebaciti na odlučne akcije. Ne-slučajna slika stekla poseban zvuk u 20. stoljeću - vrijeme društvenih preokreta, kada je svaka osoba odlučila za sebe vječno "Hamletovsky pitanje".
Možete donijeti još nekoliko primjera "vječnih" slika: Faust, Mephistofel, Othello, Romeo i Juliet - svi otkrivaju vječne ljudske osjećaje i težnje. I svaki čitatelj studija na ovim uvredama razumije ne samo prošlosti, već i moderno.

"Prince Dansk": Hamlet kao vječna slika
Vječne slike su pojam književne studije, umjetnost i kulturna povijest, pokrivaju umjetničke slike koje se okreću s posla u rad - invarijantni arsenal književnog diskursa. Možete istaknuti broj svojstava vječnih slika (obično se nalaze zajedno):

    smisleni spremnik, neiscrpnost značenja;
    visoka umjetnička, duhovna vrijednost;
    sposobnost prevladavanja granica erasa i nacionalnih kultura, zanemarivost, infrendirajuće relevantnosti;
    polivalent - povećana sposobnost povezivanja s drugim sustavima slika, sudjeluje u raznim parcelama, uklapa se u promjenjivo okruženje bez gubitka identiteta;
    prevođenje na jezike drugih umjetnosti, kao i jezike filozofije, znanosti, itd.;
    Široka prevalencija.
Vječne slike su uključene u brojne društvene prakse, uključujući udaljenu od umjetničke kreativnosti. Tipično, vječne slike djeluju kao znak, simbol, mitologija (tj. Valjana parcela, mit). Kao simbol simbola kao simbol simbola i simbola vjere, sidro kao simbol nade, srce kao simbol ljubavi, simbola od polica o Kole Arthuru: Okrugli stol, zdjelu svetog Grala), vrijeme kronotop-prostora (svjetska poplava, zastrašujuća) Sud, Sodom i Gomorra, Jeruzalem, Olympus, Parnas, Rim, Atlantis, Platonovskaya špilja i MN. Dr.). No, mrežni su ostali slike i znakovi.
Izvori vječnih slika bili su povijesne osobe (Alexander Makedonsky, Julije Cezar, Kleopatra, Karl Veliki, Jeanne D'Ark, Shakespeare, Napoleon, itd.), Biblijski likovi (Adam, Silke, Noah, Mojsije , Ponti Pilate i sur.), Antički mitovi (Zeus - Jupiter, Apollo, glazba, Prometej, Elena Lijepa, Odiseja, Medea, Fedra, Odip, Narcis, itd.), Razgovori o drugim narodima (Oziris, Buddha, Sinbad - more -Major, Khoja Nasreddin, Siegfried, Roland, Baba Yaga, Ilya-Muriomets, itd.), Književne bajke (Perra: Peperegija; Andersen: Snow Queen; Kipling: Mowgli), Romanov (Cervantes: Don Quicote, Dulcinea Tobosscaya; Defo: Robinson Cruzo; Swift: Gulliver; Hugo: Quasimodo; Wilde: Dorian siva), roman (Merima: Carmen), pjesme i pjesme (Dante: Beatrice; Petrarka: Laura; Goethe: Faust, Mephistophele, Margarita; Cholerd Harold), dramatična djela (Shakespeare: Romeo i Julija, Hamlet, Othello, Kralj Lear, Macbeth, Falstafe; Tirsco de Molina: Don Juan; Moliere: Tartuf; Boalsche: figaro).
Primjeri uporabe vječnih slika s različitim autorima prožimaju sve svjetske književnosti i druge umjetnosti: Prometej (Eschil, Bokcchchko, Calderon, Volter, Goethe, Byon, Shelly, Židova, Kafka, Vyach. Ivanov, itd., , itd.), Don Juan (Tirsco de Molina, Moliere, Goldoni, Hoffman, Byron, Balzac, Duma, Merim, Puškin, AK Tolstoy, Baudelaire, Rostan, A. Blok, Lesya Ukrainka, Frish, Aleshin i Mn. , Opera Mozart), Don Quicote (Cervantes, alelyanted, Fielding, Eseji Turgenev, balet Minkus, film Korintsyv, itd.).
Često se vječni slike djeluju kao par (Adam i Eva, Kain i Abel, Oriest i Pill, Beatrice i Dante, Romeo i Julija, Othello i Dzamemon ili Othello i Yago, Leila i Medezhnun, Don Quicote i Sancho Pansa, Faust i Sancho Pansa, Faust i Sancho Pansa i t. d.) ili podrazumijevati fragmente parcele (raspeće Isusova, borba Don Quixote s vjetrenjačem, transformacijom Pepeljuga).
Vječne slike postaju posebno relevantne u uvjetima brzog razvoja postmoderne intertertaintainte, šireći korištenje tekstova i znakova pisca prošlih epoha u suvremenoj literaturi. Postoji nekoliko značajnih radova posvećenih vječnim slikama svjetske kulture, ali njihova teorija nije razvijena. Nova dostignuća u humanitarnom znanju (pristup tezaurus, sociologija književnosti) stvaraju izglede za rješavanje problema teorije vječnih slika, s kojima su zatvorene takva mala razvijena područja vječnih tema, ideja, scena, žanrova u literaturi. Ovi problemi su zanimljivi ne samo za uskim stručnjacima u području filologije, već i za širok čitač, koji čini osnovu za stvaranje popularnog znanosti.
Izvori parcele za Gamlet Shakespeare služili su "tragične priče" francuskog Belforrta i, očito, koji je propustio predstavu (možda, Kida), zauzvrat, uzlazno do teksta danskog kroničara Saxon Gramatika (cca. 1200). Glavna značajka umjetništva "Hamleta" je sintetička (sintetička legura brojnih vodova - sudbine heroji, sinteza tragičnih i stripa, povišenih i nizinskih, zajedničkih i privatnih, filozofskih i specifičnih, mističnih i domaćih, slikovitih akcija i riječi , Sintetička komunikacija s ranim i kasnim radovima Shakespearea).
Hamlet je jedan od misterioznih figura svjetske književnosti. Već nekoliko stoljeća pisci, kritičari, znanstvenici pokušavaju riješiti zagonetku ove slike, odgovoriti na pitanje zašto je Hamlet, nakon što je naučio na početku tragedije, istinu o ubojstvu svoga oca, stavlja osvetu i na kraju predstave ubija kralja Claudia gotovo slučajno. I.V. Götte je vidio razlog za ovaj paradoks u moć intelekta i slabosti volje Hamleta. Naprotiv, filmski redatelj G. Kozintsev naglasio je aktivno načelo u Gametiku, vidio kontinuirano glumu heroja u njemu. Jedno od najoriginalnijih stajališta izrazio je izvanredan psiholog L. S. vygotsky u "psihologiji umjetnosti" (1925). Na nov način, shvatio sam kritiku Shakespearea u članku L. N. Tolstoj "O Shakespeareu i drami", Vygotsky je predložio da Hamlet nije obdaren karakterom, već je funkcija djelovanja tragedije. Dakle, psiholog je naglasio da je Shakespeare predstavnik stare literature koja još nije poznavala karakter kao način izravne osobe u verbalnoj umjetnosti. Le Pinska plete sliku Hamleta ne s razvojem parcele u uobičajenom smislu te riječi, a uz glavnu parcelu "velikih tragedija" - otkriće junaka istinskog lica svijeta, u kojem je zlo snažnije nego što su humanisti.
Ta sposobnost da znaju da je pravo lice svijeta čini tragične heroje Hamleta, Othello, King Lira, Macbeth. Oni su Titans, superiorniji od uobičajenog gledatelja od strane inteligencije, hoće, hrabrost. No, Hamlet se razlikuje od tri druga protagonista shakespeare tragedija. Kada je Othello guši Dzentemon, kralj LIR odluči podijeliti stanje između tri kćeri, a zatim udio vjernog Cordeliusa daje lažnog igrača i povrati, Macbeth ubija Duncana, vođeni su predviđanjima vještica, ali publika nije ugašena, jer je akcija izgrađena tako da bi mogli znati istinsko stanje stvari. To stavlja uobičajeni preglednik iznad titanskih znakova: publika zna što ne znaju. Naprotiv, Hamlet samo u prvim scenama tragedije zna manje gledatelja. Od trenutka razgovora s duhom, koji čuje, osim sudionika, samo publika ne postoji ništa značajno, što ne bi znalo zaselak, ali postoji nešto što publika ne zna. Hamlet završava svoj poznati monolog "biti ili ne biti?" Ništa nije značajan izraz "nego," ostavljajući publiku bez odgovora na najvažnije pitanje. U finalu, tražeći Horatio "Recite sve" ostanak živ, Hamlet izgovara tajanstvenu frazu: "dalje - tišina." On s njim uzima određenu tajnu, koju gledatelj ne daje znaju. Hamlet je otajstvo, dakle, ne može se riješiti. Shakespeare je pronašao poseban način za izgradnju uloge glavnog karaktera: s takvom konstrukcijom, gledatelj se nikada ne može osjećati više od heroja.
Radnja povezuje "Hamlet" s tradicijom engleske "tragedije osvete". Genij dramatičara manifestira se u inovativnom tumačenju problema osvete - jednog od važnih motiva tragedije.
Hamlet čini tragično otkriće: učenje o smrti Oca, užurbanom braku Majke, slušajući priču o duhu, on otvara nesavršenost svijeta (to je učio tragediju, nakon čega je djelovanje ubrzano Razvijanje, zaselak ispred očiju, okrećući se za nekoliko mjeseci mladih mladih u 30 - godina starog čovjeka). Sljedeće otkriće: "Vrijeme dislocirano", zlo, zločin, obmanu, izdaju - normalno stanje svijeta ("Danska - zatvor"), dakle, na primjer, kralj Claudia ne mora biti moćna osoba koja se tvrdi Vrijeme (kao Richard III u istoimenom kroniku), naprotiv, vrijeme na njegovoj strani. A još jedna posljedica zapisa: popraviti svijet, pobijediti zlo, za Hamlet je prisiljen stajati na putu zla. Iz daljnjeg razvoja zavjere, slijedi da je on izravno ili neizravno kriv za Polonium, Opeliju, Rosenncanu, Gudenster, Laerta, King, iako je samo ovaj posljednji diktiran osvetom.
Osveta, kao oblik oporavka pravde, bio je samo u dobrim starim danima, a sada kada se zlo širio, ne odlučuje ništa. Da biste potvrdili ovu misao, Shakespeare stavlja prije osvete za smrt oca triju likova: Hamlet, Laerta i Fortinabbrus. Laerr Djeluje bez razmišljanja, procjena "prava i pogrešnog", Fortinbrasa, naprotiv, potpuno je odbijen osveti, zaselak stavlja rješenje za ovaj problem, ovisno o općem razumijevanju svijeta i njegovim zakonima. Pristup je otkriven u razvoju Shakespearea od motivnog motiva (personifikacija, tj., Dovođenje motiva likovi, a varijabilnost) također se provodi u drugim motivima.
Dakle, motiv zla je personificiran u kralju Kola Qolaudina i predstavljen je u varijacijama nevažećeg zla (Hamlet, Gertrud, Opelia), zlo od osvježivih osjećaja (Laerr), zlo od pomoći (Polonija, Rosenncranz, Guildenster, Ozers, Ozers ), itd. Motiv ljubavi je personificiran u ženskim slikama: Ophelia i Gertruda. Motivno prijateljstvo predstavlja Horatio (prave prijateljstvo) i Guildrustro i Rosenncran (izdaja prijatelja). Motiv umjetnosti, svjetsko-kazalište povezano je s turističkim glumcima i gamtrama koji su ludi, Claudius, koji igraju ulogu dobrog ujaka Gamtra, i tako dalje. Motiv smrti je utjelovljen na graveračima, na slici Jorika. Ovi i drugi motivi rastu u cijeli sustav, što predstavlja važan čimbenik u razvoju scene tragedije.
L. S. Vygotsky je vidio u dvostrukoj ubojstvu kralja (mač i otrov) završetak dvije različite vodne linije koje se razvijaju kroz sliku Hamleta (ova funkcija zemljišta). Ali možete pronaći drugo objašnjenje. Hamlet djeluje kao sudbina koju su svi pripremili, pripremajući svoju smrt. Likovi tragedije umiru, ironično: Laerèeer - od mača, zamrljao je otrov, tako da pod krinkom poštene i sigurne borbe za ubijanje Hamleta; Kralj je iz istog mača (na svom sugestiju, to bi trebao biti stvaran, za razliku od mača Hamleta) i od otrova koji je pripremio kralja u slučaju da Laerth neće moći primijeniti smrtni udarac na zaselak. Kraljica Gertrude pogrešno pije otrov, dok je pogrešno povjeravala kralju, koji je potajno hodao zlo, dok Hamlet čini sve tajno izričito. Fortinbrus, odbio osveti se za smrt svoga oca, Hamlet će napraviti krunu.
Hamlet je filozofski način razmišljanja: od određenog slučaja uvijek se kreće na opće zakone svemira. Obiteljska drama ubojstva Oca smatra kako je portret svijeta u kojem zlu cvjeta. Hranitost majke, tako brzo zaboravila o oca i oženjen Claudia, vodi ga na generalizaciju: "O ženama, imate ime - izdajstvo." Pojava Yorikove lubanje vodi ga mislima o svjetlosti zemaljskog. Cijela uloga zaseoka je izgrađena kako bi se potajno izradila eksplicitna. Ali posebna kompozicija znači Shakespeare je postigao da zaselak ostaje vječno otajstvo za gledatelje i istraživače.

Pa, ljubomoran sam
O potrebi osvete, ako
Hoće li, moći, pravo i izgovor?
Općenito, zašto je Lanert mogao podići ljude protiv kralja, vraćajući se iz Francuske nakon vijesti o smrti svoga oca, dok je zaselak, kojeg su ljudi iz Elsinore voljeli, nisu išli u to, iako biste učinili isto u najmanjim naporima? Moguće je pretpostaviti da je takav rušenje ili jednostavno nije na pojedincu ili se bojao da neće imati dokaze o krivnji ujaka.
Također, prema Bradleyju, Hamlet nije planirao "ubiti Gonzago" s velikom nadom da će Claudije njegova reakcija i ponašanje dati svoju krivnju pred sudom. S ovom scenom, htio je biti uvjeren da je uvjeren da duh govori istinu, što on prijavljuje Horatio:
Čak i sa samom komentarom tvoje duše
Promatrajte moj ujak. Ako je njegova oc-kultizirana krivnja
Nemojte sam se u jednom govoru
To je prokleti duh koji smo vidjeli
I moje maštaju su tako prekršaj
Kao vulkanov stihy. (Iii, ii, 81-86)

Budite ljubazni, pogledajte ujaka bez treptanja.
Ili daje nešto sebi
Na vidiku scene, ili ovaj duh
Došlo je do demona zla iu mojim mislima
Isti Chad, kao u cvatu vulkana.
Ali kralj je ponestalo sobe - a princ nije mogao ni sanjati o tako rječitoj reakciji. On pobjeđuje, ali, prema Metakov, primjedba Bradleya, sasvim je jasno da je većina dvortera koji su se vidjeli (ili pretvarali da se percipiraju) "ubijajući Gonzago" kao hrabrost mladog nasljednika u odnosu na kralja, i ne kao optužba potonjeg u ubojstvu. Štoviše, Bradley ima tendenciju da vjeruje da se princ brine o tome kako se osvetiti oca, ne žrtvovanja svog života i slobode: on ne želi da njegovo ime bude osramoćen i da se napravi zaboravom. I njegove smrti riječi mogu poslužiti te dokaze.
Princ Danish nije mogao biti zadovoljan samo činjenicom da je potrebno osvetiti ocu. Naravno, on razumije da je to dužno to učiniti, iako je u nedoumici. Bradley je nazvao ovu pretpostavku "teorije savjesti", brojeći: Hamlet je uvjeren da je potrebno razgovarati s duhom, ali podsvjesno se njegova morala protivi ovom činu. Iako on sam možda neće biti svjestan. Vraćajući se u epizodu Kada Hamlet ne ubije Klaudije za vrijeme molitve, Bradley Napomene: Hamlet shvaća da će ubiti zločinac u tom trenutku, njegova duša svog neprijatelja će ići u nebo kad sanja o slanju na plamen peckela pakla:
Sada mogu to učiniti Pat, sada 'A je apaying,
A sada ću učiniti. I tako "ide na nebo,
I tako sam obnovljen. To bi bilo skenirano. (Iii, iii, 73-75)

On moli. Kakav je prikladan trenutak!
Puhati mačem, a on će uzeti na nebo,
I ovdje su slova. Nije li? Mi ćemo analizirati.
Također se može objasniti činjenicom da je Hamlet visok čovjek moralnost i smatra ga ispod njegovog dostojanstva kako bi izvršio neprijatelja kad se ne može braniti. Bradley vjeruje da je trenutak kada je junak poštedio kralja, zakrenuo se tijekom djelovanja cijele drame. Međutim, teško je složiti se s njegovim mišljenjem da zaselak "žrtvuje" mnogim životima nakon toga. Nije u potpunosti jasno da sam mislio na kritičar pod tim riječima: jasno je što se točno dogodilo, ali, po našem mišljenju, bilo je čudno kritizirati princa za čin takve moralne visine. Uostalom, u biti, očito je da ni zasedak, niti bilo tko drugi jednostavno ne može predvidjeti takav krvavi spoj.
Dakle, Hamlet odluči čekati čin osvete, dobro-naizmorskim raznim kraljem. Ali onda kako objasniti činjenicu da je Hamlet bez molitve pokupio Poloniju, skriva iza tapiserija u kraljici matičnoj sobi? Sve je mnogo teže. Njegova duša je u stalnom pokretu. Iako bi kralj također bio bezbrižan iza zavjesa, kao u vrijeme molitve, zaselak je tako uzbuđen, prilika mu tako neočekivano dolazi da nema vremena da razmisli o njemu kao što bi trebao.
itd .................

Prema modernoj ilustriranoj enciklopediji "književnost i jezik":

"Vječne slike" su mitološki, biblijski, folklorni i književni likovi, živopisno izraženi moralni i ideološki sadržaj za cijelo čovječanstvo i primili višestruku inkarnaciju u literaturi različitih zemalja i epoha (Prometeus, Odiseja, Kain, Faust, Mephistofel, Hamlet, Don Juan, Don Juan , Don Quicote, itd.). Svaka era i svaki pisac ulazi u tumačenje jedne ili druge vječne slike njegovog značenja, što je zbog njihove višestupanjske i multigidne, bogatstvo mogućnosti položenih u njih (na primjer, cain je tumačen i kao rojenje -fricike, i kao podebljani bubni automobil; Faust - poput mađioničara i pobjednika, kao ljubitelj užitaka, kao znanstvenika, opsjednut strašću za znanjem i kao tražitelj značenja ljudskog života; Don Quicote - kao lik strip i tragičan, itd.). Često literatura stvara varijacije znakova vječnih slika koje su priložile drugi NAT. Značajke ili se stavljaju u drugo vrijeme (u pravilu, bliži autor novog rada) i / ili u neobičnoj situaciji ("Hamlet Shigravsky županija" je Turgenev, "Antigona" J. Anuu), ponekad je to ironično smanjen ili parodija (satirska priča N. Elin i V. Kashayeva "Mephistopel Error", 1981). U blizini vječnih slika i likova čija su imena postala nominirana na svijetu i nat. Literatura: Tartuf i Zhurden ("TARTUF" i "Messenger u plemstvu" ZH.B. Moliere), Carmen (Novilla P. Memim's Eponim), Molkhalin ("Mount iz Wit" A.S. Griboyedova), Khlestakov, Plushkin ("Auditor" \\ t i "mrtve duše" NV Gogol) i drugi.

Za razliku od arhetipa, odražavajući prvenstveno "genetske", početne značajke ljudske psihe, vječne slike su uvijek proizvod svjesnih aktivnosti, imaju vlastitu "nacionalnost", vrijeme nastanka i, dakle, odražavaju ne samo specifičnosti Univerzalna percepcija svijeta, ali i određeno povijesno i kulturno iskustvo fiksirano u umjetničkoj slici.

Katalog književnih pojmova daje sljedeću definiciju:

"Vječne slike" su umjetničke slike djela svjetske književnosti, u kojoj je pisac na temelju životnog materijala njegovog vremena uspio stvoriti trajnu generalizaciju koja se primjenjuje u životu naknadnih generacija. Ove slike stječu bez značenja i zadržavaju umjetničku vrijednost do našeg vremena.

Dakle, u Prometeju, obilježja osobe su generalizirane, spremne dati život u korist ljudi; U Antee utjelovljuje neiscrpnu silu, koju osoba daje nerazdvojno povezivanje s njegovom rodnom zemljom, sa svojim narodom; U Faustu - nesalomljivoj želji osobe da upozna svijet. To određuje vrijednost slika Prometeja, Antea i Fausta i privlači im napredne predstavnike javne misao. Slika Prometeja, na primjer, cijenjena K. Marx iznimno visoko.

Slika Don Quixote, koju je stvorio poznati španjolski pisac od strane Mighlel Survanis (XVI - XVII stoljećima), personificira plemenitih, ali bez životnog tla; Hamlet, junak tragedije Shakespearea (XVI - početak XVII. Stoljeća), nijedna slika podjele, govori kontradikcija osobe. TARTUF, KHLESTAKOV, PLUSHKUN, Don Juan i slične slike žive dugi niz godina u svijesti brojnih ljudskih generacija, jer su generalizirani tipični nedostaci osobe iz prošlosti, održive osobine ljudskog karaktera, koje je odgodilo feudal i Kapitalističko društvo.

"Vječne slike" nastaju u određenom povijesnom okruženju i samo u vezi s njom mogu se u potpunosti razumjeti. Oni su "vječni", to jest, primjenjivo na druge epohe, u mjeri u kojoj su značajke ljudskog karaktera otporne na te slike. U djelima klasika marksizma-lenjinizma, često se privlači takve slike kako bi ih koristili u novom povijesnom okruženju (na primjer, Prometeus slike, Don Quicote, itd.).

U kontekstu ovog tečaja, definicija "vječnih slika" iz referentne knjige književnog pojmova je mnogo bliže značenju od slične definicije moderne ilustrirane enciklopedije, ja ću ga uzeti kao osnova.

Dakle, "vječne slike" su umjetničke slike djela svjetske književnosti, u kojoj je pisac na temelju životnog materijala njegovog vremena uspio stvoriti trajnu generalizaciju koja se primjenjuje u životu naknadnih generacija.

Ako se ljudi mogu susresti drugačije stoljećima i govoriti o književnosti ili samo životu, onda bi imena Hamleta, Faust, Don Juan ujedinila sugovornike. Čini se da ti heroji izlaze iz radova i žive svoj neovisni život, njihovi portreti pokušavaju stvoriti umjetnike i kipara, skladatelje, dramatike, pjesnici ih posvetiti svojim djelima. Postoji mnogo i spomenika u svijetu s herojima koji su se spustili s stranica knjiga.

Tragični Hamlet, slutc Don Juan, tajanstveni Faust, sanjao je Don Quicote - to su ove slike koje sam istraživao u svom radu.

Vječne slike Književni likovi koji su primili višestruku izvedbu u literaturi različitih zemalja i doba, koji su postali osebujni "znakovi" kulture: Prometeus, Fedra, Don Juan, Hamlet, Don Quicote, Faust, itd. Tradicionalno, uključuju mitološke i legendarne likove , povijesni pojedinci (Napoleon, zhanna d'Ark), kao i biblijske osobe, a temelj vječnih slika je njihovo književno mapiranje. Tako je slika antigone povezana prvenstveno s sofoklomom, a vječna tekućina vodi svoju književnu povijest iz "velike kronike" (1250) od Pariza Matvey. Često u broju vječnih slika uključuju te znakove čija su imena postala nominalna: Khleilov, Plushkin, Manilan, Kain. Vječna slika može postati sredstvo zapisavanje, a zatim može biti bezlična ("turgeneva djevojka"). Tu su i nacionalne opcije, kao da generaliziraju nacionalni tip: u Carmenu, često žele vidjeti, prije svega, Španjolska, te u hrabrijskog vojnika šivanje - Češka. Vječne slike mogu prosvijetliti simboličkoj oznaci cijele kulturne i povijesne ere - Kao što smo ih potaknuli i kasnije, ovisno o njima promišljajući. U obliku Hamleta, suština kasnog čovjeka koji je shvatio beskonačnost mira i njegovih sposobnosti i zbunjeni prije nego što je viđena ova beskonačnost. U isto vrijeme, slika Hamleta je unakrsna karakteristika romantične kulture (počevši s ESSA IV "Shakespeare i nositi kraj", 1813-16), što predstavlja Hamlet kao vrsta fausta, umjetnika ", proklet Pjesnik ", Otkupitelj" Kreativne »civilizacijske greške. F. Freilligrarate, kojem pripadaju riječi: "Hamlet je Njemačka" ("Hamlet", 1844), prije svega, prije svega, politički nedjelovanje Nijemaca, ali nehotice ukazao na mogućnost takve književne identifikacije Germanski, i širem smislu i zapadnoeuropskoj osobi.

Jedan od glavnih kreatora tragičnog mita o europskom - faustian rezident iz 19. stoljeća, koji se pokazao objavljivanjem na "način od kralja" - o.shpengler ("zalazak sunca Europe", 1918-22). Rana i vrlo opuštena verzija takvog spona može se naći iz ROMEGegev u člancima "Dvije riječi o Granovsky" (1855.) i "Hamlet i Don Quixote" (1860.), gdje je ruski znanstvenik posredno identificiran s Faustom, a također i Opisali su "dva autohtona, suprotna obilježja ljudske prirode" dva psihološka tipa, simboliziraju pasivni odraz i aktivno djelovanje ("duh sjevernog" i "duh južnog čovjeka"). Postoji pokušaj razlikovanja epoha uz pomoć vječnih slika, vezanih 19 V. Slikom Gamtra i 20. stoljeća - "velike veleprodajne smrti" - s "Macbet" znakovima. U pjesmi A.akhatova, "divlji med mirisi će mirisati ..." (1934.) Simboli modernosti su Pontius Pilat i Lady Macbeth. Nepravdno važnost može biti izvor humanističkog optimizma, karakterističan za rano D.S. Memerzkovskog, koji je smatrao vječnim slikama "sateliti čovječanstva", nerazdvojnim od "ljudskog duha", obogaćujući nove i nove generacije ("vječni sateliti", 1897). I.f.annensky neizbježnost kreativnog sukoba pisca s vječnim slikama je nacrtana u tragičnim tonovima. Za njega, to više nije "vječni sateliti", nego "problemi - otrov": "Postoji teorija, druga, treća; Simbol je zamijenjen simbolom, odgovor se smije nad odgovor ... Ponekad počinjemo sumnjati u problem čak iu gotovini ... Hamlet - otrovan poetskih problema - preživio sam ne jednog od stoljeća razvoja, posjetili Faze očaja, a ne jedan goethe "(Andansky I. knjige refleksije. M., 1979). Upotreba književnih vječnih slika podrazumijeva rekreaciju tradicionalne priče i osnažuju lik svojstven izvornoj slici. Ove paralele mogu biti ravne ili skrivene. Turgenev u "Steppe King Lira" (1870.) slijedi platna shakespeare tragedije, dok NSS gospođa u "Lady Macbeth Mtsensky županiji" (1865) preferira manje eksplicitne analogije (fenomen otrovane Katenske Lvis Boris Timofech na slici Mačke daljinski parodino podsjeća na posjet Pir Macbetu koji je ubio njegov red banke). Iako znatan udio autorskih i čitanja nastojanja ide na izgradnju i rješavanje takvih analogija, glavna stvar ovdje nije moguće vidjeti poznatu sliku u neočekivanom kontekstu za njega, ali autor je dao autora njegovo novo razumijevanje i objašnjenje. Neuspjeh vječnih slika može biti neizravan - oni ne moraju biti imenovani od strane autora: veza arberninih slika, Nina, Princa Zvdich iz Masquerada (1835-36) M. Y.Lermontova s \u200b\u200bShakespeareovom Othellom, Desdemonovom, Casio je očigledan, ali mora napokon utvrditi sam čitatelja.

Pozivajući se na Bibliju, autori najčešće slijede kanonski tekst, da se promijeni, što nije moguće detaljno, tako da se autor će se manifestira prvenstveno u tumačenju i dodatku određene epizode i stiha, a ne samo u novom tumačenju Slika povezana s njim (Trilogiju T. mana "Josipa i njegova braća", 1933-43). Velika sloboda je moguća kada se koristi mitološko zemljište, iako ovdje, zahvaljujući njegovoj ukorijenjenosti u kulturnoj svijesti, autor se pokušava ne povlačiti iz tradicionalne sheme, komentirajući ga na sastanak (tragedija M.Cvetayeva "Ariadne" , 1924, "Fedra", 1927). Spomenuti vječne slike mogu otvoriti udaljenu perspektivu ispred čitatelja, gdje se postiže cijela povijest njihovog postojanja u literaturi - na primjer, sve "antihas", u rasponu od Sofokla (442 BC), kao i mitološko, legendarna i folklorna prošlost (iz apokrifa, govoreći o Simonevolch, u folklornu knjigu dr.sc.). U "dvanaest" (1918) A.bloka, evanđeoski plan je postavljen od strane naslova, bilo da je otajstvo, ili na parodiju i daljnjem ponavljanju tog broja, ne dopuštajući zaboraviti na dvanaest apostola, napraviti fenomen Krista u konačnim linijama pjesme, ako se ne očekuje da je prirodan (sličan način i m.TerLink u "slijepu" (1891), donijeti dvanaest likova na pozornicu, prisiljava gledatelja da im se sviđa studentima Krista ).

Književna perspektiva može se percipirati i ironično kada naznaka ne opravda očekivanja čitanja. Primjerice, priča o M.Zoshchenko "odbija" iz Permafrost u naslovu, a time i odstupanje između "niskog" subjekta i deklariranog "visokog", "vječnog" subjekta ("Apollo i Tamara", 1923; " patnja mladog vrtića ", 1933). Često je parodijaski aspekt dominantan: autor ne želi nastaviti tradiciju, nego na "izloženost", sumiranje. "Devalving" vječne slike, pokušava se riješiti potrebe za novim povratkom na njih. Takva je funkcija "Razgovaranja o Gusare-Snimniku" u "dvanaest stolica" (1928) I. ILF i E.Petrov: na vrhu sebe (1890-98), temu visoke razine, pratiti od Agiografska literatura, usmjerena je na flaubert i f.m.dostoevsky i predstavio ILFom i Petrov kao skup stereotipa zaplet, stilski i narativni kliše. Visoko semantičko punjenje vječnih slika ponekad dovodi do činjenice da su oni zastupljeni samodostatnim autorom prikladnim za usporedbu gotovo bez dodatnih napora autora. Međutim, oni koji se eliminiraju iz konteksta, ispostaviju se da su u zračnom prostoru, a rezultat njihove interakcije ostaje potpuno razjašnjeno ako se ponovno ne parodira. Postmoderna estetika sugerira aktivno sučelje vječnih slikaKomentari koji otkazuju i uzrokuju jedni druge na život (X. Borex), ali njihova mnoštvo i odsutnost hijerarhije lišava njihovu inherentnu ekskluzivnost, pretvara se u čisto igračke funkcije, tako da idu na drugu kvalitetu.