Problemi i poetika tragedije Euripide Hippolyte. Hippolyte (tragedija)

Poglavlje IX.

Kriza regulatornog heroja: "Hippolyte" Euripid *

U uspostavljenom sustavu procjena triju velikih drevnih grčkih tragika, Euripid je uobičajeno da se smatra kao dramatičar koji se odražava u svom radu krize atenske demokracije, za razliku od Sofokla, pjesnika njezina vrhunca. Valjanost tih karakteristika u cjelini ne može uzrokovati sumnje - pod uvjetom da, međutim, u vrlo vrhuncu atenske demokracije, pronašli smo ozbiljne kontradikcije, što je također dovelo do tragične moći sopoklovskih heroja. S druge strane, u dramaturgijama Euripida, naći ćemo poznate točke kontakta s umjetničkim razmišljanjem o svojim starijim suvremenim. Dakle, neki od junaka Euripid pronaći značajke u blizini slike osobe, "što bi trebalo biti", s jedinom razlikom da su ti heroji prisiljeni živjeti u svijetu, značajno se razlikuju od svijeta Sofokla.

Prijelazni karakter dramaturgije EURIPID-a je svjetliji od svega što je otkriveno na analizi "ippolit". Objavljeno u 428 prije Krista. Malo ranije "Tsar Edipa", često se približava djelima Sofokla u ishodu glavnih glumaca, tragedija u isto vrijeme svjedoči o početku najdublja kriza u pogledu na njezina autor na svijetu i o značenju ljudske patnje u njemu.

Mi ćemo početi našu analizu ne s tog heroja, čije je ime tragedija, a sa svojom mladom modom Fedrom. Iako afrodita u uvodnom monologu već daje kratak opis konja, koji uskoro potvrđuje vlastitim ponašanjem Tsarevicha, zanemarujući upozorenja starog slugu, tada će dugo napustiti orkestar, a naša se pozornost usredotočuje na iskustva nesretne žene. Takav postupak za podnošenje javnosti njegovih heroja, očito, privlači Euripid, - nećemo slomiti svoje ideje.

Od davnina, kreator "Ippolit" već se smatra suptilnim poznavateljima ženske duše i diviti se s njegovom sposobnošću s iznimnim psihološkim uvidom za obrise u ljubavi, valjajući među kontradiktornim osjećajima i motivacijama. I kad će Fedra, produžiti neplodnu borbu sa svojom strašću, pojavit će se pred zborom, morat ćemo se svi pridružiti ovoj procjeni kreativnih dostignuća posljednje od tri velika grčka tragika: pola veličine vizije Fedryja, Tko sanja o lovu u rezervama, o grlu vode iz šumskog potoka, o krevetu među mirisnim livadskim biljem (208-231) 1, - na Euripid, atinski gledatelji nisu vidjeli ništa slično i nisu čuli.

Uz sve to, više bliske pozornosti izrazima, koje karakterizira ljubavni osjećaj Fedra, ne samo da će nam ponovno pokazati osobitost slike osobe u drevnoj drami u usporedbi s literaturom novog vremena, ali i će omogućiti praćenje nesumnjive ovisnosti o eurima iz svojih prethodnika.

Prije svega, privučena je identifikacija ljubavi osjećaja Fedryja s bolešću. Tako ga naziva u prologu božice afrodita (40), što zna izvor ove "bolesti". Tako opisuje stanje njegove kraljice nazvati malo kasnije na orhestru. Zbor Žene Cessenskyja: naučili su da je Fedpa već treći dan "na licu bolesti" (131), odbijaju hranu i očekujući smrt kao olakšanje iz tajne bolesti. I dalje, tijekom šest stotina pjesama, od prvih fraza Kormitsa, povlačeći svoju gospođu (176), odraz zbora komentirajući posljednju odluku Fedra (766), riječi "bolest" "bolesna", "Bolno" sve se još uvijek i opet koristi za sliku stanja Fedra, pogođena teškom strašću. Slika "Bolest" (nosos i srodne riječi) postaje neka vrsta dominantne u cijeloj prvoj polovici tragedije 2.

Ključni koncept "bolesti" je dodatno rafiniran: Fedrina ljubav strast se uspoređuje s ludilo. Po prvi put, ova misao je izražena zborom, nagađanjem o razlogu teškog stanja Kraljice: je li opsjednut voljom Pane ili Hekata, nije zlobno zlostavljana sugestijom svetog Corobana ili "Majke od" planine"? 3 (141-144). Kada Fedra, Fedra, u ljubavnoj zabludi, izražava svoje neobjašnjive želje, Kormitsa ih razmatra manifestaciju ludila (Manija, 214) i najviše govora - lud (Paraphron, 232). A Fedra, budi se, pita se u užasu, gdje je "lutala na stranu" 4 od zdravog razuma? Bila je u ludilu, podlegla zasljepljujuću, koja je zasićena božanstvom. Teško je vratiti se u normalno stanje uma, ali i izaći - nevolje (240-248). Nije iznenađujuće da zbor nakon svega što je vidio i čuo, intenzivno potiče Crumline kako bi saznao razlog za "lutanje razuma" Fedry (283).

Prijatna ljubav kao najstrašniji izgled alend - ludila, Euripide je u velikoj mjeri u skladu s umjetničkom tradicijom, koja je dugo bila u drevnoj grčkoj poeziji 5. Već Ivik, opisujući dobrobit osobe koja je pokrivena strašću, voli učinak erose s ubrzanim impulsom žestokog trećinog vjetra, koji se odnosi na dušu "kidanja ludila" (fra 286). Klasična "pjevačica ljubavi" Anacreeonte, ne može se nositi s njegovim kontradiktornim senzacijama, govori o sebi: "Volim i ne sviđa mi se, ne volim se prepuštati i nažalost" (str. 428). I negdje drugdje: "Za Erosu, naš ludilo i zbunjenost nije više od igre u kosti" (str. 398) 6. Nastavljajući ovu liniju, zbor u Antigoniju kaže da je osoba koja je napala neodoljivim Erosom ", pala je u ludilo" (memenen, 790).

Što se tiče imenovanja ljubavi strast prema riječi "bolest" (nosos), zatim u stihovima, prvo svjedočanstvo je za nas izvadak iz Dithyrambe iz Vacchilde (26, 8), gdje se ovaj koncept naziva ljubavna atrakcija od Cretan Queen of Pacifia do zgodnog bika. U tragediji (isključujući rad samog evripida), izraz nosos se nalazi nekoliko puta u "trahinanima" Sofokla, kada je riječ o strasti Herkula do zarobljenih IOL (445, 544 bis).

Dakle, obje procjene ljubavi Fedra, pronađene u "Ippolit" - "bolesti" i "ludilo" mogu se smatrati vrlo tradicionalnim za grčko umjetničko razmišljanje V stoljeće prije Krista. e. Oni su u blizini njih, u suštini, jednako tradicionalna slika ljubavnog osjećaja: percipira se ne kao spontani čin koji se ne pojavljuje u samoj osobi, već kao rezultat božanskih učinaka izvana.

Prvo svjedočanstvo o ovom računu pripada samoj afroditu: kad Fedra je prvi put vidjela Ippolit koji je došao u Atenu, ona je "bila pokrivena u srcu strašne ljubavi" "prema Cipru planu" (27 AEL.). A sada, kad Fedra, zajedno s Teremom, je u trezvenu, ona, "nesretna, pogođena stilege strasti", tiho umrijeti (38 riječi). U istim izrazima, država Fedry Artemis će biti karakterizirana od strane države: Supružnik Teres zaljubio se u Njegovog sina, "ošamućen od 7 mrzice iz božica" za nju, Artemis (1301-1303). S druge strane, Fedra, koja se vratila iz Love Brada, govori ženama zbora o napretku njezinih misli kada je njezina "ranjena strast" (392), - nakon toga zbor, nakon što je donio mračan kraj Fedra, će pjevati o tome Kako kraljica, "slomljena nepronomija ljubav", umire, "oslobađajući srce od bolne strasti" 8.

S idejom ljubavi kao vanjske snage, nevjerojatna osoba, također se susrećemo u dvije zborne pjesme.

Nakon što je Fedra otvorila svoju misteriju, trezvene žene se okreću Erosu s molitvom "ne da bude s njima s nevolji." "Jer ni plamen ni, ni zranica svjetla nema takvu silu kao afroditnu strelicu, koja je posmriti iz ruku Erosa, dijete Zeusa." Uzalud, ljudi ga čak ne čašću na par s olimpijcima: "Uostalom, on" dolazi do smrti, uništava ih i zadovoljava ih sve vrste nevolja "(525-544). Drugi put, zbor podsjeća snagu afrodita, kada su gorko voće njegove intervencije već postali očigledni: Fedra je objesio, Hipolit je zbunjen od strane užasa konja. Ali trezvene žene ne osuđuju Cipar. Naprotiv, njihova pjesma je prilično podsjeća na himnu, glorivši božicu: osvaja imbibdna srca bogova i ljudi, i s njom, s njezinim erosovim brzom krilom; On leti nad zemljom i morem, ocellis onih koji napadaju, posijaju ludilo u srcu ... (1268-1280). (Izvorni vokabular stvara još energičnu sliku Erosa, koji leti za žrtvu kao sokol za plijen.)

Dakle, ranjivost osobe ispred ljubavi strast zasićena izvana i stvarna često, suprotno njegovoj želji 9, je prezentacija, zajednička i Fedra i zbor. Izjava o ovoj okolnostima stavlja, međutim, pred herojima Euripida, najvažnije etičko pitanje koje nije nastalo ni ispred homerskih vođa (svaka od njih znalo je da se "ugodno povezuje s ljubavlju s ženom", il. XXIV, 130 riječi), niti je autor već spominjao himnu na afroditu: kako se ponašati osoba koja je bila na vlasti takvog napuhavanja?

Naravno, najlakši način da se ne ne pokušava dati mu besmislen otpor, ali za podnošenje, bez obrazloženja. Tako je, na primjer, heroina nereverbredske tragedije Euripid "Crytane" (sredina 30-ih vode, prije Krista) - Cretan Queen Pasifaya, majka Fedry. Papirius prolaz svog monolora 10 je sačuvan, u kojem se susrećemo s kompletnom arsenalom leksičkih alata u tri desetak pjesama koje označavaju ljubavnu atrakciju. Ne na zahtjev (Jouch Hestouzija, 10), a po volji Božanske Pacifia "pala je u ludilo" i "lud u bolesti" (9, 20): gledajući zgodan bik, "osjećala se u duši ugriza sramotne bolesti "(12). Njezina strast je "udarci u bogovima", bolest (30, 35), čiji je otpor beskoristan.

Nisam pokušao odoljeti joj i Fedri - ali ne u poznatom sada "ipolyte", ali u ranijoj tragediji pod istim imenom koju je napisao Euripid, vjerojatno u drugoj polovici 30 godina, to jest, gotovo istovremeno s " Čini se ". Iz ovog prvog "Ippolit" do nas je dosegnuo dva desetak fragmenata manjih volumena 11. Iako se susrećemo u njima i uobičajeno imenovanje eroske kao "najbubulentnije" od svih bogova, a spominjanje "natopljenih bogova katastrofa" je nepoznat, kao u detaljima nastavila. Ali drugi je poznat: tragedija nije uspjela, a za drugo izdanje, pjesnik je morao popraviti nešto "neprikladnom i pristojnom cenzuru" u prvoj verziji. Budući da je drugi "Ippolit" dobio prvu nagradu, bilo je jasno da je ogorčenje Atenijaca u ranoj igri nije bila činjenica izgleda na pozornici Fedri, koja se zaljubila u mladića (bio je mit !), I njegovo nedostojno ponašanje: ovdje je maćeha samog ippolita objasnio zaljubljen, tako da je mladić morao zatvoriti glavu s ogrtačem (otuda ime dano ovoj tragediji u drevnim izdanjima: "ippolit, zatvoren plaštom "). Atenska kraljica, koja je visjela na vratu, nije mogao izazvati simpatije od publike. Evripid je uzeo u obzir ovo i uskoro je ubrzo uspio opravdati svoju heroinu, ali na svom posthumnom ugledu u kapcima, ovo zakašnjelo rehabilitacije gotovo nije utjecalo na nju: budući da je prva verzija bila mnogo više pogođena cijelom naknadnom književnom tradicijom, uključujući i Ovid ( 4. slovo u "heroidima"), a posebno Seneca, koji je aktivno koristio Rasin, a zatim moderni čitatelj s načinom Fedryja uvijek povezuje ideju maćehe, koji je zaljubio u svoju odanost i usudio se otvoriti svoju ljubav njemu. U međuvremenu, Fedra u očuvanom "Hippolytu" obdarena je potpuno različitim značajkama, a to je ta osobine koja ga čine tragičnim u potpuno specifičnom ideološkom planu, karakterističnom za Atenu na prijelazu 30-20s V stoljeća prije Krista. e.

Ključ za razumijevanje slike Fedryja sadržana je u svom poznatom monologu koji se suočava s trezvenim ženama. Istraživači su dugo vidjeli da su likovi "ranih" tragedija Euripida dosljedno služe kao da su bili u dvije dimenzije: emocionalno i racionalno. Isprva ih gledatelj vidi u stanju očaja, ljutnje, ljubavi ludilo; Tada se neposredna eksplozija osjećaja smiruje, a junakinja (za najčešće je to žena) ispada da je sposobna sveobuhvatno razumna, logički raspravljati analizu svog položaja 12. Jedan od najzanimljivijih uzoraka takvog "modela" tragične slike i Fedra: između beznadno u ljubavi, pokrivena pola srca snova, koje se pojavljuje u umjetnosti. 198-249, i razumno dostojno žene koja izgovara njegov monolog (373-430), ne, na prvi pogled, ništa zajedničko. U međuvremenu, takva slika osobe je karakteristična za cijelu drevnu tragediju koja prenosi kontradiktorno mentalno stanje junaka dosljedno pokazujući svoje različite strane 13. Osim toga, između posljednjih riječi, Fedry je izgovarao u deliriju, a početak monologa postavljen je njezin dijalog s paketom, pokušavajući naučiti uzrok bolesti svoje gospođe.; U ovoj izmjeni replika postoje motivi koji će dobiti puni razvoj u daljnjem ponašanju Fedryja.

Bez sumnje da je istinski uzrok duhovne konfuzije kraljice, Kormitsa očekuje da će ga pronaći u manje ili više svakodnevnih okolnosti koje su u stanju uroniti plemenite prirodu u očaju: da li ruke kraljice nisu oskvrnute prolijevanjem krvi? Niste li joj definitivno imali štetu? Mijenja li supružnika? U tajanstvenom za mrvice, Fedra odgovori postupno otkrivaju svoje mentalno stanje, tako da je to versipia i kompozitna, a za ishod Fedra služi kao veza između prve scene i monologa. Dakle, ruke Fedry su čiste, ali čvrsto - na putu misli; To nije neprijateljski rob, i bliska osoba, i štoviše, suprotno vlastitom sporazumu; Nema pritužbi na Teshe, - barem ne bi bila neprikladna u njegovim očima. Inače, situacija u kojoj je ona, trebala bi joj dati čast, jer će pronaći put do hrastovog prijetnje (316-331). Kormitsa, apsolutno nesposoban da hitno, na ono što sve zna, samo jedan razumije jednu stvar: možete prosuditi čast i junaštvo osobe samo kada su ta svojstva dostupna za opremanje, odnosno manifestira se u svojim postupcima ili govorima. Razumije to i Fedra; Ako je posvetila rezultate sa životom bez objašnjavanja razloga za njegov čin, nitko neće moći cijeniti moć svog ciprado otpora (329-335; sri 403 jeli.). Stoga će neizbježno morati otvoriti tajnu zbora, ali joj se odluka daje s najvećim radom. Odavde - polusalizacija Fedra, koja nije nazvana po imenu Ippolit, i karakterizira temu njegove ljubavi kao "sina Amazona" (351). I dok je mrmljao, a nakon nje, zbor je zabrinuo strašno otkriće, Fedra ide s snagama za njegov monolog.

Njezin govor nije impulzivna reakcija na očaj zbora, a ne izgovor "do prigode", već rezultat dugog razmišljanja zbog činjenice da je ljudski život uništen. Prema tome, monolog je izgrađen na svim pravilima logičkog razvoja mišljenja: prvo - cjelokupno obrazloženje o moralnim standardima (373-387), iz kojeg Fedra čini temeljni zaključak za sebe (388-390), nakon čega se kreće u njezinu državu, kao i jasno ga ošamući na dosljedno putovane korake: počelo je s činjenicom da je pokušao sakriti svoju strast (391-397); Tada sam znao pobijediti nepromišljenost razboritosti (398 jeo.); Konačno, kada nije prevladala Cyrus, odlučila je umrijeti i opravdati ovu odluku (400-425). Malo razmišljanje o vrijednosti moralnih načela završava monolog (426-430), vraćajući nas u potez misli na početku.

Kada se bavimo takvim pažljivo konstruiranim argumentom, svaka bi se stavka trebala razmisliti i cijeniti da ne razumijemo ne samo sliku Fedra, već i za ideološki dizajn tragedije u cjelini, čak i ako ga možemo u potpunosti otkriti, samo suprotstavljanje ponašanju drugih sudionika. Na temelju ovog dvostrukog zadatka, pokušavamo prvo izdvojiti Fedra iz monologa, bez obzira na to i njegovu budućnost.

Prije svega, Fedrina osjećaj vjeruje o bolesti i ludilu; Da bi se nosili s njim da prevladaju Cipar (394-405), drugim riječima, Fedra se u potpunosti pridržava tradicionalnoj procjeni ljubavi kao katastrofe poslana izvana, koju smo već pratili u tragediji. Kao nebo sa Zemlje, daleko od našeg junakinja od razmišljanja da svaka živa osoba ima pravo zadovoljiti strast, jer ga nadahnjuje Crypris sama, - ovaj argument koji neće usporiti kako bi iskoristio Kormitsa, stranac Fedre i duboko odvratno. Ona zna da izdaja njezina muža donosi lošu slavu ženi i prokleti jedan od njih, koji je bio prvi koji je sramotio bračni krevet (405-409). Također je ubijena sama misao koju može biti jednokratna za njezin suprug i svoju djecu, "neka žive u slavnoj Ateni, iskorištavajući dobru slavu, koju je majka stegnula (419-423). Samo se netko može natjecati u trajanju s ljudskim životom - pravdom i zvukom razmišljanja (426 jeo.), To je, bolje je umrijeti u hrabrošću nego živjeti u gluposti.

Dvojica moralnih koncepata određuju tijek misli Fedra: Želja za slavom 14 i strah od srama 15, i obojica donose junakinju Euripida sa Sophocla likovima, osobito s Ajaxom i Neopolmemom od kasnijih "Phylotte" 16. Predanost moralnim vrijednostima, o kojoj Fedra govori u monologu, i dalje ga karakterizira i dalje, u razgovoru s kopčom pokušavajući nagnuti kraljicu na približavanje hipolijem.

Kormilice, igranje, izražavajući jedan istraživač, uloga đavla, koji citira Bibliju, ne može se odbiti u retoričke vještine iu uvjerenju njegove argumentacije. Ovdje, i potrebu za Ciprom, stvarajući sve žive na Zemlji, a pozivanje na bogove koji ulaze u nezakonite odnose među sobom. Ovdje, konačno, apelacija na osjećaj samoodržanja Fedra: naravno, bilo bi bolje da ne želi veze s ippolita, ali ako je prijetilo njezinim životom, ne biste li imali pravo medicinska sestra ići na ekstremne mjere?

Fedra odgovara na sve to je svakako dovoljno: vrsta slave je još skuplje za zavodljive riječi, au argumentima mrlja vidi čvrstu sramotu 17. Jedina stvar koja privlači svoju pozornost na govor medicinske sestre spominje se "napitak, ublažavajućoj ljubavi", koja izliječi Fedu od bolesti, bez prisiljavanja na sramotu i ne oštećuje svoj um (509-512). "Mast ili piće je lijek?" - pita Fedre (516) 18. Što se tiče pjesme na dijalog Fedryja s Kormitsom, istraživači tragedija izražavaju najkontroverznija mišljenja.

Neki od njih vide u Fedreu zaslijepljenom strašću u ljubavi (a ponekad i na sve "požuda Babeñak" 19) i vjeruje se da u riječima Nyanki pronalazi uštedu koja joj je napuštena, za koju je dovoljna.

Drugi istraživači koji se pridržavaju naše junake imaju više mišljenje, još uvijek priznaju da Nyanka uspijeva razbiti otpor kraljice: već iscrpljena unutarnja borba, drago joj je da pomakne drugu odgovornost. Ako starica može stidjeti hipolit, a inicijativa približavanja nastavit će od njega, Fedra, ostala u položaju pasivne strane, ponovno će postići svoj cilj 20.

Konačno, treća kategorija filologa 21 vjeruje da stihovi stihova nisu u suprotnosti s moralnim CREDO Fedryjem i ne daju temelj da ga truli: Ako obećani medicini ne povrijedi svoje dobro ime i zdravlje, zašto ne probati ? Ako je ovaj pokušaj završio neuspjeh, Fedra će i dalje biti prije tragičnog izbora: sramote ili smrti. Značajno je da je najveća poteškoća Fedra situacije prilično svjesna zbora, bezuvjetno dijeljenje njezina odnosa prema sramotnim prijedlozima cormala.

Nakon što je čuo prisilno priznavanje Fedryja, žene odmah shvaćaju da je neopozivo uništila sebe i da je dugo ostala (368 jela). Nakon monologa junakinje, zbor ga ponovno podupire u orijentaciji na "plemićku slavu" (432), argumenti kormalista komentirali su još više nedvosmisleno: "Fedra, kaže ona, naravno, korisna u prevladavajućoj nevolji, ali Hvalit ću te. Istina, ova pohvala je teža od njezinih riječi, a vi imate mnogo bolnije za slušanje "(482-485). Zbor, dalje, pokazuje rijetku točku kada je Grozny glas Hippolita izlazi iz palače, Brazhanitis je pokušavao dovesti ga s maćempom. "Alas, kakve nevolje! - Uzviknula su žene, okrećući se Fedre. - Vi ste predviđeni! .. Misterija je otkrila, umrlo si, Alas, Alas! odan bliskom čovjeku "(591-595). I opet, nakon ljutog monologa Ippolitisa: "Alas, Alas! To je postignuto, a to je nemoguće ispraviti, gospođo, trikove vaše sluškinje "(680 jeo.) Za Fedru, ove riječi služe kao podsjetnik na ulogu koju je Kormitsa igrao u njezinoj sudbini. "Nisam li rekao, zar nisi predložio da ti šuti ono što sam sada ubijen? - Pala je na medicinsku sestru. - Nisi se mogao obuzdati, - zbog toga umirem u gluposti "(685-688).

Samo uzimanje pre-negativnog položaja u odnosu na Fedre, može se tvrditi da ona pokušava baciti eksploziju iz bolesne glave do zdrave: čuli smo na samom kraju prethodne scene, jer Fedra je izrazila zabrinutost zbog pretjerane iskrenosti Cormalitsa, - vidimo da je taj strah potvrđen. "Nekada si mi savjetovao neljubazno i \u200b\u200bspustio me na zlo" \u200b\u200bFedra nastavlja reproaches (706 jeo.). Međutim, sada nije koormala. Subjektivno, Fedra uopčava nije kriv za ništa u njezinoj kriminalnoj strasti, niti u izloženosti njezinih tajni. No, to je objektivno, može biti u nepovoljnom položaju, ako Ippolit, unatoč tišini ove zakletve tišine, reći će ocu kad se vratio na prijedlog da misli, on misli od maćehe. Stoga, s još većom silom, postoji želja da umre u prvom monologu, izraženom u prvom monologu i ponovno budim na prvim zvukovima glasa hipolita (599). U isto vrijeme, motivacija odluke da umrijeti u posljednjim riječima Fedryju gotovo u potpunosti ponavlja svoje argumente u prvom monologu: "Ja sam ikad bio, radi zadržavanja života, neću biti osramoćen svoju kuću U Kreti i neću gledati u lice Teshe, nakon što je počinio sramne činove "(719-721). Kao i prije, slava dobrog imena i strah od srama za Fedra stajao iznad života.

Često se kaže da je moralni kodni Fedry fokusiran na vanjsku procjenu, a neke vrste moralnih razina se vide u tome, ograničena uvjetima društvenog okruženja: boji se biti izložena u zločinu (420), to Boji se da se čini nesposobnim (321, 428, 430), u boji loših pregleda, to jest, njezin zastrašujuće navodno nije nemoralan čin, već njegov publicitet. Naravno, ovaj trenutak igra značajnu ulogu u moralnom položaju Fedry - ali je jednako značajan, ako ne i više, odvija se u svim "herojskom" etici. Za homeričke heroje, briga za slavu, uključujući i posthumni, jedan je od glavnih moralnih poticaja. Sophoglovsky Ajax žuri u maču, jer je plan osvete nije uvrijedio svoje atriste, ali zato što je intervencija Atene pretvorila ovaj plan u besmisleno premlaćivanje grčke stoke, vječnu sramotu i smiješan. Čak i takav zahtjevan za sebe, Jobs znaju da je sramotan čin, skriven u tami, ne povlači sramotu za "trahinance", 596 jeo.). To znači da je u tom pogledu slika Fedra u susjedstvu dugim redom homerovskim i sopolskim herojima, ljubomorno čuvajući svoj ugled.

Želja osobe da uživa u poštivanju svojih sugrađana, strah od sramote, a žlijezde su prebačeni u drevnom grčkom konceptu Aidosa i impresivan glagol AidComai, koji se nalaze u "ippolit" u odnosu na glavne likove, iako u suprotnom smislu. Oni ne podležu ruskom prijevodu na ruski.

Početna vrijednost AIDOS je "poštovanje", "bogoslužje od velečasnosti", najčešće - sveti objekt ili stvorenje koje može uzrokovati takav osjećaj. Na primjer, osoba mora doživjeti i vježbati Aids za roditelje, stare ljude, stranca, tražeći zaštitu. U slučaju da, međutim, ako je jasno zanemarivanje moralnih normi, prijeti moralnom osudu plemena ili sugrađana, a takva će osoba biti prisiljena, zauzvrat, testirati adas- smisao "sramote" za svoje radnje. Ovo stanje se prenosi na glagol Aidcoinai - "posramljen" mišljenja drugih.

Vrativši se Fedre, naći ćemo glagol AidComAi u dvije vrlo demonstracijske točke tragedije.

Nakon što je došao do sebe nakon ljubavi halucinacije, Fedra privlači Kormilice: "Oh, nesretan sam! Što sam učinio? .. Izrezao mi je glavu, dadilja, stidim se (Aidoumet-Ha) rekao mi je. Ja rastrgam suze iz oka, a pogled se upućuje na moju sramotu "(239-246). Dakle, prva konzumacija glagola AidComai u odnosu na Fedre označava značajku gdje se emocije su subde i dođu u njihovu ispravnost, to jest, svijest o dugu i razumijevanju da napad ljubavi strast ispred ljudi će sramotati plemenita kraljica.

Pet stotina s viškom pjesama, - nakon što su se zvučali ljuti govori konja i napokon odlučili samoubojstvo Fedra otišla u palaču, - zbor predviđa njezin tužan kraj: sada plesti oko vrata petlje, "prate se (Kataidestheîsa) Njegov strašan udio, preferirajući dobru slavu i (radi o tome) oslobađanje duše od uništenja "(772-775). Ovdje je opet ideja o sramoti usko povezana s idejom dobre slave i Opet je glagol AidComai (s prefiksom kata-, prianjajući vrijednost završetka procesa) napominje važnu slivu u tragediji: Fedra napušta život i ostavlja likove koji djeluju u budućnosti.

Ako je u oba rastavljenim slučajevima, potrošnja glagola AidComaija, uokvirivanje procesa refleksije i odluka Fedry, ne uzrokuje hitnu pomoć u tumačenju, to je mnogo složeniji od samog AIDOS-a, koji se javlja u uvodnom dijelu Fedra monolog.

Tijekom svojih dugih noćnih misli ovdje kaže, došla je do zaključka da ljudi ne loše ne zbog nedostatka prirodnog uma, jer mnogi mogu misliti zdravo. Znamo i razumijemo što je korisno, ali nemojte to učiniti. Neki - zbog nedostatka volje (doslovno: "zbog neaktivnosti"), drugi preferiraju dobro dobre zadovoljstvo.

Uostalom, u životu puno užitaka: dugi razgovori, slobodno zlo zlo i AIDOS; To se događa dvije vrste: jedan je dobar (doslovno: "nije loše"), drugi je teret kuća (377-386).

Povećamo Fedre misli, na temelju tradicionalnog zadatka pridjeva DASAI ("Dvostruko", "Dual") u umjetnosti. 385 riječima Word Aidos (u grčkom to je ženski rod). Međutim, takvo razumijevanje, uzlazno na rukopis, generira značajne poteškoće koje suvremeni tumači pokušavaju prevladati na različite načine.

Prije svega, kao Aids treba shvatiti ovdje - kao "sramota" ili "čast"? Budući da ga Fedra naziva među zadovoljstvima, značenje "sramote" očito nije prikladno, za ono što užitak može imati osobu od osjećaja srama? Što se tiče "počast", "poštovanje", onda su nesumnjivo sposobni izazvati zadovoljstvo u čovjeku, to može biti još više od dugog razgovora s djevojkama i vršnjacima na ženskoj polovici ili slobodno vrijeme, ostajući na domaćinu s njezine domaće zadaće.

Dakle, Aidos ovdje - "čast", pružajući čovjeku zadovoljstvo, jer on pričvršćuje svoje mjesto u društvu. Ali onda zašto se ova "čast" pojavljuje u dva tipa: jedan je dobar, drugi je teret kuća, to jest, jasno negativan koncept? Da bi objasnila ovu dvojnost, privlače razna paralelna mjesta od drevnog teksta22, u kojima, međutim, nema govora o dvije vrste AIDOS-a. Općenito, ova imenica u množini u drevnom Grci nije svjedok, osim već spomenute Scholije na umjetnost. 386.

Unatoč tome, dvije vrste AIDOS-a pokušavaju još izdvojiti iz teksta "ippolit". Rečeno je da ako u gornjoj umjetnosti. 244 Fedra doživljava dobar Aids, koji ima slabost, onda je situacija u umjetnosti različita. 335. Evo, hranilica, padajući na noge Fedra i hvataju joj ruku (uobičajena gesta milosti o milosti), zahtijeva objašnjenje razloga za njezinu bolest, na koji je primljen sljedeći odgovor: "Ja ću vam dati (Tražim od vas da date dar), za čitanje (Aidoumai) vaše ruke "(335) - kao ruka stare žene koja je osvojila Fedru. Vjeruje se da je poštovanje, manifestirao Fedra u molitvu, postaje uzrok njezine smrti, jer se mrlja otvara otajstvo svoje gospođe Gippolit, i da, tako, AIDOS ovdje djeluje u svojoj destruktivnoj funkciji. Ovo tumačenje je relativno široko rasprostranjena, ipak, malo je vjerojatno: Fedra nije požalila da je njezino otajstvo postalo poznato koormalnim i ženama koje čine zbor. Umjesto toga, naprotiv, Fedra nikada ne bi mogla računati na "dobru slavu" ako je sakrila svoju ljubav iz "društva" i ne očito uzrokovala razloge za dubine palače. Opračući svoj otpor na Cipru, gurajući ga na kriminalne ruke, Fedra može se dodijeliti "poštovanje" za željenu sramnu život "plemenite sliku misli" (Wed 331, 432). S druge strane, ako Fedra pohađa svoju staru hranu, je li moguće razmotriti dokaz o negativnim svojstvima AIDOS-a, omogućujući vam da ga identificirate s "kućnim teretom"?

Kao što se može vidjeti, tumačenje, postuliranje postojanja nekih dva Aids, ne dovode do cilja. Stoga u posljednje vrijeme zaslužuje ozbiljnu pozornost, ideja da pridjev DASAI - i gramatički i u značenju - uopće ne za AIDOS, ali na imenicu Hedonai ("Užitak", također, i ženski rod) 23. Tada opozicija u sljedećem stihu stječe potpuno razumno značenje: neki užitak je "nije loše", drugi - "teret za kuće". Engleski istraživač, koji je predložio takvo razumijevanje teksta, vjeruje da AIDOS Fedra odnosi samo na "ne loše" s užicima (u stvari, ono što je loše u čast?), I dugi razgovori i slobodno vrijeme - do "domaće paljenice" , Po našem mišljenju, Fedra misli na suprotan način: s njom, žensko, gledište, u dugim razgovorima i slobodno vrijeme teško može biti šteta za kuću; To su nevina zabava grčke žene, zatvorena za cijeli život u četiri zidina Gineciya. Ali onda se postavlja pitanje, koja razmatranja čine Fedrom identificirati s "kućnim teretom" tako dostojan koncept kao Aids? Ovdje se približavamo kontradiktornom sadržaju, koji je položen u antički grčki Aids i koji je prvi put otkrio u svim svojim kontradikcijama samo u euripid "ippolit".

Već smo primijetili više od toga da je ideja AIDOS-a jedan od najizravnijih izraza moralne orijentacije o vanjskoj procjeni ljudskog ponašanja. Nije važno da on misli da junak, svejedno, važno je da se od toga ispada u očima svoje javno okruženje. U slučaju Fedra, situacija je komplicirana, jer nitko ne zna o razlogu njegove patnje i stoga ne može procijeniti moć svoje otpor na sramotu strast. Da biste pronašli put do "hrabri" (331), da zaradite "slavu" i "čast", Fedra mora otvoriti svoju tajnu. Naravno, usput, mogla je ukloniti u spavaću sobu i objesiti, ali onda tragedija neće raditi. Tragedija počinje kada Fedra, suprotno njezinoj volji, izdaje hranilica s hraniljem, treba pribjeći klevetu, tako da je u situaciji koja je nastala, očuvanje dobrog imena svoje djece, - to potiče sve isto težnja za "čast", koja zahtijeva procjenu izvana.

Treba napomenuti da je sama činjenica osvete Ippolita ne bi trebala uzrokovati takav negativan odnos s gledateljima Euripida, poput modernog čitatelja: želja da naškodim svojim neprijateljima drevna grčka etika smatralo je istom prirodnom vlasništvu ljudske prirode, kao spremnost za pružanje svih vrsta usluga prijateljima. Fuchidid, izvještavanja koji su nam već poznati u Kerkiri (vidi poglavlje II), dodaje da je u ovom nerbom, ljudi preferirani da budu zlostavljani od uvrede (III, 82, 7). Isto gledište, sudeći po ksenofon, Sokrat se pridržavao ili, u svakom slučaju, nije ga pobijedila. "Smatra se dostojnom najveće pohvale. Onaj tko prvi neprijatelji čini zlo, i dobri prijatelji", rekao je 24, tako da nijedna suvremena Sophocla i Euripid nije mogao osuditi bilo Ajax ni Mede: Obojica su smrtonosna uvreda, a oboje imaju pravo tražiti ekstremne fondove. Za osvetu.

Postoje, međutim, značajna razlika između položaja imenovanih heroja i položaja koji zauzima Fedra.

Ajax i Medea osvete se ljudima koji su zaista krivi za njihovo poniženje, Fedra je ograničena zbog smrti nevinog Ippolita. Naravno, on ne bira izraze u uživanju u ljutnji, ali je njezin pošteno ogorčenje uzrokovano nepoštenim prijedlogom cormala. Ajax otvoreno prepoznaje nekompatibilnost njegovog položaja s vrijednostima hrabrosti, - Fedra odmarališta na posthumnu klevetu protiv osobe koja je povezana vrtlogom tišine. Ajax, kako bi se izbjegla sramota, žuri na maču, plaćajući jedan za njezine gluposti, - Fedra je fascinantna s njim u grob drugog, čija samo vina - besprijekorna morala. "Živjeti dobro ili savršeno umrijeti", ovo je moto plemićke Ajax (479 cl.). "Savršeno sam uređen svoje poslovanje", rekla je Fedra (709), već ideja da uništi Hipolita i ne primjećujući da ponavlja riječi Kormilitsa (521), koja je osvojila svoju gospođu ..

Orijentacija na vanjskoj procjeni, u "čast" (AIDOS) u očima drugih gura Fedru na očigledan zločin. Artemiji koji se pojavljuju u finalu otvara oči na "plemstvo" svog supružnika (1301), međutim, nemoguće, da ne priznaje da se plemstvo može platiti po cijeni jednog života umjesto dva (da ne spominjemo kvar sreće Tereusa) ako je njegovo vlastito mišljenje značio za Fedru više od procjene izvana. Fedra postaje tragična junakinja jer nije dovoljno unutarnje svijesti o njegovoj nevinosti, "mora nositi svoje moralne kvalitete vanjskom sudu, koji je - u licu Kormitsa - ispada ispod nade na nade nameće na nametnutoj i prisiljava Fedru tražiti spasenje njegove uglede u nepoštenom klevetu. Prije izlaganja njezinih tajne prije nego što je Ippolit Fedra mogao tvrditi da su njezine ruke ušišene, ali u mislima izblijedjele u mislima (317), Fedra se sudaca dovoljno jaka, s obzirom na vrlo lošu ideju o mogućnosti mijenjanja supružnika. Posthumna optužba Ippolit Fedra lišava sebe pravo na potraživanje čistoće ruku, jer su sada još posvećeniji nevino prolivenoj krvi nego prije nego što su njezine misli obojene s kriminalnom strašću.

Fedra otkriva neuspjeh razmjera moralnih normi, koji je mjeren od strane epskih i sofoklovičkih heroja, nedostatak etičke orijentacije na AIDOS - "čast", što podrazumijeva vanjsku ocjenu 25. Je stabilan položaj u ovom svijetu za osobu koja umeću unutarnje samopoštovanje u koncept AIDOS-a? Odgovor na ovo pitanje treba tražiti u sudbini ippolita, - ne čudi se da se njegova tragedija ne odigra nakon što je tragedija Fedry 2 6 završio.

Glavni junak "Ippolit" bio je sretan u suvremenim književnim studijama jedva više od Fedre ili kralja Edipa. Čisti mladić koji dolazi iz prijedloga Cormitsa u potpuno objašnjeno stanje nasilnog ogorčenja optužena je za aroganciju, aroganciju, nepotpunu strogost u odnosu na susjedno. On je tako uvjeren u svoju superiornost nad svim ostalima, toliko prožetog mržnje za ženama, da je "nerazdvojni, strastveno i arogantno, odbio je cijelu polovicu čovječanstva u zraku, suncu, suncu,", ", napisao o ippolit na početku našeg stoljeća. Annensky 27, biti pod snažnim utjecajem karakterističan za kraj XIX stoljeća "psihologiziranje" tumačenje slavne tragedije. Međutim, u najnovijem radu, samopouzdanje i narcisoidni ponos i dalje se često stavljaju u krivnju Ippolit: On ne sluša upozorenja starog sluge i, bez otrežnice u stvorenju slučaja, ponašanje Fedra s neuredno hotom, koja ga potiče na pravnu osvetu 28.

U te tumačenja nastoje uspostaviti subjektivnu krivnju konja, dodaju se prilično tragična krivnja, koja bi trebala biti ukorijenjena na slobodnom ili nevoljnom sukobu heroja s "objektivnim" stanjem svijeta. Ovdje, neoprostivo zanemarivanje hipolita strane ljudskog života, bez kojih ne bi uopće ne bi bilo života. Odbijanje Ministarstva Ciprisa, ippolit navodno nastoji isključiti instinktivnu, "životinju" od početka, svojstvenom bilo kojem živom biću. Nije iznenađujuće da vječna priroda kažnjava takav pokušaj koji krši prirodni poredak stvari, i stoga, u smrti ippolitisa, žele vidjeti neke "tragične pravde", podizanje jedne epizode na razinu egzistencijalne tragedije čovječanstva 29.

Konačno, nedavno postaje moderan (uglavnom u američkoj filologiji) da objasni takav animira misli i djelovanja ippolita iz stajališta u blizini psihoanalize: Ippolit de potiče prirodnu seksualnu privlačnost gledajući ga za sebe i za druge jednostrane morale; Budući da, međutim, osoba ne može iskorijeniti prirodne instinkte, postaje žrtva ovog neprirodnog suzbijanja 30.

Ako se okrenemo samoj tragediji, vidjet ćemo da ne samo da ne samo da ne daju najmanji razlozi za razmišljanje o "tragičnom vinu", pa čak i više - za frovske pretrage potisnute seksualnosti, ali i subjektivnu krivnju Andpolyte jest Nije tako očigledno, kao što se čini mnogim istraživačima.

Što se tiče inkriminiranog hippolyua, suzbijanje seksualnog instinkta, ne može se odbiti od tragedije pod bilo kojim mikroskopom. Prilično svijetla slika kako osoba pati, boreći se s zabranjenim osjećajem, daje nam sliku Fedryja - iu njezinim halucinacijama iu njezinim razmišljanjima. Ništa poput ippolita nije zabrinut; Ne mora se boriti s ljubavnim osjećajem zbog razloga što ga jednostavno ne osjeća. On je fizički i moralno potpuno zdrava osoba, a nalog za brigu o prehrani večeru, koju daje u prologu svojim prijateljima lovaca (108-112), oštro se suprotstavljaju sljedećoj priči o zboru oko tri - Substinencija od hrane na kojoj je Fedra koja je naručila (135- 140, 274 cl.).

Pitanje odbijanja hipolita iz Ministarstva afrodita ne može se smatrati apstraktno, u odvajanju od sadržaja tragedije i Mileta na temelju temelja. Vjerojatno najstrože kritičari neće zahtijevati od Ippolita, tako da dokazuje svemoćnu cijenu Cipra, ide na kutiju zaljubljen u maćehe. Na taj način, naravno, zahtjevi bi bili zadovoljni, "egzistencijalno" položeni u ljudsku prirodu, ali ippolit bi jedva osvojio od toga u očima suvremenika Euripida i njegovih trenutnih čitatelja. Prema tome, u tragediji, ippolit nema drugog izlaza, kako odbaciti zahtjeve Fedry, čak i ako je samo pristojna osoba, a ne temeljna žena.

U tom smislu, napominjemo da su i drugi heroji drevnih mitova, koji se ispostavilo da su u sličnom položaju: biblijski Joseph, grčki bellofont i Ply 31. Svi odbijaju podijeliti lož zavodnika, kako ne bi nametljili uvredu ljudima koji su im uživali i povjerenje; U hipolitu, moralni temelji za odbijanje sudjeluju za maćehe, nesumnjivo, još teži. Prema tome, čizma Andpolyte uopće nije obvezna preduvjet za svoju tragediju 32. Naravno, Evripid je motivirao dugotrajnu dob Afrodite, a mi još uvijek moramo objasniti prirodu njezinih postupaka. U istovi što se tiče samog konja, smiješno je i besmisleno staviti ga u krivnju odbijanja da se poveže s maćehim.

Kakvo je podrijetlo ove nevinosti konja, koje je nerazumljivo za modernog čitatelja, kao nerazumljivo je za francuski gledatelj XVII. Stoljeća (zašto je bio Rasin i zamijenio ga rimskim Ippolit i Arizom)? Suvremenici Euripida bili su u tom smislu u povoljnijoj poziciji: znali su da je hipolikt ne samo kao karakter mita, nego i kao "junak" u religijskom značenju Riječi, temu obožavanja u lokalnom kultu. U treznu je, gdje se odvija euripide tragedija, u svoje vrijeme i još kasnije (u svakom slučaju, u drugom stoljeću. NE), postojao je svetište konja, povezan s bračnim obredom: ispred braka, Szinsky djevojke donijele su kao dar "heroja» narezanih niti svoje pletenice. Budući da se predbrid žrtve vrate na najdublju antiku, zatim u hyppolit, vjerojatno će vidjeti drevni trezveni muški božanstvo s značajkama paralelnim s funkcijama bogatstva ženske boginja, Artemida, koja je bila pokroviteljstvo obje djevice čistoće i žene u radu. Nije teško objasniti zašto je predmet bio predmet časti u takvom kultu, koji je prekršio prije braka: njegova nevinost personificirala je njezinu višgus, a njegova smrt ogledala je prijelaz iz jednog fizičkog stanja u drugi, koji je u primitivnoj svijesti doživio kao smrt i rođenje osobe u novoj kvaliteti. Nije slučajno da je isključenje kose ravnodušan prema daru) dio drevnog grčkog pogrebnog pogreba i spomen-obreda, te takozvane inicijacije - posvećenost mladih i djevojčica u rangu "odraslih" - bilo je popraćeno u brojnim slučajevima s ritualom povezanim s prolijevanjem krvi. Slijedom toga, čednost Andpolytea je unaprijed s kultom, a euripid nije bio potreban za promjenu ove kultne pozadine, jer nije htio uvjeriti svoju publiku u sve prednosti komuniciranja između spolova do apsurdnog muškog asketizma , Oni su sami znali da je dug građanina bio oženiti "za rođenje pravne djece", kao što je rekao tradicionalna atenska formula. No, suvremenici euripide i razumjeli da suživota s maćehim s živim ocem ne spada pod pod nazivom formule, iu tom smislu priča o Ippolita nije iznijela nikakvu moralnu dilemu ispred njih. U potrazi u mitu o hipoliju, germina iz tragedije depresivnih i imaginarnih seksualnosti znači mjerenje vjerske etike starih Grka mjerama najmodernije psihoanalize. No, zajedno s priznavanjem nemorala Unije, stepper s maćehim nestaju i sva tumačenja usmjerena je na tragične krivnje "ippolita pred ciljem" Svjetskog svijeta ".

Ostaje "subjektivna" krivnja ippolit - arogancije, arogancije i još mnogo toga da su mu moderni kritičari inkubirani. Osnova za to je činjenica da se hipija poziva nekoliko puta, a osim toga u izvrsnom stupnju (Sopnestatos). Je li to moguće nametnuti u krivnju?

Sophon riječi i Sophrosine izvedene iz njega nisu manje značajan u grčkom od AIDOS-a i njegovih derivata. Najtočniji prijevod koji potječe iz riječi Sophon bio bi ruski "osjetljiv". Međutim, ne radi se o praktičnom "razumu", potrebno za svakodnevni život. Budući da je etika starih Grka bila vrlo racionalistička, koncept "razuma" je uložena od strane ideje visoke moralne razine: "osjetljiv", "razborint" čovjek ima sposobnost skladanja, on "pobožan", to je, svjesna svoje dužnosti ljudima i bogovima i neće dopustiti sebi povredu postojećih moralnih normi.

"Pod ovim suncem i na ovoj Zemlji," čak i ako se ne slažete s ovim ", ne postoji čovjek koji bi bio pobožno" (993-995) ", kaže ipitoli otac, a zatim daju obrazloženje za takvo samopoštovanje: On poštuje bogove; Kao prijatelji, ljudi koji nisu u stanju srama, i sam, zauzvrat, ne postaje odsutan, ali isto u odnosu na sve; Konačno, nije dirao žene i ne voli ni slike koje prikazuju lovelings (996-1006). Međutim, ippolit se nastavlja, moja razboritost (Sophon, 1007) ne uvjerava vas: "To dovodi do argumenata koji bi trebali opovrgnuti optužbe protiv njega. Drugi put, već osuđen na protjerivanje, ippolitly Mely na njegove drugove da ga drži, jer nikada neće vidjeti osobu više od pobožnog (1100 jela,). Konačno, u samoubojstvu pritužbe Ippolit uzvikuje: "Oh Zeus, Zeus, vidite ga? Ovdje sam, pobožna i čast bogova, nadmašila sam svu čistoću (Sophosyne), idem u pomoć ... uzalud sam preselio takvo brašno u mojoj pobožnosti ... "(1363-1369).

Mnogi istraživači smatraju ovim riječima prisilno priznanje hipolita u ugradi svog idealnog i ograničenog savršenstva: stavlja se u čast bogovima, ali on sam ne poštuje Cipar; Njegovo povjerenje u vlastitu nadmoć miluje oči na istinski uzrok njegove smrti. Međutim, strogi kritičari gledaju jednu bitnu okolnost: i ove i sve riječi Ippolita, koji se čini osnovom za prerada, pripadaju drugoj polovici tragedije i izgovara se nakon što je mladić nesumnjivo "pobožan" - zapošljavanje makemije i jednako pobojno čuva odanost za prisegu u tišini koju je dao. Stoga, u umjetnosti. 1363-1369 ne bi trebao tražiti nikakvu generalizaciju koja zahtijeva revalorizaciju njihovih života iz Ippolita): Njegova pobožnost i poštovanje bogova se odnose na potpuno specifičan slučaj - usklađenost s prisegom, koju je uništio.

Ali recimo da je hippolyte stvarno previsok o sebi, "slušamo ono što drugi govore o njemu. Artemis je bio teši u cilju "koji pokazuje plemenite sliku misli Sina, tako da je umro u slavi" (1298 CL). Davanjem kormalitisa tišine, ippolit, "kako slijedi", nije podlegao njezinim riječima, ali i pod tuče optužbi nije slomio zakletvu, "biti od prirode s pobožnim" (1309). Sudbina ippolitisa Artemida, kao Bogovi ne zadovoljavaju smrt ljudi pobožnih (1339 jela), naime, za njegovu pobožnost, hipolita Crypris (1402) je mrzio. Artemis priznaje da je Hippolita uništila vlastito plemstvo (1390) i obećava da će biti zamijenjena zbog svoje pobožnosti i plemenite slike misli (1419). I ako je boginja koja je obožavala ippolit, djeluje zbog svoje kasno opravdanje sa svojim karakterističnim bogovima s nepristranošću, onda je nemoguće odbiti duboku simpatiju mladića na dijelu glasnika koji je donio vijest o njegovoj smrti: Tečaj, kralj, ja sam samo rob u tvojoj kući, ali nikad u životu neću vjerovati da je tvoj sin neprikladna osoba, čak i ako cijeli rod visi, povrijedio sam cijelu šumu od planine Ida, - čvrsto sam znaju da je on plemenit "(1249-1254).

Trebat će malo vremena, a s tom će se procjenom morati pristati na Teshe: naučiti cijelu istinu i razumjeti dubinu njegove zablude, kralj moli sina sina o opraštanju i, suprotno njegovim očekivanjima, dobiva ga. Ovdje moramo priznati da je IpPite plemenit i pobožan (1452, 1454) 33.

Još jedan odlomak u moralnom položaju hipolita, na kojem inzistira, njegova je nevinost u ono što se događa, uključujući u smrti Fedrija. On to kaže o sebi i na samom početku objašnjenja s ocem (933), a nakon katastrofe (1383) i pronalazi potporu u lice zborova (1148-1150, - svugdje jedna i ista formula: ouden Aitios - "Nije kriv"), koji je također u svakom pokušaju zadržavanja tereusa iz užurbane odluke. Naravno, ako je Ippolita vrlo teško tražiti "tragičnu krivnju", može se reći da je u njegovoj "nevinosti" postavljena određena tragična ironija: u stvari, on je "krivi", za odbacio Cipar. Međutim, Teske je optužena za njega samo u suprotnoj strani: po njegovom mišljenju, ippolit, žureći sa svojom pobožnošću, samo pokriva senzualnu želju, karakterističnu za mlade (966-969). Povlačenje ovog mišljenja i sramote sumnje (1191-1193) u pokušaju u čast Fedryja, ippolit i inzistira na njegovoj nevinosti.

Dakle, ako je dramatičar u ustima njegovih likova, nehookupy poziva glavni lik "plemeniti", "pobožan", "nevin", onda je teško u zadatku autora bio kriv za ovaj junak, izložiti na publiku u samopouzdanju, aroganciji i drugim neprivlačnim osobinama. Da, je li objekt umjetničkih studija u euripid tragediji moralna svojstva konja? Nikako; Oni ne postavljaju sumnje, jer ako mladić nije bio plemenit, pobožan, itd., Moglo bi se lako složiti s prijedlogom Kormitsa (urod. Njezin vlastiti obrazloženje o toleranciji mnogih očeva u odnosu na njihove sinove, 462 -465), lako bi mogao poremetiti zavjet tišine (to je upravo ono što Fedra se boji, 689-692) 34. Ili je etički problem čistoće hipolita? Daje ga kult, a publika Euripida jedva trebala dokaz da za muškarca koji prirodno pada s mladom ženom nego da ga napusti, - što je značilo da ako ova sindikat ne krši općeprihvaćene moralne norme. Problem koji proizlazi iz "ipolyte" je sveden na drugi: kako će se plemeniti i pobožni heroj ponašati u trenutnoj situaciji, "kako bi to trebalo biti", jer sve što znamo o ipolyte daje nam osnovu za primjenu ove značajke na to sopoklovijske heroje ,

Što, zapravo, kippolyte? Nepoštivanje kreveta s Fedrom? Ona sama nije razmišljala o tome. Nadalje je rečeno da je ljuti monolog ippolitisa, izrekao u prisutnosti Fedra, uzrokuje strah od izloženosti u njemu i stoga se približava posthumnom klevetu. Ako je mladić bio suzdržan u izražavanju ogorčenja ili barem shvatio tko je kriv za prijedlog, - Lee Fedra ili djeluje suprotno svojoj volji Kormitsa, - sve-de mogao biti drugačije. U međuvremenu, netolerancija ippolitisa je ista "dvoglovskaya" tragični junak, kao plemstvo, iu tom smislu slika hipolita nosi isti prijelazni karakter kao i slika Fedra: kao što je Edipa u odnosu na Creonh, postoji Nema vremena (i nikada ne dolazi do ippolita) probudite se i potražite istinski kriv. Ogriješeno je bezdušnosti maćeha na dubine duše, a ogorčenje nije teško razumjeti i opravdati, osobito, znajući o stavu ippolit ženama općenito. Glavna stvar, međutim, nije u ovome.

Monolog ippolitisa nedvojbeno služi kao lažna optužba Fedra, a čisto dramaturški značaj ne bi trebao biti podcijenjen. Međutim, Ippolit ne umire toliko od Fedrine klevete, koliko ih je udovoljila zakletve šutnjom (1060-1063). Od optužbi Tereusa, mladić se mora braniti općim razmišljanjem o svojim pogledima na život, dok bi jedan ispitivanje Cormitsa stavio sve na svoje mjesto. Zatim, ako Fedra je još uvijek bila živa, ippolit bi se mogao bojati da će je istinita priča sramotiti ili bi potaknula samoubojstvo, "sada Fedra je mrtva, a ne prepoznavanje mladića ne može više biti lošije. Konačno, nitko u svijetu ne može cijeniti plemstvo izloženog od strane Ippolita, osim zbora, a njegovo mišljenje teško je ništa za Tsarevich. Ako se Artemiji ne pojavi u finalu i nisu otkrili oči oka svima što se dogodilo, sin bi ostao u očima oca, učenik maćeha, - i ippolit, naravno, ne može znati da je Artemis će se pobrinuti za njegov kasni izgovor.

Tako je hipoli, za razliku od Fedra, nije usredotočen na procjenu izvana, a ne za tuđe mišljenje, nego i na vlastitu svijest nevinosti. On "nije treniran za plemstvo i sramotu", - ta svojstva u njegovoj krvi, rođen je s njima, umrijet će s njima. Učimo o tome na prvom pojavljivanju IPP Polytra u orkestru, kada mladić dovodi do Artemisa, vijenac cvijeća prikupljenih na robusnoj livadi, koja je "sramota (AIDOS) osvježava vlagu rijeke." Pristup je otvoren samo onima ", koji nije ništa znanstveno, a iz prirode zauvijek izvukao zauvijek ploča" (na sophon-in) (78-80). Ovdje se odmah nazivaju dva ključna moralna koncepata, koja će morati igrati koliko uloga u daljnjoj sudbini glavnih likova tragedije: Aids i Sophrosine. Već smo vidjeli koje je mjesto AIDOS u ponašanju Fedryja i predanosti sophioneinu - u procjeni Ippolit. Važno je napomenuti da je "pobožnost" svojstvena u određenoj mjeri i Fedre: Kormitsa u očaju navodi da su i "pobožni ljudi" (tj. Fedra), barem protiv volje, predani svinjetini (358 jesti); Fedra je pokušala, uz pomoć pobožnosti, prevladati ludilo ljubavi (399); Zbor joj razmatra znak njezine pobožnosti (sophon) želju za "plemenitim slavom" (431), koncept "pobožnosti" blijedi Fatalni način da bude među soppolit i Fedra: Prvi na kraju njegove ljutite monolog žalbe nekome tko bi mogao "podučavati pobožnost" (567); Drugi se uklanja iz života s prijetnjom "učiti pobožnost" samog konja (731).

Na čijoj strani, međutim, postoji prava pobožnost, nedvosmisleno je dosljedno od nepristupačnog razumijevanja teres riječi ippolita o kasnom Fedru: "Učinila je pobožno, ne imati priliku biti pobožna" (1034 ). Jedini način da se dokaže svoju pobožnost Fedri smrt, povezanu s lažnom optužbom od potopa, je gorko plod iste orijentacije na vanjsku procjenu, koju smo detaljno razmotrili. Hippolyte je pobožan u unutrašnjosti, "od prirode", - odavde je više puta ponovio u drugoj polovici tragedije motiv njegovih "kongenitalnih" moralnih kvaliteta. "Ne postoji čovjek koji bi se rodio (Gegos) više pobožniji od mene", kaže Ippolit (995), a Artemis ga podupire u ovom mišljenju: rođen je od pobožnih (Eusebes Gegos, 1309). Tri puta je ponovio negativnu pretpostavku odbijenu hipolitisom: neka ga pokori mora i neimenoviti, "ako je rođen (Pephyka) s neprikladnom osobom" 35.

Vjeruje se da je žalba kongenitalnim moralnim kvalitetama pripadnost aristokratske moralnosti, koja se protivi istinskom plemstvu "od rođenja" uzalud pokušaja ljudi više nego-poznatog podrijetla kako bi naučili hrabrom (usp. Pyndara, to , III, 40-42; ol. X, 20). Međutim, sofisti koji su odlučno branili priliku da podučavaju osobu "hrabrošću", nikada ne poriče značenja svojih prirodnih svojstava (fizika) za rezultate osposobljavanja (usp. Cijelo pitanje je što je ciljno samoobrazovanje osobe usmjerene na koje je ciljano moralno samoobrazovanje osobe: tradicionalne norme, koje su dostupne od troškova izvana i Stoga je samo u potrebama ili na unutarnjem sudu i samoprocjeni pojedinca. Bilo bi pogrešno dati prvu polovicu ove alternative "aristokratskoj" etici, zaboravljajući kako je uloga odigrao strah od "srama" za sofoklovske heroje. Ali u isto vrijeme, očito je da je samo u posljednjim desetljećima V stoljeće prije Krista. e. Po prvi put, postavlja se pitanje unutarnjih kriterija ljudskog ponašanja. U tom smislu, znatan interes izjava filozofa Demokrata, mlađi suvremenik EUripida.

"Izrada sramotnog slučaja (Aischra) mora se prvo stidjeti (AISCHNESTHAI)", napisao je. "Aidefsthai nije manji od drugih ljudi, i ne bi trebao napraviti loš akt, čak i ako nitko ne treba napraviti loš čin. U svakom slučaju uči, kao da su svi ljudi naučili o njemu. Najviše od svega morate se stidjeti (Aidisthai) sebe, a zakon treba instalirati za dušu: "Ne činite ništa neprikladno" 37

Uz trenutno stanje našeg znanja o Demokratu, ne možemo utvrditi kada su pisali te linije i, sve više i više, da li su bili poznati Euripid? 38 Jedno je jasno: Demokrat je nastavio u procjeni osobe koja nije iz onoga što drugi govore o njemu, ali od onoga što on misli o sebi, a ponašanje euripida i cijelo ponašanje podudara se s ovim drugim pristupom. Euripid junak zna da ne može prekinuti ovu zakletvu, zna da je nevin, ali ne traži vanjska sredstva za dokazivanje njegove nevinosti ili vraćanje pogođenog ugleda. Njegova pobožnost, čistoća, plemstvo - duboka unutarnja svojstva, manifestacije prirode položene u njega. Međutim, oni također ne spašavaju ippolit, jer Fedra ne spašava njezinu orijentaciju prema van: dobro ime, posthumne slave.

Tragedija ippolita dopire do najvišeg napona ne u finalu, gdje ga je donio smrt na čekanju, ali u pozornici s Teremom, koji ga uopće ne razumije. U tom smislu, priroda dijaloga između njih zaslužuje pozornost.

Prema formalnim značajkama, ova scena može biti rangirana kao i obično za tragedije euripidnih agonama - sporova dvaju antagonista koji se obrane izravno suprotnim gledištima. Među njegovim predstavama, od najranije od onih koji su došli k nama "Alkestids" (438 prije Krista) na set u 415 prije Krista. e. "Trojan", ne postoji nitko, gdje god su dva neprijatelja naišli na žestokog spora, pokušali su opravdati svoje pozicije s najvećim uvjerljivim. Takav agon obično prethodi vrhuncima, u određenoj mjeri predeterminirajući tijek događaja koji to vode. U "Ippolit" postoji potpuno drugačija situacija: spor se ne odnosi na nadolazeće, već o već počinjenoj i dakle, u priči, lišen bilo kojeg značenja.

Zapravo, kada je hippolyte, uznemiren krikovima Oca (902-904), pojavljuje se u orkestru, Teshesya je već uspio okrenuti svom božanskim roditelji Poseidon s zahtjevom da ignorira neprikladan sin (887-890) - čak i Ako je Ippolyti uspio uvjeriti oca u svoju nevinost, jednog dana, bez bušotine ne može se vratiti natrag. Ali ippolit i ne može opovrgnuti optužbe, oni su vezani zakletvom. Stoga, agon podsjeća na dijalog gluhe s gluhom: Teskey ne poznaje pravo stanje stvari, uzimajući istinu o klevetu, i ne želi slušati nagovještavanje hipolita, od kojih je mogao naučiti istina. Hippolyte zna više nego što se usudi reći, ali to je razlog zašto nema sposobnost opovrgavanja logičkih drugih tegue argumenata. Za razliku od drugih agona, ova scena nije usmjerena na sljedeće, ali sama ovisi o dvosmislenoj prošlosti, a sva logika spora pretvara se u tragične gluposti, u kojem se položaj hipolita pogoršava od ogromne moralne usamljenosti.

Situacija dijelom podsjeća Sofoklovskaya Antagon, gdje djevojka doživljava osjećaj strašne usamljenosti, bez da vidi njihovu podršku. No, u Antagoni, logika razvoja djelovanja ukazuje na barem o moralnoj pobjedi junakije. U "Ippolit", naprotiv, ispostavilo se da je on sam, i Fedra, a tesove postao žrtve uvrijeđenih Afrodite i da ippolit umire bez krivnje od njega, - to se sastoji od bitne razlike u "ippolit" finale od antigonskih finala. Tamo, zahvaljujući aktivnom djelovanju i samopožrtvovanju herojske osobnosti, svjetska harmonija je obnovljena. Ovdje je plemenitog junaka osuđen na pasivnu patnju i smrt, izlažući Alogius postojećeg svijeta.

Postoje, međutim, još jedna značajka u izgledu konja, dovodeći ga bliže sofoklovskim herojima: to je sposobnost izdržati najgori test, bez prestanka da zadrži lojalnost svojoj plemenitoj prirodi.

Nevino optuženog oca, žrtva njegove prokletstvo, ippolit prije njegove smrti oprašta tešima nesvjesno zločin. Na poziv Oca: "Ne ostavljajte me, dijete, - držite!" - Ippolit je odgovoran za kratak: "Tražio sam svoje" (1456 sl.). On je sposoban ne samo da stoji u svom moralnom dugu, preferirajući odanost za prisegu vlastitog spasenja. Pokazalo se da je mogao oprostiti njegovo ubojstvo nesretnog oca. Veličina i plemstvo Duha karakterističnog za Ippolit tijekom svog života, prate ga do posljednjih riječi govoreći na pragu smrti.

Razvoj akcije u "Ippolit", što dovodi do besmislene smrti glavnih likova, pokazuje da u svijetu Euripida nema mjesta za ljude obdarene značajkama regulatornih heroja. Bez obzira na to kako su razumjeli Fedru i hipolit njihovog moralnog duga, slijedeći ga i na katastrofu. Ljudsko ponašanje je lišeno "hipolije" pouzdanih moralnih kriterija, a bogovi EURIpid ne pomažu im.

Sve dok je primijećeno, sadržaj "Ippolit" se zaključuje u neku vrstu okvira, koji je stvorio dvije scene, odzvanjajući u njihovoj dramatičnoj namjeni. Tragedija započinje pojavu jedne božice - afrodite; Za dvije desetak pjesama prije kraja drame, orkestar ostavlja još jednu božicu - Artemis. Odmah nakon uvodnog monologa, afrodita ispred palače ispunjava mnoštvo lovaca na čelu s kožom - zajedno s njim u zbornoj pjesmi, ugledaju svoju zaštitnicu Artemis (61-72). U finalu tragedije, izgled artemisa prethodi zborska pjesma Szinsky žena koje odobravaju potrebnu snagu i moć erosa (1260-1282). Kontrastni protivljenje istim motivima u početnim i krajnjim članovima tragedije je nacrtano: moć ljubavi koja je personificirala afroditom i slavljenje djevičanskog artemisa - u Prologu; Pjesma o Erosu Vsevladia i izgled same artemisa - u finalu. U svemu tome, osjeća se tako dobro osmišljeno iz umjetničkog izračuna da se "božansko" uokvirivanje "Ippolit" ne može smanjiti na čisto tehničko sredstvo Registra registra.

Često se kaže da akcija u "ippolit" ne treba komentare bogova da se duhovna drama Fedry i neobuzdani gnjev Tenena, moralna trajnost konja i nemoralne praktičnosti Cormiles potpuno se shvaćaju kao a manifestacija svojstava ljudskih znakova isporučenih u određenim uvjetima. Zašto, nakon svega, Euripid je trebao dvije boginje? Zamišljaju li personifikaciju dvaju velikih elemenata koji vladaju ljudskim životom, - stvarima i ljubavnim poslovima, ili euripide daju im "na razinu antropomorfnih bogova obdarenih svim ljudskim slabostima?

Prvi sastanak s afroditom čini nas da dajemo potvrdan odgovor na drugo izdanih pitanja.

Zapravo, Cipar odmah dovodi do nedvosmisleno "ljudskog" opravdanja njegovog stava prema ippolit: ona poštuje one koji poštuju njezinu moć, i srušit će one koji ga ovladaju, jer je priroda bogova je svojstvena takvoj imovini: Raduju se kada se smrću obožavaju (1-8). Daljnji govor božice mora potvrditi pravdu ove teze: Budući da je Ippolit smatra da je najgori od bogova, odbacujući ženske ruke, a Artemis počašćen kao najveći od božica, afrodita će danas osvetiti. I iako ona uvjerava da ona uopće nije povrijeđena, koju Ippolit pruža Artemida, i da ih čak ne zavidi, ona ih navodi bez prezirne ogorčenosti (9-20). Sve je to tipična logika homerskih bogova, čiji je bijes i milost prilično odredila sudbinu epskih heroja.

Čak i više od homerskih bogova, afrodita u "ippolit" nečitkog na sredstvima. Dakle, iako ona zna o plemstvu Fedra, ali ne smatra njezinu smrt toliko značajan događaj da ne žrtvovati nesretnu ženu zbog osvete neprijatelja i zadovoljavanja njegove taštine (47-50).

Samopoštovni afrodit potvrđuje izjave drugih znakova. Mislite li da ne razmišljate o starom slugu u Ippolita, kakvi su bogovi, poput ljudi, ući u aroganciju i cijeniti sud u odnosu na njih? Naravno, potvrđuje ippolit, ako mi, ljudi žive u skladu s zakonima koje su dali bogovi (91-98). A ako prijedlog sluge ne pravi pravi dojam o mladiću, onda starac dobro zna da on treba učiniti: savija se pred imidžom Cipra, on moli božicu da pokaže popustljivost za nerazumijsku mladost: poslije Svi, bogovi bi trebali biti mudriji od smrtnika (114-120). Moluba starog sluge, kao što znamo, nisu postigli cilj: bogovi bi trebali biti mudriji ljudi, ali ne pokazuju to razumijevanje svojih dužnosti u "ipolyte". "Zasićenje ljutnje" 39 (1328), Cipar je uništio Ippolit, - Artemis je izravno zove na ovaj "zločinac" (Panourgos) i objašnjava svoju akciju činjenicom da Ippolit nije dao svoje priznanje; Njegova vrlina uzrokovala je nezadovoljstvo božice (1400-1402).

Žrtva afrodita također nije bila jedan od konja: bez krivnje iz njezina dijela, Fedpa je umrla; Slušao je sin teste, prevaren od volje žive božice (1406, 1414), - koliko će se dugo sjećati, nesretnima, o nevoljama uzrokovane Cipru! (1461). Ove riječi, osim finalnog petstotina zbora (možda ne pripadaju Euripid), dovrše se od strane tragedije, koja počinje sa samoprocjenom Cipra ispred publike. Ime božice u prvim stihovima tragedije, ime božice u posljednjim stihovima, jedva je slučajna slučajnost. Nesumnjivo, pjesnik je htio naglasiti ulogu koju je igrao Afrodita u sudbini svojih heroja, neograničenosti njezine moći nad smrtnicima. Posljednja misao posebno je jasno potvrđena sadržajem dvaju pjesama zbora, koje su već imale za reći: Prvi od njih (525-564) je više očekivano, drugi (1268-1282) je mnogo kraći, ali i ovdje, I tamo se uvjerenje izraženo zborom spušta na jedan: otpornost na Eros je osuđen na propast.

Stoga se često kaže da antropomorfna karakteristika afrodita ne bi trebala dati previše vrijednosti. Naravno, boginja je ponosna, nemilosrdna, netolerantna - ali nije ista ljubav, inakrist element koji pokorava sve žive na Zemlji? Upravo se sjećaju očuvani odlomak iz tragedije eshila "Danaida" (fra 125), gdje se afrodita pojavljuje kao velika kozmička sila, gnojid Zemlja i sve zemaljske. FR također vodi. 898 se evripid, blisko nalik nizovima Eshila. Međutim, kontekst iz kojeg se uzima fragment EURIPID je nepoznat, a usporedba "Ippolit" s Danaida, Eschil dokazuje suprotno od onoga što žele izvući iz ove usporedbe.

Iako nemamo pouzdane podatke o sadržaju dviju tragedija od trilogije o kćeri, postoji razlog da vjerujemo da tijekom trilogije, i bogohitno nasilje egipatskih i neprirodno gnušanje za brak iz Danaida. Govoreći na "Danaidi" (posljednji dio trilogije) afrodita uzeo je Hypermenistra pod obranom - jedini od Danaid, koji je zadržao život svog supružnika, jer je dobrovoljna povezanost podova stvorila preduvjet za prirodnu rezoluciju sukoba.

U "Ippolit", naprotiv, početna točka nije briga bogova o obnovi poremećene harmonije, ali takva arhaična kategorija, kao bijes božanskog, osobno muškarca. Čak i ako prepoznajete legitimnu osvetu Afroditeta, Ippolit, koji krši svoje vječno pravo, za što Fedra i tereci pate? Fedra, koliko je njezina snaga imala dovoljno, oduprijeti se kriminalnoj strasti, štiti svoju bračnu čast; Ako je podnesena ljubavnom osjećaju, morala bi biti kasno i njezin suprug, i djeca, - pokornost na Cipar kao "prirodna" nužnost bi bila "povreda normi" Valora ". U takvom Cipru nemoguće je vidjeti kozmičku silu s kojom se identificira eschilovskaya afrodita u fr. 125, - stoga nakon poziva prirode odobrava svijet sklad; Ovdje bi to dovelo do sramnog kršenja moralnih normi. U Eschilovim očima, ljubavna atrakcija je neodvojiva od najviših zakona morala; U "Ippolit", priroda i moralnost dolaze do nepomirljivog kontradikcije.

Najbolje je da se može vidjeti iz obrazloženja i ponašanja cormality, vulgarizirajući ideju ljubavi kao kozmičke moći, a istovremeno izopače i takav tradicionalni etički koncept kao Hybris. Nakon što se oporavio od prvog šoka, Kormitsa pokušava uvjeriti Fedru u besmislenost njezina iskustva: ništa se nije dogodilo s više od odlaska, - ne ona koju voli, a zbog ljubavi ne bi trebala biti poslana na to svjetlo (437 -440). Uostalom, Cipar je u vlasništvu na nebu, au na moru bivši, sve je od nje. Ona krma život i daje ljubav, čiji je uzgoj svi mi (447-450). Te misli, prilično suglasnost s prikazom Grka na snazi \u200b\u200bstrasti, ne sadrže ništa odvratno. Ali već od života bogova, ona pokupi primjere "bočnih" veza i preseliju se u moderno do nje, opravdava amoralno ponašanje: koliko muževa zatvaraju oči na izdaju? Koliko očeva dijeli krevet s sinovima? (462-465). Odavde, Kormitsa donosi zaključak upućen Fedre: "Dakle, moje dijete, ostaviti loše misli, prestati izlaziti (Hybrisin), jer želja da bude jači od bogova nije ništa drugo nego ponos (Hybris). Usuditi se ljubav: to je htjela boginju "(473-476).

Nije teško razumjeti da je prirodno-filozofski aksiom u ušću korijena zadivljujuću metamorfozu: ona zove Fedrinu brigu o njezinoj časti i vidi "ponos" ne kršeći moralne norme, već u pokušaju očuvati ih lojalnost. Kako ne bi pasti u "ponos" u lice Cipra, Fedra, na misli Nanniki, trebalo bi razgovarati o njegovom bračnom krevetu s maćeha - je li moguće da se s više paradoksalno odobrenje teze Kozmički savez ljubavi? 40.

Prema tome, afrodita je obdarena ne samo antropomorfnim značajkama koje čine njezin izgled low-rotacione. Ako ga čak i uzmemo za personifikaciju ljubavi kao kozmičke sile, tada ćemo se u ovom slučaju suočiti s netopljivim kontradikcijom: oni koji ne prepoznaju afrodite, poput hipolita koji umire; Oni koji se odupiru afroditu kao Fedra - također umiru; Ali oni koji premašuju moć afrodita ("Cipar nije Bog, ali nešto više od Boga ...", 359 jeo.) I to je vođen time u praktičnim aktivnostima, kao kormaničar, dovesti do katastrofe. "Smiri se, moje dijete", kaže Nyanka Fedre, "Dobro ću je organizirati. Kad samo vi, morska domena Crypris, bio sam pomoćnik "(521-523). Nakon toga slijedi prepoznavanje nipolitika, vodeći Fedru na samoubojstvo. "Ja ću organizirati svoja djela", kaže Fedra Khore. ... ... nastaviti danas sa životom, pao sam na Cipru, koji me uništio "(709, 725-727). Iza toga slijedi posthumno kledrat, stoji u životu s hipolitom. Cipar-asistent i Cipar-Pueubinet Zakon u isto vrijeme, a ako Cipar nije ništa više od personifikacije vječnog prirodnog instinkta, onda je li svijet naznačen gdje je "poziv prirode" dovodi do nezaslužene smrti dva plemenitih ljudi ? 41.

Ne možemo dobiti pozitivan odgovor na ovo pitanje iz ponašanja i boginja koja je hipolitna čini se da je potpuna suprotnost Cipru. Ako netko iz smrtnika zaslužuje posebno priznanje od Artemida, onda je to, naravno, Hippolyte je njegov vjerni ministar, a nitko od homerskih bogova ne bi joj omiljen nasilju Afrodite, a da se ne pokušava intervenirati u slučaju ili se žaliti Vrhovni val zeus. Koliko je napora pričvršćen Posejdon uništiti Odiseja, manuran je, međutim, samo da odgodi trenutak vraćanja junaka na rodnu ithu, jer su interesi Odiseja strogo čuvali svoje nebesko pokroviteljstvo Atene. Evripid Artemis je prepoznat u svojoj ljubavi prema Ippolit (1333, 1398), IO ne čini korak da ga spasi od oca prokletstvo. Ona objašnjava to po zakonu koji postoji na bogovima: kada jedan od njih nešto plati, drugi odlaze na stranu, i strah od kršenja zakona koji je čuvao Zeusom, prisilio Artemis da se povlači iz Ippolit (1328-1334), - slaba utjeha za nesretni otac!

Teško da je učinkovitije ublažiti Teshe i umirući konji može donijeti proročanstvo artemisa o uspostavi trijeznog kulta, a posebno njezino obećanje da će platiti Afroditu: njezinu vlastitu ruku, jednu od njegovih neodoljivih strelica, ona će nekoga udariti iz smrtnika , koji je većina cesta Afrodita i voli ga (1420-1422). Dakle, opet žrtva "božanskog bijesa" će biti kriv za jedini u činjenici da poštuje afroditu, kao što je ippolit pao, kriv samo da je počašćen Artemidom. Teško je naći u ovom obećanju artemisa i najmanji znakovi zabrinutosti za bogove o sajmu o miljivanju, iako boginja i uvjerava da olimpijci označava smrt pobožnih, a oni su loši sa svojim domom i djecom (1340 jeo ,). Athenski gledatelji, na čijim je očima, plemićka Fedra upravo umrla i uskoro će biti savršeno čista ippolita, teško bi mogla biti uvjeren u iskrenost i relevantnost ovog kasnog teodica ... 42

Brojni istraživači stavili su u krivnju artemisa i njegovu hladnu ravnodušnost pri vidovima unakaženog Ippolit: ne dopuštaju sebi da prolili suzu preko svog vjernog obožavatelja (1396) i uklanja, čim se osjeća pristup njegove posljednji uzdah (1437-1439). Ove reprekla su vjerojatno da će biti utemeljena: olimpijci u svojoj vječnoj veličini, naravno, ne moraju plakati preko prolaznih mnogo smrtnika, a kontakt s pokojnicima je ritualna obrana za njih; Stoga se posebno smatralo religijskim zločinom ubijanju osobe u hramu. Ali za Ippolit, ova hladnoća Artemida je nesumnjivo ogorčena prijekor. "Lako možete prekinuti naše dugo prijateljstvo", kaže on nakon nje (1441). Bogovi bi trebali biti mudriji i osjetljivi od smrtnika - primjer artemisa također ne opravdava ove nade ljudi, kao i primjer afrodita: Cipar bez oklijevanja žrtvuje svoju ispraznost plemstva Fedry, Artemis ostavlja bez zaštite moralne čistoće ippolita ,

Naravno, bogovi nisu dužni pronaći za smrtnike iz nastalih pred moralnim sukobima. Među svim tragedijama Eschila i Sophokla, postoji samo jedan, u kojem se koristi Deus Ex Machina, je "Philokrett" Sofokla, isporučena u 409 godina prije Krista. e. Ali ovdje, moralni problem koji stoji ispred neobolema (slijedeći "korist" ili njezinu plemenu "prirodu") je dopušteno da im se bez ikakve pomoći bogova, - izgled u finalu finala Herakla trebaju dramu samo na Predstavite parcelu tragedije u timu mita koji zahtijeva neophodno sudjelovanje filotte u odlučujućoj bitku za Troy.

U "ippolit" bogovima dva puta u akciji - na početku i na kraju, ali ništa ne doprinosi pojašnjenju etičkog sukoba: orijentacija za vanjsku čast dovodi do iste destruktivne posljedice kao i duboko unutarnji osjećaj pobožnosti. U svijetu u kojem takve bogove dominiraju, ne postoje pouzdani moralni kriteriji za smrtnike - to je razlog tragedije Ippolita i Fedre.

Jedan od stranih istraživača "Ippolit" vjeruje da sudbina svih junaka drame dokazuje "odsutnost slobodne ljudske volje, beskorisnosti moralne odluke," bez obzira na to što rade, oni samo provode namjere Afrodite su ga proglasili u Prolog 43. Iz prethodne prezentacije jasno je da pridajemo mnogo više vrijednosti etičkom kašnjenju ponašanja Fedryja i Ippolit. Ako je različito razumijevanje svakog od njih njihov moralni dug jednako dovodi do tragičnog rezultata, onda to nije zato što bogovi nisu napustili mjesto za autonomiju smrtnika, ali zato što njihova moć i moć gube u očima Euripida koji su razumni što znači da su imali za Eschil i Sophoklu.

Bilješke.

* U tome (i djelomično sljedeće) poglavlje je koristilo rad autora: "Vina i odgovornost u drevnoj grčkoj tragediji" .- "Problemi drevne kulture", Tbilisi, 1975, str. 75-84; "Warem Ist Die Euripideische Phaidra Zugrundegangen?" - "Acta Classica Universitetis Scientiarum Debreceniensis", t. XII, 1976, str. 9-18.

2 tbsp. 40, 131, 178, 179, 205, 269, 279, 283, 293 jede, 394, 405, 477,479, 512, 597, 698, 730, 766. 1306. Vanjski simptomi su u skladu s ovim: smrtonosna bljeska, sjene oko očiju (172, 175), odmah zamjenjujući želju (181-185), puni pad snaga (198-202).

3 "Majke planine" zbor naziva poznati nizinske božice Kibela, koju su Grci identificirali sa suprugom Crohna, "Majke Božjih" Rey.

4 Pareplagchthen (240) - Slična slika već je u Homerovoj himni na afroditu (linije VII-VI stoljeća. BC), 254: Apeplagchthen n6oio - "se udaljio od uma."

5 Vidi Pročitajte više: V. N. J Arc Ho. Zum Menschenbild der Nachhomerischen dichtung .- "Philologus", 112 (1968), S. 147-172.

6 usp. Feognida, 1231: "Zloshven Eros, sakrio je ludilo ..." U svim primjerima stihova - nedvosmislen rječnik: Mania, Mainomai ..

U riječi "ubod" prevodimo u oba slučaja grčka imenica Kentron, na primjeru koji možete pratiti formiranje metaforike ljubavi u euripid tragediji. Početna vrijednost Kentrona je štap s šiljastim kraj; Odavde - plaža (il. XXIII, 430). Izravna vrijednost pohranjuje se u v c. PRIJE KRISTA e. (Sofokl, "Tsar Edip", 809; Aristofan, "oblaci", 1297; u prozi - herodota, ksenofon), ali zajedno s ovim je prijenosni - "Indukt", "stimulus" (Pindar, fra 124, 4 ; 180, 3; Eschil, Ev. 427). No, samo Euripid koristi Kentron da se odnosi na ljubav strast - i štoviše s takvim fizički opipljivim betonom (doslovni prijevod umjetnosti. 1303: "razgranati stalsi").

8 764-766, 774 Cl.

9 Značajno je da Fedra nije htjela slušati destruktivnu strast (Ouch Hekousa, 319; Wed 358). I nipošto u svojoj volji (Jakouša, 1305) sletjela je u zapad, koju je postavila - protiv njezine želje (693 riječi)! - cormal.

10 Tekst Open-up -Bn: Nova Fragmenta Euripidea u Papyris Reperta. Ed. S Austinom. Berlin, 1968, br. 82; S paralelnim prijevodom Engleski: "Odaberite Papyri", V. Iii. Texte ... D. L. Stranica. London, 1941. (i naknadne reisyes), r. 74-77.

11. Oni su prikladno prikupljeni i komentirani u knjizi: euripidi. Hippolytos. Ed. W. S. Barrett. Oxford, 1964, str. 18-22. AO Uvodni dio ove temeljne komentirane publikacije "Ippolit" također je sastavljen sa svim potrebnim materijalom o povijesti mita i njegovih kasnijih refleksija u literaturi.

12 V. D i Benedetto. Euripide: Teatro E Socicta. Torino, 1971, str. 5-46.

13 Podsjetimo kako Eschila u "sedam" na slici Eteclil, najprije iznijela značajke savršenog kralja, a zatim sin Edipa, ili u "Hoeffers" formiranje otopina ruda "razgrađena" na više uzastopno faze u zarezima.

14 KLŠOS: 405, 423, usp. 47.

15 aischros i srodne riječi: 404, 40u, 411, 420, usp. 246, 331.

16 "Ajax", 436, 465, 769; 473 slijedeći; "Philoktor", 108, 475 sl., 524, 906, 909, 1228, 1234, 1249, 1382 SL.

17 499, 503, 505; usp 500, 511.

18 Pričvršćivanje fedry o pitanju izravno umjetnosti. 512, slijedimo izdavače teksta koji umjetnosti. 513-515 nepotrebno. Zapravo, u riječima Kormilitsa (509-512), Fedra vidi nadu za spasiteljski agent, sposoban liječiti od ljubavi (i dalje se boji, bez obzira na to kako je Kormitsa otvorila svoje tajne Ippolit, 520), i nancie također znači probni napitak za hipolit. Dakle, svi misle o njegovom, a to stvara tragičnu dvosmislenost; Ušteda u tekstualnom umjetnosti. 513-515 potpuno uništava.

19 Vidi: s h. Segal. Sram i čistoća u euripidima "Hippolytus." Hermes ", 98 (1970), S. 289. Autor koji je posvetio" hipoli "niz radova je pod snažnim utjecajem psihoanalize i sklon je potražiti ukusnoj seksualnosti i osveta prirode.

20 Vidi: R. P. Winnington-Jngram u SAT.: "Euripide (Entipide (Entipide (Entriteens sur l" antiquit Classique, T. 6) ". Geneve, 1960., str. 180.

Među njima - L. Meridye (vidi označeno u cca. 1 izdanje tragedija Euripida, Vol. II, 1956, str. 18). Mi se odnosi na cca. 19-21 samo na najviše promocija; Obično u svakom od nazvanih djela, možete pronaći naznaku prethodne literature.

22 gesiod, "postupak", 317-319; Evipid, fra. 365.

23 S. M. Willipk. Neki problemi u "Hippolytus" .- "Klasično tromjesečno", 18 (1968), str. petnaest.

24 "Sokrata", II, 3, 14; usp 6, 35; IV, 2, 15 Cl.

25 Problem unutarnjih kontradikcija tradicionalnih moralnih vrijednosti proizlazi već u "bakra", koji se isporučuje tri godine na "ippolit". Jason potkopava novi brak za postizanje "blagostanja" (OLBOS), želju kome se prirodni Solon smatra prirodno. No, na putu do cilja, Jason žrtvuje takve ljudske osjećaje kao ljubav i predanost Medele, što ga vodi do kolapsa svih planova. Ako na slici Jasona - na temelju njegovog svjesnog pragmatizma, ta se kontradikcija ne razvija u tragični sukob, a onda je slučaj s Medeysom. Vođeni tradicionalnim "plemenitim" normom kako bi naškodio neprijateljima (807-810), postaje ubojica vlastite djece.

26 Iako je u kvantitativno, Fedrina stranka (187 pjesama) znatno manja od Gippolit Party (271 stihovi), značajan je da Fedra tragedija zauzima točno polovicu cijele igre: uklanja se u palaču nakon umjetnosti. 731, u samo "Ippolit" 14rg pjesme.

27 "Kazalište EURIPE". St. Petersburg., 1906, str. 346.

28 usp. Izjave Barrett u njegovom izdanju (cca. 11), str. 15, 154, 174 jeo.; L. Bergson. Die Relativitat der Werte Ira Frhwerk des Euripides. Stockholm, 1971, S. 45-47.

29 L. Crocker. Na tumačenje "Hippolytus" .- "Philologus", 101 (1957), S. 243-245.

30 s h. Segal. Tragedija "Hippolytus": voda oceana i netaknuta livada .- "Harward studije u klasičnoj filologiji", 70 (1965), str. 137, 144-147.

31 Povijest Josepha - Kn. Postanak, 39 i 41. O Bellerfonte Vidi: il. VI, 155-197 i fragmenti nevjerojatne tragedije euripida "sfenebea": monolog mladog čovjeka. "Odaberite papiri ... D. L. Stranica", str. 126-129; Rekonstrukcija parcele - u knjizi: T. V. L. Webster. Theriadies euripida. London, 1967, str. 80-84. O ženi Akasta, koji je pokušao zavesti Peliju, - Hesiod, fra 208-211; Pindar, to. V, 25-36; Najtajniji u tzv. "Knjižnica" Apolloda, III, 13, 3. na druge opcije za folklorne romane na parcelu "prekrasnog Josipa" (uključujući u drevnom Egiptu), vidi umjetnost: N. Netem. Phaedra u Griechischeru und Romischer Gestalt.- Muzej Rheinisches, 114 (1971), S. 47-50. Također je prethodna literatura.

32 Najbolje je biti viđen iz usporedbe s Fedrom Racinom, gdje Ippolita ima voljenu pod nazivu Arizu, kćer jednog od smrtonosnih neprijatelja tereusa i visokih moralnih razloga prisiljavajući Hipolitu da odbaci Fedra, njegov osjećaj za drugu ženu doda se; Dakle, radnja dolazi na tragičan spoj bez ikakve mennavitaritesa sa strane ippolita.

33 U stihovima koji se ovdje daju, zajedno s Sopron i njegovim derivatima, pridjev Eusebes ("pobožni") i njegovi derivati \u200b\u200bigraju glavnu ulogu (1309, 1339, 1364,1368,14,19,1454), kao i različite sinonime koji karakteriziraju Plemstvo Hippolyte: esthlos (1254), Eugenes (1390), Genarnati (1452).

34 Fuchidid, koji je govorio o padu moralnosti tijekom godina Peloponeznog rata, vidio je jedan od njegovih znakova da su zakletce dane samo prisilne i na prvom udobnom slučaju neprijatelja Muntila, koristeći svoju lakovjernost (III, 82, 7 ).

35 1028—1031, 1075, 1191.

36 F. Ileini M cilj. Nonios i fizički. Basel, 1945, S. 98-101.

37 fra. 604.: S. Ya. Lurie, Demofris. L., 1970.

38 povjesničara drevne filozofije razmatraju godinu rođenja Demokrata 470. ili 460 do str. O. Ali svi se slažu o činjenici da je u Ateni, demokratsko živjelo neprimjetno i s bilo kim je bilo poznato s bilo kim.

39 tweerea. Cipar je žeđ za osvetom, kao što je Medea ili Hekuba, koji također gura neobuzdano timove: "Medea", 108, 1056, 1079; "HOUBE", 1055.

40 Nije slučajno da aristofan u "oblacima" nejasne u ustima zaštite nemoralnog ponašanja u ustima, iskorištavajući logiku cormitsa: nakon svega, bogovi se zaljubljuju i grijehu, nakon poziva prirode, - kako bi smrtnik bio bolji od bogova? (1079-1082).

41 U tom smislu, razmišljanje o zboru u 3. ispitime, nakon što je već zvučao prokletstvo Tereusa, a Hipolit je osuđen za protjerivanje i smrt. Ja ostavljam razumijevanje onoga što se događa kad pogledam sudbinu smrtnika, - pjeva zbor (1105-1107). "Moje misli - u konfuziji, i ono što vidim, unatoč bilo kojem očekivanju: najsjajnija zvijezda Atenske ljutnje oca je osuđen na tuđu zemlju (1120-1125).

42 U kojoj su mjeri bogovi zainteresirani za usklađenost s pravdom, vidi se iz Tereus reakcije na poruku glasnika:

Bogovi i ti, Poseidon! Stvarno si bio moj otac, jer sam osvojio moju molbu! Ali reci mi kako je umro? Kako je strašna pravda udarila moj počinitelj? " (1169-1172). Pravda (Dick), koji je Gesiod, Solon i Eschil smatrali jamstvo da zlo bi bilo kažnje, djeluje u "ippolit" u tragično dvosmislenoj situaciji. Testa je sigurna u krivnju Ippolit, "izlaže" Njegove potraživanja izgledaju pošteno (Dikaios, 929-931, 942, 1081) i vidi božansku odmazdu i nedostatak lažljivca (1265-1267) u njegovoj smrti (1265-1267 ), - U stvari, razlog osude konja služio je kao nepoštena igra (; KLIK; TRG; I, 676) Kormilitsy, koji je uzeo zakletvu tišine od njega.

43 v "M. W. Knox." Hippolytos "euripides.- Citat. Prema njemačkom prijevodu u knjizi:" Euripidi ". Herausg. Von E. R. Schwinge. Darmstadt, 1968, S. 242.

Kratki opis

Tema borbe strasti, izvor ljudske patnje posvećen je tragediji "ippolit", postavljena tri godine nakon "Medele" i dodijelio prvu nagradu. Tragedija se temelji na mitu o Ateni Tsar, legendarni osnivač atenske države. Mit o ljubavi prema ženi Tereusa njegovoj stepoonici je isprepletena s poznatim narodnim motivom kaznenih ljubitelja na potopljenje i zavođenje mladića mladića. Ali Fedra Evripid nije poput stalne supruge Sanovinika Pentefria, koji se na biblijskoj legendi zavodi prekrasan Josip. Fedra je plemenita u prirodi: ona pokušava prevladati neočekivanu strast svim sredstvima, spremnim da bolje umrijeti nego dati svoje osjećaje.

Ugniježđene datoteke: 1 datoteka

Analiza tragedije euripide "ippolit"

Izvedena:

prva godina učenik

fakultet filologije

grupe PLB-11

Ayrapetyan Alina

Evipid (cca. 480 - 406 BC) - posljednji u nizu velikih tragičnih pjesnika drevne Grčke. Poznato je da je dobio dobro obrazovanje: studirao je na filozofima Protagorea i Anaksagore, prijatelja s filozofima i rodig, bio je prijatelj, bio je vlasnik opsežne knjižnice. Za razliku od Eschila i Sophokla, skloniji skrovitim kreativnim životom, EUripid izravnog sudjelovanja u javnom životu nije prihvatio. Međutim, djela dramatičara sadrže obilne odgovore na akutna pitanja modernosti. U isto vrijeme, položaj autora, kao i estetske instalacije, često ulazi u kontroverzu s tradicijom, koja je uzrokovala nezadovoljstvo mnogim suvremenicima.

Poznato je da je za cijeli život Euripid osvojio pet prvih pobjeda, iako je napisao i stavio veliki broj radova (on se pripisuje 75 do 98 dramatičnih spisa); Do nama je došlo samo 18 komada Euripida.

Redovni način u novim povijesnim uvjetima Euripida prvenstveno je zainteresiran za zasebnu, privatnu osobu, opseg njegovog osobnog, a ne javnog života. U skladu s takvim premještanjem kuta gledanja, sudara osobe s suprotstavljenim silama eripida u ravninu ljudske duše, prikazuje sukob osobe sa sobom. Djela, ali kao rezultat toga, njihove nesreće i patnje od heroja obično istječu iz vlastitih likova. Dakle, u usporedbi sa svojim prethodnicima, euripide će se uglavnom usredotočiti na sliku unutarnjeg svijeta heroja. Playwright stvara brojne različite likove, crtajući različite duhovne impulse, kontradiktorne države, otkrivajući njihov uzorak i neizbježnost tragičnog spoja. Gledatelj je prisutan na suptilnim duhovnim iskustvima heroja i otkriva složenost ljudske prirode. Naglasak na slici psihologije likova dovodi do sekundarnosti dramatične intrige. Euripid više ne plaća toliko pozornosti na izgradnju akcije, kao što je, recimo, Sofokl, iako su dramatični sukobi u njegovim dramama oštri i napeti. Ali skrećemo, na primjer, pozornost na početak i završava njegov dram. Često, u prologu, Euripid ne samo daje zadatku tragedije, već i unaprijed govori o glavnom sadržaju, tako da kao rezultat toga, da prebaci pozornost gledatelja iz intriga na njegov psihološki razvoj. Završci EUripid drama također su indikativni. Ona zanemaruje prirodni razvoj i završetak akcije i stoga u konačnom često nudi nagli, vanjski, umjetni spoj, obično povezan s intervencijom božanskog, koji se pojavljuje na posebnom kazališnom stroju.

Tema borbe strasti, izvor ljudske patnje posvećen je tragediji "ippolit", postavljena tri godine nakon "Medele" i dodijelio prvu nagradu. Tragedija se temelji na mitu o Ateni Tsar, legendarni osnivač atenske države. Mit o ljubavi prema ženi Tereusa njegovoj stepoonici je isprepletena s poznatim narodnim motivom kaznenih ljubitelja na potopljenje i zavođenje mladića mladića. Ali Fedra Evripid nije poput stalne supruge Sanovinika Pentefria, koji se na biblijskoj legendi zavodi prekrasan Josip. Fedra je plemenita u prirodi: ona pokušava prevladati neočekivanu strast svim sredstvima, spremnim da bolje umrijeti nego dati svoje osjećaje. Njezina patnja je tako velika da su čak i transformirali izgled kraljice, u obliku koji je zbor isključen:

Što blijedi! Kako sam hodao
Kako sjena obrva raste, tamna!

Ljubav je usadio Fedre Boginje Afrodita, ljut na zapušteni hipoli. Stoga Fedra nije moćna u njegovim osjećajima. Od bolesnika, gospođa ne odlazi starim bhakte, pokušavajući razumjeti razlog njezine bolesti. Svakodnevno iskustvo pomaže staroj ženi: ona lukavi tajna Fedry, a onda, želeći joj pomoći, bez njezina znanja počinje pregovore s hipolitom. Riječi medicinske sestre udaraju mladić, uzrokujući ljutnju i ogorčenje od njega:

Otac
Sveta ona se odvaži krevet
Ja, sin, nude.

Proschny stara žena, Fedra i sve žene, Ippolita, vezani zakletvom, obećava da će šutjeti. U prvoj nesvjesnoj verziji tragedije Fedra, sama je prepoznala kao hipolint u ljubavi, a on je trčao u strahu od nje, zatvarajući lice s ogrtačem. Atenijani takvo ponašanje žene izgledalo je tako nemoralno da pjesnik ponovno odredi ovu scenu i uveo posredničku medicinsku sestru. Daljnja sudbina tragedije osmišljena je u suprotnosti s rečenicom europskih suvremenika. Seneca i Rasin pozvali su na prvo izdanje kao više uvjerljiviji i dramatičniji.

Nakon što je saznao odgovor Ippolita, Fedra, iscrpljen patnji i uvrijeđenim u njegovim osjećajima, odlučio je umrijeti. Ali prije nego što uklonite sa mnom, napisala je pismo svom suprugu, pozivajući krivca njegove smrti Ippolit, navodno ga je zalaže. Povratak Teksasa pronalazi leš svoje voljene žene i vidi pismo u ruci. U očaju, on proklinja svoga sina i izbacuje ga iz Atene. Testa privlači molitvu svom djedu da posidone: "Neka moj sin ne živi do ove noći, tako da mogu vjerovati u riječ." Želja očeve je izvršena. Kolit, koji napušta Athen ippolit, overnuns i prolazi u grijehe. Umirući mladić vraća se u palaču. Paklenik ippolita Artemida spustio se na Teshe, da kaže ocu o nevinosti Sina. Hippolyte umire u rukama Oca, a boginja sprječava mu besmrtnu slavu.

Suparništvo Afrodita i Artemis doveli su do smrti nekompliciranih i lijepih ljudi, porazili su teši i, konačno, predstavili i boginje u ručnom svjetlu. Njihova intervencija Euripida objašnjavala je podrijetlo ljudskih strasti, nastavljajući s homerovom tradicijom. No, u objektivnoj procjeni aktivnosti bogova, govorio je sa stajališta racionalizatora kritiziranja tradicionalne religije. Neočekivani izgled artemisa u epilogu tragedije dopustio je Euripid, iako prema vanjskim sredstvima, kako bi riješio težak sukob Oca i Sina.

Euripide je prvi put uveo ljubav temu u dramu, koja je u nekim od njegovih tragedija postala središnja. Argumenti protivnika pjesnika, ozbiljno osudili hrabre inovacije, obiluju Aristofan, koji je optužio evripid u korupciji Atenaca i prigovorio ga u činjenicu da je stvorio sliku voljene osobe, dok se "umjetnik mora sakriti ovi sublizira. "

Od pozitivnih heroja, najviše izražavanja simpatije pjesnika, prvo morate ukazivati \u200b\u200bna hipolit. On je lovac i drži život na krilu prirode. On obožava djevičansku božicu Artemide, koja izgleda ne samo kao božica lova, nego i kao božica prirode. U prirodi su moderni filozofi vidjeli njihov najviši ideal. Iz toga je jasno da je glavni koncept slike predlaže pjesnik moderne filozofije. Hippolyte jedan ima priliku komunicirati s boginjem, slušati njezin glas, iako je ne vidi. Često troši vrijeme na dragocjenu livadu, gdje noga običnih ljudi ne krade; Od cvijeća iskrivio je vijence za boginju. Osim toga, posvećeno je Eleusinsky i orfičnim tajnama, ne jedu mesnu hranu, vodi strog način života i, naravno, pod takvim uvjetima je strašan za tjelesnu ljubav. On mrzi žene i tu strast, koja je stranca za svoj idealan i zastupljen je u licu afrodita (sama Artemida s njegovim najgorim neprijateljem). Sramota je njegova urođena nekretnina. Najbolje govori u malom krugu favorita nego prije gužve. On je znanstvenik. Filozof, kako se pojaviti hippolyte, ne može se ozlijediti ni moć, niti počast ili slavu. U isto vrijeme, njegova nesreća u promatranju zakletve, iako nepažljivo ovo: za to plaća svoj život. U prašini ogorčenja, bacio je riječi: "Moj se jezik zakleo, srce mi se nije zaklelo." Ali on je vjeran svojoj zakleti, a ako Aristophane tumači te riječi kao uzorak dva puta, to je jasno nepravda. Zajednička težina karaktera također je objašnija njegov stav prema Fedreu, njegovom zabranjenom optužujućem govoru i prokletstvu žena.

"U našem životu ima mnogo iskušenja", rekla je Fedra, - razgovori za dugu, besposlenost - slatki otrov. " Iskreno u prirodi, shvatila je vlastitu impotenciju prije nego što je njegova strast zarobila i htjela tiho, bez otvaranja misterije nikome, umrijeti

Ali okoliš ju je uništilo. U tragediji su joj iskustva vrlo vidljive. Vidimo kako ona, koja je izašla iz svoje gladi, uronjena u Dumu, nehotice daje svoju tajnu strast: ona želi piti vodu iz planinskog izvora, a zatim poslati pse na divlju traku ili baciti koplje u nju. U svim svojim čudnim naletima, pronađena je tajna želja da se bliža svojoj voljenoj osobi. Stidi se, primjećujući ludilo njegovih riječi. Pjesnik pokušava podići najviše osjećaja, rekavši da "Eros uči osobu i čini pjesnika ako nije prije." Fedra je izdala svoju tajnu Nyanki, a ona, doživjela je u takvim stvarima, uzela joj pomoć, a da ne traži njezin pristanak. Neznalica, koja je naučila iz uličnih mudraca kako bi pronašli izgovor za bilo kakvu zlobnost, rastavljala je svoju odlučnost kako bi rastavila Fedru. Hippolytia se ne čudi u takvim psipantima najveće zlo: bilo bi potrebno držati ih daleko od žena. Nannik je dovela do njegove intervencije na katastrofu. Ippolit je ogorčen prema Vile ponudi koju je dadilja prenosi. A Fedra, osjećaj uvrijeđen, pretvara se u ogorčenu aveniju, koji se ne poštedi, ipak neprijatelja koji je naučio njezinu misteriju. Agorovska afroditna intervencija uzrokuje suosjećanje žrtvi.

Tragedija prologa pripada Ciprisu. To je božanska prijetnja sinu Amazona zbog činjenice da on arogantno pripada snazi \u200b\u200bBožice ljubavi. Fedra, prema Cipru, također će umrijeti, samo ne u svojoj krivnji, nego zato što bi trebao biti kažnjen od strane Ippolita. Boginja obilježava treći sudionik budućnosti tragedije - Fieme. Posidayon mu je obećao ispunjenje triju želja, a riječ njegovog oca uništio bi svoga sina.

Iako afrodita također govori o Ippolit, kao njegov osobni "neprijatelj", koji će "platiti", ali pri obnavljanju estetske sile Prolorbe, treba pamtiti da su bogovi Euripida dugo napustili Olympus. "Ne zavidim", kaže božica "Ippolita", - Zašto trebam? ". Cipar je već izgubio naivan izgled branitelja odjela, da se uzdiže na sofisticirani simbol moći i postaje neosporna sila, "izvrsna za smrtnike i lijepo na nebu"; U božici Euripida nalazi se nova samosvijest koja nosi tisak stoljeća. "Uostalom, u Božanskoj Rhodi", kaže Afrodita, - ljudska čast je slatka. "

Kara, koja dolazi iz takve simboličke, reflektirajuće božice, trebala bi biti manje uvredljivo utjecati na moralni smisao gledatelja, i Euripid, uzbudljivo u gomili, nježna emocija suosjećanja, ne bez suptilnog umjetničkog izračuna iz prvih koraka Tragedija s hladnim najvećim izgledom njegove božice iz groba disanja u krivu.

U završnoj sceni, tragedija zvuči monolog Artemida, u kojem se boginja privlači Tešeus riječima UKR-a. Pojava artemisa kao deus ex machina u završnoj fazi drame simbolizira apogej cijele katastrofe, koji se dogodio u kući teanne. Euripid pripisuje njezine čisto ljudske oblike odnosa - Artemis je trese Tereus, izgovarajući ga kao što je prihvaćeno kod ljudi. Euripid umjetničkih usta optužuje tereus na smrt ippolitisa, objašnjavajući nesretni otac da je bio krivac da se dogodio, jer je rastavio svjedoke, sreću, nije rastavljao dokaze, ispričavam se zbog istine vremena.

U njegovom monologu, Artemis je prvi tretira optužnicu u Teshe, a zatim sažima sadržaj drame u cjelini, u rasponu od porijekla strasti od Fedryja prije pojave njezine optužnice, koji daje teste priliku za učenje sada istinu i potražite pomirenje. Ova božanska potpora u pomirenju oca i sina povećava patetični učinak scene, podiže ih i preko stvarne stvarnosti, naglašavajući tragediju među ostalim likovima. U isto vrijeme, Artemis otkriva istinu istinu, izjavljujući strast Fedryja u hipolitu Afrodita ruke: "Uostalom, najviše mrzio božice za nas, koja nevinost je zadovoljstvo, strastveno je voljela tvog sina."

Boginja ne čini ništa divno, ovdje nadnaravno. Funkcija artemisa u tragediji, prema izrazu istraživača, "fundamentalno dramaturški".

Bibliografija:

1. Tronsky i.m. Povijest antičke literature / izdanja Peti M., 1988. Dio 1. Odjeljak II. Gl.ii. str. 142-143.
2. Radzig s.i. Povijest drevne grčke književnosti / 5. ed. M., 1982. Ch. XII. str. 261-271

1. Annensky i.f. Tragedija Ippolita i Fedry / M., "Znanost", 1979

(Εύριπίδης, 480 - 406 do R. X.)

Podrijetlo euripida

Treći veliki Ateni Tragić, Euripide, rođen je na otoku Salamin u 480. do RX (ol. 75, 1), prema legendi, istog dana, kada je perzijska flota bila slomljena na salamin, - 20 Vdomiona ili 5. listopada. Roditelji pjesnika, kao i većina Atenaca, u invaziji na HALTING Cerks pobjegli su iz Ataica i tražili azil na Salamin. Evripidov otac bio je nazvan Menarh (ili Menarhud), majka je klitoris. Postoje prekrasne, sukobljene vijesti, koje mogu djelomično obvezati svoje podrijetlo rugalnog potkrovlja komedije. Majka Euripida, što je češće preplavila njegov aristofan, kažu, trgovanje i prodaje povrće i zelenilo; Otac, kao što kažu, bili su i trgovci ili hotelsko održavanje (κάπηγοσ); Kaže se da je nepoznat zbog razloga, potrčao sa svojom ženom u Besociji, a zatim se naselila u Attiki. Steki čita da je Menarh bio u Besotiji, a tamo je bio podvrgnut dugom kazne: neodrživ dužnik donio na tržište, posadili su tamo i pokrili košaru. To je pogodio i stoga je ostavio Boeotiju u Attiki. Komičari o ovoj priči ne govore ništa, iako su koristili sve nego što samo mogu, samo za ismijavanje evripida.

Euripid s maskom koja djeluje. Kip

Od svih prijavljenih, moguće je da se čini da zaključi da su roditelji euripida bili siromašni, od najniže klase. Ali Filohor, poznati sakupljač potkrovlje antikviteta, koji je živio u doba dnevnika, u svom eseju o euripide, naprotiv, izvještava da je majka Euripida došla iz vrlo plemenite obitelji; Osjećaj roditelja pjesnika također kaže da je Feofrast (cca. 312 do RX), prema kojem je Euripide jednom bio među dječacima, koji je za vrijeme odmora Fargelija izlio vino pjevačima - zanimanje za koje samo djeca Od plemenitog mještana izabran je porođaj. Slično značenje ima primjedbu jednog biografa koji je Euripid bio baklja (πύρθορος) apollo zosteria. Stoga moramo pretpostaviti da je Euripide došao iz plemićke Atenske obitelji. Bio je rangiran u okrugu konac (λΰα).

Yuripide mladi i obrazovanje

Ako je otac Euripida i nije bio bogati, on je još uvijek dao sinu dobrom odgoju, prilično odgovarajući njegovom podrijetlu. Otac je posebno pokušao ostvariti sina u atletici i gimnastici, upravo zato što kaže legendu da je na rođenju dječaka Otac primio od Oraclea ili od prolaznika - po Haldeyevu predviđanja da će njegov sin osvojiti pobjede u svetim natjecanjima. Kada su dječakova snage već bila prilično razvijena, otac ga je odveo u Olimpiju za igru; Ali Euripid na igri nije dopušteno, prema mladima. Ali nakon toga on, kao što kažu, primili nagradu za atletski natjecanje u Ateni. U mladosti, Euripid se također bavio slikarstvom; Nakon toga, njegove slike su još uvijek u Megari. U odrasloj dobi, ljubomorno se bavio filozofijom i retorikom. Bio je student i prijatelj Anaksagor Klasomen, koji je tijekom Pericla prvi put počeo učiti u filozofiji Atene; Euripid je bio u prijateljskim odnosima i s Periclima, a s drugim divnim ljudima u vremenu, kao, na primjer, s povjesničarskim fucididom. U tragedijama euripida, dubok utjecaj koji je veliki filozof (Anaksagor) bio vidljiv pjesnik. O njegovom znanju o njemu u retoriku također sugerira njegovu tragediju. U retoriku je uživao u lekcijama poznatih sofira Protagor Abedersky i Keoskyjeva doficire, koja je dugo vremena živjela i predavala u Ateni i bili u dobrim odnosima s najljepšim ljudima u ovom gradu, koji je tada bio nacionalni tim svih Izvanredni znanstvenici i umjetnici. U drevnim biografijama spominju se i euripide nastavnici i Sokrat; Ali to je samo kronološka pogreška. Sokrat je bio prijatelj Euripida, koji je bio preko njega 11 godina; Imali su uobičajene poglede i zajedničke težnje. Iako su Sokrat rijetko posjetili kazalište, ali je došao tamo kad god je igrao novu dramu Euripid. "Volio je ovog čovjeka, kaže Elyan, za svoju mudrost i za moralni ton svojih djela." Ova međusobna simpatija pjesnika i filozofa bila je uzrok činjenice da su komičari, ismijavanje euripida, uvjereni da mu Sokrata pomaže napisati tragedije.

Dramatične aktivnosti euripida i stava prema njezinim suvremenicima

Što je potaknulo Euripid da napuste filozofiju klase i okrenula se u tragičnu poeziju - pouzdano nam je nepoznata. Očigledno, preuzeo je poeziju ne po unutarnjoj motivaciji, već namjernom izboru, žele popularizirati filozofske ideje u poetskom obliku. Prvi put je napravio dramu 25. godine svog života, u 456 do R. X. (ol. 81.1), u godini smrti Eschila. Zatim je primio samo treću nagradu. Koliko je drame napisalo Euripid - to već nije bilo poznato u antici; Većina pisaca pripisala mu je 92 predstave, uključujući 8 satiričnih dram. Osvojio je prvu pobjedu u 444 do RX, druga u 428. Općenito, u nastavku sve njegove dugoročne poetske aktivnosti, on je samo četiri puta dobio prvu nagradu, primio ga je peti put nakon njegove smrti, za Didaskalia , što je stavio na pozornicu iz njegovog imena svoga sina ili nećaka, i nazvao Iuripid.

Evipid. Enciklopedija projekta. Video

Od tog malog broja pobjeda je dokazano da djela EURIPID-a nisu koristili svoje sugrađane s posebnom pažnjom. Međutim, tijekom cijelog života Soptokla, koji je, koji je bio omiljen od atenskih naroda, uz njegovu smrt, neaktivno je vladao na pozornici, nekom drugom je teško postići slavu. Osim toga, razlog za beznačajni uspjeh euripida bio je uglavnom u osobitosti svoje poezije, koji je, koji je ostavio čvrsto tlo drevnog Ellen života, pokušao je predstaviti ljude s filozofskim blagom i sophistikom, dakle, uzeo je novi smjer nije volio da se generacija odgodila u starim običajima. Ali Euripide, bez gledanja na javne obrise, tvrdoglavo je nastavio ići na isti način, a ponekad iu umu vlastitog dostojanstva ponekad je izravno proturječila javnosti ako je izrazila nezadovoljstvo određenoj smionoj misli, moralnom značenju nekog mjesta u svom djela. Dakle, na primjer, kažu da je jednog dana narod zatražio da euripide izvlači neko mjesto iz njegove tragedije; Pjesnik je došao na pozornicu i izjavio da je navikao učiti ljude, a ne učiti od ljudi. Drugi put kada je cijeli narod u zastupanju "Bellerofont", nakon što je čuo kako Bellerfonte Man hvali novac prije svega na svijetu, u bijes se uzdizao s mjesta i htio voziti iz pozornice glumaca i zaustaviti prezentaciju, Euripid, Euripid Pojavio se ponovno na pozornici i zahtijevao je da je publika čekala na kraju predstave i pogledao ono što čeka obožavatelj novca. To je slično sljedećoj priči. U tragediji Euripid "Ixion", njezin junak, zločinac, u načelu gradi nepravdu i sofistika uništava sve koncepte vrlina i duga, tako da je ova tragedija prošla od cenzura kao bezbožnu i nemoralnu. Pjesnik se usprotivio, a tek je tada uklonio svoju dramu od repertoara kad je bio prisiljen na ovo.

Euripid nije posvetio posebnu pozornost presudu svojih suvremenika, u povjerenju da će njegovi radovi biti cijenjeni naknadno. Jednom u razgovoru s tragičnim glumcem, žalio se da je u posljednja tri dana, unatoč svim naporima, uspio pisati samo tri stiha; Glumac pohvalite da je u ovom trenutku mogao napisati stotinu pjesama; Evipid je primijetio: "Ali postoji razlika između nas: vaše pjesme su napisane samo tri dana, i moje zauvijek." Euripide nije prevario u njegovim očekivanjima; Kao pristalica napretka, sve više i više privlači sebi mlađe generacije, Euripid od Peloponezijskog rata počeo se susresti s više i više odobrenja, a uskoro je njegova tragedija napravio opći imovinski imovinu potkrovlje obrazovne javnosti. Briljantne tirame iz njegovih tragedija, ugodne pjesme i duboke size bile su na usnama i bili su visoko cijenjeni u cijeloj Grčkoj. Plutarhs u biografiji Nikia kaže da je nakon nesretnog ishoda sicilijanske ekspedicije, mnogi od Atenaca koji su izbjegavali zatočeništvo u sirakusima i koji su pali u ropstvo ili ugledne zabave u drugom dijelu otoka bili su dužni spasenje EURIPID. "Od Grka naftinovih najvećih obožavatelja Muze iz Euripida bili su Grci Sicilian; Oni su naučili po srcu prolazima iz njegovih djela i rado ih izvijestili u jedan drugome. Barem mnogi od onih koji su se vratili u svoju domovinu, sretno su pozdravili Euripid i rekli mu, sami - kao što su oslobođeni ropstva, nakon što su saznali gospodina o onome što su znali iz kandidijskih tragedija, drugi - poput njih, primljenu intrust kad su morali lutati bez utočišta nakon bitke. " U tom smislu, Plutarh govori kako je nekad brod koji je progonio gusari bio u potrazi za spasenjem u uvali Cavna (u Kaarji): Stanovnici ovog grada prvo nisu pustili brod u zaljevu; Ali onda, pitajući brodare, znaju nešto od Euripida i primili potvrdan odgovor, dopustio im je da se sakriju od progonitelja. Comian Aristophane, predstavnik "dobrog starog vremena", neprijatelj svih inovacija, osobito snažno napada Euripid i vrlo često stisne odlomke iz njegovih tragedija; To dokazuje kakvu je vrijednost njegovih sugrađana koristio EUripid u vrijeme Peloponeznog rata i, kao što su njegove pjesme bile poznate.

Osobni karakter euripida

Uključujući, s čega je dugo vremena ispunila EURIPID, djelomično objasnio svojim osobnim karakterom i načinom života. Euripid je bio prilično moralni čovjek, koji je već vidljiv od činjenice da Aristofan ne donosi nikakav nemoralni događaj iz svog života; Ali po prirodi, bio je ozbiljan, doried i nesiguran; Kao i njegov učitelj i prijatelj Anaksagor, kojeg nitko nikada nije vidio smijati se ili nasmiješiti, mrzio je bezbrižnog užitka u životu. I također nije bio izabran za smijanje; Izbjegao je odnos s ljudima i nikada nije ostavio koncentrirano, promišljeno stanje. S takvom ormarom proveo je vrijeme samo s nekoliko prijatelja i sa svojim knjigama; Euripide je bio jedan od rijetkih ljudi od tadašnjeg vremena koji je imao svoju knjižnicu, a više nego vrlo značajan. Pjesnik Alexander Etolsky govori o njemu: "Strict Anaksagorov učenik bio je roštilj i univerzalni; Neprijatelj smijeha, nije znao kako se zabaviti i šaliti iza vina; Ali sve što je napisao bio je pun ugostiteljstva i privlačnosti. " Uklonjen je iz političkog života i nikada nije okupirao javni položaj. Naravno, s ovim načinom života, nije se mogao kvalificirati za popularnost; Kao Sokrat, trebao bi se pojaviti atenjanima beskorisnim i slaviti; Razmotrili su ga za ekscentričnu, "tko, ruši u njegove knjige i filozofiju s Socrates u svom kutu, misli da je ponovio život Allena." Tako predstavlja njegov aristofan, naravno, za zabavu Atenijaca, u svojoj komediji "Ajornyan": Euripide sjedi kod kuće i uvrtanja u najvišim sferama, filozofima i sastavlja pjesme, i ne želi ići na razgovor s dicopolisom, budući da jednom ; Samo inferiorniji od hitnih zahtjeva potonjeg, on naređuje za veliku udobnost, gura se iz sobe. Plaćajući pozornost na presude gomile, EUripide u njegovom "" savjetuje pametne ljude da ne daju svoju djecu opsežnog obrazovanja ", budući da je mudra osoba već zato što voli slobodno vrijeme i privatnost, on uzbuđuje mržnju među svojim sugrađanima i Ako se pita nešto dobro, onda budale smatraju podebljanim inovacijama. " Međutim, ako je Euripid i uklonjen iz javnog života, kao što se može vidjeti iz njegove poezije, imao je patriotsko srce; Pokušao je inicirati ljubav prema domovini u svojim sugrađanima, posjetio je neuspjeh svog rodnog grada, pobunio se na registre vođe slabanja vođe, pa čak iu političkim poslovima dao je ljudima zapadni savjet.

Na otoku Salamin pokazao je usamljenu sjenovitu špilju s ulazom sa strane mora, koji je uredio za evripid da se tamo uhvati od bučnog svjetla za poetske klase. U svim vjerojatnost, mračan i melankolični karakter ove špilje, nalik osobnim svojstvima Euripida, potaknuo je salainance da nazovu ovu špilju ime pjesnika rođenog na otoku. Na jednom kamenu o kojoj Velker govori (Alte Denkmäler, I, 488), postoji slika koja se odnosi na ovu spilju EURIpide. Euripid, puni starac s velikom bradom, stoji pored muze koja drži pomicanje u ruci i dovodi je do žene koja sjedi na stijeni. Ova žena, o objašnjenju Velkera, "Nimfe, živi u ovoj obalnoj stijeni, nimfa ove špilje, prijateljski za sebe; Na uređaju ovdje, špilje za skrovito klase mudra poezija ukazuje na Hermes koji stoje iza nimfe. "

Tema žena iz Euripida

Objašnjava se i za razliku od karaktera Euripida i mržnja za ženama u kojima su Atenjanici prekriveni, a posebno aristofan, u svojoj komediji "žene na Fesmoforii". Žene nadražene od zlih recenzije o njima evripid, žele se osvetiti njemu i, okupljajući festival fesmophophery, gdje se među njima vlada potpuni pristanak, odluči se organizirati sud pjesnika i osuditi ga na smrtnu kaznu. Euripid, u strahu za njegovu sudbinu, traži nekoga od muškaraca koji su se složili da se oblače u žensku haljinu, sudjeluju na sastanku žena i štite pjesnika tamo. Budući da je čarobnjak, poznati pjesnik Agathona, kojeg Euripid traži da pruži ovu uslugu, ne želi biti opasan, onda nebo, svekar, učenik njezina zet koji je naučio filozofski i Oratory tehnike, pretpostavlja tu ulogu i, obučene u žensku haljinu koju je dostavila Agathon, odlazi u crkvu fesmophory. Ovdje postoji suđenje, u kojem ženski govornici žestoko napadaju sin trgovaca koji doniraju svoj spol; Nebesko štiti svoj zet s vrućim, ali uskoro će prepoznati i na narudžbama pozvati na hram pritana kravata na post na post, tako da ga nakon što ga osudi za kriminalca, invaziju na žensko društvo. Euripide, koji je došao u hram, pokušava uzalud, uz pomoć raznih trikova, objaviti svoj testiranje; Naposljetku, uspijeva ga osloboditi kada obećava ženama da ih nikada ne smetaju i ometaju, uz pomoć flotworks, pozornost skakajskog stajališta na straži, koja je bila uključena u ovu komediju, kasnije su pisatelji već rekli povijesnim Činjenica da je za vrijeme festivalske ograde napadala na Euripid i htjela ga ubiti, ali je spasio, dajući im obećanje da nikada neće reći ništa tanko na njima; Govoreći o tome, biograf dovodi do potvrde nekoliko pjesama iz drame Euripida "Melanippa", koji kažu: "Podružnica, izgovaranje muškaraca protiv žena, ne spada u cilj; Osiguravam žene bolje od muškaraca. " Prema drugom biografu, žene su napale Euripid u salaminijskoj pećini; Oni su slomili tamo, kaže biograf i htio ga ubiti dok je napisao tragediju. Kako ih je pjesnik uvjerio - ne govori o tome; Naravno, s gore spomenutim obećanjem.

Sjedeći Euripid. Rimski kip

Euripide je pod uvjetom da je ženski seks posebnu pozornost i uklonio žene na pozornici mnogo češće od drugih pjesnika. Strasto žensko srce, osobito ljubav i njezin sukob s osjećajem morala, često su bili predmet njegovih tragedija; Tako bi u njegovim tragedijama lako mogli biti takve odredbe u kojima su oštro opisane loše i tamne strane ženskog srca. Dakle, često u cijelim igrama iu mnogim odvojenim scenama, žena je u lošem svjetlu, iako se ne može reći da je u tim scenama čvrsto uvjerenje pjesnika. Atenjani mogu biti uvrijeđeni da je pjesnik općenito prikazivao ženu na pozornici sa svim najdubljim osjećajima i motivacijama i činjenicom da su ženske zablude i korupcije prikazane s takvim svijetlim bojama, a štoviše, u to vrijeme, kada su žene doista bile u moralnoj stav nije osobito visok. Ovdje je razlog zašto Euripid je stekao reputaciju ženskog hrasta u Atenju; Moramo priznati da ga njegov odnos prema ženama čini barem što više kredita kao sramote. U svojim dramama susrećemo mnoge plemenite žene koje se odlikuju visokom ljubavlju i samopožrtvošću, hrabrošću i snagom volje, u međuvremenu, budući da su muškarci često blizu njih u jadnoj i sekundarnoj ulozi.

Obiteljski odnosi s euripida

Ako su oštre presude euripida o ženama u većini slučajeva objašnjeni karakterom dramatične parcele, onda su neke od rečenica ove vrste, očito, napravljene sasvim iskreno. U svom obiteljskom životu, pjesnik je morao podnijeti ozbiljne testove. Prema biografama, Euripid je imao dvije žene; Prvi je bio Harryl, gore spomenuta kći Mesiloch, iz kojih je Euripid imao tri sina: Monsokhid, koji je kasnije trgovac, Mesiloch, koji je postao glumac i Euripid Jr., Tragić. Budući da je ova žena bila netočna na Euripid, razveo ju je i uzeo još jednu ženu, Melito, koji je, međutim, nije bio bolji od prvog i sama je bacio supruga. Ovaj Melito se zove prva supruga Euripida, a Haril (ili Hirin) je drugi; Gelja čak kaže da je Euripid u isto vrijeme imao dvije žene, što je, naravno, netočna, jer nema dva koda u Ateni. Haryl, kako kažu, bio je u vezi s nekom vrstom cuphizofona, glumca koji se smatra mladom robom Euripida i o čemu komičari kažu da je pomogao Europid da piše drame. Nevjera hrskavosti potaknula je euripid da napiše dramu "Ippolit", u kojem posebno napada žene; Nakon što je iskusio istu nevolje i od druge žene, pjesnik je počeo još više otkriti žene. U takvim okolnostima, on, naravno, mogao iskreno ulagati tako čudne misli u trgovcu:

"Oh Zeus! Zasjeniš sreću ljudi što je žena napravila ženu! Ako ste htjeli podržati ljudsku rasu, to bi moralo dogovoriti tako da ne bismo bili dužni žene sa svojim životima. Mi, smrtnici, mogu donijeti bakar ili željezo u vaše hramove, ili skupo zlato, a zauzvrat dobiti djecu iz ruku božanskog, svaki se intenzivira s njihovom ponudom; A ta bi djeca slobodno raste u kući oca, nikad ne vidim da ne znamo žene; Jer je jasno da je žena najveća katastrofa. "

Odlazak s Euripida iz Atene u Makedoniju

U posljednjih nekoliko godina života, Euripid je napustio rodni grad. Bilo je ubrzo nakon podnošenja Orist (408 G. do R. X.). Što ga je potaknulo da to učini, ne znamo; Možda nevolje u obitelji, ili trajni žestoki napadi komičara, ili nemirni položaj u Ateni na kraju Peloponeznog rata, a možda i sve to zajedno učinilo ga da ostane u domovini neugodno. Prvi je otišao do fessela Magnezija, čiji su ga građani vrlo gostoljubivi i počastili darovi. Ostali su tamo, ali ne dugo i otišli u Pelle, sudu kralja Makedonske Achelle. Ovaj suveren nije se razlikovao u moralnim kvalitetama; Upvalio je put do prijestolja s trostrukim ubojstvom; Ali vrlo ljubomorno pobrinuli se za uvođenje grčke kulture i morala u njegovu zemlju, pogotovo o svom dvorištu više sjaj, privlačeći grčke pjesnike i umjetnike na sebe. Tijekom suda, on je živio, između ostalog, tragičan agathon Atena, Epic Harryl od Samosa, poznatog slikara Zevksis iz Herakleija (u Velikoj Grčkoj), glazbenika i autora diffirabovskog Timofeja iz Milete. Na dvorištu gostoljubivog i velikodušnog kralja, Euripid je uživao u ugodnom slobodnom vremenu, au čast makedonske kraljevske kuće napisao je dramu "Arhelai", u kojem je osnivanje makedonskog kraljevstva prikazano potomkom Herkula Arhelah, sina. \\ T tamna. U Makedoniji je Euripid napisao dramu "Vakhanki", kao što možete vidjeti naznake lokalnih okolnosti iz ove predstave. Te su predstave bili zastupljeni u Dion, u Peieria, u blizini Olymp, gdje je postojao Vakhini kult i gdje je kralj Archelai organizirao u čast Zeusa i Muze dramatičnih natjecanja.

Vjerojatno je pjesnik Agathon također bio uključen u ova natjecanja, koja je napustila Atenu i stigao u Pelle gotovo u jednom trenutku s Euripidom. Priča je bila u šali, kao da je zgodan agaton u mladosti bio ljubitelj Euripida, koji je tada bio oko 32 godine, a kao da je Euripide napisao svoje "Sveto". Jednako tako, vjera zaslužuje priču o tome kako je star čovjek od Euripida jednom, nakon što je napio na večeri u Archeliju, poljubio 40-Dimint agatona i na pitanje kralja, osim ako još uvijek smatra agatonom svojim ljubavnikom, odgovorio: "Od toga." Naravno, odgovorio sam: "Naravno, kunem Zeusa; Uostalom, hands se daju ne samo lijepo proljeće, nego i lijepe jeseni. "

Legende o smrti Euripida

Na sudu je Archel, Euripid dugo živio. Umro je u 406 do R. X. (ol. 93, 3), 75 godina. Postoje razne priče o smrti, koje, međutim, zaslužuju malo vjerojatne. Najčešće je bila vijest da su ga psi zbunili. Biograf govori sljedeće: U Makedoniji je bilo naselje koje su naseljene od Thračajeva. Nekada je bio Archel s Molologom, a seljani, u njihovom običaju, doveli su joj žrtvu i jela. Za to, kralj ih je kažnjen za jedan talent; Ali Euripid, na zahtjev Thračajeva odbio je kralja da im oprosti ovaj čin. Dugo vremena, Evipid je jednom hodan u šumi, u blizini grada, u kojem je kralj u isto vrijeme lovio. Psi, izbijaju iz lovaca, požurili su u starješine i zbunili ga. To su bili štenci istog psa koji su mučilili; Dakle, i pojavio se na makedonskoj poslovici "Osveta psa". Drugi biograf govori da je dva pjesnik, makedonska Arida i desenske gaćice, od zavisti na Euripid, podmićila se za 10 minuta od kraljevskog roba Lisimakh, tako da se preselio u svlaštene pse, koji su bili zbunjeni. Prema drugim vijestima, ne psa, a žene su ga napadnule noću na cesti i zbunili ga.

Vijest o smrti Euripida dobivena je u Ateni s dubokom gorčinom. Kažu da je Sofokl, nakon što je primio ovu vijest, stavio žalužnu odjeću, a za vrijeme prezentacije u kazalištu donijela su glumce na pozornicu bez vijenaca; Ljudi su plakali. Archelai stavio veliki pjesnik pristojan spomenik u romantičnom području između strijelaca i Vormsky, u blizini dva izvora. Athenski, koji je saznao za smrt pjesnika, poslao je veleposlanstvo Makedoniji, uz zahtjev za izdavanje tijela EUripida za njegov pokop u svom rodnom gradu; Ali budući da se Arhelai ne slaže s ovim zahtjevom, oni su postavili u čast pjesnika Kenotafa na putu do Piraeja, gdje je kasnije vidio svoje raskote. Prema legendi, grob Euripida, kao i Licking's grob, uništen je udarnim udarcem, koji se smatrao znakom posebne pozornosti bogova na smrtnike, kao mjesto gdje je pogođen Zwing, proglašen svetom i nepovredivom. Povjesničar Fucdid ili Timofey glazbenik, kažu, ukrašeni ga s Kenotaf sljedećim natpisom:

"Sva Grčka služi grobu euripida, tijelo se nalazi u Makedoniji, gdje je bio predodređen da završi svoj život. Domovina njegove - Atene i sve Ellad; Uživao je u Muzu ljubavi i tako stekao svoju pohvalu od svih. "

Bergk vjeruje da ovaj natpis nije napisao povjesničar Fuchidide, nego još jedan atenji istog imena iz Ahherdeve kuće, koji je bio pjesnik i, očito je također živio i na sudu Arhel. Možda je ovaj natpis propisan za spomenik EURIpid u Makedoniji.

Ovdje spominjemo više o jednoj okolnostima. Ubrzo nakon smrti Euripida, Sirakuza u Tirani Dionizija, koji je u istoj godini primio dominaciju, kupio je od svojih nasljednika, za jednog talenta, koji je pripadao pjesniku string alat, ploču i štandu i donirao te stvari , u sjećanju u euripide, u hramu glazbe u Siracuseu.

Od antike do našeg vremena, mnoge poprsju s euripid sačuva, koji ga predstavljaju ili odvojeno, ili zajedno s Sofocl. Kolosalna poprsje pjesnika iz Paros mramora nalazi se u Vatikanskom muzeju Kiamonti; To je vjerojatno kopija iz kipa koja je dostavljala Red Liscirga, u kazalištu, pored kipova Eschila i Sophokla. "U smislu lica Euripida, ozbiljnosti, mračnog i neobrađenosti, u kojem su njegovi komičari prekriveni, koji se ne sviđaju za zabavu i smijeh, s kojom je njegova ljubav prema samoći, na daljinu salamina špilje, je dosljedna. Uz ozbiljnost na njegovu liku izražava se korist i skromnost - svojstva pravog filozofa. Umjesto sofističke samozadovoljstva i ponosa u lice Euripida, vidi se nešto pošteno i iskreno. " (Velker).

Evipid. Poprsja iz Vatikanskog muzeja

Euripide i sofističke

Pročitajte više - u članku "Sofisticirana filozofija" (odjeljak "Utjecaj sofističke filozofije za Euripid")

Euripide je puni predstavnik vremena kada su se Atenjani zaljubili u njihovu sofistiku i počeli utjecati na osjetljivost. Tendencija mentalnih razreda rano je ometala od društvenih aktivnosti, a on je živio u krugu filozofa. Odušeo je u skeptične ideje Anaksagore, volio je zavodljiva učenja sofila. On nije imao vežu energiju Sofokla, marljivo ispunjena građanske dužnosti; Bio je stranac za javne poslove, odmaknuo se od života društva, čiji je moral prikazan, živio u zatvorenom krugu. Njegove tragedije voljele su suvremenike; Ali ambicija je ostala zadovoljna - možda, tako je napustio Atenu u starosti, gdje su se strikovi stalno smijali svojim djelima.

On je relativan trend, prema sadržaju, vjerojatno blizu njega i vrijeme tragedije "Racer". Njegov sadržaj predstavlja legendu da fivani nisu dopustili da zakopavaju Argos heroja ubijene tijekom kampanje od sedam protiv Purisa, ali Tešesya ih je prisilio da to učine. Jasne i ovdje su naznake o modernim političkim odnosima. Fivens također nisu htjeli dopustiti da su Atenima da zakopavaju ratnike ubijene u bitci u Delhiju (u 424). Na kraju predstave, Argos kralj obuhvaća savez s Atenima; Također je imala političko značenje: ubrzo nakon bitke u Delhi Atenian ušao u savez s Argosom. Zbor "Fathermen" čini majku ubijenih junaka Argosa i njihovih sluškinja; Zatim se pridružuju sinovi tih junaka; Khora pjesme su izvrsne. Vjerojatno je prekrasan pogled imao krajolik koji je predstavljao Eleusin hram Demetra, čiji oltari sjede od strane "pošiljatelja" - majka ubijenih heroja. Scene spaljivanja tih junaka također su bile dobro, procesija dječaka koji su nosili urne s pepelom ubijenim, dobrovoljnom smrću žene Kapanei, koja se popela na krijes na tijelo svoga muža. Na kraju drame, Euripid Deus Ex Machina donosi božicu Athen na mjesto događaja, što zahtijeva zakletvu argossa da se nikada ne bore protiv Atenaca. Slijedeći to, unija Athensko-Argos je sastavljena zbog obnavljanja u modernim vremenima i napisali su "pošiljatelji".

Euripide - "HOUBE" (SAŽETAK)

Neki od ceripidnih tragedija koji su nam došli imaju vlastiti sadržaj epizoda iz trojanskog rata, osobito iz strašnih događaja smrti Troje; U njima s visokom energijom prikazuje snažno uzbuđenje strasti. Na primjer, u Heekube, prvi opisuje gorčinu majke, od čijeg zagrljaja kćeri, Polyken, je nevjesta Ahilla. Nakon što je prestao nakon uništenja Troje na tračkoj obali Gellespont, Grci su odlučili donijeti polixenu na žrtvu na gradilištu Ahila; Voljno odlazi u smrt. U ovom trenutku, sluga, koji je otišao prema vodi, donosi Heckne pronašao je na obali Polydarovog tijela, njezin sin, ubio izdajnik s polimestorom, Polydor je poslan pod čiju obranu. Ova nova nesreća čini žrtvu Hugebe Avenitian, žeđ da se osveti ubojicu njegovog sina spaja se u duši s očajem od smrti svoje kćeri. Uz suglasnost glavnog voditelja grčkih vojnika, Agamemnona, Hekaba mami polimistrator na šator i uz pomoć robskih roleta. U obavljanju njegove osvete Hubab pokazuje veliki um i izvanrednu hrabrost. U "bakar" prikazan s Euripid ljubomorom, u Hecube prikazanoj misiji s najugođivačem. Zaslijepljeni polimeter predviđa njezinu daljnju sudbinu.

Evipid - "AndroMach" (Sažetak)

Strast potpuno drugačije vrste je sadržaj tragedije euripida "Andromaha". Andromaha, nesretna udovica Hectora, na kraju trojanskog rata, postaje rob Sina Ahilla, Neopolmem. Žena Nepolema, Hermiona, ljubomorna na nju. Ljubomora je jača da Hermione nema djece, a Andromaha rađa sina Sina, Molossa. Hermione i njezin otac, Spartan Tsar Meneli, brutalno slijedi Andromaha, čak prijeti njezinu smrt; Ali djed Nepopolmema, pejalica, eliminira ga od svog progona. Hermione, bojeći se ognjište muža, želi se ubiti. No, Munalski nećak, Orist, koji je bio nekada bio mladoženja od strane Hermiona, uzima je u Spartu, a delifici su uzbuđeni njegovim intrigama ubili novooplame. Na kraju predstave (Deus ex machina) božica fetida i nagovještava sretnu budućnost Androma i Molossa; Ovaj umjetni spoj ima za cilj proizvesti sedativni dojam u publici.

Cijela tragedija je prožeta entuzijazmom do Sparta; Taj osjećaj inspiriran Euripid s modernim odnosima; Sparta i Atena bili su među sobom. "Andromaha" stavljen je na pozornicu vjerojatno u 421, malo ranije zaključci Nikiyev svijeta. Evripid s očiglednim zadovoljstvom prikazuje ozbiljnost i lukavost Spartanca u Menel, u hermione nemoralu spartanskih žena.

Euripid - Troyanki (Sažetak)

Trojan Tragedija je napisao Euripid oko 415. Njegova se djelovanje odvija drugog dana nakon što je uzela tri u logoru pobjedničkih postrojbi Ellina. Između čelnika pobjednika-Grci distribuira se na tri prijes. Euripide prikazuje kako se pripremiti za robov dio Hekaba, supruga ubijenog trojana kralja Priama i supruga Hectora, Andromaha. Sin Hector i Androma, beba Astianax, Grci bacaju iz zida tvrđave. Jedna kći Priama i Hugeba - Trojan je proročio Kasandru, postaje koncibilna vođe Grka, Agamemnona, au ekstatičnom ludilu čini predviđanja o strašnoj sudbini, koja će uskoro shvatiti većinu Troy's razarača. Još jedna kći Hugebe, Polyken, bit će žrtvovana na grobu Ahilla.

Uloga zbora u ovoj drami Euripida izvodi Trojanske žene zarobljene od strane Grcima. Konačni "trojanski" postaje prizor paljenja Troy Hellen.

Kao iu slučaju "pošiljatelja", "androma" i "geraklida", zaplet "trojana" ima blisku vezu s tadašnjim događajima. U 415 do R. KH. Atenski, na savjet ambicioznog avanturista, Alkeviad je odlučio oštro preokrenuti tijek Peloponeznog rata i postići nacionalnu hegemoniju od strane vojne ekspedicije na Siciliji. Ovaj osvijetljeni plan prešao je mnoge istaknute ljude u Ateni. Aristophane je za tu svrhu napisao komediju "ptice" i Euripide - Trojan, gdje je vedro prikazan krvavu katastrofu rata i izrazio simpatije za zarobljenike patnje. Ideja da će čak i s uspješnim završetkom kampanje, njegove buduće posljedice tragične za žrtve pobjednika, koje je proveo Euripid u Trojanki, vrlo je jasno.

"Troyanki", jedan od najboljih drame Euripida, tijekom prve faze - u blizini vremena početka Sicilijanske ekspedicije - nije imao uspjeha. "Anti-rat" značenje "trojana" nije volio uzbuđene demagoge za ljude. No, kada je u jesen 413, cijela atenska vojska umrla u Siciliji, formirana sugrađani prepoznali su ispravnost Euripida i uputili ga da napiše pjesnički natpis kolega sunarodnjaka na Siciliji.

Euripid - Elena (Sažetak)

Sadržaj tragedije "Elena" posuđen je od legende da je Trojan rat vodio zbog duha: samo je duh Elene bio samo duh, a Elena je proveo bogovi u Egiptu. Mladi kralj Egipćana, Fooklemen, slijedi Elenu njegovu ljubav; Ona bježi od njega do groba Tsar Prota. Tu je u Egiptu naveden u Egiptu s olujama nakon što je uzela tri muža, Meneli, koji je u klupi odjeće, jer su svi njegovi brodovi razbijeni uraganom. Za obmanu Fooclinem, Elena ga obavještava da je Meneli, navodno, umro pod Troyu, a ona, sada postaje slobodna žena, spremna je udati se za kralja. Elena pita samo da joj dopusti da dođe do čamca u more za posljednje spomen-rituale na bivšem suprugu. Na ovom brodu Elena ostavlja s prikrivenim menenom. Pomaže svećenici djevojke FeooOy, jedino plemenite lice predstava. Fooclim, otvaranje obmane, šalje bjegunsku potjeru, ali dijelura izvršavanja uloge Deus Ex Machina je zaustavljen: oni izjavljuju da se svi incident dogodilo po volji bogova. Elena - iu sadržaju iu obliku jedan od najslabijih tragedija euripida.

EURIPIDE - "Iphigenament u Avlidi" (Sažetak)

Evipid je uzeo teme za svoje tragedije, kao i od legendi o napadima - potomci Atreya heroja, uključujući vođe Trojanskog rata Agamemenona i Menelija. Lijepa je, ali iskrivljena kasnijim dodacima drame "Iphigacije u Avlidi", čiji je sadržaj legenda žrtvovanja kćeri Agamemnona, Iphigenia.

Prije plovidbe u putovanju u Troy, grčka vojska ide u luku Avlida. Ali boginja umjetnosti prestaje proći vjetrove, kao vrhovni vođa Ellinova, Agamemenona, slagali se. Poznati beneman Kalchant najavljuje da se ljutnja umjetnosti može ublažiti žrtvom kćeri žrtve Agamemnonove kćeri. Agamemenon šalje pismo svojoj ženi s zahtjevom da pošaljeti iiend u Avlude, kao što je, navodno, stavlja uvjet za njegovo sudjelovanje u kampanji da dobije nevidbu svojoj ženi. Iphigenia stiže u Avlude zajedno s majkom. Ahilove učenje da je Agamemnon iskoristio njegovo ime za lažne namjene, užasno je ogorčen i izjavljuje da mi neće dati žrtvovati žrtvovati, čak i ako se za to morati boriti s drugim grčkim vođama. Iphigencies kao odgovor navodi da ne želi postati uzrok borbe između sunarodnjaka i rado će dati svoj život za dobrobit Ellale. Iphigencies dobrovoljno ide na žrtveni oltar, ali na kraju tragedije Euripid Biltena obavještava da je u vrijeme žrtve, djevojka je nestala i umjesto njoj pod nožem bila je LAN.

Zemljište "Iphigenia u Avlidi" posuđuje Euripid iz legendi o trojanskim ratu, ali daje legendi takav oblik da ispadne moralni zaključak. U zbunjenosti događaja ljudskog života, zabrinuti od strasti, jedini pravi put je onaj na kojem je čisto srce vodeće, sposobne za junačku samopožrtvovanje. Evripid's Iphigenius nesebično sugerira da je žrtvovan; Slobodno je pomiriti junake koji proizlaze između nje. Dakle, ova tragedija je slobodna od umjetnog načina da organizira interferenciju s intervencijom božanskog, iako je ovdje ova metoda djelomično podsjetila na kraju biltena.

Euripide - "Iphigenenci u Taurid" (Sažetak)

"Iphigencies u Tavridu" također ima visoko umjetničko dostojanstvo; Plan je dobar, likovi su plemenit i savršeno opisani. Sadržaj je posuđen od legende koji izbjegava žrtve u avide nelijevanja postalo je nakon tog svećenika u Tavridu (Krim), ali onda je odlazila odatle, uzimajući sliku božice koja je služila.

Artemis, koji je spasio Infigration u Avlidi, izveo ga je tamo u Tavridu na prekrasnom oblaku i tamo učinila svećenika. Varvars Taurida žrtvovao je sa svojim artemijima sve koji su pali u njih u ruke nepoznatih osoba, a neophodno je povjereno na obavljanje ovih nesretnih preliminarnih obreda. U međuvremenu, trojanski rat je završio, a otac Iphigenije, Agamemenon, koji se vratio u svoju domovinu, ubio je njegovu ženu, klipinu i njezin ljubavnik, Egfi. Na ocu, oca Infiracije, Orist, ubija majku Clemnestra i podvrgnut je strašnom pokajanju pokajanja, koju je poslao božicom Eriniami. Apollo provodi Oest da će se riješiti muke, ako odlazi u Tavrid i dovede idol Artemis zarobljen od strane barbara. Orist stiže u Tavrid s prijateljem s prijateljem, ali ih lokalni divljaci hvataju u zatočeništvu i dolaze oko sebe za žrtvovanje. Oni su dovedeni na svećenika u obitelji, sestru. Euripid opisuje uzbudljivu scenu u kojoj infiracije prepoznaju brata. Pod izgovorom o izvršenju obreda za čišćenje, Yihivniy vodi Orist i Piland na obalu i vodi zajedno s njima u Grčku, inhibiraju sliku artemisa. Varvar Taurida juri u potjeru, ali boginja Athena (Deus Ex Machina) čini ga zaustaviti.

Esphigencies iz Euripida nije tako idealno lice, kao što je Goethe, ali ipak je pobožna djevojka, vjerna za njegove dužnosti, vruće ljubavi domovine, takav plemenit, da je čak i barbari poštuju; Nadahnjuje ih humane koncepte. Iako barbari dovode ljude na žrtvu božice koju služi, sama lik ne prolio krv. Dramatika scene u kojoj je naredba i tableta želi da se svi žrtvovali kako bi spasili svog prijatelja od smrti. Euripide je uspio dati tartne tog spora prijatelja, bez pribjegavanja pretjeranoj sentimentalnosti.

Evipid - Orist (Sažetak)

U oba tragedija koji imaju ime imena za insigraciju, likovi su energični i plemenit, ali o tragediji "Orist" već jedan od drevnih skulista je rekao da su u njemu svi glumci loši s izuzetkom jednog pilade. I doista, to je u sadržaju i oblika jedan od najslabijih djela euripida.

Odlukom Argos suda, Oriest bi trebao biti slomljen kamenjem za ubojstvo majke, klike, iako ga ona nikada nije uništila zajedno s ocem, Agamemnonom. Baby Orist je tada spasila njegova sestra, električni. Sada se Electra osuđuje zajedno s Oestom, jer je kontaktirala ubojstvo njihove zajedničke majke. Orist i Electra nadaju se da će podržati Argos koji je stigao u Argos tijekom suđenja bratu njihovog ubijenog od strane Cliudennjast Oca, Spartan Tsar Menel. Međutim, on, u kukavičlu i egoizam, ne želi ih spasiti. Kada Narodna skupština dodjeljuje Orestu na Smithripid - "Gerkaklida" (kratak sadržaj) Yerti, on, zajedno s vjernijim prijateljem, obuhvaća taocu svojoj supruzi Melanaya, lancu Trojanskog rata, Elena. Ali božanska snaga ga uzima kroz zrak. Orist želi ubiti Eleninu kćer, Hermione. U ključnom trenutku je Deus Ex Machina, - Apollo igra tu ulogu - i reći svima da se pomire. Orist se oženi Hermione, koji je nedavno htio ubiti, šivati \u200b\u200bnaletu.

Likovi djelovanja u ovoj drami euripid lišeni su bilo koje mitske veličine; To su obični ljudi, bez tragičnog dostojanstva.

Euripide - "Electra" (Sažetak)

Isti nedostatak, ali još više "oraša", pati od "Electra", u kojem se uzvišena legenda preradi tako da postaje kao parodija.

Čišćenje da biste dobili osloboditi od stalnih podsjetnika ubojstva muža, daje joj kćer, električni, za jednostavan seljak. Electra živi u siromaštvu, sama se bavi crno kućanstvom. Ores petro na istu svrhu još uvijek beba vidi iz glavnog grada Agamemnona, Miktena. Grite na vanjsku trgovinu, Orist se vraća u svoju domovinu i dolazi do njezine sestre. Electra ga uči u vriskom lijevo od ozljede primljenih u djetinjstvu. Privatno s električnim, Orist ubija grad ljubavnika svoje zajedničke majke i glavnog krivca smrti njihovog oca, Egusfi. Electra zatim podmazuje klike ispod siromašne kolibe pod izgovorom. Kao da je rodila dijete. U ovoj kolibi, Orest ubija majku. Ovaj strašan spoj će uroniti električni i neprijatelj u oduzima dah, ali se divno činilo da ih se diskuri ispričaju zbog onoga što su učinili na zapovjedništvu Apolla. Electra je u braku s prijateljem obitelji, Pilat. Sam Kiesti šalje se u Atenu, gdje će ga griješiti opravdati i očistiti grijeh od strane Vijeća starješina - Maroopag.

Euripide - "Hercules" (Sažetak)

Hercules (ili "Hercules"), igra, dizajnirana za učinke, ima nekoliko scena koji proizvode snažan dojam. U njemu su povezane dvije različite akcije. Kada Hercules odlazi u podzemni kraljevstvo, okrutni Fvan Tsar Lick želi ubiti svoju ženu, djecu i starog oca, amfitrion, koji je ostao u filama. Odjednom se vratio Hercules oslobađa rodbinu i ubija lice. Ali onda ih i sam izlaže sudbini iz koje je spasio. Hera lišava herkule. On ubija ženu i djecu zamišljajući da je to žena i djeca iz auussay. Vezano je za fragment stupca. Athena mu vraća um. Hercules se osjeća gorko pokajanje, želi se ubiti, ali je Tešeus i drži ga od toga, što dovodi do Atene. Tamo se Hercules očiste svetim ritualima.

Evipid - «ion» (Sažetak)

"Ion" - prekrasna igra za intenzivnost sadržaja i na različitom karakteristiku osoba koje obavlja patriotizam. Niti veličina strasti, niti veličinu likova u njemu; Radnja se temelji na intrigiranju.

Ion, sin Apolla i stvorenja, kći Atene Tsar, beba će baciti majčinu pepelju slučajnu povezanost s dupičkim hramom. On je podignut tamo, biti sluga Apolla. Majka iona, Clausa, udaje se za Xast, izabran od strane Atenskog kralja za junaštvo u ratu. Ali oni nemaju djece. Ksyuf dolazi u Delphiju da se moli Apollo o rođenju potomaka i dobiva od Oraclea odgovor da će prvi koji će se sastati na izlazu iz hrama je njegov sin. Prvi Ksyuf zadovoljava ion i pozdravlja ga kao sina. U međuvremenu, tajna Ksyuf stiže u Delphus. Čujem kako Ksyuf zove Jonah sa svojim sinom, ona odluči da je ion bočna od svoga muža. Ne želeći uzeti stranac svojoj obitelji, Claus predaje robovu ion s otrovnom zdjelu. Ali Apollo je drži od zločinca. On drži i ion koji je, koji je saznao o podmudljivom planu protiv njega, želi ubiti Cres, ne znajući da je ona njegova majka. Iz dolfnog hrama, svećenica, donijela je ione, s koš i pellekomi, u kojima je pronađen. Claus ih uči. Sin Apollo ion postaje nasljednik atenskog prijestolja. Igra Euripida završava činjenicu da Atena potvrđuje pravdu priče o božanskom podrijetlu iona i obećava moć svojih potomaka na joine. Za ponos Atenjaca, legenda je bila ugodna da predak Ionima dolazi iz vrste drevnih Ahasey Kings i nije bio sin inovativnog Aliela, Aolian od Ksyuf. John-svećenik ion prikazan s Euripid, slatka i nevino - atraktivno lice.

Evipid - "Phoenicians" (Sažetak)

Kasnije je "ion" napisao Drama EURIPID "Phoenianki" i koji su mnoga prekrasna mjesta. Ime igre dolazi od činjenice da ga zbor čini zatvorenički državljanin feničarske gume, koji se šalju Delphs, ali na cesti se odgađa u filama.

Sadržaj "Phoenianicoka" posuđen je od mita o Fvan Tsar Odipe, a drama je prepuna mnogim različitim epizodama iz ovog legenda ciklusa. Promjena mita o euripidu ograničen je na činjenicu da su Odip i njegova majka i supruga Okasta još uvijek žive tijekom kampanje od sedam protiv Purisa, kada se njihovi sinovi Etookl i polick međusobno ubijaju. Okast, koji je, zajedno sa svojom kćeri, uzalud pokušao spriječiti borilačke umjetnosti dvaju sinova, ubija se u mlinu nad svojim mrtvim tijelima. Slijepi Edipa, izbačen iz pet CREENH, Antigone dovodi do kolone. Sin Creoonte, Mereki, u izvršenju zatvora, dao gume, požurio je iz zida ventilatora, što se žrtvovao da pomire bogove s Phi.

Evipid - "Vakhanki" (Sažetak)

Vjerojatno, čak i do kasnije, pripada tragediji "Vakanki". Ona je, očito, napisala Euripid u Makedoniji. U Ateni "Vakhanki", vjerojatno staviti sina ili nećaka autora na pozornicu, Jr. Euripide, koji je također stavio na scenu "ifiga u Avlidi" i nije došao do nas tragedije evripidnih "alkmeona".

Sadržaj "Vakhanok" je legenda o Fvan Tsar Penfae, koji nije htio prepoznati Boga svog rođaka Vakha-Dionysa, koji se vratio iz Azije na kosu. Penatey je vidio u ekstatičnom kultu dionize samo obmanu i razvrat i počeo strogo slijediti svoje ministre, Vakhanok, suprotno mišljenju njegovog djeda, junaka Cadme i najznačajnijeg sofistanta za Timesiju. Za to je Penfais dotaknula njegova majka Agava (sestra majke Dioniz, semele) i prateći njezinu Menadu (Vakhanki). Dioniza je donijela mahnitost tijekom žene navijača, a na čelu s Agavom u planinama da budu u konovima jelena, s tirsom (štapićima) i timpanima (cijevima) u svojim rukama, prepustite se Vakhanaliji. Penfady Dionysus je rekao ludim želji da vidi Vakhanok i njihovu službu. Odvažan u ženskoj haljini, otišao je u Kieferon, gdje je počinjeno. Ali agava i drugi Vakhanki na prijedlog Dionisisa usvojili su Penfhey za lava i zbunili ga. Agava s proslavom nosila je krvavu glavu svog sina u palaču, zamišljajući da je to lava glava. Sjeo je, izliječena je od ludila i bila zadivljena pokajanjem. Kraj "Vakhanok" Euripid je sačuvan loše, ali, koliko možete razumjeti, Agava je osuđena za protjerivanje.

Ova tragedija je jedan od najboljih od Euripida, iako su pjesme u njemu često neoprezni. Njegov plan je izvrstan, strogo se poštuje jedinstvo djelovanja koja se dosljedno razvija iz jedne osnovne, scene idu jedan za drugi na blagi način, uzbuđenje strasti je vrlo živo prikazano. Tragedija je prožeta dubokim vjerskim osjećajem i posebno disanje pjesama zbora. Euripide, rezident vrlo slobodan, u starosti, čini se, došao do uvjerenja da je potrebno poštivati \u200b\u200bvjerske legende da je bolje podržati ljude pobožnosti i ne uzeti čast poštivanja starog Vjerovanja o ismijavanju da skepticizam lišava puno sreće da se nalazi u vjerskom osjećaju.

Euripide - "Cyclops" (Sažetak)

Osim ovih 18 tragedija, dosegla nas je dosegla nastočku dramu Euripid "Cyclops", jedini preživjeli rad ove industrije dramatične poezije je dosegnuo. Sadržaj "Cyclopa" posuđen je od odiseja epizode na zasljepljunju polifema. Ton ove igre Euripid vesela i šala. Njezin zbor čini satiru s glavom, u Silen. Ciklopski polifem tijekom predstave započinju se zbunjeni, ali krvožedna u smislu razmišljanja hvaleći u duhu teorija sofista ekstremnog nemoraškog i egoizma. Satirejevi podređeni polipi žude da ga se riješi, ali u kukavičlu strahu od pomoći Odiseju, koji prijeti smrti od ciklope. Na kraju ove predstave, Evripid Odisey je osvojio vrh preko ciklopa bez tuđe pomoći. Tada silan s satirima u stripskom tonu pripisuje se zasluga Odyssey i glasno slaviti svoju "hrabrost".

Politički pogledi na Euripida

Evaluacija potomlja kreativnosti EURIpide

Euripid je bio posljednji veliki grčki tragičan, iako je ispod Asp-a i Sophokla. Sljedeća generacija za njega bila je vrlo lijepa svojstva njegove poezije i voljela ga je više od svojih prethodnika. Tragedije nakon njega bili su ljubomorni proučavali njegove radove, zašto se mogu smatrati "školom" Euripida. Pjesnici suvremene komedije također su proučavali i visoko cijenjeni od strane Euripida. Philemon, najstariji predstavnik nove komedije, koji je živio oko 330 do RX, volio je Euripid, tako da je u jednoj od svojih komedija, rekao: "Ako mrtvi stvarno žive nakon lijesa, kao što neki ljudi uvjeravaju, onda bih Družite se, ako samo vidite samo Euripid. " Do posljednjih stoljeća antike rada Euripida, zahvaljujući lakoći oblika i obilja praktičnih rudnika, oni su stalno čitali obrazovanim ljudima, kao posljedica toga što je došlo do nas i bilo je toliko tragedija.

Evipid. Svijet strasti

Prijevodi o euripid na ruski

Prevedeni Euripid u ruski: Merzlyak, Shestakov, P. Basistov, H. Kotelov, V. i. Khovozogov, V. Alekseev, D. S. Merezhkovsky.

Kazalište EURIPID. Po. I. F. ANNSKY. (Serije "spomenici svjetske književnosti"). M.: Sabashnikov.

Evipid. Suiter. Trojanski. Po. S. V. Shervinsky. M.: Hood. Lit. 1969.

Evipid. Suiter. Trojanski. Po. S. Apt. (Serija "antička dramaturgija"). M.: Umjetnost. 1980.

Evipid. Tragedija. Po. Gostionica. Annensky. (Serije "književni spomenici"). 2 t. M.: LADOMIR znanost. 1999.

Članci i knjige o euripide

Orbinsky R. V. Euripide i njegova važnost u povijesti grčke tragedije. Spb., 1853

Alllyaev D.F. na pitanje svjetonazor Euripida. Kazan, 1878.

Villyaev D. F. Recenzije u eupide za posjedovanje i uvjete, unutarnju i vanjsku politiku Atena

Jeftini. Euripide i duh njegovog kazališta. Pariz, 1893.

Kotelov N. P. Euripid i važnost njegove "drame" u povijesti književnosti. St. Petersburg, 1894

Gavrilov A. K. kazalište Euripida i atenskog prosvjetiteljstva. St. Petersburg, 1995.

Gavrilov A. K. Izvršenje i djelovanje - Mantim u "ifigenaciji Tavrichesky" Euripida

Nakon nekih datuma, prema Kristovom rođenju, naš članak također ukazuje na izlazak na drevne grčke olimpijade. Na primjer: ol. 75, 1 - znači prvu godinu 75. olimpijada

Hippolyte je glavni lik tragedije "Ippolit", sin Atene Tsar Teane. Hippolyte živi u trijeznom, jedva poštuje božicu Artemis, u isto vrijeme zanemarivanje afrodita i donosi njezin bijes. U odmazdi, božica ljubavi sjedi na Fedri, mačehu Ippolit, strast prema njegovoj strasti. Starac Kormitsa Fedry odluči joj pomoći bez znanja i postati posrednik u svojoj ljubavi. Hippolyte s mržnjom i prezirom odbija prijedlog koormalnog. Fedra, koji je slučajno postao svjedok ovog razgovora, stavio je ruke. Ali,

u nastojanju da kažnjavaju hippolyte za svoju aroganciju, i isprati sramotno mjesto, ostavlja pismo svom suprugu u kojem je u svojoj smrti vinity u svojoj smrti navodno Tešev hipoli, vraća se kući s dugačkog putovanja i pronašao pismo Fedry. Ljutiti na svoga sina, on moli Boga Posejdon, koji je obećao da će ispuniti trojicu svojih želja, ne daju konji navečer. On šalje sina izgnanstva, ali poslao Poseidon s dna mora monstruoznog bika plaši konje konja, koji istjeraju i razbijaju kamenje hipolita. Teskey želi se oprostiti do umirućeg sina, kaže mu da ga dovede na sebe. Se pojaviti

boginja artemida i otvara istinu na Teshe, optužujući ga u brzoj odluci. Obećava hipot posttumnih počasti na zemlji.

Hippolyte je personifikacija pobožnosti. On smatra svoju osnovnu vrlinu sa svojom vrlinom, a on kopa pred svima. Stari sluga pokušava upozoriti hipolit o opasnosti, koja ugrožava zanemarivanje božice ljubavi, ali ippolit ne čini ga zahtjev. Hippolyte mrzi sve žene, njegova mržnja primjenjuje se na nedužnu Fedu. Njegov prezir za žene nije uopće nevrijedno ponašanje Fedra, naprotiv, o Fedre on suci, na temelju univerzalne mržnje za žene. Sličnu nepravdu kao rezultat i postaje uzrok njegove smrti.

Glavni antagonist ippolitisa u radu postaje Fedra. Tema istinske i imaginarnog pobožnosti u njegovoj slici dobiva potpuno drugačiji razvoj nego na slici hipolita. Fedra odupire osjećaj za korake, ne želi razbiti prihvaćena pravila morala nego i uzrokuje simpatije. Pobožnost Hippolyta prima negativnu interpretaciju, na temelju slika i za razliku jedni drugima.

Glosar:

- Euripide ippolit analiza

- ippolit temeljna analiza

- Karakteristike Fedry EUripid

- Euripide ippolitska analiza rada

- tragedija ippolit analiza

Ostali radovi na ovoj temi:

1. Hippolyte stvara sliku hippolyta, rasin je mnogo napravio za antikni materijal. U tumačenju starih, Ippolit ne zna ljubav, jer poštuje božicu Artemis i ne prepoznaje ...
2. Elena Elena je djelujuća osoba tri tragedije euripida: "Trojan", "Elena" i "Ores". U prva dva tragedija, slika Elene je tradicionalna. Ovo je netočna žena koja je pobjegla s ...
3. Fedra slika Fedra Rasina razlikuje se od slike koju stvaraju drevni autori: Drevni su bili senzualna žena koja je umrla s strastima, a Racin je duboko nesretan i ...
4. Electra Electra je glumačko lice od dvije tragedije euripida: "Electra" i "Orist". U "Elektra", EGIFF i kreisnost izdaju se elektroma za jednostavan seljak, ali ovaj brak ...
5. Medea Medea - središnji znak istog imena tragedije. Medea, zajedno sa svojim suprugom, Jasonom i dvoje djece, u egzilu je u Corinthu nakon ubojstva kralja fessela ...
6. Hippolyte je protagonist istog imena tragedije. I., koji živi u trijeznom sinu Atene Tsar Tereus, njegovog revnosnog zaokreta Artemida i zabrana, koji je predstavio afroditom, izazvao je bijes ...
7. Euripid u drevnoj pravilima Atene King Tesch. Poput Herkula, imao je dva otaca - zemaljski, kralj života i nebeski, Bog Poseidon. Glavni ...

Ministarstvo obrazovanja Ukrajine

Državno sveučilište Zaporizhia

Fakultet za strane filologije

Odjel za vanjsku književnost

Tečaj

na temu : _____ antički svijet u tragedijama euripid "Ippolit" i Seeki "Fedra"

Izvedena Behteeva Svetlana Vladimirovna

umjetnost. Grupe _________________________________________

Glava docent_____________________Emirusinova n.K.

Normakontroler _______________________________________

Zaporizhia

1. Zadatak za rad na tečaju 1

2. Esej 1.

3. Uvod ............................................... .............. .................................... ... 2.

4. Usporedna analiza tragedija ................................ 9

5. Posjetitelji pjesnika o problemima modernosti 12

5.1 Tumačenje religije i bogova u djelima euripida "Ippolit" i Seneki "Fedra";

5.2 Ippolit - "Čovjek od dobrog"; Sudbinu smrtnika u rukama bogova;

5.3 Fedra - stupanj tragedije slike u oba djela;

5.4 Glavno pitanje radova - "Što je zlo?"

6.Ighters ............................................... .. .......................................... devetnaest

7. Popis korištenih referenci ................... 219

za studentski rad

Becheeva Svetlana Vladimirovna

1. Radite temu Antički svijet u tragedijama Euripid "Ippolit" i Seneki "Fedra"

2. Vrijeme isporuke studenta završenog rada _________

3. Izvorni podaci na posao Tekstovi djela Sueki i Euripida, književnog i filozofskog rada na ovom pitanju.

4. Popis pitanja koja treba uzeti u obzir

1. Provozna analiza tragedija.

2.traktor religije i bogova u djelima euripida "Ippolit" i Seneki "Fedra".

3. "čovjek dobra" i sudbina smrtnika u rukama bogova.

4. Slika slike Fedryja u tragedijama Euripida i Seeki.

5. Datum izdavanja zadataka ________________________________

tečaj tekst 19 s., 8 izvora.

Istraživanje objekta U ovom radu, tekstovi umjetničkih djela euripida ("Ippolit"), Seeki (Fedra "," Pisma za Luciliju "), biografski izvori i filozofski sažeci.

Cilj cilja To je proučavanje problema književnih tradicija antike kroz proučavanje privatnih primjera umjetničkih i filozofskih svjetova Euripida i Seekija. Tijekom studije planira se rješavati sljedeće zadatke:

- utvrditi glavne značajke i razlike na način pisanja rada grčkih i rimskih autora;

- identificirati stupanj socijalnog utjecaja i povijesne osnove i tragedija i kreativnosti tih autora općenito;

- provesti neovisnu analizu interfoncije i razlika, njihove ovisnosti o društvenom okruženju autora.

Metode istraživanja - Metoda analize sustava i usporediva.

Znanstvena novost Ovaj rad je pokušaj otkrivanja izravne ovisnosti o povijesnoj osnovi, društvenom okruženju i pogledu na dva autora antike, Seeki i Euripida, njihovih pristupa modernim problemima i parceli istog drevnog mita.

Područje primjene - nastavna literatura, filozofija.

Čovjek dobra, tragedija, povijesna osnova, društvena okolina, stoicizam, "novi" stil, polis sustav, rock, providnost.

Kroz stoljeća, od duboke antike, heroji mitoloških parcela dolaze k nama, zadržavajući vlastite, običaje, Sitisa. No, prolazeći kroz prizmu vremena i udaljenosti, njihove glavne ideje se mijenjaju, djelomično likovi, pogledi i sami suština njihovih postupaka. Ne postoji iznimka i parcela, u kojoj Fedra, supruga Atene Tsar Tereus (fiese), zaljubila se u svoj jaz ippolit. Odbačen od njega, ona cums život samoubojstva, ostavljajući ippolitis i optužujući ga da pokuša u čast. Dakle, ova parcela je koristila Grand Grčka tragedija prema EulyPideu, Senekoy, rimski majstor "Novog stila", i Racin u njegovom radu "Fedra", napisana u najboljoj tradiciji francuskog klasicizma (1677).

Naravno, svaka okluzija je zamisao ne samo svog autora, već i ljude, društveni status u društvu, politički sustav koji je postojao u to vrijeme, a često, samo nove nove misli i trendovi, kao što je bio s rad eurypid "ippolit".

Dakle, pronađite razlike i pidibija u djelima eurypid i Sevel uzrokuju njihovu pojavu i stupanj utjecaja javnog mnijenja i okolne stvarnosti na njih je naš zadatak.

Po mom mišljenju, korijeni teme, ideje svakog rada i razlozi koji su potaknuli autor trebaju tražiti u svom podrijetlu, obrazovanju, imidžmima misli i dekturima i okolnoj stvarnosti.

Rad osobnosti i kritičkog odnosa prema TMIF - obje ove trendove novog svjetonazora bili su u oštrom kontradikciji s ideološkim temeljima tragedije Eschila i Sophokla; Ipak, oni su primili prvu književnu inkarnaciju u tragičnom žanru, koji je ostao vodeća industrija potkrovlje književnosti v c. Novi tokovi grčke socijalne misli pronašli su odgovor u djelima euripida - treći veliki pjesnik Atene.

Dramatičan rad Eurypid nastavio je gotovo istovremeno s aktivnostima Sofokla. Eurypid je rođen oko 406. godine. Prve predstave BLI-a dostavljene su u 455, a od tog vremena na samo pola stoljeća bio je najistaknutiji protivnik Sophokla na atinskoj sceni. Uspjeh u suvremenicima stigao je uskoro; Uspjeh nije bio izdržljiv. Ideološki sadržaj i dramatične inovacije njegovih tragedija ispunili su oštro osuđujuće od konzervativnog dijela Atenaca i služili su kao predmet trajnog imena komedija protiv C. Više od dvadeset puta je razgovarao sa svojim ocjenama na tragičnim natjecanjima, ali atenski žiri za sve to vrijeme dodijelio mu je samo pet nagrada, posljednji put je već bio posthumno. No, nakon toga, tijekom raspadanja politike iu elističko doba Eulypid je postao omiljeni tragični pjesnik Grka.

Najpouzdaniji biografski izvori slikaju Eulypid s osamljenim misliocem - knjigovodstvenom knjigom. Bio je vlasnik prilično značajne knjige. U političkom životu Atene, nije imao aktivno sudjelovanje, preferirajući slobodno vrijeme posvećeno filozofskim i književnim razredima. Ovaj neobični način života za građane često se pripisuje euripid čak i mitoloških heroja.

Kriza tradicionalne polis ideologije i potraga za novim temeljima i načinima svjetonazora pronađene u euripidovoj tragediji vrlo svijetle i potpune refleksije. Osamljen pjesnik i mislilac, bio je osjetljiv na goruća pitanja društvenog i političkog života. Njegovo kazalište je neobična enciklopedija mentalnog pokreta Grčke u drugoj polovici v c.

U djelima euripida, razne probleme koji su bili zainteresirani za grčku javnu misao su postavljeni i raspravljalo se o novim teorijama, antička kritika nazvana eurpid filozof na pozornici. Međutim, on nije bio navijač svakog filozofskog učenja i njegova vlastiti stavovi nisu se razlikovali ni u konzistenciji ili dosljednosti.

Važno je za nas da negativan stav uzrokuje agresivnu vanjsku politiku demokracije od eripiranja. On je - Afrika Patriot i neprijatelj Sparta. Eurypid stranca filozofski pogled na rimsko društvo.

Seneca, poput Eulypida, bio je sin njegove države, i to je utjecao na čovjeka njegovog rada "Fedra", kao i sve njegovo djelo. Struktura carstva koju je stvorio u kolovozu ("ravnatelj"), trajao je više od 200 godina nakon smrti njezina osnivača, do krize III. Stoljeća. Vojna diktatura ispostavilo se da je jedini državni obrazac u kojem je drevno društvo, korumpirano od strane kontradikcija Rabasta, mogao nastaviti svoje postojanje nakon kolapsa polisa.

Uz svu vidljivost vrhunca, počeli su se pojavljivati \u200b\u200bsimptomi nadolazećeg razgradnje robova sustava. Bilo je u Italiji da postoje oštro znakovi ekonomskog pada, ali u to vrijeme, kao što je namijenjen pad, samo dodijeljen, zajednički i moralni pad rimskog društva već je bio vidljiv. Univerzalna sigurnost i gubici nade na priliku za priliku, univerzalnu apatiju i demoralizaciju. Najveći dio stanovništva zahtijeva samo "kruh" i "naočale". A država se smatrala izravnom odgovornošću da zadovolji ovu potrebu.

Brus, Frank potraga za materijalnim koristima, slabljenje društvenih osjećaja, krhkost obiteljskih obveznica, celibat i pad plodnosti - karakteristične značajke rimskog društva i c.

Na ovom tlu se smanjuje razina rimske književnosti i odvojite sjajne iznimke ne mijenjaju cjelokupnu sliku. Karakteristična značajka "Silver stoljeća" je veliki broj provincijala u okolišu književnih figura. Konkretno, Španjolska, najstarija i kulturno najsnažnija iz novaca zapadne pokrajine, dala je brojne značajne pisce-senečke, Lucana, Quintiliana i drugih. Stil, koji su stvorili "deklamatori" od kolovoza, bio je najčešći u sredini IV. Pisci iv. Oni ga nazivaju "novim" stilom, za razliku od "starog" stila Cicerona, čiji su dugi govori, filozofsko zaključivanje i strogo uravnotežena razdoblja činilo se da su sporni i dosadni. Književne tradicije "azijanstva" pronašli su zahvalno tlo u Rimu početka I stoljeća. Svojom žeđom za sjajnom žeđom, željom za ponosnom pozicijom i potjere za senzualno živopisne dojmove. Najbolji majstor "novog" stila usred IV. - anese senela. Rođen je u Španjolskoj, u gradu Cordube, ali je odrastao u Rimu. Seneca je dobila formiranje u duhu nove retorike i Rashriell svoje filozofsko znanje. U svojoj mladosti bio je volio svježe filozofske struje, a 1930-ih je bio angažiran u odvjetnicima i pao u Senat. Ali, nakon što je prošao krugove pakla političkih intriga, polijetanja i pada, odmaknuo se od dvorišta i uzeo književne i filozofske aktivnosti.