Križ bez prečke. Pravoslavni križ: simbolika vječnosti u crkvenom životu

Križ bez prečke.  Pravoslavni križ: simbolika vječnosti u crkvenom životu
Križ bez prečke. Pravoslavni križ: simbolika vječnosti u crkvenom životu

Križ je vrlo drevni simbol. Što je on simbolizirao prije Spasiteljeve smrti na križu? Koji se križ smatra ispravnijim - pravoslavni ili katolički četverokraki ("kryzh"). Koji je razlog za sliku Isusa Krista na križu s prekriženim nogama kod katolika i slobodno stojećim nogama u pravoslavnoj tradiciji?

Jeromonah Adrijan (Pašin) odgovara:

U različitim religijskim tradicijama križ je simbolizirao različite koncepte. Jedan od najčešćih je susret našeg svijeta s duhovnim svijetom. Za židovski narod, od trenutka rimske vladavine, križa, raspeće je bilo metoda sramotnog, okrutnog pogubljenja i izazivalo je nepremostivi strah i užas, ali je, zahvaljujući Kristu Pobjedniku, postalo željeni trofej, izazivajući radosne osjećaje. Stoga je sveti Hipolit Rimski, apostolski muž, uzviknuo: „I Crkva ima svoj trofej nad smrću – ovo je križ Kristov, koji ona nosi na sebi“, a sveti Pavao, apostol jezika, napisao je u svojoj poslanici : “Želim se hvaliti ... samo križem Gospodina našega Isusa Krista” (Galaćanima 6,14).

Na Zapadu je sada najčešći četverokraki križ (sl. 1), koji starovjerci zovu (iz nekog razloga na poljskom) "latinski Kryzh" ili "Rym", što znači - rimski križ. Prema Evanđelju, pogubljenje križa proširili su Rimljani po cijelom Carstvu i, naravno, smatrano je rimskim. “I ne po broju stabala, ne po broju krajeva, Kristov križ se kod nas poštuje, nego po samom Kristu, čija je blagoslovljena krv bila umrljana”, kaže sveti Dmitrij Rostovski. - I pokazujući čudesnu moć, nijedan križ ne djeluje sam po sebi, nego snagom Krista raspetoga na njemu i zazivanjem Njegovog svetog imena."

Počevši od 3. stoljeća, kada su se takvi križevi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok još uvijek koristi ovaj oblik križa kao jednak svim ostalima.

Osmerokraki pravoslavni križ (sl. 2) najviše odgovara povijesno točnom obliku križa na kojem je Krist već bio razapet, o čemu svjedoče Tertulijan, sv. Irenej Lionski, sv. Justin Filozof i drugi. “I kad je Krist Gospodin nosio križ na svojim ramenima tada je križ još bio četverokrak; jer na njemu još nije bilo naslova ni stopala. Noge nije bilo, jer Krist još nije bio podignut na križu i vojnici, ne znajući gdje će doći Kristove noge, nisu pričvrstili nogu, završivši to već na Kalvariji ” (Sv. Dimitrije Rostovski). Također, prije Kristova raspeća nije bilo naslova na križu, jer su ga, kako prenosi Evanđelje, prvo “razapeli” (Iv 19, 18), a onda samo “Pilat je napisao natpis i stavio ga na križ” (Ivan 19, 19). Najprije su “Njegovu odjeću” ždrijebom podijelili vojnici “koji su ga razapeli” (Mt 27, 35), a tek onda su mu “na glavu stavili natpis koji označava njegovu krivnju: Ovo je Isus, Kralj Židova” (Mt 27, 37).

Od davnina su poznate i slike raspeća Spasitelja. Do zaključno 9. stoljeća Krist je na križu prikazivan ne samo živ, uskrsnuo, nego i trijumfalni (sl. 3), a tek u 10. stoljeću pojavljuju se slike mrtvog Krista (sl. 4).

Od davnina su raspela-križevi, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za oslonac stopala Raspetoga, a Njegove su noge prikazivane prikovane svaka zasebno svojim čavlom (sl. 3). Slika Krista s prekriženim nogama, pribijena jednim čavlom (sl. 4), prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovici 13. stoljeća.

Pravoslavna dogma o križu (ili pomirenju) nedvojbeno implicira ideju da je smrt Gospodnja otkupnina za sve, poziv svih naroda. Samo je križ, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio da Isus Krist umre raširenih ruku pozivajući "sve krajeve zemlje" (Izaija 45, 22).

Stoga, u tradiciji pravoslavlja, treba prikazati Spasitelja Svemogućeg upravo kao već uskrslog križara, koji drži i poziva cijeli svemir u svoje naručje i nosi na sebi novozavjetni oltar – križ.

A tradicionalno katolička slika raspeća, s Kristom koji mu visi u naručju, naprotiv, ima zadatak pokazati kako se sve to dogodilo, prikazujući umiruću patnju i smrt, a nikako ono što je u biti vječni Plod križa - Njegov trijumf.

Pravoslavlje uvijek uči da je svim grešnicima potrebna patnja za njihovo ponizno usvajanje Ploda pomirenja - Duha Svetoga poslanog od bezgrešnog Otkupitelja, što katolici iz ponosa ne razumiju, koji svojim grešnim patnjama traže sudjelovanje u bezgrešnim, i dakle otkupiteljske Kristove muke i time padaju u raspeće krivovjerje "Samospasavanje".

Osmerokraki križ sastoji se od okomite komponente i tri prečke. Gornja dva su ravna, a donja je koso.

Postoji verzija koja kaže da je gornji dio prečke pravoslavnog križa okrenut prema sjeveru, a donji dio - prema jugu. Inače, tako se danas postavlja križ.

Čak ni teolozi teško mogu objasniti zašto je donja prečka križa koso. Odgovor na ovo pitanje još nije pronađen. Postoji mnogo verzija, od kojih svaka odražava određenu ideju i često je potkrijepljena uvjerljivim argumentima. No, nažalost, za sada nema točnih dokaza za bilo koju verziju.

Verzije temeljene na biblijskim legendama

Opcije zašto je donja prečka križa koso su različite. Svakodnevna verzija tu činjenicu objašnjava činjenicom da se Isus spotaknuo o stopalo, pa je bila iskošena.

Postoji i opcija da gornji dio donje prečke pravoslavnog križa pokazuje na put u raj, a donji na pakao.
Također, često postoji verzija da je nakon dolaska Isusa Krista poremećena ravnoteža dobra i zla na Zemlji, svi dotad grešni ljudi započeli su svoj put prema svjetlosti, a upravo tu poremećenu ravnotežu pokazuje iskošena prečka.

Inačice za kućanstvo

Najvjerojatnija je verzija da je donja prečka simbolična slika takve posebne prečke za stopala osobe koja je bila razapeta. Prije je ovaj oblik izvršenja bio uobičajen. Osoba je bila razapeta, ali u potpunom odsustvu potpore, vjerojatno je da je pod težinom vlastite težine osoba jednostavno pala s križa, budući da su se pod njegovom težinom ruke i noge prikovane na križ jednostavno rastrgale . Upravo s ciljem da se osoba zadrži u visećem položaju, kako bi se produljile njegove muke, i izmišljen je takav stalak, što se simbolično odrazilo na pravoslavnom osmerokrakom križu. U prosjeku, kako je navedeno u nekim izvorima, vrijeme do smrti u ovoj vrsti pogubljenja bilo je otprilike 24-30 sati.

U literaturi postoji i opcija da se donja prečka samo konvencionalno označava kao kosa. Zapravo, ovo je samo shematski prikaz trodimenzionalne figure u dvodimenzionalnoj ravnini. Ali zapravo je površina prečke još uvijek bila ravna.

U koju verziju predloženog vjerovati, čini se da svatko mora izabrati za sebe, jer nakon toliko godina istina se vjerojatno nikome neće otkriti.

Izvori:

  • Postavljen je drugi bogoslužni križ

Proces je vrlo individualan. No, unatoč tome, kao i proces rođenja, ima svoje mehanizme i simptome, pomoću kojih je moguće točno predvidjeti približavanje smrti.

Apatija

Što se događa s umirućom osobom. Kako se mijenja i. Koji znakovi mogu točno reći da osoba umire? Osoba koja umire postaje pospana. Gotovo cijelo vrijeme spava, razdoblja budnosti su sve kraća, energija se postupno gasi. Pojavljuje se apatija, osoba gubi interes za život i svijet oko sebe.

"Smrtna zvečka"

Dah mu je ostao bez daha. Ritam mu je narušen, brz i isprekidan zamijenjen je potpunim zaustavljanjima. Pred kraj se pojavljuju "smrtni hropovi". Disanje postaje bučno jer se tekućina nakuplja u plućima, a oslabljeno tijelo je ne uklanja van.

Smanjen apetit

Smanjuje apetit. Narušene su funkcije mokraćnog sustava i gastrointestinalnog trakta. Zadržavanje stolice nastaje zbog procesa opstipacije (zatvora) u crijevima, a urin tamni zbog povećanja njegove koncentracije kao posljedica poremećene filtracijske funkcije bubrega. Umiruća osoba odbija jesti i piti, jer se njegov metabolizam usporava, a nije mu potrebna količina hrane i tekućine koja mu je prije bila potrebna. Osim toga, smanjena je sposobnost gutanja.

Tjelesna temperatura

Tjelesna temperatura također se mijenja. To je zbog poremećaja u aktivnosti dijela mozga koji je odgovoran za regulaciju tjelesne temperature. Štoviše, umiruća osoba može imati groznicu, odnosno previsoku temperaturu koja se izmjenjuje s hladnoćom ekstremiteta i temperaturom znatno nižom od normalne.

Halucinacije

Javljaju se promjene sluha i vida. Osoba možda ne vidi i ne čuje što se događa oko - pogoršanje vida i zamračenje u očima posebno su česti, ali počinje primjećivati ​​ono što drugi ne vide. Pojavljuju se vizualne ili slušne halucinacije. Revitalizacija, halucinacije i nesvjestica praćeni oživljavanjem simptomi su takozvanog “delirium tremens” koji često prati proces umiranja.

Uočene lezije kože

Koža umirućeg postaje blijeda i postaje prekrivena žućkasto-plavkastim mrljama. Posebno jake promjene prolaze lice i udovi. Promjene u boji kože lica, šaka i stopala nazivaju se pjegavim lezijama i gotovo nepogrešivo ukazuju na približavanje posljednjih sati čovjekova života.

Psiho-emocionalne promjene

Često se, prije smrti, osoba "povuče u sebe", zatvori u svoje osjećaje i prestane reagirati na ono što se događa. Moguće je i stanje bolnog uzbuđenja, u kojem umiruća osoba uvijek nastoji negdje "otići". Također može voditi razgovore s davno umrlim ljudima ili preispitati svoj život, prisjećajući se svih događaja do detalja i ponovno ih proživljavati.

"Spasi me, Bože!". Hvala što ste posjetili našu stranicu, prije nego počnete proučavati informacije, pretplatite se na našu pravoslavnu zajednicu na Instagramu, Gospode, spasi i spasi † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Zajednica ima preko 18.000 pretplatnika.

Mnogo nas je, istomišljenika, i brzo rastemo, objavljujemo molitve, izreke svetaca, molitvene zahtjeve, pravovremeno objavljujemo korisne informacije o praznicima i pravoslavnim događajima... Pretplatite se, čekamo vas. Anđeo čuvar tebi!

U pravoslavlju postoji veliki broj simbola koje svakodnevno koristimo. Među njima je najpopularnije raspelo. Križ ima određeno značenje u pravoslavlju. On je taj koji misli na mučeništvo Isusa Krista. Ako pažljivo pogledate ovaj najvažniji simbol kršćanstva, možete vidjeti neke natpise. Privlače nam pažnju, a posebno natpis NIKA na pravoslavnom križu.

Značenje pravoslavnog križa

Križ se smatra najvažnijim predmetom vjerskog štovanja. Raspeće je bila jedna od najčešćih metoda pogubljenja u starom Rimu, posuđena od Kartažana. Uglavnom, pljačkaši su pogubljeni na ovaj način, ali su mnogi drugi ljudi pretrpjeli istu kaznu. Krist je razapet na križ po nalogu Poncija Pilata, ali je apostol Petar naredio da ga razapne naopačke, jer je rekao da nije dostojan iste smrti kao Isus.

Sve do 6. stoljeća slika križa se rijetko koristila. Postoji mnogo varijacija ovog simbola.

Najčešći u pravoslavlju je osmerokraki križ, s donjom i gornjom gredom. Ove su grede također od posebne važnosti:

  • Gornja (iznad glavne horizontalne prečke) označava ploču na Isusovu križu, na kojoj se nalazi natpis INCI.
  • Dno (kosa šipka) smatra se potporom za noge. Nosi značenje dvojice razbojnika koji su razapeti s obje strane Krista. Jedan od njih se prije smrti pokajao za svoje grijehe, za što je dobio Kraljevstvo nebesko. Drugi je prije smrti nelaskavo govorio o Kristu i njegovim krvnicima.

Što znači NIKA na pravoslavnom križu

Pomno gledajući križ, možete vidjeti nekoliko natpisa. Nalaze se i na pločama i uz križ. Postoji nekoliko svetih spisa od posebne važnosti za kršćanstvo. Na gornjoj ploči može se vidjeti kratica "INCI". Ova riječ praktički nije prevedena na druge jezike i ostaje nepromijenjena. To znači "Isus iz Nazareta, kralj Židova". Ovaj natpis je napravio Poncije Pilat kako bi označio Kristovu uvredu, kao što je to učinjeno za druge razbojnike.

Korisni članci:

Drugi važan je natpis na križu NIKA. Ova se riječ nalazi ispod donje glavne gornje vodoravne trake. Mnogo je kontroverzi oko njegovog podrijetla.

Prevedeno, ova riječ ima smisla pobijediti ili pobjednik. Upravo je to simbol Kristove pobjede nad smrću, kao i njegove nedjelje. Mnogi vjeruju da je pojava ovog natpisa povezana s još jednim jednako važnim povijesnim događajem.

Vjeruje se da je pojava ovog natpisa na križu nastala nakon pobjede Konstantina Velikog nad Markom Aurelijem 312. godine. Prema legendi, prije bitke vidio je križ na nebu. I pročitao sam natpis pored njega "pobjedi s njim!" To mu je dalo više snage. Nakon pobjede počeo je čitati simbol križa i postavio u Carigrad, koji se prije zvao Bizant, 3 križa s natpisima:

  1. IC - na križu trijumfalnih vrata,
  2. XC - napisano na rimskom stupcu,
  3. NIKA - na mramornom stupu.

Ako spojite sve ove natpise zajedno, tada će izaći fraza - Isus Krist je pobjednik. S vremenom je postala tradicija pisati ovaj natpis na prosfori i. Nakon takve pobjede počelo je opće štovanje Križa Kristova u narodu.

Zašto na križevima piše NIKA? Znanstvenici vjeruju da se tako pokazuje Kristova vlast nad smrću. Da je i nakon raspeća mogao uskrsnuti i ukazati se ljudima. Kako bi povjerovali u njega i u Gospodina.

Na križu kod nogu ispisano je NIKA

Donja prečka iznad koje se nalazi ovaj natpis simbolizira osebujne razmjere Božjeg suda. Ako se dogodi pokajanje, tada se jedna zdjela diže i tako osoba odlazi u raj. Ako nastavi živjeti u grijehu, čaša se oslobađa i time osobu vodi u pakao. Također se vjeruje da je Isus Novi Adam koji je iskupio izvorni grijeh čovječanstva.

Gospodin je uvijek s vama!

U starozavjetnoj crkvi, koja se sastoji uglavnom od Židova, razapinjanje, kao što znate, nije korišteno, a, prema običaju, pogubljeni su na tri načina: kamenovani su, živi spaljeni i obješeni na drvo. Stoga, “oni pišu o vješalima: “Proklet je svaki koji visi na drvetu” (Pnz 21,23)”, objašnjava sveti Dimitrije Rostovski (Pretraga, 2. dio, 24. poglavlje). Četvrto pogubljenje - odrubljivanje glave mačem - dodano im je u doba kraljevstava.

A raspeće je tada bilo poganska grčko-rimska tradicija, a židovski narod je to znao tek nekoliko desetljeća prije Kristova rođenja, kada su Rimljani razapeli svog posljednjeg zakonitog kralja, Antigona. Stoga u starozavjetnim tekstovima nema i ne može biti čak ni nalik križu kao oruđu izvršenja: i sa strane imena i sa strane oblika; ali, naprotiv, ima mnogo dokaza: 1) o ljudskim djelima, slici križa Gospodnjeg proročanski uobličenog, 2) o poznatim predmetima, sili i stablu križa koji je tajanstveno predodređen, i 3. ) o vizijama i objavama, nagoviještena je sama patnja Gospodnja.

Sam križ, kao strašno oruđe sramotnog pogubljenja, kojeg je Sotona odabrao kao zastavu smrtnosti, izazvao je silni strah i užas, ali je, zahvaljujući Kristu Pobjedniku, postao željeni trofej, izazivajući radosne osjećaje. Stoga je sveti Hipolit Rimski - apostolski muž - uzviknuo: "I Crkva ima svoj trofej nad smrću - ovo je križ Kristov, koji ona nosi na sebi", a sveti Pavao, apostol jezika, napisao je u svojoj poslanici : "Želim se hvaliti (...) samo križem Gospodina našega Isusa Krista"(Gal 6,14). “Gle, kako je žuđen i dostojan ovoga postao tako strašni i odvratni (sramotni – Slaveni.) znak najokrutnijih pogubljenja u antici”, svjedoči sv. Ivan Zlatousti. A apostolski muž - sveti Justin Filozof - ustvrdio je: "Križ je, kako je prorok navijestio, najveći simbol moći i autoriteta Kristove" (Apologija, § 55).

Općenito, "simbol" je na grčkom "veza", a znači ili sredstvo koje ostvaruje povezanost, ili otkrivanje nevidljive stvarnosti kroz vidljivu prirodnost, ili izražajnost pojma slikom.

U Novozavjetnoj Crkvi, koja je nastala u Palestini uglavnom od bivših Židova, isprva je cijepljenje simboličnih slika bilo teško zbog njihova privrženosti prethodnim tradicijama, koje su strogo zabranjivale slike i time štitile starozavjetnu Crkvu od utjecaja poganskog idolopoklonstva. . No, kao što znate, Božja Providnost joj je i tada dala mnoge pouke iz simboličkog i ikonografskog jezika. Na primjer: Bog, zabranivši proroku Ezekielu da govori, naredio mu je da na ciglu ispiše sliku opsade Jeruzalema kao "znak sinovima Izraelovim" (Ez 4,3). I jasno je da je s vremenom, s povećanjem broja kršćana iz drugih naroda, gdje su slike tradicionalno bile dopuštene, takav jednostrani utjecaj židovskog elementa, naravno, oslabio i postupno potpuno nestao.

Već od prvih stoljeća kršćanstva, zbog progona sljedbenika raspetoga Otkupitelja, kršćani su bili prisiljeni skrivati ​​se, obavljajući svoje obrede u tajnosti. A odsutnost kršćanske državnosti – vanjske ograde Crkve i trajanja takvog potlačenog stanja – utjecalo je na razvoj bogoslužja i simbolike.

U Crkvi su se do danas sačuvale mjere opreza za zaštitu samog nauka i svetišta od pogubne radoznalosti Kristovih neprijatelja. Na primjer, ikonostas je proizvod sakramenta pričesti, koji podliježe zaštitnim mjerama; ili đakonov usklik: "Ostavite katekumene, iziđite" između liturgija katekumena i vjernika, nedvojbeno nas podsjeća da "sakrament slavimo zatvarajući vrata i neupućenima zabranjujemo da budu s njim", piše Zlatoust (Razgovor 24, Mat.).

Prisjetimo se kako je glasoviti rimski licej i mim Genezije, po nalogu cara Dioklecijana 268. godine, izložio sakrament krštenja u cirkusu kao ruglo. Kakav su čudesan učinak na njega imale izgovorene riječi, vidimo iz života bl. mučenika Genezija: pokajavši se, kršten je i zajedno s kršćanima pripremljenim za javno smaknuće “prvi je bio odrubljen”. To je daleko od jedina činjenica o skrnavljenju svetišta - primjer činjenice da su mnoge kršćanske tajne postale poznate poganima davno.

"Ovaj svijet,- prema Vidovniku Johnu, - sve laže u zlu"(1. Ivanova 5,19), a postoji i ono agresivno okruženje u kojem se Crkva bori za spas ljudi i koje je kršćane od prvih stoljeća tjeralo na korištenje konvencionalnog simboličkog jezika: kratica, monograma, simboličkih slika i znakova.

Ovaj novi jezik Crkve pomaže da se novi obraćenik uvodi u otajstvo Križa postupno, naravno, uzimajući u obzir njegovu duhovnu dob. Uostalom, potreba (kao dobrovoljni uvjet) postupnosti u otkrivanju dogmi katekumenima koji se pripremaju primiti krštenje temelji se na riječima samoga Spasitelja (vidi Matej 7; 6 i 1 Kor 3:1). Zato je sveti Ćiril Jeruzalemski podijelio svoje propovijedi na dva dijela: prvi - od 18 katekumena, gdje nema ni riječi o sakramentima, i drugi - od 5 tajnih propovijedi, objašnjavajući vjernicima sve crkvene sakramente. U predgovoru uvjerava katekumene da ono što su čuli ne prenose strancima: "kad doživite visinu poučenog, tada saznate da su katekumeni nedostojni da ga čuju". I sveti Ivan Zlatousti je napisao: “O tome bih želio otvoreno govoriti, ali se bojim neupućenih. Jer oni otežavaju naš razgovor, tjerajući nas da govorimo nejasno i nejasno"(Razgovor 40, 1 Kor.). Blaženi Teodoret, biskup Kirre, kaže isto: „o božanskim tajnama, zbog neupućenih, razgovaramo nasamo; nakon uklanjanja onih koji su postali dostojni tajnog uzgoja, jasno ih učimo ”(15 pitanja br.).

Dakle, slikovni simboli koji obuhvataju verbalne formule dogmi i sakramenata ne samo da su poboljšali način izražavanja, nego su, kao novi sakralni jezik, još pouzdanije zaštitili crkveno učenje od agresivne profanacije. Mi smo do danas, kako je apostol Pavao učio, "Propovijedamo mudrost Božju, tajnu, skrivenu"(1 Kor 2,7).

Križ u obliku slova T "antonievsky"

U južnim i istočnim dijelovima Rimskog Carstva oružje zvano "egipatski" križ od Mojsijeva vremena i nalik na slovo "T" na europskim jezicima koristilo se za pogubljenje kriminalaca. “Grčko slovo T”, napisao je grof A. S. Uvarov, “jedan je od oblika križa koji se koristi za raspeća” (Kršćanski simbolizam, Moskva, 1908, str. 76)

“Broj 300, izražen na grčkom kroz slovo T, također je još od vremena apostola služio za označavanje križa”, kaže poznati liturgičar arhimandrit Gabrijel. - Ovo grčko slovo T nalazi se u natpisu grobnice iz 3. stoljeća, otvorenog u katakombama sv. Kalista. (...) Takva slika slova T nalazi se na jednom karneolu urezanom u 2. stoljeću“ (Vodič za liturgiju, Tver, 1886, str. 344)

Sveti Dimitrije Rostovski govori o istoj stvari: "Grčka slika, nazvana" Tav ", s kojom je anđeo Gospodnji napravio "Znak na čelima"(Ezek. 9:4) Božji narod u Jeruzalemu, zbog ograničenja od nadolazećeg ubojstva, viđen je u objavi svetog Ezekiela proroka. (...)

Primijenimo li ovu sliku iznad naslova Krista na ovaj način, odmah ćemo vidjeti Kristov križ s četiri kraka. Prema tome, Ezekil je tamo vidio prototip četverokrakog križa ”(Traženje, M., 1855, knjiga 2, pogl. 24, str. 458).

Isto potvrđuje i Tertulijan: "Grčko slovo Tav i naše latinsko T čine pravi oblik križa, koji bi, prema proročanstvu, trebao biti prikazan na našim čelima u pravom Jeruzalemu."

„Ako je slovo T u kršćanskim monogramima, onda je ovo slovo smješteno tako da se jasnije pojavljuje ispred svih ostalih, budući da se T smatralo ne samo simbolom, već čak i samom slikom križa. Primjer takvog monograma nalazi se na sarkofagu iz 3. stoljeća ”(Gr. Uvarov, str. 81). Prema crkvenoj predaji, sveti Antun Veliki je na svojoj odjeći nosio Tau križ. Ili je, na primjer, sveti Zeno, biskup grada Verone, postavio križ u obliku T. na krov bazilike koju je on podigao 362. godine.

Križ "egipatski hijeroglif Ankh"

Isus Krist - Pobjednik smrti - objavio je kroz usta kralja proroka Salomona: "Tko je pronašao mene, našao je život"(Izr 8,35), a nakon svog utjelovljenja odjeknuo je: "Ja sam sedam uskrsnuo i život"(Ivan 11:25). Već od prvih stoljeća kršćanstva, egipatski hijeroglif "anč", koji označava pojam "života", korišten je za simboliziranje životvornog križa, koji po obliku podsjeća na njega.

križno "slovo"

I druga slova (s različitih jezika) navedena u nastavku također su koristili rani kršćani kao simbole križa. Takva slika križa nije uplašila pogane, jer im je bila poznata. „I doista, kao što se može vidjeti iz natpisa na Sinaju, - kaže grof AS Uvarov, - slovo je uzeto za simbol i za stvarnu sliku križa" (kršćanska simbolika, 1. dio, str. 81). U prvim stoljećima kršćanstva, naravno, nije bila važna umjetnička strana simboličke slike, već pogodnost njezine primjene na zastrti koncept.

Sidreni križ

U početku su arheolozi naišli na ovaj simbol na solunskom natpisu iz 3. stoljeća, u Rimu - 230. godine, a u Galiji - 474. godine. A iz “Kršćanskog simbolizma” saznajemo da su “u špiljama Pretextatus bile ploče bez ikakvih natpisa, s jednom slikom “sidra”” (Gr. Uvarov, str. 114).

Apostol Pavao u svojoj poslanici uči da kršćani imaju priliku „Uzmi sadašnju nadu(tj. križ), koja je za dušu poput sigurnog i jakog sidra"(Heb 6:18-19). Ovo, prema riječi apostola, "sidro", simbolično prekrivajući križ od prijekora nevjernika, a vjernicima otkrivajući njegovo pravo značenje, kao oslobođenje od posljedica grijeha, naša je snažna nada.

Crkvena lađa, slikovito rečeno, kroz valove olujnog privremenog života svakoga dostavlja u tiho utočište vječnoga života. Stoga je "sidro", budući da je u obliku križa, postalo među kršćanima simbol nade za najjači plod Kristova križa - Kraljevstvo nebesko, iako su mu Grci i Rimljani, također koristeći ovaj znak, naučili značenje " snaga” samo za zemaljske poslove.

Monogram križ "pred Konstantina"

Poznati stručnjak za liturgijsku teologiju, arhimandrit Gabrijel, piše da „u monogramu upisanom na nadgrobnom spomeniku (III. stoljeće) koji ima oblik sv.
Ovaj monogram je sastavljen od grčkih početnih slova imena Isusa Krista, križno ih poravnavajući: slovo "1" (jot) i slovo "X" (chi).

Ovaj monogram se često nalazi u postkonstantinovom razdoblju; na primjer, možemo vidjeti njezinu sliku u mozaičkoj izvedbi na svodovima nadbiskupske kapele s kraja 5. stoljeća u Ravenni.

Križni monogram "pastirski štap"

Predstavljajući Krista Pastira, Gospodin je prenio čudesnu moć Mojsijevom štapu (Izl 4,2-5) kao znak pastoralne vlasti nad verbalnim ovcama starozavjetne crkve, a zatim i Aronovom štapu (Izl. 2: 8-10). Božanski Otac, kroz usta proroka Miheja, kaže Jedinorođenom Sinu: "Svojim štapom nahrani svoj narod, ovce svoje baštine"(Mihej 7:14). "Ja sam dobri pastir: dobri pastir život svoj polaže za ovce"(Ivan 10,11) - ljubljeni Sin odgovara Ocu nebeskom.

Grof AS Uvarov, opisujući nalaze iz razdoblja katakombe, izvijestio je da: “Glinena svjetiljka pronađena u rimskim špiljama vrlo nam jasno pokazuje kako je umjesto cijelog simbola pastira nacrtan savijeni štap. Na donjem dijelu ove svjetiljke, štap je prikazan kako križa slovo X, prvo slovo Kristova imena, koje zajedno tvori monogram Spasitelja ”(Christ. Symb. P. 184).

U početku je oblik egipatskog štapa bio sličan pastirskom štapu, čiji je gornji dio bio savijen prema dolje. Svi biskupi Bizanta dobivali su "pastirski štap" samo iz ruku careva, a u 17. stoljeću svi ruski patrijarsi dobili su svoj prvi biskupski štap iz ruku vladajućih samodržaca.

Križ "Burgundija" ili "Andrejevski"

Sveti mučenik Justin Filozof, objašnjavajući pitanje kako su simboli u obliku križa postali poznati poganima još prije Kristova rođenja, ustvrdio je: „Što Platon u Timeju kaže (...) o Sinu Božjem (.. .) da ga je Bog smjestio u svemir kao slovo X, također je posudio od Mojsija!. Jer u Mojsijevim spisima se kaže da je (...) Mojsije, nadahnućem i djelovanjem Božjim, uzeo bakar i napravio lik križa (...) i rekao ljudima: ako pogledate ovu sliku i vjerujte, bit ćete spašeni kroz to (Br 21,8) (Iv 3,14). (...) Platon je to pročitao i, ne znajući sigurno i ne shvaćajući da je to slika (okomitog) križa, ali vidjevši samo lik slova X, rekao je da je sila najbliža prvom Bogu u svemiru poput slova X" (Isprika 1, § 60).

Slovo "X" grčke abecede služilo je kao osnova za monogramske simbole od 2. stoljeća, i to ne samo zato što je skrivalo Kristovo ime; uostalom, kao što znate, "drevni pisci nalaze oblik križa u slovu X, koji se zove Andrejevski, jer je, prema legendi, apostol Andrija završio svoj život na takvom križu", napisao je arhimandrit Gabrijel (Rukov, str. 345).

Oko 1700. godine Božji pomazanik Petar Veliki, želeći izraziti vjersku razliku između pravoslavne Rusije i heretičkog Zapada, stavio je sliku Andrijevog križa na državni grb, na svoj ručni pečat, na pomorsku zastavu itd. Njegovo vlastito rukopisno objašnjenje kaže da: "križ svetog Andrije (prihvaćen) radi činjenice da je od ovog apostola Rusija primila sveto krštenje."

Križ "Konstantinov monogram"

Svetom ravnoapostolnom kralju Konstantinu „Krist Sin Božji pojavi se u snu sa znakom koji se vidi na nebu i zapovjedi, napravivši zastavu sličnu onome što se vidi na nebu, da se njime zaštiti od napada. neprijatelja”, kaže crkveni povjesničar Euzebije Pamfil u svojoj “Knjizi prve o životu blaženog cara Konstantina” (29. pogl.). “Slučajno smo vidjeli ovaj barjak svojim očima”, nastavlja Euzebije (30. pogl.). - Imala je sljedeći izgled: na dugačkom, zlatom obloženom koplju nalazio se poprečni dvorište, koje je sa kopljem tvorilo križ (...), a na njemu simbol spasonosnog imena: dva slova su pokazivala ime Kristovo. (...), iz čije je sredine nastalo slovo "P". Car je kasnije imao običaj nositi ta slova na svojoj kacigi” (Pogl. 31).

"Kombinacija (poravnanih) slova, poznata kao Konstantinov monogram, sastavljena od prva dva slova riječi Krist -" Chi "i" Ro "- piše liturgičar arhimandrit Gabrijel, - ovaj Konstantinov monogram nalazi se na novčićima cara Konstantina" (str. 344) ...

Kao što znate, ovaj je monogram postao prilično raširen: prvi put je iskucan na poznatom brončanom novcu cara Trajana Decija (249. -251.) u lidijskom gradu Meoniji; prikazan je na posudi 397. godine; uklesan je na nadgrobnim spomenicima prvih pet stoljeća ili je, primjerice, prikazan freskama na gipsu u špiljama svetog Siksta (Gr. Uvarov, str. 85).

Monogram križ "post-Konstantinov"

“Ponekad se slovo T,” piše arhimandrit Gabrijel, “nalazi u sprezi sa slovom P, koje se može vidjeti u grobu sv. Kalista na epitafu” (str. 344). Ovaj monogram nalazi se i na grčkim pločama pronađenim u gradu Megari i na nadgrobnim spomenicima groblja svetog Mateja u gradu Tiru.

Riječima "Evo, tvoj kralj"(Ivan 19,14) Pilat je prije svega ukazao na Isusovo plemenito podrijetlo iz Davidove kraljevske dinastije, za razliku od samozvanih vladara bez korijena, a ta je ideja izražena u pisanom obliku. "preko njegove glave"(Mt 27,37), što je, naravno, izazvalo nezadovoljstvo velikih svećenika željnih moći, koji su kraljevima ukrali vlast nad Božjim narodom. I zato su apostoli, propovijedajući uskrsnuće raspetoga Krista i otvoreno “častivši, kako se vidi iz Djela apostolskih, kralja Isusova” (Dj 17; 7), trpjeli od klera preko prevareni ljudi jak progon.

Grčko slovo "P" (ro) - prvo u riječi na latinskom "Pax", u rimskom "Rex", na ruskom caru, - simbolizira kralja Isusa, nalazi se iznad slova "T" (tav), što znači Njegov križ; i zajedno podsjećaju na riječi iz apostolskog evanđelja da je sva naša snaga i mudrost u raspetom Kralju (1 Kor 1,23-24).

Tako je „a ovaj monogram, prema tumačenju svetog Justina, služio kao znak križa Kristova (...), dobio je tako opsežno značenje u simbolici tek nakon prvog monograma. (...) U Rimu (...) postao je uobičajen tek 355., a u Galiji - ne prije 5. stoljeća” (Gr. Uvarov, str. 77).

Monogram križ "u obliku sunca"

Već na novcu IV stoljeća nalazi se monogram "I" Isusa "HR" "u obliku sunca", „Za Gospodina Boga,- kako uči Sveto pismo, - ima sunce"(Ps 84:12).

Najpoznatiji, "Konstantin", "monogram je doživio neke promjene: dodan je redak ili slovo "I", križajući monogram poprijeko (Arhim. Gabriel, str. 344).

Ovaj križ u obliku sunca simbolizira ispunjenje proročanstva o sveprosvjetljujućoj i svepobjedničkoj sili Kristova križa: „Ali za vas, koji se divite Mojemu imenu, izaći će Sunce pravednosti i iscjeljenja u svojim zrakama,- navijestio je Duh Sveti prorok Malahija, - i zgazit ćeš zle; jer će biti prah pod tabanima tvojih" (4:2-3).

Monogram križ "trozubac"

Kada je Spasitelj prošao blizu Galilejskog mora, vidio je ribare kako bacaju mreže u vodu, Njegove buduće učenike. "I reče im: Slijedite me i učinit ću vas lovcima ljudi."(Matej 4:19). A kasnije, sjedeći uz more, poučio je ljude svojim prispodobama: "Kao što je Kraljevstvo nebesko mreža bačena u more i hvata sve vrste riba"(Matej 13:47). “Prepoznavši simboličko značenje Kraljevstva nebeskog u ribolovnoj opremi”, kaže “Kršćanski simbolizam”, “možemo pretpostaviti da su sve formule koje se odnose na isti koncept bile ikonično izražene ovim zajedničkim simbolima. Istim školjkama treba pripisati trozubac kojim su lovili ribu, kao što sada hvataju udicama” (Gr. Uvarov, 147).

Dakle, Kristov trozubni monogram dugo je značio sudjelovanje u sakramentu krštenja, kao zamku u mreži Božjeg Kraljevstva. Na primjer, na antičkom spomeniku kipara Eutropija uklesan je natpis o njegovom prihvaćanju krštenja koji završava monogramom trozuba (Gr. Uvarov, str. 99).

Monogram križ "Konstantinovsky"Iz crkvene arheologije i povijesti poznato je da se na antičkim spomenicima pisanja i arhitekture često susreće varijanta spajanja slova "Chi" i "Ro" u monogramu Svetog cara Konstantina, Božjeg izabranog nasljednika Krista Gospodina na prijestolje Davidovo.

Tek od IV stoljeća, stalno prikazani križ počeo se oslobađati monogramske ljuske, gubiti simboličku boju, približavajući se svom stvarnom obliku, koji podsjeća ili na slovo "I", zatim na slovo "X".

Ove promjene u slici križa dogodile su se zbog nastanka kršćanske državnosti, utemeljene na njezinu otvorenom štovanju i veličanju.

Okrugli "besplatni" križ

Po starom običaju, kako svjedoče Horace i Martial, kršćani su pečeni kruh rezali poprijeko kako bi ga lakše lomili. No, mnogo prije Isusa Krista, to je bila simbolična preobrazba na Istoku: urezani križ, koji cjelinu dijeli na dijelove, ujedinjuje one koji su ih koristili, liječi razdvojenost.

Takve okrugle pogače prikazane su, primjerice, na natpisu Sintrophion podijeljen na četiri dijela križem, te na nadgrobnoj ploči iz špilje sv. Lukine, podijeljenoj na šest dijelova monogramom iz 3. stoljeća.

U izravnoj vezi sa sakramentom pričesti uz kalež, felonije i ostalo, prikazivali su kruh kao simbol Tijela Kristova, slomljenog za naše grijehe.

Isti taj krug prije Kristova rođenja bio je prikazan kao još uvijek nepersonalizirana ideja besmrtnosti i vječnosti. Sada po vjeri shvaćamo da je "sam Sin Božji beskrajni krug", prema riječi svetog Klementa Aleksandrijskog, "u kojem se sve sile sastaju".

Katakombni križ ili "znak pobjede"

„U katakombama i općenito na antičkim spomenicima četverokraki križevi su neusporedivo češći od bilo kojeg drugog oblika“, bilježi arhimandrit Gabrijel. Ova slika križa postala je osobito važna za kršćane otkako je sam Bog pokazao znak četverokrakog križa na nebu” (Lev. P. 345).

Kako se sve to dogodilo, detaljno opisuje poznati povjesničar Euzebije Pamfalo u svojoj "Knjizi prve o životu blaženog cara Konstantina".

„Jednom, u podne, kada je sunce već počelo da pada prema zapadu“, rekao je car, „video sam svojim očima znak križa, sastavljen od svjetlosti i koji leži na suncu, s natpisom "Ovim, osvoji!" Taj je prizor užasnuo i njega i cijelu vojsku koja ga je slijedila i nastavila razmišljati o čudu koje se pojavilo (Pogl. 28).

Bilo je to 28. listopada 312. godine, kada je Konstantin krenuo s vojskom protiv Maksencija, koji je bio zatočen u Rimu. O ovom čudesnom fenomenu križa usred bijela dana posvjedočili su mnogi moderni pisci od očevidaca.

Posebno je važno svjedočenje ispovjednika Artemija pred Julijanom Otpadnikom, kojemu je Artemij tijekom ispitivanja rekao:

„Krist odozgo je pozvao Konstantina kada je vodio rat protiv Maksencija, pokazujući mu u podne znak križa, blistavo sjajući nad suncem i zvjezdasta rimska slova, predviđajući njegovu pobjedu u ratu. Kad smo i sami bili tamo, vidjeli smo Njegov znak i čitali slova, vidjeli Njega i cijelu vojsku: mnogo je svjedoka tome u vašoj vojsci, samo ih želite pitati” (Pogl. 29).

„Snagom Božjom, sveti car Konstantin izvojeva blistavu pobjedu nad tiraninom Maksencijem, koji je u Rimu počinio zla i zlodjela“ (Pogl. 39).

Tako je križ, koji je prije među poganima bio oruđe sramotnog pogubljenja, pod carem Konstantinom postao veliki znak pobjede - trijumf kršćanstva nad poganstvom i predmet najdubljeg štovanja.

Na primjer, prema novelama svetog cara Justinijana, takvi su križevi trebali biti stavljeni na ugovore i značili su potpis “dostojan svakog povjerenja” (knjiga 73, pogl. 8). Djela (odluke) Koncila također su bila pričvršćena slikom križa. Jedan od carskih dekreta kaže: "Zapovijedamo svaki saborni čin, koji je odobren znakom svetog Križa Kristova, pa ga čuvamo i neka bude kako jest."

Općenito, ovaj oblik križa najčešće se koristi u ukrasima.

za ukrašavanje hramova, ikona, svećeničkog ruha i drugog crkvenog pribora.

Križ u Rusiji "patrijarhalni", ili na zapadu "Lorensky"Činjenicu koja dokazuje korištenje tzv. "patrijarhalnog križa" od sredine prošlog tisućljeća potvrđuju brojni podaci iz područja crkvene arheologije. To je oblik šestokrakog križa koji je prikazan na pečatu namjesnika bizantskog cara u gradu Korsunu.

Isti tip križa bio je raširen na Zapadu pod imenom "Lauren".
Kao primjer iz ruske tradicije naznačimo barem veliki bakreni križ monaha Abrahama Rostovskog iz 18. stoljeća, koji se čuva u Muzeju staroruske umjetnosti imena Andreja Rubljova, izliven prema ikonografskim uzorcima iz 11. stoljeća.

Četverokraki križ, ili latinski "immissa"

U udžbeniku “Hram Božji i crkvene službe” stoji da je “snažna motivacija za štovanje direktne slike križa, a ne monogramske, bilo stjecanje Časnog i Životvornog Križa od majke Svetoga Cara Konstantin, ravnoapostolni Helena. Kako se izravna slika križa širi, ona postupno poprima oblik raspeća” (SP., 1912., str. 46).

Na Zapadu je sada najčešći križ "Immiss", koji raskolnici - štovatelji imaginarne antike - prezrivo nazivaju (iz nekog razloga na poljskom) "latinski kryzh" ili "rimski", što znači rimski križ. Ove klevetnike četverokrakog križa i revne obožavatelje osmikonetike, očito je potrebno podsjetiti da su, prema Evanđelju, pogubljenje križa rasprostranjeno po cijelom Carstvu od strane Rimljana i, naravno, smatrano rimskim.

I ne prema broju stabala, ne prema broju krajeva, Kristov križ se kod nas poštuje, nego po samom Kristu, čijom je svetom krvlju bio umrljan, sveti Dimitrije Rostovski osudio je raskolnička nagađanja. “I pokazujući čudesnu moć, bilo koji križ ne djeluje sam po sebi, nego snagom Krista raspetoga na njemu i zazivanjem Njegovog svetog imena” (Traženje, knjiga 2, pogl. 24).

Prihvaćen od strane Ekumenske Crkve u upotrebu, „Kanon križu poštenomu“ – stvaranje sv. Grgura Sinaita – veliča Božansku snagu križa, koji sadrži sve nebesko, zemaljsko i pakao: „Križu časni, sila četverokraka , Apostolski sjaj" (Pjesma 1), "Evo križa s četiri kraka, imaj visinu, dubinu i širinu" (4. pjevanje).

Počevši od 3. stoljeća, kada su se takvi križevi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok još uvijek koristi ovaj oblik križa kao jednak svim ostalima.

križ "papin"Ovaj oblik križa najčešće se koristio u biskupskim i papinskim bogoslužjima Rimske crkve u 13.-15. stoljeću i stoga je nazvan “papin križ”.

Na pitanje o stopalu, prikazanom pod pravim kutom u odnosu na križ, odgovorit ćemo riječima svetog Dimitrija Rostovskog koji je rekao: „Ljubim podnožje križa, ako je koso, ako ne iskosa, i običaj križara i križara, kao crkve, dosljedan je, ne osporavam, spuštam se“ (Traganje, knjiga 2, pogl. 24).

Šestokraki križ "Ruski pravoslavni"Pitanje razloga za crtanje nagnute donje prečke prilično je uvjerljivo objašnjeno liturgijskim tekstom 9. sata službe Križa Gospodnjeg:"Između njih dvojice razbojnik je bio mjerilo pravednika da je pronađen Tvoj Križ: za drugog ću biti spušten u pakao teretom hule, za drugoga sam oslobođen grijeha do znanja teologije."... Drugim riječima, i na Kalvariji za dva razbojnika, i u životu za svaku osobu, križ služi kao mjera, kao da je vaga njegova unutarnjeg stanja.

Jednom razbojniku koji se svodi u pakao "Teret bogohuljenja", koju je izrekao na Kristu, postao je, takoreći, šipka ravnoteže, sagnuvši se pod ovom strašnom težinom; još jedan razbojnik oslobođen pokajanjem i Spasiteljevim riječima: "Budi sa mnom danas u raju"(Luka 23,43), križ se uzdiže u Kraljevstvo nebesko.
Ovaj oblik križa u Rusiji se koristio od davnina: na primjer, bogoslužni križ, koji je 1161. godine uredila monah Eufrosyne Princess of Polotsk, bio je šesterokraki.

Šestokraki pravoslavni križ, zajedno s ostalima, korišten je u ruskoj heraldici: na primjer, na grbu Hersonske gubernije, kako je objašnjeno u "ruskom grbu" (str. 193), "srebrni ruski križ” je prikazan.

pravoslavni krst

Osmerokraki - najsukladniji povijesno točnom obliku križa, na kojem je Krist već bio razapet, o čemu svjedoče Tertulijan, sveti Irenej Lionski, sveti Justin Filozof i drugi. „I kad je Krist Gospodin nosio križ na svojim ramenima, tada je križ još bio četverokrak; jer na njemu još nije bilo naslova ni stopala. (...) Noge nije bilo, jer Krist još nije bio podignut na križ, a vojnici, ne znajući gdje će doći noge Kristove, nisu pričvrstili nogu, završivši to već na Golgoti, „Sv. Demetrije Rostovski osudio je raskolnike (Traženje, knjiga 2, pogl. 24). Prije Kristova raspeća također nije bilo naslova na križu, jer je, kako prenosi Evanđelje, isprva "Raspeo ga"(Ivan 19,18), i to samo “Pilat je napisao natpis i stavio(po njegovom nalogu) na križu"(Ivan 19:19). Isprva su se dijelili ždrijebom "Njegova odjeća" ratnici, "Tko ga je razapeo"(Mt 27,35), pa tek onda "Na njegovu su glavu stavili natpis koji označava njegovu krivnju: Ovo je Isus, kralj Židovski."(Matej 27:3,7).

Dakle, Kristov četverokraki križ, nošen na Golgotu, koji se svatko tko je pao u ludilo raskola, naziva Antikristovim pečatom, u svetom Evanđelju naziva se „Njegov križ“ (Mt 27,32, Marko 15,21, Luka 23,26, Ivan 19,17), to jest isto kao i kod ploče i stopala nakon raspeća (Ivan 19,25). U Rusiji se križ ovog oblika koristio češće od drugih.

Sedmokraki križ

Ovaj oblik križa prilično se često nalazi na ikonama sjevernog pisanja, na primjer, pskovske škole iz 15. stoljeća: slika sv. Paraskeve Petke sa svojim životom - iz Povijesnog muzeja ili slika sv. Dimitrija iz Soluna - od ruskog; ili moskovska škola: "Raspeće" Dionizija - iz Tretjakovske galerije, iz 1500. godine.
Sedmerokraki križ možemo vidjeti na kupolama ruskih crkava: navodimo, na primjer, drvenu Iljinsku crkvu iz 1786. u selu Vazentsy (Sveta Rusija, Sankt Peterburg, 1993., ilustr. 129), ili možemo pogledajte ga iznad ulaza u katedralu Vaskrsenja novojeruzalemskog samostana, koju je sagradio patrijarh Nikon ...

Svojedobno su teolozi žustro raspravljali o pitanju kakvo mistično i dogmatsko značenje ima stopalo kao dio otkupiteljskog križa?

Činjenica je da je starozavjetno svećenstvo dobilo, da tako kažem, mogućnost prinošenja žrtava (kao jedan od uvjeta) zahvaljujući "Zlatna noga, pričvršćena za prijestolje"(Ljetopisa 9,18), koja je, kao što imamo danas, kršćani, prema Božjoj uredbi, posvećena krizmanjem: “I pomaži ih,” reče Gospodin, “žrtve paljenice i sve njegove posude (...) i njegovu nogu. I posvetite ih, i bit će veliko svetište: sve što ih se dotakne bit će posvećeno."(Izl 30:26-29).

Dakle, podnožje križa je onaj dio novozavjetnog oltara, koji mistično ukazuje na svećeničku službu Spasitelja svijeta, koji je svojom smrću dragovoljno platio za tuđe grijehe: za Sina Božjega. "On je sam ponio naše grijehe u svom tijelu na drvetu"(1 Pet. 2,24) od Križa, "žrtvovanje sebe"(Heb 7,27) i tako "Zauvijek postati Veliki svećenik"(Hebrejima 6:20), utvrđen u Njemu "Trajno svećenstvo"(Heb 7,24).

O tome stoji u "Pravoslavnoj ispovijedi istočnih patrijarha": "Na krstu je izvršio službu svećenika, žrtvujući se Bogu i Ocu za otkupljenje ljudskog roda" (Moskva, 1900, str. 38). ).
No, nemojmo brkati podnožje Svetog Križa, koje nam otkriva jednu od njegovih tajanstvenih strana, s dvije druge noge iz Svetoga pisma. - objašnjava sv. Dmitrij Rostovski.

“David kaže: “Uzvišeni Gospodina, Boga našega, klanjajte se podnožju njegovim nogama; sveti to"(Psalam 99:5). A Izaija u ime Krista kaže: (Iz 60,13), - objašnjava sveti Dimitrije Rostovski. Postoji noga kojoj je naređeno klanjanje, a postoji stopalo kojoj nije određeno da se klanja. Bog kaže u Izaijinom proročanstvu: "Nebo je moje prijestolje, a zemlja je podnožje mojim nogama"(Iz 66:1): ovu nogu - zemlju, nitko ne treba obožavati, nego samo Boga, njenog Stvoritelja. A piše i u psalmima: "Gospod (Otac) reče mom Gospodinu (Sinu): Sjedi mi zdesna, dok ne učinim neprijatelje tvoje podnožje nogama tvojim."(Pismo 109:1). A ova noga Božja, neprijatelji Božji, tko se želi klanjati? Kakvu nogu David zapovijeda da se klanja?" (Traženje, knjiga 2, pogl. 24).

Na ovo pitanje sama Božja riječ u ime Spasitelja odgovara: "I kad budem podignut sa zemlje"(Ivan 12,32) - "od nogu mojih" (Iz 66, 1), onda "Proslavit ću svoj podnožje"(Iz 60:13) - "Podnožje oltara"(Izl 30,28) Novi zavjet - Sveti Križ, koji s prijestolja, kako ispovijedamo, Gospodine, "Tvoji neprijatelji podnožju tvojim nogama"(Psalam 109:1) i stoga “Obožavajte stopalo(Križ) Njegov; sveti!"(Psalam 99:5), "Noga, pričvršćena za prijestolje"(2 Ljet 9,18).

Kruna od trnja križSliku križa s trnovom krunom stoljećima su koristili različiti narodi koji su prihvatili kršćanstvo. No, umjesto brojnih primjera iz antičke grčko-rimske tradicije, navest ćemo nekoliko slučajeva njezine uporabe u kasnijim vremenima prema izvorima koji su nam bili pri ruci. Križ s trnovom krunom može se vidjeti na stranicama starog armenskog rukopisaknjigerazdoblje Cilikijskog kraljevstva (Matenadaran, M., 1991., str. 100);na ikoni"Proslavljenje križa" 12. stoljeća iz Tretjakovske galerije (VN Lazarev, Novgorodska ikonografija, Moskva, 1976, str. 11); na Staritskom od lijevanog bakrakriž-naslov XIV stoljeća; napokrovitelj"Golgota" - monaški prilog kraljice Anastazije Romanove 1557.; na srebrupladanjXVI. stoljeće (Samostan Novodeviči, M., 1968, ilustr. 37) itd.

Bog je to rekao Adamu da griješi “Prokleta ti je zemlja. Ona će ti uzgajati trnje i čičak"(Postanak 3:17-18). A novi bezgrešni Adam - Isus Krist - svojevoljno je uzeo na sebe tuđe grijehe, i smrt kao njihovu posljedicu, i trnovite patnje koje su do nje vodile trnovitim putem.

Kristovi apostoli Matej (27,29), Marko (15,17) i Ivan (19,2) pripovijedaju da "Vojnici su spleli krunu od trnja i stavili mu je na glavu", "I ranama Njegovim ozdravili smo"(Iz 53:5). Iz ovoga je jasno zašto je vijenac od tada simbolizirao pobjedu i nagradu, počevši od knjiga Novog zavjeta: "Kruna istine"(2 Tim 4,8), "Kruna slave"(1 Pet. 5:4), "Kruna života"(Jakov 1:12 i Apok 2:10).

Križna "vješala"Ovaj oblik križa vrlo se široko koristi za ukrašavanje crkava, liturgijskih predmeta, svetog ruha, a posebice, kako vidimo, biskupskih omofora na ikonama “tri ekumenska učitelja”.

“Ako ti netko kaže, klanjaš li se Raspetome? Odgovaraš vedrim glasom i vedrim licem: Klanjam se i neću prestati klanjati. Ako se smije, suze nad njim prolivaš, jer bjesni“, uči nas sam ekumenski učitelj okićen ovim križem na slikama, sveti Ivan Zlatousti (Razgovor 54, na Mt.).

Križ bilo kojeg oblika ima nezemaljsku ljepotu i životvornu snagu, a svi koji poznaju ovu mudrost Božju uzvikuje s apostolom: "Ja sam (…) Želim se pohvaliti (…) samo po križu Gospodina našega Isusa Krista"(Gal 6,14)!

križ "loza"

Ja sam prava loza, a moj je Otac uzgajivač"(Ivan 15:1). Tako je sebe nazvao Isus Krist, Glava Crkve koju je on posadio, jedini izvor i vodič duhovnog, svetog života za sve pravoslavne vjernike, koji su udovi njegova tijela.

„Ja sam trs, a vi ste grane; tko ostaje u meni, i ja u njemu, taj donosi mnogo ploda"(Ivan 15:5). “Ove riječi samoga Spasitelja postavile su temelj za simboliku vinove loze”, napisao je grof AS Uvarov u svom djelu “Kršćanski simbolizam”; glavno značenje vinove loze za kršćane bilo je u njezinoj simboličnoj povezanosti sa sakramentom pričesti” (str. 172 - 173).

Križ od laticaRaznolikost oblika križa Crkva je oduvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Prema izrazu monaha Teodora Studita, "križ svakog oblika je pravi križ". Križ "latice" vrlo se često nalazi u crkvenoj umjetnosti, što se, na primjer, vidi na omoforu svetog Grgura Čudotvorca iz 11. stoljeća na mozaiku katedrale Svete Sofije Kijevske.

“Različitim osjetilnim znakovima hijerarhijski smo uzdignuti do jednoobraznog sjedinjenja s Bogom”, objašnjava poznati učitelj Crkve, sveti Ivan iz Damaska. Od vidljivog prema nevidljivom, od vremenita do vječnosti - to je put čovjeka, koji Crkva vodi prema Bogu kroz poimanje milostivih simbola. Povijest njihove raznolikosti neodvojiva je od povijesti spasenja čovječanstva.

Križ "grčki", ili staroruski "korsunchik"

Tradicionalni za Bizant i najčešće i najrašireniji oblik tzv. "grčkog križa". Isti taj križ smatra se, kao što znate, najstarijim "ruskim križem", budući da je, prema crkvenom vjerovanju, sveti knez Vladimir iznio iz Korsuna, gdje je kršten, upravo takav križ i postavio ga na obalama rijeke. Dnjepar u Kijevu. Sličan četverokraki križ zadržao se do danas u kijevskoj Sofijskoj katedrali, uklesan na mramornoj ploči groba kneza Jaroslava, sina svetog ravnoapostolnog Vladimira.


Često, kako bi se ukazalo na univerzalno značenje Kristovog križa kao mikrosvemira, križ je prikazan upisan u krug, simbolizirajući kozmološku sferu neba.

Križ "nakupolny" s polumjesecom

Nije iznenađujuće da se često postavlja pitanje križa s polumjesecom, budući da se "nakupolniki" nalaze na najvidljivijem mjestu hrama. Na primjer, kupole katedrale Svete Sofije Vologdske, izgrađene 1570. godine, ukrašene su takvim križevima.

Tipičan za predmongolsko razdoblje, ovaj oblik kupolastog križa često se nalazi u Pskovskoj regiji, poput kupole crkve Uznesenja Djevice u selu Meletovo, podignute 1461. godine.

Općenito, simbolika pravoslavne crkve neobjašnjiva je sa stajališta estetske (a samim time i statične) percepcije, ali, naprotiv, u potpunosti je razotkrivena za razumijevanje upravo u liturgijskoj dinamici, budući da su gotovo svi elementi hramske simbolike, u različitim bogomoljama, asimilirati različita značenja.

„I pojavi se veliki znak na nebu: žena obučena u sunce,- kaže se u Otkrivenju Ivana Bogoslova, - mjesec joj je pod nogama"(Apok. 12; 1), a patristička mudrost objašnjava: ovaj mjesec označava zdenac u kojemu je Crkva, krštena u Krista, odjevena u Njega, u Sunce pravednosti. Polumjesec je i kolijevka Betlehema, koji je primio Djetešce Krista Božjega; polumjesec je euharistijska čaša u kojoj se nalazi Tijelo Kristovo; polumjesec je crkveni brod, na čelu s Feedmanom Kristom; polumjesec je i sidro nade, Kristov dar na križu; polumjesec je također drevna zmija zgažena pod Križem i stavljena kao neprijatelj Božji pod noge Kristove.

Trolisni križ

U Rusiji se ovaj oblik križa koristi češće od drugih za izradu oltarnih križeva. No, to možemo vidjeti na državnim simbolima. "Zlatni ruski trolisni križ koji stoji na srebrnom prevrnutom polumjesecu", kako je navedeno u "Ruskom grbu", prikazan je na grbu pokrajine Tiflis

Zlatni "trolist" (sl. 39) nalazi se i na grbu pokrajine Orenburg, na grbu grada Troitska u guberniji Penza, grada Akhtyrka u Harkovu i grada Spaska godine. Tambovska gubernija, na grbu pokrajinskog grada Černigova itd.

Križ "Maltezer", ili "Sv. Jure"

Patrijarh Jakov proročki je počastio Križ kada „Pognuti vjerom,- kako kaže apostol Pavao, - na vrhu tvog štapa"(Heb. 11,21), “štap”, objašnjava sveti Ivan Damaskin, “koji služi kao slika križa” (O svetim ikonama, 3 a.). Zato je danas križ iznad drške biskupskog štapa, „jer po križu nas se“, piše sveti Simeon Solunski, „vodi i paše, utiskujemo se, odgajamo djecu i ubivši svoje strasti , privučeni su Kristu“ (Pogl. 80).

Osim uobičajene i raširene crkvene upotrebe, ovaj oblik križa, primjerice, službeno je usvojio Red sv. Ivana Jeruzalemskog, koji je formiran na otoku Malti i otvoreno se borio protiv masonerije koja je, kako kažete zna, organizirao atentat na ruskog cara Pavla Petroviča, zaštitnika Maltežana. Tako se pojavio naziv - "Malteški križ".

Prema ruskoj heraldici, neki su gradovi na svojim amblemima imali zlatne "malteške" križeve, na primjer: Zolotonosha, Mirgorod i Zenkov iz Poltavske gubernije; Pogar, Bonza i Konotop Černigovske gubernije; Kovel Volynskoy,

Perm i Elizavetpolskaya pokrajine i drugi. Pavlovsk St. Petersburg, Vindava Kurland, Belozersk Novgorodske pokrajine,

Perm i Elizavetpolskaya pokrajine i drugi.

Svi koji su nagrađeni križevima Svetog Jurja Pobjednika sva četiri stupnja zvali su se, kao što znate, "Kavaliri Svetog Jurja".

Križ "prosfora-konstantinovsky"

Po prvi put ove riječi na grčkom "IC.XP.NIKA", što znači "Isus Krist - Pobjednik", ispisao je zlatom na tri velika križa u Carigradu sam ravnoapostolni car Konstantin.

"Onome koji pobjeđuje dat ću da sjedi sa mnom na prijestolju mojem, kao što sam i ja pobijedio i sjeo sa svojim Ocem na prijestolje njegovo."(Apok. 3,21), - kaže Spasitelj, Pobjednik pakla i smrti.

Prema drevnoj predaji, na prosfori je otisnuta slika križa s dodatkom riječi koje označavaju ovu pobjedu na križu Kristovu: "IS.HS.NIKA". Ovaj pečat "prosfora" označava otkupninu grešnika iz grešnog zatočeništva, ili, drugim riječima, veliku cijenu našeg pomirenja.

Stari tiskani križ "upleten"

„Ovo je tkanje dobiveno iz drevne kršćanske umjetnosti“, autoritativno izvještava profesor V. N. Schepkin, „gdje je poznato u rezbarenju i mozaicima. Bizantsko tkanje, pak, prelazi na Slavene, među kojima je bilo posebno rašireno u najstarije doba u glagoljskim rukopisima ”(Udžbenik ruske paleografije, M., 1920, str. 51).

Najčešće se slike "pletenih" križeva nalaze kao ukrasi u bugarskim i ruskim starim tiskanim knjigama.

Četverokraki križ u obliku suze

Poškropivši drvo križa, kapi Kristove Krvi zauvijek su prenijele Njegovu moć na križ.

Grčko evanđelje iz 2. stoljeća iz Državne narodne knjižnice otvara se listom s likom prekrasnog četverokrakog križa u obliku kapljice (bizantska minijatura, M., 1977., tab. 30).

I također, na primjer, podsjetimo se da među bakrenim naprsnim križevima izlivenim u prvim stoljećima drugog tisućljeća, kao što znate, često postoje enkolpije u obliku kapi (na grčkom- "na prsima").
Krist prvi"Kapi krvi koje padaju na tlo"(Luka 22,44), postao je lekcija u borbi protiv grijeha čak"do krvi"(Heb. 12:4); kad na križu Njemu"Krv i voda su iskrvarile"(Ivan 19,34), zatim su primjerom poučeni boriti se protiv zla čak do smrti.

„Njegova(Spasitelju) koji nas je ljubio i oprao nas od naših grijeha u svojoj krvi"(Apok. 1,5), koji nas je spasio "krvlju križa svoga" (Kološanima 1,20) - Slava zauvijek!

Križ "Raspeće"

Jedna od prvih slika raspetoga Isusa Krista koja je došla do nas odnosi se tek na 5. stoljeće, na vratima crkve sv. Sabine u Rimu. Od 5. stoljeća Spasitelj se počeo prikazivati ​​u dugoj odjeći od kolobije – kao da je naslonjen na križ. Upravo se ta slika Krista može vidjeti na ranim brončanim i srebrnim križevima bizantskog i sirijskog podrijetla od 7. do 9. stoljeća.

Sveti Anastazije Sinait iz 6. stoljeća napisao je apologetiku ( na grčkom- "Obrana") skladba "Protiv Acefala" - heretička sekta koja niječe sjedinjenje dviju naravi u Kristu. Ovom djelu priložio je sliku raspeća Spasitelja kao argument protiv monofizitizma. Poziva prepisivače njegova djela da, uz tekst, nepovredivo prenesu i sliku priloženu uz njega, kao što, uzgred, možemo vidjeti na rukopisu Bečke knjižnice.

Druga, još starija od sačuvanih slika raspeća, nalazi se na minijaturi Rabbulovog evanđelja iz samostana Zagba. Ovaj rukopis iz 586. pripada knjižnici St. Lawrence iz Firence.

Do zaključno 9. stoljeća Krist je bio prikazan na križu ne samo živ, uskrsnuo, već i trijumfalan, a tek u 10. stoljeću pojavljuju se slike mrtvog Krista (sl. 54).

Od davnina su raspela-križevi, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za oslonac stopala Raspetoga, a Njegove su noge prikazivane kao prikovane svaka zasebno svojim noktom. Slika Krista s prekriženim nogama, pribijena jednim čavlom, prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovici 13. stoljeća.

Na križnom nimbusu Spasitelja nužno su bila ispisana grčka slova UN, što znači - "uistinu jesam", jer "Bog je rekao Mojsiju: ​​Ja sam ono što jesam"(Izl 3,14), čime se otkriva Njegovo ime koje izražava identitet, vječnost i nepromjenjivost Božjeg bića.

Pravoslavna dogma o križu (ili pomirenju) nedvojbeno implicira ideju da je smrt Gospodnja otkupnina za sve, poziv svih naroda. Samo je križ, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio da Isus Krist umre raširenih ruku pozivajući "Svi krajevi zemlje"(Iz 45:22).

Stoga, u tradiciji pravoslavlja, treba prikazati Spasitelja Svemogućeg upravo kao već uskrslog križara, koji drži i poziva cijeli svemir u svoje naručje i nosi na sebi novozavjetni oltar – križ. O tome je u ime Kristomrzitelja govorio prorok Jeremija: "Stavimo drvo u njegov kruh"(11,19), odnosno nametnut ćemo na tijelo Kristovo drvo križa, zvano nebeski kruh (sv. Dimitrije Rost. Cit. Cit.).

A tradicionalno katolička slika raspeća, s Kristom koji mu visi u naručju, naprotiv, ima zadatak pokazati kako se sve to dogodilo, prikazujući umiruću patnju i smrt, a nikako ono što je u biti vječni Plod križa - Njegov trijumf.

Shematski križ, ili "Golgota"

Natpisi i kriptogrami na ruskim križevima uvijek su bili mnogo raznolikiji nego na grčkim.
Iz 11. stoljeća ispod donje kose prečke osmerokrakog križa simbolična je slika Adamove glave, po legendi pokopane na Kalvariji ( u hebr.- "mjesto pogubljenja"), gdje je Krist razapet. Ove njegove riječi pojašnjavaju tradiciju koja se razvila u Rusiji do 16. stoljeća da proizvede sljedeće oznake u blizini slike "Golgote": "M.L.R.B." - čeono mjesto je razapeto, "G.G." - Gora Golgota, "G.A." - glava Adamov; štoviše, prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno na lijevo, kao u pokopu ili pričesti.

Slova "K" i "T" označavaju ratničko koplje i štap sa spužvom, prikazani uz križ.

Iznad srednje prečke nalaze se natpisi: "IC" "XC" - ime Isusa Krista; a ispod njega: "NIKA" - Pobjednik; na ili u blizini naslova nalazi se natpis: "SN" "BZHIJ" - Sin Božji ponekad - ali češće ne "I.N.TS.I" - Isus iz Nazareta, kralj Židovski; natpis iznad naslova: "CRʺ̱" "SLVY" - Kralj slave.

Takvi križevi bi trebali biti izvezeni na odjeći velike i anđeoske sheme; tri križa na paramani i pet na kukuruzu: na čelu, na prsima, na oba ramena i na leđima.

Na grobnom pokrovu također je prikazan križ "Kalvarija", koji označava očuvanje zavjeta danih pri krštenju, poput bijelog pokrova novokrštenika, što znači čišćenje od grijeha. Na posvećenju hramova i kuća prikazanih na četiri zida zgrade.

Za razliku od slike križa koja izravno prikazuje samog Raspetoga Krista, znak križa prenosi njegovo duhovno značenje, prikazuje njegovo pravo značenje, ali ne otkriva sam križ.

“Križ je čuvar cijelog svemira. Križ je ljepota Crkve, Križ kraljeva je država, Križ je potvrđen vjernicima, Križ je slava od anđela, Križ je čir od demona, "- potvrđuje apsolutnu Istinu svjetiljke blagdana Uzvišenja Životvornog Križa.

Motivi nečuvenog skrnavljenja i blasfemije Svetog Križa od strane savjesnih križomrzaca i raspela sasvim su razumljivi. Ali kada vidimo kršćane upletene u ovu gnusnu stvar, tim je više nemoguće šutjeti, jer - prema riječi svetog Vasilija Velikog - "Bog je predan šutnji"!

Takozvane "karte za igranje", koje se, nažalost, nalaze u mnogim domovima, instrument su razjedinjenosti, preko kojih čovjek zasigurno dolazi u kontakt s demonima - neprijateljima Božjim. Sva četiri kockarska "odijela" ne znače ništa drugo do Kristov križ zajedno s drugim svetinjama koje su kršćani jednako poštovali: kopljem, spužvom i čavlima, odnosno svime što je bilo oruđe patnje i smrti Božanskog Otkupitelja.

I iz neznanja, mnogi ljudi, pretvarajući se "u ludu", dopuštaju sebi da hule na Gospodina, uzimajući npr. kartu s likom "trolisnog" križa, odnosno križa Kristova, koji je polovica svijet obožava, i bacajući ga nemarno riječima (oprosti mi, Gospode!) "Klub", što na jidišu znači "loš" ili "zlo"! I ne samo to, ovi drznici, koji su se igrali samoubojstva, u biti vjeruju da je taj križ “prebijen” nekim ušljivim “adutima šest”, ne znajući uopće da su “adut” i “košer” napisani npr. latinski, isti.

Bilo bi krajnje vrijeme da se razjasne prava pravila svih kockarskih igara, u kojima je svatko tko igra "budala": ona se sastoje u tome da se ritualne žrtve, na hebrejskom nazivaju "košer" (tj. "čiste"). "), navodno imaju vlast nad Životvornim Križem!

Ako znate da se karte za igranje ne mogu koristiti u druge svrhe, osim za oskvrnuće kršćanskih svetišta za užitak demona, tada će uloga karata u "proricanju sudbine" - tim gadnim pretragama demonskih objava, postati savršeno jasna. Je li s tim u vezi potrebno dokazivati ​​da svatko tko je dotaknuo špil karata i koji nije donio iskreno pokajanje u ispovijedanju grijeha blasfemije i bogohuljenja ima zajamčenu boravišnu dozvolu u paklu?

Dakle, ako su "klupe" blasfemija bijesnih kockara na posebno prikazane križeve, koje nazivaju i "križevima", što onda misle - "krivi", "crvi" i "tamburaši"? Nećemo se truditi prevesti ove psovke na ruski, budući da nemamo udžbenik za jidiš; bolje je otvoriti Novi zavjet za izlijevanje Svjetla Božjega nepodnošljivog za njih na demonsko pleme.

Sveti Ignacije Brjančaninov izgrađuje u imperativnom raspoloženju: "upoznajte se s duhom vremena, proučavajte ga kako biste što više izbjegli njegov utjecaj".

Boja karata "kriv", ili na drugi način "pik", huli na evanđeosko koplje, a zatim Kao što je Gospodin predvidio o svom perforaciji, kroz usta proroka Zaharije, da "Gledat će u onoga koji je probušen"(12:10), i tako se dogodilo: „Jedan od ratnika(Longinus) probio mu rebra kopljem"(Ivan 19:34).

"Crvi" u kartaškoj boji psuju evanđelsku spužvu na štapu. Kao što je Krist upozorio na svoje trovanje, kroz usne kralja, proroka Davida, da će vojnici "Dali su mi žuč za hranu, a u mojoj žeđi dali su mi napojiti ocat"(Psalam 68,22), pa se obistinilo: “Jedan od njih uze spužvu, dade joj da pije ocat i, stavivši je na štap, dade Mu da pije”(Mt 27,48).

Kartaška boja "tamburaši" huli na evanđelje kovane tetraedarske nazubljene čavle, kojima su ruke i noge Spasitelja prikovane na stablo križa. Kao što je Gospodin prorekao o svom karanfilu, kroz usta psalmiste Davida, da"Proboli su mi ruke i noge"(Psalam 22,17), tako se dogodilo: apostol Toma, koji je rekao"Ako ne vidim njegove rane od noktiju na njegovim rukama, i neću staviti svoj prst u njegove nokte, i neću staviti svoju ruku u njegova rebra, neću vjerovati."(Ivan 20:25), "Vjerovao sam jer sam vidio"(Ivan 20:29); a apostol Petar, obraćajući se svojim suplemenicima, svjedoči:“Ljudi Izraelci!- On je rekao, - Isus iz Nazareta (…) uzeo si i zakucavanje(do križa) ručno(Rimljani) zli su ubijeni; ali Bog ga je podigao"(Djela 2:22, 24).

Razapet s Kristom, nepokajani razbojnik, poput današnjih kockara, hulio je na muke Sina Božjega na križu i iz radoznalosti, iz nepokajanja, zauvijek u punini krenuo; ali razboriti se razbojnik, dajući primjer svima, pokajao na križu i time naslijedio vječni život s Bogom. Zato čvrsto zapamtimo da za nas, kršćane, ne može postojati drugi predmet nade i nadanja, nikakav drugi oslonac u životu, nijedna druga zastava koja nas spaja i nadahnjuje, osim jedinog spasonosnog znaka nepobjedivog Križa Gospodar!

Gama križ

Ovaj križ se naziva "gamatični" jer se sastoji od grčkog slova "gama". Već su prvi kršćani u rimskim katakombama prikazivali gama križ. U Bizantu se ovaj oblik često koristio za ukrašavanje evanđelja, crkvenog posuđa, hramova, a bio je izvezen na odjeći bizantskih svetaca. U 9. stoljeću, po nalogu carice Teodore, izrađeno je evanđelje ukrašeno zlatnim ornamentikom od gama križeva.

Gama križ vrlo je sličan drevnom indijskom znaku svastike. Sanskrtska riječ svastika ili su-asti-ka znači vrhovno biće ili savršeno blaženstvo. Ovo je drevni solarni, odnosno povezan sa suncem, simbol koji se pojavljuje već u eri gornjeg paleolitika, postaje raširen u kulturama Arijaca, drevnih Iranaca, nalazi se u Egiptu i Kini. Naravno, svastika je bila poznata i štovana u mnogim područjima Rimskog Carstva u doba širenja kršćanstva. Stari poganski Slaveni također su bili upoznati s tim simbolom; slike svastike nalaze se na prstenovima, slepoočnicama i drugim ukrasima, kao znak sunca ili vatre, napominje svećenik Mihail Vorobjov. Kršćanska Crkva, posjedujući snažan duhovni potencijal, uspjela je preispitati i ukrstiti mnoge kulturne tradicije poganske antike: od antičke filozofije do svakodnevnih rituala. Možda je gama križ ušao u kršćansku kulturu kao svastika u crkvi.

I u Rusiji se oblik ovog križa već dugo koristi. Prikazan je na mnogim crkvenim predmetima predmongolskog razdoblja, u obliku mozaika ispod kupole katedrale Svete Sofije Kijevske, u ornamentu vrata katedrale u Nižnjem Novgorodu. Na felonu moskovske crkve sv. Nikole u Pyzhyju izvezeni su gamatični križevi.

Prirodni križ- mali križ sa simboličnim prikazom na kojem je razapet Gospodin Isus Krist (ponekad s likom Raspetoga, ponekad bez takve slike), namijenjen stalnom nošenju od strane pravoslavnog kršćanina u znak njegove i vjernosti Kristu, pripadnosti pravoslavcima, služeći kao sredstvo zaštite.

Križ je najveće kršćansko svetište, vidljivi dokaz našeg otkupljenja. U službi na blagdan Uzvišenja veliča drvo Križa Gospodnjeg s mnogim pohvalama: "- čuvar svega svemira, ljepote, kraljevske moći, vjernosti, slave i čira."

Naprsni križ dodjeljuje se kršteniku koji postaje kršćanin za stalno nošenje na najvažnijem mjestu (blizu srca) kao slika Križa Gospodnjeg, vanjskog znaka pravoslavaca. To se također čini kao podsjetnik da je Kristov križ oružje protiv palih duhova, koje ima moć iscjeljivanja i oživljavanja. Zato se Križ Gospodnji zove Životvorni!

On je svjedočanstvo da je osoba kršćanin (Kristov sljedbenik i član Njegove Crkve). Zato je grijeh za one koji nose modni križ, a da nisu članovi Crkve. Svjesno nošenje naprsnog križa molitva je bez riječi koja omogućuje ovom križu da pokaže pravu snagu Prototipa - Kristova križa, koji uvijek štiti onoga tko ga nosi, čak i ako ne traži pomoć ili nema priliku prekrižiti se .

Križ je posvećen samo jednom. Ponovno ju je potrebno posvetiti samo u iznimnim uvjetima (ako je bila jako oštećena i ponovno restaurirana, ili vam je pala u ruke, ali ne znate je li već bila posvećena).

Postoji praznovjerje da kada je posvećen, naprsni križ stječe čarobna zaštitna svojstva. uči da nam posvećenje materije omogućuje ne samo duhovno, već i tjelesno – kroz ovu posvećenu materiju – da sudjelujemo u božanskoj milosti koja nam je potrebna za duhovni rast i spasenje. Ali Božja milost ne djeluje bezuvjetno. Od čovjeka se traži ispravan duhovni život, a upravo on omogućuje da milost Božja spasonosno utječe na nas, iscjeljujući nas od strasti i grijeha.

Ponekad se čuje mišljenje da je, kažu, posveta naprsnih križeva kasna tradicija, a to prije nije bio slučaj. Na to se može odgovoriti da Evanđelje, kao knjiga, također nekada nije postojalo, a Liturgija u današnjem obliku nije postojala. Ali to uopće ne znači da Crkva ne može razvijati oblike bogoštovlja i crkvene pobožnosti. Je li u suprotnosti s kršćanskom doktrinom pozivati ​​Božju milost na stvaranje ljudskih ruku?

Mogu li se nositi dva križa?

Glavno je pitanje zašto, u koju svrhu? Ako ste dobili još jednu, onda je sasvim moguće jednu od njih s poštovanjem držati u svetom kutu pored ikona i stalno je nositi. Ako ste kupili drugu, nosite je...
Kršćanin je pokopan s naprsnim križem, stoga se ne prenosi nasljedstvom. Što se tiče nošenja drugog naprsnog križa, nekako preostalog od preminulog rođaka, nošenje u znak sjećanja na pokojnika ukazuje na nerazumijevanje suštine nošenja križa, koji svjedoči o žrtvi Božjoj, a ne o srodstvo.

Naprsni križ nije ukras niti amajlija, već jedan od vidljivih dokaza pripadnosti Crkvi Kristovoj, sredstvo milosti ispunjene zaštite i podsjetnik na Spasiteljevu zapovijed: Ako me tko želi slijediti, odreci se sebe i uzmi svoj križ, i slijedi me... ().