Herojski mitovi različitih nacija. Mit i herojski epos različitih nacija

Herojski mitovi različitih nacija. Mit i herojski epos različitih nacija

Predavanje 3. EPOS i mitologija

Epic instalacija na pouzdanost je razlog za transformaciju slika: s promjenom vrste razmišljanja, vrijednost vrijednosti također mijenja ideju junaka. Povijest epice može se smatrati poviješću osobom koja opisuje.

Tijekom transformacije epskih slika, četiri vrste mogu se razlikovati, drugim riječima, četiri generacije heroja. To, naravno, ne isključuje postojanje tranzicijskih tipova, kao i kombiniranje značajki različitih generacija na istoj slici.

Epski junak je nasljednik slike čiste linije, bez obzira na magične sposobnosti (samo u iznimno arhaičnim parcelama, herojsko odmaralištima magiju). Glavni karakter arhaičnog epika je također ambivalentan, povezan je s njegovim neprijateljem, odakle je neizbježnost svađa najboljeg od junaka s epskom scenom ili plemenom Bogatyrom.

U središtu Arhaičnog EPIC-a je inicijacija heroja, tijekom kojeg prima objekte i kvalitete iz svojih inkumiralnih rođaka, što ga čini bogatima. Spremnik inicijativa - Gospodar drugog svijeta, u pravilu, je fiksni div (prva generacija heroja, dok je arhaični junak glavni junak epskog - drugog). Većina testisa o borbi arhaičnog junaka s čudovištima također sadrži inicijativne motive, ali slika čudovišta je bliže arhaičnom junaku nego divovima prve generacije.

Junak arhaičnog epa se bori, potaknuvši osjećaj osobne mržnje za neprijatelja, on je vanzemaljski patriotizam - bori se s neprijateljima svijeta ljudi samo zato što su njegovi osobni protivnici. Arhaični junak često se pojavljuje želja svojih drugova (ova je značajka sačuvana u klasičnom epiku, sve do književnog - na primjer, Roland).

S dolaskom ranog državnosti, moralne tvrdnje se vrši na epskom junaku, netomity se snažno percipira. Rani heroj (treća generacija) je savršena osoba, utjelovljenje epskih standarda. Uz njega, postoji arhaični junak, čiji je slika izložena značajnom izdanju: nemoralnost i abnormalnost dosljedno se omekšavaju, patriotizam itd. Pojavljuje se. U ranom stanju ep, mnogi arhaični motivi prolaze kroz poricanje: na primjer, brak s ljubavnicom drugog svijeta pretvara se u odbacivanje ljubavi prema božici.

Uz zalazak sunca epske ere do izravnog, junak-trikant, izravni nasljednik slike visoke strane, ali sada se njegov trik percipira kao znak fizičke slabosti. Takav junak (četvrta generacija) je obična osoba koja preferira miran život bitkama.

Književnost

Muletinsky e.m. Podrijetlo herojskog epa. M., 1969.

Muletinsky e.m. Uvod u povijesnu poetiku epskog i romana. M., 1986.

Seminar
Analiza ruskih bajki na temelju knjige od strane V.Ya.proppa ".

Herojski ep u umjetničkom razvoju svakog naroda je drevni oblik verbalne umjetnosti, koji se izravno razvija iz mitova. U očuvanom ep različitog naroda prikazani su različite faze ovog pokreta od mita do narodnog odgovora - i vrlo rano i tipološki kasnije. Općenito, mitološko podrijetlo su bliže radu narodnog epa, koji je ostao do vremena prvog okupljanja i istraživača folklora (tj. Do XIX-XX stoljeća) u oralnoj pjesmi ili oralnom obliku, a ne radovi koji su dugo prošli iz usmene literature u pisanju -terature.

Konkretno, Kirgin EPOS "Manas", KalmyK EPOS "Dzhangar", EPOS, broj turskih naroda "Alpamysh" ("Alp-manash"), stari ruski EPOS, armenski EPOS "David Sasunun", djelomično su Karoen- Finni, EPOS "Kalevala" i drugi.

Za razliku od imenovanih djela, brojne značajne epske tradicije nisu poznati u folkloru, barem kasno, oblik, ali u književnom prezentaciji, koji je obično bio popraćen povlačenjem iz folklornih primarnih izvora. Dakle, EPOS drevnih Grka postavljeni su u pjesmama Homera "Iliad" i "Odiseja" (IX-VIII stoljećima. BC); EPOS drevnih Indijanaca postali su pjesme na sanskritu "Ramayani" i "Mahabharata" (IV stoljeća prije Krista); Anglo-saksonska epos - beowulf pjesma (VI stoljeće); Dreenhelte (irski) epos - prozaičan sagas (kompilacija 9. - Xi stoljeća); Stara povijest (islandski) - epske pjesme poznate kao "stariji EDDA" (prva kompilacija XII stoljeća), itd. Književna fiksacija čini ove radove tranzicijom ne samo od mitova do umjetnosti, već i od folklora do književnosti , U takvom epskom, folklor je zapravo, više mitološke značajke su u velikoj mjeri izgubljene ili se nalaze u složenoj leguri s književnim elementima.

Mitovi govore o svijetu. Heroji mita su bogovi i prvorazredni pleme, često su polubogovi, oni su "kulturni heroji". Oni stvaraju zemlju na kojoj pleme živi, \u200b\u200bsa svojim "sadašnjim" krajolikom, prepoznatljivim slušateljima mita. Sunce, Mjesec, zvijezde su stvorene - vrijeme počinje. Prvi put i kulturni heroji osvojit će fantastične čudovišta i učiniti zemlju pogodnom za život. Oni uče pleme da izvuku i pohranjuju vatru, lov, ribu, pitome životinje, čine alate rada, uzgajaju biljke. Oni izmišljaju pismo i rezultat, znaju kako osuditi, liječiti bolesti, predvidjeti budućnost, kako se slagati s bogovima ... mitovi pitaju "zbog", od sada na, stalni poredak stvari: prema logici Mit, "T i K" se prvi put dogodilo i "tak" uvijek će se dogoditi. Događaji da mit kažu da ne treba objašnjenje - naprotiv, služe kao objašnjenje svega što se općenito događa čovječanstvu (to jest, s plemenom koji misli "genus ljudski").

Za primitivnu svijest mita, to je apsolutno pouzdan: ne postoje "čuda" u Myfe, ne postoje razlike između "prirodne" i "nadnaravne": ova opozicija je stranca za mitološku svijest.

Druge koordinate u folklornim legendama. Heroji narodnog epa više nisu polubog (iako su često povezani s magičnom snagom). Vrijeme u EPOS-u nije mitska epoha prve nagrade, ali povijesna i, u pravilu, vrlo stvarna, povezana s određenom značajnom erom u povijesti ljudi (u ruskim epikama - princ Vladimira i otpor Tatar-mongolska invazija; u armenskom epskom "David Sasunsunsky" - nacionalno -version ustanak; u francuskoj "pjesmi o Roland" - rat s bacasom u Pirenejima u vrijeme Karla Velikog, itd.). U stvarnim mitovima nema toponima: mjesto djelovanja još se ne zove zemljom prvog razdoblja, a u epicu je geografija događanja prilično stvarna (solarna Kijev-tuča, Murom, Rostov, Novgorod, Ilmeny-jezero , morski Caspitsky, gluposti, gluposti itd.). "Epic vrijeme", piše istraživač mitologije i folklora em. Meltelli, - izgrađen je prema tipu mitskog, kao i vrijeme i vrijeme aktivnih akcija predaka unaprijed određuje naknadni postupak, ali više nije o stvaranju svijeta, već o zoru nacionalne povijesti, o Raspored drevnih državnih formacija i sl. " (Muletinsky, 1976, 276).

Na putu od mita do nacionalnih EPOS-a, ne samo sadržaj komunikacije, već i njezine strukturne značajke varira. Mit je sveto znanje, a EPOS je priča (pjesma) o herojskom, važnom i pouzdanom, ali ne o svemu.

U tom kasnom i rezidualnom Sibiru Shaman, koji je bio u stanju promatrati etnografa u XX stoljeću, tekstovi su zabilježeni koji su korišteni kao epske pjesme, i kao svete radove. Značajno je da je sakralizam ovdje stvoren ne na parcelu, ali neke značajke komunikacije: ovi tekstovi obavili su namjenski - šamani, u strogo kirurškog sata, u obaveznoj povezanosti s ritualom. Bilo je posebno pjevanje, često u šamanskom ekstazi. Takvo izvršenje priznala su od strane sudionika rituala kao "plemenite pjesme u ime posebnih pjesama" i "kao neku vrstu monologa duhova, tj. određene svete brojke "(Novik, 1984, 272-273).

Tijekom ispunjavanja mita, nekonvencionalni stav prema znaku (riječ) mogao bi se manifestirati u određenom čarobnom rezultatu teksta teksta teksta, a ovaj rezultat je n i r oko u l sa mnom, tj. Za mitološku svijest, bio je predvidljiv. A.a. Popov, koji je studirao u prvoj polovici XX stoljeća. Šamanizam u Yakutima, Dolganima i drugim Sibirskim narodima, govori kako Dolgan Shaman, koji nije mogao biti u stanju otkriti zli duh koji se popeo u pacijenta, pozvao na pomoć drugog šamana, koji je počeo govoriti o mitu o borbi za borbu junak s zlim duhom. Kad je pripovjedač stigao na mjesto gdje junak u borbi s zlim duhom počinje svladati, u tom trenutku zli duh, sjedi u pacijentu, izašao je da pomogne svom čovjeku od izvedenog mita. Ovdje je postao vidljiv za šaman iscjelitelja, a to je olakšalo progonstvo Duha, tj. Liječenje pacijenta (Novk, 1984, 277).

Istraživači zabilježivaju postojanje posebnih verbalnih klišea koji daju iscrtavanje teksta statusa poruke koju šalju predaka predaka ili božanstva svojim potomcima, na primjer, konačni suzdržani, izgrađeni prema modelu, rekao je takav nešto (to znači Boga, Prvi termin, autoritativni šaman, itd.), ili završetak etioloških telefona izgrađenih od formule, to je razlog zašto je od tada postao tako (usp. Zato je voda u morima od tada slana; budući da medvjed ima kratki rep; Zato vrana, čak i kad se zabavlja i raduje, zvuči tako zlokobno, itd.).

Sakralizam takvih tekstova je zbog činjenice da se pripovijeda izvorima svega što jest, sama reprodukcija mita uključuje nekoga tko reproducira mit, a onaj koji ga oklijeva, u širem privremenom kontekstu: "pripovjedač pokazuje svoje slušatelje, gdje su kamenje u kojima je predak okrenuo, tj. Objašnjava karakteristike krajolika podizanjem na događaje prošlosti; Izvješća koja vezu elementarnog lanca zauzimaju slušatelji u odnosu na određeni karakter priče, tj. Sada postoji živa generacija za mitološku prošlost "(Novik, 1984, 271-272).

U usporedbi s mitom, komunikacijske instalacije nacionalnog epska je mnogo skromnija: ova priča nije o svetoj i vječnoj, već "samo" o herojskom i posljednjem. Međutim, istinitost epskih priča i epskih, kao i točnost mitova, nije sumnjala. U suštini, međutim, da to nije vidljiva stvarnost: događaji koji EPO-ovi govore, folklorna svijest pripisuje prošlosti. Voljeli smo Starinu, - vodi nacionalnu prosudbu o epovima V.I. DAL (DAL, I, 148).

Kraj posla -

Ova tema pripada odjeljku:

Jezik i religija

Jezik i religija Predavanja za filologiju i povijest religija.

Ako trebate dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što su tražili, preporučujemo korištenje traženja naše radne baze:

Ono što ćemo učiniti s dobivenim materijalom:

Ako se taj materijal ispostavi da bude koristan za vas, možete ga spremiti na stranicu društvene mreže:

Sve teme ovog odjeljka:

Jezik, religiju i povezane "mjerenja" čovječanstva
Ljudi i skupine ljudi razlikuju se u mnogim heterogenim znakovima (mjerenja). Neki od njih su povučeni u čovjeku genetski: to su znakovi kongenitalni i neovisni o volji ljudi - tako

U svakom selu - je vaš jezik
U primitivnoj i zajednici, u ranim fazama razvoja religije, kada su plemenski, uglavnom poganski uvjerenja i plemenski jezici, granice etnosa, jezika i

Primitivna fireizam i jezik: neki analozi u strukturi sadržaja
Navedeno iznad sličnosti između prirode etno-jezičnih situacija i širenja najstarijih uvjerenja i kultova je sličnost "krajolika", opće strukture lingvističke i fide

Religije podrške
Kao socijalna i nekretnina nejednakost, uništavanje plemenskog kolektivizma, formiranje državnih formacija i širenje pisanja, u odvojenom

Proročki i apostolski jezici
Geografija pomoćnih religija poklopilo se s granicama širenja vjerskih tekstova na jezicima, koji su bili ili su postali nadzirani i stekli kultni karakter.

Novo vrijeme
U povoljnom svijetu postaje sve očitije odvojeno, uzajamno autonomnu prirodu glavnih društvenih mjerenja čovjeka i društva - jezik, etničku pripadnost, konfesional

Sekularizacija i cvjetanje etničkih književnih jezika
U razvoju jezičnih situacija, procesi sekularizacije utjecali su na činjenicu da su dvojezični kultni (knjigovodstveni jezici) i popularni jezici, tako zajednički za feudalni pore, post

Je li jezik obvezan znak etnosa?
Drevni sinkretizam značenja "Jezik" i "Ljudi" u riječi jeziku, uzlazni natrag do starih slavenskih tekstova, poznat je jezicima raznih obitelji: indoeuropski (na primjer, lat. Lingua; vidjeti:

Etničke skupine i vjerska pripadnost
Ako je u doba drevnih država i srednjeg vijeka, etno-jezične razlike između ljudi i zemalja bile zaklonjene religijom, zatim u novom vremenu među narodima Europe, Amerike, jug

Konfesionalni znak u samo-identifikaciji država
U Europi i Americi ne postoje države koje bi se definirali u skladu s konfesionalnom osnovi (za razliku od Irana, Mauritanije i Pakistana, u službenom nazivu

Psihološka struktura jezika i vjerske svijesti
Jezik i religija, sa stajališta filozofije (točnije, ontologije, čija subjekta je "najčešći entiteti i kategorije postojećih"), odnose se na kategorije duhovne kulture ljudi

Metodološki izlet o prednostima semiotika
Najznačajnije i istodobno usporedive značajke u sadržaju jezika i religije mogu se okarakterizirati u smislu semiotika zajedničke semantike, tj. U tumačenju jezika i p

Jezična vrijednost: između zastupanja i koncepta
Plan sadržaja (Jezični semantic) uključuje dvije klase vrijednosti: 1) značenje riječi (leksička semantika); 2) vrijednosti gramatičkih oblika i struktura (gramatička sema

Višebir oblici vjerskih znanja (slike, logika i iracionalizam, misticizam)
Plan sadržaja religije (tj. Mithola-vjerska svijest) uključuje brojne komponente koje imaju različitu psihološku i kognitivnu prirodu. To su komponente: 1) vjera

Što znate o svijetu jezika?
Predstaviti kumulativni volumen i prirodu znanja svijeta, tj. Informacije koje su zatvorene na jeziku trebaju razlikovati dvije razine skladištenja informacija koje uključuju jezik.

Terminološki izlet: O granicama mitološke i vjerske svijesti
U sadašnjem jeziku, riječi mitološka svijest (i mitološki svjetonazor, mitologija) se shvaćaju u različitim vrijednostima ovih, jedna vrijednost je posebna, terminologija

Jezik i religija u strukturi javne svijesti
U povijesti duhovne kulture čovječanstva, jezik i religiju zauzimaju posebno mjesto. To su drevni, iznimno važni i duboko različiti oblici javne svijesti.

Je li jezik utječe na kulturu? Ideje V.Gamboldt i aa.potebni
U kulturi i psihologiji svakog naroda postoje značajke koje čine svoju individualnu etničku osobitost, a postoje značajke koje ujedinjuju ove osobe s drugim narodima ili skupinama Nar

Podržana vjera religije
Religija kao određena vježba i kultna praksa i crkva kao društvena institucija koja ujedinjuje sljedbenike jedne ili druge religije - to su najvažnija područja društvenog

Religija kao čimbenik kulturnih i psihičkih posebnosti naroda
Područje religioznog je značajan dio života društva, cijela povijest čovječanstva. Ovo je ogroman i složen svijet posebne ljudske aktivnosti - vjerski osjećaji, regija

Magic ("Spell") funkcija jezika i nekonvencionalan (bezuvjetni) stav prema znaku
Jedan od najdubljih jezika XX. Stoljeća. R.O. Skobson temeljen na teoriji komunikacijskog akta odredio je sustav funkcija jezika i govora. Tri su univerzalne, tj. takav

Magija, svetost i ljepota riječi (o blizini phidističke i estetske)
Sa stajališta psihologije i semiotika, ne-konstruktivno tumačenje znaka u sakralnom tekstu pojavljuje se kao iracionalan i subjektivni pre-primitivan stav prema riječi. Ovo je ro.

Ritual kao jedinstvo phidiscista i riječi
U drevnim religijama, ritual je bio glavni izraz za najvišu snagu, tj. Njezino obožavanje, detificiranje, kontekst, obožavanje, žrtvovanje. Glavne teme najstarijeg

Što drevno: ritual, mit ili jezik?
Ritual sustav, jezik i mitologiju pojedinih ljudi - to su tri različita semiotička sustava, od kojih je svaki određeni sadržaj (informacije o svijetu) i

Zašto je jezik trajan ritual?
Kako su čarobni motivi i sakralna značenja zaboravljena, ritualne akcije pretvorile su se u običaj, dok su mnoge veze u ritualnim lancima ispali, a verbalne formule mogu

Rijeka - najstarija slika govora
Najstarije svjedočanstva ljudskog odraz nad govorom poznato je iz drevne indijske mitologije. To je zbog temeljne "rjeđenosti riječi" (V.N. Toporov) kulture drevnog

Mitologije nazvana
Jedna od temeljnih obilježja mithopoetičke svijesti je identificirati (ili ne-otkolišnu ili nedovoljnu razliku) ime i stvari. Ime se činilo tajanstvenim

Leksiko-frazeološki dokaz verbalne magije
Čak i pri dovoljno kasnih ljudi, riječ, ime je glavni "alat" magije. Karakteristično je da na istočnim slavenskim jezicima gotovo svi znakovi čarobnjaštva i

Tabu i eufemizme
Tabu (iz Polinezijskog tapu - sve dodijeljene, posebno označene) - zabrana da se određene radnje (koristiti određene stavke, hranu, piće) ili zabrane

Slovo kreatori: bogovi, heroji, sveci
U pismu, ljudi su dugo vidjeli čudo, toliko naroda smatralo da je pismo stvorilo bogovi ili božanske progone (u terminologiji mitova istraživača - kulturni heroji). Svo troje

Sakralizacija slova u religijama Pisma
U ranom srednjem vijeku u nizu pisanih tradicija, stavovi prema pisanju kao čudo povećanje. Vjerska svijest otvara nova lica divnog i sveta u pismu. Događa se S.

Mistična i čarobna pisma
Kasni Eugene "Tražim abecedu kao nesretne tajne" (AverintSev, 1977, 201) ohrabrio je bliskoistočni i europski mistici da potraži tajno značenje u KA

Neke istrage bogoslužja: pravopis
U svijesti ljudi, pismo se protivi "tekućem" oralnom govoru: pismo je utjelovljeno stabilnost, najznačajniji i pouzdaniji predstavnik pisane kulture ljudi. Stoga, jezici

Još jedna posljedica bogoslužja: abeceda kao element heraldika
"Njegov" (nacionalni, etnički) jezik često djeluje kao temelj ili jedan od kamen temeljaca etničke samo-identifikacije ljudi (vidi §1; 4.2). U čemu

Značajke fideističke komunikacije
Originalnost fithikalnih tekstova je da sadrže znakove (riječi, verbalne formule, izjave, sekvence izjava, itd.), Koji u komunikacijama

Žanrovi "stvari" riječi
Primarni (tj. Nisu složeni i ne-hibridni) fireističke komunikacijske žanrove mogu biti sistematizirane njihovim dominantnim modalitetom. Ukupna modalna orijentacija

Razlika između mitologije i folklora
Mitologija (mitološka ideja) povijesno je prvi oblik kolektivne svijesti ljudi, holističku sliku svijeta u kojoj elementi vjerske, praktične, znanstvene

Premije ": arhetipska struktura pravne strukture svijesti
Svaka moderna Europljana je poznata najmanje 2-3 mitološkog karaktera ili parcele - bilo iz školskog udžbenika ili iz filmova (na primjer, Odisey Travel), bilo iz pop

Dinamika mitološkog i umjetničkog (estetika) počela je u folkloru
Evolucija mitologije (kao sveto znanje) u folkloru (tj. U umjetničkom znanju, u umjetnosti) može se razumjeti kao povijest promjena u prirodi komunikacije, koja je uključivala mitholo

Od svetog znanja do bajkova bajke
Još jedan redak evolucije mita za narodne žanrove je bajka. Temeljna razlika između bajki od mita i od herojskog epa zbog činjenice da nitko, uključujući i male momke

Urota: Uđite u Worldwood World
35. Kako početi prizivati? (Psihološki mehanizmi fascinacije) u brojnim folklornim mitološkim žanrološkim žanrovima jest

Tko radi i kome je zavjera?
Što je neizvjesnost stvaranja zavjere (njegov primatelj)? Prvo, to je nejasno, on je "jednostavan" čovjek ili čarobnjak. Sposobnost zamišljanja, često nije mislila

Najbolje vrijeme za čarobnjaštvo
Jedan od komunikacijskih superfouta zavjere (i prije svega, njihove čekove je prenijeti (stvoriti) uz pomoć riječi tajanstvene, očito nerealno, t

Verbalne ključeve i lezije, parcerovi i lijekovi
U nuklearnom dijelu zavjere (nakon povodom), tajanstvenost onoga što se događa je poboljšano. Uz potpunu razumljivost zdravog razuma (vanjski promatrač) krajnjeg cilja zavjere -

Folk etimologija kao magija alata
Vjera u čarobnoj moći Riječi bila je posebno svijetla u ritualnim tekstovima na temelju etologije ključne riječi. Kao ova (znanstvena) etimologija (vidi §16),

Računati i drugi narodni potomci zavjere
Na temelju formula zavjere, psiholoških i komunikacijskih modela tekstova zavjere, neke druge fitičke riječi žanrovi su se razvili: prokletstvo, šarm, blagoslov, do

Evolucija komunikacijskih i kognitivnih misterija
41. Drevne zagonetke poput mitološkog katekizma Najviše drevnih zagonetki nisu se odmarali, svirali, zabave, zabave

Na didaktičkoj vrijednosti odgovora na pitanje
U daljnjem razvoju jezične komunikacije i govora razmišljanja, dvije značajke katehecicičnih mitova stvaranja odigrale su izvanrednu ulogu: prvo, samostalnu strukturu

Abeceda figurativnog razmišljanja
U Rječniku DALY nalazi se zagonetka za zagonetku, uhvativši semantičku bisclaimi u zagonetke: bez lica u Lichnaya, i rečenica semantičkog spremnika zagonetke: misterija, napadaj i sedam vjera

Dijaloški »mir slike u apokrifvima i duhovnim stihovima
U početku, "razmjena zagonetki" prebačena iz mitova stvaranja radi, prilično usporediv s "permomyphs" na ideološkoj osnovi i širinama svjetskog zaslona, \u200b\u200b- u

Natjecanja uma: zagonetke umjesto Paljeva
Ako su u apokrifima i duhovnim stihovima, pitanjima i odgovorima, uzlazni na ritualne tajne, bili su oblik prijenosa mithola-vjerskih sadržaja, a zatim u bajke sveto značenje

Izrugivanje
Daljnji pad zagonetke javlja se u kućanskim bajkama, u bajkama životinja, narodnih šala. Mjenjača šala zagonetke za prodaju - ili lisice, ili sol

Karizma vjerskog genija
Tradicije o tome kako je izašla jedna ili druga religija, crtali slike koje otkrivaju bitne sličnosti. Nova religija nastaje kao nova božanska ZNA N i E (

Buddha Propovijed: Dharma, put do Nirvana
Budizam, najstarija svjetske religije, stvorio je ljudi, koji se razlikuju gotovo iz svih drugih neiscrpnih kreativnosti u području religije "(Bartold, 1992, 3). Informacija

Struktura Otkrivenja u Svetom pismu kršćana
Otkrivenje Božje, započelo je u Starom zavjetu, dovršeno je u Novom zavjetu. Ima staju, ili višestruki karakter, u svojoj komunikacijskoj strukturi nalik na "priču u"

Otkrivenje, vjerske osi Pisma
Uz iznimku Kurana, koji je u E s B Otkrivenjem, tekst Svetog pisma u različitim vjerskim tradicijama obično ne počinje s otkrivenjem zapravo. Međutim, ideje o otkrivenju

Dva aspekta kodifikacije Svetog pisma: ispravnost teksta i ispravnost teksta tekstova
Zatim "glavno znanje svijeta", koje je bilo informacijskokrva nove religije, postao je sadržaj otkrivenja i značenje propovijedanja Božjeg glasnika (ili kadulje, kao u slučaju

Kanonski tekst rada. "Korean Collector" Osman (856). Origen (185-254), njegov "gekply" i rođenje tekstologije
U pravilu, na samom početku pisanog fiksacije novog vjerskog učenja, ispostavlja se da je u žalbi. Odmah se daje jedna drugoj popisima praktične

Koje vjerske knjige, tko i zašto su oni prepoznali svetim? Komunikacijski osjećaj principa Ipse Dixit u povijesti kulture
Pripravci koji su napravili vjerski kanon, tijekom vremena, stječu izvanrednu, ne usporedivu slavu. Baš kao i osnivači velikih religija (Muhamma

Postoji li religijski kanon u konfucijanizmu, budizmu i taoizam?
Izrazi Svetog Canona, vjerskih knjiga budističkog kanona, kanonizacije konfucijskog učenja i dovoljno uobičajene u literaturi o povijesti istočnih religija i književnosti

Širenje značenja i tekstova Pisma u komunikacijski prostor društva
Subonodno vrijeme dodavanja religije je neka vrsta komunikativnog i vjerskog šoka društva, prema njenom kulturnom i društvenom značaju, usporedivom s posljedicama tehnologije

Opća tipologija knjige žanrova u religijama Pisma
U povijesti formiranja žanrova konfesionalne literature između određenih religija Pisma, promatra se određeni uobičajeni obrasci (vidi §86-87). Prvo postoji sličnost

Ekstrakanonski suvremenici Tanaha i Novog zavjeta
61. Židovski apokrifan: priče o stranom jeziku o Židovima prije i nakon babilonskog zatočeništva; strani jezik "knjige mudrosti"; Rukopisi mrtvog mora

Talmud, sveta tradicija judaizma
Posljedica načela IPSE Dixit rekao je ", tako organski za komunikaciju u religijama Pisma (vidi §56), bila je činjenica da je krug autora Pisma izvorno bio ograničen. To

Sveti očevi crkve i Patriasta. Što je važnije: Pismo ili legenda?
Prema kršćanskom biblijskom, novi savez (zapravo kršćanski dio Svetog pisma) napisao je četiri evanđelista (Matej, Mark, Luka i Ivan) i apostoli Jacob, Peter, Io

Sunna »Poslanik Muhammad i Hadith. Isanan, vezni nit tradicije
Muslimani u ulozi sv. Tradicije, osmišljenog da dodaju i objašnjavaju Kuran, služi "Sunni" - živote kreatora vjere. Pomorski primarni izvor Kur'an, koji predstavljaju ZAP

Teologija i dogmatika
66. "ograda prava" u teologiji rabina. Apophatski trendovi u talmudi u judaizmu teologije (ili teologije) kao t e o r e t i

Kršćanska teološka misao i dogmatska teologija
U kršćanstvu se teorija razvila mnogo više nego u drugim astičkim religijama (judaizam i islam). Zbog geografskih uvjeta, kršćanstvo str

Duhovni oklop »islamska teologija
Islam je često napisan kao religija jednostavnog, naslijeđenog mentaliteta klana ili susjedne zajednice i dostupnih masa običnih ljudi. Doista, u islamu nema takvih superfrona

Da svaki kršćanin bi trebao znati
Uz širenje stvaranja šivanja i kako se razvija, nastava se povećava. Njegova unutarnja struktura se događa, postoji određeni i r a r x i mislim - jednom

Riječ u hramu
U svakoj religiji, te knjige koje se koriste u bogoslužju zauzimaju posebno mjesto u ispovijednoj literaturi. Prvo, čitaju se u hramu - sa svojim posebnim, semiotičkim

Što je tora čitala u sinagogi
"Tora" ("Pentateuch Moiseevo"), glavna knjiga judaizma, trebala bi se u potpunosti pročitati u sinagogi svake godine. Više mudrih muškaraca "Talmud" i djelomično gospodari podijelili su "toor" tjednima

Cirkulacija čitanja u kršćanskoj crkvi. Upravitelj usluga, Tipikon, Mine, proslave
Sve kršćanske zajedničke usluge, uključujući i glavnu liturgiju, - uključuju zajedničke molitve, pjevanje i čitanje odlomaka iz svetih knjiga (starih i novih zavjeta i

Molitva Canon islam. Kulminacija molitve - u tišini
U usporedbi s kršćanstvom, a posebno ortodoksija, muslimanska obožavanja može se činiti gotovo asketskim jednostavnim i monotonim. Riječno je regulirano, ne postoji tai

Komunikacijske značajke mističnih tekstova
76. Mistična izlaza Riječi: "Tama, koja je iznad uma" misticizma - u prirodi religije. U izvorima raznih religija odvijala se

Mistik ili edifikacija? Izbor apostola Pavla i "Otkrivenje" Johna Bogoslov. Kršćanski misticizam za crkvenu ogradu
Rano kršćanstvo, koji je živio još nedavno sjećanje na Isusa Krista i vjere u uskoro, drugi dolazak, u jedinstvu s Bogom, bio je duboko mističan. Zajedno s T.

Kabala, "Duša duša zakona" Izrael. Abecedni mistik Kabala: Pisma kao najveća svijest
Najstariji dio Talmuda, Mishehn, u judaizmu naziva se "duša zakona" (to jest, duša "Tora"). Kabala, tajno mistično učenje judaizma, "rang" je još više: to je "tuš zakona zakona"

Islamski misticizam: Heresy koja je postala pravoslavlje
Prvi muslimanci - sufi - pojavili su se već na kraju VII stoljeća., I sufizam kao doktrina i praksa islamskog misticizma konačno se razvio u XII stoljeću. Do XI - XII.

Funkcije komunikativne propovijedi. Prvi židovski propovjednici
U religiji, propovijed je također organska kao molitva. To je temeljni, primarni žanr vjerske komunikacije. S početkom propovijedi, nastava počinje živjeti u svijesti o nekim

Nagorny propovijed i ranokršćanski homolia. Sudbina crkva elohy
Poznata "Nagornyja propovijed", postavljajući suštinu kršćanske etike, i paralelna i dodatak, a antiteza starozavjetna "dekaloga" - deset glavnih zapovijedi

Bibliografski opis: MALYSHEVA J. A., Andreeva S.R. Analogija slika mitoloških likova i parcele segmenata pjesme A.S. Puškin "Ruslan i Lyudmila" i Yakut Heroic Epic Olonkho "Nauregun Boodur je brzo", ponovno je izrađen na temelju narodnih priča P.A. Ohunsky // mladi znanstvenik. - 2017. - №3.2. - P. 77-82..02.2019).





Moj omiljeni rad je pjesma A.S. Pushkin "Ruslan i Lyudmila", jer mi se sviđa heroje pjesme i uzbudljivog zemljišta. Kada sam studirao u 5. razredu, imao sam pitanje: zašto sirena u prologu pjesama sjedi na granama? I odlučili smo provesti istraživački rad "slika sirene iz pjesme Prolorbe A.S. Puškin "Ruslan i Lyudmila" ili zašto sirena na granama sjedi? "

Ove godine nastavili smo studirati na Puškin pjesmu, koju smo odlučili usporediti s Yakutom Olonkhom. Tema našeg projekta - analogija slika mitoloških likova i parcela po pjesmi A.S. Pushkin "Ruslan i Lyudmila" i Yakut herojski ep Olonho "Nuregun Bootour brzo" ponovno je stvorio na temelju narodnih odgovora P.A. Ohunsky.

Zašto smo se odlučili usporediti s pjesmom Puškina od Olonkha? Budući da je herojski EPOS olono prepoznat kao UNESCO remek-djelo svih čovječanstva (2005) i mislili smo da se može usporediti s radom Velikog ruskog pisca.

Prije početka rada iznijeli smo hipotezu da, možda postoji određena analogija između mitoloških likova i parcele u pjesmi A.S. Pushkin "Ruslan i Lyudmila" i Olonho "Nauregun BOOTUR-a brzo", a također je proveo istraživanje među studentima u razredima 5-7 i saznao da se 45% ispitanika slaže s našim hipotezom.

Svrha istraživanja je identificirati analogiju segmenata parcela i slika mitoloških likova pjesme A.S. Puškin "Ruslan i Lyudmila" i herojski olonho "Nuregun Botar Rapid".

Tema je relevantna zbog činjenice da je proučavanje klasične literature i folklora potrebno za moderno društvo i zbog činjenice da pomaže mogućnost analize i usporedbe djela fikcije u različitim žanrovima i može se koristiti za pisanje eseja i integrirana analiza teksta, kao i proširenje cjelokupnog horizonta.

Zadaci: provoditi anketu među studentima na temu istraživanja; Ispitati i usporediti tekstove pjesme A.S. Pushkin "Ruslan i Lyudmila" i Olonkho "Nuregun Botar Rapid"; identificirati sličnosti likova i dijelova zemljišta (zabilježiti analogije tijekom čitanja radova u notePadu); Sažeti i sistematizirati dobivene podatke.

Metode: ispitivanje; analiza radova na segmentima scene i sustava slika; Sinteza materijala za prikaz u tabličnoj verziji.

Folklor i mitološki likovi u pjesmi A.S. Pushkin "Ruslan i Lyudmila"

Proučavajući kreativnu baštinu A.S. S. Pushkina, lako je vidjeti da se veliki ruski pjesnik u svojim djelima često okrenuo motivima, temama i slikama posuđenim od mitova, legendi i legendima europskih naroda. Naravno, narodna tradicija ruskih ljudi nametnula je najkoriji otisak na radu puški i manifestirao se najvjerojatnije u bajkovitim pričama i pjesmi "Ruslan i Lyudmila".

Međutim, u djelima Puškina, možete pronaći motive posuđene od folklora drugih naroda. Kao primjer, možete nazvati poetski ciklus "pjesme zapadnih Slavena". Osim toga, djela grčkih, rimskih, skandinavskih i arapskih građana i mitova, kao i srednjovjekovne legende Europe, susreću se u djelima Puškina.

Nije teško pretpostaviti da je interes za ruske bajke i legende povezano s utjecajem dadilje pjesnika, jednostavnog ruskog seljaka urina Rodionovna, koju je Puškin posvetio iskrene pjesme, pune topline i nježnosti. Što se tiče motiva i slika posuđenih od mitologije i folklora drugih naroda, onda su se, naravno, pojavili u djelima Pushkina ne slučajno. Prvo, veliki ruski pjesnik bio je eksperimentator koji je uvijek zainteresiran za potragu za različitim oblicima inkarnacije njegovih talenata - žanrova, tema. Drugo, slike i motivi mitova, bajke, narodne pjesme, često ponavljaju od mnogih nacija svijeta, nose duboko značenje. Osim toga, oni su univerzalni, a time i na određenoj razini svima su svima. Uzorak takvih univerzalnih slika može se nazvati čarobnjakom u Finni i čarobnjak od Neine iz pjesme Ruslan i Lyudmila, u kojoj su utjelovljene ideje o dobrom i zlom obožavanju. Također, koncepti dobrog i zla su utjelovljeni u slikama princa Ruslana i Čarobnjaka Crnog mora, oporbe koji također ima još jednu hipostu: mladi u ljubavi je znatan starac.

Pjesma "Ruslan i Lyudmila" zapravo je legura folklora i mitoloških motiva, naslikan ne samo od ruske tradicionalne tradicije, iako je svakako dominantno. Prve stanke prvog, očekivanja pripovijesti, priložite popis nekih karakterističnih slika i parcela narodne poezije. Zanimljivo je napomenuti da je na početku rada Puškin koristio dio tradicionalne sjednice, koji često završava narodne priče: "A ja sam bio tamo, i pio sam med."

Duh ruskih epova jasno se osjeća u pjesmi: ovdje i legendarni Vladimir-sun, koji je dugo postao mitološki način, gotovo je potpuno izgubio prave značajke povijesnog Vladimira, Krestny Rusije i ne manje legendarni pjevač Bayan, Od kojih se može naći, na primjer, u "Riječi o pukovniji Igora". Motiv putovanja u kojem se šalje četiri vityaza kako bi pronašao nestalu kneževsku kćer, raširena je u legendama i bajkovitim pričama naroda svijeta. Također tipična i nagrada, koja obećava sretan otac:

Tako ću joj dati supružnicima,

S polovicom kraljevstva moje pradjeda ...

Kao što je Epic Bogatyr Ilya Muromets privlači slavuale-pljačkaš da se teže kako bi se isporučio u Kijev, a Ruslan je sretan po crno more do princa Vladimir, stavljajući poraženi neprijatelj "u mačku za sedlo." Kao i Ilya Muromtsu, Ruslan se hrabri bori s rukama neprijatelja, opsjedan Kijev.

Slika prekrasnog pomoćnika heroja može se naći u mnogim bajkama, epovima, legendama. Postoji takav pomoćnik i Ruslan. To je čarobnjak Finn, mudrac, koji živi u pećini. Od njega, princ uči tko je oteo nevjestu. Također je uskrsnula Ruslana, podmuklo je ubila kukavički furtlaff. Starac daje princa čarobni prsten, koji budi Lyudmilu iz očaranog sna. Još jedan divni pomoćnik je divovska glava, od kojih Ruslan dobiva čarobni mač.

Slike zlog čarobnjaka Chernomore i njegovog brata, njihovu svađu i paštenju blackwooda, možda su neka vrsta interpretacije skandinavske legende. Legende opisuju da je Sigurdov junak imao učitelja patuljastih Regina, koji je bio poznat u mnogim umjetnostima, uključujući magiju i kovanje posla. Regina je imala brata Franta. Braća se svađala u deseprimima blaga, a slučaj je završio činjenicu da Falsir nije ništa dao bratu, a on sam se pretvorio u zmaja i počeo vrtjeti zlato. Regina je odlučila osvetiti bratu i pojuriti čudočesti mač, koji je predao svoj učenik Sigurd. Ubio je zmaja Fafnira i uhvatio svoja blaga. Prije smrti, zmaj je upozorio Sigurda da će ga regina izdati. Iste ptice su rekli, a Sigurd se osvrnuo s lukavom Reginom. Chernomor, kao Regin, također patuljak i čarobnjak. Mač, koji je predodređen da uništi braću, u Puškin pjesmu u isto vrijeme također je blago, zbog čega se pojavljuje svađa braće. Kao zmaj Fafnire, glava započinje ovo blago. Junak ih zarobljuje nakon bitke s njegovim čuvarom.

Slika na sjeckanoj glavi u kojoj je život čudesno zadržan, bio je sasvim moguće, uzeo je pisac iz keltskih legendi, u kojima je junak divovskog rasta, koji je, bio smrtno ranjen u borbi, naredio svojim ratnicima da razdvoje svoje glavu iz tijela i dostaviti do domene. Glava Brane ostala je živa već dugi niz godina, može reći, jesti i piti. I bradu Crnog mora, u kojoj je sačuvana njezina snaga? Sjetite se bajke o bogohuljenja besmrtnog, čija je duša u temeljito povezanoj iglom. Ideja da je duša ili sila u jednom ili drugom dijelu tijela ili čak u predmetima koji postoje neovisno iz tijela su uzimali mnoge nacije. Poseban stav prema bradu također je pratiti u mnogim kulturama. U Rusiji je održan jako dugo. Podsjetimo kako se Rusi protive potražnji Petera i brani bradu.

Slika spavaće djevojke, koja se uobičajena u bajkovitim pričama, nalazi se ne samo u pjesmi iz puške "Ruslan i Lyudmila", ali iu drugom poslu - "u bajci o mrtvoj princezi i oko sedam heroja." Možda je ova slika jedna od najstarijih u svjetskoj kulturi. Kako je probudio? Može se pretpostaviti da je spavaća djevojka zemlja stajala sa zimskom hladnoćom. Probuditi djevojku može samo onaj koji je namijenjen svojim muževima i zemlji probuditi se i ostvariti će se samo pod zrakama vrućeg sunca.

Drugi motiv širen u bajkovitim pričama je motiv laži, dodjeljujući slavu podviga podvig (često je uništio pravi heroj, kao u Puškin pjesmu), kao i naknadno izlaganje lažljivca, Farlaff, kad je uspavao Ruslana uspavao, Dodjeljuje sebe zasluga spasenja Lyudmila. Međutim, on ga ne može probuditi, to je samo uskrsnuo Ruslan: tako trijumf pravde i vjerni, posvećena ljubav i zlobnost i laži su izloženi. Konačno, priča o Ruslani i Lyudmili Tradicionalni za većinu bajki je smiješno pyr.

Olonkho je drevni herojski ep Yakuts, neku vrstu epske, priče o herojima koji brani miran i pristupačan život. Olonho Oblonho Obolonhosuts bez glazbene pratnje, ali s raznolikom radionicu deklamacije, koja je dala osnovu suvremenog istraživača da imenuje Olonkho "Kazalište jednog glumca".

Kolektivni oblici izvršenja poznati su kada su monolozi likova i narativni dio olona raspoređeni među nekoliko olon. Olonkho opisuje izvorni život osobe od prvog izgleda na Zemlji.

Čovjek, koji se pojavljuje na zemlji, počinje organizirati život na njemu, prevladavajući razne prepreke koje stoje na putu. Prepreke Ovi kreatori Olona prikazani su u obliku čudovišta koji su poplavili divnu zemlju. Oni ga uništavaju i uništavaju sve žive stvari na njemu. Osoba bi trebala očistiti zemlju od ovih čudovišta i stvoriti obilan, miran i sretan život na njemu, pa mora biti izvanredan, prekrasan junak s unaprijed određenim više od sudbine, posebno poslano ", tako da su Ulusi su solarni za zaštitu, tako da se ljudi iz smrti štite sami. "

U svemu Olonkho, prva osoba je junak. On i njegovo pleme božanskog podrijetla. Prema tome, heroj je prikazan ne samo na najjači, u i lijepom, veličanstvenom, statistiku. Izgled heroja odražava svoj interno sadržaj. U Olonhu, uloga fantastičnog trenutka kao sredstvo izražavanja herojskog.

Holistički luk Olonkha, nazvan prema središnjem junaku Namtregun Bogur Swift, nastao je početkom 30-ih godina. XX. Stoljeće Osnivač sovjetske književnosti Yakut Plato Ohunsky. U ovoj osobitoj pjesničkoj simfoniji, devet pjesama, više od 36 tisuća pjesničkih linija.

Olonkho je osebujna enciklopedija života Yukuts za duge godine, gdje se odražavaju njihove ideje o uređaju svijeta, podrijetlo i povijest ljudskog društva. Priče koje čine osnovu zaplet zaplet Yakut Olonkho, pojaviti se protiv pozadine fantastičnog svijeta, koji je podijeljen u tri razine: gornji (nebo), prosjek (zemljište) i donji (podzemni svijet).

EPOS olonho jeferično i humanističan, iako govore o ozbiljnom vremenu kada je stalno morao očekivati \u200b\u200bnapade neprijatelja kada se mlada žena smatrala opasnom da napusti kod kuće. Opoetized u olonkhovom radu Kuznetsova i graditelja, gradeći kuću u 90 rovova, oružja u zraku, oklop ratnika.

Glavna priča o Olonho je. U jednoj udaljenoj zemlji u davna vremena, široke i multi-vodne rijeke tekle. Bilo je doline s bujnom vegetacijom, brda i planine ga ukrašena. 39 Abaasy Plemena iz Gornjeg svijeta i 27 plemena Cranjera od nižeg svijeta pogledao je ovu zemlju. 33 plemena srednjeg zdravlja smatrala je da će ova zemlja naći dostojni domaćin Bogatyra samo za ukazivanje na vrhovne institucije. Stanovnici srednjeg svijeta nekako su se žalili na božanstva koje uvrijede plemena Gospodara donjeg svijeta Ardizhana Duokaija. Vladar sudbine Jelga Toyon, lebdeći ih u Molubi, odlučio se naseliti usred svijeta starca Ayya Sieres Toyon i starih žena Aya Sieres Hotun - Nuregun Botatura i Ayti Kuo. Roditelji su prikupili djecu na cesti. Dali su Nürgun konju Boysk, punog vojnog oružja. Stari kovač, naoružanje Nauregun Holyur, kaže:

Tako živjeti, tako da za dugo doba

Ne zarađuju nadu

Tako da je jednaka vama

Hula ne spušta,

Tako da se ljudi uvrijedi

Tako da su vas svi pohvalili,

Kako vas ne bi imali.

Nurentgun Boodur i Ayti Kuo se oprostili od svojih rođaka i spustili u srednji svijet. Djeca su živjela bezbrižna. Dječak je otišao u lov i pogledao stoku. Kada je Nareungun dosegla 17 godina, osjećao se i povrijedio zajedništvo. Počeo je nazvati borbudrey borbu iz gornjeg i donjeg svijeta.

Olonkho pokazuje kako se Naregun Bootour se podešava, kao njezina snaga, rafinirana željom za pravdom. Osobito uzbudljiv olonkho, pjevanje podvige Naregun Holyur u borbi protiv čudovišta podzemlja. Oni su postavljeni s iznimnim vještinama i uživali u vrlo popularnom u prošlom stoljeću.

stol 1

Usporedba mitoloških likova i parcela

Pjesma A.S. Pushkin "Ruslan i Lyudmila"

Starac finn

Sahermana Sesen.

U pećini stariji; jasan izgled
Mirne oči, bratove sive;
Svjetla se svijetli ispred njega;
Za drevnu knjigu sjedi,
Pažljivo čitati.

U pećini u dubokoj šumi, šuma,

Živio je Sayerkeen Sašana Stamet-Venun.

Gadel je bio dobar

Prediktor sudbine sudbine bio je,

bilo je lažnog.

Tuyaryma Kuo i Ayotalya Kuo

Lyudmila Ljepota, sve djevojke su ljepše (tako opisane pjevačice).

Lijepo s sjajnim čistim licem.

S devet prekrivenim kosom, zarobljenim i promptom bio je Thuyaarya kuo.

Aytalya kuo ljepota.

S valovitim crnim kosom.

U osam veličina letjeti.

Bijela, poput hermine.

Bijeći o takvim ljepotama u starim danima, pjevači.

Noregun čitanje

Princ hrabar, snažan dobro učinjen.

Rođen da postane veliki hentrah, nije posjetio Bogatyr-Giant.

Chernomor

Muus-Kudulu, Esech harbõr, Bohsogollah Bootore, Kay-Uuruk.

Čarobnjak Chernomor Patuljak Lolac, Kidnapper lijepe djevojke i Lyudmila

Oni su abahah otmičari Tuyarymakou i Aytalynakou.

Bayan (tanjurić, pjevač)

Olonhosut (tanjurić)

Svi Smilkley, slušajte harmoniku:

I poznati slatki pjevač

Lyudmila-šarm i ruslan

I llabe krune prase.

Kao stari olonhosut

Nogu nogu

Počela sam šivati \u200b\u200bolono.

Nastavio je priču o zoru

O udaljenim vremenima

Učitelj je bio to

Kao emissal poznati Tuyppiy

Na nitice Cheebius.

U lukumorye hrast zelene ...

Aal Luke Mas.

"Zeleni hrast" je slika iz mita o svjetskom stablu koja povezuje donji svijet, zemlju i devet neba. Prema mislima starih Slavena, svjetsko stablo je više kao ogroman hrast izvaljavanja, čiji je vrh preko sedmog neba, gdje se nalazi otok, a progenitor živi veličinu svih životinja i ptica.

U sredini svemira, Aal Luc Mas je - Svijet stablo, čiji korijeni idu u donji svijet, Crohn raste u srednjem svijetu, a grane su usmjerene na nebo, gdje su božanstva gornjeg dijela

tablica 2

Segmenti scene i objekti

Pjesma A.S. Gužva

Olonho Nurentgun BOOTUR brz

Otmica lijepih recenzija.

Drhtati

On promiče tamu mute ...

O Mounta: Nijedna djevojka nije slatka!

Ima dovoljno zraka, prazno je;

Lyudmila nije u tamnom timusu,

Oteti raketnom snagom.

  1. Troslojne zmije letjele su

Lijeva strana kuće je podmećena,

Pušiti monstruoznog repa

Istočna strana uništena;

Prekrasan Thuyaya kuo,

Nesretna kći ayya

Za osam nosa

Pljuvati

Ted u visini tri glava zmija

S zamršenim zatvorenim

2. Čuo je očajnički krik,

Sestre njihovog ayotalyny kuo

Pitala je svih trideset dana

Sestre nisu pronašli nigdje.

Spasenje heroina

Ali, sjetite se tajni dar prstenova, Ruslan leti na Lyudmila spava,

Njezino mirno lice

Zabrinutost drhtanje ruku ...

I čudo: mlada princeza,

Uzdiše, otvorile su svijetle oči!

Zgrabio ispod nogu,

Ispod šape

Aytalyna kuo - njegova sestra

Vukao je u dlanove,

Vještina govoreći,

Pretvorio se u kosu s loungeom,

I stajao u uho uho.

Bitka heroja

Već čarobnjak pod oblacima;

Na beard heroja visi;

Letjeti preko mračnih šuma

Letjeti preko divljih planina

Letjeti preko snažnog marine;

Ruslan za bradu zločinca

Upornost drži ruku.

Uzeo je mač udarne glave

I. Berdd grabbing drugi,

Spajanje je, kao šačica trave.

Ubio je Wat Usutaka s dugim nožem.

Bio je u želucu Adriarai Naedle.

Magic subjekti

Čarobna voda, živi i mrtvi

Uz pomoć u kojem Finn uskrsnute pokojnika Ruslan.

I gusti prekrasna ljepota obećala.

I vesela, puna novih snaga, Ruslan se uzdiže, na jasan dan.

Nurentgun Bootur njegov brat poprskao je moćno tijelo s vodom.

Dvije tri kapi u ustima izli su i bio je uskrsnuo i opet se njegov život pobunio.

Tajna mjesta negativnih znakova

Štoviše, znajte, na moju nesreću,

U svojoj prekrasnoj bradi

Osvijetljena stjenovita

I, sve je prezren u svijetu,

Pokrivena brada

Izdajnik se ne boji zla.

On je otvorio njegov remen njegov, devetoslojni otvoren

Oklopni oklop

Njegova obrana

Žestoka duša.

Usporedba predmeta, parcele segmenata radova

Na početku studija proveli smo malo istraživanja, sudjelovao je 20 učenika 5-7 razreda.

Upitnici su pronašli sljedeća pitanja:

  1. Postoji li sličnosti između parcela pjesme A.S. Puškin "Ruslan i Lyudmila" i Olonho "Nuregun Botar Rapid"?
  2. Ako postoji sličnost u parcelama, što primjere možete voditi?
  3. Koji su heroji pjesme i Olonha mogu usporediti?

Slika 1. Razumijevanje sličnosti između parcela pjesme A.S. Puškin "Ruslan i Lyudmila" i Olonho "Nuregun Botar Rapid"?

Slika 2. Mišljenje o sličnosti u parcelama i primjerima sličnosti

Slika3. Odgovori na pitanje: "Koji su heroji pjesme i Olonho mogu usporediti?"

Rezultat rezultata: Usporedili smo i proveli analogiju između mitoloških likova i parcele segmenata pjesme A.S. Pushkin "Ruslan i Lyudmila" i Olonho "Nuregunbotur brzo", a uspjeli smo otkriti neke sličnosti koje su se odrazile u tablicu.

Kao rezultat toga, otkrili smo i zaključili da postoji pjesma AU. Puškin i Yakuttsk olonkho je moguć, jer je pjesma "Ruslan i Lyudmila", zapravo, legura folklora i mitoloških motiva, koji je pjesnik koristio prilikom pisanja ovog posla. A u mitologiji različitih nacija, pak, razne paralele nalaze se u sheme scene i sustava znakova.

Praktično značenje. Materijali ove studije mogu se koristiti u proučavanju mitologije.

Književnost:

  1. Veliki objašnjeni rječnik ruskog jezika / Ed. D Ushakov. - m.: LLC "Publishing Astril", 2004.
  2. Maimmin e.a. Puškin. Život i umjetnost. - M. "Znanost", 1982.
  3. Ozhegov s.i. Rječnik ruskog jezika. M.: LLC izdavačka kuća Onyx, 2007.
  4. Olonkhodojduta - zemljište Olonkho. - Yakutsk: Bichik, 2006.
  5. Puškin A.S. Radi u tri volumena. Državna publikacija fikcije. Moskva, 1954.
  6. Otlumi junački epski Olonkho. Na temelju narodnih priča. \\ T Ohunsky. Yakut knjiga izdavačka kuća, 1975.

Kolektivno sjećanje na ljude bila je herojska epa, u kojoj se odražava njegov duhovni život, ideali i vrijednosti. Podrijetlo zapadnoeuropskog herojskog epa leže u dubinama Barbarske ere. Samo viii - IX stoljeća. Nastavljeni su prvi zapisi epskih radova. Rana faza epske poezije povezane s formiranjem rane vojne poezije - keltske, anglo-saksonske, germanske, povijesne stranke - dosegla nam samo fragmentarni.

Rani EPO-a zapadnoeuropskih naroda nastali su kao rezultat interakcije bogatyr talas-pjesme i primitivnog mitološkog ep na prvom terminu "kulturnim herojima", koji su razmatrali od strane plemena.

Herojski ep stigao nas je u obliku ambicioznih epikata, pjesama, u mješovitoj, pjesmu, i rjeđe - proza.

Najstarija islandska literatura na vrijeme pojave uključuje poeziju skale, Eddic pjesme i islandske sage (prozaične legende). Najstarije skalurane pjesme sačuvane su samo u obliku citata iz islandskog saga XIII. Stoljeća. Prema islandskoj tradiciji, Skanada je posjedovala javni i vjerski utjecaj, bili humani i jaki ljudi. Poezija Scaldova posvećena je pohvala bilo kojeg podviga i poklon za njega. Scalidska poezija Nepoznata lorizma, to je herojska poezija u doslovnom smislu te riječi. Do sada stihove od oko 250 skakaca. O jedan od njih - poznati ratni pjesnik - Egil Skallagarimsone (X. stoljeće) pripovijeda prve islandske sage - "Saga o Egil".

Uz autorsku poeziju Scaldova na Islandu, u istom razdoblju, pjesme o bogovima i herojima, koje su bile su poznate djela bezlične tradicije. Njihov glavni sadržaj su glavne mitološke priče - podvige bogovi i heroji, legende o podrijetlu svijeta, njezin kraj i oživljavanje, itd. Ove su pjesme zabilježene približno usred XIII. Stoljeća. I konvencionalno u kombinaciji s imenom "stariji Edda". Datum porijekla jedne ili druge eddičke pjesme se ne uspostavlja, dio njih se vraća u eru Vikinga (IX - Xi stoljeća).

Islandski Sagas posvećen je događajima koji su se dogodili stoljeće nakon namire Island od strane Norvežana ("Age Sag" - 930 - 1030). Sastavljen u prozaičnom obliku, oni govore o najpoznatijim predstavnicima pojedinih klanova, o generičkom neprijateljstvu, vojnim kampanjama, borbama itd. Broj junaka sage je vrlo značajan i njihov volumen. Ogroman saga set je poput opsežnog epa, čiji su heroji tisuće islanđana koji djeluju otprilike u isto vrijeme. Neimenovani autori islandske sage opisuju ne samo događaje, već i moral, psihologiju, vjeru svoga vremena, izražavajući kolektivno mišljenje ljudi.


Celtic Epic je drevna europska književnost. Irska Sagas nastala je u I. OGLAS I presavijeni nekoliko stoljeća. U pisanom obliku postoje s VII stoljećem. - (dosegla nas u evidenciji XII stoljeća). Rano irska saga - mitološka i herojska. Sadržaj njih je poganska uvjerenja drevnih Klata, mitsku povijest naselja iz Irske. U herojskom sagasu u glavnom junaku kuhinje pronašao je odraz nacionalnog ideala ljudi - neustrašiv ratnik, iskren, jak, velikodušan. U herojskom sagasu, puno prostora dodjeljuje se opisu borbe kukulina.

Phoenski ciklus se odnosi na XII stoljeće. Hero Njegov Finn Mak-kul, njegov sin pjevača Ossin i njihova vojska. Ovaj ciklus je postojao u mnogim urednicima, u brojnim razgovorima o Oissinovim lutanjima u divnim zemljama i o njegovom povratku u Irsku nakon svoje kršćanstvo. U dijalozima Ossina i St. Patrick se uspoređuje život ljudi prije i poslije kršćanstva.

Iako je drevna irska sagas i zabilježena već u XII stoljeću, sve do XVIII. Stoljeća. Nastavili su postojati u obliku usmene tradicije, s vremenom, usvajajući oblik narodnih irskih bajki i balada.

Anglo-saksonski EPOS "Beowulf", koji se odnosi na kraj VII - početak VIII. Stoljeća, nastao je na temelju ranijih oralnih junačkih pjesama. Junak epsko - hrabar vitez iz Gautovskog plemena južnog Kandavanskog plemena Gautov, spašavajući kralj Korolske Hergource koji je pao u nevolje. Junak čini tri prekrasna perja. On osvaja čudovište Grendala, uništio kraljeve ratnike. Smrtonosno ranjevanje Grendala i porazivši njegovu majku, morali za svog sina, Beowulf postaje kralj Gautov. Biti već stari, čini svoj posljednji podvig - uništava strašan zmaj, puhanje nasada za Golden Cup ukraden. U dvoboju s zmajem, heroj umire.

Beowulf je bizarno isprepliću mitologiju, folklor i povijesne događaje. Stabljika, tri prekrasna borbe - elementi narodne bajke. U isto vrijeme, sam heroj koji se bori za interese svog plemena, njegova tragična smrt je karakteristična obilježja herojskog epa, povijesni u svojoj bazi (neka imena i događaji opisani u EPOS-u nalaze se u povijesti drevnih Nijemaca) , Budući da se formiranje ep odnosi na kraj VII - početak viiii stoljeća, tj. Više od jednog stoljeća nakon usvajanja kršćanstva, anglosaksoni, kršćanski elementi nalaze se u Beowulfeu.

U XII stoljeću Prvi pisani spomenici srednjovjekovnog herojskog epa u rukama pojavljuju se. Biti autorska prava, oni se temelje na njihovom narodnom herojskom epiku. Slike srednjovjekovnog epa uglavnom su slične slikama tradicionalnih epskih heroja - to su neustrašivi ratnici, čvrsto štite svoju zemlju, hrabri, vjerni za njihov dug.

Herojski srednjovjekovni EPOS u idealiziranom obliku odražava narodne norme herojskog ponašanja, u njemu, u sintetiziranom obliku, pronašli su odraz prezentacije ljudi o kraljevskoj moći, momčadi, o herojima, bio je prožet duhom naroda patriotizma.

U isto vrijeme, budući da je srednjovjekovni herojski EPOS nastao u razdoblju prilično razvijene kulture svoga vremena, očigledni su tragovi utjecaja viteških i vjerskih ideja iz razdoblja stvaranja. Heroji srednjovjekovnog epa - vjerni branitelji kršćanske vjere (LED, ROLAND), posvećeni svojim sjemenkama Vasala.

U srednjovjekovnoj literaturi razvijeni su tri ekstenzivne epske cikluse - o Aleksandru Makedoniju, o kralju Arthuru i Carlo super. Potonji su bili najpopularniji, jer Alexander Makedonsky je živio u doharističkoj eri.

U središtu karoling EPOS postoji rat u Španjolskoj. Za razliku od kralja Arthura, junak Caroling EPOS - pravo povijesno lice - Karl. U središtu epica na španjolskom ratu - pjevanje potiljka nećaka Charlesa Velikog Rolanda, koji je služio kao temelj jednog od ranih spomenika srednjovjekovnog herojskog ep - francuske "pjesme o Rolandu." Pjesma je napisana u eri križarskih ratova. (Usred XI. Stoljeća. Bila je nadaleko poznata - visjela je u vojnicima Wilhelma osvajača pred bobom u Hastings 1066.) najraniji rukopis se odnosi na XII stoljeće. Povijesna osnova "pjesama" je kampanja Charlesa Velikog Španjolske 778. godine. Kako bi se prisilio kršćanstvo da bi posadilo kršćanstvo među moura. (Narodna delat bila je povezana s događajima 778. godine. S borbama franaka protiv invazije Europe Arapa.) Međutim, pokušaj Karla Velikoga se ispostavilo da je neuspješan - Maurics uništava povlačenje franjevaca u Rongvalsky Korge , Događaj je bio parcela herojske pjesme, a kasnije je književno prerađeno i formirao osnovu "pjesme o Rolandu" (iako se pjesma temelji na povijesnim događajima i osobnostima, u njemu postoji mnogo izmišljenih). Glavni karakter "pjesama" - lice je povijesno, spominje se u kroniku Charlesa Veliko kao plemeniti feudal.

Junak pjesme je Roland, nećak Charlesa Veliki, savjetuje kralja da pošalje na pregovore s kraljem Saratiqing Martily njegov očuh Hanelona. Međutim, potonji izdaje frankove, zaključujući tajno ugovor s Martilylom. U nastojanju da se osveti na vašoj steppi za rizičnu misiju, Ganeleon savjetuje Karlu da napusti RingValsky Korge, ostavljajući samo Rolandov ratnici tamo. Mauri uništavaju herov odred, Roland sam umro posljednji, sjećajući se njegove pale ratnike. Hero heroj Hanelon je osuđen na sramotu smrt.

Španjolski Epic - "Pjesma o mojoj strani" - sastavljen je u razdoblju "Recoverquisters" (XII. Stoljeće), vrijeme borbe Španjolaca za povratak zemljišta zarobljenih Maurmi. Prototip junaka pjesme bio je povijesno lice - Rodrigo Diaz de Vivar (Maurov ga je nazvao "Sid", tj. Gospodine).

U "pjesmi" govori o tome kako je vodio, protjeran kralj Alphonse Castile, vodi hrabar borbu sa mourima. Kao nagrada za pobjedu, Alphonse gleda kćeri od plemenitih dojenčad iz karike. Drugi dio "pjesme" govori o lukanju saitaca strane i njegovog dobavljača za delegiranu čast kćeri.

Nedostatak fikcije, realan prijenos života i moral Španjolaca tog vremena, jezik "pjesama", blizu ljudi, napraviti "pjesmu o mojoj strani" najrealniji ep u srednjovjekovnoj književnosti.

Izvanredan spomenik njemačke ep - "pjesme Nibelungakh" - zabilježen je oko 1225. na temelju parcele "pjesama" - drevne GAMSTIC legende od velikog preseljenja naroda - smrt jednog od njemačkih kraljevstava - Burgundija - kao rezultat invazije na Hune (437). Međutim, saznajte ovu povijesnu epizodu ere invazije nomada u "pjesmi" je izuzetno teška. Čuje se samo daleki Szvuk tih udaljenih događaja.

Nizozemska Korolevich Siegfried je promatrao Burgundy Queen of Crimgilde i pomaže joj bratu Gunter prevario da preuzme svoju ženu Kraljica Islanda Brugilda. Godine Brugide, otkrivaju obmanu i zapovijedi da ubiju Siegfried (u zavjeri protiv Siegfrieda, brata njegove supruge Crimgilde). Kraljevi namažu zlatno blago nevjerojatan Nibelung iz Crimgilde, a ubojica Siegfrieda ga skriva u Rajnici. Crimgilda zapljena osveta za izdajničku smrt svoga muža (ubijena u leđima). Ona se oženi kralj Inov Attila i nakon nekog vremena poziva sve svoje rođake na Zemlju Gunnskaya s njihovim ratnicima (u pjesmama "Burgundy pojavljuju se pod imenom Nibelung). Tijekom PIR-a, Crimgilda promišlja svađu, tijekom kojih je cijela Burgundy utrka umire. Od ruku samo preostalog stanovnika umire i klimgilde sebe ...

Najvažniji izvor formiranja herojskih epskih mitova, osobito mitoloških legendi na prvim odrednicama - kulturni heroji. U ranoj epistrukciji, širenje zgrade obitelji, junaka se pojavljuje u mitološkoj školjci; Koriste se jezik i koncept primitivnih mitova. Povijesne legende (vidi povijest i mitovi) sekundarni izvor razvoja arhaičnog epika u određenoj mjeri koegzistiraju s njim, gotovo bez miješanja. I tek kasnije, klasični oblici epskog, razvijen u kontekstu stanja konsolidacije naroda, oslanjajući se na povijesne tradicije, postoji tendencija demitologizacije. Odnosima plemena i arhaičnih država su zapravo postojali. U arhaičnom epu, prošlo pleme je izvučena kao priča o "stvarnim ljudima", ljudske rase, budući da se granice čovječanstva i plemena ili skupina povezanih plemena subjektivno podudaraju; Rečeno im je o podrijetlu čovjeka, rudarstva kulturnih elemenata i štite ih od čudovišta. Epic vrijeme u ovim spomenicima je mitska era prve ruke.
U arhaičnom epu, određenom, uglavnom mitološkom, dvostrukom sustavu stalno neprijateljskih plemena - njegove, ljudske i tuđe demonstracije (u isto vrijeme, drugi mitski svjetovi i plemena mogu se pojaviti u epicu). Ova protuuplikabilna borba je specifičan izraz zaštite prostora protiv kaosa. "Neprijatelji" uglavnom Chtonic, tj. Su povezani s podzemnim svijetom, smrću, bolesti, itd., I "Njegovo" pleme je lokaliziran na "sredinom" i uživa u pokroviteljstvu nebeskih bogova. Takvi, na primjer, kontrastne, čisto mitološke, ideje, Yakut Demonski Bogatiy Abasi, koji su pod pokroviteljstvom duhova bolesti, chonic demona abasi, I.human Richie aya, pokroviteljski aya. Ova čisto mitološka opozicija je superponirana u pjesmama Yakut hedge kako bi se suprotstavili precima Yakuts - skupinu turskih plemena uzgoja goveda - The Tungus-manchurian plemena koja se bave lovom šumskim i ribolovom.
U epicu Altai Turila i ne postoji oštra podjela na dva ratna plemena (Buryat takva podjela je sačuvana u primjenjivanju na nebeskim duhovima i bogovima), ali suženici se bore s raznim mangyadhi čudovišta u Buryat Uzigrekhu (vidi umjetnost. Mangus) ili S čudovištima, podređeni Erliku, vlasniku podzemlja, u epicu Altaicaca. Sumero-Akkada Gilgamesh i Enkidu, gruzijski junak ulazi u borbu protiv čudovišta Amorani, Poznati drevni grčki heroji Perseus. Testa, herkule, Njemački-skandinavski i anglo-saksonski heroji Sigmund, Sigurd, Beowulf. Za arhaični ep, tipičan čisto mitološka figura "majke" ili "gospodarice" demonskih bogatira: stari šaman Abasus u Yakut pjesmama, stara žena - teridge - majka Altai čudovišta, ružna mangyadheyaka u Buryatu, "Swan-ove stare žene" u Khakasovu, vlasnik zemlje sjevernog Louchija u Fincima i tako dalje. S tim likovima, možete usporediti, s jedne strane, mitsko - eskimo sedna, Ketsk Hudesem, Babilon Tiamat i, S druge strane, likovi razvijenijih ep - kraljice MEDB u irskoj Sagah, majka Grendela u Beowulfeu, Stuuha Surheil u Turkiću "Alpamyshe" i tako dalje.
"Njegovo" pleme u arhaičnom epiku nema povijesno ime. Nads ili sinovi Kaleva (potpuna identifikacija finskih junaka sa sinovima Calais osovina odvija se samo u tekstu "Kalevala", objavio E. Lenrotom, Wed. Estonian Kalevipoeha I ruski Kolyvanovichi) je samo pleme heroja, heroja, suprotstavlja se ne samo u chtoničnim demonima, nego djelomično i njihovim slomljenim potomcima. U razvijenim EPOS-u - njemačkim, grčkim, grčkim, indijskim, indijskim, afektima i trojanima, pandavama i Kauras, koji su već nestali kao neovisna plemena i samo kao jedna od komponenti uključenih u "etnos" nosača EPOS-a, prvenstveno strše Kako su junačka plemena dugogodišnjeg junačkog stoljeća predstavljena kao određeni herojski, u biti je mitski, uzorak za naknadne generacije.
Nešto u nekim predanjima i njima poput herojskih plemena su usporedive s jednom djelujući na drevne mitove od drevnih mitova (pogotovo otkad se oni percipiraju kao preci naroda - prijevoznik epske tradicije) i vrijeme njihovog života i Slavne kampanje - s mitskom vremenu "Dream Time". Nije slučajno da su u slikama junaka najizraženijih epskih pjesama i relićima, relikvija obilježja prvog termina ili kulturnog heroja jasno su otkrivene. Dakle, najstariji i najpopularniji junak Yakuta Olonkho Er-Sogotokha ("Lonely suprug") - Bogatyr, koji živi sam, koji ne poznaje druge ljude i nema roditelja (otuda njegov nadimak), kao što je pet ljudsko pleme.
U Yakutu Epiju, još jedan tip heroja, poslani nebeskim bogovima na zemlji s posebnom misijom - da očisti zemlju od čudovišta Abasi. To je također tipičan čin mitološkog kulturnog heroja. EPIC turski-mongolski narodi Sibira znaju mitološki par prvih ljudi - ložima, organizatore života na "sredinom". U Buryat Uligrahu, sestra gura nebeskom bratu božica kako bi nastavila ljudsku utrku. Slike Rhodonarch kompleksa-predelnikov zauzimaju važno mjesto u Osetian priči o Narts. To su sotona i urabija - sestra i brat, koji su postali supružnici, kao i braćo braće Akhsar i Akhsartag (uvučeni s Blizancima Sanasar i Bagdasar - Osnivači Sasuna u drevnoj grani armenskog epa). Najstariji Nart Bogatyr bilješke vedro otkriva obilježja kulturnog junaka.
Još svjetliji značajke demeurge kulturnog heroja nalaze se na slici Karelian Finski Vynynyameinen I djelomično njegov "twin" - cractsmith-demiurge ilmarin. Na mnogo načina, vynynyameinen je usporediv slikom skandinavskog boga Odina (kulturni junak - šaman, njegova negativna opcija je plug Loki). Priključak slika Odina, Tora, Lokia s tradicijama kulturnih junaka olakšala je transformaciju tih bogova u heroje arhaičnog doba.
Mitološki sloj se lako otkriva u klasičnim oblicima epskog. Na primjer, u Indijski Ramayan, okvir zadržava obilježja kulturnog heroja, osmišljenog da uništi demone, i podsjeća barida i nekih drugih likova Dravida mitove. U Mongol EPOS-u o Geeres, junak također obavlja misiju za borbu protiv demona u sve četiri zemlje svjetlosti, što odgovara arhaičnom kozmološkom modelu; Hese nije stranac i obilježja Trikestera. U epskoj kreativnosti nastali drevnim poljoprivrednim civilizacijama, mitovi kalendara specifični za ove poljoprivredne civilizacije naširoko se koriste kao modeli izgradnje parcele i slike.
Mnogi epski heroji, čak i imaju povijesne prototipove, definitivno su povezani s onima ili drugim bogovima i njihovim funkcijama; Stoga, neke parcele ili fragmenti parcela reproduciraju tradicionalne mitologije (koje, međutim, nisu dokaz o podrijetlu episkog spomenika u cjelini od mitova i ritualnih tekstova).
Prema studiji J. Dyumezila, indo-europskog trihotomičkog sustava mitoloških funkcija (čarobna i pravna moć, vojna sila, plodnost) i odgovarajući hijerarhijski ili suftički odnosi između bogova reproduciraju se na "herojskoj" razini u "mahabharatu ", Rimske legende, pa čak iu osetian verziji nartnih legendi. Pandavas u Mahabharatu - zapravo, sinovi nisu bezuspješna panda, a bogovi (dharma. Wai, Indru i Ashwinov) iu svom ponašanju, u određenoj mjeri ponavljaju u određenoj mjeri funkcionalnu strukturu u kojoj su ti bogovi ulaze. Relikvija takve strukture Dumezzila vidi u "Iliade", gdje je Pariz, odabirom afrodita, obnovio Gera i Athen protiv sebe, predstavljajući druge mitološke funkcije i rat. U povijesti destruktivnog rata, Pandaves i Kauravov Dumezil također vide transfer na epsku razinu eshatološkog mita (usp. Sličan fenomen u irskoj tradiciji). S obzirom na mitološku podstrukturu herojskog epa, Dumezil otkriva niz epskih paralela u drevnoj literaturi indoeuropskih naroda (skandinavska, iranska, iranska, grčka, rimska, indijska). Međutim, klasični oblici epskog, iako u njima postoji veza s mitovima, za razliku od arhaičnih epoka, na temelju povijesnih legenda, uživajte u njihovom jeziku da predstavimo događaje dalekoj prošlosti, a ne mitski, ali povijesni, točnije - kvazi-povijesni. Oni se razlikuju od arhaičnog epika ne toliko stupanj pouzdanosti priče, koliko zemljopisnih imena, povijesnih imena plemena i država, kraljeva i vođa, ratova i migracija. Epic vrijeme je predstavljeno vrstom mitskog kao i početno vrijeme i vrijeme aktivnih akcija predaka unaprijed određuje naknadni postupak, ali ne radi se o stvaranju svijeta, već o zoru nacionalne povijesti, o uređaju drevne državne formacije itd.
Mitska borba za svemir protiv kaosa pretvori se u obranu relativne skupine plemena, njezinih država, njegove vjere od osvajača, silovatelja, pogana. Potpuno nestaje šamanski halo epskog heroja, ustupajući putu samo vojnoj herojskoj etici i estetici. Kao i mit, herojski ep se ne percipira kao fikcija, iu tom smislu mogu se gotovo jednako suprotstaviti bajci. Samo u nomanskom epicu (viteški roman) herojske epske linije i čarobna bajka činilo se da se spaja. Epic novaka je prepoznat kao umjetnička fikcija.

Lit:

  • Meletinsky E. M., podrijetlo herojskog epa, M., 1963;
  • Toporov V.N., o kozmološkim izvorima ranih povijesnih opisi, u knjizi: Zbornik radova na ikoničnim sustavima, T.B, Tartu, 1973, str. 106-50;
  • Grinzer P. A., stari indijski EPOS. Postanak i tipologija, M., 1974;
  • Riftin B. L., od mita do romana. Evolucija karaktera slike u kineskoj literaturi, m .. 1979;
  • Carpanter K., folk priča, fikcija i saga u homericepiea, Berkeley - Los Angeles, 1946;
  • Authan Ch., Homere et Les Originje sacerdotales de 'epopee grecque, T. 1-3, P., 1938-43; njegov, l "Epopee Indoue, P., 1946;
  • Levy G. R., mač iz stijene. Istragu o podrijetlu epske literature i razvoja heroja, l "1953;
  • Vries J. Da, Betrachtungen zum Marchen Seders u Seinemu Verhaltne Zu Heldensend i Mythos, Hels., 1954;
  • Dumezil g .. mythe ep epopee, t. 1-3, P., 1968-73.

E. M. Meltellin