Postalo je središte lova na vještice. Za sve i za sve

Naravno, objavljivanje Čekića vještica nije imalo neposredan učinak. Vođa budućeg lova također nije izašao iz samog Heinricha Kramera: davši poticaj početku događaja, ubrzo se povukao u stranu. Kramer se posljednjih godina bavio nastavom i nekim administrativnim poslovima, a potom je potpuno pao u zaborav: vjerojatno je umro 1505., ali gdje i kada točno, povijesnoj znanosti nije poznato.

Srednjovjekovnom društvu, relativno inertnom, reagirajući na sve nikako ne modernim brzinama, trebalo je određeno vrijeme. Uvjetno se može reći da je pravi požar izbio već bliže sredini 16. stoljeća. Razvoj događaja bio je vrlo neujednačen, a ponekad su se u "lovu na vještice" ocrtavale prilično paradoksalne tendencije.

Vatra se širi

Kao što već znamo, samo središte srednjovjekovne Europe, jug moderne Njemačke, tada teritorij Svetog Rimskog Carstva, postalo je mjesto rođenja "lova na vještice" u organiziranom obliku. Ovdje je bio netko tko će nastaviti Kramerov posao. Osim toga, zamašnjak reformacije postupno se ubrzavao: stari načini su se rušili, počelo je vjersko neprijateljstvo unutar kršćanskog svijeta. Sve je to pridonijelo histeriji vještica.

klana vještica

Na primjer, 1562. godine u Wiesensteigu je pogubljeno 67 žena. Već u ovoj priči sasvim se jasno očituju tipični detalji ovakvih incidenata. U prethodnih nekoliko godina grad je ozbiljno patio od epidemija i propadanja uroda, a početkom kolovoza 1562. godine u usjeve je pogodila uistinu katastrofalna tuča.

To je odmah proglašeno izravnim rezultatom zlog čarobnjaštva. Zanimljivo je da inkvizitor nije bio taj koji je bio tužitelj: inicijativa za početak uhićenja došla je izravno od vladara grada, grofa Ulricha von Helfensteina.

Grof von Helfenstein ne samo da nije imao izravnu vezu s crkvom, već se čak bacao između katolicizma i luteranizma. Očigledno, feudalac nije čitao ni Čekić vještica, ali ga je koristio, da tako kažem, "piratske kopije": određenu knjigu pod nazivom "O trikovima demona", koja je u Njemačku stigla iz Francuske.

U početku je šest žena osuđeno i pogubljeno u Wiesensteigu, ali to nije bilo dovoljno. Zbog toga su se u gradu odvijali vještičarski procesi do početka sljedeće godine. Čini se da je na tom valu netko odlučio izravnati osobne račune: bilo je svjedočanstava o povezanosti lokalnih vještica s nekim vješticama iz grada Esslingen am Neckar. Građani Esslingena, međutim, pokazali su se puno razumnijima: nakon kratke istrage pustili su svoje osumnjičene.

Mučenje vodom vještica

Po mišljenju srednjovjekovnog stanovnika zapadne Europe, vještice su općenito bile društvena bića koja su trebala međusobno komunicirati, smatrana su odgovornima demonima i imale su strogu hijerarhiju. Očito je i Wienersteig bio mišljenja da je, općenito, vještice u tom kraju predvodila izvjesna kraljica, hexenkönigin, i da se nikako nije moglo doći do nje. Prije ili kasnije, "glavna vještica" će formirati novi "mlađi vještičji stožer", pa ostaje samo uništiti ga kako se otkrije. Stoga će se procesi u nesretnom gradu tijekom sljedećih desetljeća ponavljati više puta.

Nakon Njemačke i Francuske, "lov na vještice" proširio se i na susjedne zemlje. Njemačka će ostati apsolutni lider po broju suđenja i žrtvama – međutim, s obzirom na nedorečenost srednjovjekovne statistike, sada nećemo iznositi točne brojke. No, ne treba misliti da su protestanti u tom sumornom poslu ozbiljno zaostajali za katolicima.

Situacija je donekle bila čak i obrnuta. Ipak, Katoličku crkvu karakterizira prilično jasna struktura, hijerarhija. Protestantske crkve tek su imale vremena za formiranje. U njima je često bilo manje reda, a više žara. Svatko tko je slušao Kramerove ideje već je napisao svoja djela o metodama borbe protiv vještičarenja, uspostavio nova pravila za istragu i suđenje.

Durerova vještica, fragment

Često su se "normativni akti" svjetovnog i duhovnog podrijetla, usmjereni protiv vještičarenja, među protestantima pokazali još oštrijim od katoličkih.

Na području progona vještica, na primjer, bio je vrlo zapažen Christian IV., kralj Danske i Norveške 1588.-1648. Unatoč činjenici da je Kristijan bio luteran, on je srdačno pozdravio "lov na vještice", a on se u protestantskom danskom kraljevstvu provodio svom žestinom.

Toga se baš i ne vole sjećati sami Danci, za koje je Christian IV jedan od najvećih vođa u povijesti zemlje. Doista, učinio je mnogo za Dansku, ali ni to ne negira zločine. No vjerski teror koji je pokrenut po kraljevoj zapovijedi Norvežani savršeno pamte. Prije nekoliko godina u Vardøu, gradu na samom sjeveru zemlje (blizu granice s Rusijom), čak su podigli i spomenik žrtvama “lova na vještice” - Steilneset Memorial. Za vrijeme Kristijana IV ovdje je pogubljena 91 osoba, a sada živi manje od 2000. No, o okolnostima i motivima toga može se puno raspravljati.

Uz sav užas i iracionalnost onoga što se događa, moramo još jednom naglasiti: ako se oslonimo na pouzdane izvore, nigdje nećemo vidjeti veliki broj žrtava. Obično je riječ o nekoliko stotina ljudi pogubljenih na određenom području tijekom svih stoljeća progona vještičarenja. Primjerice, adekvatna procjena ukupnog broja žrtava “lova na vještice” u Škotskoj, gdje je bio vrlo aktivan, iznosi oko 4000 ljudi. Ovo je puno, ali svako izbijanje kuge ubilo je mnogo više ljudi.

Kristijan IV

Stoga, unatoč noćnoj mori događaja koji se odvijaju, vrijedi se riješiti stereotipa o nepopravljivoj šteti europskom genskom fondu (kolokvijalno, "spalili su sve lijepe žene"). Ništa slično se, naravno, nije dogodilo: bolesti, glad i ratovi ubili su neusporedivo više, čak i tamo gdje je intenzitet borbe protiv vještičarenja bio najveći.

"Lov na vještice" je zastrašujući upravo zbog svoje ludosti, a ne zbog razmjera. Ne radi se o tome koliko je ljudi ubijeno, važno je koji i zašto.

Tipičan lov na vještice

Ako pokušamo napraviti tipičnu sliku početka "lova na vještice" na nekom određenom teritoriju, doći ćemo do zaključka da takav ne postoji. Proces može započeti iz različitih razloga. Ponekad ga je uspio pokrenuti uzvišeni fanatik poput Kramera. U drugim slučajevima, razmatranje borbe protiv vještičarenja postalo je samo paravan za neku vrstu osobne osvete ili trgovačkih interesa.

Ali najčešća opcija još uvijek se može opisati. Najčešće su progonu vještičarenja velikih razmjera na određenom teritoriju prethodile određene katastrofe koje su ga pogodile: neuspjeh, epidemije, rat. Takvi su događaji ionako težak život srednjovjekovnog pučana pretvorili u nešto potpuno nepodnošljivo.

Nema ništa iznenađujuće u činjenici da su mnogi autoriteti, poput gore spomenutog Ulricha von Helfensteina, radije krivili čarobnjake: krijesovi su ipak bolji od pobune.

Ilustrativan slučaj u škotskom Sjevernom Berwicku, gdje je progon vještica započeo 1590. i trajao nekoliko godina. Sve je to bilo povezano sa škotskim kraljem Jamesom VI Stuartom (on je i engleski kralj James I.).

Kao što znate, Jacob je bio sklon podržati protestante, što je na kraju rezultiralo poznatom barutnom zavjerom - pokušajem katolika da ubiju monarha, čiji je glavni lik bio Guy Fawkes. No do neuspjelog terorističkog napada ostalo je još 15 godina, ali za sada se Jakov odlučio oženiti princezom Annom, sestrom istog danskog kralja Christiana IV.

Na povratku iz Danske, brod je pretrpio jake oluje, za što su odmah okrivljene danske vještice. Kralju je doista bilo teško na putu, jer ekspedicija nije bila propisno opremljena i, očito, mornari se nisu baš nosili sa svojim dužnostima. Izbio je skandal. U početku je proces započeo u Danskoj, gdje se nesretna Anna Koldings pokazala ekstremnom: istaknuo ju je Christopher Walkendof, jedan od danskih ministara, kojemu su u početku postavljala neugodna pitanja.

Okrivljavanje vještica pokazalo se savršenim rješenjem za Walkendorf. Anna Koldings je pod mučenjem oklevetala još nekoliko žena, ali slučaj nije završio na tome. Kada je kralj James saznao tko je navodno kriv za neugodnosti koje je doživio, odmah je naredio da se u njegovoj domovini organiziraju suđenja.

Događaji u Sjevernom Breiviku

James Stuart s pravom je vjerovao da se svi ne sviđaju njegovim vjerskim stavovima: ako je u Engleskoj Henry VIII, koji je prekinuo odnose s Vatikanom, dugo provodio "reformaciju odozgo", onda je u Škotskoj bilo dovoljno katolika. Možda se nadao da će stvoriti presedan za optuživanje onih koji nisu voljeli protestantizam da su povezani s Nečistim. Ili je možda samo bacio neoprezno “tako bismo mi to učinili”, što su oni koji su se željeli zadobiti naklonost monarhu odmah požurili ispuniti sa svim žarom.

Rezultati su, naravno, bili tužni. Ali i vrlo zanimljivo - s gledišta stereotipa o "lovu na vještice".

Prvooptuženi u Sjevernom Breviku bili su plemenita žena Agnes Sampson i učitelj John Fian. Kao što vidite, prvo se više nije radilo samo o ženama - a onda će u Sjevernom Breviku biti osuđeno mnogo više muškaraca. Drugo, nisu optuženi neki obespravljeni seljaci, nego ljudi koji zauzimaju ozbiljan položaj u društvu. Sada možemo samo nagađati je li se to dogodilo slučajno, ili se netko spretno obračunao sa Sampsonom i Fianom.

Obojica optuženika bili su podvrgnuti strašnim mučenjima, pod kojima su sve priznali, uključujući i odlazak u kovene, čiji se popis sudionika postupno nazivao - teško je reći, pod diktatom ili su se sami sjećali nepoželjnog. Na popisu su se našli i žene i muškarci, iako je prevagnuo slabiji spol. Potpuni popis nije sačuvan, ali se zna dosta imena. Prema svjedočenju tijekom suđenja, sve je ovo bila ogromna zavjera kako bi se stvorila oluja koja bi uništila kralja.

Podsjetimo da je godina bila 1590. - daleko od mračnog doba, netaknuta prosvjetljenjem. Amerika je odavno otkrivena, Kopernikova djela su odavno napisana, reformacija traje već dugi niz godina. I nikakva sveta inkvizicija s tim nije imala nikakve veze: djelovali su protestanti, koji su svojedobno prosvjedovali samo protiv indulgencija i drugih poroka Katoličke crkve. Stoljeće nije prošlo od “95 teza” Martina Luthera i Leipziške debate – ali, nažalost, evanđeoski pristup doveo je do istih tužnih rezultata.

Ispostavilo se da su mnoge žrtve potpuno slučajni ljudi. Na primjer, sluškinja Gillis Duncan patila je jer se njezina noćna odsutnost od kuće (vjerojatno zbog susreta s ljubavnikom ili nešto slično) smatrala pohađanjem kovena. Inače, retke iz Shakespeareovog "Macbetha", koje su mnogima dobro poznate, odnose se upravo na te događaje: "namjerno da se u more baciti vjetrove za uništavanje brodova".

Vještice ili čarobnjaci?

Zapravo, tamo gdje Cramerove ideje nisu bile izravno vođene, muškarci su također često bili optuženi za vještičarenje. Posebno je to bilo karakteristično za protestante, koji, naravno, više nisu bili toliko zainteresirani za djela dominikanca. Recimo, možete se prisjetiti događaja na Pendle Hillu, "Vještica iz Lancashirea" iz 1612.: od jedanaest osuđenih, dvojica su bili muškarci.

Događaji na Pendle Hillu već su izravna manifestacija borbe Protestantske anglikanske crkve protiv neslaganja u Britaniji. Kao što znate, poglavar crkve u Engleskoj sada je bio sam kralj - a nespremnost da se pređe na anglikanstvo, zapravo se smatrala izravnom izdajom monarha.

Pošteno radi, također treba napomenuti da su ljudi koji su se bavili iscjeljivanjem zaista patili u Lancashireu - dakle, optužbe protiv njih imale su barem neke razumne osnove u očima srednjovjekovne osobe.

Iste 1612. održano je suđenje u Samlesburyju, koje moderni engleski povjesničari izravno nazivaju epizodom "protukatoličke propagande". Gorka je povijesna ironija da su se, nešto više od stoljeća nakon papinske bule, katolici počeli izravno povezivati ​​s čarobnjacima – i to ne negdje u divljini, već u jednoj od najmoćnijih i najprosvijećenijih sila u Europi.

Letak protiv vještica, Derneburg, 1555

Jedno od najpoznatijih suđenja vješticama u Njemačkoj je progon vještica u Würzburgu, koji je trajao nekoliko godina tijekom Tridesetogodišnjeg rata. Postoji detaljan popis pogubljenih, u kojem ima dovoljno muškaraca: spominju se tri gostioničara, tri člana gradskog vijeća, četrnaest vikara, izvjesni Steinacher, imućni građanin. I također niz dječaka od 10-12 godina i samo "sumnjivi muškarci". To ne računajući mnoge žene najrazličitijeg statusa, naravno, uključujući i "najljepšu djevojku u gradu" (jao).

Što se tiče pitanja muških čarobnjaka općenito, odnos prema njemu u Europi bio je drugačiji. Postoji demonološki koncept koji poriče ideju o heksenkoniginu, "kraljici vještica", opisanoj gore. Prema ovom mišljenju, naprotiv, poveznica između demona i vještica uvijek je neki muški čarobnjak. To je sasvim prirodna ideja za patrijarhalno društvo, u kojem je mnogima bilo teško prepoznati sposobnost žena da se organiziraju i uspostave nekakvu upravu djelatnosti.

Ovdje je vrijedno podsjetiti na mišljenje Olge Togoeve, poznate ruske medievisistice. Togoeva sugerira da muškarci nisu bili samo proganjani tijekom "lova na vještice", već štoviše: oni su činili većinu osuđenih. Naravno, ova se teza ne može jednoznačno dokazati zbog nemogućnosti sastavljanja cjelovite statistike: čak i ukupna procjena broja žrtava “šeta” za sto-dvije tisuće ljudi u oba smjera, ali je potrebno uzeti u obzir uzeti u obzir mišljenje.

Međutim, Togoeva se ne usredotočuje posebno na događaje koji su se dogodili nakon pisanja Čekića vještica. Ona s pravom ističe da se demonologija u cjelini razvila kao samostalna teološka disciplina mnogo ranije, pa je čak i djelovanje Tome Akvinskog (također, inače, redovnika dominikanskog reda) u javnosti oblikovalo ideju da je vještičarenje, prvo, stvarnost, a drugo, zločin. U tom smislu ona kao primjer navodi djelovanje rimskog pape Ivana XXII (on je obnašao dužnost 1316.-1334., mnogo prije rođenja Heinricha Kramera).

Pod njim su se odvijala rezonantna suđenja u slučajevima vještičarenja posebno protiv muškaraca: na primjer, 1322. godine pravi biskup je zatvoren pod optužbom za vještičarenje! Uostalom, ni slučaj Gillesa de Raisa, prototipa Plavobradog, nije bio bez vještičarskih motiva.

Vještičja subota, Hans Baldung, fragment, 1514

Kakav zaključak možemo izvući iz ovoga? Naglasak na progonu žena, očito je zapravo osobna zasluga Heinricha Kramera i knjige koju je napisao. A stupanj u kojem se to prati u praksi pitanje je odnosa prema “Čekiću vještica” kao lokalnog vodstva. Općenito, nisu samo žene spaljene.

No, uzmemo li sačuvane dokumente o velikim suđenjima vješticama iz doba “lova na vještice”, dakle s prijelaza 15. u 16. stoljeće, tada gotovo uvijek jasno vidimo prevlast slabijeg spola među optuženik.

Nakon što smo se pozabavili ovim pitanjem, moramo prijeći na sljedeću temu koja se uvijek pojavljuje tijekom rasprave o "lovu na vještice". Do sada se razgovaralo o Europi, ali što se dogodilo u Rusiji?

"Jer od pamtivijeka demon je varao ženu"

Uvriježeno je mišljenje da u Rusiji nije bilo progona vještica. Nažalost, to je daleko od slučaja.

Naravno, razmjeri problema u Rusiji bili su puno manji, a razlog za to je potpuno transparentan: u ruskom pravoslavlju uopće nije postojala takva disciplina kao što je demonologija. A bez znanstvene osnove, naravno, bilo je teško organizirati sustavni rad na iskorijenjivanju te pojave: zašto je to tako, vidjeli smo već na primjeru Cramera. Ipak, i crkva i svjetovne vlasti u Rusiji bile su prilično zainteresirane za pronalaženje i kažnjavanje vještica.

Da bismo se u to uvjerili, dovoljno je proučiti najvažniji, poznati izvor o životu Rusije u srednjem vijeku: Priču o prošlim godinama. Konkretno, kaže sljedeće: “Ponajviše preko žena dolazi do demonskih čarobnjaštva, jer demon je od pamtivijeka varao ženu, ona je muškarac, pa su i danas žene puno magije s čarobnjaštvom, otrovom i drugim demonskim spletkama.” Kao što vidite, to su praktički iste riječi koje je Kramer napisao u Čekiću vještica.

Ulomak "Priče prošlih godina", popis stanovništva iz 15. stoljeća

Dakle, pravoslavci nisu imali demonologiju kao znanost, pa nije bilo pravih znanstvenih radova koji bi sistematizirali dostupne informacije i detaljno izlagali službeni teološki stav. To znači da su se Rusi - od seljaka do kneza - vodili određenim folklornim kategorijama, kao i mišljenjem lokalnog svećenstva. Opće narodne ideje o vješticama i vješticama u Rusiji, začudo, bile su iznimno slične europskim.

Nije tako često da se ruske legende i praznovjerja gotovo točno ponavljaju, na primjer, njemačke. Usporedite sliku zmaja u Rusiji i Britaniji. Ali vještica - ona je vještica, u cijelom kršćanskom svijetu.

Što se to pretvorilo u praksu? U Rusiji se doista nije pojavio niti jedan dokument, “konačno rješenje pitanja vještica”, ali se nalozi o potrebi traženja i kažnjavanja vještica stalno prate kako u crkvenim ili samostanskim poveljama tako i u sudskim zapisima.

Kazna nije uvijek bila tako stroga kao u Europi. Na primjer, crkvena povelja Jaroslava Mudrog sadrži sljedeću odredbu: "Ako je žena čarobnica, zarobljenica, ili čarobnica, ili piljarica, muž će je, nakon što je završio, pogubiti i neće biti lišen." Ovdje morate razumjeti suptilnosti jezika: to znači određenu kaznu, u kojoj će, međutim, ostati supruga.

Jaroslav Mudri

Jao, u praksi to nije uvijek bilo tako. Postoje dokumenti o čestom spaljivanju vještica u Pskovu, Novgorodu i drugim gradovima Rusije - a, kao u Europi, ponekad govorimo o desetak ili dvije vještice odjednom.

Stradali su i poznati ljudi: na primjer, Karamzin navodi informacije o osudi plemkinje Mozhaisk Marije Mamonove kao vještice - ona je spaljena. Marija je, inače, bila majka jednog od namjesnika Ivana III. Godine 1462. u Mozhaisku pogubljen je bojar Andrej Dmitrijevič zbog slične optužbe. Nažalost, ima mnogo primjera.

Treba napomenuti jedan važan detalj. Sve do otprilike 15. stoljeća u takvim se suđenjima radilo više o optužbama za poganstvo nego o samom vještičarstvu: na primjer, Ardalion Popov (u svom djelu “Presuda i kazna za zločine protiv vjere i morala prema ruskom zakonu”) jasno dijeli te koncepti, koji opisuju pogubljenja 1024. u Suzdalu, 1071. u Novgorodu i na istom mjestu 1227. godine. S vremenom su se "magija" i "sihir" pomiješali u jedan porok.

Konačno, pod Ivanom Groznim, u ruskom kraljevstvu, zapravo se pojavio vlastiti "čekić vještica". Ta se knjiga zvala "Priča o magiji" (imajte na umu da problem poganstva više ne postoji, a pojam je donekle promijenio svoje značenje) i imala je potpuno istu funkciju kao i Cramerovo djelo. Nažalost, njen autor je nepoznat. Ali tekst se izravno odnosi na naredbu samog kralja: “Zapovijed za pisanje knjiga i potvrđivanje, a prokletstvo je čarobnjaštvo, a na vagi zapovijedi spali takvu vatru.”

Ivan Grozni

Nije zaostajao ni car Aleksej Mihajlovič, koji je 1648. naredio belgorodskim vlastima u pogledu iscjelitelja i čarobnjaka sljedeće: „Takve zle ljude i neprijatelje Božje naređuje da se bez ikakve milosti spaljuju u brvnarama, a kuće im se naređuje do temelja srušiti.“

Istina, predloženo je da se u brvnari spaljuju samo oni koji nisu bili prosvijetljeni nizom blažih mjera koje su masovno usvojene ranije. Te mjere uključivale su tjelesno kažnjavanje i protjerivanje iz grada. Suveren je to želio postići u Belgorodu “... od sada se nisu držala nikakva bezbožna djela, a one odbačene i krivovjerne knjige, i pisma, i zavjere, i gatačke knjige, i korijeni, i otrovi su spaljivani, i nisu htjeli ići čarobnjacima i proricateljima i nisu htjeli držati na bilo kakvo vještičarenje, kosti i ostalo nisu gatali i nisu razmazili ljude.”

Kao i u Europi, u Rusiji su proganjani čarobnjaci oba spola. No, kao iu Europi, dokumenti nam češće prikazuju suđenja ženama. Neki istraživači, međutim, smatraju da sačuvani dokumentarni izvori ne odražavaju stvarnu sliku: navodno su u Velikoj kneževini Litvi i Rusiji muškarci i dalje odlazili češće. Isplati li se oko toga raspravljati? Teško, pogotovo jer je teško da je moguće jednoznačno utvrditi istinu.

Zapravo, nema sumnje: da među našim precima postoji netko poput Jakoba Sprengera, razmjeri represije bili bi otprilike isti. U Rusiji su postojali apsolutno svi isti preduvjeti za "lov na vještice" kao u Europi. Izostanak krize reformacije u potpunosti je nadoknađen dugom borbom s ostacima poganstva, prisutnošću nekršćana, istim pitanjem starovjeraca.

Rascjep Ruske pravoslavne crkve u 17. stoljeću samo je dolio ulje na vatru vjerske nervoze

Zakoni protiv vještičarenja nisu nestali pod Romanovima. Na primjer, pod Petrom I. vojni propisi sadržavali su potpuno nedvosmislenu naznaku: pogubljenje spaljivanjem, “ako je nekome naudio svojim čarobnjaštvom ili stvarno ima obavezu prema đavlu.” Drugo je pitanje da se većina suđenja vješticama u Rusiji još uvijek događala u 16.-17. stoljeću, kao iu Europi.

Spaljivanje vještica prakticiralo se kako u uobičajenom obliku za Europu, tako iu originalnijim. Na primjer, palili su u brvnari ili na slami. Osim toga, ponekad je način pogubljenja bio drugačiji, budući da mnogi ruski dokumenti koji propisuju smaknuće vještica nisu točno precizirali kako to treba učiniti.

Još jedna zanimljiva točka: postoji blagi pomak u naglasku u procesuiranju vještičarenja s pitanja same vjere (zločin protiv Gospodina) na osobnost Suverena. Podsjeća me na Jamesa I Stuarta, zar ne? S tim u vezi, vrlo je indikativan suđenje vješticama koje se dogodilo u Moskvi 1638.-1639. Radilo se o “pokušajima” da se nanese šteta samoj kraljici – ozbiljna stvar! Postalo je dvostruko ozbiljno kada se pokazalo da su osumnjičeni povezani s Litvinima. Opet, teško je ne vidjeti očite paralele.

Jednom riječju, moramo reći: u Rusiji je još uvijek bio "lov na vještice". Štoviše, kao i u Europi, ona je ugrađena u normativne akte na najvišoj razini, a nikako u obliku rijetkih epizoda linča.

Koliko ih je ozlijeđeno? Jao, nikada nećemo znati sa sigurnošću. Istraživači daju brojke za otprilike 200-250 dokumentiranih suđenja slučajeva vještičarenja na teritoriju Rusije. Kao što je već spomenuto, često u ovom slučaju nije bio samo jedan optuženi. Najnoviji slučajevi datiraju iz 18. stoljeća.

Naravno, ruski lovci na vještice nisu dostigli razmjere onoga što se događalo u Britaniji, a posebno u Njemačkoj, ali je razmjere sasvim usporedivo s drugim europskim zemljama. Reći da kod nas nije bilo takve pojave ne samo da je pogrešno, već i jednostavno neznalica. Uostalom, potpuno nedvosmislene informacije o progonu vještičarenja sadržane su u onim izvorima o srednjovjekovnoj Rusiji s kojima bi svaki povjesničar trebao biti upoznat.

Nema pakla, osim onoga što je u blizini

Da pravi uzroci "lova na vještice" u manjoj mjeri leže upravo u vjerskoj sferi, jasno govori jedna stvar.

Renesansa je prošla. Reformacija je pobijedila, a od 1648. bilo je besmisleno govoriti o bilo kakvoj stvarnoj moći u rukama crkve. Europa se brzo prosvjetljavala: znanost se razvijala, društvo je dobivalo sve modernija obilježja, feudalizam je postajao stvar prošlosti. Istom Nizozemskom već je vladao parlament, a nedaleko (po povijesnim standardima) bila je i Velika francuska revolucija. Sve je češće postajalo da se uopće ne vjeruje u Boga, a da ne govorimo o nekim spletkama njegovog protivnika. Ali vještice su i dalje nastavile paliti.

To nam omogućuje da kažemo da je “lov na vještice” više društveni nego religijski fenomen. Gore je već puno rečeno o konkretnim razlozima koji su potaknuli spaljivanje zamišljenih vještica. A u završnom dijelu članka, osim sumiranja rezultata “lova na vještice”, govorit ćemo i o jednom upečatljivom slučaju čiji primjer jasno pokazuje što je ovdje važnije: religija ili socijalna psihologija općenito .

19. prosinca 2016

U srednjem vijeku bilo je iznimno lako proći za vješticu. Sve prirodne katastrofe i neuspjesi u poslovanju pripisivali su se makinacijama vještica. I, čini se, pojavila se ideja - što više vještica treba istrijebiti, to će više sreće biti doneseno svim preostalim ljudima.U prosincu 1484. papa Inocent VII izdao je bulu "Summis desiderantes affectibus", koja je označila početak lova na vještice u Europi...

Vještičarenje kao zločin

Čarobne vježbe, zajednički poznate kao "sihir", nastale su u zoru čovječanstva. U gotovo svim ranim kulturama, na ovaj ili onaj način, pojavile su se skupine ljudi koje su raznim ritualima pokušavale utjecati na sile prirode.

Odnos prema čarobnjacima često je ovisio o rezultatima njihova djelovanja, mijenjajući se od obožavanja i poštovanja do mržnje i želje za fizičkim nasiljem.

Pojavom prvih država vlasti su čarobnjake počele smatrati osobama koje svojim utjecajem mogu potkopati autoritet vladara.

Prikaz vještice, oko 1700., Njemačka

Čak je i u poznatim drevnim zakonima kralja Hamurabija predviđena odgovornost za vještičarenje:

« Ako je osoba bacila optužbu za sihir protiv osobe i nije to dokazala, onda onaj na koga je bačena optužba za sihir mora otići do Božanstva Rijeke i zaroniti u Rijeku; ako ga rijeka uhvati, njegov tužitelj mu može uzeti kuću.

Ako rijeka očisti ovu osobu i ona ostane neozlijeđena, onda onaj koji ga je optužio za vještičarenje mora biti ubijen, a onaj koji je uronio u Rijeku može uzeti kuću svog tužitelja.».

Osoba koja je proglašena krivom za vještičarenje, uz prisutnost uvjerljivih dokaza, bila je podvrgnuta smrtnoj kazni.

U starom Rimu vještičarenje je bilo kažnjivo ovisno o stupnju prouzročene štete prema takozvanom talionskom zakonu. Ako osoba koja je proglašena krivom da je vračem povrijedila drugoga nije mogla nadoknaditi štetu žrtvi, onda je trebala biti nanesena istom sakaćenju.

Nanošenje smrti čarobnjaštvom također se kažnjavalo smrću.

Opasna hereza Katara

Borba protiv vještičarenja dostigla je novu razinu uspostavom kršćanstva u Europi. U nastojanju da konačno iskorijene poganstvo, teolozi su poganske bogove proglasili demonima i zabranili bilo kakvu komunikaciju s njima, nazivajući to idolopoklonstvom. Isprva je, međutim, idolopoklonstvo prijetilo samo izopćenjem.

Istodobno, kršćanski teolozi 1. tisućljeća nisu bili skloni preuveličavanju sposobnosti čarobnjaka. Dakle, biskup Burchard od Wormsa pozvao je svete oce da razotkriju laž o noćnim letovima čarobnica koje navodno izvode u pratnji poganskih bogova.

Početkom 2. tisućljeća Crkva se suočila s novim problemom – pojavom kršćanskih sekti koje su nijekale dogme vjere i suprotstavljale se moći dominacije rimskih prvosvećenika. Osobito je velik utjecaj dosegla sekta katara, ili "dobri kršćani", kako su sami sebe nazivali.

Katari su ispovijedali neomanihejski dualistički koncept dvaju jednakih principa svemira, dobra i zla, a materijalni svijet smatran je zlim.

U 13. stoljeću, u nastojanju da stane na kraj rastućem utjecaju Katara, papa Inocent III odobrio je prvi križarski rat u kršćanskim zemljama.

Katarski, ili albigenski, križarski pohod, koji je započeo 1209., otegao se 20 godina i završio potpunim porazom Katara.

Međutim, stvar nije bila ograničena samo na to - Rimska je crkva dodijelila posebnom crkvenom sudu, nazvanom "Inkvizicija", široke ovlasti za iskorjenjivanje krivovjerja, uključujući i fizički eliminiranje njezinih nositelja.

“Đavo” kao argument

Ali široki slojevi stanovništva nisu razumjeli duboke teološke sporove između različitih grana kršćanstva. Za mnoge je to izgledalo ovako: na papin nalog neki kršćani istrijebe druge.

Kako bi se riješili takve nespretnosti, Katari su bili aktivno optuženi za vještičarenje i veze s đavlom. Pod mučenjem, heretici su ispovijedali nijekanje Krista, obožavanje đavolskih sila i one iste noćne letove koje su teolozi nekoliko stoljeća prije nazvali lažima i delirijem.

Sukladno tome, sada je situacija za široke mase izgledala ovako: crkva se ne bori protiv kršćana, nego protiv đavolskih spletki i onih koji su, podlijegavši ​​njegovom utjecaju, ustali u službu neprijatelja čovječanstva.

Takve optužbe pokazale su se vrlo učinkovitim i učinkovitim oruđem, a nakon konačnog uništenja Katara, počela ih je aktivno koristiti inkvizicija protiv drugih neprijatelja crkve.

Karijera inkvizitora Kramera

Srednjovjekovna Europa bila je idealno mjesto za pojavu glasina o brojnim vješticama i čarobnjacima. Redoviti neuspjesi, epidemije smrtonosnih bolesti, ratovi izazivali su paniku i očaj kod stanovnika Starog svijeta.

Istovremeno, potraga za krivcem i za veće i za manje katastrofe bila je prilično kratkotrajna - “ Sve se radi o vješticama i čarobnjacima". Svatko tko iz nekog razloga nije bio simpatičan tužitelju mogao je biti angažiran u tu ulogu. Osobi optuženoj za vještičarenje bilo je iznimno teško opravdati se.

U drugoj polovici 15. stoljeća nadaleko je postao poznat rodom iz slobodnog grada Schlettstadta Heinrich Kramer. Potječući iz siromašne obitelji, pridružio se dominikanskom redu i dospio u čin inkvizitora.

Kramer je započeo svoju karijeru kao inkvizitor istražujući Trient, gdje je skupina Židova optužena za ritualno ubojstvo dvogodišnjeg dječaka. Ishod suđenja bila je smrtna kazna za devet optuženika.

Nakon ovog procesa, inkvizitor Kramer je krenuo u borbu protiv vještica i sekti. U Ravensburgu je održao suđenje na kojem su dvije žene proglašene krivima za vještičarenje i spaljene na lomači.

Tata daje dobro

Kramer je, međutim, vjerovao da su njegove sposobnosti nedostatne da se nosi s đavolskim slugama. Godine 1484. uspio je uvjeriti papu Inocenta VIII. da svojim autoritetom posveti borbu protiv vještica.

Bula Summis desiderantes affectibus ("Sa svim silama duše") datirana je 5. prosinca 1484. godine. Službeno priznajući postojanje vještica, dala je puno papinsko odobrenje za radnje inkvizicije uz dopuštenje da za to upotrijebi sva potrebna sredstva. Pokušaji sprječavanja djelovanja inkvizicije kažnjavani su ekskomunikacijom.

Izvorni tekst bule Summis desiderantes affectibus. 1484

Prije svega, bula se odnosila na Rajnsku oblast, gdje su djelovali Heinrich Kramer i njegov suradnik, inkvizitor Jakob Sprenger, ali je zapravo pokrenula veliki lov na vještice u Europi.

Inkvizitor Kramer, koji je dobio posebne ovlasti, pokrenuo je pravi teror, čije su žrtve bili deseci "vještica" i "čarobnjaka". Nisu svi cijenili revnost borca ​​protiv đavla - 1485. godine izbio je pravi ustanak protiv Kramera u Innsbrucku, a lokalne vlasti su radije pustili sve žene koje je zarobio, a samog inkvizitora protjerale iz grada.

"Čekić kao mač"

Ranjen takvim zaokretom, Cramer, koji nije odustajao od svojih ideja, odlučio je pismeno iznijeti svoje viđenje problema i načine za njegovo rješavanje.

Rasprava od 3 dijela, 42 poglavlja i 35 pitanja napisana je na latinskom 1486. ​​i prvi put objavljena u gradu Speyeru 1487. godine. Koautor Heinricha Kramera bio je njegov kolega Jakob Sprenger.

Puni naziv ove rasprave je "Čekić vještica, uništavanje vještica i njihovih hereza, kao najjači mač", ali je poznatiji po kratkom naslovu "Čekić vještica".

Čekić vještica - referentna knjiga inkvizitora, detaljne upute i upute, govoreći vrlo detaljno o vještičarstvu, magiji, vješticama, čarobnjacima i borbi protiv njih, kao i herezi koja je prodrla u duše ljudi u to vrijeme.

Prvi dio iznio je crkveno stajalište o biti vještičarenja, gdje je ono proglašeno najgorim zločinom i nemilosrdno kažnjeno. Vjerovalo se da je, osim nanošenja štete ljudima, još jedan zadatak vještica umnožavanje zlih duhova na Zemlji i stvaranje prokletih mjesta.

Osim toga, autori su naveli podjelu vještica na različite vrste i objasnili osnove sudskog postupka u njihovim slučajevima. Posebno je naglašeno da, uzimajući u obzir iznimnu krivnju optuženika, u takvim slučajevima mogu svjedočiti svi svjedoci, uključujući izopćene, osuđene kriminalce, strance i sl.

Seks, žene i sotona

Drugi, najveći dio Čekića, koji se sastoji od 26 poglavlja, posvećen je opisu teorije postojanja i djelovanja vještica, kao i načinima suočavanja s njima.

Među raznim vrstama vještičarenja, poput vukodlaka, slanja bolesti i kontrole elemenata, najveće mjesto zauzimaju seksualna pitanja vezana za vještice. Detaljno se analiziraju teme spolnog odnosa s demonima i inkubima, kao i rađanje djece od đavla, ljubavne vještičarenja nad ljudima i nasilnog zavođenja na spolni odnos.

Izravno je rečeno da su čarobnjaci mnogo rjeđi i da predstavljaju manju prijetnju od žena. Ženski rod su autori Čekića vještica smatrali lakim plijenom đavla zbog njihove početne nestabilnosti u vjeri i sklonosti grijehu.

Treći dio rasprave sadrži formalna pravila za pokretanje pravnog postupka protiv vještice, osiguranje njezine osude i osude. Sadrži 35 pitanja i odgovora na njih, koji su osmišljeni kako bi razjasnili sve moguće aspekte suđenja vješticama.

Čekić vještica vrlo se brzo pretvorio u svojevrsni priručnik za inkvizitore. Tijekom sljedećih 200 godina izdržao je više od dvadesetak izdanja, pretvorivši se u pravi simbol lova na vještice.

Gori s nama, gori kao mi, gori više od nas

Inkvizitor Heinrich Kramer, koji je potpisao "Čekić vještica" latinskom verzijom imena Henrikus Institor, izjavio je da je on osobno poslao 200 vještica na lomaču. Ali djela samog autora bila su samo početak ludila koje je zahvatilo Europu.

U 16. i 17. stoljeću lovci na vještice slali su stotine i tisuće žena u smrt. Europska reformacija ne samo da nije promijenila, već je čak i pogoršala situaciju, jer su se u protestantskim državama zakoni o vještičarstvu pokazali mnogo strožima nego u katoličkim.

Masovno pogubljenje vještica u Škotskoj. 1659. godine.

U saksonskom gradu Quedlinburgu, s 12.000 stanovnika, 1589. godine u jednom su danu spaljene 133 "vještice". U Šleziji je izvjesni dosjetljivi inkvizitor smislio posebnu peć za spaljivanje vještica, kamo je samo 1651. godine poslao 42 osobe, uključujući i malu djecu.

Paradoks situacije leži u činjenici da ljudi, nezadovoljni dominacijom crkve, nakon što su protjerali inkviziciju, nisu odustali od progona čarobnjaka, već su taj proces prenijeli u ruke svjetovnih vlasti, nakon čega je broj broj žrtava se značajno povećao.

Ljudi optuženi za vještičarenje, iz straha i pod mukom, počeli su svjedočiti protiv svojih rođaka, susjeda, slučajnih poznanika. Uhićenje 12-godišnjeg "đavoljeg sluge" u njemačkom gradu Reutlingenu dovelo je do zarobljavanja još 170 "vještica i čarobnjaka" na temelju njegovog svjedočenja.

“Tročetverogodišnja djeca proglašena su ljubavnicima đavla”

Slika onoga što se događa u njemačkom gradu Bonnu na početku 17. stoljeća prikazana je u pismu izvjesnog svećenika upućenom grofu Werneru von Salmu:

« Čini se da je pola grada umiješano: profesori, studenti, župnici, kanonici, vikari i redovnici već su uhićeni i spaljeni... Kancelar sa suprugom i suprugom njegovog osobnog tajnika već su zarobljeni i pogubljeni. Na Rođenje Presvete Bogorodice, štićenica kneza-biskupa, pogubljena je devetnaestogodišnja djevojka, poznata po svojoj pobožnosti i pobožnosti...

TDjeca od 3 do 4 godine proglašavana su ljubavnicima đavla. Spalili su studente i dječake plemićkog roda od 9-14 godina. Zaključno ću reći da su stvari u tako strašnom stanju da nitko ne zna s kim razgovarati i surađivati.».

Jednom kada je počeo lov na vještice u gradu ili selu, više se nije mogao zaustaviti. I predstavnici nižih slojeva i predstavnici plemstva uvučeni su u mlinsko kamenje terora. Ponegdje je došlo do potpunog istrebljenja žena, a na drugim lokalitetima suci su žalili što je proces stao zbog ... nedostatka drva za ogrjev.

Ukupan broj žrtava lova na vještice danas je teško utvrditi. Proces je bio dugotrajan, ponekad je blijedio i ponovno se rasplamsao u razdoblju ozbiljnih društvenih prevrata. Moderni istraživači najčešće govore o 40.000 - 100.000 smrtnih slučajeva kao posljedica lova na vještice, iako neki vjeruju da bi žrtava moglo biti puno više.

Europska histerija zahvatila je i teritorij modernih Sjedinjenih Država. Najpoznatiji lov na vještice u Novom svijetu bilo je suđenje vješticama u Salemu, koje je rezultiralo vješanjem 19 ljudi, jednom smrću pod mučenjem i još oko 200 optuženih za vještičarenje u zatvoru.

Tompkins Harrison Mattson. Sud Dorzhd Jacobsa (Suđenje vješticama Salemom).

Samo činjenica da su optužbe, temeljene na iskazima maloljetnih djevojaka, dovedene u pitanje, omogućila je zaustavljanje daljnjih represalija.

Tek u 18. stoljeću europski su vladari uvođenjem novih zakona uspjeli zaustaviti lov na vještice. Tome je pridonijelo i poboljšanje životnih uvjeta u Europi.

Posljednja osoba koja je pogubljena u Europi zbog vještičarenja je Švicarka Anna Geldi. Žena je pod torturom priznala da se bavila crnom magijom, što je, zajedno s optužbom za trovanje, postalo razlogom za smrtnu kaznu.

Tema lova na vještice postavlja mnoga pitanja: je li doista postojao organiziran kult vražjih slugu? Za što su točno bile optužene navodne vještice? Koji su psihološki mehanizmi u osnovi vjerovanja u vještičarenje? Kako su počela suđenja vješticama i zašto su suđenja vješticama odjednom prestala?

3. studenog 1324. u Kilkennyju, Irska, izopćena je i živa spaljena od strane Petronilla de Meats - službenice bogate dame Alice Keiteler. Ovo smaknuće okončalo je progon Alice Kaiteler od strane biskupa Ossora Richarda de Ledredea, koji je početkom 1324. podnio nekoliko optužbi protiv nje odjednom: za odricanje od Gospodina i Katoličke crkve; u pokušaju spoznaje budućnosti kroz demone; u vezi s "demonom jedne od nižih klasa pakla" i žrtvovanjem živih pijetlova njemu; u proizvodnji čarobnih prašaka i masti, uz pomoć kojih je navodno ubila tri svoja muža, a isto je namjeravala učiniti i s četvrtim.

Lady Alice bila je dovoljno moćna da se suprotstavi biskupu, ali se ipak morala preseliti u Englesku. Tada je "žrtveni jarac" u ovoj priči bila njezina sobarica. I premda je pod šibanjem Petronilla de Mits priznala sve što je biskup želio čuti: prisustvovati noćnim orgijama, prinositi žrtve demonu, a također i da je njezina gospodarica bila najvještija vještica, to nije spasilo nesretne.

Ova priča bila je jedna od prvih u zloglasnom lovu na vještice, koji je trajao nekoliko stoljeća i odnio živote, prema različitim procjenama, od 60 do 100 tisuća ljudi. Istina, u XIV stoljeću kotač se samo vrtio i pogubljenja su bila relativno rijetka. “Veliki lov” započeo je sredinom 16. stoljeća i trajao je oko 200 godina – to razdoblje čini oko 100.000 procesa i 50.000 žrtava. Vještičarska histerija dosegla je vrhunac u njemačkim državama, Švicarskoj, Francuskoj i Škotskoj, u manjoj mjeri zahvativši Englesku, Italiju i Španjolsku, a istočnu Europu i Rusiju gotovo nije dotaknula. U Americi se dogodilo samo nekoliko procesa, a najpoznatiji primjer su događaji u Salemu 1692-1693.

Lov na vještice mnogi doživljavaju kao simbol "tmurnog srednjeg vijeka", ali, kako vidimo, njegova visina uopće ne pada na "tiha stoljeća", već na početak novog vremena - u 17. pa čak i 18. stoljeća. Čini se neshvatljivo, ali ljudi su spaljeni u vrijeme Newtona i Descartesa, Kanta i Mozarta, Schillera i Goethea! Stotine tisuća "vještica" otišle su na lomaču u doba znanstvene revolucije, a među sucima su bili i sveučilišni profesori. Povijesna znanost donedavno je znala vrlo malo o lovu na vještice, čak se nije znao ni broj žrtava ove ideološke pošasti. Tek posljednjih desetljeća, zahvaljujući sustavnoj mukotrpnoj obradi sudskih spisa, samostanskih i općinskih arhiva, moguće je ponovno stvoriti približnu sliku događaja.

Kako je sve počelo

Postoji nekoliko verzija u vezi s nastankom masovnih vještičarskih procesa, od kojih se nijedna, međutim, ne može smatrati iscrpnom. Prema jednoj verziji, lov na vještice bio je samo nastavak prakse iskorjenjivanja hereza. Pristaše ovog gledišta tvrde da je Inkvizicija vještice doživljavala kao pripadnike organizirane sotonističke sekte, a početak njihovog lova pripisuju 12. stoljeću, kada se pojavljuju podaci o katarski sekti. 11.-12. stoljeće, kao što znate, bilo je vrhunac krivovjernih pokreta bogumila, albigenzijanaca i valdezijanaca, a Katolička crkva je na to reagirala stvarajući 1215. godine posebno tijelo - papinsku inkviziciju - za traženje i kažnjavanje heretika. . Međutim, inkvizicija uopće nije za cilj postavila uništenje vještica. Ona je progonila one osumnjičene za vještičarenje samo ako su bili uključeni u heretički pokret. Pritom je postotak oslobađajućih presuda bio vrlo visok.

U skladu s drugim stajalištem, vještice su proganjane kao svojevrsni fantomski "unutarnji neprijatelj" zajedno s drugim izopćenicima, prvenstveno Židovima i gubavcima. Doista, već u 11. stoljeću u Njemačkoj su se pojavila prva geta za Židove, a u Španjolskoj su počeli njihovi pokolji. 1179. Francuska je donijela zakon protiv gubavaca i homoseksualaca. Krajem 12. stoljeća Židovi su protjerani iz Francuske. I, konačno, u XIV stoljeću u istoj zemlji dolazi do pokolja gubavaca. Ali takve usporedne retrospektive ne razjašnjavaju uzroke masovnog lova na vještice, koji se odigrao mnogo kasnije od navedenih događaja.

Postoji i psihoanalitička interpretacija vještičarskih procesa, prema kojoj su oni bili masovna mizogonija – rat muškaraca protiv žena. Ovu verziju iznio je francuski povjesničar Jules Michelet, koji je 1929. objavio knjigu Vještica i žena. Ova originalna interpretacija još uvijek inspirira ideologe feminističkog pokreta. No, tvrditi da su suđenja vješticama predstavljali "ženski holokaust" ometaju dvije povijesne činjenice - među osuđenima za vještičarenje bilo je oko trećine muškaraca (a u Normandiji i Skandinaviji čak i velika većina), a žene su često su djelovali kao tužitelji.

Prema najzanimljivijim verzijama, lov na vještice bio je rezultat masovne psihoze uzrokovane stresom, epidemijama, ratovima, glađu, kao i konkretnijim razlozima, među kojima i trovanje ergotom (plijesan koja se pojavljuje na raži u kišnom vremenu). godine) ili se najčešće spominju atropini (belladonna i drugi biljni i životinjski otrovi). No, trajanje ere progona vještica i očita birokracija, čak i rutina procesa, sprječavaju nas da prihvatimo ovu verziju. Osim toga, tada će biti potrebno priznati da od poremećaja svijesti nisu patili seljaci, iscrpljeni glađu i stresom, nego učeni demonolozi i suci: povjesničari su dokazali da su priče o bijegima u subotu i dr. nevjerojatne stvari, navodno uzrokovane halucinacijama, nisu bile mašta optuženika, već samo odgovori na izravna pitanja ispitivača koji su mučenjem pokušavali potvrditi vlastite ideje o tome što i kako vještice trebaju činiti.

Konačno, prema jednom od najuvjerljivijih objašnjenja, širenju vještičje histerije olakšala je pojava demonoloških znanstvenih rasprava – uputa za pronalaženje i iskorjenjivanje vještica. Temeljile su se na autoritetu Starog zavjeta: “Ne dajte gatarima da žive”, kaže knjiga Izlazak (22,18). Jedan od najutjecajnijih priručnika te vrste - poznati "Čekić vještica" dominikanskih redovnika Jacoba Sprengera i Heinricha Institorisa - objavljen je 1487. godine u ime pape Inocenta VIII. U sljedećih 200 godina ova rasprava je doživjela 29 izdanja i korištena je za formaliziranje sudskih ispitivanja. U 16. - ranom 17. stoljeću pojavile su se mnoge publikacije ove vrste - "Demonomania" Jeana Bodina, "Demonology" kralja Jamesa I Stuarta, "Demonolatry" Nicolasa Remyja. Ton ovih djela odaje duboku unutarnju napetost, koja je došla do izražaja u izgradnji košmarnog svemira u kojem bjesne i uživaju đavolske sile. Iz rasprava znanstvenih demonologa slika đavolskog sluge - vještice - postupno je prodirala u srca i umove čitateljske javnosti.

Slika vještice

Kada se koristi riječ "vještica", obično predstavljaju ružnu staricu (koja se, međutim, može pojaviti i kao lijepa žena) neuređene kose, rijetkih zuba i prodornog pogleda, okružena mačkama i drugim malim živim bićima. Uz pomoć zlih duhova nanosi štetu svojim bližnjima, ljudima šalje bolest i smrt, uzima mlijeko od krava, izaziva loše vrijeme, sušu i kugu, kuha napitke, pretvara se u razne životinje i predmete, leti noću na metli ili koza u vještičje klupe – sotonske orgije. Ova slika dijelom seže u europski folklor, dijelom u rad demonologa na početku modernog doba. Mnoge slike i gravure 16.-18. stoljeća (od Pietera Brueghela starijeg i Albrechta Dürera do Francisca Goye) prikazuju istu radnju: gole žene, mlade i stare, okružene čarobnim knjigama, lubanjama, zmijama i žabama, kuhaju svoj odvratni napitak ili na koze, psi i zahvati lete na noćno okupljanje.

Slika vještice u djelima teologa 15.-17. stoljeća nastala je na temelju antičkog nasljeđa - na slici podmukle libertine, obilježja starozavjetne Lilit, antičke božice Diane, Circe, koja nagađa se od Odiseja, Medeje i ženskih likova pjesama Vergilija i Horacija pretvorio u svinje. Dodavanje ovoj slici bilo je novo tumačenje neobičnih sposobnosti vještice. Ideja da neki ljudi imaju nadnaravne sposobnosti univerzalna je za sve narode Zemlje. Ali u Europi kasnog srednjeg vijeka te su se sposobnosti povezivale s đavlom - vjerovalo se da je vještica stekla svoje vještine u zamjenu za besmrtnu dušu. Zbog toga se na tijelu vještice navodno pojavio "vražji trag" - neugledna mrlja, neosjetljiva na bol. Potraga za ovom trunkom postala je jedna od standardnih istražnih radnji tijekom suđenja vješticama. Drugi "test" bio je test vode - pretpostavljalo se da se vještica, čak ni vezanih ruku, nije utopila, jer su joj pomagali njezini kućni demoni i sam zaštitnik. Ustrajnost tijekom ispitivanja, nespremnost da prizna zločine također su smatrani pokazateljima njezine neljudske prirode.

U očima europskih seljaka slika vještice bila je nešto drugačija - to nije nužno bila žena, glavna stvar nije bio spol, već izgled i ponašanje osobe. Hendikepirani, usamljeni, nedruštveni, ljuti i svadljivi, zanemarujući moralne standarde ili naglo bogati - to su oni koji su riskirali da steknu reputaciju vještice ili čarobnjaka. Slagali su se s njima i čak su se trudili s njima postupati što pristojnije kako ne bi navukli njihov bijes. Ali čim se nešto dogodilo, vještica je zaprijećena, prisiljena da vrati štetu, čak je pretučena i izgrebana do krvi (vjerovalo se da bi to moglo ukloniti čaroliju). Ne veza s vragom, ne noćni letovi, nego štetne radnje vještice, vještičarske štete - takozvane maleficije - plašile su seljake.

Suprotno uobičajenom stereotipu, slika vještice kao tajnog neprijatelja opasnog za cijelo društvo tipičnija je ne za katoličke, nego za protestantske zajednice s njihovom borbom za ideološku čistoću i kategoričkim odbacivanjem svega što iole nalikuje magiji. Katolička crkva bila je opuštenija prema seoskim iscjeliteljima, mirila je s postojanjem đavla i njegovih slugu, prilagođavajući tako pretkršćanske ideje. U samom katoličanstvu bilo je puno magije, svećenstvo i samostani nudili su župljanima i hodočasnicima razna sredstva za čudesna ozdravljenja i zaštitu od vještica. Reformacija je ukinula i ta sredstva i svijet u odnosu na sve neistomišljenike, bilo papiste ili vještice. Inkvizicija je vještice osuđivala na spaljivanje ne zbog magije, već zbog krivovjerja – dogovora s đavlom i služenja njemu, dok su protestanti bili puno radikalniji.

Je li bilo nečeg sličnog u pravoslavlju? Američka istraživačica Valerie Kivelson smatra da histerija vještica nije dotakla Rusiju, ponajviše zbog posebnog odnosa prema ljudskom tijelu u istočnom kršćanstvu, za razliku od katolicizma, a još više protestantizma. Iako je pravoslavlje naslijedilo judeo-kršćanski koncept žene kao posude grijeha, nije prihvatilo Adamov pad i istočni grijeh kao osnovu kršćanskog učenja. Posljedice su bile ogromne: ako su za katolicizam grijesi tijela glavni porok i uzrok čovjekovog pada, a protestantizam tretira tijelo kao inertnog "nosioca" duše, onda se u pravoslavlju tijelo ne doživljava kao neizbježno zlo, nego kao blagoslov posvećen utjelovljenjem Spasitelja. Istočni teolozi bili su manje zaokupljeni idejom o grješnosti tijela od svojih zapadnih kolega, pa je stoga žena kao tjelesno biće manje uznemiravala i plašila pravoslavne kršćane. U Rusiji nije postojala teološka teorija vještičarenja i nije bila oslikana seksualnim tonovima. Tijekom ruskih suđenja vješticama, o đavlu, ovom zaštitniku zapadnih vještica, vrlo se rijetko razgovaralo.

Također je važno da u Rusiji nije bilo razvijeno kazneno zakonodavstvo u vezi s vještičarstvom u predpetrinsko doba, a Petar I. je svojim dekretom iz 1715. protiv histeričara, uobičajenih tužitelja čarobnjaka, jednom zauvijek blokirao kanal prokazivanja. . Pravoslavni svećenici bili su oprezni u svojim propovijedima na temu vještičarenja i korupcije, u što su ruski seljaci i građani nedvojbeno vjerovali, te su nastojali spriječiti popularni linč čarobnjaka. Osim toga, pravoslavlje nije doživjelo duboku krizu koja je rezultirala reformacijom na Zapadu i dovela do dugotrajne ere vjerskih ratova.

Francuska je bila jedna od prvih zemalja u kojoj je lov na vještice počeo već u prvoj polovici 14. stoljeća, pod papom Ivanom XXII. Godine 1390. održano je prvo svjetovno suđenje zbog optužbi za vještičarenje. Od početka 16. stoljeća sudovi postaju masovni, a u razdoblju 1580.-1620. dolazi do prave epidemije vještičarske histerije. Sredinom 17. stoljeća pariški parlament počeo je odbijati slučajeve vještičarenja, ali je posljednji vještičji požar u francuskoj prijestolnici izgorio neposredno prije giljotina buržoaske revolucije s kraja 18. stoljeća.

Španjolska se inkvizicija aktivno borila protiv heretika, ali Španjolska je manje patila od lova na vještice nego druge europske zemlje. Kazne suda inkvizicije bile su čak i blaže od onih na svjetovnim sudovima! Prvo pogubljenje vještice u ovoj zemlji datira iz 1498. godine, a posljednje kazne za vještičarenje (dvjesto udaraca bičem i 6-godišnji progon) datiraju iz 1820. godine. U Engleskoj je 1542. donesen zakon protiv vještičarenja, a mučenje je bilo zabranjeno, a vještice su pogubljene vješanjem. Nakon 1682. vještice se više nisu smaknule, posljednja službena optužba za vještičarenje datira iz 1712. godine, a 1736. godine, prvi put u Europi, ukinut je odgovarajući članak zakona. Oko tisuću stanovnika Engleske postalo je žrtvama lova na vještice. U Njemačkoj, epicentru panike vještica, ovaj je lov odnio živote desetaka tisuća ljudi.

Zakoni protiv vještičarenja, koji su bili dio Karolinskog zakonika iz 1532., predviđali su mučenje i smrtnu kaznu, a najčešća metoda pogubljenja bilo je spaljivanje živog. Ovdje su u drugoj polovici 16. stoljeća započela masovna suđenja, pod utjecajem reformacije i Tridesetogodišnjeg rata, a posljednja presuda za vještičarenje izrečena je 1775. godine. Škotska je bila druga nakon Njemačke po okrutnosti suđenja vješticama. Počevši prilično kasno, krajem 16. stoljeća, lov na njih postaje posebno intenzivan od vremena vladavine kralja Jamesa VI Stuarta (1603. godine postaje kralj Engleske pod imenom James I.). Najveći valovi progona dogodili su se u godinama 1640-1644 i 1660-1663. Posljednja vještica u Europi pogubljena je 1782. u Švicarskoj.

efekt grudve snijega

Promjene u zakonodavstvu imale su važnu ulogu u transformaciji pojedinačnih procesa u masovne - pod utjecajem papinskih bula XIV-XV stoljeća, opisi istražnih metoda inkvizicije i članci o kažnjavanju za vještičarenje spadaju u svjetovne kriminalne i sudski zakoni. Vještičarenje je priznato kao izniman zločin - crimen exeptum. To je značilo neograničenu primjenu mučenja, kao i činjenicu da su za izricanje kazne bile dovoljne prijave i iskazi svjedoka. Mučenje je dovelo do efekta "snježne grudve" - ​​optuženi su izdavali sve više suučesnika koje su navodno susreli na šabatima, a broj osuđenika je eksponencijalno rastao. Tako je, primjerice, u Salemu, gradiću u kojem je bilo svega stotinjak domaćinstava, u dvogodišnjim suđenjima osuđeno 185 ljudi.

Vještičarski procesi bili su posebno intenzivni na područjima zahvaćenim reformacijom. Shvativši demonološke konstrukcije svojih političkih protivnika kao dogmu, protestantski mentori počeli su se sami boriti protiv "glasnika pakla". "Čarobnjaci i vještice", napisao je Martin Luther, "suština zlog đavolskog potomstva, oni kradu mlijeko, donose loše vrijeme, šalju štetu ljudima, oduzimaju snagu u nogama, muče djecu u kolijevci... prisiljavaju ljude na ljubav i pariti se, i nema broja đavolskih makinacija." I ubrzo su luteranske i kalvinističke države imale svoje vlastite, strože zakone o vještičarstvu (na primjer, revizija sudskih slučajeva je otkazana). U pokušaju da razočare svijet, protestantski teolozi stvorili su masovnu paranoju.

Dakle, u saksonskom gradu Quedlinburgu s populacijom od 12 tisuća ljudi, 133 "vještice" spaljene su samo u jednom danu 1589. godine. U Šleziji je jedan od krvnika projektirao peć u kojoj je 1651. spalio 42 osobe, uključujući i dvogodišnju djecu. Ali čak ni u katoličkim zemljama Njemačke lov na vještice u to vrijeme nije bio ništa manje okrutan, posebno u Trieru, Bambergu, Mainzu i Würzburgu.

Slobodni grad Köln pamti paniku vještica 1627-1639, kada je ubijeno oko tisuću ljudi. U Tettwangu (Württemberg) 1608. časni otac obitelji umro je u zatvoru od mučenja, njegova žena je mučena 11 puta dok nije priznala. A njihovu 12-godišnju kćer mučili su s takvom okrutnošću cijeli dan da je sam krvnik tek nakon deset tjedana odlučio da se oporavila dovoljno da izdrži daljnje mučenje.

Duren, svećenik iz Alftera, u pismu grofu Werneru von Salmu, opisao je progon vještica u Bonnu početkom 17. stoljeća: „Čini se da je pola grada uključeno: profesori, studenti, župnici, kanonici, vikari i redovnici već su uhapšeni i spaljeni ... Kancelar i njegova žena i žena njegovog osobnog tajnika već su zarobljeni i pogubljeni Na Rođenje Presvete Bogorodice, štićenik kneza-biskupa, devetnaestogodišnji stara djevojka poznata po svojoj pobožnosti i pobožnosti, pogubljena... Trogodišnja ili četverogodišnja djeca proglašena su zaljubljenicima u đavla. Spaljeni su učenici i dječaci plemenitog roda od 9-14 godina. Zaključno ću reći da stvari su u tako užasnom stanju da nitko ne zna s kim razgovarati i surađivati."

Progon vještica u Njemačkoj kulminirao je tijekom Tridesetogodišnjeg rata 1618.-1648., kada su zaraćene strane međusobno optuživale za vještičarsku herezu. Ali čak i u vrijeme mira, političke borbe i dvorske spletke često su poprimale oblik međusobnih optužbi za vještičarenje. U Engleskoj su za ovaj zločin osuđeni mnogi visoki dužnosnici, osumnjičeni za političko neslaganje i tajnu zavjeru protiv kralja. Godine 1478. vojvotkinja od Bedforda optužena je za vještičarenje. Richard III je 1483. optužio bivšu kraljicu Elizabeth Woodville da mu je osušila ruku. Anne Boleyn, žena Henrika VIII, pogubljena je 1536. godine pod optužbom za vještičarenje.

Postojao je još jedan razlog da su suđenja postala raširena - prijenos slučajeva vještičarenja s crkvenih sudova na svjetovne učinio je lov izravno ovisnim o raspoloženjima i ambicijama lokalnih vladara. A ako neki od njih nisu dopuštali bijesna suđenja, onda su ih drugi na sve moguće načine poticali i čak djelovali među samim revnim lovcima na vještice. Epicentar masovnih vještičarskih procesa bio je ili u udaljenim provincijama velikih država ili tamo gdje je središnja vlast bila slaba. U centraliziranim državama s razvijenom administrativnom strukturom, poput Francuske, lov na vještice bio je manje intenzivan nego u državama koje su bile slabe i fragmentirane. Ponekad je i sama središnja vlast pokretala procese, kao u Španjolskoj, ali oni nikada ne bi mogli dostići takve razmjere bez potpore lokalne elite.

No politički čimbenici sami po sebi teško da bi imali presudnu ulogu da nije bilo popratnih okolnosti. Suđenja vješticama širila su se u valovima usko povezanim s kriznim pojavama - propadanjem uroda, ratovima, epidemijama kuge i sifilisa, što je izazivalo očaj i paniku te povećavalo sklonost ljudi da traže tajni uzrok nesreća. Prema tvrdnjama povjesničara, krajem 16. stoljeća broj suđenja naglo se povećao zbog demografske i ekonomske krize. Porast stanovništva i dugotrajno pogoršanje klime tijekom ovog stoljeća, zajedno s priljevom srebra iz američkih kolonija, doveli su do revolucije cijena, gladi i porasta društvenih napetosti.

Psiholozi kažu da u situaciji stresa, ekonomske nestabilnosti, društvene i ideološke krize može doći do takozvanog arhaičnog sindroma – intelektualne regresije kada se osoba ili društvo nađe u čudnom svijetu oživljenih duhova i materijaliziranih fobija. Strah uspavljuje um, a san uma, po riječima Goye, rađa čudovišta. U takvoj situaciji prirodni način otklanjanja straha i panike je generiranje slike „unutarnjeg neprijatelja“ kako bi se isti, simbolički izbacio uzrok straha.

Odakle dolazi vjera u vještičarenje?

Malo je ljudi na Zemlji koji su uvjereni da su događaji koji se njima osobno događaju slučajni. Pokušavajući razumjeti razloge za ono što se dogodilo, osoba se rijetko zadovoljava očiglednim i traži njegove tajne izvore. Čak i najobičniji događaj, u kojem je, čini se, teško vidjeti misticizam, poziva na razumijevanje. Čovjek se spotaknuo o stepenicu i slomio si npr. nos – zašto ja? Zašto sada? Čemu služi? Načini razumijevanja mogu biti vrlo različiti - ovisi i o kulturnoj tradiciji i o individualnoj fantaziji: dijete će iz osvete udariti predmet koji ga je uvrijedio, hipi će razmišljati o "astralnom napadu", a Apollinaria Mihajlovna će se sjetiti svog susjeda - vidiš, zeznula je, zavidjela na novim cipelama.

Ideja da mistični uzrok nesreće može biti ogorčenost ili zavist suplemenika karakteristična je za sva ljudska društva, s mogućim izuzetkom Pigmeja u prašumama Afrike i nekih drugih skupina lovaca-sakupljača koji vode sličnu polušumu. -nomadski način života - žive u premalim skupinama.da bi si priuštili unutargrupno neprijateljstvo i sumnju u vještičarenje. Njihova je mitologija humana - nesreće se pripisuju zlim duhovima ili dušama predaka. Čim dođe do sukoba, pigmej može napustiti grupu i pridružiti se drugoj. Osim toga, povremeno provode posebne rituale transa "istjerivanja zla". Očigledno bi pigmeji bili pretplaćeni na Sartreov dobro poznati izraz "pakao je u nama". U većim, ali ipak manjim zajednicama, gdje natjecanje, zavist i svađe nisu ublaženi jednostavnim preživljavanjem i humanom mitologijom, zlo često personificira član zajednice – ne kao svi drugi, preslab ili prejak. I ovdje postoje rituali za istjerivanje zla, ali ne iz ljudskog tijela, nego iz društvenog tijela – izgon „žrtvenog jarca“ iz zajednice. Ovo takozvano "osnovno" čarobnjaštvo u izobilju su pronašli antropolozi u plemenskim društvima Afrike i Azije. Temelji se na psihološkom mehanizmu prenošenja odgovornosti ili krivnje na drugu osobu i projiciranja vlastitih neprijateljskih osjećaja na nju.

Kada nema državnih institucija, takve se ideje i prakse pokazuju kao sredstvo javne uprave, obavljaju važne funkcije – društvenu kontrolu, afirmaciju moralnih vrijednosti, grupnu koheziju i kažnjavanje prekršitelja. Razmišljanje i djelovanje u smislu vještičarenja način je suočavanja s nedaćama: optužbe se kristaliziraju i time ublažavaju mnoge tjeskobe i sumnje, a istjerivanje personificiranog zla rješava sukobe, uspostavlja granice i unutarnju koheziju zajednice. Antropolozi vjeruju da su s ove točke gledišta, vještičarski prikazi savršeno racionalna strategija za rješavanje problema. Uz nju se nesreća može objasniti drugačije nego slučajno ili vlastitom greškom. Prijetnja optužbama za vještičarenje drži pod kontrolom potencijalne smutljivce, tjera vas da zaštitite svoj ugled, ne pričate previše, ne kršite društvene norme i ne dopušta vam da se previše obogatite na račun svojih susjeda. Strah od vještičarenja čak ima i korisnu ulogu – tjera vas da budete oprezniji i pažljiviji prema starijima, prosjacima, susjedima.

Međutim, antropološka teorija vještičarenja nije dobro prikladna za objašnjenje službenih vještičarskih procesa u kršćanskoj Europi – ovdje oni nisu bili društvena institucija koja je obavljala važne funkcije, već pokazatelj sloma društvenog sustava.

Ideološka zbrka

Trebalo je oko 100 godina da znanstvena nagađanja o vješticama i vješticama rezultiraju masovnim progonima u Europi. Više od jedne generacije plemića odraslo je okruženo knjigama i gravurama, glasinama i mišljenjima o neprijateljima ljudskog roda, sveprisutnim poput muha. A do sredine 16. stoljeća pojavio se dovoljan broj revnih lovaca iz svjetovne mladeži, uvjereni u ozbiljnu opasnost vještica za društvo.

Po mišljenju seljaka, vještice nisu bile povezane jedna s drugom, pa se, na primjer, šteta koju je nanijela jedna mogla ispraviti drugom. Demonolozi, a nakon njih i lovci vježbači, poduzeli su sljedeći logičan korak: budući da su vještice neprijatelji društva, to znači da čine nešto poput antidruštva, tajne organizacije koja plete lukavu đavolsku zavjeru. Stoga je svaki od njih dvostruko opasan i s njima se ne može slagati, niti ih pomilovati. Očigledno, upravo je preklapanje narodnih i znanstvenih tradicija dovelo do toga da se vještica počela doživljavati ne kao osoba, već, kao vanzemaljsko stvorenje iz znanstvenofantastičnih filmova, kao Nešto što je stavljeno u ljudsku školjku. I što je ta osoba bila poznatija i bliža, to je više užasa i gađenja izazivala nakon što je “smjenjena”. U svijetu gdje je osoba više duša nego tijelo, pakt s đavlom dovodi do pojave ljudi neprijateljske naravi u ljudskom obliku. Letovi na sabat, vukodlak i druge neobične sposobnosti vještica naglašavaju tu njihovu neljudsku prirodu. Svi tajni strahovi i potisnute želje, nespojive ideje koje su dovele do račvanja slike voljene osobe, odrazile su se u ovoj noćnoj fantaziji. Priznanja pod mučenjem, odgovori na sofisticirana pitanja inkvizitora samo su potvrdili ovu viziju. Pogubljenje vještice nije bila ljudska smrt za krvnike i većinu usta, bilo je to oslobođenje svijeta od još jednog neprijatelja.

Ta je ideja postupno prodirala u dotad zatvoreni svijet seoske zajednice. Kada su se crkvene i svjetovne vlasti zainteresirale za vještice, svojim su autoritetom samo učvrstile vjeru pučana u vještičarenje i pružile im mogućnost da se riješe opasnih ili dosadnih susjeda, a da ne uprljaju vlastite ruke. Sukobi su počeli poprimati drugačiji oblik - ne protumagiju i linč, nego denuncijacije vlastima. Povjesničari su sada šokirani dok raščlanjuju ove anonimne bilješke ispisane nespretnim rukopisom. Godine 1692. u Salemu je 4-godišnja Dorcas Goode, kći jednog od osuđenih za vještičarenje, poslana u zatvor u Bostonu na devet mjeseci. Bi li se stanovnici Salema, ugledni puritanci, i sami, ne oslanjajući se na autoritet sudaca, usudili nauditi djetetu?

Naporom elite, popularna kultura bila je otvorena vanjskim utjecajima i pokazala se kao plodno tlo za materijalizaciju knjižnih demona. To je i generiralo i opravdalo procese. Svojevrsni "fokus", u kojem su se spajala seljačka praznovjerja i znanstvene teorije, bili su neki lokalni plemići, "generali" lova na vještice.

Salem, gradić u Massachusettsu u Novoj Engleskoj (danas Sjedinjene Američke Države), u kojem je zavladala panika 1692.-1693. u vrijeme krize političke i sudske moći. Grupa tinejdžerica koje su se navečer okupljale da slušaju priče o robinji Titubi i pitaju se o proscima odjednom se počela čudno ponašati (lako su se uzbuđivale i histerizirale), što su pastor i doktor protumačili kao opsjednutost demonom. (u to doba to je bilo uobičajeno objašnjenje za živčane bolesti).

Djevojčice su iskoristile mišljenje odraslih i počele se igrati opsjednute, previjajući se i boreći u napadima tijekom propovijedi, izvikujući imena ljudi koji su ih navodno začarali. Prve žrtve bile su sama Tituba i neke od usamljenih i siromašnih žena Salema. Onda su na red došli i ostali. Nepromišljenim podvalama tinejdžera pridružili su se glasovi nekih odraslih koji su svoje neprijatelje počeli optuživati ​​za vještičarenje. Tijekom ove histerije uhićeno je ukupno 185 osoba. Trideset i jedna osoba osuđena je na smrt, devetnaest (uključujući pet muškaraca) je obješeno.

Od preostalih dvanaest, dvoje je umrlo u zatvoru: jedan je mučen do smrti, drugi (Tituba) je doživotno držan u zatvoru bez kazne. Dvojici osuđenica zbog trudnoće je obustavljena ovrha, a živjele su dosta dugo. Jedna žena je nakon presude pobjegla iz zatvora, a pet se pokajalo i osiguralo milost. 14 godina kasnije, jedna od tužiteljica, Anna Putnam, povukla je svoje svjedočenje, rekavši da su ona i druge djevojke odgovorne za smrt. Godine 1711. Državni vrhovni sud donio je nalog za rehabilitaciju osuđenika.

Lovci na vještice

Prema jednom od povjesničara, lov na vještice nije utjecao na Rusiju jer ona "nije imala svog Matthewa Hopkinsa". Ovaj seoski gospodin iz istočne Engleske odlučio je 1645. godine da će skupina seljanki u blizini njegove kuće izvoditi obrede vještica, o kojima je znao mnogo iz književnosti i slikarstva. Tako je shvatio da ima sposobnost prepoznavanja vještica. Proglasivši se generalom u lovu na njih, on je, zajedno sa svojim partnerom Johnom Sternom, započeo potjeru u sjevernom Essexu, a potom i u drugim okruzima. Ubrzo su stručnjaci počeli primati pozive iz sela u kojima su tražili pomoć da se riješe neprijatelja kršćanstva. Dolazili su u selo, raspitivali se o sukobima i sumnjama, podvrgavali osumnjičene mučenju - oduzimali im hranu i spavanje nekoliko dana, iglama utvrđivali prisutnost đavolskih mrlja, pažljivo pratili da li se u prostoriji u kojoj je osumnjičeni pojavio demon vezani, u obliku životinje ili kukca. Počela je prava vještičja panika. Ukupno je na ovom području tijekom 300 godina osuđeno 250 osoba, od čega je 200, uglavnom žena, osuđeno u drugoj polovici 1645. godine.

Hopkins je svaku bolest, nesreću ili incident odmah proglasio vještičarskom korupcijom; tvrdio je da vještice ne postoje samo, one su doslovno posvuda. Svaku staricu naboranog lica, s vretenom u rukama, proglasio je vješticom. Teško je reći je li Hopkins na početku svog poduhvata imao sebične interese, ali su naknadno njegovu "pomoć" seljanima oni velikodušno platili. Takva samovolja postala je moguća zbog niza okolnosti: građanski rat uništio je pravosudna i upravna tijela, a povrh svega u Munningtreeju, Hopkinsovu rodnom gradu, nije bilo ni posjednika ni župnika.

Ubrzo je neovlašteni lov privukao pozornost Johna Golea, vikara obližnjeg grada. Vikar, naravno, nije negirao postojanje vještica, ali je ustvrdio da ih nije tako lako otkriti, te treba primijeniti stroge procedure identifikacije, a svakako ako je razlog ozbiljan, a ne samo kokoš uginula. Gole je u propovijedima govorio o nedopustivosti samovolje, zvao mu je Hopkinsa, ali je on samo uljudno odgovarao na pisma, ne prekidajući svoje aktivnosti. Međutim, godinu dana kasnije, Hopkins je umrla od tuberkuloze, a nakon 14 mjeseci intenzivnog lova, potpuno je prestala. Međutim, bilo bi prelako pretpostaviti da rješavanjem svih "lovaca" možete zaustaviti lov na vještice.

Zašto su procesi stali?

Također je nemoguće nedvosmisleno odgovoriti na ovo pitanje. Ovdje je, kao i u slučaju lova na vještice, na djelu bio čitav kompleks razloga. Obično se pozivaju na ideologiju prosvjetiteljstva, uspon znanosti i trijumf razuma, ali u isto vrijeme zaboravljaju da ne samo da su mračnjaci optuživali znanstvenike da imaju veze s demonima, već su i sami znanstvenici često voljeli magiju. Bezimeni trgovci na tržnici i sveučilišni profesori spaljeni su zbog vještičarenja.

Dapače, i plemići i sami teolozi su se prilično rano počeli izjasniti protiv lova na vještice, samo što se njihov glas dugo nije čuo. Godine 1584. kentski plemić Reginald Scott objavio je o svom trošku "Otkriće vještičarenja" - najvažniju englesku raspravu koja negira moć đavla i stvarnost vještica. Isusovac Friedrich von Spee u svom poznatom djelu "Upozorenje sucima, ili na suđenjima vješticama" (1631.) oštro se suprotstavio tom ludilu. Prije svega, ustvrdio je, potrebno je ukinuti strašnu torturu i tada će vještice same nestati. Protestantski propovjednik Balthazar Becker u svojoj knjizi "Začarani svijet" (1691.) oštro je osudio suvjernike zbog poticanja histerije vještica. Pruski pravnik i filozof Christian Tomasius u svom eseju "Kratke teze o grijehu vještičarenja" (1704.) argumentirao je apsurdnost suđenja vješticama. Autoritet Thomasiusa bio je iznimno visok na dvoru pruskog kralja, a dvije godine kasnije Fridrik I. smanjio je broj suđenja vješticama, ali tek sredinom 18. stoljeća lomače su prestale gorjeti u Pruskoj.

Promjena društvenog portreta vještice također je dovela do kraja lova. Ako su prvi "žrtveni jarci" bili slabi i osakaćeni, stari prosjaci i siromašne sluškinje, onda s porastom vještičje panike doušnici više nisu uzimali u obzir ni društveni status, ni spol i dob optuženika. Smrtne kazne za vještičarenje počele su se izdavati školskim učiteljima, damama besprijekornog ugleda, pastorima, bebama plemenite krvi, pa čak i članovima sudačkih obitelji. Nije iznenađujuće da je u takvoj situaciji rasla skepsa sudaca, bili su manje revni u svojoj misiji i tvrdili da je teško odrediti pravu vješticu. Na kraju je u obrazovanim krugovima postalo nemodno, pa čak i nepristojno vjerovati u sve te gluposti o vješticama.

Postojali su i drugi čimbenici koji su pridonijeli smanjenju vjerovanja u vještičarenje među običnim ljudima. Postupno se poboljšavala medicinska skrb i socijalna sigurnost, s razvojem medicinskog znanja, pojavila se ideja o psihičkoj bolesti i bivši opsjednuti i "razmaženi" počeli su zatvarati u ludnice. Rast industrije doveo je do odljeva ruralnog stanovništva u gradove, što je smanjilo socijalne napetosti na selu. U gradovima je rastom stanovništva počeo dominirati drugačiji tip odnosa – više individualizma i neovisnosti, manja uloga ugleda nego u maloj zajednici gdje svi znaju sve o svakome i ovise jedni o drugima. Međutim, u stvarnosti, lov na vještice nije prestao odmah nakon promjena zakona i uvjeta života.

Linč nakon lova

Nakon završetka organiziranih i pravno formaliziranih suđenja vješticama, samo su tadašnji aktivisti za ljudska prava mogli slobodno disati. Ali lov na vještice se nastavio u ruralnim i urbanim sredinama. Uglednim građanima i dalje je pivska sladovina kiselila, djeca su se razboljela, a kokoši su uginule. Izgubivši mogućnost prokazivanja štetnih susjeda, građani su problem počeli rješavati starim sredstvima - linčevima i linčevima.

22. travnja 1751. u Tringu (Engleska) Ruth Osborne, staru 70 godina, i njezinog muža rastrgala je gomila građana. Stariji i siromašni bračni par Osborne bio je na glasu kao čarobnjak. Ako je bilo kakve nesreće, obično su bili krivi. Farmer Butterfield je bio posebno pogođen njima: jednom je odbio dati Ruth mlijeko, a ubrzo su mu krave počele umirati. Butterfield je prodao farmu i otvorio konobu, ali stvari nisu išle dobro, a osim toga i sam se razbolio od živčane bolesti. Butterfield se obratio gatari, a ona je potvrdila njegove sumnje da je riječ o korupciji. Glas se brzo proširio područjem, a 22. travnja gomila je počela tražiti Osbourneove, koje su lokalne vlasti radi sigurnosti sakrile. Pronašavši kuću u kojoj su se skrivali, građani su razbili prozore, pa čak i pretražili kutiju za sol, vjerujući da se čarobnjaku neće biti teško pretvoriti u nešto malo, poput mačke. Na kraju su vlasti bile prisiljene izručiti Osborne, a gomila, predvođena dimnjačarom Thomasom Colleyjem, obračunala se s "čarobnjacima". Na suđenju s porotom, Colley je proglašen krivim za ubojstvo s predumišljajem i obješen.

Lov na vještice, koji je odnio živote tisuća ljudi, toliko je istaknuta stranica europske povijesti da ga je, čini se, teško zanemariti. Međutim, prosperitetno XIX stoljeće zaboravilo je na to. Povjesničari su ga ponovno otkrili tek u prvim desetljećima 20. stoljeća. Od tada su napisane stotine znanstvenih studija o vještičarstvu i demonologiji, ne samo u Europi, već i u raznim dijelovima svijeta. Nacistički progon nearijaca, Staljinova potraga za "neprijateljima naroda" i makartistički progon komunista u poslijeratnoj Americi počeli su se nazivati ​​"lovom na vještice", a posljednjih mjeseci ovaj se izraz često pronađeno u novinama u vezi s ratom u Iraku. Sve te vrlo različite političke pojave objedinjuje zajednička ideja o nekim opasnim i jakim bićima, često s nečim dijaboličnim u sebi (bilo da se radi o demonima, geni ili idejama), koji žele uništiti "ugledno društvo". Te slike izmišlja elita, ulaze u maštu naroda i žive sve dok elita, uvidjevši razorne posljedice progona fantomskog neprijatelja, ne proglasi prestanak lova, ili neka vanjska sila učini, kao u slučaj nacističke Njemačke.

U pravilu, takav teror počinje u razdobljima ideoloških lomova i ekonomskih potresa.

S jedne strane - vještice, Židovi, masoni, demokrati, oligarsi, s druge - ruralni gospodin Matthew Hopkins, senator Joseph McCarthy, Apollinaria Mikhailovna... Po riječima engleskog povjesničara Robina Briggsa, vještica je uvijek netko drugi , ali vjera u sihir je u nama samima.

Ako je osoba bacila optužbu za sihir protiv osobe i nije to dokazala, onda onaj na koga je bačena optužba za sihir mora otići do Božanstva Rijeke i zaroniti u Rijeku; ako ga rijeka uhvati, njegov tužitelj mu može uzeti kuću. Ako rijeka očisti ovog čovjeka i on ostane neozlijeđen, onda mora biti ubijen onaj koji je na njega bacio optužbu za vještičarenje, a onaj koji je uronio u Rijeku može uzeti kuću svog tužitelja.

XV-XVII stoljeća u zapadnoj Europi[ | ]

Unatoč činjenici da je spominjanje vještica i čarobnjaka bilo sadržano u ranokršćanskim raspravama, sve do 13. stoljeća vjera u vještičarenje smatrana je “poganskim praznovjerjem” i, u nekim slučajevima, kažnjavana je, na primjer, crkvenim pokajanjem. Čak iu slučajevima kada je vještičarenje figuriralo u sudskim sporovima, srednjovjekovno građansko pravo zanimalo je isključivo dokazive radnje nanošenja štete, u kojima se vještičarenje pokazalo kao gotovo slučajna komponenta - kažnjavala se radnja, ali ne i namjera. Prošireni pojmovi o demonskim silama i ljudima koje su te sile zavodile počele su se javljati tek u doba "visokog srednjeg vijeka". Prema njemačkom povjesničaru progon vještica i čarobnjaka teoretski je pripremila srednjovjekovna skolastika i prenijela na praktičan plan crkvena inkvizicija. Dakle, skolastička demonologija izrasla je iz srednjovjekovne teologije, koja se bavila znanstvenim proučavanjem krivovjerja, budući da su različite skupine heretika često bile optuživane da imaju veze s đavlom. Dakle, djelo Tome Akvinskog odigralo je značajnu ulogu u razvoju demonologije.

Prema proračunima povjesničara, progon vještica nastao je 30-40-ih godina XV stoljeća u zapadnim alpskim regijama - u Savoji, Dauphineu, Pijemontu i zapadnoj Švicarskoj. Prema Josefu Hansenu, brojni procesi protiv valdenzijanaca koji su se odvijali na ovim mjestima činili su vezu između hereze i vještičarenja. U početku je praksa progona vještica naišla na negativan stav i svjetovnih i crkvenih vlasti. Dakle, u središnjim regijama Francuske francuski pokrajinski parlamenti nisu poticali lov na vještice i nakon početka progona prisvojili su isključivo pravo razmatranja svih slučajeva vještica, što je često završavalo oslobađajućom presudom za optužene. Svećenici i biskupi u Njemačkoj izdali su proglase kojima su izričito zabranjivali bilo koga da bude optužen za vještičarenje. Međutim, nakon početka masovne histerije, glasovi protesta počeli su jenjavati.

Masovna suđenja vješticama mogu se podijeliti u tri faze, na temelju njihova intenziteta. Prva faza masovnog progona pada na razdoblje od 1585. do 1595. godine. Ostala dva padaju na vrijeme oko 1630. i 50-60-e godine 17. stoljeća. Za to vrijeme dogodilo se oko 100 tisuća procesa i umrlo je oko 50 tisuća žrtava. Najviše žrtava bilo je u državama Njemačkoj, Švicarskoj, Francuskoj i Škotskoj, u manjoj mjeri, lov na vještice zahvatio je Englesku, a praktički nije zahvatio Italiju i Španjolsku. U Americi se dogodilo samo nekoliko suđenja vješticama, a najpoznatiji primjer su događaji u Salemu 1692-1693. Kao opći trend može se uočiti kretanje valova procesa od zapada prema istoku, tako da je, primjerice, u Austriji i na istoku srednje Europe vrhunac progona vještica dosegao relativno kasno, oko 1680. godine. Sve do sredine 18. stoljeća. vješticama se još uvijek sudilo i smaknulo ih u srednjoj Europi.

Suđenja vješticama bila su posebno raširena na područjima zahvaćenim reformacijom. U luteranskim i kalvinističkim državama pojavili su se vlastiti, čak stroži od katoličkih, zakoni o vještičarstvu (primjerice, otkazan je pregled sudskih sporova). Ali čak ni u katoličkim državama u Njemačkoj lov na vještice u to vrijeme nije bio ništa manje okrutan, posebno u Trieru, Bambergu, Mainzu i Würzburgu. Oko tisuću ljudi pogubljeno je u Kölnu 1627.-1639. Progon vještica u Njemačkoj kulminirao je tijekom Tridesetogodišnjeg rata 1618-1648, kada su se zaraćene strane međusobno optuživale za vještičarenje.

Prema tvrdnjama povjesničara, krajem 16. stoljeća broj suđenja vješticama je naglo rastao zbog ekonomske krize, gladi i rastuće društvene napetosti, što je uzrokovano porastom stanovništva i dugotrajnim pogoršanjem klime tijekom ove godine. stoljeća, zajedno s revolucijom cijena. Neuspjesi, ratovi, epidemije kuge i sifilisa izazvali su očaj i paniku i povećali sklonost ljudi da traže tajni uzrok ovih nedaća.

Razlog širenja suđenja vješticama bio je i prijenos predmeta vještičarenja s crkvenih na svjetovne sudove, što ih je činilo ovisnima o raspoloženju lokalnih vladara. Epicentar masovnih vještičarskih procesa bio je ili u udaljenim provincijama velikih država ili tamo gdje je središnja vlast bila slaba. U centraliziranim državama s razvijenom administrativnom strukturom, poput Francuske, lov na vještice bio je manje intenzivan nego u državama koje su bile slabe i fragmentirane.

Ujedno je bilo i onih koji su javno prosvjedovali protiv progona “vještica”. Tako je njemački isusovački svećenik Friedrich Spee 1631. objavio djelo Cautio Criminalis(Oprez optuženih), što je kritička proceduralna analiza optužbe za vještičarenje, očito temeljena na Speeovu vlastitom iskustvu u Vestfaliji kao "vještičji ispovjednik". Ova knjiga dovela je do napuštanja spaljivanja vještica na brojnim mjestima, posebice u Mainzu.

Istočna Europa[ | ]

Istočna Europa nije doživjela gotovo nikakav lov na vještice. Američka istraživačica Valerie Kivelson smatra da histerija vještica nije dotakla pravoslavno rusko kraljevstvo, budući da su pravoslavni teolozi bili manje zaokupljeni idejom o grješnosti tijela od katoličkih i protestantskih, te, shodno tome, žena kao tjelesno biće zabrinuta a manje plašio pravoslavne kršćane. Pravoslavni svećenici bili su oprezni u svojim propovijedima na temu vještičarenja i korupcije te su nastojali spriječiti popularni linč čarobnjaka i vještica. Pravoslavlje nije doživjelo duboku krizu koja je rezultirala reformacijom na Zapadu i dovela do dugog razdoblja vjerskih ratova. Ipak, u ruskom kraljevstvu Kivelson je pronašao podatke o 258 suđenja vješticama, od kojih je 106 korišteno protiv optuženika (okrutnije nego u drugim slučajevima, osim onih vezanih za veleizdaju). .

Kraj progona u Europi[ | ]

Prva država koja je dekriminalizirala vještičarenje bila je Velika Britanija. To se dogodilo 1735. (Zakon o vještičarstvu).

U njemačkim se državama zakonodavno ograničavanje suđenja vješticama dosljedno događalo u Pruskoj, gdje su 1706. kraljevskim dekretom bile ograničene ovlasti tužitelja. Na mnogo načina to se dogodilo pod utjecajem predavanja rektora Sveučilišta u Halleu, pravnika i filozofa Christiana Thomasa, koji je tvrdio da se doktrina vještičarenja ne temelji na drevnim tradicijama, kako su tvrdili lovci na vještice, već na praznovjerni dekreti rimskih papa počevši od bule " Summis desiderantes affectibus". Godine 1714. Friedrich Wilhelm I. izdao je edikt prema kojem su sve kazne u slučajevima vještičarenja trebale biti podvrgnute njegovom osobnom odobrenju. To je ozbiljno ograničilo prava lovaca na vještice unutar Pruske. Fridrik II je po stupanju na prijestolje ukinuo mučenje (1740.). Istovremeno je u Austriji carica Marija Terezija uspostavila kontrolu nad vještičarskim poslovima, čemu je donekle olakšala i “vampirska panika” u Srbiji 1720-1730-ih.

Posljednja osoba pogubljena u Njemačkoj uz napis “zbog vještičarenja” bila je sluga Anna Maria Schwegel, koja je odrubljena 30. ožujka 1775. u Kemptenu (Bavarska).

Posljednja osoba pogubljena u Europi zbog vještičarenja je Anna Geldi, koja je pogubljena u Švicarskoj 1782. (pod mučenjem je priznala vještičarenje, ali službeno je osuđena na smrt zbog trovanja).

No, sporadične optužbe za vještičarenje događale su se u sudskoj praksi njemačkih država i Velike Britanije sve do kraja prve četvrtine 19. stoljeća, iako vještičarenje kao takvo više nije služilo kao osnova za kaznenu odgovornost. Godine 1809. zbog trovanja je obješena gatara Mary Bateman, čije su je žrtve optužile da ih je začarala.

Procjene žrtava[ | ]

Suvremeni istraživači procjenjuju ukupan broj ljudi pogubljenih zbog vještičarenja u 300-godišnjem razdoblju aktivnog lova na vještice na 40-50 tisuća ljudi. U nekim zemljama, poput Njemačke, uglavnom su žene optužene za vještičarenje, u drugim (Island, Estonija, Rusija) - muškarci. Suprotno uvriježenom mišljenju u mnogim zemljama i regijama Europe, većina žrtava suđenja vješticama bili su muškarci.

Tumačenja fenomena[ | ]

Neki znanstvenici "lov na vještice" pripisuju ulozi relikvija "mračnog" srednjeg vijeka, kojemu se suprotstavljala sekularna kultura, koja je personificirala pojavu New Agea i progresivne pojave povezane s njim u društvenom razvoju. Međutim, značajan broj vodećih demonologa bili su upravo humanistički obrazovani filozofi i književnici, profesori, odvjetnici i liječnici.

Mnogi pisci vide "lov na vještice" kao sredstvo za jačanje posrnulog utjecaja Katoličke crkve. Štoviše, izražava se ideja da su masovni progon vještica i neviđeno povećanje interesa za vještičarenje izazvani djelovanjem same inkvizicije. Priznajući da bi Katolička crkva doista mogla pokušati ojačati svoju poziciju kroz “lov na vještice”, ne može se složiti s priznavanjem samosvojnog značaja ovog čimbenika, makar i zato što su i katolici i protestanti aktivno sudjelovali u “lovu na vještice”. lov".

Neki istraživači poistovjećuju "lov na vještice" s borbom protiv ostataka poganstva. Unatoč činjenici da se neke od rekonstrukcija pretkršćanskih kultova koje oni predlažu i njihov prijenos u kasni srednji vijek čine nedovoljno utemeljenima, promišljanja u tom smjeru nisu bez racionalnog zrna. Poganske reminiscencije tijekom srednjeg vijeka doista su bile karakteristične za takozvano "narodno kršćanstvo", a službena crkva ih nikada nije prihvatila.

Neki istraživači vide ženske vještice kao odraz elemenata tradicionalne ženske subkulture, koji su tada bili jako iskrivljeni kao rezultat vanjskog utjecaja. Prema njima:

Tradicionalne optužbe za vještičarenje, koje su se izvorno formirale u narodnoj kulturi i imale u njoj funkcionalnu i stabilizirajuću ulogu, pod pritiskom različitih društveno-kulturnih i političkih čimbenika, vjerske nestabilnosti i borbe, uz puno sudjelovanje monarhije i zbog jedinstvene povijesne situacija koja je dovela do "demonomanije" i "witchmanije" pretvorila se u društveni stereotip.

Prvi pokušaji europskih povjesničara da protumače fenomen lova na vještice datiraju iz prve polovice 19. stoljeća, a istodobno su stvoreni mnogi izvorni koncepti koji objašnjavaju ovaj fenomen. Posebno je zanimljiva hipoteza prema kojoj su se optužbe za vještičarenje upućivale uglavnom na žene jer je žena bila glavni čuvar vrijednosti usmene arhaične kulture kroz koju su se prenosile na nove generacije, a upravo je ona prva svi su se opirali kršćanskoj akulturaciji. Neki istraživači, slijedeći D. Frazera, vjerovali su da je mit o vješticama više-manje utemeljen na stvarnosti, te su kroz srednji vijek u zapadnoj Europi postojale tajne poganske organizacije pristalica kulta plodnosti, štovatelja "rogatog boga", koji je čuvao staru pogansku mudrost . Ova teorija dobila je službenu podršku vlasti u nacionalsocijalističkoj Njemačkoj. Moderni povjesničari odbacuju takve koncepte. Povjesničar iz 19. stoljeća Jules Michelet pisao je o stvaranju svojevrsnog "anti-društva" od strane očajnih, potlačenih žena srednjeg vijeka suočenih s muškom dominacijom, personificiranom ruralnim lijek i senor. Ovaj koncept je također revidiran u 20. stoljeću. Dakle, istraživači su izračunali da su u nekim regijama muškarci činili veliku većinu optuženih za vještičarenje, a u pravilu su bile žene. A. Ya. Gurevich je smatrao da su te teorije koje su postojale u 19. stoljeću posljedica kulture romantizma, koja je u to vrijeme bila raširena.

Povjesničari su također vidjeli lov na vještice kao cijenu modernizacije, posljedicu i reakciju na brzi napredak koji je zahvatio europsko društvo na početku modernog doba. Osobito su zanimljivi stavovi istraživača koji rade u smjeru pronalaženja veze između razvoja demonologije – ideološke osnove koja se odvijala u prijelaznom razdoblju iz srednjeg vijeka u novo vrijeme, razdoblje “lova na vještice” – i srednjovjekovnog razdoblja. narodna kultura. U tom je smjeru, posebice, radio poznati ruski kulturolog-medievist A. Ya. Gurevich, koji polazi od činjenice da je do 15.st. kultura masa (neobrazovanih slojeva stanovništva) i kultura elite previše su se razilazile. "Knjižna" kultura obrazovanih slojeva se predstavnicima elite kasnosrednjovjekovnog društva počela činiti jedino mogućom i prihvatljivom, dok kulturu običnog puka sve više počinju doživljavati kao antikulturu. Ako su prvoga ocijenili kao posve usmjerenog prema Bogu, onda bi potonji, dakle, trebao biti, s njihove točke gledišta, "đavolsko potomstvo". U srednjovjekovnom narodnom vještičarstvu (sihir, liječenje), koje je bilo ukorijenjeno u poganstvu, predstavnici "knjižne" kulture vidjeli su utjelovljenje osobitosti svjetonazora širokih slojeva ljudi i načina života koji mu je odgovarao. S tim u vezi, masakr "vještica" mogao bi se iskoristiti za suzbijanje popularne kulture. Da biste to učinili, bilo ju je dovoljno "demonizirati". Tradicionalni oblici narodnog života, blagdani, običaji, koji u doba procvata zapadnoeuropskog srednjeg vijeka nikome nisu osobito smetali, u raspravama demonologa zalaska sunca zapadnoeuropskog srednjeg vijeka pretvaraju se u vještičji sabat, crne mise. , sotonistički kultovi. S tih se pozicija može objasniti ne samo početak masovnog progona vještica, već i njihov prestanak: “lov na vještice” blijedi kako srednjovjekovna masovna kultura postaje zastarjela i nestaje u trenutku kada je potonja, zapravo, već je uništeno.

Ovo stajalište odražavaju i stavovi niza drugih autora. Dakle, smatra da je nastali individualizam doveo do želje da se raskinu veze susjedske uzajamne pomoći te se osoba našla u teškom položaju, budući da je tradicionalna ideologija podržavala samo kolektivističke vrijednosti. Vjerovanje u postojanje vještica, kao način preusmjeravanja krivnje, dalo je opravdanje za prekid društvenog kontakta.

Prepoznavanje "lova na vještice" kao izraza objektivnog procesa borbe između dviju kultura uvelike pomiruje različita objašnjenja uzroka demonomanije koja se odvijala krajem srednjeg vijeka. Sukob dviju kultura iskoristili su u svoju korist gotovo svi sektori društva. I crkva i svjetovna vlast vidjele su utjelovljenje svih značajki narodnog svjetonazora i njemu odgovarajuće prakse, u osnovi neprijateljske prema ideološkom monopolu koji su u 16. i 17. stoljeću polagale crkva i apsolutistička država. Stoga je masakr vještica stvorio okruženje pogodno za potiskivanje popularne kulture. Prema francuskom povjesničaru kraj progona vještica krajem 17. stoljeća. može se objasniti činjenicom da je osnova na kojoj je izraslo vjerovanje u vještičarenje – tradicionalna narodna kultura – zapravo već uništena. Uključujući se (ponekad iz sasvim drugih razloga) u "lov na vještice", svi njegovi sudionici objektivno su pridonijeli potiskivanju tradicionalne srednjovjekovne narodne kulture - svojevrsnoj "kulturnoj revoluciji" koja označava početak novog razdoblja povijesti koje je zamijenilo srednji vijek. Doba.

Brza promjena u pamćenju dvije-tri generacije, odnosno u povijesno beznačajnom razdoblju, promjena cjelokupnog života, njegovih društvenih, moralnih, vjerskih temelja i vrijednosnih ideja dovela je do osjećaja nesigurnosti, gubitka orijentacije u mase stanovništva, izazvalo je emocije straha i osjećaj približavanja opasnosti. Samo to može objasniti zanimljivi za istraživača masovne psihologije i još uvijek nepotpuno objašnjen fenomen histeričnog straha koji je zahvatio zapadnu Europu od kraja 15. do sredine 17. stoljeća. Karakteristično je da se takve manifestacije tog straha kao što su suđenja vješticama, ne prepoznajući razlike između katoličkih i protestantskih zemalja, zaustavljaju na granicama klasične renesanse: Rusija XV-XVIII stoljeća. nije poznavao ovu psihozu.<…>U ozračju renesanse usko su se ispreplitali nada i strah, nepromišljena hrabrost jednih i osjećaj gubitka tla pod nogama drugih. To je bila atmosfera znanstvene i tehnološke revolucije.
Strah je uzrokovan gubitkom životne orijentacije. Ali oni koji su to doživjeli nisu to razumjeli. Tražili su konkretne krivce, htjeli su pronaći onoga koji je uništio život. Strah se želio ostvariti.

Općenito, može se navesti širok raspon hipoteza koje iznose različiti povjesničari i nedostatak jedinstvenog stajališta o prirodi i uzrocima masovnog progona vještica. Prema A. Ya. Gurevichu: "mora se priznati da povjesničari nisu ponudili zadovoljavajuće objašnjenje za ovu duboku i dugotrajnu društveno-religijsku i psihološku krizu, koja se dogodila uglavnom u renesansi." Prema istraživaču Yu. F. Igini, u načelu je nemoguće pronaći bilo kakav, definitivan razlog za nastanak lova na vještice, a kasnosrednjovjekovno europsko društvo treba smatrati „kao integralni organizam u kojem svi elementi međusobno djeluju. složen sustav izravnih i povratnih odnosa, koji isključuje mogućnost redukcije i pronalaženja bilo kojeg čimbenika koji može odrediti povijesni razvoj.

Filozofska refleksija[ | ]

Suvremeno značenje pojma "lov na vještice"[ | ]

Trenutno se izraz "lov na vještice" koristi kao figurativni generalizirani naziv za kampanje za diskreditaciju bilo koje društvene skupine iz političkih ili drugih razloga bez odgovarajućih dokaza i opravdanja.

Moderni progon vještica[ | ]

U suvremenom svijetu kazneni progon za vještičarenje i dalje postoji u nekim zemljama. Na primjer, u Saudijskoj Arabiji magični se obredi kažnjavaju smrću. Štoviše, ova se kazna primjenjuje u praksi: 2011. godine saudijske vlasti su odrubile glavu Amini bin Abdulhalim Nassaru "zbog vještičarenja i komunikacije sa zlim duhovima". U Tadžikistanu je vještičarenje podložno administrativnoj odgovornosti od 2008. godine, a od 2015. godine uvedena je kaznena kazna u obliku zatvora do 7 godina.

vidi također [ | ]

Bilješke [ | ]

1. Hamurabijevi zakoni
2. Herbert Eiden: “Vom Ketzerzum Hexenprozess. Die Entwicklung geistlicher und weltlicher Rechtsvorstellungen bis zum 17. Jahrhundert.” Iz ciklusa: “Hexenwahn – Ängste der Neuzeit.” („Od krivovjerja do suđenja vješticama. Razvoj crkvenih i svjetovnih pravnih koncepata do 17. stoljeća.” Iz ciklusa: „Čarobnjaštvo – strahovi modernog doba” Deutsches Historisches Museum , 2002
3. N. Maslova. Vještičarenje u Europi// / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 23-25. - 512 str. - ISBN 5-352-01402-9.
4. Joseph Hansen.. - Historische Bibliothek, 1900. - T. 12. - S. 328. - 538 str. - ISBN 9785876221315.
5. Gerd Schverhoff “Od svakodnevne sumnje do masovnog progona”. Najnovija germanistika o povijesti vještičarenja na početku modernog doba, almanah "Odisej: Čovjek u povijesti". M., 1996. S. 316.
6. N. Maslova. Vještičarenje u Europi. Francuska// Bič i čekić. Lov na vještice u 16. - 18. stoljeću / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 29-31. - 512 str. - ISBN 5-352-01402-9.
7. N. Maslova. Vještičarenje u Europi. Njemačka// Bič i čekić. Lov na vještice u 16. - 18. stoljeću / N. S. Gorelov. - ABC Classics, 2005. - S. 54. - 512 str. - ISBN 5-352-01402-9.
8. Rita Voltmer, Franz Irsigler: “Die europäischen Hexenverfolgungen der Frühen Neuzeit – Vorurteile, Faktoren und Bilanzen.” .Iz ciklusa: "Hexenwahn - Ängste der Neuzeit". ("Europski lov na vještice u ranom modernom razdoblju - predrasude, čimbenici i protuteže" Iz ciklusa: "Čarobnjaštvo - strahovi modernog doba") Ausstellung Deutsches Historisches Museum, 2002.
9. Valerie Kivelson. Mučenje, istina i utjelovljenje neopipljivog u moskovskim suđenjima vještičarstvu // Everyday Life in Russian History: Quotidian Studies in Honor of Daniel Kaiser. Uredili Gary Marker, Joan Neuberger, Mashall Poe, Susan Rupp. - Bloomington: Slavica Publishers, 2010. - PP. 359-373 (prikaz, stručni).
10. Gaskill, Malcolm Vještičarenje, vrlo kratak uvod, Oxford University Press, 2010., str. 76.
11. Scarre, Geoffrey; Callow, John (2001). Vještičarenje i magija u Europi u šesnaestom i sedamnaestom stoljeću (drugo izdanje). Basingstoke: Palgrave, str. 29-33 (prikaz, stručni).
12. Igina Yu. F. Vještice i vještice u Engleskoj. Antropologija zla. - Sankt Peterburg: Aleteyya, 2009. - S. 29. - 327 str. - ISBN 5914192749.
13. Walter Rummel. ‚Weise‘ Frauen und ‚weise‘ Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel// Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfganga Schiedera (Historische Forschungen 68) . - Berlin: Duncker und Humblot, 2000. - ISBN 9783428098439.

Srednjovjekovna suđenja vješticama – suđenja vješticama – i dalje zbunjuju umove znanstvenika i onih koji se danas zanimaju za povijest. Stotine tisuća optuženih za vještičarenje ili povezanost s đavlom tada su poslane na lomaču. Koji su razlozi za tako suludo izbijanje straha od zlih duhova, vještičarenja koja je zahvatila zapadnu Europu u 15.-17. stoljeću? Još uvijek su nejasni.

Znanost gotovo uvijek smatra srednjovjekovni lov na vještice nečim sporednim, potpuno ovisnim o vanjskim okolnostima – stanju u društvu, crkvi. Predloženi članak pokušava objasniti fenomen lova na vještice, na temelju privatnih činjenica, na prvi pogled beznačajnih i nedostojnih pažnje istraživača. Mnogo toga u objavljenom članku može izgledati neočekivano. Požurim vas uvjeriti: objavljivanjem svojih nalaza ne težim senzaciji, ali sam čvrsto uvjeren da iznesene činjenice i njihova analiza zaslužuju pozornost i daljnje proučavanje.

Za većinu povjesničara (domaćih i stranih) lov na vještice je zastrašujući fenomen, ali u potpunosti odgovara općoj strukturi praznovjernog, mračnog srednjeg vijeka. Ovo gledište danas je vrlo popularno. Pa ipak, lako ga je opovrgnuti uz pomoć kronologije. Većina vještica spaljena je na lomačama inkvizicije nikako u početnom razdoblju srednjeg vijeka. Progon vještica u Europi je dobivao zamah paralelno s razvojem humanizma i znanstvenog svjetonazora, odnosno u renesansi.

Sovjetska historiografija oduvijek je smatrala lov na vještice jednom od manifestacija feudalne katoličke reakcije koja se odvijala u 16.-17. stoljeću. Istina, nije uzela u obzir činjenicu da su sluge đavla spaljivane silovito i snažno u protestantskim zemljama: svatko je mogao postati žrtva, bez obzira na društveni status i vjerska uvjerenja. Najpopularnija društvena teorija danas nije zaobišla takvo gledište: lov na vještice samo je vrlo jasan pokazatelj stupnja zaoštrenosti unutardruštvenih odnosa, želje da se pronađu "žrtveni jarci" koji se mogu okriviti za sve probleme i poteškoće. bića.

Naravno, lov na vještice, kao i svaki drugi povijesni fenomen, ne može se proučavati apstraktno, izolirano od općeg povijesnog obrisa. S tim ne treba raspravljati. No, kada takav pristup prevlada, ima se pravo postaviti pitanje: nije li se sam fenomen sa svojim inherentnim značajkama ne gubi iza općih zaključaka? Činjenice i dokazi iz izvora često samo ilustriraju sliku koju je nacrtao istraživač. Iako je u svakom povijesnom istraživanju primarno proučavanje činjenica i njihovih detalja.

Nitko od autora koji govore o lovu na vještice nije zanemario sve faze vještičarskog procesa: uhićenje vještice, istragu zločina, izricanje presude i smaknuće. Možda se najveća pozornost posvećuje raznim torturama koje su donijele gotovo stopostotno priznanje u svim najgnusnijim i najmonstruoznijim optužbama.

No, obratimo pozornost na mnogo manje poznat postupak koji je prethodio mučenju i koji je zapravo poslužio kao glavni dokaz krivnje. Riječ je o potrazi za takozvanim "pečatom đavla" na tijelu vještice ili čarobnjaka. Tražili su je, najprije jednostavnim pregledom tijela osumnjičene, a potom davali injekcije posebnom iglom. Sudac i krvnici su pokušavali na optuženiku pronaći mjesta koja su se razlikovala od ostatka kože: bjelkaste mrlje, ranice, male otekline, koje su u pravilu imale toliko smanjenu osjetljivost na bol da nisu osjećali ubod. igla.

Evo što o tome kaže ruski predrevolucionarni povjesničar S. Tucholka u svom djelu “Procesi čarobnjaštva u zapadnoj Europi 15-17 stoljeća”: “Čak i prije mučenja, čarobnica je bila podvrgnuta operaciji traženja stigmata đavola. Za to su bolesniku zavezali oči i u tijelo su proboli duge igle". Ya. Kantorovich također piše o tome u svom djelu Srednjovjekovna suđenja vješticama, objavljenom 1889.: okrenuo se testu s iglom. Često se takvo mjesto lišeno osjetljivosti zapravo nalazilo na tijelu." Sovjetski istraživač I. Grigulevich također je izvijestio da se prisutnost "Vedova pečata" smatra apsolutnim znakom krivnje. Istina, takve su činjenice citirane samo kako bi se pokazalo praznovjerje i mračnjaštvo svojstveno i srednjovjekovnom svijetu općenito i svećenstvu posebno.

Međutim, odnos neposrednih sudionika događaja, posebice demonologa, prema vještičnim tragovima na tijelu bio je iznimno ozbiljan. Jedan od prvih koji u svojim spisima govori o đavolskim oznakama je teolog Lambert Dano: "Nema niti jedne vještice na koju đavao ne bi stavio kakav biljeg ili znak svoje moći." Ovo mišljenje dijelili su gotovo svi teolozi i demonolozi. Na primjer, Peter Osterman, u raspravi objavljenoj 1629. godine, tvrdi: „Još nije bilo osobe koja bi, imajući stigmu, vodila besprijekoran život, a niti jedan od onih koji su osuđeni za vještičarenje nije osuđen bez stigme. " Istog stajališta imao je i demonolog u kruni - James I Stuart. Ovaj neumorni borac protiv vještica u raspravi "Demonologija" izjavio je: "Nitko ne služi Sotoni i nije pozvan da se klanja pred njim, a da nije obilježen njegovim znakom. Žig je najviši dokaz, puno neosporniji od optužbi ili čak priznanja."

Nema ničeg čudnog i divnog u samom postojanju nekih mrlja ili tragova na ljudskom tijelu. Ali ako priznamo da priče o vještičnim žigovima imaju stvarnu osnovu, onda se treba postaviti pitanje: što su to bili biljezi?

Dvije su glavne vrste tajanstvenih znakova – đavolja mrlja i vještični znak. Potonji je bio neka vrsta tuberkuloze ili izraslina na ljudskom tijelu i, prema demonolozima, koristile su ga vještice za hranjenje raznih duhova vlastitom krvlju. Marka vraga radije se može usporediti s rođenim znakom.

Istraživač N. Pshibyshevsky u svom djelu "Sinagoga Sotone" daje prilično detaljan opis ovih znakova: "Površina tijela opsjednutog također je izvana označena posebnim znakovima. To su male veličine, ne više od grašak, mjesta kože neosjetljivi, beskrvni i beživotni. Ponekad stvaraju crvene ili crne mrlje, ali rijetke. Jednako rijetko su obilježene udubljenjem kože. Većim dijelom su nevidljive izvana i nalaze se na genitalijama. Često su na kapcima, na leđima, na prsima, a ponekad, ali rijetko, mijenjaju mjesto."

Talijanski demonolog M. Sinistrari napominje: "Ova oznaka nije uvijek istog oblika ili konture, ponekad izgleda kao zečja, ponekad kao krastača šapa, pauk, štene, puh. Stavlja se ... u muškarci ispod kapaka ili ispod pazuha, ili na usnama, ili na ramenima, u anusu ili negdje drugdje. Kod žena, obično na prsima ili na intimnim mjestima."

Pa ipak, glavna značajka po kojoj se đavolska pjega razlikovala u srednjem vijeku bila je njezina neosjetljivost na bol. Stoga su pri ispitivanju potencijalne vještice sumnjiva mjesta nužno probušena iglom. A ako nije bilo reakcije na injekciju, optužba se smatrala dokazanom. (Još jedna značajna značajka "đavolskih tragova": kada su ubodena, ta mjesta ne samo da nisu osjećala bol, nego ni krvarila.)

Odreknimo se fantastičnih detalja, kao što je vrag koji gori od bijesa, žigosanje svojih pristaša vlastitom rukom (ili drugim udom) i priznajmo prisutnost bilo kakvih specifičnih tragova na ljudskom tijelu. No, uostalom, opis "vještičjih znakova" jako podsjeća na nekakvu kožnu bolest.

Doista, zašto ne pretpostaviti da je velika većina ljudi optuženih za vještičarenje imala zajedničku bolest za sve? I samo jedna bolest odgovara svim gore navedenim simptomima. Ovo je guba, ili guba, - i danas jedna od najstrašnijih bolesti, a u srednjem vijeku - prava pošast Božja.

Evo što o ovoj bolesti kaže medicinska enciklopedija, objavljena 1979. godine: "Obično počinje neprimjetno, ponekad općom slabošću i povišenom temperaturom. Zatim se na koži pojavljuju bjelkaste ili crvene mrlje, na tim područjima koža postaje neosjetljiva na toplinu i hladnoću. , ne osjeća dodir i bol. Nije li istina da slika bolesti jako podsjeća na demonološke rasprave?

U informacijama prikupljenim iz medicinske literature može se pronaći objašnjenje za takav fenomen kao što je vještičja bradavica. Daljnjim razvojem bolesti, koža se počinje postupno zgušnjavati, stvaraju se čirevi, čvorovi, koji svojim oblikom doista mogu nalikovati bradavici. Evo još jednog citata: "Ponekad se na nepromijenjenoj koži pojavljuju ograničeni lepromatski infiltrati u dermisu (tuberkuli) ili u hipodermisu (čvorići), koji se mogu spojiti u više ili manje snažne konglomerate. Koža ispod je masna, može se razlikovati po ljuštenju , osjetljivost je u početku normalna, kasnije se uznemiri i smanjuje se u različitim stupnjevima. Čak se i mjesto "vražjih znakova" i lepromatskih mrlja na ljudskom tijelu podudara.

I, na kraju, još jedan argument koji omogućuje identificiranje gube i "đavoljih tragova": prema suvremenim medicinskim podacima, "slabljenje osjetljivosti u kožnim lezijama opaža se samo kod gube i ni u jednoj drugoj kožnoj bolesti".

Dakle, s visokim stupnjem sigurnosti, može se tvrditi da su gotovo svi čarobnjaci i vještice osuđene na smrt u jednoj ili drugoj fazi bili pogođeni gubom. Nameće se sljedeći zaključak: progon vještica temeljio se na želji srednjovjekovnog društva da se zaštiti od strašne bolesti, čije je širenje doseglo vrhunac u 15.-17. stoljeću. Uništavajući gubavce (mjera, bez sumnje, okrutna), do kraja 17. stoljeća Europa se donekle nosila s epidemijom gube.

Jesu li sami suci vjerovali da je u vatru poslano đavolje mriješte, a ne bolesnici i prognanici? Na ovo pitanje još nema apsolutno sigurnog odgovora. No, vjerojatno je da su ljudi u srednjem vijeku prilično dobro poznavali simptome gube, a barem je povlašteni, obrazovani sloj državnih i crkvenih vođa shvatio da se ne bore sa sotonskim slugama, već sa zaraznom bolešću. Uostalom, nije slučajno da su liječnici imali veliku ulogu u provođenju suđenja vješticama. Prema jednom suvremenom znanstveniku, liječnici su "prilično aktivno sudjelovali u suđenjima vješticama. Njihove dužnosti uključivale su dijagnosticiranje bolesti koje su nastale kao posljedica vještičarenja i liječenje mučenja. Često je njihovo zatvaranje odlučivalo o sudbini nesretne vještice."

Pa ipak, gledajući u lovu na vještice i čarobnjake samo karantensku mjeru, a u sucima i krvnicima - borcima s opasnom bolešću, nepotrebno moderniziramo fenomen staru više od pet stoljeća. Guba se u to vrijeme mogla, a vjerojatno je i bila, smatrati znakom opsjednutosti đavolskom moći, pa je zato nosiocima ove bolesti proglašen nemilosrdan rat istrebljenja. Ovaj aspekt pitanja zaslužuje pažljivo proučavanje.

Pa ipak, postoji dobar razlog vjerovati da je lov na vještice objektivno bio borba protiv gubavaca.

No, prvo se okrenimo postupku identificiranja vještica koje su postojale među ljudima. Poznato je da je strah od zlog oka i štete, svojstven čovječanstvu od davnina, još uvijek živ. Što možemo reći o vremenu ranog srednjeg vijeka? Bijesna rulja često je inscenirala linč osobe u kojoj je vidjela čarobnjaka. Ali da bi se kažnjavala vještica ili čarobnjak, prvo ih je potrebno identificirati.

Kakva sredstva, rođena u dubinama praznovjerne svijesti, ovdje nisu korištena! Vještica je prepoznata po letu noža s likom križa bačenog preko nje. A da biste identificirali sve vještice u svojoj župi, trebali ste ponijeti uskršnje jaje u crkvu. Istina, znatiželjnici su istodobno riskirali: ako je vještica imala vremena izvaditi i zdrobiti jaje, srce bi mu trebalo puknuti. Dječje cipele, namazane svinjskom mašću, donesene u crkvu, prijetile su da će vješticu imobilizirati. Ali možda je najčešći bio test vode. Nakon što je desnu ruku vještice vezao za lijevu nogu, a lijevu ruku za desnu nogu, vještica je bačena u najbliži rezervoar. Ako je počela tonuti, onda je bila nevina, ali ako voda nije prihvatila grešnika, onda nije bilo sumnje: ona je definitivno služila Sotoni. Općenito se vjerovalo da se vještica razlikuje od drugih ljudi po svojoj manjoj težini: nije uzalud da leti kroz zrak. Stoga su se često oni optuženi za vještičarenje testirali vaganjem.

Svaka od ovih metoda mogla bi se koristiti na jednom mjestu u Europi, a u ostalima ostati nepoznata. Međutim, od kraja 15. stoljeća spontani pokolji vještica zamijenjeni su jasnim sustavom borbe protiv njih, u kojemu aktivno sudjeluju crkva i država. Za identifikaciju vještice koristi se samo jedan postupak - bockanje iglom. Zasad nepoznato suđenje širi se Europom, od Švedske do Španjolske. I svugdje se postupak provodi na isti način. Ne izaziva li sumnje sama ta činjenica?

Neizravni dokaz moje verzije je priroda vještičjih procesa (uostalom, nije ih uzalud u literaturi koja im je posvećena nazivaju epidemijama). Ne može se reći da su vještice proganjane redovito i ravnomjerno diljem Zapadne Europe. Umjesto toga, možemo govoriti o lokalnim i vremenski ograničenim izbijanjima lova na vještice. U jednom gradu krijesovi bukte iz sve snage, a u drugima kao da nitko nije čuo za vještice – možda zato što se oštra borba protiv vještica razvila na mjestima najpogođenijim gubom, a završila je uništenjem prijetećeg broja gubavaca .

Ako pretpostavimo da su srednjovjekovni ubojice vještica i čarobnjaci znali protiv čega se zapravo bore, onda smatramo logičnom njihovu želju da optužene za sihir izoliraju od društva što temeljitije. Mnogi autori (na primjer, Ya. Kantorovich i N. Speransky) spominju da su vještice držane u posebnim, odvojenim zatvorima. Demonolozi u svojim uputama upozoravaju na opasnost od bliskog kontakta s vješticama, a sucima se savjetuje izbjegavanje dodira vještica tijekom ispitivanja. Iako su teolozi vjerovali da oni koji se bore protiv vještica imaju blagoslov crkve, pa stoga nisu podložni njihovim čarima, praksa je često govorila o suprotnom. U literaturi postoje slučajevi kada su krvnik i sudac koji je vodio procese optuženi za vještičarenje. To nije iznenađujuće: imali su dovoljno prilika da se zaraze.

Naravno, najveća opasnost od infekcije prijetila je prvenstveno rodbini. Oni su prvi primijetili znakove strašne bolesti, a onda je strah za svoje živote uzeo prednost nad ljubavlju prema bližnjemu. Nije ni čudo da su rođaci često (kako kažu povijesni dokumenti) postali doušnici. Međutim, čak ni takav korak nije odvratio od njih sumnje u privrženost vještičjoj infekciji. Stoga, ako je barem jedan od članova obitelji bio pogubljen pod optužbom za vještičarenje, tada je sumnja ležala na cijeli njihov život. Nije moglo biti drugačije: razdoblje inkubacije gube može trajati nekoliko godina, pa je stoga svatko tko je komunicirao sa zaraženim bio uplašen. Često je zbog sigurnosne mreže cijela obitelj bila pogubljena odjednom.

Pogubljenje djece optužene za vještičarenje uvijek je izazivalo najveći užas i smatralo se divljim fanatizmom. U XV-XVII stoljeću čak su i dvogodišnjaci podignuti na vatri. Možda najšokantniji primjer dolazi iz grada Bamberga, gdje su istovremeno zapaljene 22 djevojčice od 9 do 13 godina. Kao što je već spomenuto, vjera u vještičarenje karakteristična je za cijelo čovječanstvo, ali masovna optužba djece za vještičarenje razlikuje samo zapadnu Europu 15.-17. stoljeća. Činjenica koja ide u prilog izrečenoj hipotezi: guba ne odaje starost, a svaka zaražena osoba, odrasla osoba ili dijete, predstavlja opasnost.

Ponekad, vrlo rijetko, optuženi za vještičarenje bivaju oslobođeni optužbi. No i nakon puštanja na slobodu ostao je, zapravo, izopćenik, podvrgnut najstrožoj karanteni: zabranjen mu je ulazak u crkvu ili mu je dodijeljeno posebno mjesto u njoj; čak i u vlastitoj kući živio je izolirano. Sasvim razumni recepti u slučaju moguće opasnosti od infekcije.

Još jedan dokaz koji podupire hipotezu je stereotipna slika čarobnice koju je stvorila popularna svijest. Ljudi su se penjali na vatru bez razlike po spolu, dobi, društvenom statusu, svatko je mogao biti optužen za vještičarenje. Ali opisi tipične vještice pokazali su se najstabilnijim. Engleski povjesničar R. Hart u svojoj "History of Witchcraft" navodi svjedočanstva suvremenika o tome kako, po njihovom mišljenju, izgleda tipična vještica. Evo jedne od njih: "Oni su iskrivljeni i pogrbljeni, lica im neprestano nose pečat melankolije, užasavaju sve oko sebe. Koža im je prekrivena nekakvim mrljama. s licem izdubljenim i naboranim, udovi joj se neprestano tresu."

U medicinskoj literaturi tako se opisuje bolesnik s gubom u zadnjim fazama razvoja bolesti. Osim toga, izvještava medicinska enciklopedija, "u uznapredovalim slučajevima obrve ispadaju, ušne školjke se povećavaju, izraz lica se jako mijenja, vid slabi do potpune sljepoće, a glas postaje promukao." Tipična vještica iz bajke govori promuklim glasom i ima dug, oštro izbočen nos na licu. Ovo također nije slučajno. Kod gube je "vrlo često zahvaćena sluznica nosa, što dovodi do njezina perforacije i deformacije. Često se razvija kronični faringitis, oštećenje grkljana dovodi do promuklosti."

Naravno, lako mi je zamjeriti činjenicu da hipoteza ne nalazi izravnu potvrdu u povijesnim izvorima. Doista, ne postoji niti jedan dokument, a malo je vjerojatno da će ga ikada i biti, koji bi izravno govorio o lovu na vještice kao o borbi protiv gubavaca. A ipak se mogu pronaći neizravni dokazi za to. Osvrnimo se, na primjer, na najpoznatiju demonološku raspravu – Čekić vještica.

Pobožni inkvizitori Sprenger i Institoris u njemu postavljaju pitanje: mogu li vještice ljudima slati razne bolesti, uključujući i gubu. Najprije tvrdeći da "postoji određena poteškoća, treba li smatrati da je moguće da vještice šalju gubu i epilepsiju. Uostalom, te bolesti obično nastaju zbog insuficijencije unutarnjih organa", autori The Hammera ipak izvještavaju: "Mi otkrio da se te bolesti ponekad šalju čarobnjaštvom." I konačni zaključak glasi: "Nema te bolesti koju vještice ne bi mogle poslati osobi s Božjim dopuštenjem. Mogu poslati čak i gubu i epilepsiju, što potvrđuju znanstvenici."

Postoje primjeri kada sami demonolozi govore o vještičarstvu kao zaraznoj bolesti. Talijanski teolog Guazzo, u svom Compendium malefikarum, napominje da "vedsku infekciju često mogu prenijeti na djecu njihovi grešni roditelji. Svaki dan susrećemo primjere djece koja su pokvarena ovom infekcijom."

Za proučavanje vještičarskih procesa od velikog su interesa radovi antidemologa, ljudi koji su se u razdoblju općeg straha od vještica usudili reći koju riječ u svoju obranu. Jedna od tih rijetkih ličnosti bio je liječnik Johann Weyer, koji je svoj pogled na problem vještičarenja iznio u svom eseju O trikovima demona. U njemu raspravlja s poznatim demonolozima i pokušava dokazati nedosljednost njihovih stavova. Što su bili potonji? Čudno je da je jedan od njih, Karptsov, vjerovao da "sami vještice i lamije imaju koristi ako budu ubijene što je prije moguće". Weyer smatra da je "Karptsovljev argument izvrstan argument koji bi mogao opravdati ubojstvo: što ako je netko od nas oduzeo život beznačajnoj osobi, rođenoj samo da jede voće, oboljeloj od galske bolesti, i objasnio bi svoje djelo onim što je najbolje jer bi prije umro?"

Vrlo radoznala primjedba, pogotovo kada se uzme u obzir da se ista guba zvala Galska bolest. To nam omogućuje da u riječima Karptsova vidimo želju da se opravda pred sobom i društvom, da uvjeri sve da je misija milosrđa izvršena istrebljenjem gubavih vještica.

Hajde da rezimiramo. Unatoč očitom nedostatku povijesnih dokumenata, još uvijek se može reći da postavljena hipoteza ima dokaznu bazu. Glavna stvar u njemu je prisutnost na tijelima svih vještica "đavoljih tuljana", koje poistovjećujem s lezijama gube. Postavlja se prirodno pitanje: jesu li dosadašnji istraživači vještičjih procesa imali drugačiju interpretaciju "pečata đavla"? Čudno je da ti tragovi na tijelu nisu izazvali veliko zanimanje istraživača. Traženje "đavolskih znakova" od vještice navode samo kao primjer koji ilustrira divljaštvo srednjovjekovnog svećenstva i vlasti, koji su obične wen, čireve i slično zamijenili za "sotonske pečate".

Činjenicu da vještice često nisu osjećale bol od injekcija pokušalo se objasniti živčanom bolešću i egzaltacijom uzrokovanom strahom - vještice su padale u stanje svojevrsnog transa, slično onom uočeno u hipnotizerskoj seansi. Pa, sasvim je moguće. Međutim, tada ili cijelo tijelo osobe, ili njegov značajan dio, postaje neosjetljiv. Ranije navedene činjenice govore o "vražjoj marki" - malom, strogo ograničenom području kože. "Ako takvo mjesto ubodete iglom, tada krv ne teče i nema osjećaja boli, koji, međutim, osjećaju svi dijelovi tijela", piše N. Pshibytaevsky u svom djelu. Nažalost, ni u domaćoj ni u stranoj historiografiji nema niti jednog pokušaja sagledavanja identiteta suđenja vješticama i progona gubavaca. Možda samo francuski istraživač J. Le Goff u svom djelu "Civilizacija srednjovjekovnog zapada" kategorije gubavaca i vještica razmatra zajedno. Obojicu smatra svojevrsnim "žrtvenim jarcem", na kojega je društvo postavilo odgovornost za sve probleme i grijehe. Prema riječima znanstvenika, "srednjovjekovno društvo je trebalo te ljude, oni su bili potiskivani jer su bili opasni, postojala je gotovo svjesna želja da se na njih mistično prenese sve zlo kojega se društvo nastojalo riješiti u sebi." Međutim, objašnjavajući progon vještica i gubavaca istim razlozima, Le Goff ni na koji način ne spaja te kategorije same.

Ova činjenica prije govori u prilog mojoj hipotezi. Kad bi se iz izvora znalo o istodobnom progonu gubavih i suđenjima vješticama na jednom ili drugom mjestu u Europi, onda bi se morali prepoznati kao dvije potpuno različite pojave. No, ne podudaraju se ni prostorno ni kronološki i onda se verzija da su suđenja vješticama samo paravan za borbu protiv gube ne bi trebala činiti toliko čudnom.

D. ZANKOV, povjesničar (Volhov, Novgorodska oblast).

Književnost

Do prije nekoliko godina knjige o demonologiji i borbi protiv vještičarenja nisu se mogle naći u knjižarama. Mnogi od njih su danas objavljeni.

Sprenger J., Institoris G. Čekić vještica. - M., 1991.

Demonologija renesanse. - M., 1995.

Robbins R.H. Encyclopedia of Witchcraft and Demonology. - M., 1996.

Tucholka S. Zbornik o vještičarstvu u zapadnoj Europi u XV-XVII stoljeću. - Sankt Peterburg, 1909.

Kantorovich Ya. Srednjovjekovni vještični procesi. - M., 1899.

uređivane vijesti VENDETA - 29-07-2011, 09:43