एक किसान परिवार की परंपराएं और रोजमर्रा की जिंदगी। एक कुलीन संपत्ति की संस्कृति के निर्माण में किसान परंपरा का महत्व रूसी किसान संस्कृति

रूसी आवास एक अलग घर नहीं है, बल्कि एक गढ़ा हुआ यार्ड है जिसमें कई इमारतें, आवासीय और उपयोगिता दोनों, बनाई गई थीं। इज़्बा एक आवासीय भवन का सामान्य नाम था। शब्द "झोपड़ी" प्राचीन "इस्बा", "स्रोत" से आया है। प्रारंभ में, यह स्टोव के साथ घर के मुख्य गर्म आवासीय हिस्से का नाम था।

एक नियम के रूप में, गांवों में अमीर और गरीब किसानों के आवास व्यावहारिक रूप से गुणवत्ता और इमारतों की संख्या, सजावट की गुणवत्ता में भिन्न थे, लेकिन उनमें समान तत्व शामिल थे। एक खलिहान, एक खलिहान, एक खलिहान, एक स्नानागार, एक तहखाना, एक स्थिर, एक निकास, एक ब्रायोज़ोन, आदि जैसे बाहरी भवनों की उपस्थिति अर्थव्यवस्था के विकास के स्तर पर निर्भर करती थी। शब्द के शाब्दिक अर्थ में सभी इमारतों को निर्माण के शुरू से अंत तक एक कुल्हाड़ी से काट दिया गया था, हालांकि अनुदैर्ध्य और अनुप्रस्थ आरी ज्ञात और उपयोग की जाती थीं। "किसान यार्ड" की अवधारणा में न केवल इमारतें शामिल हैं, बल्कि उस भूमि का भूखंड भी शामिल है जिस पर वे स्थित थे, जिसमें एक वनस्पति उद्यान, एक बगीचा, एक खलिहान आदि शामिल हैं।

मुख्य निर्माण सामग्री लकड़ी थी। एक अद्भुत "व्यवसाय" वन वाले जंगलों की संख्या अब से अधिक है जो अब सैतोवका के आसपास के क्षेत्र में संरक्षित है। चीड़ और स्प्रूस को इमारतों के लिए सबसे अच्छी लकड़ी माना जाता था, लेकिन चीड़ को हमेशा पसंद किया जाता था। ओक लकड़ी की ताकत के लिए बेशकीमती था, लेकिन इसके साथ काम करना भारी और मुश्किल था। इसका उपयोग केवल लॉग केबिनों के निचले मुकुटों में, तहखाने या संरचनाओं की व्यवस्था के लिए किया जाता था जहां विशेष ताकत (मिलों, कुओं, नमक खलिहान) की आवश्यकता होती थी। अन्य वृक्ष प्रजातियों, विशेष रूप से पर्णपाती (सन्टी, एल्डर, एस्पेन) का निर्माण, एक नियम के रूप में, आउटबिल्डिंग के निर्माण में किया गया था

प्रत्येक आवश्यकता के लिए, विशेष विशेषताओं के अनुसार पेड़ों का चयन किया जाता था। इसलिए, लॉग हाउस की दीवारों के लिए, उन्होंने काई के साथ उगने वाले विशेष "गर्म" पेड़ों को लेने की कोशिश की, सीधे, लेकिन जरूरी नहीं कि सीधे-दानेदार हों। वहीं छत पर टेसेरा के लिए न सिर्फ सीधे बल्कि सीधे दाने वाले पेड़ों को चुना गया। सबसे अधिक बार, लॉग केबिन पहले से ही यार्ड में या यार्ड के पास एकत्र किए गए थे। हमने भविष्य के घर के लिए भी ध्यान से जगह चुनी।

यहां तक ​​​​कि सबसे बड़ी लॉग-प्रकार की इमारतों के निर्माण के लिए, आमतौर पर दीवारों की परिधि के साथ एक विशेष नींव नहीं बनाई गई थी, लेकिन झोपड़ियों के कोनों में समर्थन रखा गया था - ओक स्टंप से बने बड़े बोल्डर या तथाकथित "कुर्सियां" . दुर्लभ मामलों में, यदि दीवारों की लंबाई सामान्य से बहुत अधिक थी, तो ऐसी दीवारों के बीच में समर्थन भी रखा गया था। इमारतों की लॉग संरचना की प्रकृति ने समर्थन को चार मुख्य बिंदुओं तक सीमित करना संभव बना दिया, क्योंकि लॉग संरचना एक अभिन्न संरचना थी।

इमारतों का भारी बहुमत "पिंजरे", "मुकुट" पर आधारित था - चार लॉग का एक बंडल, जिसके सिरों को एक टाई में काट दिया गया था। निष्पादन तकनीक की दृष्टि से ऐसी कटाई के तरीके भिन्न हो सकते हैं।

कटे हुए किसान आवासीय भवनों के मुख्य रचनात्मक प्रकार "क्रॉस-सेक्शन", "फाइव-वॉल", एक कट वाला घर था। लॉग के मुकुटों के बीच इन्सुलेशन के लिए, काई को टो के साथ प्रतिच्छेदित किया गया था।

लेकिन कनेक्शन का उद्देश्य हमेशा एक ही था - बिना किसी अतिरिक्त कनेक्शन तत्वों (स्टेपल, नाखून, लकड़ी के पिन या बुनाई सुई, आदि) के मजबूत गांठों के साथ एक वर्ग में लॉग को एक साथ जकड़ना। प्रत्येक लॉग की संरचना में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान था। पहले मुकुट को काटकर, दूसरे को उस पर, तीसरे को दूसरे पर, आदि को तब तक काटा गया, जब तक कि फ्रेम पूर्व निर्धारित ऊंचाई तक नहीं पहुंच गया।

झोपड़ियों की छतें ज्यादातर पुआल से ढकी होती थीं, जो विशेष रूप से दुबले-पतले वर्षों में अक्सर पशुओं के चारे के रूप में काम करती थीं। कभी-कभी अधिक समृद्ध किसानों ने तख्तों या दादों की छतें खड़ी कर दीं। टेस हाथ से बनाया गया था। ऐसा करने के लिए, दो श्रमिकों ने लंबे ट्रेस्टल और एक लंबे चीर आरी का इस्तेमाल किया।

हर जगह, सभी रूसियों की तरह, सैतोवका के किसान, एक व्यापक रिवाज के अनुसार, एक घर की नींव रखते समय, सभी कोनों में निचले मुकुट के नीचे पैसा लगाते थे, और एक बड़ा सिक्का लाल कोने में होना चाहिए था। और जहां स्टोव रखा गया था, उन्होंने कुछ भी नहीं रखा, क्योंकि यह कोना, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, एक ब्राउनी के लिए बनाया गया था।

लॉग हाउस के ऊपरी हिस्से में, झोपड़ी के पार, एक गर्भाशय था - एक चार-तरफा लकड़ी का बीम जो छत के समर्थन के रूप में काम करता था। गर्भाशय को फ्रेम के ऊपरी रिम्स में काट दिया गया था और अक्सर इसका उपयोग छत से वस्तुओं को लटकाने के लिए किया जाता था। तो, उस पर एक अंगूठी डाली गई, जिसके माध्यम से पालने (हथकड़ी) का एक ओचेप (लचीला पोल) गुजरा। झोपड़ी को रोशन करने के लिए बीच में एक मोमबत्ती के साथ एक लालटेन लटका दिया गया था, और बाद में एक छाया के साथ मिट्टी के तेल का दीपक।

घर के निर्माण के पूरा होने से जुड़े अनुष्ठानों में, "मैथनिको" नामक एक अनिवार्य उपचार होता था। इसके अलावा, गर्भाशय का ही बिछाने, जिसके बाद अभी भी काफी बड़ी मात्रा में निर्माण कार्य था, को घर के निर्माण में एक विशेष चरण माना जाता था और इसे अपने स्वयं के अनुष्ठानों से सुसज्जित किया जाता था।

एक सफल मंगनी के लिए एक शादी समारोह में, मैचमेकर कभी भी घर के मालिकों के विशेष निमंत्रण के बिना मां के लिए घर में नहीं गए। लोकप्रिय भाषा में, अभिव्यक्ति "गर्भ के नीचे बैठना" का अर्थ "एक दियासलाई बनाने वाला होना" है। गर्भाशय पिता के घर, भाग्य, सुख के विचार से जुड़ा था। इसलिए घर से निकलकर गर्भाशय को थामना जरूरी था।

पूरे परिधि के साथ इन्सुलेशन के लिए, झोपड़ी के निचले मुकुट पृथ्वी से ढके हुए थे, जिससे एक टीला बना था, जिसके सामने एक बेंच स्थापित किया गया था। गर्मियों में, बूढ़े लोग शाम को बेंच और तटबंध पर ले जाते थे। सूखी मिट्टी के साथ गिरे हुए पत्ते आमतौर पर छत के ऊपर रखे जाते थे। छत और छत के बीच की जगह - सैतोवका में अटारी को स्तवका भी कहा जाता था। यह आमतौर पर पुराने जमाने की चीजें, बर्तन, व्यंजन, फर्नीचर, झाड़ू, घास के गुच्छे आदि को स्टोर करने के लिए इस्तेमाल किया जाता था। दूसरी ओर, बच्चे इस पर अपने साधारण छिपने के स्थान की व्यवस्था करते थे।

एक पोर्च और एक चंदवा आवश्यक रूप से आवासीय झोपड़ी से जुड़ा हुआ था - एक छोटा कमरा जो झोपड़ी को ठंड से बचाता था। चंदवा की भूमिका विविध थी। यह प्रवेश द्वार के सामने एक सुरक्षात्मक वेस्टिबुल है, और गर्मियों में अतिरिक्त रहने वाले क्वार्टर, और एक उपयोगिता कक्ष जहां खाद्य आपूर्ति का हिस्सा रखा गया था।

पूरे घर की आत्मा चूल्हा थी। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तथाकथित "रूसी", या अधिक सही ढंग से ओवन, एक विशुद्ध रूप से स्थानीय आविष्कार है और काफी प्राचीन है। यह अपने इतिहास को ट्रिपिलियन आवासों में वापस खोजता है। लेकिन हमारे युग की दूसरी सहस्राब्दी के दौरान ही ओवन के डिजाइन में, बहुत महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, जिससे ईंधन का पूरी तरह से उपयोग करना संभव हो गया।

एक अच्छा ओवन बनाना आसान नहीं है। सबसे पहले, जमीन पर एक छोटा लकड़ी का ब्लॉकहाउस (ओपेचेक) स्थापित किया गया था, जो भट्ठी की नींव के रूप में कार्य करता था। आधा में विभाजित छोटे लॉग उस पर रखे गए थे और ओवन के नीचे उन पर रखा गया था - नीचे, यहां तक ​​​​कि, बिना ढलान के, अन्यथा बेक्ड रोटी टेढ़ी हो जाएगी। पत्थर और मिट्टी के चूल्हे के ऊपर एक भट्टी की तिजोरी खड़ी की गई थी। ओवन के किनारे में कई उथले छेद थे, जिन्हें स्टोव कहा जाता था, जिसमें मिट्टियाँ, मिट्टियाँ, मोज़े आदि सूख जाते थे। पुराने दिनों में, झोपड़ियों (मुर्गियों के लिए) को काले रंग में गर्म किया जाता था - चूल्हे में पाइप नहीं होता था। एक छोटी सी ड्रैग विंडो से धुंआ निकल रहा था। यद्यपि दीवारें और छत धुएँ के रंग की हो गई, इसे सहन करना पड़ा: बिना चिमनी के एक स्टोव का निर्माण करना सस्ता था और कम जलाऊ लकड़ी की आवश्यकता होती थी। इसके बाद, ग्रामीण सुधार के नियमों के अनुसार, राज्य के किसानों के लिए अनिवार्य, झोपड़ियों के ऊपर से चिमनियों को हटाया जाने लगा।

सबसे पहले, "बड़ी महिला" उठी - मालिक की पत्नी, अगर वह अभी बूढ़ी नहीं थी, या बहुओं में से एक थी। उसने चूल्हे में पानी भर दिया, दरवाजा चौड़ा कर दिया और धूम्रपान करने वाला। धुंआ और ठंड ने सभी को उठा लिया। छोटों को डूबने के लिए एक पोल पर रखा गया था। तीखे धुएं ने पूरी झोपड़ी को भर दिया, ऊपर की ओर रेंगते हुए, एक इंसान से ऊंची छत से लटका दिया। एक प्राचीन रूसी कहावत, जिसे 13वीं शताब्दी से जाना जाता है, कहती है: "मैं धुएँ के रंग के दुखों को बर्दाश्त नहीं कर सका, उन्होंने गर्मजोशी नहीं देखी।" घरों के स्मोक्ड लॉग सड़ने के लिए कम उजागर थे, इसलिए चूजों की झोपड़ियाँ अधिक टिकाऊ थीं।

चूल्हे ने आवास क्षेत्र के लगभग एक चौथाई हिस्से पर कब्जा कर लिया। इसे कई घंटों तक गर्म किया जाता था, लेकिन गर्म होने पर यह गर्म रहता था और दिन में कमरे को गर्म करता था। स्टोव न केवल हीटिंग और खाना पकाने के लिए, बल्कि स्टोव बेंच के रूप में भी काम करता था। उन्होंने ओवन में रोटी और पाई, पका हुआ दलिया, गोभी का सूप, दम किया हुआ मांस और सब्जियां बेक कीं। इसके अलावा, इसमें मशरूम, जामुन, अनाज और माल्ट को भी सुखाया गया था। अक्सर वे ओवन में भाप लेते थे, जिसने स्नान को बदल दिया।

जीवन के सभी मामलों में, चूल्हा किसान की सहायता के लिए आया। और चूल्हे को न केवल सर्दियों में, बल्कि पूरे साल गर्म करना पड़ता था। गर्मियों में भी, रोटी की पर्याप्त आपूर्ति के लिए ओवन को सप्ताह में कम से कम एक बार अच्छी तरह गर्म करना पड़ता था। ओवन की संपत्ति को जमा करने, गर्मी जमा करने के लिए, किसान दिन में एक बार भोजन पकाते हैं, सुबह में पकाया जाता है, दोपहर के भोजन तक ओवन के अंदर छोड़ दिया जाता है - और भोजन गर्म रहता है। केवल देर से गर्मियों के खाने में ही भोजन को गर्म करना पड़ता था। ओवन की इस विशेषता का रूसी खाना पकाने पर निर्णायक प्रभाव पड़ा, जिसमें सुस्ती, उबालने, स्टू करने की प्रक्रिया प्रबल होती है, और न केवल किसान एक, क्योंकि कई छोटे जमींदारों के जीवन का तरीका किसान जीवन से बहुत अलग नहीं था।

चूल्हा पूरे परिवार के लिए एक खोह का काम करता था। चूल्हे पर, झोपड़ी की सबसे गर्म जगह, बूढ़े लोग सोते थे, जो वहाँ कदम से चढ़ते थे - 2-3 चरणों के रूप में एक उपकरण। इंटीरियर के अनिवार्य तत्वों में से एक फर्श था - स्टोव की साइड की दीवार से झोपड़ी के विपरीत दिशा में एक लकड़ी का फर्श। पलंगों पर सोना, चूल्हे से चढ़ना, सुखा हुआ सन, भांग, मशाल। दिन भर के लिए उन्होंने बिस्तर और अनावश्यक कपड़े वहीं फेंक दिए। फर्श को चूल्हे की ऊंचाई पर ऊंचा बनाया गया था। शिलाखंडों के मुक्त किनारे को अक्सर कम गुच्छों से बंद कर दिया जाता था ताकि शिलाखंडों से कुछ भी न गिरे। पोलाटी बच्चों के लिए एक पसंदीदा जगह थी: सोने की जगह के रूप में और किसान छुट्टियों और शादियों के दौरान सबसे सुविधाजनक अवलोकन बिंदु के रूप में।

स्टोव के स्थान ने पूरे रहने वाले कमरे का लेआउट निर्धारित किया। आमतौर पर चूल्हे को सामने वाले दरवाजे के दाएं या बाएं कोने में रखा जाता था। भट्ठी के मुहाने के सामने का कोना परिचारिका का कार्यस्थल था। यहां सब कुछ खाना पकाने के लिए अनुकूलित किया गया था। चूल्हे पर एक पोकर, एक हाथापाई, एक पोमेलो और एक लकड़ी का फावड़ा था। पास ही आटा गूंथने के लिए मूसल, हाथ की चक्की और केतली के साथ एक मोर्टार है। पोकर के साथ, उन्होंने राख को ओवन से बाहर निकाला। एक पकड़ के साथ, रसोइया पॉट-बेलीड मिट्टी या ढलवां लोहे के बर्तन (कच्चा लोहा) से चिपक जाता है, और उन्हें गर्मी में भेजता है। एक मोर्टार में, उसने अनाज को भूसी से छीलकर, और एक चक्की की मदद से आटे में पीस लिया। रोटी पकाने के लिए एक पोमेलो और एक फावड़ा आवश्यक था: एक झाड़ू के साथ, एक किसान महिला ओवन के नीचे बह गई, और एक फावड़े के साथ उस पर एक भविष्य की रोटी लगाई।

चूल्हे के बगल में हमेशा एक खुरचनी लटकती रहती थी, यानी। तौलिया और वॉशस्टैंड। इसके नीचे गंदे पानी के लिए लकड़ी का टब था। स्टोव के कोने में एक जहाज की बेंच (जहाज) या अंदर अलमारियों के साथ एक काउंटर भी था, जिसका उपयोग रसोई की मेज के रूप में किया जाता था। दीवारों पर पर्यवेक्षक थे - अलमारी, साधारण टेबलवेयर के लिए अलमारियां: बर्तन, करछुल, कप, कटोरे, चम्मच। घर के मालिक ने उन्हें लकड़ी से बनाया। रसोई में, कोई अक्सर बर्च की छाल से बने "कपड़ों" में मिट्टी के बरतन देख सकता था - मितव्ययी मालिकों ने टूटे हुए बर्तन, बर्तन, कटोरे को बाहर नहीं फेंका, लेकिन उन्हें बर्च की छाल के स्ट्रिप्स के साथ मजबूती के लिए लटका दिया। ऊपर एक स्टोव बार (पोल) था, जिस पर रसोई के बर्तन रखे जाते थे और घर के विभिन्न बर्तन रखे जाते थे। घर की सबसे बड़ी महिला चूल्हे के कोने की संप्रभु मालकिन थी।

झोपड़ी के बाकी साफ-सुथरे स्थान के विपरीत, चूल्हे के कोने को एक गंदी जगह माना जाता था। इसलिए, किसानों ने हमेशा इसे कमरे के बाकी हिस्सों से अलग करने की कोशिश की, जिसमें विभिन्न प्रकार के चिंट्ज़ या रंगीन होमस्पून कपड़े, एक लंबी अलमारी या लकड़ी के बल्कहेड से बने पर्दे थे। इस प्रकार बंद चूल्हे का कोना एक छोटे से कमरे का निर्माण करता है जिसे "कोठरी" कहा जाता है। झोपड़ी में स्टोव कॉर्नर को विशेष रूप से महिला स्थान माना जाता था। छुट्टी के दिनों में जब घर में बहुत से मेहमान इकट्ठे हुए तो चूल्हे के पास महिलाओं के लिए एक दूसरी मेज लगाई गई, जहां उन्होंने लाल कोने में मेज पर बैठे पुरुषों से अलग दावत दी। यहां तक ​​कि उनके परिवार के पुरुष भी विशेष आवश्यकता के बिना महिला आधे में प्रवेश नहीं कर सकते थे। वहाँ एक अजनबी की उपस्थिति को आमतौर पर अस्वीकार्य माना जाता था।

मंगनी के दौरान, भावी दुल्हन को हर समय चूल्हे के कोने में रहना पड़ता था, ताकि वह पूरी बातचीत सुन सके। चूल्हे के कोने से वह शो के दौरान चालाकी से कपड़े पहने बाहर निकली - दूल्हे और उसके माता-पिता को दुल्हन से मिलवाने की रस्म। वहाँ, दुल्हन दूल्हे के प्रस्थान के दिन गलियारे से नीचे आने की उम्मीद कर रही थी। प्राचीन विवाह गीतों में, चूल्हे के कोने की व्याख्या पिता के घर, परिवार, खुशी से जुड़े स्थान के रूप में की जाती थी। चूल्हे के कोने से लाल कोने में दुल्हन का बाहर निकलना उसे अलविदा कहते हुए घर छोड़ने के रूप में माना जाता था।

उसी समय, स्टोव के कोने, जहां से भूमिगत में निकास होता है, पौराणिक स्तर पर एक ऐसी जगह के रूप में माना जाता था जहां लोग "अन्य" दुनिया के प्रतिनिधियों से मिल सकते थे। किंवदंती के अनुसार, चिमनी के माध्यम से, एक उग्र नाग-शैतान अपने मृत पति के लिए तरस रही विधवा के पास उड़ सकता है। यह माना जाता था कि परिवार के लिए विशेष रूप से गंभीर दिनों में: बच्चों, जन्मदिन, शादियों के बपतिस्मा के दौरान - मृत माता-पिता - "पूर्वज" अपने वंशजों के जीवन में एक महत्वपूर्ण घटना में भाग लेने के लिए स्टोव पर आते हैं।

झोपड़ी में सम्मान का स्थान - लाल कोना - बगल और सामने की दीवारों के बीच चूल्हे से तिरछा स्थित था। यह, चूल्हे की तरह, झोपड़ी के आंतरिक स्थान का एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है, अच्छी तरह से जलाया जाता है, क्योंकि इसकी दोनों दीवारों में खिड़कियां थीं। लाल कोने की मुख्य सजावट प्रतीक के साथ एक मंदिर था, जिसके सामने एक दीपक जल रहा था, छत से लटका हुआ था, इसलिए उन्हें "संत" भी कहा जाता था।

उन्होंने लाल कोने को साफ और सुंदर ढंग से सजाए रखने की कोशिश की। उन्हें कशीदाकारी तौलिये, लोकप्रिय प्रिंट, पोस्टकार्ड के साथ हटा दिया गया था। वॉलपेपर के आगमन के साथ, लाल कोने को अक्सर शेष झोपड़ी की जगह से चिपकाया या अलग किया गया था। लाल कोने के पास अलमारियों पर सबसे सुंदर घरेलू बर्तन रखे गए थे, सबसे मूल्यवान कागज और वस्तुएं रखी गई थीं।

पारिवारिक जीवन की सभी महत्वपूर्ण घटनाओं को लाल कोने में नोट किया गया था। यहां, फर्नीचर के मुख्य टुकड़े के रूप में, बड़े पैरों पर एक मेज थी, जिस पर धावक स्थापित किए गए थे। धावकों ने टेबल को झोपड़ी के चारों ओर ले जाना आसान बना दिया। इसे ओवन के सामने रखा जाता था जब रोटी बेक की जाती थी, और जब फर्श और दीवारों को धोया जाता था तो इसे स्थानांतरित कर दिया जाता था।

इसके बाद रोज़मर्रा के भोजन और उत्सव की दावत दोनों का आयोजन किया गया। हर दिन दोपहर के भोजन के समय पूरा किसान परिवार मेज पर इकट्ठा होता था। टेबल इतनी बड़ी थी कि सभी के लिए जगह हो। शादी समारोह में, दुल्हन की मंगनी, उसकी वर और उसके भाई से उसकी फिरौती का प्रदर्शन लाल कोने में किया गया था; वे उसके पिता के घर के लाल कोने से उसे एक चर्च की शादी में ले गए, उसे दूल्हे के घर ले आए और उसे लाल कोने में भी ले गए। कटाई के दौरान, पहले और आखिरी संपीडित शीफ को पूरी तरह से खेत से ले जाकर लाल कोने में रखा गया था।

"पहले संकुचित शेफ को जन्मदिन का आदमी कहा जाता था। शरद ऋतु की थ्रेसिंग उसके साथ शुरू हुई, बीमार मवेशियों को भूसे से खिलाया गया, पहले शेफ के अनाज को लोगों और पक्षियों के लिए उपचार माना जाता था। पहले शेफ को आमतौर पर सबसे बड़ी महिला द्वारा ठीक किया जाता था परिवार में। इसे फूलों से सजाया गया, गीतों के साथ घर ले जाया गया और आइकन के नीचे लाल कोने में स्थापित किया गया। " फसल के पहले और आखिरी कानों के संरक्षण, लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, जादुई शक्तियों के साथ परिवार, घर और पूरी अर्थव्यवस्था को समृद्धि का वादा किया।

झोपड़ी में प्रवेश करने वाले सभी लोगों ने पहले अपनी टोपी उतारी, खुद को पार किया और लाल कोने में स्थित चिह्नों को यह कहते हुए प्रणाम किया: "इस घर में शांति हो।" किसान शिष्टाचार ने झोपड़ी में प्रवेश करने वाले एक अतिथि को गर्भ के पीछे जाने के बिना दरवाजे पर झोपड़ी के आधे हिस्से में रहने का निर्देश दिया। "रेड हाफ" में एक अनधिकृत, बिन बुलाए घुसपैठ जहां टेबल रखी गई थी, उसे बेहद अशोभनीय माना जाता था और इसे अपमान के रूप में माना जा सकता था। झोंपड़ी में आने वाला व्यक्ति मालिकों के विशेष निमंत्रण पर ही वहां जा सकता था। सबसे प्यारे मेहमान लाल कोने में बैठे थे, और शादी के दौरान - सबसे छोटा। आम दिनों में परिवार का मुखिया यहां खाने की टेबल पर बैठा रहता था।

झोंपड़ी के बचे हुए कोनों में से, दरवाजे के बाएँ या दाएँ कोने में, घर के मालिक का कार्यस्थल था। जहां वह सोता था वहां एक बेंच थी। उसके नीचे एक दराज में एक औजार रखा था। अपने खाली समय में, उनके कोने का किसान विभिन्न शिल्पों और छोटी-मोटी मरम्मत में लगा हुआ था: बास्ट के जूते, टोकरियाँ और रस्सियाँ बुनना, चम्मच काटना, कपों को खोखला करना आदि।

हालांकि अधिकांश किसान झोपड़ियों में केवल एक कमरा था, जो विभाजन से विभाजित नहीं था, एक अनकही परंपरा ने किसान झोपड़ी के सदस्यों के लिए कुछ नियुक्ति नियमों के पालन को निर्धारित किया। यदि चूल्हे का कोना महिला आधा था, तो घर के एक कोने में बड़े विवाहित जोड़े के सोने के लिए एक विशेष जगह थी। इस स्थान को सम्माननीय माना जाता था।

दुकान

अधिकांश "फर्नीचर" झोपड़ी की संरचना का हिस्सा था और गतिहीन था। सभी दीवारों के साथ, चूल्हे के कब्जे में नहीं, सबसे बड़े पेड़ों से तराशी गई चौड़ी बेंचें थीं। वे बैठने के लिए उतने नहीं थे जितने सोने के लिए थे। बेंच मजबूती से दीवार से जुड़ी हुई थीं। फर्नीचर के अन्य महत्वपूर्ण टुकड़े बेंच और स्टूल थे जिन्हें मेहमानों के आने पर स्वतंत्र रूप से एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाया जा सकता था। बेंचों के ऊपर, सभी दीवारों के साथ, अलमारियों की व्यवस्था की गई थी - "आधा-अलमारियां", जिस पर घरेलू सामान, छोटे उपकरण आदि संग्रहीत किए गए थे। कपड़े के लिए विशेष लकड़ी के खूंटे भी दीवार में घुसे हुए थे।

लगभग हर सैतोव्का झोपड़ी का एक अभिन्न गुण एक खंभा था - छत के नीचे झोपड़ी की विपरीत दीवारों में एम्बेडेड एक पट्टी, जो बीच में, घाट के विपरीत, दो हलों से ऊपर की ओर थी। दूसरा खम्भा एक सिरे से पहिले खम्भे पर और दूसरा सिरा घाट के साम्हने टिका था। सर्दियों में, यह डिजाइन इस मत्स्य पालन से जुड़े चटाई और अन्य सहायक कार्यों की बुनाई के लिए मिल का समर्थन था।

चरखा

परिचारिकाओं को विशेष रूप से छेनी, नक्काशीदार और चित्रित चरखा पर गर्व था, जिन्हें आमतौर पर एक प्रमुख स्थान पर रखा जाता था: उन्होंने न केवल श्रम के साधन के रूप में, बल्कि घर के लिए सजावट के रूप में भी काम किया। आमतौर पर, सुंदर चरखा के साथ, किसान लड़कियां "मिलने-मिलने" - हंसमुख ग्रामीण सभाओं में जाती थीं। "सफेद" झोपड़ी को घरेलू बुनाई के सामानों से साफ किया गया था। पलंग और सोफे रंगीन लिनन के पर्दों से ढके हुए थे। खिड़कियों पर होमस्पून मलमल से बने पर्दे थे, खिड़की के सिले जेरेनियम से सजाए गए थे, जो किसान के दिल को प्रिय थे। झोपड़ी को छुट्टियों के लिए विशेष रूप से सावधानी से साफ किया गया था: महिलाओं ने इसे रेत से धोया और बड़े चाकू - "मावर्स" - छत, दीवारों, बेंच, अलमारियों और अलमारियों के साथ इसे सफेद कर दिया।

किसान अपने कपड़े संदूक में रखते थे। परिवार में जितनी दौलत है, झोंपड़ी में उतने ही संदूक हैं। वे लकड़ी के बने होते थे, मजबूती के लिए लोहे की पट्टियों से ढके होते थे। चेस्ट में अक्सर चतुर मोर्टिज़ ताले होते थे। यदि एक लड़की एक किसान परिवार में पली-बढ़ी है, तो कम उम्र से ही उसके लिए एक अलग छाती में दहेज लिया जाता था।

इस जगह में एक गरीब रूसी आदमी रहता था। अक्सर सर्दियों की ठंड में, घरेलू जानवरों को झोपड़ी में रखा जाता था: बछड़े, भेड़ के बच्चे, बच्चे, सूअर, और कभी-कभी मुर्गी।

झोपड़ी की सजावट में रूसी किसान का कलात्मक स्वाद और कौशल परिलक्षित होता था। झोपड़ी के सिल्हूट को नक्काशीदार ताज पहनाया गया था

रिज (नासमझ) और पोर्च की छत; पेडिमेंट को नक्काशीदार घाट और तौलिये से सजाया गया था, दीवारों के विमान - खिड़की के फ्रेम, अक्सर शहर की वास्तुकला (बारोक, क्लासिकवाद, आदि) के प्रभाव को दर्शाते हैं। छत, दरवाजे, दीवारें, स्टोव, कम अक्सर बाहरी पेडिमेंट को चित्रित किया गया था।

गैर-आवासीय किसान भवनों ने घरेलू यार्ड बनाया। अक्सर उन्हें एक साथ इकट्ठा किया जाता था और एक ही छत के नीचे झोपड़ी में रखा जाता था। एक घरेलू यार्ड दो स्तरों में बनाया गया था: निचले हिस्से में मवेशी शेड थे, एक स्थिर, और ऊपरी में सुगंधित घास से भरा एक विशाल सेनिक था। घरेलू यार्ड का एक महत्वपूर्ण हिस्सा काम करने वाले उपकरण - हल, हैरो, साथ ही गाड़ियां और स्लेज के भंडारण के लिए एक शेड द्वारा कब्जा कर लिया गया था। किसान जितना समृद्ध था, उसका खेत उतना ही बड़ा था।

एक स्नानागार, एक कुआँ और एक खलिहान आमतौर पर घर से अलग रखा जाता था। यह संभावना नहीं है कि तत्कालीन स्नान उन लोगों से बहुत अलग थे जो आज भी पाए जा सकते हैं - एक छोटा लॉग हाउस,

कभी-कभी बिना ड्रेसिंग रूम के। एक कोने में एक स्टोव-स्टोव है, उसके बगल में अलमारियां या अलमारियां हैं जिन पर वे भाप लेते हैं। दूसरे कोने में पानी के लिए एक बैरल है, जिसे उसमें गर्म पत्थर फेंक कर गर्म किया जाता था। बाद में हीटर-स्टोव में पानी गर्म करने के लिए कास्ट-आयरन बॉयलर लगाए गए। पानी को नरम करने के लिए, लकड़ी की राख को बैरल में जोड़ा गया, इस प्रकार लाई तैयार की गई। स्नानागार की पूरी सजावट एक छोटी सी खिड़की से जगमगा रही थी, जिसकी रोशनी धुएँ के रंग की दीवारों और छतों के कालेपन में डूब गई थी, क्योंकि जलाऊ लकड़ी को बचाने के लिए, स्नान को "काले रंग में" गर्म किया गया था और धुएँ के माध्यम से बाहर आया था आधा खुला दरवाजा। ऊपर से, इस तरह की संरचना में अक्सर भूसे, सन्टी छाल और वतन से ढकी लगभग सपाट पक्की छत होती थी।

खलिहान, और अक्सर उसके नीचे का तहखाना, खिड़कियों के सामने और आवास से कुछ दूरी पर पूर्ण दृश्य में रखा गया था, ताकि झोपड़ी में आग लगने की स्थिति में, वे वार्षिक अनाज की आपूर्ति को संरक्षित कर सकें। खलिहान के दरवाजे पर एक ताला लटका हुआ था - शायद पूरे घर में केवल एक ही। किसान की मुख्य संपत्ति खलिहान में विशाल बक्से (नीचे-छेद) में रखी गई थी: राई, गेहूं, जई, जौ। कोई आश्चर्य नहीं कि गाँव में वे कहते थे: "जो खलिहान में है, वही जेब में है।"

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कुलीन संपत्ति, किसान परंपराएं, प्रकृति के साथ सद्भाव, कारण की पौराणिक कथा

व्याख्या:

लेख संपत्ति संगठन के सिद्धांतों की जांच करता है, जो शहरी और ग्रामीण जीवन के मूल्यों के व्यापक विरोध पर आधारित नहीं हैं। यहाँ की नगरीय सभ्यता, मानव मन की प्रमुख पौराणिक कथाओं के साथ, ग्रामीण जीवन की प्राकृतिक शुरुआत, प्रकृति के साथ सामंजस्य के विचार का विरोध करती है।

लेख पाठ:

एक कृषि प्रधान समाज में एक कुलीन संपत्ति की स्थिति को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण कारक इसके कार्यात्मक उद्देश्य के दो क्षेत्र थे: परंपराओं का संरक्षण और विकास सुनिश्चित करना। संपत्ति, भौतिक और भौतिक दोनों दृष्टि से (एक सांस्कृतिक स्थान के रूप में) और इसके निवासियों के दिमाग में (अस्तित्व के बाहरी रूपों और कालानुक्रमिक विशेषताओं में परिवर्तन के साथ) शहर और देश के बीच सीमा रेखा की स्थिति में थी। "... संपत्ति की यह "द्वैधता", सामाजिक जीवन के दोनों ध्रुवों के साथ इसके संबंध ने इसे रूसी जीवन के एक प्रकार के सार्वभौमिक प्रतीक का अर्थ दिया, जो इसके इतिहास में गहराई से निहित है ... "

संपत्ति संगठन के सिद्धांत शहरी और ग्रामीण जीवन के व्यापक रूप से विरोधी मूल्यों पर आधारित नहीं हैं। लेकिन शहरी सभ्यता, मानव मन की प्रमुख पौराणिक कथाओं के साथ, ग्रामीण जीवन की प्राकृतिक शुरुआत, प्रकृति के साथ सामंजस्य के विचार का विरोध करती है। एक जागीर में पले-बढ़े एक रईस के लिए, शहर का जीवन जीवन का आदर्श नहीं था। चाहकर भी, वह एक खुशहाल बचपन की छवि से छुटकारा नहीं पा सका, कुछ हद तक, संपत्ति में जीवन के तरीके को आदर्श बना रहा था। यह महान सांस्कृतिक परंपरा के द्वंद्व की व्याख्या करता है - शहर में जबरन रहना और बाद में गाँव के जीवन की स्वैच्छिक पसंद, जिसे रईस ने स्वतंत्रता प्राप्त करने के रूप में माना:

"... रूसी रईस के सामने, संस्कृति एक सभ्य व्यक्ति की सचेत स्थिति लेती है: प्रकृति की गोद में लौटने के लिए, स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए, अपने आप में व्यक्तिगत ताकतों को महसूस करने के लिए, उन्हें प्रकृति की ताकतों के साथ संयोजित करने के लिए समाज की भलाई ... ऐतिहासिक प्रतीकों से संतृप्त, तर्कसंगत और प्राकृतिक सिद्धांत यहां एकजुट हैं। सकारात्मक - वास्तुकला की भव्यता और आवास के आंतरिक आराम, दोस्तों के करीबी दिमाग के साथ सांस्कृतिक संचार की संभावना, आंतरिक संगठन की सादगी और घरेलू और पारिवारिक जीवन की अखंडता, प्रकृति की निकटता और मानवीय संबंधों की तत्कालता ... "

जागीर पौराणिक कथाओं के मुख्य वाहक और समाज के अधिक प्रगतिशील हिस्से के प्रतिनिधि के रूप में बड़प्पन ने एक सार्वभौमिक स्थान बनाने का प्रयास किया, जो आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक कारकों का घनिष्ठ संबंध है। सामाजिक और आर्थिक गतिविधियों में व्यावहारिकता और विवेक दिखाने के लिए, बौद्धिक और सहज गतिविधि की तीव्रता दिखाने के लिए, संपत्ति पर लौटने के लिए, सैन्य या सिविल सेवा में लाए गए रईस को बाध्य किया गया। किसान परंपरा की ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणाओं के बारे में उनके ज्ञान की प्रणाली अमूर्त और अपूर्ण थी, संचित अनुभव आमूल परिवर्तन के लिए पर्याप्त नहीं था। उसी समय, प्रांत में संपत्ति जीवन निजी जीवन में मालिक के व्यक्तित्व पर कुछ दायित्वों को लागू करता है, जिससे समाज में उसके व्यवहार के नए मॉडल बनते हैं। आम तौर पर राजधानी शहरों में स्वीकृत मानदंड प्रांत के पितृसत्तात्मक समाज में पूरी तरह से अस्वीकार्य हैं। संपत्ति के स्थान का संगठन, इस स्थान में स्वयं की धारणा, उसके अधीन अनपढ़ किसानों के प्रबंधन ने राजधानी के कुलीन हलकों में अपनाए गए कई रीति-रिवाजों और परंपराओं को छोड़ने की मांग की। कुलीन निगम के पूर्ण सदस्य रहते हुए, कृषि अर्थव्यवस्था की पेचीदगियों में तल्लीन होने के लिए, प्रकृति की दुनिया, किसान मनोविज्ञान को समझना सीखना आवश्यक था। जीवन की संपत्ति शैली पर लागू होने पर, "अर्थव्यवस्था के दर्शन" की अवधारणा एक रूपक नहीं है। रईस की वैचारिक नींव की अखंडता का व्यवहार और कृषि गतिविधि के रूपों के लिए प्राथमिकताओं की पसंद पर सीधा प्रभाव पड़ता है, इस प्रक्रिया में रईस ने सदियों से संचित अर्थव्यवस्था चलाने के किसान अनुभव की ओर रुख किया। क्षेत्र की प्राकृतिक विशेषताएं, कृषि क्षेत्रों की विशिष्टता, खेती और जंगली पौधों की निगरानी, ​​घरेलू और जंगली जानवर, मौसम की स्थिति, मिट्टी के संसाधन - ज्ञान, कौशल और क्षमताओं का एक विशाल क्षेत्र जो किसान समुदाय की संपत्ति थी , और उन्हें अभ्यास पर सक्रिय रूप से और प्रभावी ढंग से लागू करने में सक्षम होने की आवश्यकता थी। लगातार वैचारिक, मानसिक सहसंबंध, दुनिया और रोजमर्रा की जगह के बीच अंतर्संबंध, रूढ़िवादी हठधर्मिता की संपूर्णता और बिना शर्त पालन, किसान परंपरा की विशेषता, महान विश्वदृष्टि में एक विशेष दर्जा प्राप्त करते हैं, जो खुद को उपयोगितावादी, व्यावहारिक चिंताओं और रोजमर्रा के मूल्यों के अधीन करते हैं। जिंदगी।

एक पारंपरिक समुदाय के लिए, एक महान संपत्ति सभ्यता के आक्रामक कार्यों के खिलाफ एक सुरक्षात्मक बाधा बननी चाहिए, धीरे-धीरे इसे आर्थिक और सांस्कृतिक विकास में शामिल करना चाहिए। किसान स्थान पर आक्रमण, पितृसत्तात्मक गाँव के भौतिक वातावरण में एक नई संस्कृति का विस्तार समुदाय की पारंपरिक नींव पर हमला था, और जातीय और लोककथाओं के रूपों को बेअसर करके नवीन पश्चिमी यूरोपीय मानकों को स्थापित करने की इच्छा एक सांस्कृतिक थी। उत्तेजना इसलिए, सम्पदा के बीच संबंधों की स्थिरता बनाए रखने के लिए संपत्ति के मालिक को तनाव और इच्छाशक्ति, नैतिक और आध्यात्मिक शक्ति की एकाग्रता की आवश्यकता होती है। और इसने रईसों को एक निश्चित स्तर के सामाजिक समेकन को बनाए रखने के लिए, किसान वर्ग के मूल्यों, नियमों, रीति-रिवाजों, सामाजिक मानकों की व्यवस्था का सम्मान करने के लिए बाध्य किया। लेकिन विकल्पों की कमी, सर्फ़ सिस्टम की स्थितियों में, समता सामाजिक संबंधों के गठन के लिए सशर्त लक्ष्यों के कार्यान्वयन में व्यक्त की गई थी जो वास्तविक सामाजिक संबंधों के ढांचे से परे नहीं थे।

एक कृषि प्रधान समाज की स्थितियों में, नई पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति का किसान परंपरा पर कोई सक्रिय प्रभाव नहीं था। संस्कृति की दो दुनियाएँ - कुलीन और किसान अपने आप में मौजूद थे। जैसे ही पश्चिमी यूरोपीय उधार एक स्वतंत्र राष्ट्रीय स्थिति प्राप्त करते हैं, एक सामाजिक-सांस्कृतिक संवाद शुरू होता है, और बाद में, प्रांतीय किसान समाज के स्थान में आधुनिकीकरण की प्रक्रिया शुरू होती है। इस प्रक्रिया में विशेषाधिकार संपत्ति का था।

अपने विकास के पहले चरणों में, एक सांस्कृतिक स्थान के रूप में, संपत्ति की वास्तुकला और पार्क परिसर के ढांचे के भीतर काफी स्पष्ट सीमाएं हैं, जो एक ही समय में आस-पास के पेड़ों और खेतों के विशिष्ट दृष्टिकोणों में जारी थी। लेकिन धीरे-धीरे, जैसे-जैसे यह आसपास की जगह में फैलता है, संपत्ति की सीमाएं बेअसर हो जाती हैं। "... जागीर परंपरा के एक आदमी के लिए, वह सब कुछ" सहभागी "में महारत हासिल थी जो बिना शर्त" स्थानिक आकर्षण का एक तथ्य बन गया ... "... कुलीन संस्कृति का आध्यात्मिक कार्यक्षेत्र, किसान स्थान तक पहुंच के साथ, एक क्षैतिज आयाम प्राप्त करता है। पितृसत्तात्मक गाँव के क्षेत्रीय, आर्थिक, सामाजिक स्थान के साथ सक्रिय रूप से बातचीत करते हुए और कानूनी संस्कृति की पूर्ण अनुपस्थिति के बावजूद, प्रांतीय संपत्ति एक विशेष प्राप्त करती है, जो कि पूंजी निवासों, विशिष्टता, व्यक्तिगत विन्यास, वास्तुकला, प्रसारण के तरीके और आध्यात्मिक आदान-प्रदान से अलग है। लोक परंपरा के साथ सांस्कृतिक और आर्थिक अनुभव।

किसान समुदाय के जीवन के मुख्य मापदंडों की निरंतरता और आवधिक नवीनीकरण इसकी विश्वदृष्टि और संस्कृति में एक निश्चित रूढ़िवाद का स्रोत बन गया। पितृसत्तात्मक ऑन्कोलॉजी के लिए संपत्ति, किसान मनोविज्ञान विशेष धारणा का विषय है . पारंपरिक चेतना संपत्ति की पवित्र दुनिया और आसपास के अंतरिक्ष के रोजमर्रा के जीवन के दोहरे विरोध से कुलीन और किसान लोकी के बीच विरोध को परिभाषित करती है। इस सांस्कृतिक विरोध की प्रकृति किसान के मानसिक संगठन के अवचेतन स्तरों में निहित है।

किसान समुदाय के लिए, संपत्ति की दुनिया की कल्पनाशील धारणा को जीवन के मनोवैज्ञानिक, स्थानिक, भौतिक और उद्देश्य विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित करने की विशेषता है, जो कि अत्यधिक सभ्यतागत घनत्व की विशेषता है: स्थापत्य, सांस्कृतिक, आध्यात्मिक, नैतिक, आर्थिक। एस्टेट स्पेस की तर्कसंगत व्यवस्था, सौंदर्य और भावनात्मक भार किसान की पुरातन चेतना में इसके आदर्शीकरण और पवित्रीकरण में योगदान देता है और संपत्ति की पौराणिक छवि से मालिक की छवि में स्थानांतरित हो जाता है। साथ ही, मालिक और किसानों के बीच संबंधों का मॉडल किसान समुदाय के आंतरिक पदानुक्रम के अनुरूप बनाया गया है। युवा मालिक, "पिता" के लिए एक भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति की अपील, परिवार के भीतर मौजूद संबंधों के प्रक्षेपण से ज्यादा कुछ नहीं है, परिवार के मुखिया के सत्ता के प्रति दृष्टिकोण को पुन: प्रस्तुत करता है, जो किसान की धारणा में, जायदाद का मालिक था।

मनोर जीवन को तीन घटकों में विभाजित किया गया था - दैनिक, आर्थिक और आध्यात्मिक। आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में, कुलीनों और किसानों की जड़ें, परंपराएं और रीति-रिवाज समान थे। संपत्ति की आर्थिक गतिविधि के भीतर, एक निश्चित अर्थशास्त्र है - मालिक की भौतिक संपत्ति सर्फ़ों की उत्पादकता पर निर्भर करती है। रोजमर्रा की जिंदगी और रोजमर्रा की जिंदगी में, एक रईस के लिए आंगन के बिना करना मुश्किल होता है, जिसकी सेवाओं की उसे लगातार जरूरत होती है। कृषि प्रधान समाज की पितृसत्तात्मक परंपराओं ने किसानों के भाग्य के लिए जमींदार की नैतिक जिम्मेदारी ग्रहण की, उन पर शासन करने का अधिकार और उनकी देखभाल करने का कर्तव्य, जरूरतमंदों की मदद करना और उनके विवादों को निष्पक्ष रूप से हल करना। "परिवार के पिता" का पंथ, अधिकार की निर्विवादता और इसकी असीमित संभावनाओं में विश्वास, उनकी स्वतंत्रता के बारे में संदेह और स्वतंत्रता की कमी की आदत किसानों के मन में इतनी मजबूत थी कि दासता के उन्मूलन के बाद कानूनी स्वतंत्रता किसानों द्वारा अस्पष्ट रूप से माना जाता था।

संपत्ति में मालिक की प्रत्यक्ष उपस्थिति, जो सर्फ़ किसान की मनोवैज्ञानिक धारणा में, एक समर्थन, सुरक्षा थी, और कुछ मामलों में, प्रबंधकों की मनमानी के खिलाफ गारंटी, ग्रामीण जीवन में एक सकारात्मक कारक थी। समुदाय। रूसी सेना अधिकारी और स्मोलेंस्क रईस दिमित्री याकुश्किन ने लिखा: "... किसानों ... ने उन्हें आश्वासन दिया कि मैं उनके लिए इतना उपयोगी होऊंगा कि वे मेरी उपस्थिति में कम उत्पीड़ित होंगे। मुझे यकीन हो गया कि उनकी बातों में बहुत सच्चाई है, और गांव में रहने के लिए चले गए..."

परिवार के सभी सदस्यों के लिए संपत्ति दुनिया की सक्रिय और रचनात्मक धारणा का प्रारंभिक बिंदु है। संपत्ति पर पैदा हुए, उन्होंने राजधानियों में सेवा की, रैंक और पुरस्कार प्राप्त किए, नए छापों और आदर्शों की तलाश में दुनिया भर में घूमते रहे, और एक नियम के रूप में, अपनी मूल संपत्ति के पारिवारिक क़ब्रिस्तान में अपना अंतिम आश्रय पाया। "देशी राख" के लिए शाश्वत प्रेम, कभी-कभी समझाने योग्य भी नहीं, इस मामले में एक उच्च दार्शनिक आदेश की भावना है, जो वर्ग मतभेदों को समतल करना, कुलीनता और आम लोगों की आध्यात्मिक एकता का एक निहितार्थ है। संपत्ति में जीवन का रंग आध्यात्मिक स्थान, इतिहास, परंपराओं द्वारा निर्धारित किया गया था, जो एक परिवार गैलरी, पुस्तकालय, संग्रह, पारिवारिक एल्बम के साथ, पारिवारिक विरासत में हमेशा के लिए कैद महत्वपूर्ण घटनाओं के साथ, सम्मानपूर्वक संरक्षित और पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हो गए थे। चर्च के पास मकबरे। पारिवारिक परंपराओं की निरंतरता - "यह यहाँ स्वीकार की जाती है": पितृसत्तात्मक सिद्धांतों का पालन, बड़ों का सम्मान, एक बड़े परिवार के साथ रहना - संपत्ति के निवासियों के व्यवहार मॉडल को निर्धारित करता है। बड़प्पन की एक से अधिक पीढ़ी, जिनके लिए बड़प्पन, कर्तव्य, सम्मान, जिम्मेदारी कुलीनता के प्रत्येक सदस्य के सबसे महत्वपूर्ण गुण थे, सामान्य मूल्यों पर, "गहरी पुरातनता की किंवदंतियों" पर पोषित हुए थे। संपत्ति में व्यक्तित्व सिद्धांत का गठन प्राकृतिक वातावरण, सौंदर्य वातावरण, संचार के एक सीमित दायरे, काम में दीक्षा, साहित्यिक, ऐतिहासिक और वैज्ञानिक स्रोतों के अध्ययन और रोल मॉडल की अनिवार्य उपस्थिति के ढांचे के भीतर हुआ। , परिवार के पुराने प्रतिनिधियों द्वारा प्रतिनिधित्व किया। ऐतिहासिक अधिकारियों, वैज्ञानिकों और कलाकारों की घटना के गठन पर इन कारकों का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। बड़प्पन के मूल्यों की प्रणाली समय के साथ बदल गई, लेकिन शाश्वत बने रहे - "विश्वास, ज़ार और पितृभूमि के लिए"। इसके बाद, संपत्ति सौंदर्यशास्त्र का भौतिक क्षेत्र सीधे आध्यात्मिक मूल्यों के गठन की प्रक्रिया को प्रभावित करता है और संपत्ति के निवासियों के दिमाग में अंतरिक्ष के पौराणिककरण की प्रक्रिया में योगदान देता है।

"... मिथक केवल भौतिक लोगों सहित शर्तों के संतुलन के साथ संभव हो जाता है, और महान संपत्ति इसकी सांस्कृतिक परंपराओं की अनुकरणीय एकता में कार्य करती है ..."

जीवन की एक सामान्य तस्वीर में व्यक्तिगत छापों और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के संयोजन ने मानव आत्मा की अतीत में लौटने की क्षमता को बढ़ाया, महान परंपरा में इसके आदर्शीकरण और गठन में योगदान दिया घर की घटना - एक स्थान जो कबीले की कई पीढ़ियों के आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों को प्रकट और संग्रहीत करता है। उदाहरण के लिए, आइए हम बोरिस निकोलाइविच चिचेरिन और येवगेनी अब्रामोविच बोराटिन्स्की के संस्मरण और ऐतिहासिक विरासत की ओर मुड़ें। 1830 की गर्मियों में प्योत्र एंड्रीविच व्यज़ेम्स्की को लिखे एक पत्र में, बोराटिन्स्की ने लिखा: "... आप जहां चाहें वहां रह सकते हैं और जहां भाग्य चाहता है, लेकिन मुझे घर पर रहना है…». कवि के ये शब्द सार को व्यक्त करते हैं और अवधारणा में मौलिक हैं घर की घटना, जिसमें निम्नलिखित संरचनात्मक तत्वों को उजागर करना संभव है:
- घर का कोना (निवास घर) - एक सुरक्षित स्थान और एक सुरक्षित आश्रय;
- भूमि का एक टुकड़ा (पार्क क्षेत्र), जिसकी देखभाल और व्यवस्था आपकी इच्छा और विचारों के अनुसार की जा सकती है;
- वस्तुओं की एक प्रणाली (जागीर मंदिर, चैपल, नेक्रोपोलिस) - आध्यात्मिक मूल्यों और सामूहिक पैतृक स्मृति का भौतिक अवतार;
- लोगों का एक समूह (माता-पिता, बच्चे, भाई, बहन, नानी, शासन, गृह शिक्षक, आंगन के लोग, किसान समुदाय) जिनके आध्यात्मिक और पारिवारिक संबंध हैं;
- संपत्ति की सांस्कृतिक सामग्री - पारिवारिक परंपराएं, निवासियों की आदतें और व्यवसाय, घरेलू सामान, पारिवारिक आराम, सांस्कृतिक घटनाओं की एक विस्तृत विविधता (कला, विज्ञान, प्रौद्योगिकी की वस्तुएं)।

मूल संपत्ति की धारणा के भावनात्मक कारक, आसपास की प्रकृति की सुंदरता, बचपन से निर्धारित रिश्तेदारों की तत्काल निकटता, युवा पीढ़ी के दिमाग में गठन के शुरुआती बिंदु हैं घरेलू पंथ , जो जीवन भर उस आधार के रूप में कार्य करता है जिस पर बड़प्पन के सामान्य सांस्कृतिक सार्वभौमिक आधारित होते हैं। साथ ही, मनोर स्थान दुनिया की रचनात्मक धारणा का प्रारंभिक बिंदु है। जागीर संस्कृति की सभी उपलब्धियाँ, देशी जागीर की एक अंतरंग छवि की महान परंपरा के निर्माण में योगदान, जो गठन की प्रक्रिया में एक मौलिक कारक बन जाएगी घरेलू पंथ , एक ही समय में यथार्थवादी और प्रतीकात्मक थे। संपत्ति की भौतिक वस्तुएं - एक पुस्तकालय के साथ एक आवास घर और एक पारिवारिक चित्र गैलरी, एक मनोर मंदिर, एक पार्क क्षेत्र - कबीले के इतिहास और वंशावली के बारे में, दार्शनिक और वैज्ञानिक सत्य के बारे में जानकारी रखता है; आंतरिक वस्तुओं में सुंदरता परिलक्षित होती थी - मूर्तिकला, पेंटिंग, साहित्यिक कार्य; दिव्य - पूजा की वस्तुओं और धार्मिक प्रतीकवाद में; अच्छाई नैतिकता और निवासियों के होने में है। पितृसत्तात्मक परंपराओं, बड़प्पन के मजबूत आध्यात्मिक और पारिवारिक संबंधों ने इस तथ्य में योगदान दिया कि घरेलू पंथ "विरासत द्वारा पारित।" बोराटिन्स्की, जिन्होंने मारा को एक पवित्र स्थान माना, बाद में मुरानोवो में एक घर का निर्माण किया, पहले से ही अपने बच्चों के लिए धारणा तैयार करेंगे। घर की घटना , जिसके उदाहरण पर वास्तविक व्यावहारिक गतिविधि के संबंध में मिथक की प्रधानता दिखाई देती है। जागीर घर, मालिक की जरूरतों और स्वाद के अनुसार बनाया गया, उस समय की शैली और भावना को स्पष्ट रूप से दर्शाता है, जिसे कवि ने स्वयं "उदार" कहा था। मुरानोव का उपकरण परिवार, घरेलू और आर्थिक संरचना, प्राकृतिक और कृत्रिम की पहचान के साथ संयुक्त व्यावहारिक और तर्कसंगत प्रवृत्तियों पर आधारित था, जो ब्रह्मांड की सार्वभौमिकता और सद्भाव का अवतार था। करीबी लोगों को लिखे पत्रों में, "पारिवारिक घोंसला" खोजने से कवि की खुशी स्पष्ट है:

« ... मुरानोवो में नया घर एक छत के नीचे है ... कुछ बेहद आकर्षक निकला: कामचलाऊ छोटी लुबिची ... भगवान का शुक्र है, घर अच्छा है, बहुत गर्म है ... घर पूरी तरह से समाप्त हो गया है: दो पूर्ण मंजिलें, प्लास्टर की हुई दीवारें, फर्श रंगे हुए, लोहे से ढके हुए ... हमारे जीवन के तरीके ने इस तथ्य को बदल दिया है कि हम शायद ही कभी मास्को जाते हैं ... अब, भगवान का शुक्र है, हम हम घर पर अधिक समय बिताते हैं …».

परंपरा की पारिवारिक परंपरा में अस्तित्व एक विशेष क्रम की घटना है। चिचेरिन परिवार में, किंवदंती बोरिस निकोलायेविच के पिता के साथ जुड़ी हुई थी: संपत्ति खरीदने के बाद, निकोलाई वासिलीविच ने अपनी पत्नी एकातेरिना बोरिसोव्ना (नी खवोशचिंस्काया) के नाम दिवस के सम्मान में मेहमानों के एक बड़े सम्मेलन के साथ इस घटना को व्यापक रूप से मनाया। दुनिया के लिए सम्मान के संकेत के रूप में, उन्होंने किसानों के लिए एक मेज रखी और उनका स्वागत करते हुए, समुदाय को अनावश्यक बोझ के बोझ के बिना, परिश्रम से संपत्ति का प्रबंधन करने का वादा किया। इस नागरिक अधिनियम के साथ, निकोलाई वासिलीविच ने सशर्त रूप से वर्ग एकता के विचार को महसूस किया, जिसने उस समय उदार-दिमाग वाले बड़प्पन के दिमाग को उत्साहित किया। उनके सर्फ़ों के प्रति पैतृक रवैये को संपत्ति के अगले मालिक द्वारा भी प्रतिष्ठित किया गया था, जो पवित्र रूप से पारिवारिक परंपरा का सम्मान करते थे, जो कि संपत्ति के मालिकों के बीच "पारिवारिक संबंधों" के दीर्घकालिक संरक्षण की स्थिति में ही विकसित और संरक्षित किया जा सकता था। और किसान। माता-पिता के अधिकार का अधिकार एक आध्यात्मिक कानून था जो परिवार के बाद के प्रतिनिधियों के जीवन को निर्धारित और नियंत्रित करता था।

पंथ घर कुलीनता की विश्वदृष्टि में इतना मजबूत था कि सुधार के बाद की अवधि में भी, संपत्ति की आर्थिक स्थिति में बदलाव के बावजूद, उन्होंने प्रांतों में परिवार के घोंसले बनाना जारी रखा। बी.एन. 1880 के दशक में चिचेरिन ने करौल एस्टेट का सुधार शुरू किया। प्रत्यक्ष संतान की अनुपस्थिति (कम उम्र में तीन बच्चों की मृत्यु हो गई) ने संपत्ति के मालिक के मनोवैज्ञानिक मनोदशा पर नकारात्मक छाप छोड़ी, लेकिन कर्तव्य की भावना, परिवार की संपत्ति के रूप में संपत्ति की धारणा ने उसे पूरा करने के लिए बाध्य किया उनके पिता द्वारा शुरू किया गया काम:

«… मैंने खुद खुशी-खुशी घर को सजाने के लिए अपनी छोटी सी बचत का उपयोग करके अपना घोंसला बनाने के लिए सेट किया ... अब कुछ प्राचीन फर्नीचर, झूमर, फूलदान, चीनी मिट्टी के बरतन, आंशिक रूप से मेरी पत्नी (एलेक्जेंड्रा अलेक्सेवना, नी कप्निस्ट) को विरासत में मिले हैं, जो आंशिक रूप से सेंट पीटर्सबर्ग में खरीदे गए हैं। सेंट पीटर्सबर्ग ... उन्होंने घर पर आवश्यक अतिरिक्त फर्नीचर खरीदा या बनाया, उन्हें इस अवसर के लिए पेरिस से मंगवाया और सेंट पीटर्सबर्ग में विभिन्न क्रेटन खरीदे, और बेडरूम के लिए मॉस्को कैलिको; हमारे पुराने घर के बढ़ई अकीम ने मेरे चित्रों के आधार पर ड्रेपरियों के लिए फूलदान और पर्दे की छड़ें बनाईं। यह सब हमारे लिए निरंतर आनंद का स्रोत था। पत्नी अपने स्वाद के लिए बस गई, और हर नए सुधार में मैंने अपने पिता के काम को पूरा करते हुए, एक महंगे घोंसले की सजावट, पारिवारिक परंपराओं की निरंतरता को देखा ... "

बोरिस निकोलायेविच की सकारात्मक ऊर्जा, जिसके साथ जागीर के अंदरूनी हिस्से की व्यवस्था की जाती है, एक आवासीय भवन की जगह में जमा हो गई थी, जिसे विभिन्न "दृश्य" ग्रंथों में संरक्षित किया गया था - फर्नीचर के टुकड़े, पेंटिंग, छोटी धातु, संगमरमर और चीनी मिट्टी के बरतन की मूर्तियां, जो योगदान देती हैं। भावी पीढ़ियों के साथ संवाद स्थापित करना। बोरिस निकोलायेविच के मन की स्थिति की उदासीन पूर्वव्यापी स्वर कुछ हद तक संपत्ति के जीवन के तरीके को आदर्श बनाते हैं, लेकिन साथ ही, विचारों और भावनाओं को अतीत में बदलकर, उन्होंने समय के अपरिवर्तनीय मार्ग को और अधिक तेजी से महसूस किया। इस आत्म-प्रतिबिंब और लगातार आत्म-जागरूकता ने उस भव्य tonality के अधिग्रहण में योगदान दिया जिसने संपत्ति के स्थापत्य और पार्क कलाकारों की टुकड़ी के शब्दार्थ को निर्धारित किया। परिवार की परंपरा की निरंतरता पर केंद्रित मालिक का ध्यान, होने के संपत्ति मॉडल का सबसे महत्वपूर्ण अर्थ इंगित करता है - एक स्थापित पारिवारिक संपत्ति के वंशजों को वसीयत करने की इच्छा।

संपत्ति में एक समृद्ध अर्थव्यवस्था को तैनात करने के बाद, बोरिस निकोलाइविच ने किसान मामलों में बहुत सक्रिय रूप से तल्लीन किया। 1887 में, गार्ड, मास, अपने माता-पिता की कब्र पर एक गंभीर स्मारक सेवा और एक आम दावत के अधिग्रहण की 50 वीं वर्षगांठ मनाते हुए, वह किसान समुदाय के साथ आध्यात्मिक एकता की पारिवारिक परंपरा को जारी रखेंगे, जो उनके कार्यों को निर्धारित करेगा। और जीवन भर कर्म करता है।

"... ग्रामीण जीवन की बड़ी रुचि और अलंकरण आसपास की आबादी के साथ अच्छे संबंध हैं। मैं उन्हें विरासत में मिला। दास राज्य छोड़ते समय पुराना नैतिक बंधन नष्ट नहीं हुआ। गार्ड के किसान मुझे बचपन से जानते थे, और यह मुझे न केवल दृष्टि और नाम से सभी को जानने के लिए, बल्कि उनके नैतिक गुणों, उनकी स्थिति और उनकी जरूरतों से परिचित होने के लिए हार्दिक खुशी देता है। हर कोई किसी भी विपत्ति में मेरी ओर मुड़ता है: एक के पास एक घोड़ा है जो गिर गया है, दूसरे के पास गाय नहीं है, और बच्चे दूध मांग रहे हैं, और तीसरे के पास एक ढह गई झोपड़ी है। थोड़े से पैसे से, आप सभी की मदद कर सकते हैं, और आप जानते और देखते हैं कि यह मदद काम करती है। पत्नी, उनके भाग के लिए, उनके साथ निकटतम संबंध में प्रवेश कर गई; वह उन सभी को चंगा करती है, सभी महिलाओं और बच्चों को जानती है, लगातार झोपड़ियों के चारों ओर घूमती है। कई सालों से हम एक परिवार की तरह रह रहे हैं..."

लगभग पचास वर्षों (19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध) के लिए गार्ड की आर्थिक भलाई एक असाधारण घटना है जो मालिक की व्यक्तिगत भागीदारी के बिना नहीं हो सकती है, कृषि प्रौद्योगिकी और कृषि की उन्नत तकनीकों को पेश करने के उनके निरंतर प्रयास .

किसान गांव के लिए संपत्ति की निकटता ने नैतिक अपराध की भावना के बड़प्पन के कुछ प्रतिनिधियों के गठन में योगदान दिया। मौजूदा संबंधों की अनुचितता के बारे में अनुभव, रूढ़िवादी नैतिकता के मानवीय मानदंडों का पालन करने की इच्छा, एक प्रबुद्ध मालिक की आवश्यकताओं को पूरा करने वाले कार्यों की उपस्थिति - यह सब "वर्ग शोषण" की अवधारणाओं से जुड़ना मुश्किल है। किसानों के संबंध में ज़मींदार के उदार विचारों ने एक बड़े परिवार के सिद्धांत पर एक पितृसत्तात्मक समाज के संगठन में योगदान दिया, जिसका मुखिया संपत्ति का मालिक था। संपत्ति के मालिक द्वारा किसान परिवारों का संरक्षण किसान परिवारों के संरक्षण, ट्रस्टीशिप और प्रबंधन में व्यक्त किया गया था। 1833 के कमजोर वर्ष में, गिरावट में, ई.वी. बोराटिन्स्की ने संपत्ति के किसान समुदाय की जिम्मेदारी को महसूस करते हुए मैरी से इवान वासिलीविच किरीव्स्की को लिखा:

"... मैं सभी आर्थिक गणनाओं में फंस गया हूं। कोई आश्चर्य नहीं: हमें पूरी भूख है। किसानों के भोजन के लिए हमें 2,000 चौथाई राई खरीदने की जरूरत है। यह, मौजूदा कीमतों पर, 40,000 है। ऐसी परिस्थितियाँ विचार को जन्म दे सकती हैं। मैं, परिवार में सबसे बड़ा होने के नाते, सभी प्रशासनिक उपाय करता हूं ... "

एक संपत्ति की सीमाओं के भीतर मौजूद एक कुलीन संपत्ति और एक किसान गांव, एक दूसरे को छू नहीं सकते थे। एक प्रांतीय संपत्ति, एक सामाजिक-सांस्कृतिक वस्तु के रूप में, मालिक के सोचने के तरीके की एकता का परिणाम है, जिसने एक सामाजिक ग्राहक के रूप में कार्य किया, और कलाकारों की रचनात्मक प्रक्रिया। संपत्ति की व्यवस्था करते समय, विश्व कला की सभी उपलब्धियों - पेंटिंग और वास्तुकला - का उपयोग इमारतों की सजावट और आंतरिक डिजाइन में किया जाता है। लेकिन एक ही समय में, संपत्ति की आंतरिक क्षमता का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है - सर्फ़ों की क्षमता और प्रतिभा, जिनकी आश्रित स्थिति न केवल महान संस्कृति के विकास के लिए भौतिक आधार थी, बल्कि मानव संसाधनों के एक अटूट स्रोत के रूप में भी कार्य करती थी। . आम लोगों के शिल्पकार और प्रतिभाएं मानव सामग्री थीं जो बाद में रूसी संस्कृति का रंग बन गईं। एक सामंती समाज में, एक प्रतिभाशाली किसान व्यवस्था का बंधक था, अपनी प्रतिभा को विकसित करने में असमर्थ था। बड़प्पन की संस्कृति की मुख्यधारा में पले-बढ़े, सर्फ़ बुद्धिजीवी अपनी विश्वदृष्टि में अपने पारंपरिक जीवन शैली के साथ किसानों की तुलना में बड़प्पन के बहुत करीब थे। सर्फ़ों की स्थिति की नाटकीय प्रकृति इस तथ्य में भी थी कि उनकी सामाजिक स्थिति के अनुसार वे सर्फ़ थे, लेकिन वैचारिक मूल्यों, व्यवसाय और रचनात्मक कौशल की प्रणाली के अनुसार वे अब किसान दुनिया से संबंधित नहीं थे। उस स्थिति के सभी विरोधाभास के लिए जब एक रचनात्मक व्यक्ति कानूनी और आर्थिक रूप से निर्भर था, महान जागीर संस्कृति की संस्कृति को आकार देने की प्रक्रिया में लोक शिल्पकारों का योगदान बहुत बड़ा था। बड़प्पन के व्यक्तिगत प्रतिनिधियों को विशेष रूप से प्रतिभाशाली किसानों के संबंध में पितृत्व की अभिव्यक्तियों की विशेषता थी - उनके लिए सर्फ़ प्रणाली की शर्तों के तहत अपनी प्रतिभा को महसूस करने का एकमात्र अवसर। उदाहरण के लिए, एक राजनयिक और प्रकाशक, पावेल पेट्रोविच सविनिन, रूसी परंपरा के अनुसार, ईस्टर की उज्ज्वल छुट्टी पर सर्फ़ कलाकार ट्रोपिनिन के साथ, उसे ईस्टर अंडे में अपनी स्वतंत्रता की पेशकश की। सर्फ़ कलाकार - अर्गुनोव बंधु, अभिनेता - मिखाइल शेपकिन और प्रस्कोव्या कोवालेवा-ज़ेमचुगोवा, वास्तुकार आंद्रेई वोरोनिखिन आधुनिक सांस्कृतिक प्रक्रिया के अनुरूप अपनी गतिविधियों को विकसित करते हुए, उच्च स्तर के पेशेवर कौशल तक पहुँच चुके हैं।

जमींदार और किसानों के बीच संबंधों का विकास भी मालिक की प्राथमिकताओं, उसके सांस्कृतिक विकास के स्तर और किसानों की आर्थिक स्थिति से निर्धारित होता था, वे "विशाल दूरियों" - सामाजिक और संपत्ति से अलग हो गए थे। एक प्रांतीय संपत्ति में एक रईस और एक किसान महिला के जीवन में, एक सादृश्य का पता लगाया जा सकता है और पारंपरिक विशेषताओं को संरक्षित किया जाता है - दोनों पारिवारिक संबंधों, जीवन के तरीके और बच्चों की परवरिश के बारे में चिंताओं से जुड़े होते हैं। बच्चों की धारणा में, वर्ग अंतर व्यावहारिक रूप से मौजूद नहीं था। आंगन के बच्चे खेल और मनोरंजन में कुलीन बच्चों के साथी थे। संपत्ति में कुलीन बच्चों की परवरिश और प्रारंभिक शिक्षा अक्सर गरीब रिश्तेदारों और आंगन के बच्चों के साथ हुई, जिसने किसान बच्चों की परवरिश के गुणवत्ता पक्ष पर एक निश्चित छाप छोड़ी।

लोगों को प्रबुद्ध करने के विचार ने प्रगतिशील बड़प्पन के दिमाग को नहीं छोड़ा, जिसने साक्षरता के प्रसार के माध्यम से, सर्फ थिएटरों के निर्माण के माध्यम से कला का परिचय और लोक कोरल समूहों के संगठन ने किसानों को देश से विचलित करने की कोशिश की। मधुशाला, उसे एक प्रांतीय संपत्ति के स्थान पर होने वाले सांस्कृतिक कार्यक्रमों में सक्रिय भागीदार बनाने के लिए: "... मुझे रूसी किसान से प्यार हो गया, हालाँकि मैं उसे पूर्णता के आदर्श के रूप में देखने से बहुत दूर हूँ ..."।लेकिन रूसी किसान में नकारात्मक चरित्र लक्षणों की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों को किसी भी तरह से राष्ट्रीय आदर्श नहीं माना जा सकता है। एक सामाजिक निगम के रूप में किसानों को एक ऐतिहासिक, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक रूप से निर्धारित जीवन के साथ एक उच्च अंतःसांप्रदायिक संगठन द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था जो इसकी कानूनी स्थिति में शामिल नहीं था। आसपास की प्राकृतिक दुनिया के संकेतों और घटनाओं को देखने की क्षमता, सदियों के अनुभव से संचित ज्ञान, काम के लिए एक महान क्षमता के साथ बातचीत में विवेक ने रूसी किसान को जीवन की दुर्घटनाओं के बीच पैंतरेबाज़ी करने में मदद की, जो पहली नज़र में, कर सकते हैं एक महान रूसी की राष्ट्रीय विशेषताओं का निर्धारण। किसानों के उच्च आध्यात्मिक और नैतिक गुणों और कड़ी मेहनत की पुष्टि उनके बच्चों के रईसों और नर्सों के घरों में नौकरानी और नौकरानियों के रूप में उनकी सेवा है:

"... हमारी ऐसी प्रथा थी कि जब नर्स को घर जाने दिया जाता था, तो भोजन की अवधि के अंत में, सज्जनों ने, इस व्यवसाय के सफल और कर्तव्यनिष्ठ अंत के लिए पुरस्कार के रूप में, अपनी बेटी को स्वतंत्रता दी, और यदि नवजात शिशु लड़का था, भर्ती से छूटा था..."

अपने जीवन के अंत तक, कुलीन बच्चों की परवरिश करने वाली किसान महिलाएं अपने विद्यार्थियों के प्रति उदासीनता, स्पर्श करने वाले रवैये और अत्यधिक स्नेह से प्रतिष्ठित थीं, और आंगन के लोगों के लिए सज्जनों और उनके बच्चों की ओर से सम्मान के मामले, जो व्यावहारिक रूप से एक कुलीन के सदस्य थे। परिवार, अलग-थलग नहीं थे। मजबूत इंट्रा-क्लास नैतिक और पितृसत्तात्मक परंपराओं ने समुदाय के एक या दूसरे सदस्य के लिए महत्वपूर्ण क्षणों में किसानों के कार्यों को प्रभावित किया, उदाहरण के लिए, जब पूरी दुनिया ने एक युवा किसान को एक जमींदार से छुड़ाया, उसे सैनिक की सेवा से मुक्त कर दिया।

एक मानव व्यक्ति के रूप में किसान में रुचि सीधे तौर पर गैर-शास्त्रीय विरासत के स्रोतों के पुनरुद्धार का आधार थी - स्लाव संस्कृति के स्मारक और लोकगीत स्रोत। लोक कृषि और सांस्कृतिक परंपराओं के अंतर्संबंध, राष्ट्रीय मानसिकता की अभिव्यक्ति, सामाजिक-ऐतिहासिक और धार्मिक कारकों ने दो वर्गों के सांस्कृतिक और रोजमर्रा के तालमेल में योगदान दिया। किसान रीति-रिवाजों और परंपराओं ने महान संस्कृति के ताने-बाने में प्रवेश किया, जो इसका अभिन्न और अभिन्न अंग बन गया। संपत्ति में जीवन लोक कैलेंडर के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, लोक परंपराओं, अनुष्ठानों, मनोरंजन के साथ, जो क्रिसमस, क्राइस्टमास्टाइड, पैनकेक दिवस पर व्यवस्थित किए गए थे। ईस्टर संपत्ति के सभी निवासियों के लिए एक विशेष रूढ़िवादी अवकाश था। सेराटोव प्रांत के सोफ़िएवका की संपत्ति में, सोफिया ग्रिगोरिएवना वोल्कोन्सकाया (डेसेम्ब्रिस्ट सर्गेई वोल्कोन्स्की की बहन) की संपत्ति, जिनके सेरफ इवान काबेश्तोव अपने संस्मरणों में नहीं कर सकते थे: "... अपने आप को एक तरह के शब्द के साथ वोल्कोन्स्की को याद करने की खुशी से इनकार करने के लिए। वे हमेशा दयालु रहे हैं और यहां तक ​​कि अपने दासों के साथ मानवीय भी। उनके आदेश से, किसानों को कोरवी में सप्ताह में तीन दिन से अधिक काम करने के लिए बाध्य नहीं किया गया था; रविवार और सार्वजनिक अवकाश निश्चित रूप से निषिद्ध थे। ईस्टर पूरे एक हफ्ते तक मनाया गया..."

प्रांतीय संपत्ति के आर्थिक आधार के 1861 के सुधार के बाद परिवर्तन, उसके मालिक की स्थिति और किसान की कानूनी स्थिति, इस तथ्य में योगदान करती है कि संपत्ति के स्थान में संस्कृतियों का अभिसरण स्पष्ट रूप से मनाया जाता है, जिसे व्यक्त नहीं किया जाता है केवल कुलीनता पर लोक संस्कृति के प्रभाव में, बल्कि लोक पर कुलीनता के प्रभाव में भी। बड़प्पन की संस्कृति के तत्व किसान पर्यावरण में सक्रिय रूप से प्रवेश कर रहे हैं। गाँव की इमारतों का रूप बदल रहा है, उपयोगितावादी उद्देश्यों के लिए हस्तशिल्प वस्तुओं को समान के साथ बदल दिया गया है, लेकिन कारखाने में बने, घर के बने कपड़े से बने कपड़े अतीत की बात हो रहे हैं। प्रांतीय संपत्ति का सांस्कृतिक स्थान अपनी स्वतंत्रता बरकरार रखता है, संपत्ति महान परंपराओं का रक्षक और संरक्षक बन जाती है, लेकिन "महान घोंसला" की संस्कृति एकीकृत होती है, और अधिक लोकतांत्रिक और उदार बन जाती है। संपत्ति का सामाजिक सार बदल रहा है, बड़प्पन और किसान समुदाय के जीवन में इसका महत्व बदल रहा है, इसकी सामग्री और आर्थिक कार्य बदल रहे हैं, लेकिन परिवार के घोंसले के रूप में आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य अपरिवर्तित रहता है। इस अवधि को, लोकप्रिय धारणा के विपरीत, संपत्ति के उत्पादन, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में गिरावट का समय नहीं कहा जा सकता है:

"... किसानों की मुक्ति के बाद के पहले वर्ष हमारे प्रांत के लिए बहुत अनुकूल थे ... फसल अच्छी थी; किसानों की उत्कृष्ट कमाई थी; जमींदारों ने न केवल शिकायत की, बल्कि इसके विपरीत, पूरी तरह से संतुष्ट थे। मैंने न तो अपने जिले में और न ही अन्य में कोई दरिद्रता देखी है। हमेशा की तरह, ऐसे लोग थे जो अपनी गलती से टूट गए; उनकी संपत्ति उनके हाथ में चली गई, जिनके पास पैसा था, यानी व्यापारियों। लेकिन यह अपवाद था। परित्यक्त सम्पदा और परित्यक्त खेत हमसे कभी नहीं मिले ... "

जागीर संस्कृति घटना की अखंडता केवल सकारात्मक विश्लेषण तक ही सीमित नहीं है। किसी भी सामाजिक-आर्थिक संरचना की तरह, संपत्ति के जीवन के नकारात्मक पहलू थे। एक प्रांतीय संपत्ति में रईसों को प्राप्त होने वाली सापेक्ष स्वतंत्रता, जमींदार की मनमानी में व्यक्त वर्चस्व के एक शक्तिशाली साधन में बदल गई; संपत्ति को बेचने या गिरवी रखने की आवश्यकता, भर्ती, सैन्य अभियानों के एक थिएटर में संपत्ति का परिवर्तन (1812 का देशभक्तिपूर्ण युद्ध) संपत्ति की घटना के नकारात्मक पहलू हैं जिन्हें ऐतिहासिक और आर्थिक प्रक्रियाओं के संदर्भ में माना जाना चाहिए। प्रांतीय संपत्ति में जमींदार और किसान के बीच संबंध, सर्फ़ प्रणाली की शर्तों के तहत गठित, ने मालिक को उसे सौंपे गए लोगों के भाग्य को नियंत्रित करने का अवसर दिया - सजा, बिक्री, कार्ड पर नुकसान असाधारण मामले नहीं थे। कलुगा प्रांत की सेरफ किसान महिला, अवदोत्या ख्रुश्चोवा, उनके संस्मरणों के अनुसार, 10 साल की उम्र में मास्टर द्वारा ताश के पत्तों में हुसिमोव्स्की जिले के यारोस्लाव प्रांत के ज़मींदार शस्तकोव गेवरिल डेनिलोविच के लिए खेला गया था, जो " ... अक्सर नौकरों को दंडित किया, जमींदार के अधिकार के लिए सबसे गंभीर रूप से उत्पीड़ित अनादर। लेकिन उसने अपने बच्चों को नौकरों को दंडित करने की अनुमति नहीं दी, यह कहते हुए: "अपने लोगों को बनाओ और जब आप उन्हें हटा दें, और अपने माता-पिता को छूने की हिम्मत न करें!" उन्होंने अपने किसानों को बर्बाद नहीं किया, उन्होंने अपने हितों को देखते हुए, अपने तरीके से उनकी देखभाल की ... "

किसान के प्रति ज़मींदार का रवैया मालिक की विधायी रूप से निहित शक्ति द्वारा नियंत्रित होता था, लेकिन निजी संपत्ति, जिससे किसान संबंधित थे, राज्य संरचना का आर्थिक आधार था। कर और कर नीति के सफल संचालन के लिए किसान कल्याण में रुचि रखने वाले राज्य द्वारा नियत क्रम में एक रईस की संपत्ति का रखरखाव राज्य द्वारा नियंत्रित किया जाता था। इन परिस्थितियों ने सम्पदा के मालिकों पर कुछ जिम्मेदारियाँ थोप दीं, जिन्हें अपने किसानों के आर्थिक और पारिवारिक जीवन में तल्लीन करने के लिए मजबूर होना पड़ा। उदाहरण के लिए, रूसी भौगोलिक समाज के संस्थापक प्लैटन अलेक्जेंड्रोविच चिखचेव, अपने खाली समय में सेराटोव प्रांत के गुसेवका और एनोव्का में अपने खाली समय में सर्फ़ों के साथ घंटों बात कर सकते थे, प्रत्येक किसान घर के बारे में पूरी जानकारी रखते थे और हमेशा किसानों को संतुष्ट करने की कोशिश करते थे। मदद के लिए अनुरोध। लेकिन सख्त, कभी-कभी क्रूर में बदल जाने पर, अगर किसी ने भीख मांगने की हिम्मत की तो उन पर किसानों के खिलाफ उपाय किए गए।

बाल श्रम के उपयोग को जमींदार अर्थव्यवस्था का नकारात्मक पक्ष भी माना जाता है। लेकिन, साथ ही, श्रम एक अच्छा शैक्षिक उपकरण है, बशर्ते कि बच्चे केवल गर्मी के मौसम में ही खेत में काम करें। और किसानों की दलितता, जब बच्चों को जानबूझकर स्कूल नहीं भेजा गया, ने किसानों की युवा पीढ़ी के चरित्र में सकारात्मक नैतिक और नैतिक लक्षणों के निर्माण में योगदान नहीं दिया: " ... कम उम्र से तंबाकू उत्पादन में कार्यरत गार्ड की छोटी आबादी काम करने की आदी है। यह उद्योग मुझे उत्कृष्ट आय देता है, और किसानों को इस पर प्रति वर्ष दो हजार रूबल तक प्राप्त होते हैं, मुख्यतः बच्चों के काम के माध्यम से। भूखे साल में उन्होंने मुझसे कहा कि पहले माता-पिता अपने बच्चों को खिलाते थे, और अब बच्चे अपने माता-पिता को खिला रहे हैं ... "

सामाजिक विकास की मुख्य धारा में दो सम्पदाओं के बीच संबंधों को ध्यान में रखते हुए, हम किसान के पूर्वाग्रही रवैये का उदाहरण रईसों के प्रति और उतावले कृत्यों के कमीशन दे सकते हैं जो पिछली नकारात्मक परिस्थितियों का परिणाम थे। ईसाई परंपराओं पर लाया गया, रूसी किसान दयालुता, विनम्रता और धार्मिकता से प्रतिष्ठित था। लेकिन 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मोड़ पर, जीवन के नए रूपों की खोज की अवधि में, मूल्यों और शून्यवाद का पुनर्मूल्यांकन, पिछले जीवन की सकारात्मक विशेषताओं की विकृति, अधिकतमवाद और अतिवाद व्यक्तिगत प्रतिनिधियों में निहित हैं। किसान वर्ग की। 1905 के पतन में कुलीन सम्पदा के किसानों द्वारा पहले बताए गए पोग्रोम्स भौतिक संस्कृति में नगण्य रुचि की उपस्थिति और भावनाओं और रुचियों को अचानक बदलने की क्षमता की गवाही देते हैं - स्वयं द्वारा बनाई गई सुंदरता का विनाश। जागीर संस्कृति की घटना, जो कुछ नकारात्मक विशेषताओं की उपस्थिति में कम महत्वपूर्ण नहीं होती है, निवासियों की आध्यात्मिक दुनिया पर अपना प्रभाव बरकरार रखती है - मन, भावनाओं, सोच, जागरूकता में योगदान, सांस्कृतिक और सौंदर्य मूल्यों की समझ और स्वीकृति। , जिसके परिणामस्वरूप संस्कृति प्रत्येक निवासी सम्पदा के सामाजिक गुण में बदल जाती है।

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सभ्य लोगों के लिए, रूसी किसानों के कई अनुष्ठान डरावनी फिल्मों के एपिसोड की तरह लग सकते हैं। हालांकि, हमारे पूर्वजों ने इस तरह के अनुष्ठानों में कुछ भी भयानक नहीं देखा। स्वेच्छा से आत्मदाह या मानव बलि, कुछ परिस्थितियों में, यहाँ तक कि उन्हें तार्किक भी लगता था: ऐसे रीति-रिवाज थे।

एक पति के लिए अगली दुनिया के लिए

पुराने दिनों में, उसके पति की मृत्यु ने रूसी किसान महिला और उसके स्वयं के निधन का पूर्वाभास दिया। तथ्य यह है कि कुछ क्षेत्रों में पत्नी को उसके मृत पति के साथ जलाने की प्रथा को अपनाया गया था। इसके अलावा, महिलाएं बिल्कुल स्वेच्छा से आग में चली गईं। इतिहासकारों का सुझाव है कि ऐसी कार्रवाइयों के कम से कम 2 कारण थे। सबसे पहले, किंवदंतियों के अनुसार, एक महिला प्रतिनिधि जो अकेले मर गई, वह कभी भी मृतकों के राज्य में अपना रास्ता नहीं खोज पाएगी। यह पुरुषों का विशेषाधिकार था। और, दूसरी बात, उन दिनों विधवा का भाग्य अक्सर असहनीय हो जाता था, क्योंकि अपने पति की मृत्यु के बाद, महिला कई अधिकारों में सीमित थी। कमाने वाले की मृत्यु के संबंध में, वह एक स्थायी आय से वंचित थी और उसके रिश्तेदारों के लिए यह एक बोझ बन गया, परिवार में एक अतिरिक्त मुंह।

नमकीन बच्चे

परिवार के सबसे छोटे सदस्यों को भी कई अनुष्ठानों के अधीन किया गया था। तथाकथित "बेकिंग" अनुष्ठान के अलावा, जब बच्चे को ओवन में डाल दिया जाता था ताकि वह "फिर से पैदा हो", बीमारियों और परेशानियों के बिना, रूस में भी नमकीन का अभ्यास किया जाता था। बच्चे के नग्न शरीर को चेहरे सहित सिर से पाँव तक नमक से घिसा गया और फिर उसे लपेट दिया गया। कुछ देर के लिए बच्चे को इसी पोजीशन में छोड़ दिया गया। कभी-कभी नाजुक बच्चे की त्वचा इस तरह की यातना का सामना नहीं कर पाती थी और बस छिल जाती थी। हालाँकि, माता-पिता इस परिस्थिति से बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं थे। यह माना जाता था कि नमकीन की मदद से बच्चे को बीमारियों और बुरी नजर से बचाया जा सकता है।

बुजुर्गों की हत्या

कमजोर बुजुर्ग अपने परिवारों के लिए न केवल एक बोझ और पूरी तरह से बेकार सदस्य थे। यह माना जाता था कि वृद्ध लोग, विशेष रूप से लंबे समय तक जीवित रहने वाले, केवल इस तथ्य के कारण मौजूद हैं कि वे युवा साथी आदिवासियों से ऊर्जा चूसते हैं। इसलिए, स्लाव अपने बुढ़ापे के रिश्तेदारों को पहाड़ पर ले गए या उन्हें जंगल में ले गए, जहां बूढ़े लोग ठंड, भूख या जंगली शिकारियों के दांतों से मर गए। कभी-कभी वफादारी के लिए बुजुर्गों को पेड़ों से बांध दिया जाता था या बस सिर पर पीटा जाता था। वैसे, अक्सर यह पुराने लोग थे जिन्होंने बलिदानों के दौरान खुद को पीड़ित की भूमिका में पाया। उदाहरण के लिए, सूखे के दौरान बारिश करने के लिए कमजोर लोग पानी में डूब गए थे।

जीवनसाथी को "उड़ाना"

पति या पत्नी को "उड़ाने" की रस्म आमतौर पर शादी के तुरंत बाद की जाती थी। युवा पत्नी को अपने पति के जूते उतारने पड़े। यह ध्यान देने योग्य है कि प्राचीन काल से स्लाव ने पैरों को संपन्न किया, और तदनुसार वह जो निशान छोड़ता है, उसमें विभिन्न प्रकार के जादुई गुण होते हैं। उदाहरण के लिए, अविवाहित लड़कियां अक्सर भाग्य-बताने के लिए जूते का इस्तेमाल करती थीं, और घातक क्षति को मानव निशान पर रखा जा सकता था। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जूते उनके मालिक के लिए एक तरह की सुरक्षा थे। अपनी पत्नी को अपने जूते उतारने की अनुमति देकर, उस व्यक्ति ने उसे अपना आत्मविश्वास दिखाया। हालांकि उसके बाद अक्सर पति ने महिला को कई बार चाबुक से मारा। इस प्रकार, पुरुष ने महिला को दिखाया कि तब से वह हर चीज में उसकी बात मानने के लिए बाध्य है। संभवतः, यह तब था जब कहावत "धड़कती है, इसका मतलब है कि वह प्यार करता है"।

फेडोट वासिलिविच सिचकोव (1870 -1958) "किसान लड़की"

मुझे पोल पर चलना पसंद है,
मुझे घास हिलाना पसंद है।
किसी प्रिय को कैसे देखें
तीन घंटे बात करो।

घास काटने पर। तस्वीर। XX सदी की शुरुआत।	बी एम कस्टोडीव। हेमेकिंग। 1917. टुकड़ा
ए. आई. मोरोज़ोव। हेमेकिंग आराम। ठीक है। आई860	कमीज काटने वाली महिलाएं घास काट रही हैं। तस्वीर। XX सदी की शुरुआत।
एक रेक के साथ युवतियों और लड़कियों का एक समूह। तस्वीर। 1915. यारोस्लाव प्रांत।	दांव पर सूखी घास। तस्वीर। 1920 के दशक। लेनिनग्राद क्षेत्र।

हेमेकिंग जून के अंत में शुरू हुआ: "जून जंगलों के बीच से गुजरा," सैमसन सेनोग्नॉय (27 जून / 10 जुलाई) के दिन से, पेट्रोव डे (29 जून / 12 जुलाई) से या गर्मियों के दिन से। कुज़्मा और डेमियन (जुलाई 1/14)। मुख्य कार्य जुलाई में हुआ, "सेनोज़ोर्निक"।
नदी घाटियों में स्थित बाढ़ के मैदानों में और जंगल से प्राप्त भूमि के छोटे भूखंडों पर घास की खरीद की गई थी। घास के मैदान गाँव के पास और उससे कुछ दूरी पर स्थित हो सकते हैं। किसान अपने पूरे परिवार के साथ दूर घास के मैदानों में गए: "हर कोई जो बूढ़ा हो गया है, जल्दी करो।" छोटों की देखभाल करने और पशुओं की देखभाल करने के लिए केवल बूढ़े आदमी और औरतें घर पर रह गए। इस तरह, उदाहरण के लिए, कलुगा प्रांत के मेशकोवस्की जिले के यमनी, वासा, सोस्ना के गांवों के किसान 1890 के दशक के अंत में घास काटने के लिए गए: "घास काटने का समय आ गया है ... , स्कैथ, रेक के साथ, पिचफ़र्क। लगभग हर गाड़ी में बच्चों के साथ तीन या चार लोग होते हैं। कुछ लोग क्वास का एक कवा, दूध का जग ले जा रहे हैं। वे छुट्टी पर सवारी कर रहे हैं: सभी रंगों की चिंट्ज़ शर्ट और बेतहाशा कल्पना में पुरुष; जैकेट में युवा लोग, इसके अलावा, वास्कट ... महिलाएं अपनी फ्रिल्ड सनड्रेस और कमर में कोसैक ब्लाउज़ से ऐसे फूलों के बगीचे की कल्पना करती हैं जो उनकी आँखों में चकाचौंध कर देता है। और स्कार्फ! लेकिन स्कार्फ के बारे में चुप रहना बेहतर है: उनकी विविधता और चमक अंतहीन है। और इसके अलावा, एप्रन, यानी एप्रन। अब यहां नाविक हैं, तो आप एक सुंदर किसान लड़की से मिलेंगे, और आप अच्छी तरह से सोच सकते हैं कि यह एक शहर की लड़की है, या, क्या अच्छा है, एक जमींदार। किशोर और बच्चे भी बेहतरीन पोशाक पहनने की कोशिश करते हैं। वे जा रहे हैं और जितना हो सके गाने गा रहे हैं ”[रूसी किसान। टी. 3.पी. 482)।
लड़कियां बड़ी बेसब्री से घास काटने के मौसम का इंतजार कर रही थीं। तेज धूप, पानी की निकटता, सुगंधित जड़ी-बूटियां - यह सब खुशी, खुशी, रोजमर्रा की जिंदगी से मुक्ति का माहौल पैदा करता है, और वृद्ध लोगों और बूढ़ी महिलाओं की कड़ी नजर की अनुपस्थिति - नैतिकता के ग्राम रक्षक - ने इसे संभव बना दिया सामान्य समय की तुलना में कुछ अधिक आराम से व्यवहार करना।
प्रत्येक गाँव के निवासी, उस स्थान पर पहुँचकर, एक पार्किंग स्थल - एक मशीन की व्यवस्था की: उन्होंने झोपड़ियाँ बनाईं जिनमें वे सोते थे, आग के लिए जलाऊ लकड़ी तैयार करते थे, जिस पर वे भोजन पकाते थे। नदी के किनारे ऐसी कई मशीनें थीं - दो वर्ग किलोमीटर के लिए सात या आठ तक। प्रत्येक मशीन आमतौर पर उसी गाँव के निवासियों की होती थी, जो घास के मैदान में एक साथ काम करते थे। घास और सूखी घास को मशीन द्वारा परिवार में पुरुषों की संख्या के अनुसार विभाजित किया जाता था।
हम सुबह जल्दी उठे, सूर्योदय से पहले भी, और नाश्ता किए बिना, घास काटने के लिए निकल पड़े, ताकि घास के मैदान में ओस से ढके समय को याद न करें, क्योंकि गीली घास को काटना आसान होता है। जब सूरज क्षितिज से ऊपर उठ गया और ओस "ढकने" लगी, तो परिवार नाश्ते के लिए बैठ गए। उपवास के दिन, वे मांस, रोटी, दूध, अंडे, उपवास के दिनों (बुधवार और शुक्रवार) - क्वास, रोटी और प्याज खाते हैं। नाश्ते के बाद, यदि ओस मजबूत थी, तो वे घास काटना जारी रखते थे, और फिर उन्होंने घास के मैदान में घास को और भी पतली पंक्तियों में बिछा दिया ताकि वह सूख जाए। फिर हमने खाना खाया और आराम किया। इस समय के दौरान, घास थोड़ा लपेटा, और वे इसे एक रेक से हिलाने लगे ताकि यह बेहतर तरीके से सूख जाए। शाम को सूखे घास के ढेर लगा दिए गए। परिवार के सामान्य कामकाज में सब अपनी नौकरी जानते थे। लड़के और युवक घास काट रहे थे। स्त्रियों और लड़कियों ने उसे कतारों में बिछाया, उसे हिलाया और ढेर में इकट्ठा किया। घास के ढेर फेंकना लड़कों और लड़कियों का काम था। लोगों ने लकड़ी के घड़े पर घास परोसा, और लड़कियों ने इसे घास के ढेर पर रख दिया, इसे अपने पैरों से कुचल दिया ताकि यह और अधिक कसकर लेट जाए। पुरानी पीढ़ी के लिए शाम का अंत छोटी-छोटी एड़ियों पर हथौड़ों से ब्रैड्स की पिटाई के साथ हुआ। यह घंटी पूरे घास के मैदानों में गूँजती थी, यह दर्शाता है कि काम खत्म हो गया था।
सुबह से शाम तक कोसोविश्ते में लोगों के रोजगार के बारे में कहावत कहती है, "घास के आदमी ने किसान के अहंकार को कुचल दिया कि उसके पास चूल्हे पर लेटने का समय नहीं था।" हालांकि, लड़कों और लड़कियों के लिए, घास काटना एक ऐसा समय था जब वे एक-दूसरे को दिखा सकते थे कि वे अच्छा काम कर सकते हैं और मज़े कर सकते हैं। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि उत्तरी डीवीना में घास काटने के समय युवा लोगों के संचार को सौंदर्य कहा जाता था।
दोपहर के भोजन के समय मस्ती का राज था, जब बुजुर्ग झोपड़ियों में विश्राम करते थे, और युवा स्नान करने जाते थे। लड़कों और लड़कियों के संयुक्त स्नान को जनमत द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया था, इसलिए लड़कियां बेंच से दूर चली गईं, कोशिश कर रही थीं कि लड़कों द्वारा ट्रैक न किया जाए। लड़कों ने अभी भी उन्हें ढूंढ लिया, अपने कपड़े छुपाए, जिससे लड़कियों का आक्रोश फैल गया। वे आमतौर पर एक साथ लौटते थे। लड़कियों ने अपने प्रेमी के लिए गाया, उदाहरण के लिए, निम्न गीत:

बारिश होगी, सेन्जो भीगेगा,
तात्या डाँटेगा -
मेरी मदद करो, अच्छा,
मेरा रोगाणु उड़ जाएगा।
बार-बार बारिश
मेरे प्रिय याद करते हैं:
- मेरे प्रिय को गीला करता है
घास काटने में, गरीब।

मुख्य मज़ा शाम को सूर्यास्त के बाद आया। युवा उन मशीनों में से एक में एकत्र हुए, जहां कई "ग्लेवनिट्स" थे। अकॉर्डियन बज रहा था, नृत्य, गीत, गोल नृत्य, जोड़े में उत्सव शुरू हो गए। लगभग सुबह तक चलने वाले उत्सव का आनंद गीत द्वारा अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है:

पेट्रोव्स्काया रात,
रात छोटी है
और रेल, ठीक है,
छोटा!
और मैं, युवा,
पर्याप्त नींद नहीं ली
और रेल, ठीक है,
पर्याप्त नींद नहीं आई!
पर्याप्त नींद नहीं ली
ऊपर नहीं चला!
और रेल, ठीक है,
ऊपर नहीं चला!
मैं एक प्यारे दोस्त के साथ हूँ
जोर नहीं दिया!
और रेल, ठीक है,
जोर नहीं दिया!
मैंने जिद नहीं की
मैंने पर्याप्त नहीं कहा
और रेल, ठीक है,
मैंने पर्याप्त नहीं कहा!

उत्सव के अंत में, लड़कियों का एक "बंधनेवाला" गीत प्रस्तुत किया गया:

लड़कियों के घर चलो
भोर पढ़ रही है!
भोर लगी हुई है
माँ कसम खाओगे!

हेमेकिंग "ग्रामीण कार्य का सबसे सुखद" बना रहा, भले ही यह गाँव के करीब हुआ हो और इसलिए हर शाम को घर लौटना आवश्यक था। प्रत्यक्षदर्शियों ने लिखा: "मौसम, गर्म रातें, भीषण गर्मी के बाद स्नान, घास के मैदानों की सुगंधित हवा - सभी में कुछ आकर्षक है, जो आत्मा को सुखद रूप से प्रभावित करता है। महिलाओं और लड़कियों में घास के मैदानों में काम करने का रिवाज है कि वे न केवल साफ लिनन पहनते हैं, बल्कि उत्सव के कपड़े भी पहनते हैं। लड़कियों के लिए, एक घास का मैदान एक गुलबिश है, जिस पर वे एक रेक के साथ मिलकर काम करते हैं और एक सामान्य गीत के साथ काम करते हैं, खुद को सूटर्स के सामने खींचते हैं "(सेलिवानोव वी। वी। एस। 53)।
हेमेकिंग भगवान की माँ के कज़ान आइकन (8/21 जुलाई) या इलिन दिवस (20 जुलाई / 2 अगस्त) के पर्व के दिन समाप्त हुआ: "इल्या पैगंबर घास काटने की समय सीमा है।" यह माना जाता था कि "इल्या के बाद" घास इतनी अच्छी नहीं होगी: "घास में इलिन के दिन से पहले शहद का एक कुंड, इलिन के दिन के बाद - खाद का एक पूड।"

फसल

तुम काटने वाले हो, काटने वाले हो
मेरे जवान!
युवा रीपर
सुनहरी दरांती!
तुम काटते हो, काटते हो,
काटो आलसी मत बनो!
और निवका को निचोड़ कर,
पियो, मजे करो।

घास काटने के बाद, "अनाज" की फसल हुई - यह सभी अनाज फसलों का नाम था। विभिन्न क्षेत्रों में, जलवायु परिस्थितियों के आधार पर, रोटी अलग-अलग समय पर पकती थी। रूस के दक्षिणी भाग में, फसल जुलाई के मध्य में शुरू हो गई थी - भगवान की माँ के कज़ान आइकन की दावत से, मध्य लेन में - इलिन के दिन से या सेंट पीटर्सबर्ग के दिन से। बोरिस और ग्लीब (24 जुलाई / अगस्त बी), और उत्तर में - अगस्त के मध्य के करीब। शीतकालीन राई सबसे पहले पकती थी, उसके बाद स्प्रिंग ब्रेड, जई और फिर एक प्रकार का अनाज।

चुभने वाले, चुभने वाले जई,
मैंने एक प्रकार का अनाज पर स्विच किया।
अगर मुझे कोई प्रिय दिखे -
मैं उससे मिलूंगा।

लड़कियों और विवाहित महिलाओं के लिए कटाई को नौकरी माना जाता था। हालांकि, मुख्य हार्वेस्टर लड़कियां थीं। मजबूत, मजबूत, निपुण, उन्होंने आसानी से एक कठिन काम का सामना किया।

पी। वदोविचेव, हार्वेस्ट। 1830वें	राई पक चुकी है। एस ए लोबोविकोव द्वारा फोटो। 1926-1927
काटनेवाला। एस ए लोबोविकोव द्वारा फोटो। 1914-1916	एजी वेनेत्सियानोव। फसल पर। ग्रीष्म ऋतु। 1827 से पहले

फसल उसी दिन शुरू होनी थी। इससे पहले, महिलाओं ने अपने बीच से एक मरहम लगाने वाले को चुना, जो मैदान का एक प्रतीकात्मक प्रदर्शन करेगा। अक्सर यह एक मध्यम आयु वर्ग की महिला थी, जो एक "हल्के हाथ" के साथ एक अच्छी रीपर थी। सुबह-सुबह, सभी से गुप्त रूप से, वह भागकर खेत में गई, तीन छोटे ढेर खाकर कहा, उदाहरण के लिए, इस तरह:

गोली मारो, आधा, अंत में,
एक तातार घोड़े की तरह!
भागो और राई, पीस और फाड़ो
और मैदान से अंत की तलाश करो!
रन आउट, रन आउट
हमें एक वसीयत दे दो!
हम तेज दरांती लेकर आए हैं
सफेद हाथों से
कोमल लकीरों के साथ!

उसके बाद, महिला ने मैदान के किनारे पर शीशों को क्रॉसवर्ड रखा, और उसके बगल में धरती माता के लिए नमक के साथ रोटी का एक टुकड़ा और बुरी आत्माओं से फसल की रक्षा के लिए उद्धारकर्ता का एक प्रतीक छोड़ दिया।
मालकिन के नेतृत्व में परिवार की पूरी आधी महिला फसल के लिए चली गई। लड़कियों और महिलाओं ने विशेष फसल के कपड़े पहने थे - सफेद कैनवास शर्ट, हेम के साथ और आस्तीन पर लाल बुने हुए या कढ़ाई वाले पैटर्न से सजाए गए। कुछ गांवों में, शर्ट के ऊपरी हिस्से को चमकीले चिंट्ज़ से और निचले हिस्से को कैनवास से सिल दिया जाता था, जो एक सुंदर एप्रन से ढका होता था। सिर को कैलिको रूमाल से बांधा गया था। फसल का कपड़ा उस महत्वपूर्ण दिन से मेल खाने के लिए बहुत उत्सवपूर्ण था जब धरती माता फसल को जन्म देगी। वहीं, कपड़े भी काम के लिए आरामदायक थे, ढीले थे, गर्मी की धूप में उसमें गर्मी नहीं थी।
फसल के पहले दिन की शुरुआत परिवार की सामूहिक प्रार्थना के साथ उनकी पट्टी में हुई। रीपर ने एक विशिष्ट क्रम में क्षेत्र में काम किया। सबसे आगे घर की परिचारिका कह रही थी: “भगवान मकई के खेत को आशीर्वाद दे! दे दो, भगवान, एरगट और हल्कापन, अच्छा स्वास्थ्य! " (पस्कोव क्षेत्र की लोक पारंपरिक संस्कृति। पी। 65)। उसके दाहिने हाथ में सबसे बड़ी पुत्री थी, उसके बाद वरिष्ठता के बाद अन्य पुत्रियाँ थीं, और उनके बाद बहुएँ थीं। पहले शेफ़ को परिवार की सबसे बड़ी बेटी द्वारा निचोड़ा जाना था ताकि वह पतझड़ में शादी कर ले: "पहला शेफ़ जो काटना है वह है दूल्हा बनाना।" उनका मानना ​​​​था कि राई के कटे हुए डंठल के पहले मेटाकार्पस और उनसे एकत्र किए गए पहले शीफ में "बीजाणु", "स्पोर्टिवनेस" था - एक विशेष जीवन शक्ति, जो भविष्य की मालकिन और मां के लिए आवश्यक है।
सूरज की ओस सूख जाने के बाद काटने वाले खेत में चले गए। ओस से ढँकी हुई रोटी काटना नामुमकिन था, ताकि अनाज और भूसा खलिहान से पहले सड़ न जाए। लड़कियां एक साथ मैदान में जाती थीं, गीत गाती थीं जिन्हें फसल गीत कहा जाता था। गीतों का मुख्य विषय दुखी प्रेम था:

जल्दी और जल्दी हमारा प्रांगण ऊंचा हो गया है।
हमारा आंगन ऊंचा हो गया है और घास-चींटी से खिल गया है।
यह मैदान में घास नहीं है, चींटी नहीं है, गुलाबी फूल हैं।
वहाँ खेत में फूल खिले, खिले और मुरझा गए।
वह लड़का लाल लड़की से प्यार करता था, लेकिन चला गया।
लड़की को छोड़कर वह उस पर हंस पड़ा।
लड़की पर हंसो मत बेटा, तुम अभी तक खुद सिंगल हो।
अविवाहित, अविवाहित, कोई पत्नी नहीं ली।

काम करते समय, लड़कियों को गाना नहीं चाहिए था - यह केवल विवाहित महिलाओं का विशेषाधिकार था। विवाहित महिलाएं मदद के अनुरोध के साथ भगवान, क्षेत्र, सूर्य, क्षेत्र की आत्माओं के गीतों में बदल गईं:

हाँ, दूर ले जाओ, भगवान, एक गरज,
हाँ, बचाओ, भगवान, काम कर रहे कॉर्नफील्ड।

किसान के खेत (धारियाँ) पास में स्थित थे। काटने वाले देख सकते थे कि पड़ोसी कैसे काम कर रहे हैं, एक-दूसरे को पुकारें, थके हुए लोगों को खुश करें, आलसी को फटकारें। गाने तथाकथित हूपिंग, यानी चिल्लाने, "ऊह!", "अरे!" गुकान्ये इतना मजबूत था कि इसे खेतों से दूर गांवों में सुना जा सकता था। इस सभी पॉलीफोनिक शोर को खूबसूरती से "ठूंठ का गायन" कहा जाता था।
ताकि शाम तक काम का एक निश्चित हिस्सा पूरा हो जाए, पिछड़ों से आग्रह किया गया: “उठो! अपने आप को रोकना! खींचना! अपनी बकरी खींचो!" प्रत्येक लड़की ने अपने दोस्तों से आगे निकलने के लिए, और पिछड़ों के पीछे नहीं पड़ने के लिए जितना संभव हो उतने शीशों को दबाने की कोशिश की। वे आलसी पर हँसे, चिल्लाए: “लड़की! किला टू यू!" - और रात में रनवे पर लापरवाह लड़कियां "एक उलटना लगाती हैं": उन्होंने एक छड़ी को जमीन में गाड़ दिया, जिसमें पुआल का एक गुच्छा या एक पुराना बस्ट शू बंधा हुआ था। काम की गुणवत्ता और गति का उपयोग यह निर्धारित करने के लिए किया गया था कि क्या लड़की "कड़ी मेहनती" है, क्या वह एक अच्छी गृहिणी होगी। यदि रीपर अपने पीछे एक असम्पीडित नाली छोड़ देता है, तो उन्होंने कहा कि उसके पास एक "नट्ज वाला आदमी" होगा; यदि पूले बड़े हों, तो मनुष्य बड़ा, यदि सम और सुन्दर, तो धनी और परिश्रमी होगा। काम को अलग दिखाने के लिए, लड़कियों ने कहा: "किनारे पर एक पट्टी, एक सफेद खरगोश की तरह, गोली मारो, ड्राइव करो, गोली मारो, ड्राइव करो!" (मोरोज़ोव आईए, स्लीप्सोवा आईएस 119), और थकने से बचने के लिए, उन्होंने खुद को शब्दों के साथ डंठल के झंडे के साथ लपेट लिया: "जैसे मां राई एक वर्ष की हो गई, लेकिन वह थकी नहीं थी, इसलिए मेरी पीठ होगी ' मैं दबाने से नहीं थकता" ( माईकोव एल.एन.एस. 204)।
काम तब समाप्त हुआ जब सूरज ढल गया और पराली ओस से ढक गई। प्रवेश करने के बाद इसे मैदान पर रहने की अनुमति नहीं थी: किंवदंती के अनुसार, यह मृत पूर्वजों को "खेतों में चलने और फसल का आनंद लेने" से रोक सकता था। अंडर-प्रेस्ड स्ट्रिप को छोड़ने से पहले, इसे नुकसान से बचाने के लिए दो मुट्ठी तनों को क्रॉसवाइज करना चाहिए था। दरांती, छिपकर, आमतौर पर खेत में छोड़ दिए जाते थे, और घर में नहीं ले जाया जाता था, ताकि बारिश न हो।
एक कठिन दिन के बाद, लड़कियां फिर से झुंड में इकट्ठी हुईं और सभी एक साथ आराम करने चले गए, दुखी प्रेम के बारे में गाते हुए:

उसने गाने गाए, मेरे सीने में दर्द हुआ
दिल टूट रहा था।
मेरे चेहरे से आँसू लुढ़क गए -
उसने प्रिय के साथ भाग लिया।

जोर से गाना सुनकर, लड़के दिखाई दिए जो लड़कियों के साथ छेड़खानी करते थे, उनके पक्ष में गिनती करते थे। लड़कों के चुटकुले कभी-कभी बहुत असभ्य होते थे। उदाहरण के लिए, लड़कों ने लड़कियों को डरा दिया, झाड़ियों के पीछे से उन पर अप्रत्याशित रूप से हमला किया, या उन्होंने "गैग्स" डाल दिया: उन्होंने उस रास्ते के दोनों किनारों पर उगने वाली घास के शीर्ष को बांध दिया जिसके साथ लड़कियां चली गईं। अँधेरे में लड़कियों को जाल नज़र नहीं आता, वो गिर जाती हैं, जिससे लड़के हंसने लगते हैं।
फिर वे एक साथ चले, और लड़कियों ने दुल्हन के लड़कों को "गाया":

मर्ुष्का हमारे साथ बगीचे में चली,
हमारे पास वासिलिवना हरा है।
इवान अच्छे साथी ने उसकी ओर देखा:
"यहाँ मेरी कीमती, अमूल्य सुंदरता आती है।
मैं पूरे गाँव में घूमा,
मैं मारिया को बेहतर, बेहतर नहीं ढूंढ सका।
आप, मर्ुष्का, प्रिय,
मुझे खुशी से गले लगाओ
कृपया मुझे मुंह पर चूमो।"

दोपहर का भोजन ठूंठ पर। पीने के पानी को खेत में पहुंचाना। तस्वीर। XX सदी की शुरुआत। रूस में व्यापक बुवाई वाली फसलें:
1 - जई; 2 - जौ; 3 - गेहूं; 4 - राई; 5 - एक प्रकार का अनाज ए एम मैक्सिमोव। एक शेफ के साथ लड़की। 1844 आखिरी शेफ़। तस्वीर। XX सदी की शुरुआत।

उन्होंने एक दिन में फसल पूरी करने की कोशिश की। अगर किसी ने समय पर सामना नहीं किया, तो पड़ोसी उसकी मदद के लिए दौड़ पड़े। यह एक पड़ोसी की मदद करने की स्वाभाविक इच्छा के कारण हुआ था, और इस तथ्य के कारण भी कि असम्पीडित पट्टियां खेतों से खलिहान को हटाने और फसल के लिए छोड़े गए पशुओं के चरने में हस्तक्षेप करती थीं।
कठिन, दर्दनाक काम का अंत बहुत उत्सव के रूप में मनाया गया। लड़कियों और महिलाओं ने अंतिम गीत गाए जिसमें उन्होंने मकई के खेत और भगवान की महिमा की:

सुकर है
नए साल तक,
सुकर है,
उन्होंने मकई के खेत को हिला दिया
कष्ट सहा है!
सुकर है
नए साल तक!

फसल के अंतिम दिन कई समारोह आयोजित किए गए। उनका सार था फसल के लिए खेत को धन्यवाद देना, अगले साल फल देने के लिए कहना और अपने और अपने प्रियजनों के लिए खेत से स्वास्थ्य लेना। कुछ गांवों में, लड़कियां और महिलाएं एक घेरे में खड़ी हो गईं, हंसिया लीं, उन्हें उठाकर पूछा: "बदसूरत, भगवान! अगले साल, ताकि राई एक दीवार बन जाए।" दूसरों में, उन्होंने अपने काम के लिए दरांती को धन्यवाद दिया, उस पर राई के डंठल घुमाए: "धन्यवाद, सरयापोक, मेरी देखभाल करने के लिए, अब मैं तुम्हारी देखभाल करूंगा, मैं तुम्हें गेहूं खिलाऊंगा।"
लगभग पूरे रूस में, "दाढ़ी कर्लिंग" का रिवाज व्यापक था, अर्थात्, खेत पर छोड़े गए गेहूं के कान, अशुद्ध, रिबन या लट से बंधे थे, और नमक के साथ रोटी का एक टुकड़ा उनके नीचे जमीन पर रखा गया था। . "दाढ़ी" को घर की मालकिन ने परिवार के सभी काटने वालों की उपस्थिति में बांध दिया। समारोह की शुरुआत से पहले, लड़कियों को दाढ़ी के कानों पर इल्या द्वारा छोड़े गए कुछ मेटाकार्पल्स को निचोड़ने की अनुमति दी गई थी। अगर एक लड़की ने एक जोड़ी कान खा लिया, तो इसका मतलब था कि मैचमेकर पोक्रोव आएंगे, अगर यह अजीब था, तो उसे सर्दियों के मांस खाने वाले तक मैचमेकर्स का इंतजार करना होगा। उसके बाद, लड़कियां अपने झुंड के साथ मस्ती करने के लिए चली गईं, और महिलाओं ने हाथ पकड़कर, एक मंत्र का उच्चारण करते हुए अपनी दाढ़ी के चारों ओर नृत्य करना शुरू कर दिया:

हम पहले से ही घुमावदार हैं, हम दाढ़ी घुमा रहे हैं
गाव्रीला के खेत में,
दाढ़ी कर्लिंग
वासिलीविच और चौड़ा,
वासिलीविच के पास एक विस्तृत है।
महान क्षेत्रों के लिए,
चौड़ी धारियों पर,
हाँ ऊँचे पहाड़ों पर,
कृषि योग्य भूमि पर,
कृषि योग्य भूमि पर।

गाँव में सारी रोटी की कटाई के बाद, बीयर, उबला हुआ मांस, "ओट्ज़िनोचनी" पाई, तले हुए अंडे के साथ एक सामूहिक भोजन की व्यवस्था की गई थी। लड़के-लड़कियाँ सबके साथ बैठकर सैर करने चले गए और सुबह तक मौज-मस्ती करते रहे।