आर्मेनियन रूढ़िवादी हैं? आर्मेनिया की ईसाई धर्म। आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च

मैं सम्मान का देवता नहीं हूं जो धर्मविज्ञानी हैं।

इसके बजाय, मैं पूरी तरह से कोई धर्मशास्त्र नहीं हूं। लेकिन जब भी मैंने ब्लॉगोस्फीयर में आर्मेनियाई चर्च की मूल बातें के बारे में पढ़ा, तो मैं कंपाइलर, संपादक और पुस्तक के एक छोटे से लेखक "पत्रकारों के लिए लागू धार्मिक अध्ययन" कहना शुरू करता हूं।

और अब, क्रिसमस की छुट्टियों के संबंध में, मैंने आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च - एएसी से संबंधित कई सबसे आम मुद्दों को अलग करने का फैसला किया।

क्या ग्रेगोरियन का आर्मेनियाई चर्च है?

क्या आर्मेनियाई लोगों ने 301 में ईसाई धर्म अपनाया?

क्या एएसी रूढ़िवादी है?

क्या एसीसी आटा के सभी आर्मेनियन हैं?

आर्मेनियाई चर्च ग्रेगरीन नहीं है

XIX शताब्दी में रूस में "ग्रिगोरियन" नाम का आविष्कार किया गया था, जब आर्मेनिया का हिस्सा रूसी साम्राज्य से जुड़ा हुआ था। इसका मतलब है कि आर्मेनियाई चर्च प्रबुद्ध के ग्रेगरी से उत्पन्न होता है, न कि प्रेरितों से।

ऐसा क्यों करना था?

और फिर जब चर्च सीधे प्रेरितों से शुरू होता है, तो इसका मतलब है कि इसकी उत्पत्ति सीधे मसीह के पास जाती है। आरओसी खुद को एक बड़े खिंचाव के साथ एक अपोस्टोलिक कह सकता है, क्योंकि यह ज्ञात है कि रूढ़िवादी बीजान्टियम से रूस तक आया था, और अपेक्षाकृत देर से - 10 वीं शताब्दी में।

सच है, यहां आरओसी की "सहायता के लिए" चर्च की कैथोलिकिटी की अवधारणा आती है, यानी, इसकी स्थानिक, अस्थायी और उच्च गुणवत्ता वाली बहुमुखी प्रतिभा है, जो भागों को पूरी तरह से हद तक है, वह है, रूढ़िवादी चर्चों में से एक होने के नाते, जैसे सीधे मसीह के लिए, लेकिन हम विशेष रूप से धर्मशास्त्र में नंगे नहीं होंगे - मैंने न्याय के लिए न्याय का उल्लेख किया।

इस प्रकार, ग्रेगोरियन के आर्मेनियाई चर्च, रूसी साम्राज्य (जहां चर्च राज्य से अलग नहीं हुआ था, और इसलिए आरओसी के पास सभी फायदे होना चाहिए), जैसे कि अपने आधार को खुद को सीधे मसीह को बनाने के लिए वंचित कर दिया गया था। मसीह और उसके विद्यार्थियों के बजाय, प्रेरितों को ग्रेगरी एनीवर मिला। सस्ते और गुस्से में।

फिर भी, इस बार आर्मेनियाई चर्च ने खुद को एक प्रेषित (एएसी) कहा, जिसे रूसी साम्राज्य के अपवाद के साथ, फिर से दुनिया भर में बुलाया गया और इसे बुलाया गया था, फिर सोवियत संघ, अच्छी तरह से, और अब रूस।

वैसे, एक और गलतफहमी इस से जुड़ा हुआ है, जो हाल के वर्षों में बहुत लोकप्रिय हो गया है।

आर्मेनियों ने 301 में ईसाई धर्म को स्वीकार नहीं किया

ईश्वर के पुत्र का सिद्धांत पहली शताब्दी में आर्मेनिया में फैल गया, ज़ाहिर है, हमारा युग। इसे 34 साल पुराना भी कहा जाता है, लेकिन मैंने उन लेखों से मुलाकात की जहां यह कहा गया था कि यह स्पष्ट रूप से 12-15 साल बाद था।

और ऐसा ही था। जब मसीह ने क्रूस पर चढ़ाया, जिसके बाद वह मर गया, बढ़ गया और चढ़ गया, उनके छात्र-प्रेरित अपनी शिक्षाओं को वितरित करने के लिए अलग-अलग किनारों पर गए। हम जानते हैं कि, उदाहरण के लिए, पीटर अपनी यात्रा में रोम में पहुंचे, जहां उनकी मृत्यु हो गई, और सेंट मोगल के प्रसिद्ध वेटिकन मंदिर को उनकी कब्र पर बनाया गया था। पीटर।

और Faddia और Bartholomew - 12 पहले प्रेषितों में से दो - सीरिया में पूर्वोत्तर के पास गया, जहां से वे आर्मेनिया पहुंचे, जहां मसीह सफल रहा। यहां उनसे - प्रेरितों से - और आर्मेनियाई चर्च निकलती है। यही कारण है कि इसे "अपोस्टोलिक" कहा जाता है।

दोनों ने आर्मेनिया में अपनी जिंदगी पूरी की। फ़ड्डा को यातना दी गई थी: यह तीरों द्वारा क्रूस पर चढ़ाया गया था और छेदा गया था। और यह उस जगह पर था जहां सेंट का मठ Faddey, या, आर्मेनियाई में, Surb Tadei Wank। यह ईरान के वर्तमान क्षेत्र में है। यह मठ ईरान में है और हर साल हजारों तीर्थयात्रियों में झुंड होता है। एसवी के अवशेष। Faddeya Echmiadzin में संग्रहीत है।

यातना दी गई थी और वारफोलोम। वह आर्मेनिया के वर्जिन का एक मानव निर्मित चेहरा लाया और उसे समर्पित चर्च बनाया। 68 में, जब वह ईसाइयों को सताता शुरू कर दिया, तो उसे निष्पादित किया गया। उनके साथ, पौराणिक कथा के अनुसार, दो हजार ईसाई निष्पादित किए गए थे। एसवी के अवशेष। बार्थोलोम्यू को बाकू में संग्रहीत किया जाता है, क्योंकि निष्पादन केंद्र अल्बान या अल्बानुक का शहर था, जिसे आधुनिक बाकू के रूप में पहचाना जाता है।

तो पहली शताब्दी में आर्मेनिया में ईसाई धर्म फैलाने की शुरुआत। और 301 में, राजा ट्रूडत ने ईसाई धर्म की घोषणा की, जो लगभग 250 वर्षों तक आर्मेनिया, आधिकारिक धर्म में फैल रहा है।

इसलिए, यह कहना सही है कि आर्मेनियाई लोगों ने पहली शताब्दी के मध्य में ईसाई धर्म को अपनाया था, और 301 ईसाई धर्म में अर्मेनिया में राज्य धर्म के रूप में स्वीकार किया गया था।

क्या एएसी रूढ़िवादी है?

हां और ना। अगर हम शिक्षणों की धार्मिक नींव के बारे में बात करते हैं, तो यह रूढ़िवादी है। दूसरे शब्दों में, वर्तमान सिद्धांत के अनुसार एएसी क्रिस्टोलॉजी, रूढ़िवादी के समान है।

हां, क्योंकि एएसी के प्रमुख - कैथोलिकोस गारेजिन द्वितीय - हाल ही में कहा गया है कि एएसी रूढ़िवादी है। और कैथोलिकोस के शब्द एक बहुत ही महत्वपूर्ण तर्क हैं।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी सिद्धांत के अनुसार, सात सार्वभौमिक परिषदों के नियम जो 49 से 787 से गुजर चुके हैं उन्हें मान्यता प्राप्त है। जैसा कि आप देख सकते हैं, हम एक बहुत लंबे इतिहास के बारे में बात कर रहे हैं। एएसी केवल पहले तीन को पहचानता है।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी एक संगठनात्मक संरचना है जो अपनी ऑटो-दफन करता है, यानी, व्यक्तिगत, स्वतंत्र चर्च। 14 कारकुरेंट चर्चों को पहचाना जाता है, तथाकथित स्वायत्त चर्चों, सभी द्वारा कुछ हद तक पहचाना नहीं जाता है।

सात सार्वभौमिक परिषदें इतनी महत्वपूर्ण क्यों हैं? क्योंकि प्रत्येक को उन निर्णयों के लिए बनाया गया था जो ईसाई शिक्षाओं के लिए महत्वपूर्ण थे। उदाहरण के लिए, पहले कैथेड्रल में, पोस्टलेट कुछ यहूदी संस्कारों के अनुपालन की आवश्यकता के बारे में किया गया था, विश्वास का प्रतीक ("क्रेडो") को दूसरे स्थान पर अपनाया गया था, और पांचवीं निंदा की गई नेशनलशिप, और आइकनोकेंस की निंदा की गई और विभाजित किया गया ईश्वर की श्रद्धा और पूजा आइकन, और इसी तरह।

आर्मेनियाई चर्च ने पहले तीन कैथेड्रल के संकल्प को अपनाया। चौथा पारिस्थितिक कैथेड्रल, जिसे हकिडन कहा जाता है, 451 में आयोजित किया गया था। यदि आप आर्मेनिया के इतिहास से परिचित हैं, तो तुरंत याद रखें कि इस वर्ष प्रसिद्ध अवाराइक युद्ध के लिए जाना जाता है, जहां धार्मिक और राज्य आजादी के लिए ससैनिद फारस के खिलाफ वर्दान मैमिकोनियाई लड़ाई के तहत अर्मेनियाई सैनिकों ने कहा।

और चूंकि पादरी ने अवैराई युद्ध के साथ-साथ उसके बाद भी एक विद्रोह के दौरान एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, फिर चर्चिंग के पास सार्वभौमिक कैथेड्रल को एक प्रतिनिधिमंडल भेजने और इच्छा नहीं थी।

और फिर एक समस्या थी, क्योंकि कैथेड्रल ने मसीह के सार पर सबसे महत्वपूर्ण निर्णय अपनाया था। और सवाल था, मसीह - भगवान, या एक व्यक्ति? अगर वह भगवान से पैदा हुआ था, तो शायद, वह खुद भी भगवान है। लेकिन वह सांसारिक महिला से पैदा हुआ था, इसलिए, एक आदमी होना चाहिए।

एक धर्मविज्ञानी - कैसरिया शहर (सीरिया) से नेस्ट्रुमा - ने तर्क दिया कि मसीह - और भगवान, और एक आदमी। ये दो संस्थाएं इस तथ्य के कारण एक शरीर के साथ मिलती हैं कि यह दो घुड़सवारों में मौजूद है, जो संघ में स्थित हैं और एक साथ "एकता का चेहरा" बनाते हैं।

और दूसरा - कॉन्स्टेंटिनोपल से Evtichiy - मानते हैं कि मसीह भगवान था। और बिंदु। इसमें कोई मानव सार नहीं है।

चॉकिडॉन कैथेड्रल को एक प्रकार की मध्यम रेखा, निंदा और "रूल्सेलिस्ट" नेस्टर की रेखा, और "बाएं-प्रतिस्पर्धी" - ईव्यूटी पाया गया।

इस कैथेड्रल के फैसलों ने छह चर्च नहीं लिया: अर्मेनियाई अपोस्टोलिक, कॉप्टिक रूढ़िवादी, इथियोपियाई रूढ़िवादी, इरिट्रियन रूढ़िवादी, सीरियाई रूढ़िवादी और मलांकर रूढ़िवादी (भारत में)। उन्हें "प्राचीन ओरिएंटल ईसाई चर्च", या "प्राचीन रूढ़िवादी चर्च" कहा जाता था।

तो इस पैरामीटर के लिए, एएसी रूढ़िवादी चर्च है।

परिभाषा के अनुसार सभी आर्मेनियाई एएसी का झुंड हैं, साथ ही साथ सभी यहूदी यहूदी हैं.

यह भी एक भ्रम है। बेशक, एएसी Echmiadzin और लेबनानी एंटेलियास में दो कैथोलिक एसिड के साथ सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली चर्च है। लेकिन वह अकेला नहीं है।

एक आर्मेनियाई कैथोलिक चर्च है। असल में, यह एकजुट चर्च है, यानी, चर्च, कैथोलिक धर्म और एएसी के तत्वों को एकजुट करता है, विशेष रूप से, पूजा की आर्मेनियाई अनुष्ठान।

आर्मेनियाई कैथोलिकों की सबसे प्रसिद्ध कलीसिया - सेंट के द्वीप पर प्रसिद्ध मठ के साथ mkhitarovskaya वेनिस में लाजर। अर्मेनियाई कैथोलिकों के चर्च और मठ पूरे यूरोप में मौजूद हैं, जिसमें रोम और वियना (आह, वियनीज़ mkutarists की तैयारी कर रहा है ...) सहित यूरोप में मौजूद है।

1850 में, पोप पाइप आईएक्स ने अर्मेनियाई कैथोलिक डायोसीज की स्थापना की। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, बिशप ने बिशप में रहने वाले बिशप की देखभाल पर एक झुंड छोड़ दिया। हां, मोल्दावियन और रोमानियाई आर्मेनियाई, साथ ही साथ यूक्रेनी भी कैथोलिक थे।

वेटिकन ने ग्युमरी में अर्मेनियाई कैथोलिकों के लिए एक क्रमिक भी स्थापित किया। अर्मेनिया के उत्तर में, कैथोलिकों को "फ्रैंग" कहा जाता है।

आर्मेनियाई प्रोटेस्टेंट हैं।

Evangelical Armenian चर्च की स्थापना XIX शताब्दी के बीच में कॉन्स्टेंटिनोपल में की गई थी और अब विभिन्न देशों में पैरिश है, तीन प्रचारक संघों में एकजुट, मध्य पूर्व बेरूत, फ्रांस (पेरिस) और उत्तरी अमेरिका (न्यू जर्सी) में केंद्र के साथ मध्य पूर्व। लैटिन अमेरिका, ब्रसेल्स, सिडनी, और इसी तरह के कई चर्च भी हैं।

वे कहते हैं कि आर्मेनियाई प्रोटेस्टेंट "योंगलीज़" कहते हैं, लेकिन मैंने यह नहीं सुना।

अंत में, आर्मेनियन-मुसलमान हैं। इस्तांबुल में, मुस्लिम को अपनाए गए आर्मेनियाई लोगों को समर्पित एक प्रमुख वैज्ञानिक सम्मेलन को हाल ही में डिक नींव के संरक्षण के तहत इस्तांबुल में आयोजित किया गया था।

यह प्रश्न नियमित रूप से वहां बढ़ता है, फिर नेटवर्क पर सहानुभूति, अक्सर इस सवाल से मुझसे पूछा जाता है। मैंने पहले ही इस तरह के सवालों के जवाब दिए हैं, लेकिन प्रश्न अभी भी दोहराए गए हैं, क्योंकि पिछले उत्तर "गहरे में जाते हैं"। इसलिए, आपको दोहराने की जरूरत है और मुझे। यह पोस्ट विशेष रूप से इस चर्चा के लिए समर्पित है - http://spectat.livejournal.com/380030.html, क्योंकि ब्लॉग के मालिक ने मुझे बोलने के लिए कहा।
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तो, रूढ़िवादी कौन के सवाल का जवाब देने के लिए, और कौन नहीं है, आपको पता लगाना होगा - और यह क्या है, यह सबसे रूढ़िवादीता है? और अगर आप रूढ़िवादी नहीं हैं तो इसका क्या अर्थ है? आइए प्रथम श्रेणी के रूप में शुरू करते हैं अलमारियों पर शब्द रखना।

दायित्व (ग्रीक ऑर्थो-डायक्सिया; हाथ। उहहा-सिडियेटन), यानी सही, सही, प्रत्यक्ष महिमा, इसका मतलब है कि रूढ़िवादी सही ढंग से भगवान की महिमा करता है। अर्थात्? रूढ़िवादी न कि भगवान को सही ढंग से गौर करें। यही कारण है कि रूढ़िवादी किसी अन्य का विरोध किसी अन्य के रूप में है। वे।, वह जो रूढ़िवादी नहीं है, वह विधर्मी । सवाल का यह मुख्य जवाब है "आर्मेनियन रूढ़िवादी हैं?"।

अपने आप को विधर्मी पर विचार करने के लिए कौन विचार करेगा? जो अपने धर्म में शेष है, वह मान लेगा कि किसी का धर्म (या उसकी उप-प्रजातियां) अधिक सही है? स्वाभाविक रूप से, अगर आर्मेनियन अपने विश्वास को सही मानते हैं, तो वे खुद को रूढ़िवादी (हाथ उचापर) पर विचार नहीं करते हैं, लेकिन यह बिल्कुल रूढ़िवादी माना जाता है। तदनुसार, जो लोग मानते हैं कि उन्हें रूढ़िवादी नहीं माना जाएगा।

सवाल बनी हुई है - यह तय करता है कि यह सही कैसे है? क्या यह पोप हल करता है? या अंकल Crimean? क्या यह तुर्की सुल्तान को हल करता है? या व्लादिमीर वोल्फोविच Zhirinovsky? यदि हर धर्म या उसकी उप-प्रजातियां खुद को सही मानती हैं, तो वह अभी भी वहां है जो उसके बारे में सोचती है। तो नेटवर्क हिस्ट्रीज़ मूर्ख क्या करते हैं, जब वे आर्मेनियाई लोगों की अनइंोस्टी पर चिल्लाने लगते हैं? और वे एक साधारण कारण से मूर्ख बनाते हैं - क्योंकि दिमाग की अनुपस्थिति के कारण।

धार्मिक सत्य अवधारणा विशेष रूप से व्यक्तिपरक है, और इसलिए, कितने सिर, बहुत अधिक और "सत्य" हैं। और आश्चर्य की बात नहीं है कि आरओसी के आस्तिक (साथ ही किसी अन्य यूनानी-बीजान्टिन चर्च का विश्वास करने वाला) अपने विश्वास को सही ढंग से रूढ़िवादी मानता है। कौन उसे विश्वास करने के लिए मना कर सकता है? कोई नहीं कर सकता। वह गलत सेना में प्रतिबंध लगाने और विश्वास करने के लिए कोई भी नहीं कर सकता।

लेकिन यह एक और बात है यदि यह सबसे अधिक आस्तिक आरओसी आर्मीनिना में आता है, और ऑर्थोडॉक्स जैसे चालाक होना शुरू हो जाएगा, और कोई आर्मीनियाई नहीं हैं। इसके द्वारा, वह बस खुद को एक बेवकूफ बना देगा। हालांकि, ऐसे लोग अपने कबूतर गलतफहमी में बेवकूफ हैं। आखिरकार, ग्रीक-बीजान्टिन चर्च परंपरा को ब्रांड "रूढ़िवादी" ब्रांड द्वारा एकाधिकार किया गया था और अब स्थानीय neophytes डिफ़ॉल्ट रूप से "रूढ़िवादी" डांटेंगे। उनके लिए, रूढ़िवादी वह नहीं है जो सही भगवान के लिए प्रसिद्ध है, लेकिन बस ग्रीक-बीजान्टिन संप्रदाय से मिलकर।

लेकिन यह सबसे बड़ा मजाक नहीं है। ठीक है, जब ईसाईयों के किसी व्यक्ति ने खुद को रूढ़िवादी मानते हैं तो रूथोडॉक्स दूसरों पर विचार नहीं करता है। यह कुदरती हैं। लेकिन उन अपर्याप्त हैं, जो या आंतरिक-पेकर्स या नास्तिक होने के नाते, आर्मीनियाई लोगों के गैर-लॉन के बारे में बात करना शुरू कर रहे हैं। मूल पोस्ट में, वास्तव में, वास्तव में, उत्तर दिया गया है, तुर्को मुसलमानों द्वारा टिप्पणियां हैं, जो, अलीविवियन प्रचारकों के ज़ोंबी एन्कोडिंग के तहत, कारणों पर निचोड़ा गया "हां क्या आर्मेनियन रूढ़िवादी हैं!"।

नहीं, ठीक है, तुर्को-कुरो मुस्लिम ईसाई धर्म में रूढ़िवादी में मुख्य विशेषज्ञ है। कौन एक रूढ़िवादी ईसाई है, और जो नहीं है, शायद अज़रागिटप्रॉप ...))))))))) हालांकि, क्योंकि अज़रगिटप्रॉप के कर्मचारी किसी भी ज्ञान में भिन्न नहीं होते हैं, फिर रूढ़िवादी के मानदंडों को केएनसी कुंजी से लेते हैं साहित्य। यहां आरओसी में वे कहते हैं कि आर्मेनियन रूढ़िवादी नहीं हैं, और मोनोफिजाइट्स, फिर एलियंस इसे हरे रंग के तरंगों के रूप में दोहराते हैं।

ईसाई धर्म में रूढ़िवादी में मुख्य विशेषज्ञ: " आर्मेनियन बिल्कुल ईसाई नहीं हैं। एक फासीवादी पूर्वाग्रह के साथ अर्मेनियाई चर्च राजनीतिक संगठन। सबकुछ पहले से ही बहुत बुरी तरह लॉन्च किया गया है, इसलिए आर्मेनियन हैं जो स्वैच्छिक रूप से इस्लाम को स्वीकार करते हैं".

लेकिन हम सब असामान्य के बारे में क्या हैं?! आइए विषय के सार पर वापस जाएं।

तो, कौन यह समझना चाहता है कि कोई रूढ़िवादी है, आपको यह महसूस करने की आवश्यकता है कि इस मुद्दे की दो समझें हैं:

1. रूढ़िवादी सच्चे विश्वास में एक प्रवास है

2. रूढ़िवादी एक कबुलीय आत्मविश्वास है.

और अगर पहले मैंने कहा था कि यह एक व्यक्तिपरक चीज थी, जैसे धर्म में सबकुछ, फिर दूसरी और खाली ध्वनि। आप कम से कम एक बर्तन बात कर सकते हैं, इस मामले का सार नहीं बदलता है। आत्म-आपूर्ति पर कोई एकाधिकार नहीं है। जैसे ही यूनानी-बीजान्टिन चॉकिडोनाइट परंपरा के स्थानीय चर्चों में उनके आत्मविश्वास में "रूढ़िवादी" शब्द होता है, यह शब्द स्वयं-कमाना और प्राचीन दौशलकिडन चर्चों में उपलब्ध है। चूंकि बल्गेरियाई चर्च को रूथोडॉक्स के रूप में जाना जाता है और कॉप्टिक चर्च को रूढ़िवादी कहा जाता है।

Dachalkidon चर्चों के बीच कुछ अपवाद आर्मेनियाई चर्च हैं, जो आधिकारिक तौर पर apostolic कहा जाना पसंद करते हैं, लेकिन यह रूढ़िवादी नहीं है। जाहिर है कि इस तथ्य के लिए ऐतिहासिक कारण हैं कि एएसी के आधिकारिक स्व-एस्पोवर में कोई भी शब्द नहीं है। और शायद यह इस तथ्य का एक सामान्य, ध्वनि प्रतिनिधित्व है कि जनता के लिए सही एक मामूली नहीं है, और जो सही माना जाता है, और कौन नहीं है, फिर एक भयानक अदालत पर भगवान को हल करने के लिए।

हालांकि, यह भी है कि कई लोग "रूढ़िवादी चाहे आर्मेनियाई" के लिए पूछ रहे हैं, परमेश्वर या आत्म-निर्वहन की सही महिमा में कम रुचि रखते हैं, लेकिन वे बस समझना चाहते हैं कि आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च बहुत से संदर्भित करता है या नहीं चर्च परंपरा जिसके लिए रूसी चर्च संबंधित है और रूस को रूढ़िवादी के रूप में सुना जाता है। यहां, ज़ाहिर है, जवाब नकारात्मक है। यदि ग्रीक-बीजान्टिन संप्रदाय को समझने के लिए "रूढ़िवादी" के तहत, फिर प्राचीन ईसाई पूर्व के अन्य एंथफेगिक पीपुल्स की तरह अर्मेनियाई, इस संप्रदाय से संबंधित नहीं हैं।

न तो आर्मेनियाई और न ही ईसाई धर्म की उत्पत्ति पर पूर्व की ओर खड़े अन्य राष्ट्र स्वयं ग्रीक-बीजान्टिन संप्रदाय में नहीं हैं, क्योंकि वे गलत हैं और सही ग्रीक विश्वास को पसंद नहीं करते हैं। वे ग्रीक मूल्यवर्ग से संबंधित नहीं हैं क्योंकि ईसाईकरण के दूसरे एखेलन के रूसी और अन्य लोगों के विपरीत, उन्होंने विश्वास लिया कि यूनानियों से नहीं, बल्कि सीधे प्रेरितों से ही। एक ही ग्रीक के रूप में। साथ ही लैटिनियनों के साथ यूनानी ने अपनी विशेष चर्च परंपराओं को अपने मूल संस्कार और धार्मिक स्कूलों के साथ बनाया, संस्कार और धर्मशास्त्र में उनकी मूल चर्च परंपराएं आर्मेनियाई लोगों और मिस्र के लोगों के साथ सीरियाई लोगों द्वारा बनाई गई थीं।

वे। इसके अलावा, यह समझना जरूरी है कि, रूसियों के विपरीत, आर्मेनियाई लोगों ने यूनानियों से स्वीकार नहीं किया था कि उनके द्वारा आविष्कार किए गए थे, साथ ही ग्रीक ने आर्मीनियाई लोगों से अपनाने के लिए कुछ नहीं किया था। लेकिन ग्रीक लोगों से विश्वास स्वीकार करने वाले रूसियों को यूनानी के तरीके पर विश्वास करने के लिए बाध्य किया जाता है, और यह उन सभी ग्रीक को यह समर्पण है जो पूर्व "बीजान्टिन" को एक ही स्वीकारोक्ति बनाता है। और जबकि रूसी चर्च आधिकारिक तौर पर ग्रीको-बीजान्टिन मेल्ड-कवर मोल्ड के ग्रीको-बीजान्टिन से पुनर्जन्म नहीं करता है "मोनोफिजाइट्स" और अन्यथा, यह अभी भी अपने स्वयं के विश्वासियों को अस्वीकार कर देगा और किसी भी प्रश्न के सिर में सिर में उत्पन्न करेगा रूढ़िवादी आर्मेनियन।

हालांकि, ज़ोंबी Adepts Aliyevian Propaganda के Adepts बहुत परेशान होगा, अगर आप उनमें से एक रैटल लेते हैं ...

आर्मेनियाई चर्च को सबसे प्राचीन ईसाई समुदायों में से एक माना जाता है। इसकी उत्पत्ति चौथी शताब्दी में शुरू होती है। यह अर्मेनिया है जो पहला देश है जहां ईसाई धर्म को राज्य के रूप में पहचाना गया था। लेकिन मिलेनियम चला गया, और अब रूसी और आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च वाले उन विरोधाभासों और मतभेदों को पहले से ही दिखाई दे रहे हैं। रूढ़िवादी चर्च से अंतर 6 वीं शताब्दी में खुद को प्रकट करना शुरू कर दिया।

अपोस्टोलिक आर्मेनियाई चर्च की शाखा निम्नलिखित परिस्थितियों में हुई। ईसाई धर्म में, एक अप्रत्याशित रूप से एक नई शाखा उत्पन्न हुई, जिसे इटेटिक्स के लिए जिम्मेदार ठहराया गया, - मोनोफिजाइट। इस प्रवाह के समर्थकों ने यीशु मसीह को माना। उन्होंने दिव्य और मानव के संयोजन से इनकार कर दिया। लेकिन चौथे चॉकिडॉन कैथेड्रल पर, मोनोफिमिटिस को झूठी प्रवाह के रूप में पहचाना गया था। तब से, अपोस्टोलिक आर्मेनियाई चर्च अकेला था, क्योंकि यह अभी भी मसीह की उत्पत्ति को सामान्य रूढ़िवादी ईसाइयों के रूप में नहीं देखता है।

मुख्य अंतर

रूसी रूढ़िवादी चर्च आर्मेनियाई अपोस्टोलिक को संदर्भित करता है, लेकिन इसके कई पहलुओं की अनुमति नहीं देता है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च आर्मेनियाई कबुली मानता है, इसलिए रूसी ईसाई रूढ़िवादी रखने वाले सभी संस्कारों को बनाने के लिए, इस विश्वास के लोगों को रूढ़िवादी सीमा शुल्क पर दफनाया नहीं जा सकता है, यह सिर्फ याद रखना और उनके लिए प्रार्थना करना असंभव है। अगर अचानक एक रूढ़िवादी व्यक्ति अर्मेनियाई अपोस्टोलिक मंदिर में सेवा की सेवा करेगा - यह इसके बहिष्कार का एक कारण है।

कुछ आर्मेनियन बदले में मंदिरों में भाग लेते हैं। आज, ईसाई आर्मेनियाई, ईसाई के दूसरे दिन। यह नहीं किया जा सकता है, आपको अपने विश्वास पर निर्णय लेना चाहिए और केवल एक अभ्यास के लिए चिपकना चाहिए।

विरोधाभासों के बावजूद, आर्मेनियाई चर्च अपने छात्रों में विश्वास और एकजुटता बनाता है, धैर्य और श्रद्धा अन्य धार्मिक प्रवाह को संदर्भित करता है। इन पहलुओं में आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च है। रूढ़िवादी से अंतर यह दृश्यमान और मूर्त है। लेकिन हर व्यक्ति को खुद को यह चुनने का अधिकार है कि उसने किसके लिए प्रार्थना की और किस विश्वास से रहना।

आर्मेनियाई "चर्च" के पार्षद

अर्मेनियाई ग्रेगोरियन अपोस्टोलिक चर्च "(उम्र बढ़ने) (यहां और इसके बाद - लेखक का आवंटन, - ध्यान दें। ईडी।) - समुदायों में से एक, खुद को ईसाई बुला रहा है। लेकिन आइए इसे समझें, भले ही यह वास्तव में इस नाम को ले जाए।

अक्सर आपको यह सुनना होगा कि आर्मीनियन राज्य स्तर पर मसीह को विश्वास करने वाले पहले व्यक्ति थे। लेकिन यह कैसे हुआ? यरूशलेम और बीजान्टिन चर्चों से सच्चे पंथ को अपनाने के बावजूद, एजीएसी अपने कबूतर नहीं रहे। इसके अलावा, रोमन साम्राज्य में इसी अवधि में, एडिक्टिक की पूरी तरह से वैध ईसाई धर्म प्रकाशित किए गए थे। इसलिए, उम्र बढ़ने के पास उत्कृष्टता का कोई कारण नहीं है।

कई शताब्दियों तक, इस "चर्च" और रूढ़िवादी ईसाईयों के प्रतिनिधियों के बीच कोई चर्च एकता नहीं है। यह अच्छे पड़ोसी संबंधों को बाहर नहीं करता है, हालांकि, आगाज़ के विभाजन और विधर्मी को बचाने के सिद्धांत का विरोध किया जाता है एकता विश्वास प्रेरितों द्वारा हमें स्थानांतरित, और भगवान के वचन के निर्देश: एक भगवान, एक विश्वास, एक बपतिस्मा (इफिसस। 4, 5)। Iv शताब्दी से, अजार्ड सबसे पुराने रूढ़िवादी स्थानीय चर्चों (कॉन्स्टेंटिनोपल, यरूशलेम, एंटीऑच, अलेक्जेंड्रिया, आदि की सभी पूर्णता से अलग हो गया। । इस बीमारी को इस दिन में गलत नहीं बताया गया है: हम प्रार्थना नहीं कर सकते और agar के सदस्यों के साथ एक साथ गुजर सकते हैं - हालांकि यह भगवान के सच्चे सिद्धांत में बहाल नहीं किया जाएगा।

दुर्भाग्यवश, इस दुर्भाग्य के बंधक - विधर्मी और विभाजन - सरल आर्मेनियन हैं, जो अक्सर धर्मशास्त्र की सूक्ष्मता से दूर होते हैं। उन्हें अवगत होना चाहिए कि रूढ़िवादी होना असंभव है, और आर्मेनियाई चर्च में स्थान दिया गया है, क्योंकि एक साथ सहेजना और मृत, सच्चे और झूठा होना असंभव है। जीवन और मृत्यु, सत्य और झूठ के बीच एक विकल्प बनाना आवश्यक है।

सामान्य रूप से सामान्य रूप से मोनोफिमेट हेरेसी और विशेष रूप से आर्मेनियाई "चर्च" के भ्रम के बारे में

ए) पाखंडी monophysit

मोनोफिज़ाइट की आर्मेनियाई दिशा के बारे में बात करने से पहले, हम बताएंगे कि हेरीसी क्या है और यह कैसे उत्पन्न हुई।

मोनोफिजाइट - यह मसीह का गलत सिद्धांत है, जिसका सार है कि केवल भगवान ही मान्यता प्राप्त है एक प्रकृति और दो नहीं, भगवान के शब्द और रूढ़िवादी चर्च सिखाते हैं।

रूढ़िवादी चर्च मसीह में प्रोफेसर एक व्यक्ति (IPost) और दो स्वभाव - दिव्य और मानव, थोड़ा, अविभाज्य रूप से, अविभाज्य रूप से, हमेशा में रहना। मोनोफिसाइट्स (सहित और उम्र बढ़ने) मसीह में, स्वीकार करते हैं एक व्यक्ति, एक हाइपोस्टा और एक प्रकृति। नतीजतन, वे चौथे स्थान पर शुरू होने वाले सार्वभौमिक कैथेड्रल को अस्वीकार करते हैं (और उन सभी में, जैसा कि आप जानते हैं, सात थे)।

B) झूठी उम्र बढ़ने की उम्र बढ़ने

इस कारण से, उम्र बढ़ने के सदस्यों को स्वीकार नहीं किया जाता है, अपमान और कई रूढ़िवादी संतों के विधर्मियों पर विचार करें। मोनोफिजाइट न केवल भगवान यीशु मसीह, ईश्वर के पुत्र, बल्कि किसी भी व्यक्ति को अपने देवता की दिशा में मसीह की मानव प्रकृति से थोड़ी सी शिफ्ट या तिरछा भी है। उम्र बढ़ने के बाद, कई oscillations के बाद, मोनोफिमिटिस की पाखंडी को झुकाया, जिसे उन्हें पुरस्कार के तथ्य से इनकार नहीं किया जाता है, लेकिन लगातार जोर से आग्रह पर अपनी मानव प्रकृति के मसीह के देवता का अवशोषण यह है कि यहोवा के लिए एक हुला और विधर्मी शिक्षण है। इस कारण से, न तो आर्मेनियाई विश्वास का प्रतीक, जिसमें विचलन का पुरस्कार, न ही मसीह के मांस की उपस्थिति के बारे में व्यक्तिगत आर्मेनियाई "धर्मविदों" की मंजूरी, कोई महत्व नहीं है।

यह उल्लेखनीय है कि आधिकारिक तौर पर आधिकारिक रूप से अनुमोदित नहीं है, कम से कम पंथ की मूल बातें का संपीड़ित बयान। यह विश्वास के तीन प्रतीकों का उपयोग करता है: 1) एक संक्षिप्त, घोषणा का उपभोग; 2) मध्य - "दिव्य liturgy" और 3) के रैंक में एक लंबी, पठनीय "पुजारी" सुबह की शुरुआत में "पूजा"। तीसरे लंबे प्रतीक से वाक्यांश "एक व्यक्ति एक है, और एक ही प्रकृति में जुड़ा हुआ है" यह काफी बढ़िया है, और हर झूठ और पाखंडी - शैतान से, और ईसाइयों के लिए इसे स्वीकार करना अस्वीकार्य है, खासकर धार्मिक मुद्दों में। यह पाखंडी मसीह के गॉडहेड के बारे में झूठ बोलता है, विचारों की नकल करने में असमर्थता के विचारों के लिए - आखिरकार, उन्होंने कथित रूप से भगवान को सबसे बड़ी हद तक, और मानवता इसमें अवशोषित हो जाती है। यही है, विश्वासियों के लिए उद्धारकर्ता की मानव प्रकृति का अपमान नष्ट हो गया है और मसीह को प्रेरणा दी गई है।

एक गलत धारणा ने स्वाभाविक रूप से दूसरों को जन्म दिया। तो, एजीएसी ने अंततः आइकनकरण को केवल बारहवीं सदी में मान्यता दी; "पवित्रता" के साथ, इस दिन के लिए आर्मेनियाई लोगों को विलवणीकरण के सामान्य रिवाज द्वारा उपयोग किया जाता है और जानवरों (आदि माता) के बलिदानों का उपयोग किया जाता है। इसके अलावा, वे पोस्ट के दौरान शनिवार और रविवार को पनीर-डेयरी भोजन का उपयोग करते हैं। और 9 65 से, agar ऑर्थोडॉक्सी से लोगों को पारित करने वाले लोगों को "पार करना" शुरू कर दिया।

ऑर्थोडॉक्सी के साथ आर्मेनियाई "चर्च" की मुख्य असहमति इस प्रकार हैं:

उम्र बढ़ने में मसीह के शरीर को एक तरफा मानव मांस नहीं, बल्कि "तीव्र और प्रसारित, और आवश्यक, मैं। अभूतपूर्व और स्वर्ग जो शरीर के विशिष्ट सब कुछ करता है वह वास्तव में नहीं है, बल्कि कल्पना में ";

एजीएसी मानता है कि अवतार के कार्य में मसीह के शरीर "यह एक देवता में बदल गया और उसके लिए अद्वितीय हो गया, समुद्र में एक बूंद की तरह, दिव्य में गायब हो गया, ताकि उसके बाद मसीह में पहले से ही दो प्राकृतिक चीजें हों, लेकिन एक, पूरी तरह से दिव्य।" यह अवतार से पहले मसीह में दो प्राकृतिक चीजों का दावा करता है, और बाद में एक जटिल, जिसमें दोनों कथित रूप से जुड़े हुए हैं - दिव्य और मानव।

इसके अलावा, मोनोफिमाइटिज्म लगभग हमेशा मोनोनेटाइट और मोनो-एनर्जी हेनियामी, यानी शिक्षाओं के साथ होता है जो केवल एक ही होगा और मसीह में एक कार्रवाई, गतिविधि का एक स्रोत, जो एक देवता है, और मानवता केवल उसकी निष्क्रिय बंदूक है। यह यीशु मसीह के बोगिलियन में भी बेईमान हुला है।

ग) अपनी अन्य किस्मों से आर्मेनियाई monophysitism के बीच मतभेद

उम्र बढ़ने की पंथ की अपनी विशेषताओं, अन्य मोनोफिमाइट "चर्चों" के सिद्धांतों से मतभेद हैं।

वर्तमान में, मोनोफिज्मिज्म के तीन दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) Syroyokovitis, Sevirian परंपरा के copts और malabars;

2) उम्र बढ़ने (echmiadzin और किल्दी कैथोलिकैट्स);

3) इथियोपियाई और एरिट्रिया "चर्च"।

आग्रार्ड इस तथ्य से मोनोफिजाइट्स-गैर -ल्लीडोंटियंस से अलग है कि मोनोफिजाइट यर्सियिरखोव सेवीर एंटीऑच में से एक चौथाई आर्मेनियाई लोगों द्वारा आर्मेनियाई लोगों द्वारा अनैतिक था क्योंकि पर्याप्त लगातार मोनोफिजिट नहीं था। एजीएसी के "धर्मशास्त्र" पर महत्वपूर्ण प्रभाव में भी एंथरोडोकेटिज्म (अवतार के क्षण से यीशु मसीह के शरीर की शुद्धता की विधर्मिक सिद्धांत) में मदद मिली।

दुर्भाग्यवश, आर्मेनियाई क्रिस्टोलॉजिकल विचार के इतिहास में रुचि मुख्य रूप से वे लोग हैं जो जानबूझकर रूढ़िवादी में बुढ़ापे से पारित हो गए - और दोनों अर्मेनिया और रूस में दोनों में।

डी) एगाट के साथ धार्मिक वार्ता संभव है?

आगाज़ के साथ ऑर्थोडॉक्स चर्च की धार्मिक वार्ता आज अपने प्रतिनिधियों के बाद से राक्षसिव है dogmatatic मुद्दों के लिए कोई दिलचस्पी नहीं है और केवल सामाजिक मंत्रालय के मुद्दों, पशुधन प्रथाओं, सार्वजनिक और चर्च जीवन की विभिन्न समस्याओं पर चर्चा करने के लिए माना जाता है। अफसोस की बात है, लेकिन तथ्य: Agatz खुद को मसीह के चर्च के बाहर रख दिया, एक आत्म-इन्सुलेटेड और एक प्रदर्शन योग्य "चर्च" में बदल गया, केवल अन्य हेरेटिकल monophzite falciers के साथ विश्वास में संचार है।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म पर मदद करें

ए) ऐतिहासिक जानकारी

354 में, आर्मेनियाई चर्च का पहला कैथेड्रल, एरियनवाद की निंदा की और रूढ़िवादी की प्रतिबद्धता से पुष्टि की। 366 में, चर्च ऑफ आर्मेनिया, जो बीजान्टियम विभाग के केसियन डिपार्टमेंट पर कैनोलिक निर्भरता से पहले था, को ऑटो-रिफ्लियो (स्वतंत्रता) प्राप्त हुआ।

387 में, ग्रेट आर्मेनिया को विभाजित किया गया, और 428 में इसका पूर्वी हिस्सा फारस से जुड़ा हुआ था, और पश्चिमी - बीजान्टियम प्रांत बन गया। 406 में, मेसोप मैशोटोट्स ने अर्मेनियाई वर्णमाला का निर्माण किया, जिसने राष्ट्रीय भाषा, पवित्र पवित्रशास्त्र और चर्च के पिता के निर्माण में अनुवाद करना संभव बना दिया।

अर्मेनियाई चर्च के प्रतिनिधियों को पहली और दूसरी सार्वभौमिक परिषदों में उपस्थित थे; उन्हें तीसरे के फैसले भी प्राप्त हुए। लेकिन अब चॉकिडॉन में 451 में आयोजित चौथा सार्वभौमिक कैथेड्रल को आर्मेनियाई बिशप की भागीदारी के बिना आयोजित किया गया था, और इसी कारण से वे इस कैथेड्रल के फैसले के लिए बिल्कुल ज्ञात नहीं थे। इस बीच, मोनोफिजिट्स जो अपने भ्रम फैलते हैं अर्मेनिया में पहुंचे। सच है, कैथेड्रल का सत्तारूढ़ जल्द ही आर्मेनियाई चर्च में दिखाई दिया, लेकिन अज्ञानता से, ग्रीक धार्मिक शब्दों का सटीक अर्थ, आर्मेनियाई शिक्षक एक अनजाने में गलती में गिर गए। नतीजतन, 527 में डेविन में अर्मेनियाई कैथेड्रल ने मसीह को एक प्रकृति में पहचानने का फैसला किया और इस प्रकार असमान रूप से मोनोफिजाइट्स के बीच उम्र बढ़ने लगा। रूढ़िवादी विश्वास को आधिकारिक तौर पर खारिज कर दिया गया और दोषी ठहराया गया। तो आर्मेनियाई "चर्च" रूढ़िवादी से गायब हो गया। हालांकि, आर्मेनियन की एक बड़ी संख्या सार्वभौमिक चर्च के साथ संवाद करने में बनी रही, जो कॉन्स्टेंटिनोपल पितृसत्ता को प्रस्तुत करने के लिए जा रही थी।

5 9 1 में, फारसियों के हमले के परिणामस्वरूप, आर्मेनिया को विभाजित किया गया था। अधिकांश देश ने बीजान्टिन साम्राज्य में प्रवेश किया, और अवान शहर में (जो पूर्वोत्तर, येरेवन स्थित था, और अब इसका हिस्सा बन गया) का गठन किया गया रूढ़िवादी कैथोलिकोसैट।

उसका विरोध किया गया कैथोलिकोसैट मोनोफिमिट्स्की, फारसी क्षेत्र में ड्यूज़िन में स्थित है, और फारसियों को कृत्रिम रूप से समर्थित किया गया था, स्थानीय आर्मेनियाई लोगों के पुनर्मिलन को बीजान्टिन रूढ़िवादी आर्मेनियाई लोगों के साथ डरते हुए (हालांकि, बहुत सारे रूढ़िवादी आर्मेनियन भी फारसी क्षेत्र में रहते थे)।

602-60 9 के बीजान्टिन-फारसी युद्ध के दौरान, रूढ़िवादी कैथोलिकोसैट फारसियों के आक्रमणकारियों द्वारा समाप्त कर दिया गया था। मोनोफिमिट्स्की कैथोलिकोस अब्राहम ने रूढ़िवादी के उत्पीड़न की शुरुआत की, सभी क्लियरिक्स या विश्वासघात चॉकिडॉन कैथेड्रल को मजबूर करना, या देश छोड़ना।

हालांकि, दमन आर्मेनियन के बीच रूढ़िवादी विश्वास को खत्म करने में असमर्थ। 630 में, एक करेन कैथेड्रल हुआ, जिस पर आर्मेनियाई चर्च आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी लौट आया। लेकिन 726 उम्र बढ़ने के अरब विजय के बाद फिर से सार्वभौमिक चर्च से मोनोफिजाइट तक गायब हो गया। रूढ़िवादी अर्मेनियाई फिर से konstantinople Patriarch के imophore के तहत, बीजान्टियम के क्षेत्र में स्थानांतरित करना शुरू कर दिया। यही जो आर्मेनियाई जिलों में बने रहे, जॉर्जिया के साथ सीमा, जॉर्जियाई चर्च के अधिकार क्षेत्र में थे। 9 वीं शताब्दी में, रूढ़िवादी टारन क्षेत्र के जनसंख्या और राजकुमार थे, साथ ही ताओ और क्लार्डी क्षेत्रों की अधिकांश आबादी भी थीं।

कॉन्स्टेंटिनोपल के सेंट फॉथिया के प्रयास और राजकुमार में थियोडोर अबू कुता के हरान बिशप ने 862 में आर्मेनिया के चर्च के चिराकावन कैथेड्रल पर 862 में रूढ़िवादी में फिर से लौटा, हालांकि, 30 वर्षों के बाद, नए कैथोलिकोस, ओवननेस वी के फैसले से एक बार फिर, मोनोफिमिटिस को छोड़ दिया गया था।

आर्मेनिया में शी शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संवाद करने में शामिल विभागों की संख्या बढ़ जाती है, इस काल में रूढ़िवादी ने आर्मीनियाई लोगों के बीच प्रबल होना शुरू कर दिया। ज़ी शताब्दी के दूसरे छमाही में सेल्जुक टर्कीग्स के आक्रमण के बाद, रूढ़िवादी आर्मेनियन जॉर्जियाई कुलपति के अधिकार क्षेत्र में थे, और आधे शताब्दी के बाद, उनके बिशप को पहले ही जॉर्जियाई के रूप में माना जाता है और माना जाता है।

आर्मेनियाई "चर्च" को ऑर्थोडॉक्सी में वापस करने का अंतिम प्रयास 1178 में किया गया था। सम्राट पर, पदानुक्रमों ने विश्वास के रूढ़िवादी कबुली को मान्यता दी, लेकिन सम्राट की मौत ने चर्च ऑफ मसीह के साथ अपने पुनर्मिलन को रोका।

11 9 8 में, किलिसिया के आर्मेनियाई राजा के साथ पापल क्रूसेडर के संघ ने विद्रोह रोमन कैथोलिक और आर्मेनियाई "चर्चों" के बीच यूनिस का निष्कर्ष निकाला। यह अध्ययन, जिसे किलिसिया के बाहर अर्मेनियाई लोगों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था, आर्मेनियाई "चर्च" के विभाजन के साथ समाप्त हुआ, जिसके परिणामस्वरूप "आर्मेनियाई कैथोलिक चर्च" उभरा। लेकिन आर्मेनिया में रहने वाले आर्मेनियन का मुख्य हिस्सा अभी भी उम्र बढ़ने से संबंधित है।

B) विधर्मी में उम्र बढ़ने का कारण

इग्नातियस (ब्रायंचनोव) का संत, जो कोकेशस में बिस्कर्डिंग कर रहा था, पूरी तरह से आर्मेनियाई "चर्च" और आर्मेनियाई लोगों के विचारों की स्थिति को जानता था, ऑर्थोडॉक्सी को डाल देना। उन्होंने, महान अफसोस और दुःख के साथ कहा, कहा कि आग्रार्ड काफी हद तक रूढ़िवादी चर्च के करीब है, लेकिन मोनोफिमिटिस की पाखंड त्यागना नहीं चाहता है। इसका कारण एक है - गलत स्वीकारोक्ति सदियों से अविश्वसनीय रूप से पार हो गई है और आर्मेनियाई "चर्च" गर्व के एक-प्रदर्शन की वजह से। उत्तरार्द्ध ने अपने सदस्यों की राष्ट्रीय विशिष्टता, सुसमाचार शिक्षण के विपरीत में बुढ़ापे की सजा में लाया। पवित्रशास्त्र में इस गर्व विश्वव्यापी की मिथ्या कहती है: न तो एलिन, न ही जुडिया, न ही खतना, कोई अनुपस्थिति, बर्बर, स्किफ़, दास, मुक्त, लेकिन सभी मसीह में (गिनती। 3, 11)।

यूनिवर्सल टीचर और सेंट जॉन ज़्लाटौस्ट गवाही देता है: "चर्च में अलगाव करें - विरासत में गिरने की तुलना में कम बुराई नहीं<…>। विभाजन का पाप यहां तक \u200b\u200bकि शहीदों के साथ धोया नहीं जाता है। " इसलिए, हम अपने आर्मेनियाई भाइयों की वापसी की प्रतीक्षा कर रहे हैं हेरेसी और विभाजन के पाप से विश्वास की एकता में (देखें: eph। 4, 5)।

निष्कर्ष

इसलिए, उम्र बढ़ने उन समुदायों को संदर्भित करता है जो रूढ़िवादी चर्च के साथ एकता में नहीं हैं। चौथे पारिस्थितिक कैथेड्रल के बाद, चर्च की सच्चाई को अस्वीकार करने के कारण कि एक ही टोपी में, भगवान के अवशोषित पुत्र के एक व्यक्ति में, दो प्रकृति का उपयोग किया गया था - दिव्य और मानव, यह उन लायस्कवेज में से एक था, जिसे कहा जाता है monophimitas। एक बार एकीकृत सार्वभौमिक चर्च का हिस्सा अस्तित्व में था, एग्ट्ज ने मोनोफिजाइट्स के झूठे जबरदस्ती ले लिया, शब्द को केवल एक प्रकृति द्वारा ईश्वर को पहचान लिया - दिव्य। और यद्यपि हम कह सकते हैं कि अब धार्मिक विवादों की तीव्रता 5-6 सदियों काफी हद तक अतीत में चली गई और आर्मेनियाई "चर्च" की आधुनिक "धर्मशास्त्र" मोनोफिज्मिज्म के चरम सीमा से दूर है, लेकिन फिर भी, नहीं है हमारे बीच विश्वास में एकता।

इस प्रकार, चौथे चॉकिडॉन यूनिवर्सल कैथेड्रल के पिता, हमारे लिए, रूढ़िवादी विश्वासियों के लिए मोनोफिजाइट की विधारी की निंदा की, - भगवान के भगवान और शिक्षकों की पवित्र पूजा, और उम्र बढ़ने और अन्य "प्राचीन चर्चों" के प्रतिनिधियों के लिए - व्यक्तियों या Anathematized (अक्सर), या, अत्यधिक हद तक कि धार्मिक प्राधिकरण नहीं है। और इसके विपरीत, हमारे लिए Yereziarch diosk एक निन्दा है, और आर्मेनियाई लोगों के लिए - "पवित्र पिता में पिता"। यहां तक \u200b\u200bकि निर्दिष्ट उदाहरण से, यह पहले से ही स्पष्ट है कि स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के परिवार परंपराओं को कैसे बदल दिया जाएगा, और क्या - लिटकर्स, जिन्हें "प्राचीन रक्षा" कहा जाता है। हां, इन "गैर-चॉकिडॉन चर्च" के बीच काफी महत्वपूर्ण अंतर हैं, और nonodynakov के अपने सिद्धांतों पर मोनोफिमाइट प्रभाव का माप (यह कॉप्टिक "चर्चों" में बहुत मजबूत है और लगभग उम्र बढ़ने में अक्षम है)। हालांकि, ऐतिहासिक, कैननिकल और चुनौती बनी हुई है कि साढ़े सालों से अधिक उम्र में हमारे बीच कोई समान संचार नहीं है। और यदि हम चर्च को खंभे और सत्य की मंजूरी के रूप में पहचानते हैं, तो अगर हम मानते हैं कि मसीह के उद्धारकर्ता का वादा इस तथ्य के बारे में है कि वह नरक के द्वार को दूर नहीं करती है, तो यह विश्वासयोग्य नहीं है, लेकिन यह एक पूर्ण मूल्य है, फिर यह यह निष्कर्ष निकालना आवश्यक है कि या तो एक चर्च सत्य है, और दूसरा - विधर्मी, या इसके विपरीत, और इस आउटपुट के परिणामों के बारे में सोचें। एकमात्र चीज जिसे अनुमति नहीं दी जा सकती है, एक ही समय में सत्य को मंजूरी देने का प्रयास और रूढ़िवादी चर्च, और उम्र बढ़ने का तर्क है कि हालांकि शिक्षाएं समान नहीं हैं, लेकिन वास्तव में वे कथित रूप से मेल खाते हैं और अर्ध-तीसरे साथी का कारण है अलगाव में होता है क्योंकि यह केवल मानव कॉस्मिया, राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं और एकजुट होने की अनिच्छा में था।

अंत में, हम ध्यान देते हैं कि रूस में रहने वाले या अस्थायी रूप से रहने वाले आर्मेनियन को उम्र बढ़ने के "चर्चों" में वैकल्पिक रूप से स्वीकार नहीं किया जा सकता है, फिर रूढ़िवादी चर्चों में। उन्हें उम्र बढ़ने और रूढ़िवादी चर्च की बहुमुखी पदों का सावधानीपूर्वक पता लगाने और उनकी पसंद का पता लगाने की आवश्यकता है।

जेरोमोना दिमित्री,
समाजवादी मठ पवित्र क्रॉस रेगिस्तान (सोची)

वर्तमान में, यूनाइटेड आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के कैननिकल डिवाइस पर, दो कैथोलिकोसैट - सभी आर्मेनियन के कैथोलिकोसैट, echmiadzin (हथियारों में केंद्र के साथ। Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / पहले पवित्र echmiadzin) और cilian (हथियार। Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / किलिसिया के महान घर के कैथोलिकोसैट), केंद्र (1 9 30 से) के साथ, लेबनान विरोधी लियास में। सिलीशियन कैथोलिकोस की प्रशासनिक आजादी के साथ, सम्मान चैंपियनशिप सभी आर्मेनियाई के कैथोलिकोस से संबंधित है, जिसमें एएसी के सर्वोच्च कुलपति का खिताब है।

सभी आर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकोस के आचरण में आर्मेनिया के भीतर सभी डायोकेस होते हैं, साथ ही दुनिया भर में अधिकांश विदेशी डायोसेस, विशेष रूप से रूस में, यूक्रेन में और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों में। सिलियन कैथोलिकोस के नियंत्रण में लेबनान, सीरिया और साइप्रस के डायोकेस हैं।

दो स्वायत्त पितृसत्तात्मक एएसी - कॉन्स्टेंटिनोपल और यरूशलेम भी हैं, कैनोनिक रूप से सभी आर्मेनियों के कैथोलिकोस का पालन करते हैं। यरूशलेम और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति में आर्कबिशप की आध्यात्मिक डिग्री है। इज़राइल और जॉर्डन के आर्मेनियाई चर्च, और तुर्की के आर्मेनियाई चर्च और क्रेते (ग्रीस) द्वीप (ग्रीस) के पितृपति के पितृसत्तर जसिसाले पितृसत्ता के अधीन हैं।

रूस में चर्च संगठन

• नोवो-नाखिचेवन और रूसी डायोसीस रोस्तोव विकराइएट एएसी वेस्टर्न विकर एएसी

• रूस के दक्षिण का डायोसीस एएसी उत्तरी कोकेशियान विकराइएट एएसी

एएसी में आध्यात्मिक डिग्री

पदानुक्रम की आध्यात्मिक डिग्री की यूनानी तीन-भाग (बिशप, पुजारी, डीईएकॉन) प्रणाली के विपरीत, आर्मेनियाई चर्च में पांच आध्यात्मिक डिग्री हैं।

1. कैथोलिकोस। / बिस्कुपोर्टार / (इसमें सैरामेंटों को करने के लिए पूर्ण शक्तियां हैं, जिनमें बिशप और कैथोलिकोस समेत पदानुक्रम की सभी आध्यात्मिक डिग्री के चार्ज शामिल हैं। बिशप का समन्वय और विश्व-गठन दो बिशपों की सेवा में किया जाता है। विश्व-गठन कैथोलिकोस का बारह बिशप की सेवा में किया जाता है)।
2. बिशप, आर्कबिशप (कैथोलिकोस से कुछ सीमित शक्तियों के लिए अलग है। बिशप याजकों को मामूली और मामूली हो सकता है, लेकिन आमतौर पर स्वतंत्र रूप से बिशपों को व्यवस्थित नहीं कर सकता है, बल्कि केवल एपिस्कोपियन चिरोटोनिया में कैथोलिकोस की सेवा कर सकता है। जब एक नए कैथोलिकोस का चुनाव, बारह बिशप कम हो रहे हैं, तो बारह बिशप कम हो रहे हैं यह, इसे आध्यात्मिक डिग्री में खा रहा है)।
3. पुजारी, आर्किमंड्राइट (चरोटोनिया को छोड़कर सभी संस्कार बनाता है)।
4. डाइकॉन (संस्कारों में सेंस)।
5. प्रेत (ईपीस्कोपियन समन्वय में प्राप्त निचली आध्यात्मिक डिग्री। डायकोक के विपरीत, यह लिटर्जी पर सुसमाचार को नहीं पढ़ता है और लिटर्जिकल कटोरा नहीं लाता है)।

कट्टर

क्रिस्टॉलाजी

आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च प्राचीन चर्चों के समूह को संदर्भित करता है। चतुर्थ में, सार्वभौमिक कैथेड्रल ने उद्देश्य कारणों और विनियमों में भाग नहीं लिया, क्योंकि सभी प्राचीन चर्चों को स्वीकार नहीं किया गया था। अपने सिद्धांत में, यह तीन सार्वभौमिक परिषदों के संकल्पों पर आधारित है और सेंट सिरिल अलेक्जेंड्रियन के दहल्किडॉन क्रिस्टोलॉजी का पालन करता है, जिन्होंने भगवान के अवशोषित (मियाफिज़िटनेस) के शब्द को कबूल किया। एएसी के धार्मिक आलोचकों से तर्क है कि उनके क्रिस्टोलॉजी को मोनोफिमिट्स्काया के रूप में व्याख्या किया जाना चाहिए कि आर्मेनियाई चर्च को अस्वीकार, अनाथेटिंग और मोनोफिमिटिस, और आज्ञावादवाद।

आइकन

आर्मेनियाई चर्च के आलोचकों में से एक राय है कि शुरुआती अवधि में इसे एक आइकनोकॉजिज्म द्वारा विशेषता दी गई है। इस तथ्य के कारण यह राय उत्पन्न हो सकती है कि आम तौर पर आर्मेनियाई मंदिरों में कुछ आइकन हैं और कोई आइकनोस्टेसिस नहीं है, लेकिन यह केवल स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक स्थितियों और सजावट के सामान्य तपस्या का एक परिणाम है (जो कि बिंदु से है) आइकनिंग की बीजान्टिन परंपरा का दृश्य, जब आइकन मंदिर की दीवारों को सबकुछ के साथ कवर किया जाता है, तो इसे आइकन या यहां तक \u200b\u200bकि "आइकन") के "अनुपस्थिति" के रूप में माना जा सकता है। दूसरी तरफ, इस तरह की राय इस तथ्य के कारण हो सकती है कि आर्मेनियन के विश्वासियों आमतौर पर घर आइकन नहीं रखते हैं। घर प्रार्थना में, एक क्रॉस का अधिक बार उपयोग किया जाता था। यह इस तथ्य के कारण है कि जेएसी में आइकन को पवित्र मिरो बिशप हाथ से जरूरी रूप से सम्मानित किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घर प्रार्थना की एक अनिवार्य विशेषता की तुलना में एक मंदिर मंदिर है।

"अर्मेनियाई आइकनक्रिप्पनेस" के आलोचकों के मुताबिक, मुख्य कारणों से इसकी उपस्थिति का कारण बनता है, आर्मेनिया मुसलमानों में आठवीं-आईएक्स सदियों में प्रभुत्व, जिसका धर्म लोगों की छवियों को प्रतिबंधित करता है, "मोनोफिजाइट," मसीह मानव सार में शामिल नहीं है, और होने के लिए, और छवि के ऑब्जेक्ट्स के साथ-साथ बीजान्टिन चर्च के साथ घटक की पहचान करने के साथ, जिसके साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में चॉकिडॉन कैथेड्रल के समय से काफी असहमति थी। खैर, चूंकि आर्मेनियाई मंदिरों में एक आइकन की उपस्थिति एसीसी में आइकनोकस्ट के दावे की गवाही देती है, यह विश्वास बन गया है कि, ज़ी शताब्दी के बाद, आर्मेनियाई चर्च आइकन-रिपोजिटरी के मामलों में अभिसरण करता है (हालांकि आर्मेनिया और निम्नलिखित शताब्दियों) मुसलमानों के अधिकार के तहत थे, और एएसी के कई डायोकेस और आज मुस्लिम क्षेत्रों में हैं, इस तथ्य के बावजूद कि क्रिस्टोलॉजी में बदलाव कभी नहीं रहे हैं और बीजान्टिन परंपरा के प्रति दृष्टिकोण पहली सहस्राब्दी में समान है)।

आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च स्वयं आइकनोकस्ट के प्रति अपने नकारात्मक दृष्टिकोण की घोषणा करता है और इसकी निंदा करता है, क्योंकि उसके पास इस पाखंडी का मुकाबला करने का अपना इतिहास है। 6 वीं प्रारंभिक VII सदियों के अंत में भी (यानी, बाईजेंटियम में आइकनोरेटियम के उद्भव के उद्भव से एक शताब्दी से अधिक, आर्मेनिया में आइकहरी-आईएक्स शताब्दी) आर्मेनिया में प्रतीक के प्रचारक दिखाई दिए। कई अन्य आध्यात्मिक व्यक्तियों के साथ dvinsky पुजारी hesu, एसओडी और गार्डमैंक के क्षेत्र में आगे बढ़े, जहां उन्होंने आइकन के अस्वीकृति और विनाश का प्रचार किया। कैथोलिकोस के चेहरे में आर्मेनियाई चर्च, धर्मशास्त्रियों Vrtesnes Kertoha और ओवन Mauragometsi उनके खिलाफ अभिनय किया। लेकिन आइकनोबरेट के साथ संघर्ष केवल धर्मशास्त्र तक ही सीमित नहीं था। Iconoclands सताए गए और Gardmansky राजकुमार द्वारा कब्जा कर लिया गया, DVIN में चर्च की अदालत में गया। इस प्रकार, इंट्राकारिकल आइकनोकेंसेंस को जल्दी से दबा दिया गया था, लेकिन मध्य-वीआईआई शताब्दी के सांप्रदायिक लोक आंदोलनों में मिट्टी को पाया गया। और आठवीं शताब्दी शुरू की, जिसके साथ आर्मेनियाई और अल्वान चर्च संघर्ष कर रहे थे।

कैलेंडर अनुष्ठान विशेषताएं

वार्डापेट के स्टाफ (आर्किमेंड्राइट), आर्मेनिया, 1 9 वीं शताब्दी की पहली तिमाही

माता

आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की अनुष्ठान विशेषताओं में से एक मैट (शाब्दिक रूप से "नमक लाओ") या एक दान भोजन है, कुछ गलती से एक पशु बलि के रूप में माना जाता है। माताहा का मुख्य अर्थ बलिदान में नहीं है, बल्कि गरीबों की उपस्थिति के रूप में भगवान को उपहार लाने में। यही है, अगर इसे बलिदान कहा जा सकता है, तो केवल दान की भावना में। यह दया का शिकार है, पुराने नियम या मूर्तिपूजक के समान रक्त बलिदान नहीं।

माता की परंपरा भगवान के शब्दों से बनाई गई है:

आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में गणित विभिन्न कारणों से होते हैं, अधिक बार दया के लिए भगवान के प्रति कृतज्ञता या मदद मांगते हैं। अक्सर, मैट को किसी चीज़ के समृद्ध परिणाम के लिए एक वादा के रूप में किया जाता है, जैसे बेटे की सेना से वापसी या परिवार के सदस्य की गंभीर बीमारी से वसूली, और आराम के लिए याचिका के रूप में भी जा रहा है। हालांकि, मैट बड़ी चर्च की छुट्टियों की अवधि के दौरान या चर्च के अभिषेक के संबंध में आगमन के सदस्यों के सार्वजनिक भोजन के रूप में परंपरागत हैं।

पादरी रिग में भागीदारी पूरी तरह से नमक के अभिषेक से सीमित है, जिससे मैट तैयार किए जाते हैं। चर्च में लाने के लिए एक जानवर निषिद्ध है, और इसलिए यह दाता को घर में काटता है। माताहा के लिए, बैल, एक रैम या पोल्ट्री (जिसे बलिदान के रूप में माना जाता है)। मांस को पकाया हुआ नमक के अतिरिक्त पानी में पकाया जाता है। वह गरीबों को वितरित किया जाता है या घर पर भोजन की व्यवस्था करता है, और मांस अगले दिन नहीं रहना चाहिए। तो बैल मांस 40 घरों में वितरित किया जाता है, राम - 7 घरों में, एक रोस्टर - 3 घरों में। पारंपरिक और प्रतीकात्मक मैट, जब कबूतर का उपयोग किया जाता है - यह इच्छा पर जारी किया जाता है।

उन्नत पद

विशेष रूप से आर्मेनियाई चर्च द्वारा अंतर्निहित उन्नत पोस्ट महान पद से 3 सप्ताह पहले आता है। पद की उत्पत्ति एनर्गमेनर के सेंट ग्रेगरी के पद से जुड़ी हुई है, जिसके बाद उन्होंने राजा ट्रूडेट द ग्रेट के मरीज को ठीक किया।

ट्रिसोमेंट्स

आर्मेनियाई चर्च में, अन्य प्राचीन रूढ़िवादी रूढ़िवादी चर्चों में, यूनानी परंपरा के रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, त्रिस्की गीत एक दिव्य ट्रिनिटी नहीं होगा, बल्कि त्रिभुज भगवान की प्राप्ति में से एक है। इसे अक्सर एक क्रिस्टोलॉजिकल फॉर्मूला के रूप में माना जाता है। इसलिए, "पवित्र भगवान, संत मजबूत, पवित्र अमर अमर" शब्द के बाद, liturgy पर मनाए गए कार्यक्रमों के आधार पर, यह जोड़ा जाता है, यह दर्शाता है कि या किसी अन्य बाइबिल की घटना।

तो रविवार लिटर्जी और ईस्टर में जोड़ा जाता है: "... कि मृतकों से बढ़ी, हमें अच्छा लगा।"

अज्ञात liturgy में और पवित्र क्रॉस की छुट्टियों पर: "... हमारे लिए क्या क्रूस पर चढ़ाया, ..."।

घोषणा या एपिफेनी (क्रिसमस और भगवान का ब्रूवरी) में: "... हमारे लिए क्या आया, ..."।

मसीह के असेंशन में: "... पिता को महिमा में क्या चढ़ता है, ..."।

पेंटेकोस्ट (पवित्र आत्मा के वंशज) में: "... प्रेरितों पर क्या आया और भिगोना, ..."।

अन्य ...

ऐक्य

रोटी आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, जब परंपरा द्वारा यूचरिस्ट बनाते हैं, ताजा उपयोग करते हैं। यूचरिस्टिक रोटी (ताजा या काज़) की पसंद dogmatatic मान संलग्न नहीं है।

वाइन यूचरिस्ट का संस्कार बनाते समय, एक ठोस, पानी के साथ पतला नहीं किया जाता है।

पवित्रवादी यूचरिस्ट ब्रेड (बॉडी) पुजारी द्वारा पवित्र शराब (रक्त) के कटोरे में डुबोया जाता है और भाग पर उंगलियों से अपवर्तित, साम्यवाद द्वारा परोसा जाता है।

क्रॉस संकेत

आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, क्रॉस साइन तीन-अक्ष (ग्रीक के समान) है और बाएं से दाएं (लैटिनंग की तरह) से किया जाता है। अन्य चर्चों में प्रचलित गॉडमंड के अन्य रूपों में, एएसी "गलत" पर विचार नहीं करता है, लेकिन स्वाभाविक रूप से स्थानीय परंपरा के रूप में मानता है।

कैलेंडर विशेषताएं

बिशप के आशीर्वाद पर, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करके, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करके, जूलियन कैलेंडर का उपयोग कर चर्चों के क्षेत्र में, ग्रिजोरियन कैलेंडर में आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च, डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग कर चर्चों के क्षेत्र में। यही है, कैलेंडर "dogmatic" स्थिति संलग्न नहीं करता है। यरूशलेम के आर्मेनियाई पितृसत्ता, स्थिति के अनुसार, ईसाई चर्चों के बीच अपनाया गया, जो यहोवा के ग्रेड के अधिकार हैं, जूलियन कैलेंडर के साथ-साथ यूनानी पितृसत्ता में रहते हैं।

ईसाई धर्म के प्रसार के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त आर्मेनिया में यहूदी उपनिवेशों का अस्तित्व था। जैसा कि आप जानते हैं, ईसाई धर्म के पहले प्रचारकों ने आमतौर पर उन स्थानों पर अपनी गतिविधियों की शुरुआत की जहां यहूदी समुदाय थे। यहूदी समुदाय आर्मेनिया के मुख्य शहरों में मौजूद थे: तिग्रानकर्ट, आर्टस्ट, वगरशापत, जरेवन और अन्य। 1 9 7 में लिखे गए "द यहूदियों" पुस्तक में टूरिलियन, उन लोगों के बारे में एक कहानी, जिन्होंने ईसाई धर्म को अपनाया: पर्फ़ियन, लिडियन, फिगियन, Cappadocytes, - Armenians का उल्लेख। यह प्रमाण पत्र अपने निबंध में धन्य ऑगस्टीन की पुष्टि करता है "मनीचीव के खिलाफ।"

द्वितीय के अंत में - III सदियों की शुरुआत, अर्मेनिया में ईसाईयों ने त्सारी वागर्स II (186-19 6), होस्रास I (1 9 6-216) और उनके उत्तराधिकारी का पीछा किया। इन उत्पीड़नों को "चर्च ऑफ द हिस्ट्री ऑफ द हिस्ट्री" पुस्तक "में कैप्पैडोसाइन कैसरिया फिशाइलियन (230-268) के बिशप द्वारा वर्णित किया गया था। Eusevia Caesarian आर्मेनिया में ब्रदर्स के पश्चाताप पर, बिशप अलेक्जेंड्रिया को एक पत्र का उल्लेख करता है, जहां बिशप मेरुज़ान था "(छठी, 46. 2)। पत्र 251-255 की तारीख है। यह साबित करता है कि 3 वीं शताब्दी के मध्य में, अर्मेनिया में मान्यता प्राप्त ईसाई समुदाय अर्मेनिया में मौजूद था।

ईसाई धर्म आर्मेनिया को अपनाना

ईसाई धर्म की घोषणा की पारंपरिक ऐतिहासिक तिथि "राज्य और अर्मेनिया के केवल धर्म" के रूप में 301 माना जाता है। एस टेर-नर्सियान के अनुसार, यह 314 और 325 के बीच 314 साल से पहले नहीं हुआ था, लेकिन यह इस तथ्य को रद्द नहीं करता है कि आर्मेनिया राज्य स्तर पर ईसाई धर्म को अपनाया गया था, आर्मेनियन के लिए इस महत्वपूर्ण घटना में एक पैरामाउंट भूमिका सेंट ग्रेगरी द्वारा, प्रबुद्ध, जो राज्य आर्मेनियाई चर्च (-) का पहला पहला पदानुक्रम बन गया, और सेंट ट्रेजत III महान आर्मेनिया के राजा महान (-), जो उनकी अपील से पहले सबसे गंभीर सताया गया था ईसाई धर्म।

वी शताब्दी के आर्मेनियाई इतिहासकारों के लेखन के अनुसार, 287 में ट्रूडेट आर्मेनिया में फादर के सिंहासन को वापस करने के लिए रोमन सेनाओं के साथ पहुंचे। एरिस की संपत्ति में, हेवार एखेटज़, जब राजा के सहयोगियों में से एक ईसाई, राजा के सहयोगियों में से एक है, एक ईसाई के रूप में, एक ईसाई के सहयोगियों में से एक, एक ईसाई के रूप में, एक ईसाई के रूप में बलिदान के अनुष्ठान के राजा बनाते हैं। फिर यह खुलता है कि ग्रिगोरी अनाका का पुत्र है, ट्रक त्सार होशरोव द्वितीय के पिता के हत्यारों। इन "अपराधों" के लिए, ग्रेगरी ने आर्टशात्स्की डंगऑन में आत्महत्या शाखाओं के लिए इरादा निष्कर्ष निकाला है। उसी वर्ष, राजा दो decals प्रकाशित करता है: उनमें से पहले में, ईसाईयों को आर्मेनिया के पहले में उनकी संपत्ति जब्त के साथ गिरफ्तार किया जाता है, और दूसरे में - मोटे ईसाईयों के मौत की जुर्माना को धोखा देने के लिए। ये नियम बताते हैं कि राज्य के लिए खतरनाक ईसाई धर्म को कितना माना जाता था।

सेंट गेने का चर्च। भगरशापत

पवित्र ripsime के चर्च। भगरशापत

ईसाई धर्म आर्मेनिया को गोद लेने से देव ripsimens के संतों की मौत की शहीद के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। पौराणिक कथा के अनुसार, ईसाई लड़कियों का एक समूह रोम से आते हैं, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपे हुए, पूर्व में भाग गए और आर्मेनिया वगरशापत की राजधानी से दूर आश्रय पाया। कुंवारी ripseme की सुंदरता से मोहित ज़ार ट्रूडेट, उसे अपनी पत्नी के पास ले जाने की कामना की, लेकिन हताश प्रतिरोध से मुलाकात की, जिसके लिए उन्होंने शहीद की सभी लड़कियों को धोखा देने का आदेश दिया। 32 दोस्तों के साथ 32 दोस्तों के साथ 32 दोस्तों के उत्तरपूर्वी हिस्से में, वीरगो गेने के सलाहकार, दो उपकरणों के साथ-साथ शहर के दक्षिणी भाग में, और एक रोगी कन्या को डेविनी में अत्याचार किया गया था। कन्या राशि में से केवल एक - जॉर्जिया में दौड़ने में कामयाब रहा, जहां उन्होंने ईसाई धर्म का प्रचार करना जारी रखा और बाद में समान-प्रेरितों के पवित्र निनो के नाम से महिमा की।

वैल रिप्सिमेनोक के निष्पादन ने एक मजबूत आध्यात्मिक सदमे का कारण बना दिया, जिससे गंभीर तंत्रिका बीमारी हुई। वी शताब्दी में, लोगों में, इस बीमारी को "पोर्क" कहा जाता था, इसलिए मूर्तिकारों और सूअर का मांस सिर के साथ छेड़छाड़ की गई थी। त्सार जोस्रोवंदुखत की बहन ने बार-बार एक सपना देखा है जिसमें उन्हें बताया गया था कि केवल ग्रेगरी कैदी केवल अंधेरे को ठीक कर रहे थे। ग्रेगरी, चमत्कारी रूप से उत्तरजीवी, पत्थर के गड्ढे में 13 साल की उम्र में, कारावास से रिहा कर दिया गया और गंभीर रूप से वगरशापत में स्वीकार किया गया। 66 दिनों की प्रार्थना और मसीह के प्रचार के बाद, ग्रिगोरी ने राजा को ठीक किया, जो विश्वास में आए, राज्य राज्य की ईसाई धर्म की घोषणा की।

त्रेडत के पिछले उत्पीड़न ने आर्मेनिया में पवित्र पदानुक्रम के वास्तविक विनाश का नेतृत्व किया। सैन बिशप, ग्रिगोरी में शुरू करने के लिए, ज्ञानवर्धक पूरी तरह से कैसरर गया, जहां उन्हें सीज़ेरियन द्वारा लियोनथियस के नेतृत्व में कैप्पैडोकॉपी बिशपों द्वारा नियुक्त किया गया था। बिशप सेवस्ती पीटर ने आर्मेनिया में एपिस्कोपल सिंहासन में ग्रेगरी के निर्माण का एक संस्कार बनाया। समारोह वगरशापत की राजधानी में नहीं हुआ, और दूर के अष्टिशत में, जहां मुख्य एपिस्कोपियाई अर्मेनिया विभाग की स्थापना पहले से ही प्रेरितों द्वारा की जा चुकी है।

ज़ार ट्रूडेट, सभी यार्ड और राजकुमारों के साथ, ज्ञानवाद को ज्ञानवर्धक के ग्रेगरी से लिया और देश में ईसाई धर्म को पुनर्जीवित करने और फैलाने के लिए हर संभव प्रयास किया, और इसलिए मूर्तिपूजा कभी वापस नहीं आ सकता। निषेचित होने के विपरीत, जहां राजा अजर (जो आर्मेनियाई किंवदंती में, एक अर्मेनियाई माना जाता है), ईसाई धर्म को राजाओं में से पहला मिला, जिससे उन्हें केवल एक संप्रभु धर्म बना दिया गया, ईसाई धर्म आर्मेनिया में एक राज्य धर्म बन गया है। और यही कारण है कि अर्मेनिया को दुनिया में पहला ईसाई राज्य माना जाता है।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म की स्थिति और मूर्तिपूजक, ग्रेगरी, शिक्षक से अंतिम अपशिष्ट को मजबूत करने के लिए, राजा के साथ, मूर्तिकार प्रतिबंधों को नष्ट कर दिया, ताकि उनकी वसूली से बचने के लिए, उनके स्थान पर ईसाई चर्चों का निर्माण किया जा सके। इस की शुरुआत Echmiadzinsky कैथेड्रल के निर्माण के साथ रखा गया था। पौराणिक कथा के अनुसार, सेंट ग्रेगरी एक दृष्टि थी: आकाश को खारिज कर दिया गया था, एन्जिल्स के गीत से पहले प्रकाश की किरण, और प्रकाश के बीम में, मसीह ने आकाश को मारा था और एक हथौटर के रूप में सैंडरमेट्क भूमिगत को हिट किया था, अपने विनाश और ईसाई चर्च के निर्माण की ओर इशारा करते हुए। डामर को नष्ट कर दिया गया और सो गया, मंदिर अपने स्थान पर सबसे पवित्र कुंवारी के लिए समर्पित मंदिर। इस प्रकार, आर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का आध्यात्मिक केंद्र स्थापित किया गया था - सेंट इचिमियाडजिन, जिसका अनुवाद आर्मेनियाई से किया जाता है "केवल भीख माँगता है"।

नए परिवर्तनीय आर्मेनियाई राज्य को रोमन साम्राज्य से अपने धर्म की रक्षा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। EuSevia Caesarian यह प्रमाणित करता है कि सम्राट MAXIMINE II DAZA (-) ने आर्मेनियाई लोगों को युद्ध की घोषणा की, "वह लंबे समय से रोम के पूर्व मित्रों और सहयोगियों द्वारा प्रकाशित किया गया है, इसके अलावा, ईश्वर के ईसाई, बोगोथेट ने मूर्तियों और राक्षसों को बलिदान करने की कोशिश की और उन्हें दोस्तों के बजाय और सहयोगियों के बजाय किया - दुश्मन ... वह खुद, अपने सैनिकों के साथ, आर्मेनियाई लोगों के साथ युद्ध में असफलताओं को सहन करता है "(ix। 8,2,4)। मैक्सिमाइन ने 312/313 में अपने जीवन के आखिरी दिनों में आर्मेनिया पर हमला किया। 10 वर्षों तक, आर्मेनिया में ईसाई धर्म इस तरह की गहरी जड़ों को चलाता है, जो कि अपने नए विश्वास के लिए, आर्मेनियाई लोगों ने मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठाया।

सेंट के समय में जॉर्जिया और अल्बानिया कोकेशियान में राज्य धर्म द्वारा ईसाई धर्म के अनुसार, अल्वान और जॉर्जियाई राजाओं ने ग्रेगरी को अपनाया। स्थानीय चर्च, जिनका पदानुक्रम आर्मेनियाई चर्च से निकलता है, इसके साथ सैद्धांतिक और अनुष्ठान एकता को बनाए रखता है, उनके कैथोलिकोस थे जिन्होंने अर्मेनियाई पहले पदानुक्रम के कैनोलिक अथॉरिटी को मान्यता दी थी। अर्मेनियाई चर्च का मिशन कोकेशस के अन्य क्षेत्रों में निर्देशित किया गया था। तो कैथोलिकोस Vrtesnes Grigoris का सबसे बड़ा पुत्र Mazkutov देश के लिए सुसमाचार के प्रचार के साथ चला गया, जहां बाद में उन्होंने 337 में राजा Sansena Arshakuni के आदेशों पर एक शहीद की मौत स्वीकार कर ली।

लंबी अवधि के कड़ी मेहनत के बाद (किंवदंती, दिव्य प्रकाशितवाक्य के अनुसार), 405 में पवित्र एमईएसएफ आर्मेनियाई वर्णमाला बनाता है। आर्मेनियाई में अनुवादित पहला प्रस्ताव "मन के कहने को समझने के लिए ज्ञान और निर्देश जानने के लिए" (दृष्टांत 1,1) था। कैथोलिकोस और राजा की सहायता से, मशटोट्स स्कूल के आर्मेनिया के विभिन्न स्थानों में खोला गया। अर्मेनिया में, अनुवाद और मूल साहित्य उभरता है और विकसित होता है। अनुवाद गतिविधि का नेतृत्व कैथोलिकोस साक की अध्यक्षता की थी, जो सभी ने बाइबल का अनुवाद सीरियाई और ग्रीक से आर्मेनियाई तक किया था। साथ ही, उन्होंने अपने सर्वश्रेष्ठ छात्रों को उस समय के प्रसिद्ध सांस्कृतिक केंद्रों में भेजा: एडेस, अमिद, अलेक्जेंड्रिया, एथेंस, कॉन्स्टेंटिनोपल और अन्य शहरों में सीरियाई और ग्रीक भाषाओं में सुधार और चर्च के पिता के कार्यों को स्थानांतरित करने के लिए।

अनुवाद गतिविधि के साथ समानांतर में, मूल साहित्य विभिन्न शैलियों द्वारा बनाया गया था: धर्मशास्त्रीय, नैतिक, exegetic, क्षमाप्रार्थी, ऐतिहासिक, आदि। अनुवादकों का योगदान और वी शताब्दी के आर्मेनियाई साहित्य के रचनाकार राष्ट्रीय संस्कृति के लिए इतना बड़ा है कि आर्मेनियाई चर्च ने उन्हें चेहरे के संतों के लिए स्थान दिया और हर साल गंभीर रूप से संतों के अनुवादकों के कैथेड्रल की स्मृति मनाता है।

ईरान के जोरोस्ट्रियन पादरी के उत्पीड़न से ईसाई धर्म की सुरक्षा

प्राचीन काल से, अर्मेनिया को वैकल्पिक रूप से बीजान्टियम के राजनीतिक प्रभाव के तहत किया गया है, फिर फारस। IV शताब्दी से शुरू, जब ईसाई धर्म आर्मेनिया की शुरुआत में एक राज्य धर्म बन गया, और फिर बीजेन्टिया, आर्मेनियाई लोगों की सहानुभूति ने पश्चिम से ईसाई पड़ोसी को अपील की। इसके बारे में अच्छी तरह से अवगत, समय-समय पर फारसी राजाओं ने अर्मेनिया में ईसाई धर्म और हिंसक धर्म के हिंसक रोपण को नष्ट करने का प्रयास किया। कुछ नाकरारा, विशेष रूप से दक्षिणी क्षेत्रों के फारस के साथ सीमा के मालिक, फारसियों के हितों को साझा करते हैं। आर्मेनिया में दो राजनीतिक रुझानों का गठन किया गया था: विसनटोफिलिक और व्यक्ति।

तीसरे सार्वभौमिक कैथेड्रल के बाद, गैर-न्यायिक समर्थक बीजान्टिन साम्राज्य में लगातार थे और फारस में अनुवाद करना शुरू कर दिया और त्सिरबीस्की के डायोडोरस और पेप्शेस्टिया के फारोडोर के लेखन का अनुवाद और वितरण शुरू किया, जिन्हें इफिसस में निंदा नहीं की गई थी कैथेड्रल। बिशप मेलिटिना अकाकी और कुलपति कॉन्स्टेंटिनोपल प्रोक्लस ने नाखूनों में कैथोलिकोस साक को गैर पारंपरिक प्रसारण पर चेतावनी दी।

प्रतिक्रिया संदेशों में, कैथोलिकोस ने लिखा था कि आर्मेनिया में इस हेरेसी के प्रचारक अभी तक प्रकट नहीं हुए थे। इस पत्राचार में, अलेक्जेंड्रियन स्कूल की शिक्षाओं के आधार पर अर्मेनियाई क्रिस्टोलॉजी की नींव रखी गई थी। कुलपति को संबोधित सेंट साक का पत्र, रूढ़िवादी का नमूना 553 में बीजान्टिन "पांचवें यूनिवर्सल" कॉन्स्टेंटिनोपल कैथेड्रल पर पढ़ा गया था।

Mesrop Mashtots Koryun के जीवन के लेखक से पता चलता है कि "आर्मेनिया में झूठी किताबें लाई, कुछ रोमा की अस्थिर किंवदंतियों अर्मेनिया में नामांकित किया। इसके बारे में सीखा, संतों के साक और मेस्रोप ने तुरंत इस विराचिक शिक्षण के कक्षों की निंदा करने और अपने ग्रंथों को नष्ट करने के उपाय किए। बेशक, यहां भाषण Popssentian के फारोडोर के लेखन के बारे में था।

बारहवीं सदी के दूसरे छमाही में अर्मेनियाई-बीजान्टिन चर्च संबंध

कई शताब्दियों के लिए, आर्मेनियाई और बीजान्टिन चर्चों ने बार-बार सुलझाने के प्रयास किए हैं। 654 में पहली बार, नर्सेंस III (641-661) और बाईज़ेंटियम कॉन्स्ट्स II (-) के सम्राट, फिर आठवीं शताब्दी में, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, जर्मनी (-) और आर्मेनिया डेविड के कैथोलिकोस के दौरान (- ), 9 वीं शताब्दी में कुलपति कॉन्स्टेंटिनोपल फॉथ (-, -) और जकर्याह आई (-) के कैथोलिकोस के तहत। लेकिन बारिया शताब्दी में चर्चों को एकजुट करने का सबसे गंभीर प्रयास हुआ।

आर्मेनिया के इतिहास में, शी शताब्दी को बीजान्टियम के पूर्वी प्रांतों के क्षेत्र में आर्मेनियाई लोगों के प्रवासन द्वारा चिह्नित किया गया था। 1080 में, आर्मेनिया गगिका द्वितीय के आखिरी राजा के एक रिश्तेदार पर्वत किलिसिया रूबेन के शासक किलिसिया के फ्लैट हिस्से के अपने स्वामित्व में शामिल हो गए और भूमध्य सागर के पूर्वोत्तर तट में सिलिशियन अर्मेनियाई रियासत की स्थापना की। 11 9 8 में, यह रियासत एक राज्य बन गया और 1375 तक अस्तित्व में था। किलिसिया में रॉयल सिंहासन के साथ, आर्मेनिया (-) के पितृसत्तात्मक सिंहासन चले गए।

पोप ने अर्मेनियाई कैथोलिकोस को एक पत्र लिखा, जिसने आर्मेनियाई चर्च के रूढ़िवादी को मान्यता दी और दो चर्चों की सही एकता के लिए आर्मेनियों को पवित्र कटोरे को पानी को मिश्रण करने और 25 दिसंबर को क्रिसमस मनाने के लिए पेश किया गया। इनोकेंटी द्वितीय ने आर्मेनियाई कैथोलिकोस के लिए अर्मेनियाई कैथोलिकोस के लिए एक बिशप भी भेजी। इस समय से, लैटिन रॉड आर्मेनियाई चर्च के रोजमर्रा की जिंदगी में दिखाई दी, जिसने बिशप का उपयोग करना शुरू किया, और पूर्वी ग्रीको-कैपैडोसियन रॉड आर्किमेंड्राइट से संबंधित हो गई। 1145 में, कैथोलिकोस ग्रिगोर III ने राजनीतिक सहायता के लिए पूछा, पोप Evgenia III (-), और ग्रिगर IV - पोप लुस III (-) के लिए अनुरोध किया। हालांकि, मदद के बजाय, पिताजी ने फिर से पवित्र कटोरे में पानी को मिश्रण करने के लिए एएसी की पेशकश की, मसीह की जन्म की छुट्टी 25 दिसंबर आदि को मनाने के लिए।

किंग हेटम ने पोप का संदेश कैथोलिकोस कॉन्स्टेंटिन को भेजा और उसे जवाब देने के लिए कहा। कैथोलिकोस, हालांकि यह रोमन सिंहासन के सम्मान से भरा था, डैड की पेशकश की स्थितियों को स्वीकार नहीं कर सका। इसलिए, उन्होंने तार हटम को एक संदेश भेजा जिसमें 15 अंक शामिल हैं, जिसने कैथोलिक चर्च के पंथ को खारिज कर दिया और राजा से पश्चिम पर भरोसा नहीं किया। रोमन सिंहासन, इस तरह का जवाब प्राप्त हुआ, अपने प्रस्तावों को सीमित कर दिया और 1250 में लिखा गया पत्र केवल फिलोबोव के सिद्धांत को स्वीकार करने का प्रस्ताव दिया गया। इस प्रस्ताव का जवाब देने के लिए, कैथोलिकोस कॉन्स्टैंटिन ने 1251 में III SIS कैथेड्रल को बुलाया। अंतिम निर्णय के बिना, कैथेड्रल पूर्वी आर्मेनिया के चर्चिस्टों की राय के लिए बदल गया। आर्मेनियाई चर्च के लिए समस्या नई थी, और यह स्वाभाविक है कि प्रारंभिक अवधि में विभिन्न राय मौजूद हो सकती हैं। हालांकि, कोई समाधान स्वीकार नहीं किया गया था।

एक्सवीआई-एक्सवीआई शताब्दी में आर्मेनिया के क्षेत्र में बिजली सहित मध्य पूर्व में प्रमुख स्थिति के लिए इन शक्तियों के बीच सबसे सक्रिय टकराव की अवधि है। इसलिए, उस समय से, कई शताब्दियों के लिए एएसी के डायोकेस और समुदायों को तुर्की और फारसी पर क्षेत्रीय संकेत में विभाजित किया गया था। XVI शताब्दी से एकीकृत चर्च के इन दोनों हिस्सों में विभिन्न स्थितियों में विकसित हुआ, एक अलग कानूनी स्थिति थी, जिसने जेएसी पदानुक्रम की संरचना को प्रभावित किया और उसके भीतर विभिन्न समुदायों के संबंधों पर।

बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद, 1461 में, कॉन्स्टेंटिनोपल पितृसत्ता एएसी का गठन किया गया। इस्तांबुल में पहला आर्मेनियाई कुलपति आर्कबिशप बर्सा ओविगिम बन गया, जिसने मलाया एशिया में आर्मेनियाई समुदायों का नेतृत्व किया। कुलपति को व्यापक धार्मिक और प्रशासनिक शक्तियों के साथ संपन्न किया गया था और एक विशेष "आर्मेनियाई" बाजरा (एर्मेन मिलीता) के प्रमुख (बीएसआई) का प्रमुख था। अर्मेनियाई स्वयं के अलावा, ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र में शामिल सभी ईसाई समुदायों को इस बाजरा में "बीजान्टिन" बाजरा के क्षेत्र में शामिल नहीं किया गया था, तुर्कों को इस बाजरा में शामिल किया गया था। अन्य गैर-चॉकडोनियन प्राचीन रूढ़िवादी चर्चों के विश्वासियों के अलावा, बाल्कन प्रायद्वीप के मारोनियों, बोगोमिला और कैथोलिकों को अर्मेनियाई बाजरा में शामिल किया गया था। प्रशासनिक रूप से उनके पदानुक्रम को इस्तांबुल में आर्मेनियाई कुलपति के अधीन किया गया था।

एक्सवीआई शताब्दी में तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में, एएसी के अन्य ऐतिहासिक सिंहासन - अख्तमेरियन और किलियन कैथोलिकोस और यरूशलेम पितृसत्ता भी पाए गए। इस तथ्य के बावजूद कि किलिसिया और अहतमार के कैथोलिकोस कॉन्स्टेंटिनोपल कुलपति की आध्यात्मिक डिग्री से अधिक थे, जो केवल आर्कबिशप था, वे तुर्की में अर्मेनियाई एथर्नर्च के रूप में उनके लिए अधीनस्थ योजना में थे।

Echmiadzin में सभी आर्मेनियन के कैथोलिकोस का सिंहासन फारस के क्षेत्र में था, और कैथोलिकोस अल्बानिया के सिंहासन का एक अधीनस्थ एएसी भी था। फारस के अधीनस्थ क्षेत्रों में आर्मेनियाई, लगभग पूरी तरह से स्वायत्तता का अधिकार खो देते हैं, और एएसी यहां एकमात्र सार्वजनिक संस्थान बना रहा जो एक राष्ट्र हो सकता है और सामाजिक जीवन को प्रभावित कर सकता है। Echmiadzin में प्रबंधन की एक निश्चित एकता कैथोलिकोस Movses III (-) प्राप्त करने में कामयाब रहे। उन्होंने फारसी राज्य में चर्च की स्थिति को मजबूत किया, जो सरकार से आधिकारिक दुर्व्यवहार को समाप्त करने और एएसी के लिए करों को रद्द करने के लिए हासिल करने के लिए हासिल किया। उनके उत्तराधिकारी पिलिपोस मैंने फारस के चर्च के डिब्बे के कनेक्शन को मजबूत करने की मांग की, जिन्होंने ओटोमन साम्राज्य में डायोकेस के साथ echmiadzin में जमा किया। 1651 में, उन्होंने यरूशलेम में एएसी के सहयोगियों को बुलाया, जिस पर राजनीतिक विभाजन के कारण सभी विरोधाभास एएसी के स्वायत्त सिंहासन के बीच समाप्त हो गए थे।

हालांकि, XVII शताब्दी के दूसरे भाग में, Echmiadzin के बीच एक टकराव और Konstantinople Patriarchy द्वारा केंद्रित दिखाई दिया। एक उच्च बंदरगाह के समर्थन के साथ कुलपति कॉन्स्टेंटिनोपल इगाजार, एसीएमआईडीजिन में सिंहासन के साथ सभी आर्मेनियाई लोगों के वैध कैथोलिकोस के विरोध में एएसी के सर्वोच्च कैथोलिकोस द्वारा घोषित किया गया था। 1664 और 1679 में, कैथोलिकोस अकोब वीआई ने इस्तांबुल का दौरा किया और यूनिटी और शक्तियों की सीमा के बारे में भूलभुलैया के साथ बातचीत की। संघर्ष को खत्म करने और चर्च की एकता को नष्ट करने के लिए, अंकॉब (1680) की मृत्यु के बाद उनके अनुबंध के अनुसार, इचिमियाडज़िन सिंहासन ने इगाजार लिया। इस प्रकार, एएसी का एक ही पदानुक्रम और एक ही सर्वोच्च सिंहासन संग्रहीत किया गया था।

अर्मेनिया में तुर्किक जनजातीय संघों का टकराव, जो अर्मेनिया और करा-कोयनलु में हुआ, और फिर तुर्क साम्राज्य और ईरान के बीच युद्ध ने देश में भारी विनाश कर दिया। Echmiadzin में कैथोलिकोसैट ने राष्ट्रीय एकता और राष्ट्रीय संस्कृति के विचार को संरक्षित करने के प्रयास किए, चर्च-पदानुक्रमित प्रणाली में सुधार, लेकिन देश में एक गंभीर स्थिति ने कई आर्मीनियों को विदेशी भूमि में मोक्ष की तलाश करने के लिए मजबूर कर दिया। इस समय तक, प्रासंगिक चर्च संरचना के साथ अर्मेनियाई उपनिवेश पहले से ही ईरान, सीरिया, मिस्र, साथ ही Crimea और पश्चिमी यूक्रेन में भी रहे थे। XVIII शताब्दी में, रूस में एएसी की स्थिति - मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, नोवी नखिचेवन (नाखिचेवन-ऑन-डॉन), आर्मावीर को मजबूत किया जाता है।

आर्मेनियों के बीच कैथोलिक प्रवेश

साथ ही XVII-XVIII सदियों में यूरोप के साथ तुर्क साम्राज्य के आर्थिक संबंधों को सुदृढ़ करने के साथ, रोमन कैथोलिक चर्च की प्रचार गतिविधि में वृद्धि हुई थी। एएसी ने आर्मेनियाई लोगों के बीच रोम की मिशनरी गतिविधि के संबंध में एक पूरी तरह से नकारात्मक स्थिति पर कब्जा कर लिया। फिर भी, XVII शताब्दी के बीच में, यूरोप में सबसे महत्वपूर्ण आर्मेनियाई कॉलोनी शक्तिशाली राजनीतिक और वैचारिक दबाव के तहत यूरोप (पश्चिमी यूक्रेन में) को कैथोलिक धर्म लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। XVIII शताब्दी की शुरुआत में, अलेप्पो और मार्डिन के अर्मेनियाई बिशपों ने खुले तौर पर कैथोलिक धर्म में संक्रमण के पक्ष में बात की।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, जहां पूर्व और पश्चिम के राजनीतिक हितों को चौंका दिया गया था, डोमिनिकन्स, फ्रांसिसन और जेसुइट्स के आदेशों से यूरोपीय दूतावास और कैथोलिक मिशनरियों ने आर्मेनियाई समुदाय के बीच सक्रिय अभयतीय गतिविधियों को लॉन्च किया था। तुर्क साम्राज्य में आर्मेनियाई पादरी के बीच कैथोलिक के प्रभाव के परिणामस्वरूप, एक विभाजन था: कई बिशपों ने कैथोलिक धर्म और फ्रांसीसी सरकार के मध्यस्थता और एएसी से अलग पापा के माध्यम से स्वीकार किया। 1740 में, पोप बेनेडिक्ट XIV के समर्थन के साथ, उन्होंने अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च का गठन किया, जो रोमन सिंहासन को जमा करने में चला गया।

साथ ही, कैथोलिकों के साथ सहयोग ने आर्मेनियाई लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार और पुनर्जागरण और ज्ञान के यूरोपीय विचारों के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1512 से एम्स्टर्डम (अगोपा मेगात्र के मठ की टाइपोग्राफी), और फिर वेनिस, मार्सेल और पश्चिमी यूरोप के अन्य शहरों में अर्मेनियाई में प्रकाशित होना शुरू हुआ। पवित्र पवित्रशास्त्र का पहला आर्मेनियाई मुद्रित संस्करण 1666 में एम्स्टर्डम में किया गया था। आर्मेनिया में ही, सांस्कृतिक गतिविधि बहुत मुश्किल थी (पहली टाइपोग्राफी केवल 1771 में खोली गई), जिसने पादरी के कई प्रतिनिधियों को मध्य पूर्व छोड़ने और यूरोप में मठवासी, वैज्ञानिक और शैक्षणिक संघ बनाने के लिए मजबूर किया।

माशतर सेबस्टात्सी, कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिक मिशनरियों की गतिविधियों से बढ़ी, 1712 में उन्होंने वेनिस में सैन लाडज़ारो द्वीप पर मठ की स्थापना की। स्थानीय राजनीतिक स्थितियों के अनुकूल, मठ (matchyarists) के भाईचारे ने रोमन के पोप की प्राथमिकता को मान्यता दी; फिर भी, वियना में उत्पन्न होने वाली इस समुदाय और उनकी शाखा ने कैथोलिकों की प्रचार गतिविधियों से दूर रहने की कोशिश की, विशेष रूप से वैज्ञानिक और शैक्षिक कार्य द्वारा लगे, जिनके फल लोकप्रिय मान्यता के लायक हैं।

XVIII शताब्दी में, कैथोलिकों के साथ सहयोग करने वाले आर्मेनियाई लोगों के बीच एक बड़ा प्रभाव एंटोनियों के कैथोलिक मठवासी आदेश का अधिग्रहण किया। मध्य पूर्व में एंटोनिटोव समुदायों को प्राचीन चर्चों के प्रतिनिधियों से गठित किया गया था, जो एएसी सहित कैथोलिक धर्म में स्विच किया गया था। आर्मेनियाई एंटोनियों का आदेश 1715 में स्थापित किया गया था, और इसकी स्थिति पोप क्लेमेंट XIII द्वारा अनुमोदित की गई थी। XVIII शताब्दी के अंत तक, आर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के अधिकांश बिशपत इस आदेश से संबंधित थे।

एक साथ तुर्क साम्राज्य के क्षेत्र में एक रोलिंग आंदोलन के विकास के साथ, एसीसी ने राष्ट्रीय अभिविन्यास के आर्मेनियाई सांस्कृतिक और शैक्षणिक केंद्र बनाए। उनमें से सबसे मशहूर जॉन द बैपटिस्ट के मठ का स्कूल बन गया, जो पादरी और वैज्ञानिक वर्डन Bagishzti द्वारा स्थापित किया गया। अर्माशी के मठ ने तुर्क साम्राज्य में अधिक प्रसिद्धि हासिल की। इस स्कूल के स्नातक चर्च सर्कल में महान अधिकार का आनंद लिया। 18 वीं शताब्दी के अंत में कॉन्स्टेंटिनोपल जकरिया द्वितीय में कुलपति के समय तक, चर्च की गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र आर्मेनियाई पादरी का प्रशिक्षण और डायोकेस और मठों के प्रबंधन के लिए आवश्यक कर्मियों की तैयारी है ।

रूस के पूर्वी आर्मेनिया के प्रवेश के बाद एएसी

सिमोन I (1763-1780) आर्मेनियाई कैथोलिकोस के बीच पहले रूस के साथ आधिकारिक संबंध स्थापित किए। XVIII शताब्दी के अंत तक, उत्तरी ब्लैक सागर क्षेत्र के आर्मेनियाई समुदाय उत्तर कोकेशस में अपनी सीमाओं के प्रचार के परिणामस्वरूप रूसी साम्राज्य का हिस्सा थे। राओकेज़ जो फारसी क्षेत्र में थे, मुख्य रूप से गंधजासर के केंद्र के साथ अल्बानियाई कैथोलिकोसैट ने रूस को आर्मेनिया में शामिल होने के उद्देश्य से सक्रिय गतिविधियों की शुरुआत की। एरिवैन्स, नखिलेवन और कराबाख खानि के आर्मेनियाई पादरी ने फारस की शक्ति से छुटकारा पाने और ईसाई रूस के समर्थन से अपने लोगों के उद्धार को बांध लिया।

रूसी-फारसी युद्ध की शुरुआत के बाद से, टिफ्लिस बिशप नेर्सस अष्टतरत्ती ने आर्मेनियाई स्वयंसेवी अलगाव के निर्माण में योगदान दिया, जिसने ट्रांसक्यूकासस में रूसी सैनिकों की जीत में काफी योगदान दिया। 1828 में, तुर्कमानचा संधि में, पूर्वी आर्मेनिया रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया।

रूसी साम्राज्य के शासन के तहत आर्मेनियाई चर्च की गतिविधियां 1836 में सम्राट निकोलाई I द्वारा अनुमोदित, एक विशेष "प्रावधान" (अर्मेनियाई चर्च के कानूनों के मूल ") के अनुसार आगे बढ़ीं। इस दस्तावेज़ के अनुसार, विशेष रूप से, अल्बानियाई कैथोलिकोसैट को समाप्त कर दिया गया था, जिनमें से डायोकेस सीधे एसीसी का हिस्सा थे। रूसी साम्राज्य में अन्य ईसाई समुदायों की तुलना में, आर्मेनियाई चर्च, उनके कबुलीय अलगाव के कारण, एक विशेष प्रावधान पर कब्जा कर लिया जिस पर कुछ प्रतिबंध महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं कर सके - विशेष रूप से, आर्मेनियाई कैथोलिकोस को केवल सम्राट की सहमति के साथ हस्तशिल्प होना चाहिए था ।

साम्राज्य में एएसी के बीच कन्फेशनल मतभेद, जहां बीजान्टिन नमूने के रूढ़िवादी पर प्रभुत्व था, जिसमें रूसी चर्च के अधिकारियों के शीर्षक में "अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च" शीर्षक में प्रतिबिंब मिले। यह रूढ़िवादी के आर्मेनियाई चर्च को संदर्भित नहीं करने के लिए किया गया था। साथ ही, "गैर-मच्छर" एएसी जॉर्जियाई चर्च के भाग्य से दूर उड़ गया, जो कि आरओसी के लिए एक पार्टी होने के नाते, व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया, रूसी चर्च का हिस्सा बन गया। रूस में आर्मेनियाई चर्च की स्थिर स्थिति के बावजूद, अधिकारियों द्वारा एएसी का गंभीर उत्पीड़न था। 1885-1886 में अर्मेनियाई पैरिश स्कूलों को अस्थायी रूप से बंद कर दिया गया था, और 18 9 7 के बाद से - शिक्षा मंत्रालय के विभाग में स्थानांतरित कर दिया गया था। 1 9 03 में, आर्मेनियाई चर्च परिसंपत्तियों के राष्ट्रीयकरण पर एक डिक्री जारी किया गया था, जो आर्मेनियाई लोगों की सामूहिक गड़बड़ी के बाद 1 9 05 में निरस्त हो गया था।

तुर्क साम्राज्य में, XIX शताब्दी में अर्मेनियाई चर्च संगठन ने भी एक नई स्थिति प्राप्त की। 1828-1829 के रूसी-तुर्की युद्ध के बाद, यूरोपीय शक्तियों के मध्यस्थता के लिए धन्यवाद, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समुदायों को कॉन्स्टेंटिनोपल में बनाया गया था, उनमें अर्मेनियाई लोगों की एक बड़ी संख्या शामिल थी। फिर भी, आर्मेनियाई कॉन्स्टेंटिनोपल कुलपति को साम्राज्य की पूरी आर्मेनियाई आबादी के आधिकारिक प्रतिनिधि के रूप में उच्च बंदरगाह द्वारा विचार किया जाना जारी रखा गया। कुलपति के चुनाव को सुल्तानियन डिप्लोमा द्वारा अनुमोदित किया गया था, और तुर्की अधिकारियों ने राजनीतिक और सामाजिक लीवर का उपयोग करके इसे अपने नियंत्रण में रखने की मांग की। क्षमता और अवज्ञा की सीमाओं का मामूली उल्लंघन कम गहराई तक पहुंच सकता है।

कॉन्स्टेंटिनोपल पितृपति एएसी की गतिविधि के क्षेत्र में समाज की तेजी से व्यापक परतें शामिल थीं, और कुलपति ने धीरे-धीरे तुर्क साम्राज्य के आर्मेनियाई चर्च में एक महत्वपूर्ण प्रभाव प्राप्त किया। आर्मेनियाई समुदाय के इंट्रेसर, सांस्कृतिक या राजनीतिक मुद्दों को हल नहीं किया गया था। Konstantinople Patriarch Echmiadzin के साथ तुर्की के संपर्कों के दौरान एक मध्यस्थ था। राष्ट्रीय संविधान के अनुसार, 1860-1863 में विकसित (1880 के दशक में उनकी कार्रवाई सुल्तान अब्दुल-खामी II द्वारा निलंबित कर दी गई थी), तुर्क साम्राज्य की पूरी आर्मेनियाई आबादी के आध्यात्मिक और नागरिक प्रशासन को दो के अधिकार क्षेत्र में किया गया था टिप्स: आध्यात्मिक (कुलपति की अध्यक्षता में 14 बिशपों में से) और धर्मनिरपेक्ष (20 सदस्यों में से जिन्होंने आर्मेनियाई समुदायों के 400 प्रतिनिधियों की बैठक को कॉन्फ़िगर किया)।