काम की कैमी। अल्बर्ट Camouy - प्रसिद्ध फ्रेंच लेखक और दार्शनिक

29.06.2019

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अल्बर्ट कैमस (एफआर। अल्बर्ट कैमस)। 7 नवंबर, 1 9 13 को मोंडोवी (अब द्रन) में पैदा हुए, अल्जीरिया - 4 जनवरी, 1 9 60 को विल्बलविन (फ्रांस) में मृत्यु हो गई। फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक अस्तित्ववाद के करीब, उन्होंने "पश्चिम की विवेक" कहा। 1 9 57 के साहित्य में नोबेल पुरस्कार विजेता।

अल्बर्ट कैमस नास्तिक अस्तित्ववाद के प्रतिनिधियों से संबंधित है, इसके विचार आमतौर पर अपरिवर्तनीय और नास्तिक के रूप में वर्णित होते हैं। धर्म की आलोचक; "सिसिफ़ ऑफ सिसिफ़" की तैयारी के दौरान, अल्बर्ट कैमा अपने दर्शन के प्रमुख विचारों में से एक को व्यक्त करता है: "यदि जीवन के खिलाफ पाप है, तो वह, जाहिर है, यह नहीं है कि वे उम्मीदें नहीं खाते हैं, लेकिन इस तथ्य में कि वे दुनिया में जीवन पर भरोसा करते हैं और वे छेड़छाड़ के जीवन की निर्दयी महानता से दूर शर्मिंदा हैं। " साथ ही, नास्तिकता (गैर-धार्मिक) के समर्थकों का असाइनमेंट नास्तिकता के लिए आंशिक रूप से सशर्त रूप से है, और चैंपियन द्वारा, भगवान में अविश्वास के साथ, यह स्वीकार करते हुए कि भगवान की मृत्यु हो गई है, भगवान के बिना जीवन की बेतुकापन को मंजूरी दे दी गई है। उसने खुद को नास्तिक पर विचार नहीं किया।

अल्बर्ट कैमी का जन्म 7 नवंबर, 1 9 13 को अल्जीरिया में फ्रैंकोलज़ीर परिवार में मोंडोवी शहर में "सैन पॉल" के खेत में था। उनके पिता, लुसियन काम, इल्जासा मूल में, शराब बनाने वाली कंपनी में शराब की बेसमेंट देखभाल करने वाले थे, पहले विश्व युद्ध के दौरान बहुत सारी पैदल सेना में सेवा की गई थी, 1 9 14 में उन्हें मार्ने पर युद्ध में घातक घाव मिला और लाजरट में उनकी मृत्यु हो गई । राष्ट्रीयता द्वारा स्पेनिश मां क्रुइन सांता, आधा माउंड और अशिक्षित, अल्बर्ट और उनके बड़े भाई लुसीन के साथ अल्बर्टिया शहर के बेल्कुर क्षेत्र में चले गए, एक स्व-इच्छा वाली दादी की शुरुआत में गरीबी में रहते थे। क्रुइन परिवार को रखने के लिए, कारखाने में पहले काम किया, फिर क्लीनर।

1 9 18 में, अल्बर्ट ने प्राथमिक विद्यालय में भाग लेना शुरू किया, जिसे उन्होंने 1 9 23 में ऑनर्स के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। आम तौर पर, उसके सर्कल के साथियों ने इसे फेंक दिया और परिवारों की मदद करने के लिए काम करने के लिए कामयाब, लेकिन प्राथमिक विद्यालय शिक्षक लुई जर्मिन ने अपनी शिक्षा जारी रखने के लिए अल्बर्ट के लिए आवश्यक रिश्तेदारों को मनाने में सक्षम था, एक उपहार देने वाले लड़के को ल्यसेम में प्रवेश करने के लिए तैयार किया और बनाया छात्रवृत्ति की नियुक्ति। इसके बाद, वह कृतज्ञता के साथ शिक्षक को नोबेल भाषण के लिए समर्पित है। लिसीम में, अल्बर्ट को फ्रेंच संस्कृति से गहराई से मिला, बहुत कुछ पढ़ा। बाद में उन्होंने क्लब की जूनियर टीम "रेसिंग यूनिवर्सिटीएयर डी" अल्गर के लिए खेले जाने वाले फुटबॉल में गंभीरता से संलग्न होना शुरू किया, "बाद में यह तर्क दिया गया कि खेल और खेल नैतिकता और ऋण के संबंधों के गठन से प्रभावित थे। 1 9 30 में, एक तपेदिक कैमस में पाया गया था, उन्हें शिक्षा को बाधित करने और हमेशा के लिए खेल बंद करने के लिए मजबूर होना पड़ा (हालांकि फुटबॉल का प्यार जीवन के लिए बनाए रखा है), सैंटोरियम में कई महीने बिताए। वसूली के बावजूद, कई वर्षों तक पीड़ा के परिणामों से पीड़ित है रोग। बाद में, उन्हें इसी कारण से स्नातकोत्तर प्रशिक्षण से वंचित कर दिया गया जिस कारण उन्हें सेना में नहीं बुलाया गया था।

1 9 32-19 37 में, अल्बर्ट कैमी ने अल्जीरियाई विश्वविद्यालय (अंग्रेजी) रूसी में अध्ययन किया है, जहां उन्होंने दर्शन का अध्ययन किया। विश्वविद्यालय में अध्ययन के दौरान, मैंने भी बहुत कुछ पढ़ा, मैंने डायरी रखना शुरू कर दिया, एक निबंध लिखा। उस समय प्रभावित हुआ। उनका दोस्त एक शिक्षक जीन ग्रेनेर बन गया - एक लेखक और एक दार्शनिक, जिसने युवा अल्बर्ट कैमी पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। रास्ते में, कैमी को कई व्यवसायों को काम करने और बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा: एक निजी शिक्षक, स्पेयर पार्ट्स के विक्रेता, एक मौसम विज्ञान संस्थान में सहायक। 1 9 34 में उन्होंने साइमन याय (1 9 3 9 में तलाक) से विवाह किया, एक असाधारण उन्नीस वर्षीय लड़की, जो मॉर्फिन के लिए निकला। 1 9 35 में उन्हें 1 9 36 में बैचलर की डिग्री मिली, "नियो-प्लैटोनिज्म और ईसाई विचार" के काम के साथ दर्शन की एक मास्टर डिग्री ऑगस्टीन की धर्मशास्त्र पर बांध के विचारों के प्रभाव के बारे में। कहानी "हैप्पी डेथ" पर काम शुरू किया। साथ ही, कैमी अस्तित्ववाद की समस्या में था: 1 9 35 में उन्होंने एस Kierkegor, एल सिक्सोवा, एम। Khaidgger, के yaspers के कार्यों का अध्ययन किया; 1 936-19 37 में, मैं "जीवन की बेतुकापन" ए मालो के विचारों से परिचित हो गया।

विश्वविद्यालय के वरिष्ठ पाठ्यक्रमों में, समाजवादी विचारों को सम्मिलित किया गया। 1 9 35 के वसंत में, वह फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए, जो एस्टुरियस में 1 9 34 के विद्रोह को मजबूत करते थे। फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के स्थानीय सेल में एक वर्ष से अधिक हो गया, जब तक उन्हें अल्जीरियाई लोगों की पार्टी के साथ संबंधों के लिए बाहर रखा गया, ट्रॉस्कीवाद में आरोप लगाया गया।

1 9 36 में, उन्होंने एक शौकिया "श्रम थियेटर" (एफआर थिएटर डु ट्रेवेल) बनाया, जिसका नाम 1 9 37 में "टीम थिएटर" (एफआर थिएटर डी एल "इक्विप) में रखा गया। विशेष रूप से," करमाज़ोव ब्रदर्स "डोस्टोवेस्की पर, Ivan Karamazova खेला। 1 936-19 37 में, फ्रांस, इटली और मध्य यूरोप के देशों में यात्रा की। 1 9 37 में, निबंध "एक्सचेंज और व्यक्ति" का पहला संग्रह प्रकाशित किया गया था।

कैमस विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, अल्जीरियाई हाउस ऑफ कल्चर का नेतृत्व कुछ समय के लिए किया गया था, 1 9 38 में वह पत्रिका "तट" के संपादक थे, फिर बाएं-कट्टरपंथी विपक्षी समाचार पत्र "अल्ज़ा रायलिकेन" और "सुगर रायलकेन" थे। इन संस्करणों के पृष्ठों पर, उस समय उन्होंने एक सामाजिक उन्मुख नीति और अल्जीरिया की अरब आबादी की स्थिति में सुधार की वकालत की। द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत के बाद दोनों समाचार पत्रों को सैन्य सेंसरशिप द्वारा बंद कर दिया गया था। इन वर्षों में, कैमी मुख्य रूप से निबंध और पत्रकारिता सामग्री लिखते हैं। 1 9 38 में, "वेडिंग" पुस्तक प्रकाशित हुई थी। जनवरी 1 9 3 9 में, नाटक "कैलिगुला" का पहला संस्करण लिखा गया था।

जनवरी 1 9 40 में "सुअर राइलकन" पर प्रतिबंध लगाने के बाद, कैमू फ्रांसिन फॉर्म की भविष्य की पत्नी के साथ, शिक्षा के लिए गणितज्ञ, ओरन चले गए, जहां उन्होंने निजी सबक दिए। दो महीने बाद वे अल्जीरिया से पेरिस चले गए।

पेरिस में, पार-सुअर समाचार पत्र में अल्बर्ट कैमी तकनीकी संपादक। मई 1 9 40 में, कहानी "बाहरी व्यक्ति" पूरा हो गई है। उसी वर्ष दिसंबर में, विपक्षी दिमागी कैमी को पार-सुअर से निकाल दिया जाता है और, एक कब्जे वाले देश में नहीं रहना चाहता, वह ओरन लौट आया, जहां उन्होंने एक निजी स्कूल में फ्रेंच पढ़ाया। फरवरी 1 9 41 में, एसआईएसवाईएफएफ के बारे में एमआईपी पूरा हो गया था।

जल्द ही, कैमी ने प्रतिरोध आंदोलन के रैंक में प्रवेश किया और पेरिस में फिर से भूमिगत संगठन "कॉम्बा" का सदस्य बन गया।

1 9 42 में, "आउटसाइडर्स" प्रकाशित किया गया था, 1 9 43 में - "मिथिफ़ के बारे में मिथक"। 1 9 43 से, भूमिगत समाचार पत्र "कॉम्बा" में मुद्रित होना शुरू किया गया, फिर उसका संपादक बन गया। 1 9 43 के अंत से उन्होंने प्रकाशन हाउस गैलीमर में काम करना शुरू किया (जीवन के अंत तक उनके साथ सहयोग किया गया)। युद्ध के दौरान, वह छद्म नाम "जर्मन मित्र को पत्र" के तहत प्रकाशित (बाद में एक अलग प्रकाशन प्रकाशित)। 1 9 43 में, उन्होंने सार्ट्रे से मुलाकात की, अपने नाटकों के उत्पादन में भाग लिया (विशेष रूप से, यह "नरक दूसरों" वाक्यांश के दृश्य से पहली बार शिविर था)।

युद्ध के अंत के बाद, कैमी ने "कॉम्बा" में काम करना जारी रखा, अपने पहले लिखित कार्यों को प्रकाशित किया, जिसने लेखक को लोकप्रियता लाई। 1 9 47 में, बाएं आंदोलन के साथ उनके क्रमिक अंतर और व्यक्तिगत रूप से सार्ट्रे के साथ शुरू होता है। वह "कॉम्बा" छोड़ देता है, एक स्वतंत्र पत्रकार बन जाता है - विभिन्न प्रकाशनों के लिए पत्रकारिता लेख लिखता है (बाद में "टॉपिकल नोट्स नामक तीन संग्रहों में प्रकाशित))। इस समय, वे नाटकों "घेराबंदी" और "धर्मी" द्वारा बनाए जाते हैं।

अराजकतावादियों और क्रांतिकारी सिडिकलिस्टों के साथ सहयोग करता है और अपने पत्रिकाओं और समाचार पत्रों "लिबर्टर", "मोंडन लिबरटर", "रिवॉलुसोन प्रावधान", "कमरे के सॉलिडेरियाड" (श्रम के स्पेनिश राष्ट्रीय संघ का प्रकाशन) और अन्य में मुद्रित होता है। "अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के समूह" के निर्माण में भाग लेता है।

1 9 51 में, बंटिंग मैन अराजकतावादी पत्रिका "लिबर्टर" में आता है, जहां काम अस्तित्व की आसपास की और आंतरिक बेतुकापन के खिलाफ मानव विद्रोह की शारीरिक रचना की पड़ताल करता है। सर्टा समेत वाम आलोचकों ने इसे समाजवाद के लिए राजनीतिक संघर्ष से इनकार करने के साथ पाया (जो कैमी के अनुसार, स्टालिंस्की जैसे सत्तावादी शासनों की स्थापना की ओर जाता है)। 1 9 54 में अल्जीरियाई युद्ध शुरू होने के बाद बाएं रेडिकल की एक भी अधिक आलोचना ने अल्जीरिया के फ्रांसीसी समुदाय के कैमस के लिए समर्थन दिया। कुछ समय के लिए, कैमी यूनेस्को के साथ सहयोग करता है, हालांकि, 1 9 52 के बाद, स्पेन फ्रैंको की अध्यक्षता में इस संगठन का सदस्य बन रहा था, वह वहां अपना काम रोकता है। कैमस यूरोप के राजनीतिक जीवन की बारीकी से निगरानी रखता है, अपनी डायरी में, फ्रांस में राज्य भावनाओं और पूर्वी यूरोप में कम्युनिस्ट अधिकारियों के अपराध पर आंखों को बंद करने के लिए फ्रांसीसी बाएं की तत्परता, उनकी अनिच्छा प्रायोजित यूएसएसआर और न्याय, और हिंसा और आधिकारिकता में गैर-समाजवाद और न्याय का विस्तार।

वह थिएटर को तेजी से आकर्षक बना रहा है, 1 9 54 से वह नाटकों को अपने जल निकासी में रखना शुरू कर देता है, पेरिस में प्रयोगात्मक रंगमंच के उद्घाटन पर बातचीत करता है। 1 9 56 में, कैमी एक कहानी "पतन" लिखती है, अगले वर्ष कहानियों "निर्वासन और साम्राज्य" का संग्रह आता है।

1 9 57 में, उन्हें साहित्य में भारी योगदान के लिए साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया, जिसने मानव विवेक के महत्व को हाइलाइट किया। " पुरस्कार देने के अवसर पर, अपने जीवन की स्थिति का वर्णन करने के अवसर पर, उन्होंने कहा कि "अपने समय की गैलरी के लिए बहुत कसकर जंजीर, ताकि दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध न हो, यहां तक \u200b\u200bकि यह भी विश्वास कर रहा था कि गैलर के पास बहुत कुछ था पर्यवेक्षण और क्या, सब कुछ के अलावा, गलत पाठ्यक्रम लिया। "

4 जनवरी, 1 9 60 को, कार, जिसमें अल्बर्ट कैमी, अपने दोस्त मिशेल गैलीमर के अपने परिवार के साथ, प्रकाशक गलमार के भतीजे, प्रोवेंस से पेरिस तक लौट आए, सड़क से उड़ गए और विलब्लोवेवेन शहर के पास प्लैटन में दुर्घटनाग्रस्त हो गए पेरिस से सौ किलोमीटर में। कैमी की तुरंत मृत्यु हो गई। गैलिमर, जो पहिया के पीछे था, दो दिनों में अस्पताल में मृत्यु हो गई, उसकी पत्नी और बेटी बच गईं। लेखक के व्यक्तिगत नागरिकों में पाया गया, अधूरा कहानी "प्रथम व्यक्ति" और एक अप्रयुक्त रेलवे टिकट की पांडुलिपि। फ्रांस के दक्षिण में लुबरन जिले में लूर्मेरिया में एक कब्रिस्तान में अल्बर्ट कैमी को दफनाया गया था।

2011 में, इतालवी समाचार पत्र कोररी डेला सेरा ने प्रचार संस्करण को धोखा दिया, जिसके अनुसार हंगरी और समर्थन के सोवियत आक्रमण की निंदा के लिए एक बदला लेखक के रूप में कार दुर्घटना को एक बदला लेखक के रूप में समायोजित किया गया था। उन लोगों में से जो योजनाबद्ध हत्या के बारे में जानते थे, समाचार पत्र ने यूएसएसआर शेपिलोव के विदेश मामलों के मंत्री कहा। मिशेल ओन्फ्रा, जिन्होंने कैमी की जीवनी के प्रकाशन को तैयार किया, इस संस्करण को इनसिनेशन के रूप में समाचार पत्र "इज़्वेस्टिया" में खारिज कर दिया।

नवंबर 200 9 में, फ्रांसीसी राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने पैंथियन में लेखक की धूल को स्थानांतरित करने का प्रस्ताव रखा, लेकिन उन्हें अलबेरा कैमी के रिश्तेदारों की सहमति नहीं मिली।

जीवन के वर्षों: 07.11.1913 से 04.01.1960 तक

फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक, अस्तित्ववादी, साहित्य में नोबेल पुरस्कार की विजेता।

अल्बर्ट कैमी का जन्म 7 नवंबर, 1 9 13 को अल्जीरिया में, मोंडोवी शहर में खेत "सैन-पोल" पर हुआ था। जब पहले विश्व युद्ध की शुरुआत में मार्ने पर लेखक के पिता की मृत्यु हो गई, तो मां बच्चों के साथ अल्जीरिया शहर में चली गई।

अल्जीरिया में, प्राथमिक विद्यालय के अंत के बाद, कैमी एक लिसेम में पढ़ रहे हैं, जिसमें उन्हें 1 9 30 में खोले गए तपेदिक के कारण वर्ष के लिए बाधा डालने के लिए मजबूर होना पड़ा।

1932-1937 में। उन्होंने अल्जीरिया विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, जहां उन्होंने दर्शन का अध्ययन किया। परिषद के मुताबिक, कैमी विश्वविद्यालय में ग्रे ने डायरी रखना शुरू किया, एक निबंध लिखा, जो डोस्टोवेस्की और नीत्शे के दर्शन के प्रभाव का सामना कर रहा था। विश्वविद्यालय के वरिष्ठ पाठ्यक्रमों में, समाजवादी विचारों और 1 9 35 के वसंत में, वह मुसलमानों के बीच फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी और प्रचार गतिविधियों में शामिल हो गए। फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के स्थानीय सेल में एक वर्ष से अधिक हो गया, जब तक उन्हें अल्जीरियाई लोगों की पार्टी के साथ संबंधों के लिए बाहर रखा गया, ट्रॉस्कीवाद में आरोप लगाया गया।

1 9 37 में, कैमी विश्वविद्यालय को समाप्त करता है, "ईसाई आध्यात्मिकता और नियोप्लाटोनिज्म" विषय पर दर्शन पर स्नातक कार्य की रक्षा करता है। सोनी अकादमिक गतिविधियों को जारी रखना चाहता था, लेकिन स्वास्थ्य की स्थिति से इसे स्नातकोत्तर प्रशिक्षण से वंचित कर दिया गया था, उसी कारण से उन्हें बाद में सेना में नहीं बुलाया गया था।

कैमस विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, कुछ समय के लिए अल्जीरियाई घर संस्कृति का नेतृत्व किया, और फिर कुछ बाएं विंग विपक्षी समाचार पत्रों का नेतृत्व किया, जो द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत के बाद सैन्य सेंसरशिप द्वारा बंद थे। इन वर्षों के दौरान, बहुत कुछ लिखता है, ज्यादातर निबंध और पत्रकारिता सामग्री। जनवरी 1 9 3 9 में, नाटक "कैलिगुला" का पहला संस्करण लिखा गया था।

संपादक के काम को खोने के बाद, कैमी अपनी पत्नी के साथ ओरन के साथ चलती है, जहां वे निजी पाठों से जीने की कमाई करते हैं, और युद्ध की शुरुआत में पेरिस चले गए।

मई 1 9 40 में, कैमी ने उपन्यास "स्टाइलिंग" पर काम पूरा किया। दिसंबर में, कैमस, कब्जे वाले देश में जीना नहीं चाहता, ओरन को लौटता है, जहां फ्रेंच एक निजी स्कूल में सिखाता है। फरवरी 1 9 41 में, एसआईएसवाईएफएफ के बारे में एमआईपी पूरा हो गया था।

जल्द ही कैमी प्रतिरोध आंदोलन के रैंक में प्रवेश करता है, भूमिगत संगठन "कॉम्बा" का सदस्य बन जाता है, पेरिस लौटता है।

1 9 43 में, यह परिचित हो जाता है, अपने नाटकों के उत्पादन में भाग लेता है (विशेष रूप से, "नरक" वाक्यांश के दृश्य से पहली बार शिविर था - ये अन्य लोग हैं ")।

युद्ध के अंत के बाद, कैमस "कॉम्बा" में काम करना जारी रखता है, उनके पहले लिखित कार्यों, जिन्होंने लोकप्रियता लाई, प्रकाशित की, लेकिन 1 9 47 में बाएं आंदोलन के साथ उनके क्रमिक अंतर शुरू होता है और व्यक्तिगत रूप से सार्ट्रे के साथ शुरू होता है। नतीजतन, कैमा "कॉम्बा" छोड़ देता है और एक स्वतंत्र पत्रकार बन जाता है - विभिन्न प्रकाशनों के लिए पत्रकारिता लेख लिखता है (बाद में "टॉप-व्यू नोट्स नामक तीन संग्रहों में प्रकाशित))।

पचासशतक में, कैमस धीरे-धीरे अपने समाजवादी विचारों को मना कर देता है, इस फ्रांसीसी समाजवादियों के प्रति स्टालिनिज्म की नीतियों और एक जागरूक दृष्टिकोण की निंदा करता है, जिससे पूर्व कामरेडों और विशेष रूप से सार्ट्रे के साथ भी अधिक टूटना होता है।

इस समय, पत्थर थिएटर से तेजी से मोहित हो रहा है, 1 9 54 से लेखक नाटकों को अपने जल निकासी में रखना शुरू कर देता है, पेरिस में प्रयोगात्मक रंगमंच के उद्घाटन की बातचीत करता है। 1 9 56 में, कैमी एक कहानी "पतन" लिखती है, अगले वर्ष कहानियों "निर्वासन और साम्राज्य" का संग्रह आता है।

1 9 57 में, साहित्य में नोबेल पुरस्कार कैमी प्राप्त हुआ। पुरस्कार देने के अवसर पर भाषण में, उन्होंने कहा कि "अपने समय की गैलरी के लिए बहुत कसकर जंजीर, ताकि दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध न हो, यहां तक \u200b\u200bकि यह भी विश्वास करने के लिए कि गैलर को स्वादिष्ट था, कि यह बहुत सारे पर्यवेक्षकों और उस, सब कुछ के अलावा, गलत पाठ्यक्रम लिया गया था। " जीवन के आखिरी सालों में, कैमी ने व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं लिखा है।

4 जनवरी, 1 9 60 को, अल्बर्ट कैमी एक कार दुर्घटना में मृत्यु हो गई, जो प्रोवेंस से पेरिस लौट रही थी। लेखक तुरंत मर गया। लेखक की मृत्यु 54 मिनट के लगभग 13 घंटे आई थी। मिशेल गैलिमर, जो कार में भी थे, दो दिनों में अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई, और लेखक की पत्नी और बेटी बच गईं। । फ्रांस के दक्षिण में लुबेरन जिले में लूरमार शहर में अल्बर्ट कैमी को दफनाया गया था। नवंबर 200 9 में, फ्रांसीसी राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने पैंथियन में लेखक की धूल का अनुवाद करने का प्रस्ताव रखा।

1 9 36 में, कैमी ने एक स्व-निर्मित "पीपुल्स थिएटर" बनाया, विशेष रूप से, "ब्रदर्स करमाज़ोव" डोस्टोवेस्की पर, जहां इवान करमाज़ोवा ने स्वयं खेला।

पुरस्कार लेखक

1 9 57 - साहित्य में "साहित्य में एक बड़ा योगदान के लिए, जो मानव विवेक के महत्व को बढ़ावा देता है"

ग्रन्थसूची

(1937)
(1939)
(1942)
(1942)
(1 9 44] प्रारंभिक संपादकों - 1 9 41)
गलतफहमी (1 9 44)
(1947)
घेराबंदी (1 9 48)
जर्मन मित्र को पत्र (1 9 48) छद्म नाम लुई निविले के तहत)
धर्मी (1 9 4 9)
टॉपिकल नोट्स, बुक 1 (1 9 50)
(1951)
टॉपिकल नोट्स, बुक 2 (1 9 53)
ग्रीष्मकालीन (1 9 54)
(1956)
Requiem के लिए Requiem (1 9 56) रोमन विलियम फाल्कनर का अनुकूलन)
निर्वासन और राज्य (1 9 57)
(1957)
टॉपिकल नोट्स, बुक 3 (1 9 58)
राक्षसों (1 9 58) रोमन एफ एम। Dostoevsky का अनुकूलन)
डायरी, मई 1 9 35 - फरवरी 1 9 42
डायरी, जनवरी 1 9 42 - मार्च 1 9 51
डायरी, मार्च 1 9 51 - दिसंबर 1 9 5 9
हैप्पी डेथ (1936-19 38)

कार्यों की वार्मिंग, नाटकीय प्रोडक्शंस

1 9 67 - स्ट्रेटिंग (इटली, एल। विविसोंटी)
1992 - चुमा
1 99 7 - कैलिगुला
2001 - भाग्य (उपन्यास "स्ट्राइंग", तुर्की पर)

जीवनी (ru.wikipedia.org।)

अल्जीरिया में जीवन

अल्बर्ट कैमी का जन्म 7 नवंबर, 1 9 13 को अल्जीरिया में, मोंडोवी शहर में खेत "सैन-पोल" पर हुआ था। उनके पिता, कृषि कार्यकर्ता लुसीन काम, इलसासियन मूल रूप से, पहली विश्व युद्ध की शुरुआत में मार्ने पर युद्ध में मृत्यु हो गई। राष्ट्रीयता द्वारा स्पेनिश मां क्रुइन सांता, बच्चों के साथ अल्जीरिया शहर में चले गए।

1932-1937 में। उन्होंने अल्जीरिया विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, जहां उन्होंने दर्शन का अध्ययन किया। अध्ययन के दौरान, उन्होंने बहुत कुछ पढ़ा, डायरी रखने के लिए शुरू किया, एक निबंध लिखा। 1936-1937 में। फ्रांस, इटली और मध्य यूरोप द्वारा यात्रा की। विश्वविद्यालय के वरिष्ठ पाठ्यक्रमों में, समाजवादी विचारों को सम्मिलित किया गया। 1 9 35 के वसंत में, वह फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए, जो असुरक्षा में एक विद्रोह के साथ एकीकृत हो गए। फ्रांसीसी कम्युनिस्ट पार्टी के स्थानीय सेल में एक वर्ष से अधिक हो गया, जब तक उन्हें अल्जीरियाई लोगों की पार्टी के साथ संबंधों के लिए बाहर रखा गया, ट्रॉस्कीवाद में आरोप लगाया गया। 1 9 36 में, उन्होंने एमेच्योर "पीपुल्स थिएटर" बनाया, विशेष रूप से, डोस्टोवेस्की, इवान करमाज़ोवा पर "करमाज़ोव ब्रदर्स" का उत्पादन खेला।

1 9 30 में, तपेदिक की खोज की गई, और, वसूली के बावजूद, उन्हें कई वर्षों तक पीड़ित बीमारी के परिणामों से पीड़ित था। स्वास्थ्य की स्थिति के रूप में, उन्हें स्नातकोत्तर प्रशिक्षण से वंचित कर दिया गया, इसी कारण से उन्हें बाद में सेना में नहीं बुलाया गया।

कैमस विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, अल्जीरियाई हाउस ऑफ कल्चर का नेतृत्व कुछ समय के लिए किया गया था, 1 9 38 में वह पत्रिका "तट" के संपादक थे, फिर बाएं-कट्टरपंथी विपक्षी समाचार पत्र "अल्ज़ा रायलिकेन" और "सुगर रायलकेन" थे। इन प्रकाशनों के पृष्ठों पर, उस समय उन्होंने सामाजिक उन्मुख नीतियों की स्थिति और अल्जीरिया की अरब आबादी की स्थिति में सुधार की वकालत की। द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत के बाद दोनों समाचार पत्रों को सैन्य सेंसरशिप द्वारा बंद कर दिया गया था। इन वर्षों के दौरान, बहुत कुछ लिखता है, ज्यादातर निबंध और पत्रकारिता सामग्री। जनवरी 1 9 3 9 में, नाटक "कैलिगुला" का पहला संस्करण लिखा गया था।

जनवरी 1 9 40 में "सुअर राइलींड्स" पर प्रतिबंध लगाने के बाद, फ्रांसिन फोरसेन का फटिसफी कैमून ओरन में जाता है, जहां वे रहते हैं, निजी सबक देते हैं। दो महीने बाद, वे अल्जीरिया छोड़ते हैं और पेरिस जाते हैं।

युद्ध की अवधि

पेरिस में, अल्बर्ट कैमो को अख़बार पार-सुअर में एक तकनीकी संपादक मिला। मई 1 9 40 में, उपन्यास "स्टाइल" पूरा हो गया है। उसी वर्ष दिसंबर में, विपक्षी दिमागी कैमी को "परी-सुअर" से निकाल दिया गया है और, कब्जे वाले देश में नहीं रहना चाहते हैं, वह ओरन लौट आए, जहां फ्रेंच एक निजी स्कूल सिखाता है। फरवरी 1 9 41 में, एसआईएसवाईएफएफ के बारे में एमआईपी पूरा हो गया था।

जल्द ही कैमी प्रतिरोध आंदोलन के रैंक में प्रवेश करता है, भूमिगत संगठन "कॉम्बा" का सदस्य बन जाता है, पेरिस लौटता है। 1 9 42 में, "आउटसाइडर्स" प्रकाशित किया गया था, 1 9 43 में - "मिथिफ़ के बारे में मिथक"। 1 9 43 से, भूमिगत समाचार पत्र "कॉम्बा" में मुद्रित होना शुरू होता है, फिर इसके संपादक बन जाते हैं। 1 9 43 के अंत से, वह प्रकाशन हाउस गैलीमर (जीवन के अंत तक उनके साथ सहयोग) में काम करना शुरू कर देता है। युद्ध के दौरान, यह छद्म नाम "जर्मन मित्र को पत्र" (बाद में एक अलग प्रकाशन प्रकाशित) के तहत प्रकाशित करता है। 1 9 43 में, वह सार्ट्रे से परिचित हो जाते हैं, अपने नाटकों के उत्पादन में भाग लेते हैं (विशेष रूप से, यह "नरक दूसरों" वाक्यांश के दृश्य से पहली बार शिविर था)। 1 9 44 में, उपन्यास "प्लेबी" लिखा गया था (केवल 1 9 47 में प्रकाशित)।

युद्ध-दिवस वर्ष

युद्ध के अंत के बाद, कैमस "कॉम्बा" में काम करना जारी रखता है, इसके पहले लिखित कार्य, जिन्होंने लेखक को लोकप्रियता लाई। 1 9 47 में, बाएं आंदोलन के साथ उनके क्रमिक अंतर और व्यक्तिगत रूप से सार्ट्रे के साथ शुरू होता है। वह "कॉम्बा" छोड़ देता है, एक स्वतंत्र पत्रकार बन जाता है - विभिन्न प्रकाशनों के लिए पत्रकारिता लेख लिखता है (बाद में "टॉपिकल नोट्स नामक तीन संग्रहों में प्रकाशित))। इस समय, वे नाटकों "घेराबंदी" और "धर्मी" द्वारा बनाए जाते हैं।

अराजकतावादियों और क्रांतिकारी सिंडिकिस्टिस्ट के साथ सहयोग करता है और अपने पत्रिकाओं और समाचार पत्रों "लिबर्टर", "मोंडा लिबर्टर", "रिवॉलुसन पोरेटरन" और अन्य में मुद्रित होता है। "अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के समूह" के निर्माण में भाग लेता है।

1 9 57 में उन्हें साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया। पुरस्कार देने के अवसर पर, अपने जीवन की स्थिति का वर्णन करने के अवसर पर, उन्होंने कहा कि "अपने समय की गैलरी के लिए बहुत कसकर जंजीर, ताकि दूसरों के साथ पंक्तिबद्ध न हो, यहां तक \u200b\u200bकि यह भी विश्वास कर रहा था कि गैलर के पास बहुत कुछ था पर्यवेक्षण और क्या, सब कुछ के अलावा, गलत पाठ्यक्रम लिया। " जीवन के आखिरी सालों में, कैमी ने व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं लिखा है।

4 जनवरी, 1 9 60 को, फेसल-वेगा कार, जिसमें अल्बर्ट कैमी, अपने दोस्त, मिशेल गैलिमर के परिवार के साथ, प्रोवेंस से पेरिस तक लौट आए, सड़क से उड़ान भर गई। दुर्घटना विलेब्लोवेन के मोड़ के पास, ले पेटिट स्कोमॉन और विल्नेव-ला-गुयर के शहरों के बीच पेरिस से छठी राष्ट्रीय सड़क (एन 6) 102 किलोमीटर पर हुई। अल्बर्ट कैमी तुरंत मर गया। लेखक की मृत्यु 54 मिनट के लगभग 13 घंटे आई थी। उनके शरीर को शहर के शहर में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहां यह अगले दिन की सुबह तक स्थित था। मिशेल गैलिमार दो दिनों में अस्पताल में निधन हो गया। उसकी पत्नी और बेटी बच गई। लेखक के व्यक्तिगत नागरिकों में पाया गया, अधूरा कहानी "प्रथम व्यक्ति" और एक अप्रयुक्त रेलवे टिकट की पांडुलिपि। फ्रांस के दक्षिण में लुबेरन जिले में लूरमार शहर में अल्बर्ट कैमी को दफनाया गया था। नवंबर 200 9 में, फ्रांसीसी राष्ट्रपति निकोलस सरकोजी ने पैंथियन में लेखक की धूल का अनुवाद करने का प्रस्ताव रखा।

दार्शनिक दृश्य

सारांश ने खुद को एक दार्शनिक या विशेष रूप से एक अस्तित्ववादी नहीं माना। फिर भी, इस दार्शनिक दिशा के प्रतिनिधियों का काम कैम के काम पर एक बड़ा प्रभाव पड़ा। इसके साथ-साथ, अस्तित्ववादी मुद्दों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता भारी बीमारी के कारण होती है (और इसलिए मृत्यु की निकटता की निरंतर भावना), जिसके साथ वह बचपन से रहता था (विडंबना, बीमारी से नहीं, लेकिन दुखद मौका के कारण) ।

धार्मिक अस्तित्ववादियों के विपरीत, जैसे जास्पर, और बंटार, सार्ट्रे, कैमस ने अपने दिए गए बेतुका मान्यता से लड़ने का एकमात्र साधन माना। "मिज़िफ के बारे में" में, कैमी लिखते हैं कि यह समझने के लिए कि यह एक व्यक्ति को एक मूर्खतापूर्ण काम करता है, आपको पहाड़ से उतरने वाली एक खुश सिसिफा की कल्पना करने की आवश्यकता होती है। कैमी के कई पात्र परिस्थितियों के प्रभाव में आत्मा की एक समान स्थिति में आते हैं (जीवन के खतरे, प्रियजनों की मौत, अपने स्वयं के विवेक के साथ संघर्ष, आदि), उनके आगे का भाग्य अलग है।

कैमस पर बेतुका का उच्चतम अवतार, एक मानववाद और विरोधी समाजवादी होने के लिए लागू समाज - फासीवाद, स्टालिनिज्म इत्यादि लागू करने के कई प्रयास हैं। उनका मानना \u200b\u200bथा कि हिंसा और अन्याय के खिलाफ लड़ाई "उनके स्वयं के तरीके" हो सकती हैं केवल अधिक हिंसा और अन्याय को जन्म दें।

संस्करण

* कैमी ए पसंदीदा: संग्रह। - एम।: राडुगा, 1 9 8 9. - 464 पी। (आधुनिक गद्य के परास्नातक)

ग्रन्थसूची

उपन्यास

* प्लेग (फ्र। ला पेस्ट) (1 9 47)
* पहला व्यक्ति (एफआर प्रीमियर होमे) (अधूरा, 1994 में मरणोपरांत प्रकाशित)

कहानी

* स्ट्राइरिंग (FR। L'Etranger) (1942)
* पतन (Fr. La Chute) (1956)
* हैप्पी डेथ (एफआर ला मोर्ट हेर्यूज़) (1 9 38, 1 9 71 में मरणोपरांत प्रकाशित)

कहानी

* निर्वासन और साम्राज्य (fr। L "Exil et le Royaume) (1957)
* अमान्य पत्नी (fr। La femme adultere)
* पुनः प्राप्त, या लापता आत्मा (fr. le renegat ou un esprit भ्रम)
* मौन (Fr. Les Muets)
* आतिथ्य (एफआर एल "होट)
* आयन, या कलाकार काम पर (फ्रा। जोनास ओ एल 'आर्टिस्ट एयू ट्रैवल)
* बढ़ते पत्थर (fr। ला पियरे क्विज़)

टुकड़े टुकड़े

* गलतफहमी (fr। Le Malentem) (1944)
* कैलिगुला (एफआर। कैलिगुला) (1 9 45)
* घेराबंदी की स्थिति (fr। L'etat de घेराबंदी) (1 9 48)
* धर्मी (एफआर लेस जस्ट्स) (1 9 4 9)
* नन के लिए Requiem (fr requiem डालो Une Nonne) (1 9 56)
* राक्षसों (Fr. Lessesedes) (1959)

निबंध

* Revolte Dans Les Asturies (1936)
* एक्सचेंज और फेस (एफआर। एल एन एट एल एंड्रोइट) (1 9 37)
* विवाह दावत (फादर नोसेट्स) (1 9 3 9)
* Sisif के बारे में मिथक (fr। Le Mythe de Sisyphe) (1942)
* गिलोटीन पर प्रतिबिंब (एफआर रिफ्लेक्सियंस सुर ला गिलोटीन) (1 9 47)
* बंक्ड मैन (फादर लो होमे रेवोल्टे) (1 9 51)
* एल "ईटीई (1 9 54)

अन्य

* सामयिक नोट 1 944-19 48 (एफआर। एक्ट्यूलेस I, पुरानी 1 944-19 48) (1 9 50)
* सामयिक नोट 1 943-1951 (एफआर। एक्ट्यूलेस II, क्रॉनिक्स 1 948-1953) (1 9 53)
* सामयिक नोट 1 939-1958 (एफआर। क्रोनिक्स अल्जीरियंस, एक्ट्यूलेस III, 1939-1958) (1 9 58)
* डायरी, मई 1 9 35-फरवरी 1 9 42 (एफआर कार्नेट I, एमएआई 1 9 35-फेवरियर 1 9 42) (1 9 62)
* डायरी, जनवरी 1 9 42-मार्च 1 9 51 (एफआर। कार्नेट II, Janvier 1942-Mars 1951) (1 9 64)
* डायरी, मार्च 1 9 51-दिसंबर 1 9 5 9 (एफआर। कार्नेट III, मंगल 1 9 51-डेकप्ट 1 9 5 9) (1 9 8 9)

जीवनी

फ्रांसीसी निबंधवादी, लेखक और नाटककार अल्बर्ट कैमी का जन्म मोंडोवी में, अल्जीरिया में, कृषि कार्यकर्ता लुसीन काम, एल्ज़ास के परिवार में पैदा हुआ था, जो पहले विश्व युद्ध के दौरान मार्ने पर मर गया था, जब अलबेरा एक वर्ष से भी कम समय में था। इसके तुरंत बाद, उनकी मां, नी कैथरीन सिंधु, स्पेनिश मूल की एक छोटी महिला, एक झटका था, जिसके परिणामस्वरूप वह एक आधी रात बन गई। पारिवारिक के। अल्जीरिया, दादी और चाचा विकलांगों के लिए, और परिवार को खिलाने के लिए, कैथरीन को नौकरानी के रूप में काम पर जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। असाधारण रूप से कठिन बचपन के बावजूद, अल्बर्टा खुद में बंद नहीं हुई थी; उन्होंने उत्तरी अफ्रीकी तट की अद्भुत सुंदरता की प्रशंसा की, जिसने लड़के के जीवन के पूर्ण वंचितता से नहीं बुनाया। बच्चों के इंप्रेशन ने के। - मैन और कलाकार की आत्मा में एक गहरा निशान छोड़ा।

के। पर बड़े प्रभाव ने अपने स्कूल के शिक्षक लुई जर्मैन को प्रदान किया, जो अपने छात्र की क्षमता को पहचानते हुए, उन्हें सभी प्रकार के समर्थन प्रदान किए। जर्मन अलबेरा की मदद से, 1 9 23 में लिसीम में प्रवेश करने के लिए यह संभव था, जहां उनके अध्ययन में रुचि एक युवा व्यक्ति के साथ खेल में भावुक शौक के साथ संयुक्त रूप से मुक्केबाजी के साथ संयुक्त थी। हालांकि, 1 9 30 में, के। बीमार क्षय रोग, जो हमेशा खेल खेलने के अवसर से वंचित था। इस बीमारी के बावजूद, भविष्य के लेखक को अल्जीरिया विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र के संकाय में प्रशिक्षण के लिए भुगतान करने के लिए कई व्यवसायों को बदलना पड़ा। 1 9 34 में, के। विवाहित सिमोन यानी, जो मॉर्फिन बन गया। एक साथ वे एक साल से अधिक नहीं रहते थे, और 1 9 3 9 में उन्होंने आधिकारिक तौर पर तलाक लिया।

फ्रांस के जर्मन कब्जे के दौरान, के। प्रतिरोध आंदोलन में सक्रिय भूमिका निभाता है, पेरिस में प्रकाशित भूमिगत समाचार पत्र "बाइटल" ("ली कॉमैट") में सहयोग करता है। इसके साथ ही एक गंभीर खतरे से भरा, के। कहानी "अजनबी" ("एल" एट्रेंजर ", 1 9 42) की कहानी के पूरा होने पर काम करता है, जिसे वह अल्जीरिया में शुरू हुआ और जिन्होंने उन्हें अंतरराष्ट्रीय प्रसिद्धि दी।" बाहरी लोगों "के लिए, जो था एक बड़ी सफलता, इसके बाद दार्शनिक निबंध "मिथफे के बारे में मिथक" ("ले माईथेस डी सिस्फे", 1 9 42), जहां लेखक पौराणिक सिसीपियस की कठिनाई के साथ मानव की बेतुकापन की तुलना करता है, इसके खिलाफ स्थायी लड़ाई करने के लिए बर्बाद हो जाता है बलों का सामना नहीं कर सकते।

युद्ध के अंत के बाद, के। कुछ समय "युद्ध" में काम करना जारी रखता है, जो अब एक आधिकारिक दैनिक समाचार पत्र बन रहा है। हालांकि, दाईं ओर और बाएं के बीच राजनीतिक असहमति मजबूर वाली के।, जिन्होंने खुद को एक स्वतंत्र कट्टरपंथी माना, 1 9 47 में समाचार पत्र छोड़ने के लिए। उसी वर्ष, लेखक का तीसरा उपन्यास, "प्लेच" ("ला रेस्ट"), अल्जीरियाई शहर ओरेन में प्लेग महामारी का इतिहास; एक लाक्षणिक अर्थ में, हालांकि, "प्लेग" फ्रांस का नाज़ी कब्जा है और व्यापक, मृत्यु और बुराई का प्रतीक है। यूनिवर्सल एविल का विषय "कैलिगुला" ("कैलिगुला" ("कैलिगुला", 1 9 45) को समर्पित है, जो एक लेखक के नाटक आलोचकों की सर्वसम्मति से राय में सबसे अच्छा है। "कैलिगुला", जो स्वेतोनिया की पुस्तक "बारह सीसियन के जीवन के बारे में" पर आधारित था, जिसे बेतुके के रंगमंच के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर माना जाता है।

युद्ध के बाद के फ्रेंच साहित्य में अग्रणी आंकड़ों में से एक होने के नाते, के। इस समय जीन फील्ड सार्ट्रे के साथ बारीकी से एकत्र होता है। साथ ही, सार्ट्रे और के में होने की बेतुकापन पर काबू पाने के मार्गों का सामना करना पड़ता है, और 50 के दशक की शुरुआत में। गंभीर वैचारिक विसंगतियों के परिणामस्वरूप, के। सार्ट्रे और अस्तित्ववाद के साथ उगता है, जिसके नेता को सार्ट्रे माना जाता था।

50 के दशक में। के। निबंध, नाटकों, गद्य लिखने के लिए जारी है। 1 9 56 में, लेखक एक विडंबनात्मक कहानी "पतन" ("ला चूट") उत्पन्न करता है, जिसमें पश्चाताप करने वाले न्यायाधीश जीन बैपटिस्ट क्लमन्स नैतिकता के खिलाफ अपने अपराधों में कबूल किए जाते हैं। अपराध और पश्चाताप के विषय में बदलकर, के। "पतन" ईसाई प्रतीकवाद में व्यापक रूप से आनंद लेता है।

1 9 57 में, के। को नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था "साहित्य में एक बड़ा योगदान के लिए जो मानव विवेक के महत्व को हाइलाइट करता था।" फ्रांसीसी लेखक को एक पुरस्कार सौंपना, एंडर्स एस्टरलिंग, स्वीडिश अकादमी के प्रतिनिधि ने नोट किया कि "दार्शनिक विचार के। मौत की वास्तविकता के बारे में भारी अस्तित्व और जागरूकता के बीच एक गंभीर विरोधाभास में पैदा हुए थे।" जवाब में, के। ने कहा कि उनका काम "फ्रैंक झूठ से बचने और उत्पीड़न का विरोध करने की इच्छा पर आधारित है।"

जब के। नोबेल पुरस्कार प्राप्त हुआ, वह केवल 44 वर्ष का था और वह अपने शब्दों के अनुसार, रचनात्मक परिपक्वता तक पहुंच गया; लेखक की व्यापक रचनात्मक योजनाएं थीं, जैसा कि नोटपैड और दोस्तों की यादों में रिकॉर्ड्स द्वारा प्रमाणित थी। हालांकि, यह सच होने की योजनाओं के लिए नियत नहीं था: 1 9 60 की शुरुआत में, लेखक की मृत्यु फ्रांस के दक्षिण में एक कार दुर्घटना में मृत्यु हो गई।

जीवनी

(1 9 13-19 60), फ्रेंच लेखक। नोबेल पुरस्कार विजेता 1 9 57. 7 नवंबर, 1 9 13 को मोंडोवी के अल्जीरियाई गांव में पैदा हुआ, बॉन (अब अन्नबा) के 24 किमी दक्षिण में कृषि कार्यकर्ता के परिवार में। पिता, मूल, एल्ज़ाससा, पहले विश्व युद्ध में मृत्यु हो गई। मां, स्पेनिश, अल्जीर शहर में दो बेटों के साथ चले गए, जहां कैमी 1 9 3 9 तक रहता था। 1 9 30 में, लिसेम के साथ समाप्त होता है, वह तपेदिक के साथ बीमार होता है, जिसके परिणामस्वरूप उनके पूरे जीवन का सामना करना पड़ा। अल्जीरिया विश्वविद्यालय के छात्र बनने के बाद, दर्शन का अध्ययन किया, यादृच्छिक कमाई से बाधित।

सामाजिक समस्याओं के लिए चिंता ने उन्हें कम्युनिस्ट पार्टी में ले जाया, लेकिन एक वर्ष के बाद वह इससे बाहर आया। पत्रकारिता में लगे 1 9 38 से एमेच्योर थियेटर का आयोजन किया। 1 9 3 9 में स्वास्थ्य की स्थिति पर सैन्य कॉल से, 1 9 42 में प्रतिरोध "कॉम्बा" के भूमिगत संगठन में शामिल हो गए; उसी नाम के साथ उसके अवैध समाचार पत्र को संपादित किया। 1 9 47 में "कॉम्बा" में नौकरी छोड़कर, प्रेस के लिए पत्रकारिता लेख लिखे गए, बाद में सामयिक नोट्स (एक्ट्यूलेस, 1 9 50, 1 9 53, 1 9 58) के सामान्य शीर्षक के तहत तीन पुस्तकों में एकत्र किए गए।

1 9 53 में, कैमी रंगमंच गतिविधियों पर लौट आती है: अपने स्वयं के नाटक पर प्रदर्शन करता है, सहित। रिकिम इन द नन (1 9 56) यू। फोटोल्कनर, राक्षसों एफ। ऑस्टोवेस्की (1 9 54); राज्य द्वारा सब्सिडी वाले प्रायोगिक रंगमंच का नेतृत्व करने की तैयारी, जिसे 4 जनवरी, 1 9 60 को कार दुर्घटना में मौत से रोका गया था। कैमी ने 20 साल तक पहुंचने के बिना लिखना शुरू किया, पहली किताबें - भूख और चेहरे (एल "ईटी एल "एंड्रोइट, 1 9 37) और द विवाह दावत (नोसेट्स, 1 9 38) - अल्जीरिया में प्रकाशित।

उनका पेरू उपन्यास आउटसाइडर्स (एल "ट्रांगर, 1 9 42), प्लेग (ला पेस्टे, 1 9 47) और एक पतन (ला चूट, 1 9 56) से संबंधित है; कहानियां; कैलिगुला (कैलिगुला, 1 9 44) के टुकड़े, गलतफहमी (ले डेरेंटेंडु, 1 9 44) , घेराबंदी की स्थिति (एल "टैट डी सिग, 1 9 48) और धर्मी (लेस जस्ट्स, 1 9 50); गीतात्मक निबंध; दार्शनिक उपचार मिथक के बारे में मिथक (ले मायेटी डी सिस्फे, 1 9 42) और एक रस्सी आदमी (एल "होमे रवॉल्ट, 1 9 51); मरणोपरांत रूप से सामयिक नोट्स (एक्ट्यूलेस, 1 9 61) के प्रचार संग्रह, साथ ही पहले प्रीफेस, लेख और भाषण।

एक अधूरा आत्मकथात्मक उपन्यास पहला व्यक्ति (ली प्रीमियर होमे), जिसका मसौदा 1 99 4 में प्रकाशित कैमी की मौत की साइट पर पाया गया था। Sisyifa के बारे में स्ट्रिंग और मिथक में कैमी के दर्शनशास्त्र के लिए मुख्य कुंजी शामिल हैं।

मेरो की चेतना, अजनबियों के नायक, केवल वर्णन के बहुत ही अंत तक जागृत होती है, जब यह एक यादृच्छिक, दुर्भाग्यपूर्ण अरब की दुर्भाग्यपूर्ण हत्या के लिए मृत्युदंड के चेहरे पर हो जाती है। आधुनिक एंथेरो का प्रोटोटाइप, वह न्यायाधीशों को अपने पाखंड को अस्वीकार करके और अपने स्वयं के अपराध को पहचानने से इनकार करके परेशान करता है। एसआईएसआईएफ के बारे में मिथक में, पौराणिक चरित्र Sisifa शुरू होता है जहां मेर्सो cumshot। देवताओं को हमेशा पहाड़ पर एक विशाल पत्थर लगाने के लिए सजा सुनाई गई, जो शीर्ष पर पहुंच गई, फिर से गिर गई, लेकिन सिसिफ़ हर समय जिद्दी रूप से शुरू होता है, जो उसके काम की सभी अर्थहीनता को समझता है। अपने कार्यों की अर्थहीनता की इस चेतना में और उसकी जीत है। प्लेग के उपन्यास में, ब्यूबोनिक प्लेग का महामारी अल्जीरियाई बंदरगाह शहर पर गिर गया।

लेखक का ध्यान उन लोगों के एक समूह पर केंद्रित है, जैसे कि एसआईएसआईएफ, उनके प्रयासों की व्यर्थता से अवगत है और फिर भी साथी नागरिकों को कम करने के लिए हाथ देने के बिना काम करना जारी रखता है। कैमस के आखिरी उपन्यास में, एक गिरावट, सम्मानजनक वकील विचारहीन अस्तित्व आयोजित करता है जबकि अंतर्दृष्टि का क्षण शक और आत्म-भ्रमण की खोज में जीवन के अंत तक उसे circouside नहीं करता है। पांच नाटकों में से, कैलिजीली सबसे बड़ी सफलता के लिए गिर गया। अपने जीवन और कैलिगुला की मृत्यु से, वह अपनी पसंद की पूर्ण दिवालियाता को वापस लेने के लिए बेतुका और विद्रोह का विचार लाता है।

साहित्य

* Velikovsky सीआई। "दुर्भाग्यपूर्ण चेतना" का चेहरा
* रंगमंच, गद्य, दार्शनिक निबंध, सौंदर्यशास्त्र अल्बर्ट कैमी। एम, 1 9 73 कुशकिन ई.पी. अल्बर्ट काम
* प्रारंभिक वर्षों। एल।, 1 9 82 कैमी ए स्ट्राइकिंग। प्लेग गिरावट। कहानियां और निबंध। एम, 1 9 88 कैमी ए रचनात्मकता और स्वतंत्रता
* लेख, निबंध, नोटबुक। एम, 1 99 0 कैमी ए रे
* दर्शन। राजनीति। कला। एम, 1 99 0 कैमी ए पहला आदमी। खार्कोव, 1 99 5।

जीवनी

मुख्य विचार
बेतुकापन को अर्थ में, एक तरफ, और एक उदासीन, अर्थहीन दुनिया, दूसरे पर एक उदासीनता, अर्थहीन दुनिया के टकराव में निष्कर्ष निकाला जाता है।

बेतुकापन का अस्तित्व आत्महत्या की समस्या का मुख्य दार्शनिक मुद्दा बनाता है।

बेतुकापन को मौत की आवश्यकता नहीं है; जीवन का मूल्य बेतुका की चेतना देता है, एक साथ विद्रोह के साथ, जो प्रदर्शनकारी वीरता में निहित है, अन्याय का विरोध करता है।

बेतुका परिस्थितियों के खिलाफ आराम - सामाजिक, राजनीतिक या व्यक्तिगत, - रोमन अन्य लोगों के साथ एकजुटता प्रदर्शित करता है और अधिक मानवीय दुनिया के लिए संघर्ष को प्रोत्साहित करता है।

यद्यपि अल्बर्ट कैमी को पसंद नहीं आया जब उन्हें अस्तित्ववादी कहा जाता था, उन लेखों ने जो उन्हें 1 9 57 के लिए साहित्य में नोबेल पुरस्कार लाया, ने इस दार्शनिक आंदोलन के लोकप्रियता में गंभीरता से योगदान दिया। रोमनवादी, नाटककार, निबंधक, कैमी का जन्म हुआ और अल्जीरिया में बड़ा हुआ, जहां उन्होंने थियेटर ट्रूप की स्थापना की, जिसके लिए उन्होंने लिखा और खुद को रखा। 1 9 40 में, वह पेरिस चले गए, सक्रिय रूप से पत्रकारिता में लगे फ्रेंच प्रतिरोध में सक्रिय रूप से भाग लिया। वह जीन-पॉल सारटे के साथ दोस्त थे, हालांकि, यह दोस्ती टूट गई थी, और पूर्व मित्र दार्शनिक प्रतिद्वंद्वियों बन गए, हालांकि उनके कई विचार बहुत समान हैं।

कैमी एक अकादमिक दार्शनिक नहीं था। वह एक कठिन समय में रहता था जब जीवन अक्सर बालों में लटका हुआ होता है, और इसलिए, उसकी भावना को दर्शाता है, बेहतरीन दार्शनिक भेदों में गहराई से नहीं जा सका। कैमस लग रहा था कि पारंपरिक मूल्य और जीवनशैली दुर्घटनाग्रस्त हो गई थी। उन्होंने नाटकीय रूप से नाटकों और उपन्यासों ("आउटसाइडर्स" (1 9 42) और "प्लेग" (1 9 47) में इस स्थिति को बताया और इसे निबंध में एक दार्शनिक विश्लेषण के अधीन किया, पूछा: "क्या जीवन में कोई अर्थ है?" मृत्यु ने उसे रोक दिया एक अंतिम जवाब दें, कैमिया के लिए वह अचानक मर गया। एक त्वरित सवारी के प्रेमी, वह एक कार दुर्घटना में दुर्घटनाग्रस्त हो गया।

"सिसिफ़ के बारे में मिथक"

वैज्ञानिक सटीकता और गणितीय स्पष्टता की अपनी इच्छा के साथ, नए दर्शन ने अभिव्यक्ति के पौराणिक रूपों से छुटकारा पाने की कोशिश की। हालांकि, बीसवीं सदी के कई दार्शनिक कार्यों ने कैमी के "मिफ के बारे में मिफ" (1 9 42) के रूप में इस तरह के व्यापक रुचि पैदा की। इस काम में, कैमी ने देवताओं और नायकों के बारे में प्राचीन किंवदंतियों से विषय का उपयोग किया। उनके विशेष रूप से आकर्षित Sisif - नश्वर जो भाग्य को चुनौती देने के लिए एक चुनौती छोड़ दिया। सिसिफ़ा ने सत्तावादी देवताओं पर विजय नहीं दी, और देवताओं ने उनके लिए भुगतान किया कि वह हमेशा के लिए पहाड़ी के शीर्ष पर बोल्डर को बढ़ाने की सजा सुनाई गई थी, जहां से वह तुरंत लुढ़का हुआ था। इस कार्य की अनंत पूर्ति ने उन्हें जाहिर तौर पर नहीं लाया, कुछ भी नहीं, लेकिन वह उससे वापस नहीं आया।

हम सीआईएसआईएफ से दूर नहीं गए, नेमी के साथ तर्क दिया। "सिसिफ़ के बारे में मिथक" ऐसे शब्दों के साथ शुरू होता है: "केवल एक ही गंभीर दार्शनिक समस्या है, और यह आत्महत्या की समस्या है। तर्क, यह रहने लायक है या नहीं, हम दर्शन के मौलिक प्रश्न का उत्तर देंगे। " कैमी ने नहीं सोचा था कि इस समस्या को हल करने के लिए हम भगवान या धार्मिक विश्वास की मदद का सहारा ले सकते हैं। उनकी खोज का उद्देश्य, 1 9 55 में लिखित "एमआईओएफ" के प्रस्ताव में कैमस की रिपोर्ट करता है, "शाश्वत मूल्यों के लिए समर्थन के बिना" का जीवन है। उनका मानना \u200b\u200bथा कि भगवान और धर्म से अपील अब आत्मविश्वास का हकदार नहीं है, क्योंकि हमारे समय में "बेतुका" आगे बढ़ गया।

बेतुकापन हमें एक भावना के रूप में आगे बढ़ाता है कि, कैमस के अनुसार, "किसी भी चौराहे पर" एक व्यक्ति को कवर कर सकता है। आदमी "किसी और के अजनबी को महसूस करता है" - यहां तक \u200b\u200bकि खुद भी। यह भावना तब होती है जब जीवों के रूप में हमारे द्वारा रखी गई आवश्यकताओं के साथ दुनिया की टक्कर उचित होती है। कैमस बताते हैं कि बेतुका "मानव की जरूरतों और दुनिया की अनुचित चुप्पी" के चौराहे पर उत्पन्न होता है। हम हजारों लोगों से पूछते हैं "क्यों?" और एक प्रतिक्रिया नहीं मिलता है। हम निर्णय लेने की तलाश में हैं, लेकिन इसके बजाय हम बेतुकापन को जागृत करते हैं, क्योंकि विचारों को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करने से पहले कुछ दावा नहीं किया जाता है। "बेतुका," कैमस लिखा, "न केवल दुनिया पर, बल्कि व्यक्ति से भी निर्भर करता है।" इस प्रकार, जीवन के अर्थ के सवाल से पूछते हुए, हम जानते हैं कि प्रतिक्रिया की आवश्यकता बेतुकापन की भावना उत्पन्न करती है। हालांकि, तर्कसंगत उत्तर की प्यास गायब नहीं होनी चाहिए, इस तथ्य के बावजूद कि यह अनुपलब्ध है। उसकी उपस्थिति हमें लोगों को बनाती है।

यदि कोई मानव चेतना नहीं थी, तो कैमस कहते हैं, यह बेतुका नहीं होगा। लेकिन यह मौजूद है, और इसलिए जिसका अर्थ है कि हम दिए गए के रूप में स्वीकार करते हैं, यह ज्ञात होने से पहले भी विघटित होते हैं। कैमस कहते हैं, "यह पता चला है कि दृश्य पतन के बारे में एक दृश्य है।" - लिफ्टिंग, ट्राम, कार्यालय में चार घंटे या कारखाने में चार घंटे, दोपहर का भोजन, काम पर चार घंटे, काम पर चार घंटे, सोमवार मंगलवार बुधवार शुक्रवार शुक्रवार और शनिवार - हमेशा के लिए एक ही लय में - और इस सड़क पर यह आसान करना आसान है हर समय का पालन करें। लेकिन एक दिन "क्यों" पैदा हुआ है, और सब कुछ थकान और विस्मय के मिश्रण के साथ चित्रित किया गया है। " बेतुका की भावना, परिसर में जारी है, समान रूप से "बेतुका अवधारणा"। यह भावना तब होती है क्योंकि "बेतुकापन अनिवार्य रूप से एक तलाक है।" बेतुका - मानव चेतना और दुनिया के टकराव और अलगाव का परिणाम।

बेतुकापन को अनिवार्यता के आश्वस्त किया गया, कैमस ने जोर देकर कहा कि अस्तित्व "आशा की पूर्ण कमी" का तात्पर्य है। उसने कुछ भी नहीं देखा जो उसे बेतुका से ऊपर उठने में मदद करेगा। लेकिन मृत्यु इस पर खत्म हो सकती है। इसलिए, आत्महत्या एक विकल्प में बदल जाती है। और वास्तव में, यदि अस्तित्व को इतनी दर्दनाक बेतुका के साथ अनुमति दी जाती है, तो सही ढंग से यह नहीं कहना कि बेतुका हमें मरने के लिए आमंत्रित करता है और यहां तक \u200b\u200bकि आत्महत्या की आज्ञा देता है?

कैमस निर्णायक "नहीं" से मिलता है। समस्या को हल नहीं करना, आत्महत्या केवल अंतिम शरण है। असल में, यह एक अक्षम्य अस्तित्व योग्य पाप है: "किसी व्यक्ति के लिए मरना महत्वपूर्ण है," उसने जोर देकर कहा, "और अपनी इच्छा पर नहीं।" आत्महत्या अर्थ के अस्वीकार को मजबूत करती है, जिससे मान्यता से लाभ निकालना असंभव हो जाता है कि "बेतुकापन केवल प्रेरणा है, क्योंकि यह मान्यता प्राप्त नहीं है।" अगर हम कहते हैं कि हम मरने से इनकार करते हैं तो बेतुका कहीं भी गायब नहीं होगा। इसके विपरीत, वह रहेगा। लेकिन कैमस का मानना \u200b\u200bथा कि बेतुका पर जीत के लिए, हमें इसे अकेला छोड़ देना चाहिए। विरोधाभासी रूप से, लेकिन वह बेतुकापन के चिंतन को सशक्त बनाने की भी सिफारिश करता है, क्योंकि "जीवन बहुत बेहतर हो जाएगा यदि यह समझ में नहीं आता है।"

कामा ने तर्क दिया कि एक तर्क है जो बेतुका के चेहरे में समझ में आता है। "मैं जानना चाहता हूं," उन्होंने लिखा, "क्या मैं अपने ज्ञान के साथ और केवल उसके साथ रह सकता हूं ... मुझे नहीं पता कि दुनिया में अनुवांशिक अर्थ है या नहीं।" लेकिन मुझे पता है कि यह अर्थ मेरे लिए अज्ञात है और वह रात भर मेरे लिए ज्ञात नहीं होगा। " इसलिए, इस तथ्य की उम्मीद की जाती है कि इस जीवन में आप अश्लील की सीमाओं से परे जा सकते हैं, जो दार्शनिक आत्महत्या के बराबर हैं। ईमानदारी को बनाए रखना असंभव है, इस आशा में प्रलोभन छोड़कर। लेकिन साथ ही, काम ने समझा कि एक मन हमें अपनी अधिकार में मनाने के लिए पर्याप्त नहीं था। निष्कर्ष निकालने के लिए किमी ने अपने तर्क से बेतुका उम्मीद की, इच्छा की शक्ति की आवश्यकता है। अन्य चीजों के साथ, हमें यह तय करना होगा कि "मानव हृदय में इतनी जिद्दी आशा क्यों है।"

Sisif बेतुकापन का नायक है। वह जीवन से प्यार करता है और मृत्यु से नफरत करता है। उसे अपने जुनून के लिए दोषी ठहराया गया था, लेकिन उसकी महानता यह है कि वह कभी भी हार नहीं मानता और हमेशा ईमानदार नहीं होता। वह केवल उसे चुनौती देने के लिए चट्टान लेता है। इस प्रकार, वह अस्तित्व का अर्थ देता है, जिसका अर्थ है कि बेतुका का खंडन करने में सक्षम नहीं है, लेकिन घुसपैठ करने से इंकार कर दिया गया है। Sisif एक निर्माता है, जो परिस्थितियों में अर्थ बना रहा है, जो जाहिर है, किसी भी अर्थ के मानव जीवन को वंचित करता है।

काम चाहता था कि हम सभी को सिसिफ लाइव के रूप में जीना सीखें। उन्होंने इस तथ्य के बारे में व्यापक रूप से बात की कि इस दिशा में हम नेतृत्व कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, कलात्मक रचनात्मकता, हालांकि, सिद्धांत रूप में, प्रत्येक व्यक्ति को अपने तरीके से अपना रास्ता खोजना चाहिए।

तस्वीर पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है कि "Sisyif के बारे में मिथक" पूरा हो गया है। यद्यपि यह एक सिसिफर पर ध्यान केंद्रित करना स्वाभाविक होगा, पहाड़ी के शीर्ष पर अपनी चट्टान को धक्का देकर, कैमू हमें एसआईएसआईएफए के बारे में सोचने के लिए कहता है जो शिखर तक पहुंच गया है। वह जानता है कि बोल्डर नीचे लुढ़का - यह होता है। लेकिन, इसे वापस रोल करने के लिए नीचे जाकर, Sisifa निराशा नहीं है। वह भाग्य पर विजय प्राप्त करता है, और इसलिए, कैमस के साथ अपनी पुस्तक समाप्त करता है, "हमें सिसिफा खुश का प्रतिनिधित्व करना चाहिए।" Sisifa स्पष्ट रूप से देखता है; उसने छुटकारा पाने की उम्मीद करना बंद कर दिया। लेकिन, आशा के साथ बह रहा है, उन्होंने अर्थ बनाया - न केवल अपने लिए, बल्कि दूसरों के लिए दूसरों के लिए। यद्यपि अस्तित्व कभी हमें संतुष्ट नहीं करेगा, लेकिन यदि हमारा दृढ़ संकल्प इसे बनाता है तो जीवन सार्थक है।

"संबंधित आदमी"

बेतुका चैंपियन के अस्तित्व से, तीन आउटपुट निकाला गया था: "मेरी दंगा, मेरी स्वतंत्रता, मेरा जुनून।" उन्होंने फैसला किया, और जीवन के प्यार ने उन्हें बेतुका चुनौती देने के लिए प्रेरित किया। "एमआईओएफ के बारे में सिसिफ़" में, कैमा ने इन निष्कर्षों को आत्महत्या पर परिलक्षित किया। इस काम की निरंतरता में, "विद्रोह व्यक्ति" (1 9 51) - कैमस ने अपने शुरुआती विषयों का विस्तार किया। उस समय, वह हत्या की समस्या के बारे में चिंतित था। बीसवीं शताब्दी साबित हुई कि कहानी एक वध है, मियास, अन्याय, एक मानव निर्मित मौत के साथ गर्भवती हुई। बेतुके को आत्महत्या की आवश्यकता नहीं होती है, लेकिन शायद कैमस के सवाल से पूछा गया, क्या वह हत्या को वैध बनाता है?

और फिर कैमस को एक निर्णायक "नहीं" द्वारा दर्शाया गया है। यदि बेतुका का तात्पर्य है कि सबकुछ की अनुमति है, तो इसे अभी तक यहां से प्रतिबंधित नहीं किया जाना चाहिए। एक सहज ज्ञान युक्त अनुमान पर निर्भर करता है कि सबसे प्रामाणिक मानव प्रतिक्रिया बेतुका उसके खिलाफ एक विरोध है, कैमस ने जोर देकर कहा कि यह चुनौती अनिवार्य रूप से सामाजिक और सामूहिक है। जीवन दूसरों के समाज में रहता है। बेतुकापन अस्तित्व में प्रवेश करता है न सिर्फ इसलिए कि किसी की निजी जरूरतों को असंतुष्ट रहना है, लेकिन ऐसे कई परिवार दोस्तों को नष्ट कर देते हैं और खो देते हैं, समग्र अनुभव को नष्ट कर देते हैं, मानव वजन संबंधों को वंचित करते हैं। इसलिए, आत्महत्या के लिए दबाव डालने या हत्या को वैध बनाने के बजाय, बेतुका न्याय और मानव एकजुटता के नाम पर विद्रोह की ओर जाता है। "मैं एक दंगा हूं," कैमस लिखता है, "इसलिए एक महत्वपूर्ण है।"

यहां, जैसे कि एसआईएसआईएफ की तरह, पहाड़ से पूछा जाएगा, क्योंकि दंगा, कैम द्वारा प्रचारित, एक्सपोजर द्वारा विशेषता है। अंश की बात करते हुए, मैं यह नहीं कहना चाहता था कि हमारे कार्यों को अनिश्चित, अभिव्यक्त या सुस्त होना चाहिए। लेकिन वह नहीं चाहता था कि विद्रोही एक क्रांतिकारी में बदल जाए, जो अक्सर जीवन को मारता है, सहेजने का नाटक करता है। "द लॉजिक ऑफ द रॉवरमैन", कैमस ने कहा, न्याय की सेवा करना है ताकि मौजूदा अन्याय को बढ़ाने के लिए, सरल भाषा को संजोना न पड़े, ताकि सार्वभौमिक झूठ में शामिल न हो, और मानव दुर्भाग्य के बावजूद - खुशी के लिए। " कैमस एक शांतिवादी नहीं था। वह जानता था कि कभी-कभी विद्रोह का तर्क यहां तक \u200b\u200bकि एक रोज़मैन को मारने की मांग करता है। लेकिन सच्चा रोवर कैम कभी भी नहीं कहेंगे और ऐसा कुछ भी नहीं करेगा जो "हत्या को वैध बनाएं, क्योंकि विद्रोह अनिवार्य रूप से मृत्यु के खिलाफ एक विरोध है।"

जैसे कि विद्रोह का कार्य काफी मुश्किल नहीं है, तो कैमा एक बार फिर हमें याद दिलाता है कि सिसिफ़ा का भाग्य Sisif के भाग्य को घृणा करता है। उन्होंने लिखा, "एक व्यक्ति जो कुछ भी पढ़ा है, उसका सामना कर सकता है।" - वह सब कुछ सही करने के लिए बाध्य है जिसे सही किया जा सकता है। और इसके बाद, बच्चे भी सही समाज में भी खारिज कर देंगे। यहां तक \u200b\u200bकि किसी व्यक्ति का सबसे बड़ा प्रयास केवल वर्गीकृत रूप से दुनिया में पीड़ितों को कम कर सकता है। " शायद दुनिया की उत्पत्ति खड़ी हो गई थी, लेकिन कम से कम "एक व्यक्ति अकेला नहीं है जो अपमान का हकदार नहीं है; उसने इतिहास की शुरुआत नहीं की। " दूसरी तरफ, उन्होंने कैमस को जोड़ा, "वह पूरी तरह से असंख्य नहीं है, क्योंकि वह उसे जारी रखता है।" हमारा काम, एक पत्थर का निष्कर्ष बनाता है, "जीना और मरना सीखना और मरना और किसी व्यक्ति को छोड़कर, भगवान से निपटने से इनकार कर दिया।"

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अल्बर्ट कैम्मी केजीबी का शिकार हो सकता है (08 अगस्त, 2011, 15:31 | पाठ: दिमित्री फ़ाइल | http://culture.com pulenta.ru/626849/)

1 9 60 में, फ्रांसीसी दार्शनिक और लेखक अल्बर्ट कैमी एक कार दुर्घटना में मृत्यु हो गई। यह साहित्य में नोबेल पुरस्कार प्राप्त करने के केवल दो साल बाद हुआ।

कैम की जेब में, अपने प्रोवेन्यूस हाउस से पेरिस में एक अप्रयुक्त ट्रेन टिकट मिला। 46 वर्षीय लेखक फ्रांसिन की पत्नी और जुड़वां कैटरीन और झन्ना के साथ क्रिसमस की छुट्टियों के बाद राजधानी में लौटने का इरादा रखते थे। लेकिन मित्र और प्रकाशक मिशेल गैलिमार ने उसे कार से लेने की पेशकश की।

एक विशाल गति पर फेसल वेगा ने आइसिंग रोड के साथ उड़ान भरी और एक पेड़ में दुर्घटनाग्रस्त हो गया। कुछ दिनों बाद कैमी की मृत्यु हो गई, गैलीमर। टिकट के साथ, पुलिस को "फर्स्ट मैन" नामक हस्तलिखित पाठ के 144 पृष्ठ मिले - अल्जीरियाई बचपन के कैमरे के आधार पर एक अधूरा उपन्यास। लेखक का मानना \u200b\u200bथा कि यह उनका सबसे अच्छा काम होगा।

विश्व बुद्धिमान बंधन एक हास्यास्पद त्रासदी से चौंक गया था। आधे शताब्दी में, यह किसी के साथ नहीं हुआ कि यह एक साधारण दुर्घटना नहीं है, और अब इतालवी समाचार पत्र कोरिरे डेला सेरा ने सुझाव दिया कि घटना खड़ी हो सकती है ... सोवियत विशेष सेवाएं। परिकल्पना के लेखक इतालवी अकादमिक और कवि Giovanni katelli है। उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि चेक कवि की डायरी के इतालवी अनुवाद और अनुवादक जनवरी की इतालवी अनुवाद, "मेरे सभी जीवन" में मूल में मौजूद एक टुकड़ा गुम है।

टुकड़ा कहता है: "मैं किसी व्यक्ति के मुंह से बहुत अजीब सुनता हुआ और बहुत ही जागरूकता और बहुत विश्वसनीय स्रोत होने के लिए। उनके अनुसार, 1 9 60 में अलबेरा कैमी के जीवन की लागत वाली दुर्घटना सोवियत जासूसों द्वारा आयोजित की गई थी। उन्होंने कुछ जटिल उपकरण के साथ कार के टायर को क्षतिग्रस्त कर दिया जो पूरी तरह से पहिया में एक छेद काट या किया। आदेश ने मार्च 1 9 57 में फ्रैंक-टायरूर में एक प्रकाशन के जवाब में शेपिलोव द्वारा व्यक्तिगत रूप से दिया था, जिसमें कैमस ने हंगरी घटनाओं में आरोप लगाया था कि उनके द्वारा अपमानजनक रूप से हमला किया गया था। " उस लेख में, कैमस ने 1 9 56 "शेपिलोवस्काया रन" के हंगरी विद्रोह के दमन को बुलाया।

एक साल बाद, कैमी एक बार फिर सोवियत शक्ति के मकई में आया, जो बोरिस पोस्टरनक के समर्थन में प्रकाशित हो गया। Corriere Della Sera निष्कर्ष निकाला है कि केजीबी के पास कैमी के परिसमापन के लिए प्रयास करने के लिए पर्याप्त कारण हैं।

यदि यह सच है, तो सांस्कृतिक दुनिया एक नए सदमे की अपेक्षा करता है। कामा को न केवल बौद्धिक माना जाता था, बल्कि लोगों के एक व्यक्ति भी माना जाता था। अराजकतावादियों और फुटबॉल खिलाड़ियों ने अपने अंतिम संस्कार में भाग लिया। यह इस दिन के लिए बेहद लोकप्रिय है: पिछले साल, फ्रांस के अध्यक्ष सरकोजी ने अपने पसंदीदा लेखक के अवशेषों को पैंथियन में कब्रिस्तान से स्थानांतरित करने की कोशिश की (असफल), जहां देश आमतौर पर अपने मुख्य हस्तियों को दफन कर रहा है। जनता ने फैसला किया कि अवशेष अवशेषों को छू नहीं सकते: महान व्यक्ति उन लोगों पर बहुत अच्छा नहीं है जहां उसकी हड्डियां झूठ बोलती हैं।

बीबीसी के पूर्व संवाददाता ओलिवियर टोड और कैमी की जीवनी के लेखक ने ब्रिटिश समाचार पत्र पर्यवेक्षक के साथ एक साक्षात्कार में बताया, जो सोवियत अभिलेखागार में काम के दौरान उनके पास केजीबी और मृत्यु के बीच संबंध के संदर्भ में नहीं था लेखक, हालांकि दुर्व्यवहार वहाँ दुर्व्यवहार था। "मैंने सोचा कि केजीबी की गतिविधियों और उसके उत्तराधिकारी की गतिविधियों के बारे में कोई खबर अब मुझे आश्चर्यचकित नहीं करेगी, लेकिन अब, स्वीकार करने के लिए, मैं डर गया हूं," श्री टोड कहते हैं। " हालांकि, उसके पास आग में एक सनसनी फेंकने के लिए कुछ है: - अभिलेखागार में केजीबी ने गंदे काम के लिए चेक का इस्तेमाल कैसे किया है। और फिर भी, इस तथ्य के बावजूद कि केजीबी इस पर सक्षम था, मैं इस परिकल्पना में विश्वास नहीं करता हूं। "

साइट पर प्रकाशन की तारीख: 25 जनवरी, 2011।
हालिया परिवर्तन: 11 अगस्त, 2011।

फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक अस्तित्व के करीब, "पश्चिम की विवेक" के जीवन में नाममात्र का नाम प्राप्त हुआ

अल्बर्ट कैमी का जन्म हुआ 7 नवंबर, 1 9 13 अल्जीरिया में फ्रैंकोलज़ीर परिवार में, मोंडोवी शहर में "सैन-पोल" पर। मारली की लड़ाई में 1 9 14 में उनके पिता, एक शराब तहखाने केयरटेकर को घातक रूप से घायल हो गया था, और मृत्यु के बाद, उनके परिवार को गंभीर भौतिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा।

1 9 18 में, अल्बर्ट ने प्राथमिक विद्यालय में भाग लेना शुरू किया, जिसे उन्होंने 1 9 23 में ऑनर्स के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की। फिर उन्होंने अल्जीरियाई लिसेम में अध्ययन किया। 1 9 32-19 37 में, अल्बर्ट काम ने अल्जीरियाई विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, जहां उन्होंने दर्शन का अध्ययन किया।

1 9 34 में उन्होंने साइमन याय (1 9 3 9 में तलाक) से विवाह किया, एक असाधारण उन्नीस वर्षीय लड़की, जो मॉर्फिन के लिए निकला।

1 9 35 में उन्हें मई 1 9 36 में मास्टर ऑफ फिलॉसफी के मई 1 9 36 में स्नातक की डिग्री मिली।

1 9 36 में, उन्होंने एक शौकिया "श्रम रंगमंच" (एफआर (एफआर) बनाया। थेट्रे डु ट्रैवल), 1 9 37 में "टीम थियेटर" (एफआर) में नामित किया गया। Théâtre de l'equipe)। विशेष रूप से, डोस्टोवेस्की, इवान करमाज़ोवा पर "करमाज़ोवी ब्रदर्स" का उत्पादन खेला गया। 1 936-19 37 में, फ्रांस, इटली और मध्य यूरोप में यात्रा की। 1 9 37 में, निबंध "एक्सचेंज और व्यक्ति" का पहला संग्रह प्रकाशित किया गया था, और अगले वर्ष उपन्यास "विवाह"।

1 9 36 में वह कम्युनिस्ट पार्टी में शामिल हो गए, जिससे इसे पहले से ही 1 9 37 में बाहर रखा गया था। उसी 37 वें स्थान पर निबंध "एक्सचेंज और व्यक्ति" का पहला संग्रह प्रकाशित हुआ।

1 9 42 में, एक "अजनबी" प्रकाशित किया गया था, जो 1 9 43 में लेखक की लोकप्रियता थी - "मिथिफ़ के बारे में मिथक"। 1 9 43 से, भूमिगत समाचार पत्र "कॉम्बा" में मुद्रित होना शुरू किया गया, फिर उसका संपादक बन गया। 1 9 43 के अंत से उन्होंने प्रकाशन हाउस गैलीमर में काम करना शुरू किया (जीवन के अंत तक उनके साथ सहयोग किया गया)। युद्ध के दौरान, वह छद्म नाम "जर्मन मित्र को पत्र" के तहत प्रकाशित (बाद में एक अलग प्रकाशन प्रकाशित)। 1 9 43 में वह सार्ट्रे से मिले, अपने नाटकों में भाग लिया

1 9 44 में, काम उपन्यास "प्लेग" लिखता है, जिसमें फासीवाद हिंसा और बुराई के व्यक्तित्व के रूप में कार्य करता है (उन्होंने केवल 1 9 47 की रोशनी देखी)।

50s। स्वतंत्र रहने की सचेत इच्छा की विशेषता, व्यसन से बचें, विशेष रूप से "पार्टी सहायक उपकरण" निर्धारित करें। परिणामों में से एक फ्रांसीसी अस्तित्ववाद के एक उज्ज्वल प्रतिनिधि जीन पॉल सारटे के साथ असहमति थी। 1 9 51 में, एक अराजकतावादी पत्रिका पुस्तक अल्बेरा कैमी "रवलिंग मैन" का उत्पादन करती है, जिसमें लेखक का पता लगाता है कि एक व्यक्ति अपने अस्तित्व की आंतरिक और बाहरी बेतुकापन के साथ कैसे संघर्ष कर रहा है। पुस्तक को समाजवादी दृढ़ विश्वासों से इनकार किया गया था, कुलवादवाद की निंदा, तानाशाही, जिस पर कैमू से संबंधित और साम्यवाद है। डायरी रिकॉर्ड्स फ्रांस, अभियोजक, बाईं ओर राजनीतिक अंधापन, बाईं ओर के राजनीतिक अंधापन के बारे में लेखक को पछतावा करने के लिए गवाही देते हैं, जो पूर्वी यूरोप में सोवियत संघ के अपराधों को नोटिस नहीं करना चाहते थे।

(1 9 13 - 1 9 60) 50 के दशक में। यह "द डम के शासकों" वर्ल्ड इंटेलिजेंसिया में से एक था। पहले प्रकाशन जिन्होंने रचनात्मकता की पहली अवधि खोली, लघु गीतात्मक निबंधों की दो छोटी किताबें "एक्सचेंज एंड पर्सन" (1 9 37) और "वेडिंग" (1 9 3 9) अल्जीरिया में प्रकाशित हुईं। 1 9 38 में, कैमियस ने एक नाटक "कैलिगुला" लिखा था।

उसके दौरान प्रतिरोध का एक सक्रिय सदस्य था। उन वर्षों में, उन्हें एसआईएसवाईआईएफएफ और कहानी "स्टाइल" (1 9 42) के बारे में एमआईपी के निबंध द्वारा प्रकाशित किया गया था, जो रचनात्मकता की पहली अवधि समाप्त करते हैं।

1 9 43 - 1 9 44 में दिखाई देता है। "जर्मन मित्र के पत्र" रचनात्मकता की दूसरी अवधि खोलते हैं, जो जीवन के अंत तक चली गई। इस अवधि का सबसे महत्वपूर्ण कार्य हैं: रोमन "प्लेग" (1 9 47); नाटकीय रहस्य "घेराबंदी विनियम" (1 9 48); टुकड़ा "धर्मी" (1 9 4 9); निबंध "बंक मैन" (1 9 51); टेल "पतन" (1 9 56); कहानियों का संग्रह "निर्वासन और साम्राज्य" (1 9 57) और अन्य। कैमी ने इस अवधि के दौरान तीन पुस्तकें "सामयिक नोट" भी जारी किए (1 9 50, 1 9 53, 1 9 58)। 1 9 57 में, नोबेल पुरस्कार को अलबेरा कैमस से सम्मानित किया गया था। उनकी उपन्यास "हैप्पी डेथ" और "नोटबुक" को मरणोपरांत प्रकाशित किया गया था।

अल्बर्ट के दर्शन के बारे में एक विचार संकलित करने के लिए आसान नहीं है, क्योंकि उनके साहित्यिक और दार्शनिक कार्यों में निर्धारित विचार "विभिन्न प्रकार की व्याख्याओं के लिए अवसर प्रदान करते हैं।" इस दर्शन की प्रकृति के साथ, इसके मुद्दों और फोकस ने दर्शन के इतिहासकारों को सर्वसम्मति से इसे एक तरह के अस्तित्ववाद के रूप में सराहना करने की अनुमति दी। ए काम के विश्वव्यापी और उनके काम में उन्होंने यूरोपीय दार्शनिक परंपरा के विकास की विशेषताओं को प्रतिबिंबित किया।

कैमी ने दुनिया की वास्तविकता पर संदेह नहीं किया, उन्होंने खुद को एक रिपोर्ट दी और इसमें आंदोलन के महत्व में। दुनिया, उनकी राय में, बुद्धिमानी से व्यवस्थित नहीं है। वह मनुष्य के प्रति शत्रुतापूर्ण है, और यह शत्रुता मिलेनियम के माध्यम से हमारे पास वापस आती है। जो कुछ भी हम उसके बारे में जानते हैं वह पुरुष है। दुनिया लगातार हमें दूर करती है। होने के अपने विचार में, दार्शनिक इस तथ्य से आगे बढ़ गया कि "केवल गठन में खुद की पहचान कर सकते हैं, बिना कुछ भी नहीं बन सकते हैं।" होने के नाते चेतना में दिखाई देता है, लेकिन "जब तक मन उनकी उम्मीदों की स्थिर दुनिया में चुप नहीं होता है, तब तक सब कुछ ऐसी वांछित एकता में पारस्परिक रूप से गूँज और सुव्यवस्थित होता है। लेकिन पहले आंदोलन में, पूरी दुनिया क्रैकिंग और नष्ट हो गई है: झिलमिलाहट टुकड़ों का अनंत सेट ज्ञान की पेशकश करने के लिए प्रदान करता है। संज्ञान शांति परिवर्तन के स्रोत के रूप में विचार कर रहा है, लेकिन यह ज्ञान के अनुचित उपयोग से चेतावनी देता है।

दार्शनिक मैं इस बात पर सहमत हूं कि विज्ञान शांति और मनुष्य के बारे में हमारे ज्ञान को गहरा करता है, लेकिन उन्होंने इंगित किया कि ये ज्ञान अभी भी अपूर्ण हैं। उनकी राय में, विज्ञान अभी भी अंतिम प्रश्न का जवाब नहीं देता है - अस्तित्व के उद्देश्य और जो कुछ भी है उसका अर्थ है। लोगों ने इस कहानी में इस दुनिया को त्याग दिया। वे प्राणघातक हैं, और बेतुका दुनिया में एक बेतुकापन के रूप में उनके सामने जीवन प्रकट होता है। ऐसी दुनिया में एक व्यक्ति क्या करना है? कैमस निबंध में "मिथक के बारे में मिथक के बारे में" ध्यान केंद्रित करने के लिए और मन की अधिकतम स्पष्टता के साथ खड़े ऋण और साहसपूर्वक जीवन के बोझ को ले जाने के लिए, उनके खिलाफ कठिनाइयों और rotuya के साथ विनम्र नहीं है। साथ ही, जीवन के अर्थ का सवाल विशेष महत्व का है, उनके विचारक ने तत्काल कॉल किया है। बहुत शुरुआत से, एक व्यक्ति को "तय करना है, यह लायक है या उसके जीवन जीने के लिए है।" इसका जवाब दें "" - इसका मतलब एक गंभीर दार्शनिक समस्या को हल करना है। कैमी के अनुसार, "बाकी सब कुछ .... माध्यमिक। " रहने की इच्छा, दार्शनिक का मानना \u200b\u200bहै, दुनिया को मनुष्य के अनुलग्नक द्वारा निर्धारित किया गया है, इसमें "कुछ और है: दुनिया की सभी परेशानियों की तुलना में मजबूत।" यह अनुलग्नक एक व्यक्ति को उनके और जीवन के बीच कलह को दूर करने का अवसर देता है। इस विकार की भावना दुनिया की बेतुकापन की भावना पैदा करती है। मनुष्य, बुद्धिमान होने के नाते, व्यवस्थित करना चाहता है, "दुनिया को अच्छे और बुरे के बारे में अपने विचारों के अनुसार परिवर्तित करें। बेतुका दुनिया के साथ व्यक्ति को जोड़ता है। "

मेरा मानना \u200b\u200bथा कि इसका मतलब है कि बेतुका, उसके खिलाफ विद्रोही का पता लगाना। दार्शनिक ने लिखा, "मैं बेतुका से निकलता हूं," दार्शनिक ने लिखा, "तीन नतीजे - मेरी दंगा, मेरी स्वतंत्रता और मेरा जुनून।" मन के काम में से एक के माध्यम से, मैं जीवन के शासन में बदल जाता हूं, मृत्यु के लिए क्या आमंत्रित किया गया था, और आत्महत्या को अस्वीकार कर रहा था। "

ए काम के अनुसार, एक व्यक्ति के पास एक विकल्प है: या तो अपने समय में रहने के लिए, उसे अपनाने के लिए, या इसके ऊपर उठने की कोशिश करें, लेकिन उसके साथ एक समझौते में प्रवेश करना संभव है: "मेरी उम्र में रहते हैं और विश्वास करते हैं शाश्वत। " उत्तरार्द्ध विचारक का मतलब नहीं है। उनका मानना \u200b\u200bहै कि बेतुका से, आप हर रोज की जिंदगी के भ्रम में या किसी तरह के विचारों का पालन करके उड़ान से बचने के लिए अनन्त में विसर्जन को तैनात कर सकते हैं। दूसरे शब्दों में, सोच का उपयोग करके बेतुकापन के दबाव को कम करना संभव है।

लोग बेतुकापन के ऊपर उठाने की कोशिश कर रहे हैं, कैममी कॉल विजेताओं। फ्रांसीसी लेखक ए मालो के कार्यों में पाया जाने वाले कैमी के लोगों के शास्त्रीय नमूने। कैमस के अनुसार, भगवान की तरह के विजेता, "वह अपनी दासता को जानता है और इसे छिपाता नहीं है," स्वतंत्रता के लिए अपना रास्ता ज्ञान को कवर करता है। विजेता कैमी के लिए एक व्यक्ति का आदर्श है, लेकिन इस तरह, उनकी राय में, यह बहुत चौथाई है।

बेतुका दुनिया में बेतुका और रचनात्मकता है। कैमस के अनुसार, "रचनात्मकता धैर्य और स्पष्टता का सबसे प्रभावी स्कूल है। यह एक व्यक्ति के एकमात्र लाभ का एक अद्भुत सबूत भी है: एक जिद्दी दंगा उसके खिलाफ, फलहीन प्रयासों में दृढ़ता। रचनात्मकता के लिए रोजमर्रा के प्रयास की आवश्यकता होती है, खुद का स्वामित्व, सत्य की सीमाओं का सटीक मूल्यांकन, उपायों और ताकत की आवश्यकता होती है। रचनात्मकता AskIsa (यानी, दुनिया से बहुतायत, उसकी खुशी और लाभ - एस एन) से जीनस है। और यह सब "कुछ भी नहीं" ... लेकिन कला के बहुत अच्छे काम के लिए यह महत्वपूर्ण नहीं हो सकता है, लेकिन परीक्षण के लिए यह आवश्यक है। " निर्माता सिसिफा की प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के समान है, एक उच्च पहाड़ पर एक विशाल पत्थर पंप करने पर अवज्ञा के लिए दंडित देवताओं, जो हर बार पहाड़ के शीर्ष तक पहुंचता है। Sisif अनंत आटा के लिए बर्बाद है। फिर भी, एक उच्च पर्वत से रोलिंग पत्थर ब्लॉक का तमाशा एसआईएसआईएफ की उपलब्धि की महानता को व्यक्त करता है, और इसकी अंतहीन यातना अनुचित देवताओं के अनन्त अपमान के रूप में कार्य करती है।

निबंध में " रेिंग मैन", बेतुका के उत्सव के समय के बारे में सोचते हुए, कैमस लिखते हैं:" हम कुशलतापूर्वक प्रतिबद्ध आपराधिक डिजाइनों के एक युग में रहते हैं। " पिछले युग, उनकी राय में, वर्तमान तथ्य से अलग है कि "पहले अत्याचार अकेला था, जैसे रोना, और अब यह विज्ञान के रूप में बहुमुखी है। कल, अदालत द्वारा पीछा किया गया, आज अपराध एक कानून बन गया है। " दार्शनिक ने नोट किया: "नए समय में, जब निर्दोषता के परिधान में बुराई इरादा है, हमारे युग की भयानक विकृति विशेषता पर, यह निर्दोषता है जिसे उचित ठहराने के लिए मजबूर किया जाता है।" उसी समय, झूठी और सत्य के बीच की सीमा धुंधली हो गई है, और नियम ताकत को निर्देशित करते हैं। इन स्थितियों के तहत, लोगों को "धर्मी और पापियों पर नहीं, बल्कि प्रभुओं और दासों पर विभाजित किया जाता है।" कैमस का मानना \u200b\u200bथा कि निहिलवाद की भावना हमारी दुनिया में हावी है। दुनिया की अपूर्णता के बारे में जागरूकता दंगा को जन्म देती है, जिसका उद्देश्य जीवन का परिवर्तन होता है। निहिलवाद के वर्चस्व का समय एक दंगा आदमी बनाता है।

कैमस के अनुसार, दंगा एक अप्राकृतिक स्थिति नहीं है, लेकिन काफी प्राकृतिक है। उनकी राय में, "जीने के लिए, एक व्यक्ति को विद्रोह करना चाहिए," लेकिन मूल रूप से उन्नत महान लक्ष्यों से विचलित होने के बिना ऐसा करना आवश्यक है। विचारक इस बात पर जोर देता है कि बेतुकापन के अनुभव में, पीड़ा प्रकृति में व्यक्ति है, पुनर्जन्म में, यह सामूहिक हो जाता है। इसके अलावा, "एक व्यक्ति द्वारा परीक्षण किया गया बुराई, एक प्लेग बन जाता है जिसने सभी को संक्रमित किया है।"

अपूर्ण दुनिया में, दंगा समाज की गिरावट और उसके ओसिफिकेशन और लुप्तप्राय को रोकने के साधन के रूप में कार्य करता है। दार्शनिक लिखते हैं, "मैं एक विद्रोह हूं, इसलिए हम मौजूद हैं।" वह विद्रोह को मानव अस्तित्व की अनिवार्य विशेषता के रूप में यहां पर विचार करता है, अन्य लोगों के साथ व्यक्तित्व को एकजुट करता है। विद्रोह का नतीजा नया दंगा है। उत्पीड़ित, उत्पीड़कों में बदल गया, उन लोगों के नए विद्रोह जिन्हें वे दमन में बदल देते हैं उनके व्यवहार से तैयार होते हैं।

कैमस के मुताबिक, "इस दुनिया में बल का कानून है, और वह इच्छा से प्रेरित है," जिसे हिंसा का उपयोग करके लागू किया जा सकता है।

बंटे में हिंसा लगाने की संभावनाओं को समझना, कैमी अहिंसा का समर्थक नहीं था, क्योंकि उनकी राय में, "पूर्ण अहिंसा निष्क्रिय रूप से दासता और इसकी भयावहता को सही ठहराती है।" लेकिन साथ ही, वह अत्यधिक हिंसा का समर्थक नहीं था। विचारक का मानना \u200b\u200bथा कि "इन दो अवधारणाओं को अपने स्वयं के उपयोगिता के लिए आत्म-प्रतिबंध की आवश्यकता है।"

एक आध्यात्मिक दंगा "पूरे ब्रह्मांड के खिलाफ मानव विद्रोह" के विद्रोह के एक साधारण विद्रोह से प्रतिष्ठित है। इस तरह के एक दंगा आध्यात्मिकता, क्योंकि यह लोगों और ब्रह्मांड के अंतिम लक्ष्यों को चुनौती देता है। सामान्य विद्रोह में, दास उत्पीड़न के खिलाफ विरोध करता है, "मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में तैयार जहाज के खिलाफ विद्रोह के आध्यात्मिक विद्रोह।" सूत्र के आध्यात्मिक विद्रोह में, "मैं विद्रोही, इसलिए, हम अस्तित्व में रहते हैं", सामान्य विद्रोह की विशेषता, सूत्र पर परिवर्तन "मैं अकेला हूं, इसलिए हम अकेले हैं।"

आध्यात्मिक विद्रोह का तार्किक परिणाम एक क्रांति है। साथ ही, क्रांति के बीच का अंतर यह है कि "... दंगा केवल लोगों को मारता है, जबकि क्रांति दोनों लोगों और सिद्धांतों को नष्ट कर देती है।" कैमस के अनुसार, मानव जाति का इतिहास केवल दंगों को जानता था, क्रांति अभी तक नहीं थी। उनका मानना \u200b\u200bथा कि "यदि एक ही समय में एक वास्तविक क्रांति पूरी की गई थी, तो कोई कहानी नहीं होगी। आनंदित एकता और मृत्यु की मृत्यु होगी। "

आध्यात्मिक विद्रोह की सीमा, आध्यात्मिक क्रांति के अनुसार, आध्यात्मिक क्रांति के अनुसार, जिसके दौरान महान जिज्ञासा दुनिया के मुखिया हो रहे हैं। महान पूछताछ की उपस्थिति की संभावना का विचार रोमन एफ एम। डोस्टोवेस्की "ब्रदर्स करमाज़ोव" से ए काम द्वारा उधार लिया गया था। महान जिज्ञासुओं ने पृथ्वी पर स्वर्ग का राज्य स्थापित किया। बल, क्या भगवान के लिए असमर्थ हो गया। सार्वभौमिक खुशी के अवतार के रूप में पृथ्वी पर स्वर्ग का राज्य संभव है "अच्छे और बुरे के बीच पसंद की पूर्ण स्वतंत्रता के कारण, लेकिन दुनिया भर में सत्ता और इसके एकीकरण के कारण धन्यवाद।"

प्रतिनिधित्व के विश्लेषण के आधार पर इस विचार को विकसित करना। स्वतंत्रता की प्रकृति के बारे में नीत्शे, ए काम इस निष्कर्ष पर आता है कि "कानून की पूर्ण सरकार स्वतंत्रता नहीं है, लेकिन अधिक स्वतंत्रता कानून की पूर्ण गैर-प्रदूषण नहीं है। अवसरों का विस्तार स्वतंत्रता नहीं देता है, लेकिन अवसरों की कमी में दासता है। लेकिन अराजकता भी दासता है। स्वतंत्रता केवल उस दुनिया में है जहां इसे स्पष्ट रूप से संभव और असंभव के रूप में परिभाषित किया गया है। " हालांकि, आज की दुनिया, स्पष्ट रूप से, केवल प्रभुओं और दासों की दुनिया हो सकती है। " कैमस को विश्वास था कि "प्रभुत्व एक मृत अंत है। चूंकि श्रीमान रूप से प्रभुत्व को छोड़ नहीं सकते हैं और एक गुलाम बन सकते हैं, भगवान का शाश्वत भाग्य असंतुष्ट रहता है या मारे गए हैं। इतिहास में श्रीमान की भूमिका केवल दास चेतना को पुनर्जीवित करने के लिए कम हो गई है, केवल एक ही इतिहास बनाता है। " दार्शनिक के अनुसार, "इतिहास के रूप में क्या संदर्भित किया जाता है, केवल वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए किए गए दीर्घकालिक प्रयासों की एक श्रृंखला है।" दूसरे शब्दों में, "... इतिहास श्रम और विद्रोह का इतिहास है" स्वतंत्रता और न्याय की तलाश करने वाले लोग, जो कैमी के अनुसार, जुड़े हुए हैं। उनका मानना \u200b\u200bथा कि एक के बिना एक को चुनना असंभव था। दार्शनिक जोर देता है: "अगर कोई आपको रोटी से वंचित करता है, तो वह आपको और स्वतंत्रता से वंचित करता है। लेकिन अगर आपको स्वतंत्रता मिल रही है, तो सुनिश्चित करें कि आपकी रोटी भी जोखिम में है, क्योंकि यह आपके और आपके संघर्ष पर निर्भर नहीं है, बल्कि मालिक की इच्छा से। "

वह कथा की बुर्जुआ स्वतंत्रता मानता है। अल्बर्ट कैमी के अनुसार "स्वतंत्रता दमन का मामला है, और इसके पारंपरिक रक्षकों के पास हमेशा उत्पीड़ित लोगों से आप्रवासी थे".

इतिहास में मानव अस्तित्व की संभावनाओं का विश्लेषण, कैमस निराशाजनक निष्कर्ष पर आता है। उनकी राय में, मनुष्य के इतिहास में कुछ भी नहीं, "इसमें रहने के लिए ... दिन की बुराई के लिए पेश किया गया, यानी या तो झूठ या चुप्पी।"

अपने नैतिक विचारों में, कैमी ने इस तथ्य से आगे बढ़े कि स्वतंत्रता की प्राप्ति को यथार्थवादी नैतिकता पर भरोसा करना चाहिए, क्योंकि नैतिक निहिलवाद नष्ट हो गया है।

अपनी नैतिक स्थिति का निर्माण, अल्बर्ट कैमी ने लिखा "नोटबुक": "हमें न्याय की सेवा करनी चाहिए, क्योंकि हमारे व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित होने के अस्तित्व को खुशी और खुशी पैदा करने के लिए गुणा करना चाहिए, क्योंकि हमारी दुनिया दुखी है।"

दार्शनिक का मानना \u200b\u200bथा कि खुशी प्राप्त करने के लिए, धन जरूरी नहीं है। वह दूसरों को दुर्भाग्य लाकर व्यक्तिगत खुशी की उपलब्धि के खिलाफ था। कैमस के अनुसार, "अकेले और अस्पष्टता रहने के लिए किसी व्यक्ति की सबसे बड़ी योग्यता।"

दार्शनिक के काम में सौंदर्य एक नैतिक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है। इसके लिए कला जीवन की खतरनाक घटनाओं का पता लगाने और वर्णन करने का साधन है। यह, उनके दृष्टिकोण से, स्वास्थ्य वसूली के रूप में कार्य कर सकता है, क्योंकि यह जीवन में हस्तक्षेप कर सकता है।