नाज़ीवाद का प्रतीकवाद कैसा दिखता है? रूसी सार्वजनिक सेवा के प्रतीक में फासीवादी प्रतीक।

समाज के नाजी परिवर्तन में प्रतीक शक्तिशाली हथियार थे। इतिहास में न तो इससे पहले और न ही बाद में प्रतीकों ने राजनीतिक जीवन में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और इतने सचेत रूप से उपयोग नहीं किए गए। राष्ट्रीय क्रांति, नाजियों के अनुसार, न केवल किया जाना था - इसे देखा जाना था।

नाजियों ने न केवल वीमर गणराज्य के दौरान स्थापित उन सभी लोकतांत्रिक सामाजिक संस्थानों को नष्ट कर दिया, उन्होंने देश में लोकतंत्र के सभी बाहरी संकेतों को भी समाप्त कर दिया। राष्ट्रीय समाजवादियों ने इटली में मुसोलिनी से भी अधिक राज्य को अवशोषित कर लिया, और पार्टी के प्रतीक राज्य के प्रतीकों का हिस्सा बन गए। वीमर गणराज्य के काले-लाल-पीले बैनर को नाजी लाल-सफेद-काले रंग से स्वस्तिक से बदल दिया गया था। हथियारों के जर्मन राष्ट्रीय कोट को एक नए से बदल दिया गया था, और स्वस्तिक ने केंद्र स्तर पर कब्जा कर लिया था।

सभी स्तरों पर समाज का जीवन नाजी प्रतीकों से भरा हुआ था। यह अकारण नहीं था कि हिटलर जन चेतना को प्रभावित करने के तरीकों में रुचि रखता था। फ्रांसीसी समाजशास्त्री गुस्ताव ले बॉन की राय के आधार पर कि भावनाओं के उद्देश्य से प्रचार की मदद से लोगों के बड़े समूहों को नियंत्रित करना सबसे अच्छा है, न कि बुद्धि, उन्होंने एक विशाल प्रचार तंत्र बनाया जो जनता के विचारों को व्यक्त करने वाला था राष्ट्रीय समाजवाद सरल शब्दों में, समझने योग्य और भावनात्मक। कई आधिकारिक प्रतीक दिखाई दिए, जिनमें से प्रत्येक नाजी विचारधारा के एक हिस्से को दर्शाता है। प्रतीकों ने बाकी प्रचारों की तरह ही काम किया: एकरूपता, दोहराव और बड़े पैमाने पर उत्पादन।

नागरिकों पर पूर्ण अधिकार के लिए नाजियों की इच्छा भी विभिन्न क्षेत्रों के लोगों द्वारा पहने जाने वाले प्रतीक चिन्ह में प्रकट हुई थी। राजनीतिक संगठनों या प्रशासन के सदस्यों ने गोएबल्स के प्रचार मंत्रालय द्वारा अनुमोदित प्रतीकों के साथ कपड़े के पैच, सम्मान के बैज और पिन किए गए बैज पहने थे।

नए रैह के निर्माण में भाग लेने के लिए "अयोग्य" को अलग करने के लिए प्रतीक चिन्ह का भी उपयोग किया गया था। उदाहरण के लिए, यहूदियों को देश से उनके प्रवेश और निकास को नियंत्रित करने के लिए उनके पासपोर्ट में J (यहूदा, यहूदी) अक्षर से मुहर लगाई गई थी। यहूदियों को अपने कपड़ों पर धारियां पहनने का आदेश दिया गया था - एक पीले छह-नुकीले "डेविड का सितारा" शब्द के साथ जूड ("यहूदी")। यह प्रणाली एकाग्रता शिविरों में सबसे व्यापक थी, जहां कैदियों को श्रेणियों में विभाजित किया गया था और एक विशेष समूह से संबंधित होने का संकेत देने वाली पट्टियां पहनने के लिए मजबूर किया गया था। अक्सर धारियां त्रिकोणीय होती थीं, जैसे चेतावनी सड़क के संकेत। विभिन्न श्रेणियों के कैदियों के अनुरूप अलग-अलग रंग की धारियां थीं। मानसिक रूप से विकलांग, शराबियों, आलसी लोगों, जिप्सियों और तथाकथित असामाजिक व्यवहार के लिए एकाग्रता शिविरों में भेजी गई महिलाओं द्वारा अश्वेतों को पहना जाता था: वेश्यावृत्ति, समलैंगिकता, या गर्भनिरोधक उपयोग। समलैंगिक पुरुषों को गुलाबी त्रिकोण पहनना आवश्यक था, यहोवा के साक्षियों के संप्रदाय के सदस्यों को बैंगनी पहनना आवश्यक था। समाजवाद का लाल रंग, जो नाजियों से इतनी नफरत करता था, "राज्य के दुश्मनों" द्वारा पहना जाता था: राजनीतिक कैदी, समाजवादी, अराजकतावादी और राजमिस्त्री। धारियों को जोड़ा जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक समलैंगिक यहूदी को पीले त्रिकोण पर गुलाबी त्रिकोण पहनने के लिए मजबूर किया गया था। दोनों ने मिलकर डेविड का टू-कलर स्टार बनाया।

स्वस्तिक

स्वस्तिक जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक है। यह मानव जाति के इतिहास में सबसे पुराने और सबसे आम प्रतीकों में से एक है, जिसका उपयोग कई संस्कृतियों में, अलग-अलग समय पर और दुनिया के विभिन्न हिस्सों में किया गया है। इसकी उत्पत्ति विवादास्पद है।

स्वस्तिक की छवि के साथ सबसे प्राचीन पुरातात्विक खोज दक्षिण-पूर्वी यूरोप में पाए जाने वाले चीनी मिट्टी के टुकड़ों पर रॉक पेंटिंग हैं, उनकी उम्र 7 हजार वर्ष से अधिक है। स्वस्तिक वहां "वर्णमाला" के भाग के रूप में पाया जाता है जिसका उपयोग सिंधु घाटी में कांस्य युग में, यानी 2600-1900 ईसा पूर्व में किया गया था। काकेशस में खुदाई के दौरान कांस्य और प्रारंभिक लौह युग से भी इसी तरह की खोज हुई थी।

पुरातत्वविदों ने स्वस्तिक को न केवल यूरोप में, बल्कि अफ्रीका, दक्षिण और उत्तरी अमेरिका में पाई जाने वाली वस्तुओं पर भी पाया है। सबसे अधिक संभावना है, विभिन्न क्षेत्रों में इस प्रतीक का पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से उपयोग किया गया था।

स्वस्तिक का अर्थ संस्कृति के आधार पर भिन्न हो सकता है। प्राचीन चीन में, उदाहरण के लिए, स्वस्तिक का अर्थ 10,000 की संख्या और फिर अनंत था। भारतीय जैन धर्म में, यह अस्तित्व के चार स्तरों को निर्दिष्ट करता है। हिंदू धर्म में, स्वस्तिक, विशेष रूप से, अग्नि देवता अग्नि और आकाश देवता दियुस का प्रतीक है।

इसके नाम भी असंख्य हैं। यूरोप में, प्रतीक को "चार-पैर वाला", या क्रॉस गैमाडियन, या यहां तक ​​​​कि सिर्फ गैमाडियन कहा जाता था। शब्द "स्वस्तिक" स्वयं संस्कृत से आया है और इसका अनुवाद "कुछ ऐसा जो खुशी लाता है" के रूप में किया जा सकता है।

आर्य प्रतीक के रूप में स्वास्तिक

स्वस्तिक का सूर्य के प्राचीन प्रतीक और सौभाग्य से पश्चिमी दुनिया में सबसे अधिक घृणास्पद संकेतों में से एक में परिवर्तन जर्मन पुरातत्वविद् हेनरिक श्लीमैन की खुदाई के साथ शुरू हुआ। XIX सदी के 70 के दशक में, श्लीमैन ने आधुनिक तुर्की के उत्तर में हिसारलिक के पास प्राचीन ट्रॉय के खंडहरों की खुदाई शुरू की। कई खोजों में, पुरातत्वविद् को एक स्वस्तिक मिला, जो जर्मनी में कोनिंग्सवाल्ड में खुदाई के दौरान पाए गए प्राचीन मिट्टी के बर्तनों से परिचित एक प्रतीक है। इसलिए, श्लीमैन ने फैसला किया कि उन्हें जर्मनिक पूर्वजों, होमर के युग के ग्रीस और महाभारत और रामायण में गाए गए पौराणिक भारत को जोड़ने वाली लापता कड़ी मिल गई है।

श्लीमैन ने एक प्राच्यविद् और नस्लीय सिद्धांतकार एमिल बर्नॉफ से परामर्श किया, जिन्होंने तर्क दिया कि स्वस्तिक प्राचीन आर्यों की जलती हुई वेदी का एक शैलीबद्ध शीर्ष दृश्य था। चूंकि आर्य आग की पूजा करते थे, स्वस्तिक उनका मुख्य धार्मिक प्रतीक था, बर्नाउफ ने निष्कर्ष निकाला।

इस खोज ने यूरोप में सनसनी पैदा कर दी, विशेष रूप से जर्मनी के पुनर्मिलन से बहुत पहले नहीं, जहां बर्नौफ और श्लीमैन के विचारों को गर्मजोशी से प्रतिक्रिया मिली। धीरे-धीरे, स्वस्तिक ने अपना मूल अर्थ खो दिया और इसे विशेष रूप से आर्य प्रतीक माना जाने लगा। इसका वितरण एक भौगोलिक संकेत माना जाता था जहां प्राचीन "सुपरमैन" एक विशेष ऐतिहासिक काल में थे। अधिक शांत दिमाग वाले वैज्ञानिकों ने इस तरह के सरलीकरण का विरोध किया और उन मामलों की ओर इशारा किया जब स्वस्तिक इंडो-यूरोपीय भाषाओं के वितरण के क्षेत्र के बाहर पाया गया था।

धीरे-धीरे, स्वस्तिक को एक सेमेटिक विरोधी अर्थ दिया जाने लगा। बर्नौफ ने तर्क दिया कि यहूदियों ने स्वस्तिक को स्वीकार नहीं किया। पोलिश लेखक मिकेल ज़मीग्रोडस्की ने 1889 में डाई मटर बी डेन वोल्कर्न डेस एरिसचेन स्टैम्स नामक पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें आर्यों को एक शुद्ध जाति के रूप में चित्रित किया गया था जो यहूदियों के साथ मिश्रित नहीं थी। उसी वर्ष, पेरिस में विश्व मेले में, ज़मीग्रोडस्की ने स्वस्तिक के साथ पुरातात्विक खोजों की एक प्रदर्शनी का आयोजन किया। दो साल बाद, जर्मन विद्वान अर्नस्ट लुडविग क्रॉस ने टुइस्को-लैंड, डेर एरिसचेन स्टैम अंड गॉटर उरहमेट नामक पुस्तक लिखी, जिसमें स्वस्तिक लोकप्रिय राष्ट्रवाद के स्पष्ट रूप से यहूदी-विरोधी प्रतीक के रूप में प्रकट हुआ।

हिटलर और स्वस्तिक ध्वज

जर्मनी की नेशनल सोशलिस्ट पार्टी (NSDAP) ने 1920 में औपचारिक रूप से स्वस्तिक को अपनी पार्टी के प्रतीक के रूप में अपनाया। हिटलर अभी तक पार्टी का अध्यक्ष नहीं था, लेकिन उसमें प्रचार के मुद्दों के लिए जिम्मेदार था। वह समझते थे कि पार्टी को कुछ ऐसा चाहिए जो उसे प्रतिस्पर्धी समूहों से अलग करे और साथ ही साथ जनता को आकर्षित करे।

बैनर के कई रेखाचित्र बनाने के बाद, हिटलर ने निम्नलिखित को चुना: एक लाल रंग की पृष्ठभूमि पर एक सफेद घेरे में एक काला स्वस्तिक। रंगों को पुराने शाही बैनर से उधार लिया गया था, लेकिन उन्होंने राष्ट्रीय समाजवाद की हठधर्मिता को व्यक्त किया। अपनी आत्मकथा में काम्फ में, हिटलर ने तब समझाया: "लाल गति में एक सामाजिक विचार है, सफेद राष्ट्रवाद का प्रतिनिधित्व करता है, और स्वस्तिक आर्यों के संघर्ष और उनकी जीत का प्रतीक है, जो इस प्रकार के विचार की जीत है। रचनात्मक कार्य, जो अपने आप में हमेशा सेमेटिक विरोधी रहा है और हमेशा सेमेटिक विरोधी रहेगा।"

स्वस्तिक एक राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में

मई 1933 में, हिटलर के सत्ता में आने के कुछ ही महीनों बाद, "राष्ट्रीय प्रतीकों" की रक्षा के लिए एक कानून पारित किया गया था। इस कानून के अनुसार, स्वस्तिक को विदेशी वस्तुओं पर चित्रित नहीं किया जाना चाहिए और चिन्ह का व्यावसायिक उपयोग भी निषिद्ध था।

जुलाई 1935 में, जर्मन व्यापारी जहाज ब्रेमेन ने न्यूयॉर्क के बंदरगाह में प्रवेश किया। जर्मनी के राष्ट्रीय ध्वज के बगल में स्वस्तिक के साथ एक नाजी ध्वज फहराया गया। सैकड़ों संघवादी और अमेरिकी कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य नाजी विरोधी रैली के लिए घाट पर एकत्र हुए। प्रदर्शन दंगों में बदल गया, उत्साहित कार्यकर्ता ब्रेमेन पर चढ़ गए, स्वस्तिक ध्वज को फाड़ दिया और उसे पानी में फेंक दिया। इस घटना ने इस तथ्य को जन्म दिया कि चार दिन बाद, वाशिंगटन में जर्मन राजदूत ने अमेरिकी सरकार से आधिकारिक माफी की मांग की। अमेरिकियों ने इस तथ्य का हवाला देते हुए माफी मांगने से इनकार कर दिया कि अनादर राष्ट्रीय ध्वज के लिए नहीं, बल्कि केवल नाजी पार्टी के झंडे के प्रति दिखाया गया था।

नाजियों ने इस घटना का अपने फायदे के लिए इस्तेमाल किया। हिटलर ने इसे "जर्मन लोगों का अपमान" कहा। और भविष्य में ऐसा होने से रोकने के लिए, स्वस्तिक की स्थिति को राष्ट्रीय प्रतीक के स्तर तक बढ़ा दिया गया था।

15 सितंबर, 1935 को, तथाकथित नूर्नबर्ग कानूनों में से पहला लागू हुआ। इसने जर्मन राज्य के रंगों को वैध कर दिया: लाल, सफेद और काला, और स्वस्तिक ध्वज जर्मनी का राज्य ध्वज बन गया। उसी साल नवंबर में, इस बैनर को सेना में पेश किया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, यह सभी नाजी कब्जे वाले देशों में फैल गया।

स्वस्तिक पंथ

हालाँकि, तीसरे रैह में, स्वस्तिक राज्य शक्ति का प्रतीक नहीं था, बल्कि सबसे ऊपर राष्ट्रीय समाजवाद की विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति थी। अपने शासनकाल के दौरान, नाजियों ने स्वस्तिक का एक पंथ बनाया जो प्रतीकों के सामान्य राजनीतिक उपयोग के बजाय एक धर्म जैसा दिखता था। नाजियों द्वारा आयोजित भव्य सामूहिक सभा धार्मिक समारोहों की तरह थी, जिसमें हिटलर को महायाजक की भूमिका सौंपी गई थी। उदाहरण के लिए, नूर्नबर्ग में पार्टी के दिनों में, हिटलर मंच से "हील!" - और सैकड़ों हजारों नाजियों ने कोरस में जवाब दिया: "हेल, माय फ्यूहरर"! सांस रोककर, विशाल जनसमूह को स्वस्तिक के साथ विशाल बैनर के रूप में देखा गया, जो धीरे-धीरे गंभीर ढोल की थाप पर फहराया गया।

इस पंथ में 1923 में म्यूनिख में "बीयर तख्तापलट" के समय से संरक्षित बैनर के लिए एक विशेष श्रद्धा भी शामिल थी, जब कई नाजियों को पुलिस ने गोली मार दी थी। किंवदंती ने दावा किया कि कपड़े पर खून की कुछ बूंदें गिरीं। दस साल बाद, सत्ता में आने के बाद, हिटलर ने बवेरियन पुलिस के अभिलेखागार से इस ध्वज को वितरित करने का आदेश दिया। और तब से, प्रत्येक नए सेना मानक या स्वस्तिक के साथ ध्वज एक विशेष समारोह से गुजरा, जिसके दौरान एक नया बैनर खून से लथपथ इस बैनर को छुआ, जो नाजियों का अवशेष बन गया।

आर्य जाति के प्रतीक के रूप में स्वस्तिक का पंथ अंततः ईसाई धर्म को प्रतिस्थापित करना था। चूंकि नाजी विचारधारा ने दुनिया को नस्लों और लोगों के बीच संघर्ष के रूप में प्रतिनिधित्व किया, ईसाई धर्म, अपनी यहूदी जड़ों के साथ, उनकी नजर में इस बात का और सबूत था कि आर्य क्षेत्रों को पहले यहूदियों द्वारा "विजय" किया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में, नाजियों ने जर्मन चर्च को "राष्ट्रीय" में बदलने की महत्वाकांक्षी योजना विकसित की थी। सभी ईसाई प्रतीकों को नाजी लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना था। पार्टी के विचारक अल्फ्रेड रोसेनबर्ग ने लिखा है कि चर्चों से सभी क्रॉस, बाइबिल और संतों की छवियों को हटा दिया जाना चाहिए। वेदी पर बाइबिल के बजाय "मीन काम्फ" होना चाहिए, और वेदी के बाईं ओर - एक तलवार। सभी चर्चों में क्रॉस को "एकमात्र अजेय प्रतीक - स्वस्तिक" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए।

युद्ध के बाद का समय

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, पश्चिमी दुनिया में स्वस्तिक नाज़ीवाद के अत्याचारों और अपराधों से इतना जुड़ा हुआ था कि इसने अन्य सभी व्याख्याओं को पूरी तरह से प्रभावित किया। आज, पश्चिम में, स्वस्तिक मुख्य रूप से नाज़ीवाद और दक्षिणपंथी उग्रवाद से जुड़ा हुआ है। एशिया में, स्वस्तिक चिन्ह को अभी भी सकारात्मक माना जाता है, हालाँकि 20 वीं शताब्दी के मध्य से कुछ बौद्ध मंदिरों को केवल बाएं हाथ के स्वस्तिक से सजाया जाने लगा, हालाँकि दोनों दिशाओं के संकेत पहले इस्तेमाल किए गए थे।

राष्ट्रीय चिन्ह

जिस तरह इतालवी फासीवादियों ने खुद को रोमन साम्राज्य के आधुनिक उत्तराधिकारी के रूप में प्रस्तुत किया, उसी तरह नाजियों ने प्राचीन जर्मन इतिहास से अपने संबंध को साबित करने की कोशिश की। यह कुछ भी नहीं था कि हिटलर ने उस राज्य को बुलाया जिसे उसने तीसरे रैह के रूप में कल्पना की थी। पहला बड़े पैमाने पर राज्य गठन जर्मन-रोमन साम्राज्य था, जो 843 से 1806 तक लगभग एक हजार वर्षों तक किसी न किसी रूप में अस्तित्व में रहा। जर्मन साम्राज्य बनाने का दूसरा प्रयास, 1871 में किया गया, जब बिस्मार्क ने प्रशिया के शासन के तहत उत्तरी जर्मन भूमि को एकजुट किया, प्रथम विश्व युद्ध में जर्मनी की हार के साथ विफल रहा।

जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद, इतालवी फासीवाद की तरह, राष्ट्रवाद का एक चरम रूप था। यह जर्मनों के प्रारंभिक इतिहास से संकेतों और प्रतीकों के उनके उधार में व्यक्त किया गया था। इनमें लाल, सफेद और काले रंगों के संयोजन के साथ-साथ प्रशिया साम्राज्य के दौरान सैन्य शक्ति द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रतीक भी शामिल हैं।

खेना

खोपड़ी मानव इतिहास में सबसे आम प्रतीकों में से एक है। विभिन्न संस्कृतियों में इसके अलग-अलग अर्थ थे। पश्चिम में, खोपड़ी पारंपरिक रूप से मृत्यु के साथ, समय के साथ, जीवन की परिमितता के साथ जुड़ी हुई है। खोपड़ी के चित्र प्राचीन काल में मौजूद थे, लेकिन 15 वीं शताब्दी में अधिक ध्यान देने योग्य हो गए: वे प्लेग महामारी से जुड़े सभी कब्रिस्तानों और सामूहिक कब्रों में बहुतायत में दिखाई दिए। स्वीडन में, चर्च के भित्ति चित्रों में मृत्यु को एक कंकाल के रूप में दर्शाया गया है।

खोपड़ी संघ हमेशा उन गुटों के लिए एक उपयुक्त प्रतीक रहे हैं जो या तो लोगों को डराना चाहते थे या मौत के लिए अपनी अवमानना ​​​​पर जोर देना चाहते थे। एक प्रसिद्ध उदाहरण 17 वीं और 18 वीं शताब्दी के वेस्ट इंडीज के समुद्री डाकू हैं, जो खोपड़ी की छवि के साथ काले झंडे का इस्तेमाल करते थे, अक्सर इसे अन्य प्रतीकों के साथ जोड़ते थे: तलवार, घंटे का चश्मा या हड्डियां। उन्हीं कारणों से, खोपड़ी और हड्डियों का उपयोग अन्य क्षेत्रों में खतरे का संकेत देने के लिए किया गया था। उदाहरण के लिए, रसायन विज्ञान और चिकित्सा में, लेबल पर हड्डियों वाली खोपड़ी का अर्थ है कि दवा जहरीली और जानलेवा है।

एसएस पुरुषों ने अपने हेडड्रेस पर खोपड़ी के साथ धातु के बैज पहने थे। 1741 में फ्रेडरिक द ग्रेट के समय में प्रशिया गार्ड की जीवन-हसर इकाइयों में एक ही संकेत का उपयोग किया गया था। 1809 में, ड्यूक ऑफ ब्राउनश्वेग के "ब्लैक कॉर्प्स" ने निचले जबड़े के बिना खोपड़ी के साथ एक काली वर्दी पहनी थी।

ये दोनों प्रकार - एक खोपड़ी और हड्डियों या निचले जबड़े के बिना खोपड़ी - प्रथम विश्व युद्ध के दौरान जर्मन सेना में मौजूद थे। कुलीन इकाइयों में, इन प्रतीकों का अर्थ था साहस से लड़ना और मौत की अवमानना ​​करना। जब जून 1916 में फर्स्ट गार्ड की सैपर रेजिमेंट को आस्तीन पर एक सफेद खोपड़ी पहनने का अधिकार मिला, तो कमांडर ने सैनिकों को निम्नलिखित भाषण के साथ संबोधित किया: "मुझे विश्वास है कि नई टुकड़ी का यह प्रतीक चिन्ह हमेशा एक के रूप में पहना जाएगा। मृत्यु और लड़ने की भावना के लिए अवमानना ​​​​का संकेत।"

युद्ध के बाद, वर्साय की शांति को मान्यता देने से इनकार करने वाली जर्मन इकाइयों ने खोपड़ी को अपने प्रतीक के रूप में चुना। उनमें से कुछ हिटलर के निजी अंगरक्षक में शामिल हो गए, जो बाद में एसएस बन गए। 1934 में, एसएस नेतृत्व ने आधिकारिक तौर पर खोपड़ी के संस्करण को मंजूरी दी, जिसका उपयोग आज भी नव-नाज़ियों द्वारा किया जाता है। खोपड़ी एसएस पैंजर डिवीजन "डेथ्स हेड" का प्रतीक भी थी। यह डिवीजन मूल रूप से एकाग्रता शिविर वार्डन से भर्ती किया गया था। एक "मृत सिर" वाली अंगूठी, यानी खोपड़ी के साथ, एक मानद पुरस्कार भी था जिसे हिमलर ने प्रतिष्ठित और सम्मानित एसएस पुरुषों को प्रदान किया था।

प्रशिया की सेना और शाही इकाइयों के सैनिकों दोनों के लिए, खोपड़ी कमांडर के प्रति अंध निष्ठा और मौत के लिए उसका पालन करने की इच्छा का प्रतीक थी। यह अर्थ एसएस प्रतीक को भी पारित किया गया। "हम दुश्मन को चेतावनी के रूप में और फ्यूहरर और उसके आदर्शों के लिए अपने जीवन का बलिदान करने की हमारी तत्परता के संकेत के रूप में काली टोपी पर एक खोपड़ी पहनते हैं," - ऐसा बयान एसएस आदमी एलोइस रोसेनविंक का है।

चूंकि खोपड़ी की छवि का व्यापक रूप से विभिन्न क्षेत्रों में उपयोग किया गया था, हमारे समय में यह नाजी विचारधारा के प्रतीक के रूप में सबसे कम जुड़ा हुआ था। सबसे प्रसिद्ध आधुनिक नाजी संगठन जो अपने प्रतीकवाद में खोपड़ी का उपयोग करता है, वह है ब्रिटिश कॉम्बैट 18।

लोहे के पार

प्रारंभ में, "आयरन क्रॉस" मार्च 1813 में प्रशिया के राजा फ्रेडरिक विलियम III द्वारा स्थापित सैन्य आदेश का नाम था। अब क्रम और उस पर क्रॉस की छवि दोनों को ही ऐसा कहा जाता है।

चार युद्धों के सैनिकों और अधिकारियों को विभिन्न डिग्री के "आयरन क्रॉस" से सम्मानित किया गया। पहले 1813 में नेपोलियन के खिलाफ प्रशिया के युद्ध में, फिर 1870-1871 के फ्रेंको-प्रुशियन युद्ध के दौरान और फिर प्रथम विश्व युद्ध के दौरान। आदेश न केवल साहस और सम्मान का प्रतीक था, बल्कि जर्मनिक सांस्कृतिक परंपरा से निकटता से जुड़ा था। उदाहरण के लिए, 1866 के प्रशिया-ऑस्ट्रियाई युद्ध के दौरान, "आयरन क्रॉस" से सम्मानित नहीं किया गया था, क्योंकि इसे दो भ्रातृ लोगों के बीच युद्ध माना जाता था।

द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के साथ, हिटलर ने आदेश को पुनर्जीवित किया। केंद्र में एक क्रॉस जोड़ा गया और रिबन के रंगों को काले, लाल और सफेद रंग में बदल दिया गया। फिर भी, परंपरा जारी करने के वर्ष को इंगित करने के लिए बनी हुई है। इसलिए, आयरन क्रॉस के नाजी संस्करणों पर वर्ष 1939 की मुहर लगी है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, लगभग 3.5 मिलियन आयरन क्रॉस प्रदान किए गए थे। 1957 में, जब पश्चिम जर्मनी में नाजी प्रतीकों को पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, युद्ध के दिग्गजों को आदेश को आत्मसमर्पण करने और वापस लेने का अवसर दिया गया था, लेकिन स्वस्तिक के बिना।

आदेश के प्रतीकवाद का एक लंबा इतिहास रहा है। ईसाई क्रॉस, जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी में प्राचीन रोम में इस्तेमाल किया जाने लगा, मूल रूप से क्रूस पर मसीह की शहादत और मसीह के पुनरुत्थान के माध्यम से मानव जाति का उद्धार था। जब, XII और XIII सदियों में धर्मयुद्ध के युग के दौरान, ईसाई धर्म का सैन्यीकरण किया गया था, प्रतीक के अर्थ का विस्तार हुआ और क्रूसेडर्स के ऐसे गुणों को साहस, निष्ठा और सम्मान के रूप में शामिल करना शुरू कर दिया।

उस समय उत्पन्न होने वाले नाइटहुड के कई आदेशों में से एक ट्यूटनिक ऑर्डर था। 1190 में, फिलिस्तीन में एकर की घेराबंदी के दौरान, ब्रेमेन और लुबेक के व्यापारियों ने एक फील्ड अस्पताल की स्थापना की। दो साल बाद, ट्यूटनिक ऑर्डर को पोप से औपचारिक दर्जा मिला, जिन्होंने इसे एक प्रतीक के साथ संपन्न किया: एक सफेद पृष्ठभूमि पर एक काला क्रॉस जिसे क्रॉस पेटी कहा जाता है। क्रॉस समबाहु है, इसके बीम घुमावदार हैं और केंद्र से छोर तक फैले हुए हैं।

समय के साथ, ट्यूटनिक ऑर्डर संख्या में बढ़ता गया और इसका महत्व बढ़ता गया। 13 वीं और 14 वीं शताब्दी के दौरान पूर्वी यूरोप में धर्मयुद्ध के दौरान, ट्यूटनिक नाइट्स ने आधुनिक पोलैंड और जर्मनी के स्थान पर बड़े क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की। 1525 में, आदेश को धर्मनिरपेक्ष किया गया, और इससे संबंधित भूमि प्रशिया के डची का हिस्सा बन गई। शूरवीरों का काला और सफेद क्रॉस 1871 तक प्रशिया के हेरलड्री में मौजूद था, जब क्रॉसबीम की सीधी रेखाओं के साथ इसका स्टाइलिश संस्करण जर्मन युद्ध मशीन का प्रतीक बन गया।

इस प्रकार, लोहे का क्रॉस, नाजी जर्मनी में इस्तेमाल किए जाने वाले कई अन्य प्रतीकों की तरह, नाजी राजनीतिक प्रतीक नहीं है, बल्कि एक सैन्य प्रतीक है। इसलिए, यह विशुद्ध रूप से फासीवादी प्रतीकों के विपरीत, आधुनिक जर्मनी में प्रतिबंधित नहीं है, और अभी भी बुंडेसवेहर सेना में इसका उपयोग किया जाता है। हालाँकि, नव-नाज़ियों ने प्रतिबंधित स्वस्तिक के बजाय अपनी सभाओं के दौरान इसका उपयोग करना शुरू कर दिया। और तीसरे रैह के प्रतिबंधित बैनर के बजाय, वे शाही जर्मनी के सैन्य ध्वज का उपयोग करते हैं।

बाइकर समूहों में लोहे का क्रॉस भी आम है। यह लोकप्रिय उपसंस्कृतियों में भी पाया जाता है, उदाहरण के लिए, सर्फर्स के बीच। आयरन क्रॉस के वेरिएंट विभिन्न कंपनियों के लोगो में पाए जाते हैं।

भेड़िया हुक

1910 में, जर्मन लेखक हरमन लोन्स ने वेयरवोल्फ (वेयरवोल्फ) नामक एक ऐतिहासिक उपन्यास प्रकाशित किया। किताब तीस साल के युद्ध के दौरान एक जर्मन गांव में स्थापित है। हम लेगियोनेयर के खिलाफ गार्म वुल्फ के किसान बेटे के संघर्ष के बारे में बात कर रहे हैं, जो अतृप्त भेड़ियों की तरह आबादी को आतंकित करते हैं। उपन्यास का नायक अपने प्रतीक को "भेड़िया हुक" बनाता है - सिरों पर दो तेज हुक वाला एक क्रॉसबार। जर्मन किसानों की रोमांटिक छवि के कारण उपन्यास विशेष रूप से राष्ट्रवादी हलकों में बेहद लोकप्रिय हो गया।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान फ्रांस में लेंस मारा गया था। हालांकि, इसकी लोकप्रियता तीसरे रैह में जारी रही। 1935 में हिटलर के आदेश से, लेखक के अवशेषों को जर्मन धरती पर स्थानांतरित और दफनाया गया था। वेयरवोल्फ उपन्यास को कई बार पुनर्मुद्रित किया गया था, और कवर में अक्सर यह संकेत होता था, जो राज्य द्वारा स्वीकृत प्रतीकों में से एक था।

प्रथम विश्व युद्ध में हार और साम्राज्य के पतन के बाद, "भेड़िया हुक" विजेताओं की नीतियों के खिलाफ राष्ट्रीय प्रतिरोध का प्रतीक बन गया। इसका इस्तेमाल विभिन्न राष्ट्रवादी समूहों - जुंगनेशनल बुंडेस और ड्यूशें पफाडफिंडरबंड्स द्वारा किया गया था, और एक स्वयंसेवी कोर ने उपन्यास वेयरवोल्फ का नाम भी लिया था।

जर्मनी में कई सैकड़ों वर्षों से वोल्फसैंगल चिन्ह मौजूद है। इसकी उत्पत्ति पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। नाजियों का दावा है कि यह चिन्ह बुतपरस्त है, जो पुराने नॉर्स रूण आई से मिलता जुलता है, लेकिन इसका कोई सबूत नहीं है। "वुल्फ हुक" को राजमिस्त्री की मध्ययुगीन कार्यशाला के सदस्यों द्वारा इमारतों पर उकेरा गया था, जिन्होंने यूरोप की यात्रा की और XIV सदी में कैथेड्रल का निर्माण किया (इन कारीगरों से, राजमिस्त्री या "मुक्त राजमिस्त्री" तब बने थे)। बाद में, 17 वीं शताब्दी से शुरू होकर, कई महान परिवारों और हथियारों के शहर के कोट के हेरलड्री में संकेत शामिल किया गया था। कुछ संस्करणों के अनुसार, संकेत का आकार एक उपकरण जैसा दिखता है जिसका उपयोग शिकार के बाद भेड़ियों के शवों को लटकाने के लिए किया जाता था, लेकिन यह सिद्धांत संभवतः प्रतीक के नाम पर आधारित है। वोल्फसंजेल शब्द का पहली बार उल्लेख 1714 वैपेनकुंस्ट हेराल्डिक डिक्शनरी में किया गया था, लेकिन यह एक पूरी तरह से अलग प्रतीक को दर्शाता है।

प्रतीक के विभिन्न संस्करणों का उपयोग हिटलर यूथ के युवा "भेड़िया शावक" और सैन्य तंत्र में किया गया था। इस प्रतीक के उपयोग के सबसे प्रसिद्ध उदाहरण: भेड़िया हुक पैच 2 एसएस पैंजर डिवीजन दास रीच, 8 वें पैंजर रेजिमेंट, 4 वें एसएस मोटराइज्ड इन्फैंट्री डिवीजन और डच एसएस वालंटियर ग्रेनेडियर डिवीजन लैंडस्टॉर्म नीदरलैंड द्वारा पहने गए थे। स्वीडन में इस प्रतीक का इस्तेमाल 1930 के दशक में लिंडहोम आंदोलन के युवा विंग "यूथ ऑफ द नॉर्थ" (नॉर्डिस्क अनगडॉम) द्वारा किया गया था।

द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में, नाजी शासन ने एक प्रकार का पक्षपातपूर्ण समूह बनाना शुरू कर दिया, जिसे जर्मन धरती में प्रवेश करने वाले दुश्मन से लड़ना था। लोन्स के उपन्यासों से प्रभावित होकर, इन समूहों को "वेयरवोल्फ" भी कहा जाने लगा और 1945 में "भेड़िया का हुक" उनका विशिष्ट चिन्ह बन गया। इन समूहों में से कुछ ने जर्मनी के आत्मसमर्पण के बाद मित्र देशों की सेना के खिलाफ लड़ना जारी रखा, जिसके लिए आज के नव-नाजियों ने उन्हें पौराणिक कथा देना शुरू कर दिया।

वुल्फहुक को लंबवत रूप से भी खींचा जा सकता है, जिसमें बिंदु ऊपर और नीचे की ओर इशारा करते हैं। इस मामले में, प्रतीक को डोनरकेइल - "बिजली" कहा जाता है।

मजदूर वर्ग के प्रतीक

इससे पहले कि हिटलर "नाइट ऑफ़ लॉन्ग नाइव्स" के दौरान NSDAP के समाजवादी गुट से छुटकारा पाता, पार्टी ने श्रमिक आंदोलन के प्रतीकों का भी इस्तेमाल किया - मुख्य रूप से SA हमले की टुकड़ी में। विशेष रूप से, एक दशक पहले इतालवी फासीवादी उग्रवादियों की तरह, 1930 के दशक की शुरुआत में, जर्मनी में एक क्रांतिकारी काले बैनर का सामना करना पड़ा था। कभी-कभी यह पूरी तरह से काला होता था, कभी-कभी इसे स्वस्तिक, "भेड़िया का हुक" या खोपड़ी जैसे प्रतीकों के साथ जोड़ा जाता था। आजकल, काले बैनर लगभग विशेष रूप से अराजकतावादियों के बीच पाए जाते हैं।

हथौड़ा और तलवार

1920 के वीमर गणराज्य में, ऐसे राजनीतिक समूह थे जिन्होंने वोल्किश विचारधारा के साथ समाजवादी विचारों को संयोजित करने का प्रयास किया। यह इन दो विचारधाराओं के तत्वों को मिलाने वाले प्रतीकों को बनाने के प्रयासों में परिलक्षित हुआ। उनमें से सबसे आम थे हथौड़ा और तलवार।

हथौड़ा 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में विकासशील श्रमिक आंदोलन के प्रतीकवाद से लिया गया था। श्रमिकों का जश्न मनाने वाले प्रतीकों को सामान्य उपकरणों के एक सेट से लिया गया था। सबसे प्रसिद्ध, निश्चित रूप से, हथौड़ा और दरांती थे, जिन्हें 1922 में नवगठित सोवियत संघ के प्रतीक के रूप में अपनाया गया था।

तलवार ने पारंपरिक रूप से संघर्ष और शक्ति के प्रतीक के रूप में कार्य किया है, और कई संस्कृतियों में यह युद्ध के विभिन्न देवताओं का एक अभिन्न अंग भी था, उदाहरण के लिए, रोमन पौराणिक कथाओं में भगवान मंगल। राष्ट्रीय समाजवाद में, तलवार किसी राष्ट्र या जाति की शुद्धता के लिए संघर्ष का प्रतीक बन गई और कई रूपों में मौजूद थी।

तलवार के प्रतीक में भविष्य की "लोगों की एकता" का विचार रखा गया था, जिसे क्रांति के बाद श्रमिकों और सैनिकों को प्राप्त करना था। 1924 में कई महीनों के लिए, वामपंथी कट्टरपंथी और बाद में राष्ट्रवादी सेप एर्टर ने हैमर एंड स्वॉर्ड नामक एक समाचार पत्र प्रकाशित किया, जिसके लोगो में तलवार से प्रतिच्छेद करते हुए दो पार किए गए हथौड़ों के प्रतीक का उपयोग किया गया था।

और हिटलर के NSDAP में वामपंथी आंदोलन थे - मुख्य रूप से भाइयों ग्रेगोर और ओटो स्ट्रैसर द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया। द स्ट्रैसर बंधुओं ने राइन-रुहर और काम्फ प्रकाशन गृहों में पुस्तकें प्रकाशित कीं। दोनों फर्मों ने अपने प्रतीक के रूप में हथौड़े और तलवार का इस्तेमाल किया। 1934 में नाजी आंदोलन में हिटलर द्वारा सभी समाजवादी तत्वों पर नकेल कसने से पहले, हिटलर यूथ के शुरुआती चरणों में भी प्रतीक पाया गया था।

गियर

तीसरे रैह में इस्तेमाल किए गए अधिकांश प्रतीक सैकड़ों और कभी-कभी हजारों वर्षों से किसी न किसी रूप में मौजूद हैं। लेकिन गियर बहुत बाद के प्रतीकों को संदर्भित करता है। इसका इस्तेमाल 18वीं और 18वीं सदी की औद्योगिक क्रांति के बाद ही होने लगा। प्रतीक सामान्य रूप से प्रौद्योगिकी, तकनीकी प्रगति और गतिशीलता को दर्शाता है। औद्योगिक विकास से इसका सीधा संबंध होने के कारण गियर कारखाने के श्रमिकों का प्रतीक बन गया है।

नाजी जर्मनी में गियर को इसके प्रतीक के रूप में उपयोग करने वाला पहला तकनीकी विभाग (टेक्नीश नोथिल्फ़, टेनो, टेनो) था, जिसकी स्थापना 1919 में हुई थी। यह संगठन, जहां एक गियर के अंदर एक हथौड़ा के आकार का टी और एक एन रखा गया था, ने विभिन्न दक्षिणपंथी चरमपंथी समूहों को तकनीकी सहायता प्रदान की। TENO जल आपूर्ति और गैस जैसे महत्वपूर्ण उद्योगों के संचालन और संरक्षण के लिए जिम्मेदार था। समय के साथ, TENO जर्मन युद्ध मशीन में शामिल हो गया और सीधे हिमलर के अधीन हो गया।

1933 में हिटलर के सत्ता में आने के बाद, देश में सभी ट्रेड यूनियनों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। ट्रेड यूनियनों के बजाय, श्रमिक जर्मन लेबर फ्रंट (DAF, DAF) में एकजुट थे। एक ही गियर को प्रतीक के रूप में चुना गया था, लेकिन अंदर एक स्वस्तिक के साथ, और कार्यकर्ता इन बैज को अपने कपड़ों पर पहनने के लिए बाध्य थे। इसी तरह के बैज, एक ईगल के साथ एक गियर, विमानन रखरखाव श्रमिकों - लूफ़्टवाफे़ को प्रदान किया गया था।

गियर अपने आप में नाजी प्रतीक नहीं है। इसका उपयोग विभिन्न देशों के श्रमिक संगठनों द्वारा किया जाता है - समाजवादी और गैर-समाजवादी दोनों। 1960 के दशक के ब्रिटिश श्रमिक आंदोलन से संबंधित स्किनहेड आंदोलन के बीच, यह भी एक सामान्य प्रतीक है।

आधुनिक नव-नाज़ी गियर का उपयोग तब करते हैं जब वे अपने काम की उत्पत्ति पर जोर देना चाहते हैं और खुद को "कफ", यानी कर्मचारियों की सफाई का विरोध करना चाहते हैं। वामपंथियों के साथ भ्रमित न होने के लिए, नव-नाज़ियों ने एक गियर को विशुद्ध रूप से फासीवादी, दक्षिणपंथी कट्टरपंथी प्रतीकों के साथ जोड़ा।

एक अंतरराष्ट्रीय स्किनहेड संगठन हैमरस्किन्स एक प्रमुख उदाहरण है। गियर के केंद्र में, वे 88 या 14 नंबर डालते हैं, जो विशेष रूप से नाजी मंडलियों में उपयोग किए जाते हैं।

प्राचीन जर्मनों के प्रतीक

कई नाजी प्रतीकों को गुप्त नव-मूर्तिपूजक आंदोलन से उधार लिया गया था, जो जर्मनी और ऑस्ट्रिया में नाजी पार्टियों के गठन से पहले भी यहूदी-विरोधी संप्रदायों के रूप में मौजूद थे। स्वस्तिक के अलावा, इस प्रतीकवाद में प्राचीन जर्मनों के इतिहास के पूर्व-ईसाई युग के संकेत शामिल थे, जैसे कि "इर्मिंसुल" और "हैमर ऑफ द गॉड थोर"।

इरमिनसुल

पूर्व-ईसाई युग में, गाँव के केंद्र में कई बुतपरस्तों के पास एक पेड़ या स्तंभ था, जिसके चारों ओर धार्मिक अनुष्ठान किए जाते थे। प्राचीन जर्मनों ने ऐसे स्तंभ को "इरमिनसुल" कहा था। इस शब्द में प्राचीन जर्मन देवता इरमिन का नाम और "सुल" शब्द शामिल है, जिसका अर्थ है एक स्तंभ। उत्तरी यूरोप में, "इरमिन" के साथ व्यंजन, जोर्मुन नाम, भगवान ओडिन के नामों में से एक था, और कई विद्वानों का सुझाव है कि जर्मनिक "इरमिनसुल" पुराने नॉर्स पौराणिक कथाओं में विश्व वृक्ष यग्द्रसिल से जुड़ा हुआ है।

772 में, ईसाई शारलेमेन ने वर्तमान में सैक्सोनी में एक्स्टर्नस्टीन के पवित्र ग्रोव में पैगनों के पंथ केंद्र को धराशायी कर दिया। 1920 के दशक में, जर्मन विल्हेम ट्यूड्ट के सुझाव पर, एक सिद्धांत उत्पन्न हुआ कि प्राचीन जर्मनों का सबसे महत्वपूर्ण इरमिनसुल वहां स्थित था। 12वीं शताब्दी के भिक्षुओं द्वारा पत्थर में उकेरी गई एक राहत को साक्ष्य के रूप में उद्धृत किया गया था। राहत इरमिनसुल को दिखाती है, जो सेंट निकोडेमस और क्रॉस की छवि के नीचे झुकी हुई है - बुतपरस्ती पर ईसाई धर्म की जीत का प्रतीक है।

1928 में, टॉयड ने प्राचीन जर्मनिक इतिहास के अध्ययन के लिए सोसायटी की स्थापना की, जिसका प्रतीक एक्स्टर्नस्टीन में राहत से "सीधा" इरमिनसुल था। १९३३ में नाज़ियों के सत्ता में आने के बाद, सोसाइटी हिमलर के हितों के क्षेत्र में आ गई, और १९४० में यह प्राचीन जर्मन इतिहास और पैतृक विरासत के अध्ययन के लिए जर्मन सोसाइटी का हिस्सा बन गई।

1935 में हिमलर द्वारा स्थापित एहनेरबे ने जर्मनिक जनजातियों के इतिहास का अध्ययन किया, लेकिन शोध के परिणाम जो नस्ल शुद्धता के राष्ट्रीय समाजवादी सिद्धांत में फिट नहीं थे, प्रकाशित नहीं किए जा सके। इरमिनसुल "अहनेरबे" का प्रतीक बन गया, और संस्थान के कई कर्मचारियों ने छोटे चांदी के गहने पहने जो राहत की छवि को पुन: पेश करते थे। यह चिन्ह आज भी नव-नाज़ियों और नव-मूर्तिपूजक लोगों द्वारा उपयोग किया जाता है।

runes

नाजियों ने तीसरे रैह को प्राचीन जर्मन संस्कृति का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी माना, और उनके लिए आर्यों के उत्तराधिकारी कहलाने के अधिकार को साबित करना महत्वपूर्ण था। सबूतों की खोज में, उनका ध्यान रनों की ओर खींचा गया।

रून्स यूरोप के उत्तर में रहने वाले लोगों के पूर्व-ईसाई युग के संकेत लिख रहे हैं। जिस तरह लैटिन वर्णमाला के अक्षर ध्वनियों के अनुरूप होते हैं, उसी तरह प्रत्येक रनिक चिन्ह एक विशिष्ट ध्वनि से मेल खाता है। अलग-अलग समय और अलग-अलग क्षेत्रों में पत्थरों पर उकेरी गई विभिन्न रूपों की रूनिक लिपियाँ बची हैं। यह माना जाता है कि वर्णमाला के प्रत्येक अक्षर की तरह प्रत्येक रूण का अपना नाम था। हालाँकि, हम जो कुछ भी रूनिक लेखन के बारे में जानते हैं, वह प्राथमिक स्रोतों से नहीं, बल्कि बाद के मध्ययुगीन अभिलेखों और यहां तक ​​​​कि बाद में गोथिक लिपि से प्राप्त किया गया था, इसलिए यह ज्ञात नहीं है कि यह जानकारी सही है या नहीं।

रूनिक संकेतों के नाजी अध्ययनों में से एक समस्या यह थी कि जर्मनी में ही ऐसे बहुत सारे पत्थर नहीं हैं। शोध मुख्य रूप से यूरोपीय उत्तर में पाए जाने वाले रूनिक शिलालेखों के साथ पत्थरों के अध्ययन पर आधारित था, ज्यादातर स्कैंडिनेविया में। नाजियों द्वारा समर्थित वैज्ञानिकों ने एक रास्ता खोजा: उन्होंने तर्क दिया कि जर्मनी में लकड़ी के पदों और ब्रेसिज़ के साथ व्यापक रूप से लकड़ी की इमारतें, इमारत को एक सजावटी और अभिव्यंजक रूप देती हैं, रनों को लिखने के तरीके को दोहराती हैं। निहितार्थ यह था कि इस "वास्तुशिल्प और निर्माण पद्धति" में लोगों ने कथित तौर पर रूनिक शिलालेखों का रहस्य रखा था। इस चाल ने जर्मनी में बड़ी संख्या में "रन" की खोज की, जिसका अर्थ सबसे शानदार तरीके से व्याख्या किया जा सकता है। हालांकि, अर्ध-लकड़ी वाली संरचनाओं में बीम या लॉग, निश्चित रूप से, पाठ के रूप में "पढ़ा" नहीं जा सकता है। नाजियों ने भी इस समस्या को हल किया। बिना किसी कारण के, यह घोषणा की गई कि प्राचीन काल में प्रत्येक व्यक्ति का कुछ छिपा हुआ अर्थ था, "छवि", जिसे केवल दीक्षाओं द्वारा पढ़ा और समझा जा सकता था।

गंभीर शोधकर्ता जिन्होंने केवल एक लिखित भाषा के रूप में रनों का अध्ययन किया, उन्होंने अपनी सब्सिडी खो दी क्योंकि वे "पाखण्डी" बन गए, नाजी विचारधारा से धर्मत्यागी। उसी समय, ऊपर से स्वीकृत सिद्धांत का पालन करने वाले अर्ध-वैज्ञानिकों को उनके निपटान में महत्वपूर्ण धन प्राप्त हुआ। नतीजतन, लगभग सभी शोध कार्यों का उद्देश्य इतिहास के नाजी दृष्टिकोण का प्रमाण खोजना था और विशेष रूप से, रूनिक संकेतों के अनुष्ठान अर्थ की खोज पर। 1942 में, रन तीसरे रैह के आधिकारिक अवकाश प्रतीक बन गए।

गुइडो वॉन लिस्ट

इन विचारों का मुख्य प्रतिनिधि ऑस्ट्रियाई गुइडो वॉन लिस्ट था। मनोगत के समर्थक, उन्होंने अपना आधा जीवन "आर्य-जर्मन" अतीत के पुनरुद्धार के लिए समर्पित कर दिया और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में यहूदी-विरोधी समाजों और ज्योतिष, थियोसोफी और अन्य गुप्त गतिविधियों में लगे संघों के बीच एक केंद्रीय व्यक्ति थे। .

वॉन लिस्ट में शामिल था जिसे गुप्त मंडलियों में "मध्यम लेखन" कहा जाता था: ध्यान की मदद से वह एक ट्रान्स में गिर गया और इस राज्य में प्राचीन जर्मन इतिहास के टुकड़े "देखा"। अपनी समाधि से बाहर आते हुए, उन्होंने अपने "दर्शन" लिख दिए। वॉन लिस्ट ने तर्क दिया कि जर्मनिक जनजातियों का विश्वास एक प्रकार का रहस्यमय "प्राकृतिक धर्म" था - वोटनवाद, जिसे पुजारियों की एक विशेष जाति - "अरमान्स" द्वारा परोसा जाता था। उनकी राय में, इन पुजारियों ने जादुई प्रतीकों के रूप में रूनिक संकेतों का इस्तेमाल किया।

इसके अलावा, "माध्यम" ने उत्तरी यूरोप के ईसाईकरण और अरमानों के निष्कासन का वर्णन किया, जिन्हें अपने विश्वास को छिपाने के लिए मजबूर किया गया था। हालांकि, उनका ज्ञान गायब नहीं हुआ, और सदियों से जर्मन लोगों द्वारा रूनिक संकेतों के रहस्यों को संरक्षित किया गया। अपनी "अलौकिक" क्षमताओं की मदद से, वॉन लिस्ट इन छिपे हुए प्रतीकों को हर जगह खोजने और "पढ़ने" में सक्षम था: जर्मन बस्तियों के नाम, हथियारों के कोट, गॉथिक वास्तुकला और यहां तक ​​​​कि विभिन्न प्रकार के पेस्ट्री के नाम से।

१९०२ में एक ऑप्थेल्मिक ऑपरेशन के बाद, वॉन लिस्ट ने ग्यारह महीने तक कुछ भी नहीं देखा। यह इस समय था कि सबसे शक्तिशाली दर्शन उनके पास आए, और उन्होंने 18 वर्णों की अपनी "वर्णमाला" या रूनिक श्रृंखला बनाई। इस श्रृंखला में, जिसमें वैज्ञानिक रूप से स्वीकृत के साथ कुछ भी सामान्य नहीं था, अलग-अलग समय और इलाकों के रन शामिल थे। लेकिन, अपने अवैज्ञानिक स्वभाव के बावजूद, उन्होंने न केवल सामान्य रूप से जर्मनों द्वारा, बल्कि नाजी "वैज्ञानिकों" द्वारा भी "अहनेरबे" में रनों का अध्ययन करने वाले रूनिक संकेतों की धारणा को बहुत प्रभावित किया।

तीसरे रैह के समय से लेकर आज तक नाजियों द्वारा रनिक अक्षरों के लिए जिम्मेदार वॉन लिस्ट का जादुई अर्थ उपयोग किया जाता है।

जीवन की दौड़

"रन ऑफ लाइफ" - पुरानी नॉर्स श्रृंखला में पंद्रहवीं का नाजी नाम और रूण साइन के वाइकिंग रन की श्रृंखला में चौदहवां। प्राचीन स्कैंडिनेवियाई लोगों ने संकेत को "मन्नार" कहा और इसका मतलब एक आदमी या एक व्यक्ति था।

नाजियों के लिए, इसका मतलब जीवन था और इसका उपयोग हमेशा स्वास्थ्य, पारिवारिक जीवन या बच्चों के जन्म के समय किया जाता था। इसलिए, "रन ऑफ लाइफ" एनएसडीएपी और अन्य महिला संघों की महिला शाखा का प्रतीक बन गया। एक सर्कल और एक ईगल में खुदे हुए क्रॉस के संयोजन में, यह चिन्ह जर्मन परिवारों के संघ का प्रतीक था, और साथ में अक्षर ए, फार्मेसियों का प्रतीक था। इस रूण ने ईसाई स्टार को अखबार की जन्म घोषणाओं और हेडस्टोन पर जन्म की तारीख के करीब बदल दिया।

"रन ऑफ लाइफ" का व्यापक रूप से धारियों पर उपयोग किया गया था, जिन्हें विभिन्न संगठनों में उपलब्धियों के लिए सम्मानित किया गया था। उदाहरण के लिए, स्वास्थ्य सेवा में लड़कियों ने इस प्रतीक को एक सफेद पृष्ठभूमि पर लाल रंग के रन के साथ अंडाकार पैच के रूप में पहना था। चिकित्सा प्रशिक्षण प्राप्त करने वाले हिटलर यूथ के सदस्यों को भी यही संकेत दिया गया था। सबसे पहले, सभी डॉक्टरों ने चिकित्सा के अंतर्राष्ट्रीय प्रतीक का उपयोग किया: सांप और कप। हालाँकि, 1938 में नाजियों द्वारा समाज को सबसे छोटे विवरण में सुधारने की इच्छा में, इस चिन्ह को भी बदल दिया गया था। "रन ऑफ लाइफ", लेकिन एक काले रंग की पृष्ठभूमि पर, एसएस भी प्राप्त कर सकता था।

मौत की दौड़

यह रूण चिन्ह, वाइकिंग रनों की एक श्रृंखला में सोलहवां, नाजियों के बीच "मौत की दौड़" के रूप में जाना जाने लगा। मारे गए एसएस पुरुषों का महिमामंडन करने के लिए प्रतीक का इस्तेमाल किया गया था। इसने ईसाई क्रॉस को अखबारों के मृत्युलेखों और मौत की घोषणाओं में बदल दिया। उन्हें एक क्रॉस के बजाय ग्रेवस्टोन पर चित्रित किया जाने लगा। उन्होंने इसे द्वितीय विश्व युद्ध के मोर्चों पर सामूहिक कब्रों के स्थलों पर भी रखा।

1930 और 1940 के दशक में स्वीडिश दक्षिणपंथी चरमपंथियों द्वारा भी इस चिन्ह का उपयोग किया गया था। उदाहरण के लिए, "रन ऑफ डेथ" एक निश्चित हंस लिंडन की मौत की घोषणा में छपा है, जो नाजियों के पक्ष में लड़े थे और 1942 में पूर्वी मोर्चे पर मारे गए थे।

आधुनिक नव-नाज़ी स्वाभाविक रूप से हिटलरवादी जर्मनी की परंपराओं का पालन करते हैं। 1994 में, फासीवादी पेर एंगडाहल की मृत्यु के लिए एक मृत्युलेख इस रूण के तहत "द टॉर्च ऑफ फ्रीडम" नामक एक स्वीडिश अखबार में प्रकाशित हुआ था। एक साल बाद, एस्किल इवार्सन की मृत्यु के लिए एक मृत्युलेख, जो 1930 के दशक में लिंडहोम की स्वीडिश फासीवादी पार्टी का एक सक्रिय सदस्य था, इस प्रतीक के तहत अखबार वॉलहॉल एंड द फ्यूचर में प्रकाशित हुआ था, जिसे पश्चिमी स्वीडिश नाजी द्वारा प्रकाशित किया गया था। आंदोलन एनएस गोथेनबर्ग। 21वीं सदी का नाज़ी संगठन "सलेम फ़ाउंडेशन" अभी भी स्टॉकहोम में "रन ऑफ़ लाइफ", "रन ऑफ़ डेथ" और एक मशाल की छवियों के साथ धारियाँ बेचता है।

रूण हगला

रूण, जिसका अर्थ है ध्वनि "एक्स" ("एच"), प्राचीन रूनिक श्रृंखला में और नए स्कैंडिनेवियाई में अलग दिखता था। नाजियों ने दोनों संकेतों का इस्तेमाल किया। हगल स्वीडिश हेगेल का एक पुराना रूप है, जिसका अर्थ है ओला।

हगल रूण वोल्किश आंदोलन का एक लोकप्रिय प्रतीक था। गुइडो वॉन लिस्ट ने इस चिन्ह में एक गहरा प्रतीकात्मक अर्थ डाला - मनुष्य और प्रकृति के शाश्वत नियमों के बीच संबंध। उनकी राय में, संकेत ने एक व्यक्ति को "इसमें महारत हासिल करने के लिए ब्रह्मांड को गले लगाने के लिए" कहा। यह अर्थ तीसरे रैह द्वारा उधार लिया गया था, जहां हागल रूण ने नाजी विचारधारा में पूर्ण विश्वास व्यक्त किया था। इसके अलावा, हगल नामक एक यहूदी-विरोधी पत्रिका प्रकाशित की गई थी।

झंडे और बैज पर एसएस पेंजर डिवीजन "होहेनस्टौफेन" द्वारा रूण का इस्तेमाल किया गया था। स्कैंडिनेवियाई रूप में, रूण को एक उच्च पुरस्कार - एसएस रिंग, और एसएस शादियों के साथ भी चित्रित किया गया था।

हमारे समय में, रूण का उपयोग स्वीडिश पार्टी "हेम्बुगड", दक्षिणपंथी चरमपंथी समूह "हेमदल" और एक छोटा नाज़ी समूह "पीपुल्स सोशलिस्ट्स" द्वारा किया जाता था।

रूण ओडाला

रूण ओडल पुराने नॉर्स श्रृंखला के रनिक संकेतों का अंतिम, 24 वां रन है। इसकी ध्वनि लैटिन अक्षर ओ के उच्चारण से मेल खाती है, और आकार ग्रीक वर्णमाला के "ओमेगा" अक्षर पर वापस जाता है। नाम गॉथिक वर्णमाला में संबंधित चिह्न के नाम से लिया गया है, जो पुराने नॉर्स "संपत्ति, भूमि" जैसा दिखता है। यह नाजी प्रतीकों में सबसे आम संकेतों में से एक है।

19वीं शताब्दी के राष्ट्रवादी रूमानियत ने किसानों के सरल और प्रकृति के करीब जीवन को आदर्श बनाया, जिसमें मूल गांव और सामान्य रूप से मातृभूमि के प्रति प्रेम पर जोर दिया गया। नाजियों ने इस रोमांटिक लाइन को जारी रखा, और ओडल रूण ने "रक्त और मिट्टी" की अपनी विचारधारा में विशेष महत्व प्राप्त किया।

नाजियों का मानना ​​​​था कि लोगों और जिस भूमि पर वे रहते थे, उनके बीच एक रहस्यमय संबंध था। यह विचार एसएस सदस्य वाल्टर डारे द्वारा लिखित दो पुस्तकों में तैयार और विकसित किया गया था।

1933 में नाजियों के सत्ता में आने के बाद, डारे को कृषि मंत्री नियुक्त किया गया। दो साल पहले, उन्होंने एसएस उपखंड का नेतृत्व किया, जो 1935 में रेस एंड रिसेटलमेंट रासे- अंड सीडलंगशॉप्टम (रुशा) के लिए राज्य केंद्रीय कार्यालय बन गया, जिसे नस्लीय शुद्धता के बारे में नाज़ीवाद के मुख्य विचार के व्यावहारिक अनुप्रयोग का काम सौंपा गया था। विशेष रूप से, इस संस्था में उन्होंने एसएस सदस्यों और उनकी भावी पत्नियों की नस्ल की शुद्धता की जाँच की, यहाँ उन्होंने यह निर्धारित किया कि कब्जे वाले क्षेत्रों में कौन से बच्चे "आर्यन" थे जो उनका अपहरण करने और उन्हें जर्मनी ले जाने के लिए पर्याप्त थे, यहाँ उन्होंने तय किया कि इनमें से कौन सा है जर्मन या जर्मन महिला के साथ यौन संबंध बनाने के बाद "गैर-आर्यों" को मार दिया जाना चाहिए। ओडल रूण इस विभाग का प्रतीक था।

ओडल एसएस स्वयंसेवक पर्वत प्रभाग के सैनिकों द्वारा कॉलर पर पहना जाता था, जहां दोनों स्वयंसेवकों को बाल्कन प्रायद्वीप और रोमानिया से "जातीय जर्मनों" द्वारा भर्ती किया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, यह डिवीजन क्रोएशिया में संचालित हुआ।

रूना जिगो

रूना जिग को नाजियों द्वारा ताकत और जीत का प्रतीक माना जाता था। रूण के लिए प्राचीन जर्मनिक नाम सोलियो था, जिसका अर्थ है "सूर्य"। रूण सिगेल के लिए एंग्लो-सैक्सन नाम का अर्थ "सूर्य" भी है, लेकिन गुइडो वॉन लिस्ट ने गलती से इस शब्द को "जीत" - "सिग" (सीग) के लिए जर्मन शब्द से जोड़ दिया। इस त्रुटि से रूण का अर्थ उत्पन्न हुआ, जो अभी भी नव-नाज़ियों के बीच मौजूद है।

"ज़िग-रून", जैसा कि इसे कहा जाता है, नाज़ीवाद के प्रतीकवाद में सबसे प्रसिद्ध संकेतों में से एक है। सबसे पहले, क्योंकि यह दोहरा चिन्ह एसएस के कॉलर पर पहना जाता था। 1933 में, एसएस मैन वाल्टर हेक द्वारा 1930 के दशक की शुरुआत में डिजाइन किए गए इस तरह के पहले पैच को फर्डिनेंड हॉफस्टैटर के कपड़ा कारखाने द्वारा एसएस इकाइयों को 2.50 रीचस्मार्क एप की कीमत पर बेचा गया था। वर्दी के कॉलर पर डबल "ज़िग-रन" पहनने का सम्मान सबसे पहले एडॉल्फ हिटलर के निजी अंगरक्षकों के एक हिस्से को दिया गया था।

उन्होंने कुंजी की छवि के साथ संयोजन में एक डबल "ज़िग-रन" पहना और 1943 में गठित एसएस पैंजर डिवीजन "हिटलर यूथ" में, जिसने इसी नाम के संगठन से युवाओं को भर्ती किया। सिंगल ज़िग-रून जंगफोक संगठन का प्रतीक था, जिसने 10 से 14 साल के बच्चों को नाजी विचारधारा की मूल बातें सिखाईं।

रूण टायर

रूना टायर एक और संकेत है जिसे नाजियों ने पूर्व-ईसाई युग से उधार लिया था। रूण को टी अक्षर के रूप में उच्चारित किया जाता है और यह भगवान टायर के नाम को भी दर्शाता है।

भगवान टायर को पारंपरिक रूप से युद्ध के देवता के रूप में माना जाता था, इसलिए, रूण संघर्ष, लड़ाई और जीत का प्रतीक था। ऑफिसर्स स्कूल के स्नातकों ने अपने बाएं हाथ पर इस चिन्ह की छवि के साथ एक पट्टी पहनी थी। प्रतीक का उपयोग 30 जनवरी के स्वयंसेवी पैंजर ग्रेनेडियर डिवीजन द्वारा भी किया गया था।

इस रूण के चारों ओर एक विशेष पंथ हिटलर यूथ में बनाया गया था, जहाँ सभी गतिविधियाँ व्यक्तिगत और समूह प्रतिद्वंद्विता के उद्देश्य से थीं। टायर रन ने इस भावना को प्रतिबिंबित किया - और हिटलर युवा सदस्यों की बैठकों को विशाल अनुपात के टायर रन से सजाया गया था। 1937 में, तथाकथित "एडोल्फ हिटलर स्कूल" बनाए गए, जहाँ सबसे सक्षम छात्रों को तीसरे रैह के प्रशासन में महत्वपूर्ण पदों के लिए प्रशिक्षित किया गया था। इन स्कूलों के विद्यार्थियों ने प्रतीक के रूप में डबल "टायर रूण" पहना था।

1930 के दशक में स्वीडन में, इस प्रतीक का उपयोग यूथ ऑफ़ द नॉर्थ द्वारा किया गया था, जो स्वीडिश नाज़ी पार्टी NSAP (NSAP) का एक प्रभाग था।

चार-नुकीला स्वस्तिक एक बीस-पक्षीय त्रिभुज है, जिसमें चौथे क्रम की अक्षीय समरूपता है। सही β-रे स्वस्तिक को बिंदु समरूपता समूह (स्कोनफ्लिस प्रतीकवाद) द्वारा वर्णित किया गया है। यह समूह वें क्रम के घूर्णन और घूर्णन की धुरी के लंबवत विमान में प्रतिबिंब द्वारा उत्पन्न होता है - तथाकथित "क्षैतिज" विमान जिसमें चित्र निहित होता है। स्वास्तिक के प्रतिबिम्ब के संचालन के कारण अचिरालऔर नहीं है एनैन्टीओमर(अर्थात, प्रतिबिंब द्वारा प्राप्त एक "डबल", जिसे किसी भी घुमाव द्वारा मूल आकृति के साथ संरेखित नहीं किया जा सकता है)। नतीजतन, उन्मुख स्थान में, दाएं और बाएं हाथ के स्वस्तिक भिन्न नहीं होते हैं। दाएं और बाएं हाथ के स्वस्तिक केवल समतल पर भिन्न होते हैं, जहां पैटर्न में विशुद्ध रूप से घूर्णी समरूपता होती है। जब सम, एक व्युत्क्रम प्रकट होता है, तो दूसरे क्रम का घूर्णन कहाँ होता है।

आप किसी के लिए भी स्वस्तिक बना सकते हैं; के लिए, अभिन्न चिह्न के समान एक आकृति प्राप्त की जाती है। उदाहरण के लिए, प्रतीक बोरजगली(नीचे देखें) एक स्वस्तिक है सी। एक स्वस्तिक जैसी आकृति आम तौर पर तब निकलेगी जब आप किसी समतल पर किसी क्षेत्र को लेते हैं और इसे एक ऊर्ध्वाधर अक्ष के बारे में एक बार घुमाकर गुणा करते हैं जो क्षेत्र के समरूपता के ऊर्ध्वाधर तल में नहीं होता है।

उत्पत्ति और अर्थ

ईएसबीई से चित्रण।

"स्वस्तिक" शब्द संस्कृत के दो मूलों का मेल है: सु, र, "अच्छा, अच्छा" और अस्ति, एस्टी, "जीवन, अस्तित्व", यानी "कल्याण" या "कल्याण"। स्वस्तिक का एक और नाम है - "गैमाडियन" (ग्रीक। γαμμάδιον ), चूंकि यूनानियों ने स्वस्तिक में चार अक्षरों "गामा" (Γ) का संयोजन देखा था।

स्वस्तिक सूर्य, सौभाग्य, सुख और सृजन का प्रतीक है। पश्चिमी यूरोपीय मध्ययुगीन साहित्य में, प्राचीन प्रशिया के सूर्य देवता का नाम स्विकस्टिक्स(Svaixtix) पहली बार लैटिन भाषा के स्मारकों में पाया जाता है - XVII सदी की शुरुआत में: "सुडाउर बुकलेन"(मध्य XV सदी), "एपिस्कोपोरम प्रशिया पोमेसानिएन्सिस एटक्यू साम्बिएन्सिस कांस्टीट्यूशन्स सिनोडेल्स" (1530), "डी सैक्रिफिसिस और आइडोलैट्रिया वेटरम बोरव्सोरवम लिवोनम, अलियारम्के यूइसिनारम जेंटियम" (1563), "डी डायस समैगिटेरम" (1615) .

स्वस्तिक प्राचीन और पुरातन सौर संकेतों में से एक है - पृथ्वी के चारों ओर सूर्य की स्पष्ट गति का एक संकेतक और वर्ष को चार भागों - चार मौसमों में विभाजित करना। संकेत दो संक्रांति तय करता है: गर्मी और सर्दी - और सूर्य की वार्षिक गति।

फिर भी, स्वस्तिक को न केवल सौर प्रतीक के रूप में देखा जाता है, बल्कि पृथ्वी की उर्वरता के प्रतीक के रूप में भी देखा जाता है। एक धुरी के चारों ओर केंद्रित चार कार्डिनल बिंदुओं का विचार है। स्वस्तिक का अर्थ दो दिशाओं में गति का विचार भी है: दक्षिणावर्त और वामावर्त। "यिन" और "यांग" की तरह, एक दोहरा संकेत: दक्षिणावर्त घूमना पुरुष ऊर्जा का प्रतीक है, वामावर्त - महिला। प्राचीन भारतीय शास्त्रों में, नर और मादा स्वस्तिक प्रतिष्ठित हैं, जिसमें दो मादाओं के साथ-साथ दो नर देवताओं को भी दर्शाया गया है।

ब्रोकहॉस एफ.ए. और एफ्रॉन आई.ए. का विश्वकोश स्वस्तिक के अर्थ के बारे में इस प्रकार लिखता है:

स्वस्तिक "सही" और विपरीत है। तदनुसार, विपरीत दिशा में स्वस्तिक अंधकार, विनाश का प्रतीक है। प्राचीन काल में दोनों स्वस्तिकों का प्रयोग एक साथ किया जाता था। इसका गहरा अर्थ है: दिन रात की जगह लेता है, प्रकाश अंधेरे की जगह लेता है, नया जन्म मृत्यु की जगह लेता है - और यह ब्रह्मांड में चीजों का प्राकृतिक क्रम है। इसलिए, प्राचीन काल में "बुरे" और "अच्छे" स्वस्तिक नहीं थे - उन्हें एकता में माना जाता था।

स्वस्तिक के सबसे पुराने रूपों में से एक एशिया माइनर है और चार क्रूसिफ़ॉर्म कर्ल वाली आकृति के रूप में चार कार्डिनल बिंदुओं का एक आइडियोग्राम है। स्वस्तिक को चार मूल शक्तियों, चार कार्डिनल बिंदुओं, तत्वों, ऋतुओं और तत्वों के परिवर्तन के रासायनिक विचार के प्रतीक के रूप में समझा जाता था।

धार्मिक उपयोग

कई धर्मों में, स्वस्तिक एक महत्वपूर्ण पंथ प्रतीक है।

बुद्ध धर्म

अन्य धर्म

इसका व्यापक रूप से जैन और विष्णु के अनुयायियों द्वारा उपयोग किया जाता है। जैन धर्म में, स्वस्तिक की चार भुजाएँ अस्तित्व के चार स्तरों का प्रतिनिधित्व करती हैं।

इतिहास में उपयोग करें

स्वस्तिक एक पवित्र प्रतीक है और पहले से ही ऊपरी पुरापाषाण काल ​​​​में पाया जाता है। प्रतीक कई लोगों की संस्कृति में पाया जाता है। यूक्रेन, मिस्र, ईरान, भारत, चीन, मावरनहर, रूस, आर्मेनिया, जॉर्जिया, मध्य अमेरिका में माया राज्य - यह इस प्रतीक का अधूरा भूगोल है। स्वस्तिक को प्राच्य आभूषणों में, स्मारकीय इमारतों पर और घरेलू सामानों पर, विभिन्न ताबीज और रूढ़िवादी चिह्नों पर प्रस्तुत किया जाता है।

प्राचीन दुनिया में

स्वस्तिक समारा (आधुनिक इराक का क्षेत्र) से मिट्टी के जहाजों पर पाया गया था, जो 5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की है, और दक्षिण यूराल एंड्रोनोवो संस्कृति के सिरेमिक पर आभूषणों में। बाईं और दाईं ओर की स्वस्तिक 2000 ईसा पूर्व के आसपास मोहनजो-दारो (सिंधु नदी बेसिन) और प्राचीन चीन की आर्य-पूर्व संस्कृति में पाई जाती है।

स्वस्तिक के सबसे पुराने रूपों में से एक एशिया माइनर है और चार क्रूसिफ़ॉर्म कर्ल वाली आकृति के रूप में चार कार्डिनल बिंदुओं का एक आइडियोग्राम है। 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, एशिया माइनर में, स्वस्तिक के समान चित्र ज्ञात थे, जिसमें चार क्रॉस-आकार के कर्ल शामिल थे - गोल सिरे चक्रीय गति के संकेत हैं। भारतीय और एशिया माइनर स्वस्तिक (स्वस्तिक की शाखाओं के बीच के बिंदु, सिरों पर दांतेदार उभार) की छवि में दिलचस्प संयोग हैं। स्वस्तिक के अन्य प्रारंभिक रूप - किनारों पर चार पौधे जैसे वक्रों वाला एक वर्ग पृथ्वी का संकेत है, जो एशिया माइनर मूल का भी है।

पूर्वोत्तर अफ्रीका में, मेरो के राज्य की एक स्टील की खोज की गई थी, जो द्वितीय-तृतीय शताब्दी ईस्वी में मौजूद थी। एन.एस. स्टेल पर फ्रेस्को में एक महिला को मृत्यु के बाद प्रवेश करते हुए दिखाया गया है; मृतक के कपड़ों पर एक स्वस्तिक भी फहराता है। घूमने वाला क्रॉस, आशांता (घाना) के निवासियों के तराजू, और प्राचीन भारतीयों के मिट्टी के बर्तनों और फारसियों के कालीनों के लिए सोने के वजन दोनों को सुशोभित करता है। स्वस्तिक अक्सर स्लाव, जर्मन, पोमर्स, क्यूरोनियन, सीथियन, सरमाटियन, मोर्दोवियन, उदमुर्त्स, बश्किर, चुवाश और कई अन्य लोगों के ताबीज पर पाए जाते हैं। स्वस्तिक जहां कहीं भी बौद्ध संस्कृति के निशान हैं, वहां पाए जाते हैं।

चीन में, स्वस्तिक का उपयोग लोटस स्कूल के साथ-साथ तिब्बत और सियाम में पूजे जाने वाले सभी देवताओं के संकेत के रूप में किया जाता है। प्राचीन चीनी पांडुलिपियों में, इसमें "क्षेत्र", "देश" जैसी अवधारणाएं शामिल थीं। एक स्वस्तिक के रूप में जाना जाता है, "यिन" और "यांग" रिश्ते के प्रतीकवाद को व्यक्त करते हुए, एक डबल सर्पिल के दो घुमावदार पारस्परिक रूप से काटे गए टुकड़े हैं। समुद्री सभ्यताओं में, डबल हेलिक्स मोटिफ विपरीतों के बीच संबंधों की अभिव्यक्ति थी, ऊपरी और निचले जल का संकेत, और इसका अर्थ जीवन के गठन की प्रक्रिया भी था। बौद्ध स्वस्तिकों में से एक पर, क्रॉस का प्रत्येक ब्लेड एक त्रिकोण में समाप्त होता है जो आंदोलन की दिशा का संकेत देता है और दोषपूर्ण चंद्रमा के एक मेहराब से ऊपर होता है, जिसमें सूर्य को नाव की तरह रखा जाता है। यह चिन्ह रहस्यमय गाड़ी के चिन्ह का प्रतिनिधित्व करता है, रचनात्मक चतुर्भुज, जिसे थोर का हथौड़ा भी कहा जाता है। इसी तरह का क्रॉस श्लीमैन को ट्रॉय में खुदाई के दौरान मिला था।

स्वस्तिक को पूर्व-ईसाई रोमन मोज़ाइक और साइप्रस और क्रेते के सिक्कों पर चित्रित किया गया था। ज्ञात प्राचीन क्रेटन पौधों के तत्वों के स्वस्तिक को गोल करते हैं। केंद्र में अभिसरण करने वाले चार त्रिभुजों के स्वस्तिक के रूप में माल्टीज़ क्रॉस फोनीशियन मूल का है। यह Etruscans के लिए भी जाना जाता था। ए। ओसेन्डोव्स्की के अनुसार, चंगेज खान ने अपने दाहिने हाथ पर एक स्वस्तिक के साथ एक अंगूठी पहनी थी, जिसमें एक माणिक रखा गया था। ओसेंडोवस्की ने इस अंगूठी को मंगोल गवर्नर के हाथ में देखा था। वर्तमान में, यह जादू का प्रतीक मुख्य रूप से भारत और मध्य और पूर्वी एशिया में जाना जाता है।

भारत में स्वस्तिक

रूस में स्वस्तिक (और उसके क्षेत्र पर)

एंड्रोनोव पुरातात्विक संस्कृति (कांस्य युग के दक्षिण उरल्स) के सिरेमिक आभूषण पर विभिन्न प्रकार के स्वस्तिक (3-बीम, 4-बीम, 8-बीम) मौजूद हैं।

कोस्टेनकोवस्काया और मेज़िंस्काया संस्कृतियों (25-20 हजार वर्ष ईसा पूर्व) में रोम्बो-मेन्डर स्वस्तिक आभूषण का अध्ययन वी.ए. गोरोडत्सोव द्वारा किया गया था। अब तक, इस बात का कोई विश्वसनीय डेटा नहीं है कि स्वस्तिक का पहली बार उपयोग कहाँ किया गया था, लेकिन इसकी सबसे पुरानी छवि रूस में दर्ज नहीं की गई थी।

स्वस्तिक का उपयोग अनुष्ठानों और निर्माण में, होमस्पून उत्पादन में: कपड़ों पर कढ़ाई में, कालीनों पर किया जाता था। घर के बर्तनों को स्वस्तिक से सजाया गया था। वह आइकन पर भी मौजूद थीं। कपड़ों पर कशीदाकारी, स्वस्तिक का एक निश्चित सुरक्षात्मक अर्थ हो सकता है।

स्वस्तिक चिन्ह का उपयोग व्यक्तिगत चिन्ह के रूप में और महारानी एलेक्जेंड्रा फेडोरोवना द्वारा प्रतीक-ताबीज के रूप में किया गया था। स्वास्तिक के चित्र साम्राज्ञी के हाथ से खींचे गए पोस्टकार्ड पर पाए जाते हैं। इस तरह के पहले "संकेतों" में से एक को "ए" के हस्ताक्षर के बाद महारानी द्वारा रखा गया था। उसके द्वारा खींचे गए क्रिसमस कार्ड पर, 5 दिसंबर, 1917 को टोबोल्स्क से उसके दोस्त यू ए डेन को भेजा गया।

स्वस्तिक को 1917 की अनंतिम सरकार के कुछ बैंकनोटों पर और कुछ सोवियत संकेतों पर क्लिच "केरेनोक" के साथ मुद्रित किया गया था जो 1918 से 1922 तक प्रचलन में थे। ...

नवंबर 1919 में, लाल सेना के दक्षिण-पूर्वी मोर्चे के कमांडर वी.आई. क्रम में स्वस्तिक को "ल्युंगटन" शब्द से दर्शाया गया है, जो कि बौद्ध "लुंगटा" है, जिसका अर्थ है - "बवंडर", "महत्वपूर्ण ऊर्जा"।

इसके अलावा, स्वस्तिक की छवि चेचन्या में कुछ ऐतिहासिक स्मारकों पर देखी जा सकती है, विशेष रूप से चेचन्या के इटम-कलिंस्की क्षेत्र (तथाकथित "मृतकों का शहर") में प्राचीन क्रिप्ट पर। पूर्व-इस्लामिक काल में, स्वस्तिक बुतपरस्त चेचन (डेला-माल्च) के बीच सूर्य देवता का प्रतीक था।

स्वस्तिक और यूएसएसआर में सेंसरशिप

आधुनिक इज़राइल के क्षेत्र में, प्राचीन आराधनालय के मोज़ाइक में खुदाई के दौरान स्वस्तिक के चित्र पाए गए थे। तो, मृत सागर क्षेत्र में ईन गेदी की प्राचीन बस्ती की साइट पर आराधनालय दूसरी शताब्दी की शुरुआत में है, और गोलन हाइट्स में आधुनिक किबुत्ज़ माओज़ चैम की साइट पर आराधनालय 4 वीं और के बीच संचालित है। 11वीं सदी।

उत्तर, मध्य और दक्षिण अमेरिका में स्वस्तिक माया और एज़्टेक कला में पाया जाता है। उत्तरी अमेरिका में, नवाजो, टेनेसी और ओहियो जनजातियों ने अनुष्ठानिक दफन में स्वस्तिक प्रतीक का इस्तेमाल किया।

थाई अभिवादन स्वाति!शब्द से आया है स्वातदिका(स्वस्तिक)।

स्वस्तिक नाजी संगठनों के प्रतीक के रूप में

फिर भी, मुझे आंदोलन के युवा समर्थकों द्वारा मुझे भेजे गए सभी अनगिनत परियोजनाओं को अस्वीकार करना पड़ा, क्योंकि ये सभी परियोजनाएं केवल एक ही विषय पर उबली थीं: उन्होंने पुराने रंग लिए और इस पृष्ठभूमि के खिलाफ उन्होंने एक कुदाल के आकार का क्रॉस बनाया। विभिन्न रूपों में। [...] प्रयोगों और परिवर्तनों की एक श्रृंखला के बाद, मैंने स्वयं एक तैयार परियोजना तैयार की है: बैनर की मुख्य पृष्ठभूमि लाल है; अंदर एक सफेद वृत्त है, और इस वृत्त के केंद्र में एक काले कुदाल के आकार का क्रॉस है। लंबे बदलावों के बाद, मैंने आखिरकार बैनर के आकार और सफेद सर्कल के आकार के बीच आवश्यक अनुपात पाया, और अंत में क्रॉस के आकार और आकार पर भी बस गया।

स्वयं हिटलर की दृष्टि में, यह "आर्यन जाति की विजय के लिए संघर्ष" का प्रतीक था। इस विकल्प ने स्वस्तिक के रहस्यमय मनोगत अर्थ, और स्वस्तिक के विचार को "आर्यन" प्रतीक के रूप में (भारत में इसकी व्यापकता के कारण) और जर्मन चरम दक्षिणपंथी परंपरा में स्वस्तिक के पहले से स्थापित उपयोग को संयुक्त किया: यह कुछ ऑस्ट्रियाई यहूदी विरोधी दलों द्वारा इस्तेमाल किया गया था, और मार्च 1920 में कप तख्तापलट के दौरान, उसे बर्लिन में प्रवेश करने वाले एरहार्ट की ब्रिगेड के हेलमेट पर चित्रित किया गया था (यहाँ, शायद, बाल्टिक राज्यों का प्रभाव था, क्योंकि कई सेनानियों के बाद से। स्वयंसेवी कोर ने लातविया और फिनलैंड में स्वस्तिक का सामना किया)। पहले से ही १९२० के दशक में, स्वस्तिक तेजी से नाज़ीवाद से जुड़ा हुआ था; 1933 के बाद, इसे अंततः मुख्य रूप से नाजी प्रतीक के रूप में माना जाने लगा, जिसके परिणामस्वरूप, उदाहरण के लिए, इसे स्काउट आंदोलन के प्रतीक से बाहर रखा गया था।

हालाँकि, कड़ाई से बोलते हुए, नाजी प्रतीक कोई स्वस्तिक नहीं था, बल्कि चार-नुकीला था, जिसके सिरों को दाईं ओर निर्देशित किया गया था, और 45 ° घुमाया गया था। इसके अलावा, यह एक सफेद वृत्त में होना चाहिए, जो बदले में एक लाल आयत पर दर्शाया गया है। यह एक ऐसा संकेत था जो 1933 से 1945 तक राष्ट्रीय समाजवादी जर्मनी के राज्य बैनर पर था, साथ ही इस देश की नागरिक और सैन्य सेवाओं के प्रतीक पर (हालांकि, निश्चित रूप से, सजावटी उद्देश्यों के लिए अन्य विकल्पों का भी उपयोग किया गया था, नाजियों सहित)।

दरअसल, नाजियों ने स्वस्तिक को संदर्भित करने के लिए इस शब्द का इस्तेमाल किया था जो उनके प्रतीक के रूप में कार्य करता था हेकेनक्रेउज़ो (हैकेनक्रेउज़, अक्षरशः हुक क्रॉस, अनुवाद विकल्प भी हैं - "कुटिल"या "अरचिन्ड"), जो स्वस्तिक शब्द का पर्याय नहीं है (जर्मन। स्वस्तिक), जर्मन में भी उपयोग में है। हम कह सकते हैं कि हैकेनक्रेउज़- जर्मन में स्वस्तिक के लिए एक ही राष्ट्रीय नाम, as "संक्रांति"या कोलोव्रतरूसी में "हकारिस्टी"फिनिश में, और आमतौर पर नाजी प्रतीक को दर्शाने के लिए सटीक रूप से उपयोग किया जाता है। रूसी अनुवाद में, इस शब्द का अनुवाद "कुदाल के आकार का क्रॉस" के रूप में किया गया था।

सोवियत ग्राफिक कलाकार मूर "ऑल ऑन" जी "(1941) के पोस्टर पर, स्वस्तिक में 4 अक्षर" जी "होते हैं, जो रूसी में लिखे गए तीसरे रैह के नेताओं के उपनामों के पहले अक्षरों का प्रतीक है - हिटलर, गोएबल्स , हिमलर, गोअरिंग.

स्वस्तिक के रूप में भौगोलिक वस्तुएं

वन स्वस्तिक

वन स्वस्तिक - स्वस्तिक के आकार का वन वृक्षारोपण। वे खुले क्षेत्रों में पेड़ों के संबंधित योजनाबद्ध रोपण के रूप में और जंगल के क्षेत्र में दोनों पाए जाते हैं। बाद के मामले में, एक नियम के रूप में, शंकुधारी (सदाबहार) और पर्णपाती (पर्णपाती) पेड़ों के संयोजन का उपयोग किया जाता है।

2000 तक, उत्तर-पश्चिमी जर्मनी में ब्रेंडेनबर्ग राज्य में, उकरमार्क क्षेत्र में, ज़र्निकोव बस्ती के उत्तर-पश्चिम में वन स्वस्तिक मौजूद था।

किर्गिस्तान में ताश-बशात गाँव के पास एक पहाड़ी पर, हिमालय की सीमा पर, एक वन स्वस्तिक "एकी नरिन" है ( 41.447351 , 76.391641 41 ° 26′50.46 एस। एन.एस. 76 ° 23'29.9 "इंच। आदि। /  41.44735121 , 76.39164121 (जी)).

लेबिरिंथ और उनके चित्र

स्वस्तिक भवन

कॉम्प्लेक्स 320-325(इंजी। कॉम्प्लेक्स 320-325) - कोरोनाडो में नौसैनिक लैंडिंग बेस की इमारतों में से एक (इंग्लैंड। नौसेना उभयचर आधार कोरोनाडो ), सैन डिएगो, कैलिफोर्निया की खाड़ी में। आधार अमेरिकी नौसेना के नियंत्रण में है और विशेष और अभियान बलों के लिए केंद्रीय प्रशिक्षण और संचालन आधार है। निर्देशांक 32.6761, -117.1578।

परिसर की इमारत 1967 और 1970 के बीच बनाई गई थी। मूल डिजाइन में बॉयलर प्लांट और विश्राम क्षेत्र के लिए दो केंद्रीय भवन शामिल थे और एल-आकार वाले बैरकों की इमारत की केंद्रीय इमारतों में 90 डिग्री की बारी की तीन गुना पुनरावृत्ति शामिल थी। ऊपर से देखने पर पूरा भवन स्वस्तिक का आकार ले लेता है।

स्वस्तिक कंप्यूटर प्रतीक

यूनिकोड वर्ण तालिका में चीनी वर्ण 卐 (U + 5350) और 卍 (U + 534D) हैं, जो स्वस्तिक हैं।

संस्कृति में स्वस्तिक

स्पैनिश टीवी श्रृंखला "ब्लैक लैगून" ("क्लोज्ड स्कूल" का रूसी संस्करण) में, एक बोर्डिंग स्कूल के तहत एक गुप्त प्रयोगशाला के आंतों में विकसित होने वाले एक नाजी संगठन के पास हथियारों का एक कोट था जिसमें एक स्वस्तिक एन्क्रिप्ट किया गया था।

गेलरी

• यूरोपीय संस्कृति में स्वस्तिक



दूसरी शताब्दी ईस्वी में स्वस्तिक रोमन मोज़ेक

यह सभी देखें

नोट्स (संपादित करें)

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आज, बहुत से लोग, "स्वस्तिक" शब्द सुनते हुए, तुरंत एडॉल्फ हिटलर, एकाग्रता शिविरों और द्वितीय विश्व युद्ध की भयावहता की कल्पना करते हैं। लेकिन, वास्तव में, यह प्रतीक नए युग से पहले प्रकट हुआ और इसका बहुत समृद्ध इतिहास है। इसे स्लाव संस्कृति में व्यापक वितरण प्राप्त हुआ, जहां इसके कई संशोधन थे। "स्वस्तिक" शब्द का पर्यायवाची शब्द "सौर" था, अर्थात सौर। क्या स्लाव और नाजियों के स्वस्तिक में कोई अंतर था? और, यदि हां, तो उन्हें कैसे व्यक्त किया गया?

सबसे पहले, आइए याद करें कि स्वस्तिक कैसा दिखता है। यह एक क्रॉस है, जिसके चारों सिरों में से प्रत्येक समकोण पर मुड़ा हुआ है। इसके अलावा, सभी कोणों को एक दिशा में निर्देशित किया जाता है: दाएं या बाएं। ऐसे चिन्ह को देखकर उसके घूमने का भाव पैदा होता है। ऐसी राय है कि स्लाव और फासीवादी स्वस्तिक के बीच मुख्य अंतर इसी रोटेशन की दिशा में है। जर्मनों के लिए, यह दाएं हाथ की गति (दक्षिणावर्त) है, और हमारे पूर्वजों के लिए, यह बाएं हाथ की गति (वामावर्त) है। लेकिन यही सब आर्यों और आर्यों के स्वस्तिक में अंतर नहीं है।

बाहरी मतभेद

इसके अलावा एक महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता फ्यूहरर की सेना के संकेत पर रंग और आकार की स्थिरता है। इनकी स्वस्तिक रेखाएँ काफी चौड़ी, बिल्कुल सीधी, काली होती हैं। अंतर्निहित पृष्ठभूमि लाल कैनवास पर एक सफेद वृत्त है।

और स्लाव स्वस्तिक के बारे में क्या? सबसे पहले, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कई स्वस्तिक संकेत हैं जो आकार में भिन्न हैं। बेशक, प्रत्येक प्रतीक सिरों पर समकोण के साथ एक क्रॉस पर आधारित होता है। लेकिन क्रॉस के चार छोर नहीं हो सकते हैं, लेकिन छह या आठ भी हो सकते हैं। चिकनी, गोल रेखाओं सहित इसकी रेखाओं पर अतिरिक्त तत्व दिखाई दे सकते हैं।

दूसरे, स्वस्तिक का रंग चिन्ह। यहां विविधता भी है, लेकिन इतनी स्पष्ट नहीं है। सफेद पृष्ठभूमि पर मुख्य रूप से लाल प्रतीक। लाल रंग संयोग से नहीं चुना गया था। आखिरकार, वह स्लावों के बीच सूर्य का अवतार था। लेकिन कुछ राशियों पर नीले और पीले दोनों रंग होते हैं। तीसरा, आंदोलन की दिशा। पहले यह कहा गया था कि यह स्लावों के बीच फासीवादी के विपरीत है। हालाँकि, यह बिल्कुल सच नहीं है। हम स्लाव और बाएं हाथ के बीच दाएं हाथ के स्वस्तिक दोनों से मिलते हैं।

हमने स्लावों के स्वस्तिकों और फासीवादियों के स्वस्तिकों की केवल बाहरी विशिष्ट विशेषताओं पर विचार किया है। लेकिन बहुत अधिक महत्वपूर्ण तथ्य निम्नलिखित हैं:

• निशान के प्रकट होने का अनुमानित समय।
• वह मूल्य जो इससे जुड़ा था।
• इस चिन्ह का प्रयोग कहाँ और किन परिस्थितियों में किया गया।

आइए स्लाव स्वस्तिक से शुरू करते हैं

उस समय का नाम देना मुश्किल है जब यह स्लावों के बीच दिखाई दिया। लेकिन, उदाहरण के लिए, सीथियन के बीच, यह चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दर्ज किया गया था। और जब से थोड़ी देर बाद स्लाव भारत-यूरोपीय समुदाय से बाहर खड़े होने लगे, तब, निश्चित रूप से, वे उस समय (तीसरी या दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) पहले से ही उनके द्वारा उपयोग किए जा चुके थे। इसके अलावा, प्रोटो-स्लाव के बीच, वे मौलिक आभूषण थे।

स्लावों के रोजमर्रा के जीवन में स्वस्तिक चिन्ह लाजिमी है। और इसलिए, उन सभी के लिए एक ही अर्थ नहीं बताया जा सकता है। वास्तव में, प्रत्येक प्रतीक व्यक्तिगत था और उसका अपना अर्थ था। वैसे, स्वस्तिक या तो एक स्वतंत्र संकेत हो सकता है या अधिक जटिल लोगों का हिस्सा हो सकता है (इसके अलावा, यह अक्सर केंद्र में स्थित होता है)। यहाँ स्लाव स्वस्तिक (सौर प्रतीकों) के मुख्य अर्थ दिए गए हैं:

• पवित्र और पवित्र अग्नि।
• प्राचीन ज्ञान।
• परिवार की एकता।
• आध्यात्मिक विकास, आत्म-सुधार।
• ज्ञान और न्याय में देवताओं का संरक्षण।
• वाल्किक्रिया के चिन्ह में, यह ज्ञान, सम्मान, बड़प्पन, न्याय का ताबीज है।

अर्थात्, सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि स्वस्तिक का अर्थ किसी तरह उदात्त, आध्यात्मिक रूप से उच्च, महान था।

पुरातात्विक उत्खनन ने हमें बहुत सी बहुमूल्य जानकारी प्रदान की है। यह पता चला कि प्राचीन काल में स्लाव ने अपने हथियारों, सूट (कपड़े) और कपड़ा सामान (तौलिए, तौलिये) पर कशीदाकारी, उनके आवास, घरेलू सामान (व्यंजन, चरखा और अन्य लकड़ी) के तत्वों पर काटकर समान संकेत लागू किए थे। उपकरण)। उन्होंने यह सब मुख्य रूप से सुरक्षा के उद्देश्य से, अपने आप को और अपने घर को बुरी ताकतों से, दुःख से, आग से, बुरी नजर से बचाने के लिए किया। आखिरकार, इस संबंध में प्राचीन स्लाव बहुत अंधविश्वासी थे। और इस तरह की सुरक्षा के साथ, वे बहुत अधिक सुरक्षित और आत्मविश्वास महसूस करते थे। यहां तक ​​​​कि प्राचीन स्लावों के टीले और बस्तियों में भी स्वस्तिक का आकार हो सकता है। उसी समय, क्रॉस के छोर दुनिया के एक निश्चित पक्ष का प्रतीक थे।

फासीवादी स्वस्तिक

• एडॉल्फ हिटलर ने स्वयं इस चिन्ह को राष्ट्रीय समाजवादी आंदोलन के प्रतीक के रूप में अपनाया था। लेकिन, हम जानते हैं कि यह वह नहीं था जिसने इसका आविष्कार किया था। और सामान्य तौर पर, स्वस्तिक का इस्तेमाल जर्मनी में अन्य राष्ट्रवादी समूहों द्वारा नेशनल सोशलिस्ट जर्मन वर्कर्स पार्टी की उपस्थिति से पहले ही किया जाता था। इसलिए, आइए बीसवीं शताब्दी की शुरुआत के लिए उपस्थिति का समय लें।

एक दिलचस्प तथ्य: जिस व्यक्ति ने हिटलर को स्वस्तिक को प्रतीक के रूप में लेने का सुझाव दिया था, उसने मूल रूप से एक बाईं ओर का क्रॉस प्रस्तुत किया था। लेकिन फ्यूहरर ने उसे दाहिने हाथ से बदलने पर जोर दिया।

• फासीवादियों के बीच स्वस्तिक का अर्थ स्लाव के बिल्कुल विपरीत है। एक संस्करण के अनुसार, इसका मतलब जर्मनिक रक्त की शुद्धता था। हिटलर ने खुद कहा था कि काला क्रॉस ही आर्य जाति की जीत के लिए संघर्ष, रचनात्मक कार्य का प्रतीक है। सामान्य तौर पर, फ्यूहरर ने स्वस्तिक को एक प्राचीन यहूदी-विरोधी संकेत माना। अपनी पुस्तक में वे लिखते हैं कि श्वेत वृत्त राष्ट्रीय विचार है, लाल आयत नाजी आंदोलन का सामाजिक विचार है।
• और फासीवादी स्वस्तिक का प्रयोग कहाँ किया गया था? सबसे पहले, तीसरे रैह के पौराणिक ध्वज पर। दूसरे, सेना ने इसे बेल्ट बकल पर, आस्तीन पर एक पैच के रूप में रखा था। तीसरा, स्वस्तिक ने आधिकारिक भवनों, कब्जे वाले क्षेत्रों को "सजाया"। सामान्य तौर पर, यह फासीवादियों की किसी भी विशेषता पर हो सकता है, लेकिन ये सबसे आम थे।

तो इस तरह, स्लावों की स्वस्तिक और फासीवादियों की स्वस्तिक में भारी अंतर है। यह न केवल बाहरी विशेषताओं में, बल्कि शब्दार्थ में भी व्यक्त किया जाता है। यदि स्लावों के बीच यह चिन्ह कुछ अच्छा, महान, ऊँचा था, तो फासीवादियों के बीच यह वास्तव में नाज़ी चिन्ह था। इसलिए, जब आप स्वस्तिक के बारे में कुछ सुनते हैं, तो आपको तुरंत फासीवाद के बारे में नहीं सोचना चाहिए। आखिरकार, स्लाव स्वस्तिक हल्का, अधिक मानवीय, अधिक सुंदर था।

स्वस्तिक और छह-बिंदु वाला तारा चोरी के स्लाव प्रतीक हैं।

स्वस्तिक क्या है? कई, बिना किसी हिचकिचाहट के जवाब देंगे - नाजियों ने स्वस्तिक चिन्ह का इस्तेमाल किया था। कोई कहेगा - यह एक प्राचीन स्लाव ताबीज है, और दोनों एक ही समय में सही और गलत होंगे। इस चिन्ह के आसपास कितनी किंवदंतियाँ और मिथक हैं? वे कहते हैं कि एक स्वस्तिक को उसी ढाल पर चित्रित किया गया था जिसे भविष्यवक्ता ओलेग ने कॉन्स्टेंटिनोपल के दरवाजों पर लगाया था।

स्वस्तिक क्या है?

स्वस्तिक सबसे पुराना प्रतीक है जो हमारे युग से पहले प्रकट हुआ था और इसका समृद्ध इतिहास है। कई लोग एक दूसरे के आविष्कार के अधिकार पर विवाद करते हैं। स्वस्तिक की छवियां चीन, भारत में पाई गईं। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रतीक है। स्वस्तिक का क्या अर्थ है - सृजन, सूर्य, कल्याण। संस्कृत से "स्वस्तिक" शब्द का अनुवाद का अर्थ है - अच्छे और अच्छे भाग्य की कामना।

स्वस्तिक - प्रतीक की उत्पत्ति

स्वस्तिक चिन्ह एक सौर, सौर चिन्ह है। मुख्य बिंदु आंदोलन है। पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है, चारों ऋतुएँ लगातार एक दूसरे की जगह लेती हैं - यह देखना आसान है कि प्रतीक का मुख्य अर्थ केवल गति नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड की शाश्वत गति है। कुछ शोधकर्ता स्वस्तिक को आकाशगंगा के शाश्वत घूर्णन का प्रतिनिधित्व करने के लिए घोषित करते हैं। स्वस्तिक सूर्य का प्रतीक है, सभी प्राचीन लोगों में इसका उल्लेख है: इंका बस्तियों की खुदाई में, स्वस्तिक की छवि वाले कपड़े पाए गए थे, यह प्राचीन ग्रीक सिक्कों पर भी है, यहां तक ​​​​कि ईस्टर द्वीप की पत्थर की मूर्तियों पर भी स्वस्तिक चिन्ह हैं।

सूर्य का मूल चित्र एक वृत्त है। फिर, होने के चार-भाग वाले चित्र को देखते हुए, लोगों ने वृत्त पर चार किरणों के साथ एक क्रॉस खींचना शुरू किया। हालाँकि, चित्र स्थिर निकला - और ब्रह्मांड गतिकी में शाश्वत है, और फिर किरणों के सिरे मुड़े हुए थे - क्रॉस हिलता हुआ निकला। ये किरणें वर्ष में हमारे पूर्वजों के लिए चार महत्वपूर्ण दिनों का भी प्रतीक हैं - ग्रीष्म / शीतकालीन संक्रांति के दिन, वसंत और शरद ऋतु विषुव। ये दिन ऋतुओं के खगोलीय परिवर्तन को निर्धारित करते हैं और संकेत के रूप में कार्य करते हैं कि कृषि में कब संलग्न होना है, कब निर्माण और समाज के लिए अन्य महत्वपूर्ण मामले।

स्वस्तिक बाएं हाथ और दाएं हाथ

हम देखते हैं कि यह चिन्ह कितना व्यापक है। स्वस्तिक का क्या अर्थ है, मोनोसिलेबल्स में यह समझाना बहुत मुश्किल है। यह बहुआयामी और बहुआयामी है, यह अपनी सभी अभिव्यक्तियों के साथ होने के मौलिक सिद्धांत का संकेत है, और अन्य बातों के अलावा, स्वस्तिक गतिशील है। यह दाएं और बाएं दोनों तरफ घूम सकता है। बहुत से लोग भ्रमित होते हैं और घूर्णन की दिशा को उस दिशा के रूप में मानते हैं जिसमें किरणों के सिरे देख रहे हैं। यह सही नहीं है। रोटेशन का पक्ष झुकने वाले कोणों द्वारा निर्धारित किया जाता है। किसी व्यक्ति के पैर से तुलना करें - आंदोलन को निर्देशित किया जाता है जहां मुड़े हुए घुटने को निर्देशित किया जाता है, न कि एड़ी पर नहीं।

बाईं ओर स्वस्तिक

एक सिद्धांत है जो कहता है कि दक्षिणावर्त घूमना एक सही स्वस्तिक है, और एक बुरे, गहरे रंग के स्वस्तिक के विपरीत, इसके विपरीत। हालांकि, यह बहुत सामान्य होगा - दाएं और बाएं, काले और सफेद। प्रकृति में, सब कुछ उचित है - दिन रात को, गर्मी से सर्दियों तक, अच्छे और बुरे में कोई विभाजन नहीं है - जो कुछ भी मौजूद है वह किसी न किसी के लिए आवश्यक है। तो यह स्वस्तिक के साथ है - कोई अच्छा या बुरा नहीं है, बाएं तरफ और दाएं तरफ है।

बाएं हाथ की स्वस्तिक - वामावर्त घूमती है। यह शुद्धि, बहाली का अर्थ है। कभी-कभी इसे विनाश का संकेत कहा जाता है - कुछ प्रकाश बनाने के लिए, आपको पुराने और अंधेरे को नष्ट करने की आवश्यकता होती है। स्वस्तिक को बाएं घुमाव के साथ पहना जा सकता था, इसे "स्वर्गीय क्रॉस" कहा जाता था और यह आदिवासी एकता का प्रतीक था, इसे पहनने वाले को भेंट, कबीले के सभी पूर्वजों की मदद और स्वर्गीय बलों की सुरक्षा। बाएं तरफा स्वस्तिक को शरद ऋतु के सूर्य - सामूहिक का संकेत माना जाता था।

दाहिनी ओर स्वस्तिक

दायीं ओर का स्वस्तिक दक्षिणावर्त घूमता है और जो कुछ भी मौजूद है - जन्म, विकास की शुरुआत को दर्शाता है। यह वसंत सूर्य का प्रतीक है - रचनात्मक ऊर्जा। इसे नोवोरोडनिक या सोलर क्रॉस भी कहा जाता था। उन्होंने सूर्य की शक्ति और परिवार की समृद्धि का प्रतीक किया। इस मामले में सूर्य राशि और स्वस्तिक समान हैं। यह माना जाता था कि वह पुजारियों को सबसे बड़ी ताकत देता है। भविष्यवक्ता ओलेग, जिनके बारे में उन्होंने शुरुआत में बात की थी, को इस चिन्ह को अपनी ढाल पर पहनने का अधिकार था, क्योंकि वह प्रभारी थे, अर्थात वह प्राचीन ज्ञान को जानते थे। इन मान्यताओं से, स्वस्तिक के प्राचीन स्लाव मूल को साबित करते हुए, सिद्धांत चले गए।

स्लाव स्वस्तिक

स्लाव के बाएं और दाएं तरफा स्वस्तिक को कहा जाता है - और पॉसोलन। स्वस्तिक कोलोव्रत प्रकाश से भर देता है, अंधेरे से बचाता है, नमकीन कड़ी मेहनत और आध्यात्मिक सहनशक्ति देता है, संकेत एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है कि एक व्यक्ति को विकास के लिए बनाया गया था। ये नाम स्लाव स्वस्तिक चिन्हों के एक बड़े समूह में से केवल दो हैं। आम तौर पर उनके पास घुमावदार बीम वाले क्रॉस थे। छह या आठ किरणें हो सकती हैं, वे दाईं और बाईं ओर मुड़ी हुई हैं, प्रत्येक चिन्ह का अपना नाम था और एक निश्चित सुरक्षात्मक कार्य के लिए जिम्मेदार था। स्लाव के बीच मुख्य स्वस्तिक प्रतीक 144 हैं। उपरोक्त के अलावा, स्लाव के पास था:

• सोलेंटसेव्रत;
• इंग्लिया;
• स्वरोजिच;
• शादी का आदमी;
• पेरुनोव प्रकाश;
• स्वस्तिक के सौर तत्वों के आधार पर स्वर्गीय सूअर और कई और प्रकार की विविधताएं।

स्लाव और फासीवादियों की स्वस्तिक - मतभेद

फासीवादी के विपरीत, इस चिन्ह के चित्रण में स्लाव के पास सख्त सिद्धांत नहीं थे। किरणें कितनी भी हो सकती हैं, उन्हें विभिन्न कोणों से तोड़ा जा सकता है, उन्हें गोल किया जा सकता है। स्लावों के बीच स्वस्तिक का प्रतीक एक अभिवादन है, सौभाग्य की कामना है, जबकि 1923 में नाजी कांग्रेस में, हिटलर ने समर्थकों को आश्वस्त किया कि स्वस्तिक रक्त की शुद्धता और आर्यों की श्रेष्ठता के लिए यहूदियों और कम्युनिस्टों के खिलाफ संघर्ष को दर्शाता है। जाति। फासीवादी स्वस्तिक की अपनी कठोर आवश्यकताएं हैं। यह और केवल यह छवि एक जर्मन स्वस्तिक है:

1. क्रॉस के सिरे दाईं ओर मुड़े होने चाहिए;
2. सभी रेखाएँ 90 ° के कोण पर कड़ाई से प्रतिच्छेद करती हैं;
3. क्रॉस एक लाल रंग की पृष्ठभूमि पर एक सफेद घेरे में होना चाहिए।
4. "स्वस्तिक" नहीं कहना सही है, लेकिन हक्केनक्रेज़ो

ईसाई धर्म में स्वस्तिक

प्रारंभिक ईसाई धर्म में, अक्सर स्वस्तिक की छवि का सहारा लिया जाता था। ग्रीक अक्षर गामा के समान होने के कारण इसे "गामा क्रॉस" कहा जाता था। ईसाइयों के उत्पीड़न के समय स्वस्तिक को एक क्रॉस के रूप में प्रच्छन्न किया गया था - ईसाई धर्म कैटाकॉम्ब। मध्य युग के अंत तक स्वस्तिक या गामाडियन मसीह का मुख्य प्रतीक था। कुछ विशेषज्ञ ईसाई और स्वस्तिक क्रॉस के बीच एक सीधा समानांतर बनाते हैं, बाद वाले को "भंवर क्रॉस" कहते हैं।

रूढ़िवादी में स्वस्तिक को क्रांति से पहले सक्रिय रूप से इस्तेमाल किया गया था: पुजारी के वस्त्रों के आभूषण के हिस्से के रूप में, आइकन पेंटिंग में, भित्तिचित्रों में जो चर्चों की दीवारों को पेंट करने के लिए उपयोग किए जाते हैं। हालांकि, एक सीधे विपरीत राय भी है - गैमाडियन एक टूटा हुआ क्रॉस है, एक मूर्तिपूजक प्रतीक जिसका रूढ़िवादी से कोई लेना-देना नहीं है।

बौद्ध धर्म में स्वस्तिक

स्वस्तिक जहां कहीं भी बौद्ध संस्कृति के निशान हैं, वह बुद्ध के पदचिह्न हैं। बौद्ध स्वस्तिक, या "मंजी" विश्व व्यवस्था की बहुमुखी प्रतिभा को दर्शाता है। क्षैतिज रेखा ऊर्ध्वाधर रेखा के विरोध में है, स्वर्ग/पृथ्वी के अनुपात के रूप में मर्दाना और स्त्री के बीच संबंध। किरणों को एक दिशा में मोड़ना दया, कोमलता की इच्छा पर जोर देता है, विपरीत दिशा में - कठोरता, शक्ति के लिए। यह करुणा के बिना बल के अस्तित्व की असंभवता और बल के बिना करुणा, विश्व सद्भाव के उल्लंघन के रूप में किसी भी एकतरफाता को अस्वीकार करने की समझ देता है।

भारतीय स्वस्तिक

भारत में स्वस्तिक भी कम आम नहीं है। बाएं और दाएं तरफा स्वस्तिक हैं। दक्षिणावर्त घूमना महिला यांग के खिलाफ पुरुष यिन ऊर्जा का प्रतीक है। कभी-कभी यह चिन्ह हिंदू धर्म में सभी देवी-देवताओं को दर्शाता है, फिर, किरणों के प्रतिच्छेदन की रेखा पर, "ओम" चिन्ह जोड़ा जाता है - इस तथ्य का प्रतीक कि सभी देवताओं का एक समान मूल है।

1. सही घूर्णन: सूर्य को दर्शाता है, पूर्व से पश्चिम की ओर इसकी गति - ब्रह्मांड का विकास।
2. बायां घुमाव देवी काली, जादू, रात - ब्रह्मांड की तह का प्रतीक है।

क्या स्वस्तिक पर प्रतिबंध है?

स्वस्तिक चिन्ह को नूर्नबर्ग ट्रिब्यूनल द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया था। अज्ञानता ने कई मिथकों को जन्म दिया, उदाहरण के लिए, स्वस्तिक चार जुड़े हुए अक्षरों "जी" के लिए खड़ा है - हिटलर, हिमलर, गोयरिंग, गोएबल्स। हालाँकि, यह संस्करण पूरी तरह से अस्थिर निकला। हिटलर, हिमलर, गोरिंग, गोएबल्स - इस पत्र से कोई उपनाम शुरू नहीं होता है। ऐसे मामले हैं जब कढ़ाई में स्वस्तिक की छवियों वाले सबसे मूल्यवान नमूने, गहनों पर, प्राचीन स्लाव और प्रारंभिक ईसाई ताबीज को संग्रहालयों से जब्त और नष्ट कर दिया गया था।

कई यूरोपीय देशों में ऐसे कानून हैं जो फासीवादी प्रतीकों को प्रतिबंधित करते हैं, लेकिन अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का सिद्धांत लगभग नकारा नहीं जा सकता है। नाज़ीवाद या स्वस्तिक के प्रतीकों का उपयोग करने के प्रत्येक मामले में एक अलग परीक्षण का रूप है।

1. 2015 में, Roskomnazor ने प्रचार उद्देश्यों के बिना स्वस्तिक छवियों के उपयोग की अनुमति दी।
2. जर्मनी में स्वस्तिक की छवि को नियंत्रित करने वाला सख्त कानून है। कई अदालती फैसले हैं जो छवियों को प्रतिबंधित या अनुमति देते हैं।
3. फ्रांस ने नाजी प्रतीकों के सार्वजनिक प्रदर्शन पर रोक लगाने वाला कानून पारित किया है।

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, यूरोप आर्थिक और सांस्कृतिक संकट की स्थिति में था। सैकड़ों-हजारों युवा युद्ध में गए, भोलेपन से सम्मान और गौरव के लिए युद्ध के मैदान में वीर कर्मों का सपना देखा, और हर तरह से विकलांग लौट आए। 20वीं सदी के पहले वर्षों को चिह्नित करने वाली आशावाद की भावना से, केवल यादें ही शेष हैं।

इन वर्षों के दौरान राजनीतिक क्षेत्र में एक नए राजनीतिक आंदोलन ने प्रवेश किया। विभिन्न यूरोपीय देशों में फासीवादी इस तथ्य से एकजुट थे कि वे सभी अतिराष्ट्रवादी थे। कड़ाई से पदानुक्रमित सिद्धांत के अनुसार संगठित फासीवादी दलों में सक्रिय कार्रवाई के लिए उत्सुक विभिन्न सामाजिक वर्गों के लोग शामिल थे। उन सभी ने तर्क दिया कि उनका अपना देश या जातीय समूह खतरे में है और खुद को एकमात्र राजनीतिक विकल्प के रूप में देखते हैं जो उस खतरे का मुकाबला कर सकता है। खतरनाक घोषित, उदाहरण के लिए, लोकतंत्र, विदेशी पूंजीवाद, साम्यवाद, या, जैसा कि जर्मनी, रोमानिया और बुल्गारिया, अन्य देशों और नस्लों में था। इस तरह के एक काल्पनिक खतरे को पैदा करने का उद्देश्य देश को एकजुट करने और प्रतिस्पर्धी विचारों और बाहरी ताकतों को जबरन कुचलने में सक्षम एक जन आंदोलन का आयोजन करना था, जो कथित तौर पर राष्ट्र को नष्ट करने की मांग कर रहा था। राज्य को समाज के हर सदस्य पर पूरी तरह से नियंत्रण रखना था, और उद्योग को इस तरह से संगठित करना था कि अधिकतम श्रम उत्पादकता प्राप्त हो सके।

इस तरह की रणनीति के सामान्य ढांचे के भीतर, स्वाभाविक रूप से, विचारधाराओं के विभिन्न रूप थे - प्रत्येक देश की ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक पृष्ठभूमि के आधार पर। एक मजबूत कैथोलिक चर्च वाले देशों में, फासीवाद को अक्सर कैथोलिक धर्म के तत्वों के साथ जोड़ा जाता था। कुछ यूरोपीय देशों में, फासीवादी आंदोलन छोटे सीमांत समूहों में पतित हो गया। दूसरों में, फासीवादी सत्ता में आने में कामयाब रहे, और फिर विकास को फासीवादी नेता के पंथ द्वारा प्रतिष्ठित किया गया, मानवाधिकारों की अवहेलना, प्रेस पर नियंत्रण, सैन्यवाद का महिमामंडन और श्रमिक आंदोलन का दमन।

इटली और "छड़ का एक गुच्छा", या "ब्रशवुड का एक गुच्छा"

शब्द "फासीवाद" मूल रूप से इटली में पार्टिटो नाजियोनेल फासिस्टा पार्टी की विचारधारा को संदर्भित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था। पूर्व पत्रकार बेनिटो मुसोलिनी इतालवी फासीवादियों के नेता बने। मुसोलिनी कई वर्षों तक समाजवादी आंदोलन के शौकीन रहे, लेकिन प्रथम विश्व युद्ध के दौरान वे राष्ट्रवादी बन गए।

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, इटली की अर्थव्यवस्था ध्वस्त हो गई, बेरोजगारी रिकॉर्ड ऊंचाई पर पहुंच गई, और लोकतांत्रिक परंपराएं क्षय में गिर गईं। युद्ध में 600,000 से अधिक इटालियंस की जान चली गई, और हालांकि इटली जीत की ओर था, देश संकट में था। कई लोगों का मानना ​​था कि वर्साय की संधि के परिणामस्वरूप इटली हार गया था।

23 मई, 1919 को, पहला फासीवादी समूह, फ़ासी डि कॉम्बैटिमेंटी, का गठन किया गया था। देश में सामाजिक अशांति का कुशलता से उपयोग करते हुए मुसोलिनी ने अपने समूह को एक जन संगठन में बदल दिया। जब 1921 के पतन में इसे एक राजनीतिक दल में बदल दिया गया, तो इसके पहले से ही 300,000 सदस्य थे। छह महीने बाद, आंदोलन में 700 हजार सदस्य थे। 1921 के चुनावों में, फासीवादी पार्टी को 6.5% वोट मिले और संसद में प्रवेश किया।

हालांकि, नेशनल फ़ासिस्ट पार्टी (पार्टिटो नाज़ियोनेल फ़ासिस्टा) एक साधारण राजनीतिक पार्टी नहीं थी। फासीवादी आंदोलन ने सबसे पहले युवाओं को आकर्षित किया। उनमें से कई युद्ध के दिग्गज थे, अनुशासन का पालन करना और हथियारों को संभालना जानते थे। आंदोलन में उग्रवादी समूह उभरे, जहां ताकतवरों के अधिकार की प्रशंसा की गई और धीरे-धीरे हिंसा पूरी पार्टी विचारधारा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गई। कम्युनिस्टों और श्रमिक आंदोलन के अन्य सदस्यों पर उनके खूनी हमलों के साथ, नाजियों ने हड़ताल के दौरान नियोक्ताओं के साथ पक्षपात किया, और रूढ़िवादी सरकार ने समाजवादी विरोध को दबाने के लिए उनका इस्तेमाल किया।

1922 में इटली में नाजियों ने सत्ता संभाली। मुसोलिनी ने अपने उग्रवादियों के साथ रोम जाने की धमकी दी। इस धमकी के बाद, 31 अक्टूबर को, उन्हें किंग विक्टर इमैनुएल III के साथ दर्शकों के लिए आमंत्रित किया गया, जिन्होंने कंजरवेटिव गठबंधन सरकार में मुसोलिनी को प्रधान मंत्री पद की पेशकश की। यह सत्ता की शांतिपूर्ण जब्ती थी, लेकिन फासीवाद की पौराणिक कथाओं में, इस घटना को "रोम पर मार्च" कहा जाता था और इसे एक क्रांति के रूप में वर्णित किया गया था।

मुसोलिनी २२ वर्षों तक सत्ता में रहा, २५ जुलाई, १९४३ तक, जब मित्र देशों की सेना ने इटली में प्रवेश किया और राजा ने तानाशाह को हटा दिया। मुसोलिनी को गिरफ्तार कर लिया गया था, लेकिन एक जर्मन पैराशूट हमले से रिहा कर दिया गया, जिससे उसे उत्तरी इटली भागने का मौका मिला, जहां 23 सितंबर को ड्यूस ने कुख्यात "रिपब्लिक ऑफ सालो" - एक जर्मन रक्षक घोषित किया। "रिपब्लिक ऑफ़ सैलो" 25 अप्रैल, 1945 तक अस्तित्व में था, जब मित्र देशों की सेना ने इतालवी फासीवाद के इस अंतिम गढ़ पर कब्जा कर लिया था। 28 अप्रैल, 1945 को, बेनिटो मुसोलिनी को पक्षपातियों ने पकड़ लिया और उसे मार दिया गया।

अधिनायकवादी राज्य

मुसोलिनी, अपने कई सहयोगियों की तरह, प्रथम विश्व युद्ध के दौरान एक सैनिक के रूप में मोर्चे पर गया था। खाइयों में जीवन उसे लघु रूप में एक आदर्श समाज लगता था, जहाँ हर कोई, उम्र या सामाजिक मूल की परवाह किए बिना, एक सामान्य लक्ष्य के नाम पर काम करता था: बाहरी दुश्मन से देश की रक्षा। सत्ता में आने के बाद, मुसोलिनी ने इटली को जमीन पर बदलने की कल्पना की, एक ऐसा देश बनाने के लिए जहां पूरा समाज एक विशाल उत्पादन मशीन में शामिल होगा और जहां फासीवादियों का पूर्ण नियंत्रण होगा। अभिव्यक्ति "अधिनायकवादी राज्य" फासीवादी शासन के शुरुआती वर्षों में अपने राजनीतिक विरोधियों के रैंक में इस प्रकार की सरकार का वर्णन करने के लिए उठी। फिर मुसोलिनी ने अपनी महत्वाकांक्षी योजनाओं का वर्णन करने के लिए इस शब्द का उपयोग करना शुरू किया। अक्टूबर 1925 में, उन्होंने नारा तैयार किया: "राज्य में सब कुछ है, राज्य के बाहर कुछ भी नहीं, राज्य के खिलाफ कुछ भी नहीं।"

समाज में सभी राजनीतिक शक्ति व्यक्तिगत रूप से मुसोलिनी से आती थी, जिसे "ड्यूस", यानी "नेता" या "नेता" कहा जाता था। एक व्यक्ति के हाथों में सत्ता की इस एकाग्रता को प्रेरित करने के लिए, इतालवी प्रेस ने मुसोलिनी की प्रशंसा करना शुरू कर दिया। उन्हें एक व्यक्ति के आदर्श के अवतार के रूप में वर्णित किया गया था, उनके चारों ओर ऐसे मिथक और उनके व्यक्तित्व का ऐसा पंथ बनाया गया था, जो एक आधुनिक व्यक्ति की नजर में हास्यास्पद लगता है। उदाहरण के लिए, उन्हें एक "सुपरमैन" के रूप में वर्णित किया गया था, जो दिन में 24 घंटे काम करने में सक्षम है, उसके पास शानदार शारीरिक शक्ति है और एक बार माउंट एटना के विस्फोट की शुरुआत से कथित तौर पर उसकी नजर बंद कर दी थी।

रोमन राज्य के वारिस

इतालवी राज्य अपेक्षाकृत युवा और सामाजिक और यहां तक ​​कि भाषाई रूप से विषम था। हालाँकि, नाज़ियों के सत्ता में आने से पहले ही, राष्ट्रवादियों ने एक ही ऐतिहासिक विरासत - प्राचीन रोम के इतिहास के आसपास नागरिकों को एकजुट करने की मांग की थी। 19वीं सदी के अंत से प्राचीन रोमन इतिहास स्कूली शिक्षा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है। प्रथम विश्व युद्ध के फैलने से पहले भी, ऐतिहासिक कोलोसस फिल्में बनाई गई थीं।

स्वाभाविक रूप से, इस माहौल में, मुसोलिनी ने फासीवादियों को रोमनों के उत्तराधिकारी के रूप में पेश करने की कोशिश की, भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित ऐतिहासिक कार्य को पूरा किया - पूर्व शक्ति की वापसी और ध्वस्त साम्राज्य की महिमा। ड्यूस के शासनकाल के दौरान, मुख्य ध्यान रोमन साम्राज्य के उद्भव की अवधि, इसकी सैन्य श्रेष्ठता पर दिया गया था, और उस समय की सामाजिक संरचना को उसी के समान चित्रित किया गया था जिसे मुसोलिनी ने बनाने की मांग की थी। यह रोमन इतिहास से है कि फासीवादियों द्वारा इस्तेमाल किए गए कई प्रतीकों को उधार लिया गया है।

"ब्रशवुड का एक गुच्छा" - "प्रावरणी"

"फ़ासीवाद" शब्द की जड़ मुसोलिनी और उसके गुर्गों के पार्टी चिन्ह के साथ एक समान है। फासियो लिटोरियो, लिक्टर प्रावरणी
- यह ब्रशवुड या छड़ के एक बंडल का नाम था जिसके केंद्र में एक कांस्य कुल्हाड़ी थी। इस तरह के "बंडल", या "शीव्स", रोमन लिक्टर्स - निम्न-श्रेणी के अधिकारियों द्वारा किए जाते थे, उन्हें भीड़ में साफ करते थे, यहां तक ​​​​कि महत्वपूर्ण व्यक्तियों के लिए भी।

प्राचीन रोम में, ऐसा "ब्रशवुड का बंडल" हिट करने, पीटने और सामान्य रूप से दंडित करने के अधिकार का प्रतीक था। बाद में, वह सामान्य रूप से राजनीतिक शक्ति का प्रतीक बन गई। 18 वीं शताब्दी में, प्रबुद्धता के युग के दौरान, प्रावरणी ने राजशाही के विरोध में गणतंत्रीय शासन का प्रतिनिधित्व किया। 19वीं शताब्दी में, इसका अर्थ एकता के माध्यम से ताकत होना शुरू हुआ, क्योंकि एक साथ बंधी हुई छड़ें प्रत्येक टहनी या कोड़े के योग से बहुत अधिक मजबूत होती हैं। सदी के उत्तरार्ध में, "फासीना", "प्रावरणी", "बंडल" शब्द का अर्थ राजनीति में छोटे वामपंथी समूहों से होने लगा। और 1890 के दशक के मध्य में सिसिली में ट्रेड यूनियनों के कई हड़तालों के बाद, इस शब्द ने कट्टरवाद का अर्थ लिया।

20वीं सदी की शुरुआत में, "फासीवादी" शब्द काफी आम था। यह नाम कट्टरपंथी इतालवी राजनीतिक समूहों को दिया गया था, दोनों दाएं और बाएं। हालांकि, पूरे देश में फ़ासी डि कॉम्बैटिमेंटी पार्टी के प्रसार के साथ, मुसोलिनी ने इस शब्द पर एकाधिकार कर लिया। धीरे-धीरे, शब्द "प्रावरणी" को इतालवी फासीवादियों की विचारधारा के साथ जोड़ा जाने लगा, न कि सामान्य रूप से राजनीतिक अधिकार के साथ, जैसा कि पहले था।

"ब्रशवुड का एक गुच्छा" या "गुलाब का एक गुच्छा" न केवल फासीवादियों की रोम के उत्तराधिकारी के रूप में खुद की धारणा का प्रतीक था। प्रतीकवाद का अर्थ अधिकार और अनुशासन के आधार पर इतालवी लोगों का आध्यात्मिक और भौतिक "पुनर्जन्म" भी था। एक गुच्छा में बंधी शाखाएँ ड्यूस के नेतृत्व में एक एकीकृत इटली की पहचान बन गईं। अपने घोषणापत्र में "फासीवाद का सिद्धांत" (डॉट्रिना डेल फासीस्मो, 1932) मुसोलिनी ने लिखा: "[फासीवाद] न केवल मानव जीवन के बाहरी रूपों को बदलना चाहता है, बल्कि इसकी सामग्री, मनुष्य, चरित्र, विश्वास को भी बदलना चाहता है। इसके लिए अनुशासन और अधिकार की आवश्यकता होती है जो आत्माओं को प्रभावित करता है और उन्हें पूरी तरह से जीत लेता है। इसलिए, वे लिक्टर प्रावरणी द्वारा चिह्नित हैं, जो एकता, शक्ति और न्याय का प्रतीक है।"

मुसोलिनी के सत्ता में आने के बाद, प्रावरणी ने इटालियंस के दैनिक जीवन को भर दिया। वे सिक्कों, बैनरों, आधिकारिक दस्तावेजों, मैनहोल कवर और डाक टिकटों पर पाए गए थे। उनका उपयोग निजी संघों, संगठनों और क्लबों द्वारा किया जाता था। जब मुसोलिनी ने रोम में लोगों को भाषण दिया, तो दो विशाल "शीव" मुसोलिनी के किनारों पर खड़े थे।

1926 से, फासीवादी पार्टी के सदस्य इस चिन्ह को पहनने के लिए बाध्य थे - पार्टी का प्रतीक - और नागरिक कपड़ों पर। उसी वर्ष दिसंबर में, राज्य महत्व का प्रतीक देने पर एक फरमान जारी किया गया था। तीन महीने बाद, "शेफ" को इटली के राष्ट्रीय हथियारों के कोट की छवि में शामिल किया गया, जो इतालवी शाही घराने के हथियारों के कोट के बाईं ओर ले गया। अप्रैल 1929 में, प्रावरणी ने शाही राजवंश की ढाल पर दो शेरों की जगह ले ली। तो राज्य और फासीवादी पार्टी एक में विलीन हो गई। और प्रावरणी "नए आदेश" का दृश्यमान प्रतीक बन गया।

फासीवादी "शैली"

मुसोलिनी न केवल समाज को बदलना चाहता था, बल्कि उसने फासीवादी आदर्श के अनुसार इतालवी लोगों को बदलने का भी प्रयास किया। ड्यूस ने पार्टी के सदस्यों के साथ शुरुआत की, जो सबसे पहले फासीवादी मॉडल के अनुसार पोशाक और व्यवहार करते थे, जो बाद में दुनिया भर में दक्षिणपंथी चरमपंथी आंदोलनों से जुड़ा। नाजियों के लिए, "शैली" शब्द केवल कपड़ों के चुनाव में स्वाद का विषय नहीं था। यह हर चीज में फासीवादी आदर्श से निकटता के बारे में था: आदतों, व्यवहार, कार्यों और जीवन के प्रति दृष्टिकोण में।

फासीवाद युद्ध की विचारधारा थी, और उसके समर्थक सैनिकों की तरह कपड़े पहनते थे। उन्होंने मार्च किया, कुश्ती के गीत गाए, निष्ठा की शपथ ली, शपथ ली और वर्दी पहनी। वर्दी में जूते, पतलून, एक विशेष हेडड्रेस और एक काली शर्ट शामिल थी।

प्रारंभ में, फासीवादी आतंकवादी समूहों के सदस्यों द्वारा काली शर्ट पहनी जाती थी, जो कम्युनिस्टों और अन्य राजनीतिक विरोधियों के साथ सड़कों पर लड़ते थे। वे प्रथम विश्व युद्ध के कुलीन सैनिकों की तरह दिखते थे और उन्हें "अर्दिती" कहा जाता था। 1922 में जब मुसोलिनी सत्ता में आया, तो उसने उग्रवादियों को भंग कर दिया और उनके स्थान पर एक राष्ट्रीय मिलिशिया का गठन किया। लेकिन काली कमीज बनी रही और समय के साथ ऐसी स्थिति हासिल कर ली कि जो व्यक्ति इसे अनुचित समय पर दान करता है उसे गिरफ्तार किया जा सकता है और मुकदमा चलाया जा सकता है।

1925 में, मुसोलिनी ने एक पार्टी कांग्रेस में कहा: "काली शर्ट रोजमर्रा के कपड़े या वर्दी नहीं है। यह एक सैन्य वर्दी है जिसे केवल वही लोग पहन सकते हैं जो आत्मा और दिल से शुद्ध हों।"

फासीवाद की "दस आज्ञाएँ", जिन्हें अक्टूबर 1931 में तैयार किया गया था, ने कहा: "कोई भी व्यक्ति जो बिना किसी झिझक के इटली और मुसोलिनी की सेवा के लिए अपने शरीर और आत्मा को बलिदान करने के लिए तैयार नहीं है, वह काली शर्ट पहनने के योग्य नहीं है - एक प्रतीक फासीवाद का। ”… सत्ता में आने के बाद सभी विभागों के नौकरशाहों ने काली कमीज पहननी शुरू कर दी। 1931 में, सभी प्रोफेसरों और कुछ वर्षों बाद, सभी स्तरों के शिक्षकों को समारोहों में काली कमीज पहनने के लिए बाध्य किया गया। 1932 से 1934 तक, सहायक उपकरण - जूते, बेल्ट और टाई के संयोजन में शर्ट पहनने के लिए विस्तृत नियम विकसित किए गए थे (स्टार्च कॉलर पहनना "बिल्कुल वर्जित था")।

रोमन अभिवादन

व्यवहार की फासीवादी शैली में तथाकथित रोमन सलामी भी शामिल थी। 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बाद से एक विस्तारित दाहिने हाथ की हथेली के साथ अभिवादन प्राचीन रोम से जुड़ा हुआ है। यह ज्ञात नहीं है कि वास्तव में इसका उपयोग किया गया था, लेकिन समान इशारों को दर्शाने वाली छवियां हैं।

फ्रांसीसी कलाकार जैक्स-लुई डेविड ने 1784 के कैनवास पर होराती की शपथ या शपथ का चित्रण किया, जहां जुड़वां, तीन भाई, अपनी बाहों को फैलाते हुए, रोमन गणराज्य की खातिर अपने जीवन का बलिदान करने का संकल्प लेते हैं। महान फ्रांसीसी क्रांति के बाद, डेविड ने एक और तस्वीर चित्रित की, जहां एक नई, क्रांतिकारी सरकार उसी इशारे के साथ नए संविधान के प्रति निष्ठा की शपथ लेती है, अपने दाहिने हाथों को आगे और ऊपर की ओर फेंकती है। डेविड के कैनवास से प्रेरित होकर, कलाकारों ने एक पूरी सदी के लिए प्राचीन रोमन विषयों पर चित्रों में इसी तरह के अभिवादन का चित्रण किया।

उन्नीसवीं सदी के मध्य में, फैला हुआ दाहिना हाथ तेजी से एक सैन्य अभिवादन का चरित्र ग्रहण कर रहा था, जो विभिन्न राजनीतिक समूहों और पूरे देश के स्तर पर व्यापक था। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, १८९० के दशक से, स्कूली बच्चों ने अपने दाहिने हाथ से सलामी दी है जब अमेरिकी ध्वज उठाया जाता है। यह 1942 तक जारी रहा, जब अमेरिका ने इटली और जर्मनी के खिलाफ युद्ध में प्रवेश किया और अभिवादन के लिए नाजियों के समान इशारे का उपयोग करना राजनीतिक रूप से असंभव हो गया।

इतालवी फासीवादियों ने इस इशारे को प्राचीन रोम की विरासत का प्रतीक माना, और प्रचार ने इसे पुरुषत्व के लिए एक सलामी के रूप में वर्णित किया, जो सामान्य हाथ मिलाने के विपरीत था, जिसे एक कमजोर, स्त्री और बुर्जुआ अभिवादन माना जाने लगा।

निर्यात शैली

इतालवी फासीवादियों को एक ऐसी शैली का संस्थापक माना जाता था जिसे 20 और 30 के दशक में यूरोप में समान वैचारिक प्रवृत्ति के अन्य सभी समूहों द्वारा अपनाया गया था। गहरे रंग की कमीज में मार्च करने की आदत नाजियों में फैल गई है।

इटालियंस को ब्रिटिश यूनियन ऑफ फ़ासिस्ट्स, डच पार्टी मुसर्टपार्टिएट और बल्गेरियाई नेशनल फॉर द फ़ासिस्ट के सदस्यों द्वारा आँख बंद करके कॉपी किया गया था, जिनमें से सभी "काली शर्ट" थे। १९३४ में स्पैनिश फालैंगिस्टों ने उन्हें इतालवी फासीवादियों से अलग करने के लिए काली शर्ट पेश करने से इनकार कर दिया, और नीली वर्दी में बदल गए। इसके अलावा पुर्तगाली राष्ट्रीय सिंडिकलिस्ट, लिंडहोम के स्वीडिश समर्थक, आर्मी कॉमरेड्स एसोसिएशन में आयरिश और कई फ्रांसीसी समूह: फैसेउ, सॉलिडेरिट फ़्रैन्काइज़ और ले फ़्रांसिसे। जर्मनी में, नेशनल सोशलिस्ट पार्टी (NSDAP) के तूफान सैनिकों के सदस्यों ने भूरे रंग की शर्ट पहनी थी। हरे रंग की शर्ट हंगेरियन एरो क्रॉस पार्टी (Nyilaskeresztes भाग) के सदस्यों द्वारा पहनी जाती थी - निलाशिस्ट, क्रोएशियाई उस्ताशी और रोमानियाई आयरन गार्ड। स्विस नेशनल फ्रंट और आइसलैंडिक नेशनल सोशलिस्ट के सदस्यों द्वारा ग्रे शर्ट पहनी गई थी। संयुक्त राज्य अमेरिका में एक छोटा समूह था जो खुद को सिल्वर शर्ट्स कहता था।

इटली में मुसोलिनी के सत्ता में आने से पहले से ही यूरोप में विभिन्न राष्ट्रवादी समूहों द्वारा उठे हुए हाथ से रोमन अभिवादन का उपयोग किया जाता था। इतालवी फासीवादियों के विजयी मार्च के साथ, यह इशारा अधिक से अधिक व्यापक रूप से फैलने लगा। मुसोलिनी की सफलताओं से प्रेरित अन्य फासीवादी संघों द्वारा प्रावरणी प्रतीक को अपनाया गया था, उदाहरण के लिए, ब्रिटिश यूनियन ऑफ फ़ासिस्ट, बल्गेरियाई नेशनल फॉर द फ़ासिस्ट, स्विस फ़ासीस्मस और स्वीडिश स्वेन्स्का फ़ासिस्टिस्का काम्पफ़ोर्बंडेट।

हालाँकि, फासीवाद की प्रकृति में अपनी संस्कृति का महिमामंडन निहित है। इसलिए, लिक्टर प्रावरणी के बजाय अन्य देशों के अधिकांश समूहों ने स्थानीय राष्ट्रीय प्रतीकों या संकेतों का उपयोग करना शुरू कर दिया, जो फासीवादी विचारधारा के स्थानीय संस्करण को बेहतर ढंग से दर्शाते हैं।

अन्य देशों में फासीवादी समूह और प्रतीक

बेल्जियम

बेल्जियम में विश्व युद्धों के बीच की अवधि में, फासीवादी दिशा के दो समानांतर आंदोलन उठे। इनमें से पहले ने अधिकांश भाग के लिए वालून को आकर्षित किया, फ्रैंकोफोन बेल्जियन। आंदोलन के नेता वकील लियोन डीग्रेल, कैथोलिक और रूढ़िवादी पत्रिका क्रिस्टस रेक्स के प्रधान संपादक थे। उनके द्वारा बनाया गया संगठन 1930 में गठित रेक्सिस्टपार्टी पार्टी का आधार बना। रेक्सिज्म, जैसा कि इस पार्टी की विचारधारा कहा जाने लगा, ने कैथोलिक धर्म के सिद्धांतों को विशुद्ध रूप से फासीवादी तत्वों के साथ जोड़ा, उदाहरण के लिए, निगमवाद और लोकतंत्र का उन्मूलन। धीरे-धीरे, रेक्सिस्ट जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद के करीब हो गए, जिसके कारण चर्च के लिए पार्टी का समर्थन खो गया, और इसके साथ ही इसके कई समर्थक भी। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, रेक्सिस्टों ने बेल्जियम के जर्मन कब्जे का समर्थन किया, और डीग्रेल ने एसएस के लिए स्वेच्छा से काम किया।

रेक्सिस्ट पार्टी के प्रतीक में, "आरईएक्स" अक्षरों को एक क्रॉस और एक मुकुट के साथ पृथ्वी पर मसीह के राज्य के प्रतीक के रूप में जोड़ा गया था।

बेल्जियम में दूसरे उल्लेखनीय फासीवादी आंदोलन को आबादी के फ्लेमिश हिस्से में समर्थक मिले। पहले से ही 1920 के दशक में, फ्लेमिश राष्ट्रवादियों के समूह देश में सक्रिय हो गए, और अक्टूबर 1933 में उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा स्टाफ डी क्लर्क के नेतृत्व में व्लाम्स नेशनल वर्बॉन्ड (वीएनवी) पार्टी में एकजुट हो गया। इस पार्टी ने इतालवी फासीवादियों के कई विचारों को अपनाया। डी क्लर्क को "डेन लीटर", "लीडर" कहा जाता था। 1940 में, उनकी पार्टी ने व्यवसाय शासन के साथ सहयोग किया। युद्ध के तुरंत बाद इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था।

वीएनवी पार्टी के प्रतीक के रंग डच राष्ट्रीय नायक विलियम ऑफ ऑरेंज के हथियारों के कोट से उधार लिए गए हैं। त्रिभुज ट्रिनिटी का ईसाई प्रतीक है। ईसाई प्रतीकवाद में, त्रिकोण समानता और एकता का भी प्रतिनिधित्व कर सकता है। प्रतीक में वृत्त भी एकता का ईसाई प्रतीक है।

फिनलैंड

फ़िनलैंड में, बाकी नॉर्डिक देशों की तुलना में फासीवाद अधिक व्यापक रूप से फैल गया है। दो विश्व युद्धों के बीच की अवधि में राष्ट्रवादी धाराएँ प्रबल थीं। देश ने 1917 में रूस से स्वतंत्रता प्राप्त की। 1918 के गृहयुद्ध के बाद, जब सोवियत रूस द्वारा समर्थित रेड्स को गोरों ने हराया, तो कम्युनिस्ट क्रांति का डर प्रबल था। 1 9 32 में, इस्नामालिनन कन्सनलीइक (आईकेएल) पार्टी का गठन किया गया था, जो 1 9 20 के दशक के कम्युनिस्ट-विरोधी राष्ट्रवादी लापुआ आंदोलन की निरंतरता बन गई।

IKL एक विशुद्ध रूप से फासीवादी पार्टी थी, जिसमें जातीय रूप से सजातीय ग्रेटर फ़िनलैंड के अपने स्वयं के अत्यंत राष्ट्रवादी सपने को शामिल किया गया था, जिसमें आज के रूस और एस्टोनिया के क्षेत्रों को शामिल करना था, साथ ही साथ समाज की कॉर्पोरेट संरचना की आवश्यकताएं भी शामिल थीं। यह सब "सुपरमैन" की विचारधारा की पृष्ठभूमि के खिलाफ प्रस्तुत किया गया था, जिसमें फिन्स को पड़ोसी लोगों के लिए जैविक रूप से श्रेष्ठ के रूप में प्रस्तुत किया गया था। पार्टी 1944 तक अस्तित्व में थी। वह तीन चुनावों में कार्यालय चलाने में सफल रही और 1936 के चुनावों में उसे केवल 8% से अधिक वोट मिले, और तीन साल बाद उसके लिए डाले गए वोटों की संख्या घटकर 7% रह गई।

आईकेएल पार्टी के सदस्यों ने वर्दी पहनी थी: एक काली शर्ट और एक नीली टाई। प्रतीक के साथ पार्टी का बैनर भी नीला था: सर्कल के अंदर - एक क्लब वाला एक आदमी, एक भालू पर बैठा।

यूनान

1936 के चुनावों के बाद ग्रीस एक मुश्किल स्थिति में था। बढ़ते ट्रेड यूनियन आंदोलन के डर से, राजा ने रक्षा मंत्री इयोनिस मेटाक्सस को प्रधान मंत्री नियुक्त किया। मेटाक्सस ने आपातकाल की स्थिति घोषित करने के लिए कई हमलों का इस्तेमाल किया और देश के लोकतांत्रिक संस्थानों को तुरंत उलट दिया। 4 अगस्त, 1936 को, उन्होंने उस शासन की घोषणा की जिसे उन्होंने "4 अगस्त का शासन" कहा और फासीवाद के तत्वों के साथ एक सत्तावादी तानाशाही बनाना शुरू किया, एक मॉडल के रूप में राष्ट्रीय संघ की कार्रवाई, जो पुर्तगाल में सत्ता में थी। सैनिकों को बार-बार ग्रीस भेजा गया और 1941 में हिटलर के प्रति वफादार सरकार देश में सत्ता में आई। जब मेटाक्सा की जर्मन समर्थक सहानुभूति के बावजूद ग्रीस ने द्वितीय विश्व युद्ध में मित्र राष्ट्रों का साथ दिया, तो शासन का पतन हो गया।

मेटाक्सा ने 4 अगस्त के शासन के प्रतीक के रूप में एक शैलीबद्ध दोधारी कुल्हाड़ी को चुना, क्योंकि वह इसे हेलेनिक सभ्यता का सबसे पुराना प्रतीक मानते थे। दरअसल, हजारों वर्षों से ग्रीक संस्कृति में दोहरी कुल्हाड़ियों, वास्तविक और छवियों में, वे अक्सर क्रेते में मिनोअन सभ्यता के पुरातात्विक खोजों में पाए जाते हैं।

आयरलैंड

1932 में, आयरलैंड में फासीवादी आर्मी कॉमरेड्स एसोसिएशन (ACA) का गठन किया गया था, जिसे मूल रूप से राष्ट्रवादी कमन नान गेडेल पार्टी की सभाओं की रक्षा के लिए बनाया गया था। जल्द ही, पूर्व जनरल और पुलिस प्रमुख ओवेन ओ'डफी के नेतृत्व में, एसीए स्वतंत्र हो गया और इसका नाम बदलकर नेशनल गार्ड कर दिया गया।

इतालवी फासीवादियों से प्रेरित होकर, संगठन के सदस्यों ने अप्रैल 1933 में आकाश-नीले रंग की "पार्टी" शर्ट पहनना शुरू किया, जिसके लिए उन्हें "ब्लू शर्ट्स" उपनाम दिया गया। उन्होंने रोमन सलामी को भी अपनाया और मुसोलिनी के रोम के मार्च की नकल में डबलिन तक मार्च करने की धमकी दी। उसी वर्ष, 1933 में, पार्टी पर प्रतिबंध लगा दिया गया और ओ'डफी ने फासीवादी बयानबाजी में ढील दी। बाद में, वह राष्ट्रवादी पार्टी फिन गैल के संस्थापकों में से थे।

एसीए बैनर, जो बाद में नेशनल गार्ड का ध्वज बन गया, 1783 में शुरू किए गए आयरिश ऑर्डर ऑफ सेंट पैट्रिक के बैनर का एक संस्करण था: एक सफेद पृष्ठभूमि पर एक लाल सेंट एंड्रयू का क्रॉस। आसमानी नीला रंग सेंट एंड्रयू के सम्मान में आकाश में सफेद क्रॉस कैसे दिखाई देता है, इसकी किंवदंती पर वापस जाता है (यह आकृति स्कॉटलैंड के ध्वज पर भी मौजूद है)।

नॉर्वे

विदकुन क्विस्लिंग ने 1933 में राष्ट्रवादी नेशनल एकॉर्ड पार्टी (नासजोनल समलिंग) का गठन किया। पार्टी ने जल्द ही फासीवाद और नाजीवाद की ओर एक उन्मुखीकरण अपनाया। द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, नॉर्वे में नेशनल एकॉर्ड सबसे तेजी से बढ़ने वाली पार्टी थी, और देश पर जर्मन कब्जे के बाद, क्विस्लिंग देश के मंत्री-राष्ट्रपति बने। 1943 तक, पार्टी में लगभग 44,000 सदस्य थे। 8 मई, 1945 को, पार्टी को भंग कर दिया गया, और क्विस्लिंग का नाम मातृभूमि के गद्दार के साथ दुनिया भर में पर्याय बन गया।

नेशनल एकॉर्ड पार्टी ने स्कैंडिनेवियाई पारंपरिक ध्वज का इस्तेमाल किया, यानी लाल पृष्ठभूमि पर एक पीला क्रॉस, एक प्रतीक के रूप में। पार्टी की स्थानीय शाखाओं ने खुद को "ओलाफ क्रॉस" के रूप में नामित किया - "संक्रांति" का एक प्रकार। यह चिन्ह 11वीं शताब्दी में सेंट ओलाफ द्वारा देश के ईसाईकरण के समय से नॉर्वे का प्रतीक रहा है।

पुर्तगाल

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, पुर्तगाल खंडहर हो गया। १९२६ में सैन्य तख्तापलट के बाद, १९३० में औपचारिक रूप से राष्ट्रीय संघ पार्टी का गठन किया गया। 1932 में, पूर्व वित्त मंत्री एंटोनियो सालाज़ार, जो जल्द ही प्रधान मंत्री बने, ने पार्टी का नेतृत्व संभाला। सालाज़ार, जो 1970 में अपनी मृत्यु तक पुर्तगाल में सत्ता में रहे, ने एक पूर्ण तानाशाही और एक अति-प्रतिक्रियावादी राजनीतिक व्यवस्था की शुरुआत की, जिनमें से कुछ तत्वों को फासीवादी माना जा सकता है। पार्टी 1974 तक सत्ता में रही, जब शासन को उखाड़ फेंका गया और देश में लोकतंत्र की शुरुआत हुई।

राष्ट्रीय संघ ने अपने प्रतीकवाद में तथाकथित मंटुआन क्रॉस का इस्तेमाल किया। यह क्रॉस, फ़ासिस्ट आयरन क्रॉस की तरह, एक ब्लैक एंड व्हाइट क्रॉस पेटी है, लेकिन संकरी क्रॉसबीम के साथ। इसका इस्तेमाल, दूसरों के बीच, फ्रांस में नाजियों द्वारा किया गया था।

1930 के दशक में पुर्तगाल में एक अन्य समूह अपने शुद्धतम रूप में फासीवादी था। इसका गठन 1932 में हुआ था और इसे मूवमेंट ऑफ नेशनल सिंडिकलिस्ट्स (MNS) कहा गया। आंदोलन के नेता रोलैंड प्रेटो थे, जिन्होंने 1920 के दशक की शुरुआत में मुसोलिनी की प्रशंसा की और उनके फासीवाद और उनके राष्ट्रीय-संघवाद के बीच समानताएं देखीं। इटालियंस से प्रेरित होकर, आंदोलन के सदस्यों ने नीली शर्ट पहनी थी, जिसके लिए उन्हें "नीली शर्ट" उपनाम दिया गया था।

मनसे मौजूदा राष्ट्रीय संघ की तुलना में अधिक कट्टरपंथी था और पुर्तगाली समाज को बदलने में बहुत डरपोक होने के लिए सालाजार शासन की आलोचना की। १९३४ में, सालाज़ार के आदेश पर मनसे को भंग कर दिया गया था, लेकिन १९३५ में एक असफल तख्तापलट के प्रयास के बाद इसके नेतृत्व को देश से निष्कासित किए जाने तक भूमिगत गतिविधियों को जारी रखा। प्रेटो स्पेन में बस गया, जहाँ उसने फ्रेंको की ओर से गृहयुद्ध में भाग लिया।

मनसे आंदोलन कैथोलिक धर्म से काफी प्रभावित था। इसलिए, XIV सदी के पुर्तगाली क्राइस्ट ऑफ द ऑर्डर ऑफ द नाइट्स-क्रुसेडर्स के क्रॉस को इसके प्रतीक के रूप में चुना गया था।

रोमानिया

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, रोमानिया, अन्य यूरोपीय देशों की तरह, एक अवसाद से आगे निकल गया था। और जर्मनी और इटली की तरह ही, आर्थिक समस्याओं और साम्यवादी क्रांति के डर ने यहां चरम राष्ट्रवादी आंदोलनों का उदय किया है। 1927 में, करिश्माई नेता कॉर्नेलियू कोड्रेनु ने महादूत माइकल, या आयरन गार्ड की सेना बनाई। आयरन गार्ड ने अपनी विचारधारा में धार्मिक रहस्यवाद को यहूदी-विरोधीवाद के साथ जोड़ा। "गार्ड" के सदस्यों को अक्सर छात्रों में से भर्ती किया जाता था। कोड्रेनु का लक्ष्य राष्ट्र की "ईसाई और नस्लीय सफाई" था। जल्द ही, एक छोटे से संप्रदाय से, महादूत माइकल की सेना 1937 के संसदीय चुनावों में 15.5% वोट प्राप्त करने वाली पार्टी में बदल गई, इस प्रकार यह देश की तीसरी सबसे बड़ी पार्टी बन गई।

किंग कैरल II के शासन द्वारा आयरन गार्ड को एक खतरे के रूप में माना जाता था। जब राजा ने 1938 में एक तानाशाही की स्थापना की, तो कोड्रेनु को गिरफ्तार कर लिया गया और फिर कथित तौर पर भागने की कोशिश करते हुए मार डाला गया। नतीजतन, कोड्रेनु को "फासीवाद के शहीद" के रूप में जाना जाने लगा और अभी भी पूरी दुनिया में आधुनिक नाजियों द्वारा सम्मानित किया जाता है।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, "आयरन गार्ड" के सदस्य, जिन्हें "लेगियोनेयर्स" कहा जाता था, ने जर्मन कब्जे वाले बलों के साथ सहयोग किया और अपनी क्रूरता के लिए प्रसिद्ध हो गए।

लेगियोनेयर्स ने एक-दूसरे को रोमन या सलामी दी और हरे रंग की शर्ट पहनी, इसलिए उन्हें "हरी शर्ट" कहा गया (हरे रंग को नवीनीकरण का प्रतीक माना जाता था)।

संगठन का प्रतीक तीन-भाग वाले ईसाई क्रॉस का एक स्टाइलिश संस्करण है, जो जेल की सलाखों की याद दिलाता है। इस चिन्ह का उद्देश्य शहादत का प्रतीक था। प्रतीक को कभी-कभी "क्रॉस ऑफ माइकल द आर्कहेल" कहा जाता था - "आयरन गार्ड" का अभिभावक देवदूत।

स्विट्ज़रलैंड

1920 के दशक में, पड़ोसी इटली के उदाहरण के बाद, स्विट्जरलैंड में छोटे फासीवादी समूह बनने लगे। 1933 में, ऐसे दो समूहों का राष्ट्रीय मोर्चा नामक एक पार्टी में विलय हो गया। यह पार्टी जर्मन नाजियों से काफी प्रभावित थी; उनके उदाहरण का अनुसरण करते हुए, उन्होंने एक युवा और महिला संगठन की स्थापना की, और 30 के दशक के मध्य में - और अपना स्वयं का सशस्त्र मिलिशिया, जिसे हार्स्ट या औज़ग कहा जाता था।

1933 के स्थानीय चुनावों में, स्विस नेशनल फ्रंट ने जर्मनी में नाजियों की सत्ता में वृद्धि से प्रेरित राष्ट्रवाद की लहर पर चुनावी समर्थन प्राप्त किया। 1 9 35 में पार्टी अपने अधिकतम 9 हजार से अधिक सदस्यों तक पहुंच गई, जिसमें 1.6% वोट और स्विस संसद में एक सीट प्राप्त हुई। पार्टी का नेतृत्व अर्न्स्ट बीडरमैन, रॉल्फ हेनी और रॉबर्ट टोबलर ने किया था। 1940 में, सरकार द्वारा फ्रंट पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, लेकिन 1943 तक अपनी गतिविधियों को जारी रखा।

राष्ट्रीय मोर्चे ने इतालवी फासीवादी शैली का अपना संस्करण बनाया है - ग्रे शर्ट के साथ। संगठन के सदस्यों ने भी रोमन अभिवादन को अपनाया। फ्रंट का प्रतीक स्विस ध्वज का एक प्रकार था, जिसमें सफेद क्रॉस लाल पृष्ठभूमि की सीमाओं तक बढ़ा दिया गया था।

स्पेन

स्पैनिश फालानक्स 1933 में बनाया गया था। सबसे पहले, इतालवी फासीवादियों और जर्मन नाजियों की तरह, फलांगिस्टों ने चुनावों के माध्यम से सत्ता में आने की कोशिश की, लेकिन वे कैथोलिक चर्च द्वारा समर्थित रूढ़िवादी पार्टियों को वोट देने के लिए पर्याप्त मतदाताओं को जीतने में विफल रहे।

अगला मौका 1936 के चुनावों में सोशलिस्ट पॉपुलर फ्रंट पार्टी की जीत के बाद आया। जनरल फ्रांसिस्को फ्रेंको के नेतृत्व में स्पेनिश सेना ने चुनाव परिणामों को मान्यता देने से इनकार कर दिया और एक सशस्त्र विद्रोह शुरू किया जिसके परिणामस्वरूप 1936-1939 का गृह युद्ध हुआ। प्रारंभ में, हालांकि, फ्रेंको ने फलांक्स को, जिसकी सदस्यता चुनावों के बाद काफी बढ़ गई थी, राजनीतिक तंत्र का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा बनने की अनुमति दी, और पार्टी के राजनीतिक कार्यक्रम को स्वीकार कर लिया। इटली और जर्मनी की मदद से फ्रेंको और फलांगिस्टों ने गृहयुद्ध जीत लिया। हालांकि, समर्थन के बावजूद, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, फलांगिस्टों ने हिटलर का पक्ष नहीं लिया, और इसके लिए धन्यवाद, वे भविष्य में सत्ता बनाए रखने में कामयाब रहे।

युद्ध के बाद, स्पेन, पड़ोसी पुर्तगाल की तरह, एक सत्तावादी तानाशाही बन गया। फ्रेंको का शासन 1975 तक चला। फालानक्स को औपचारिक रूप से 1977 में भंग कर दिया गया था।

15 वीं शताब्दी में स्पेन के एकीकरणकर्ता राजा फर्डिनेंड और रानी इसाबेला के शासनकाल के दौरान फालानक्स प्रतीक हथियारों के कोट से उधार लिया गया है। 1931 में, जुंटास डी ओफेन्सिवा नैशनल सिंधिकालिस्टा (जुंटास डी ओफेन्सिवा नैशनल सिंधिकालिस्टा) के प्रतीकों द्वारा जुए और तीरों को लिया गया था, जो बाद में फालानक्स में विलय हो गया। प्राचीन काल से, योक एक सामान्य लक्ष्य के लिए काम का प्रतीक रहा है, और तीर - शक्ति। लाल और काले रंग की पृष्ठभूमि स्पेनिश संघवादियों के रंग हैं।

यूनाइटेड किंगडम

ब्रिटिश यूनियन ऑफ फासिस्ट (बीयूएफ) का गठन 1932 में पूर्व कंजर्वेटिव सांसद और श्रम मंत्री सर ओसवाल्ड मोस्ले ने किया था। मोस्ले ने अपने संगठन को इतालवी फासीवादियों की छवि और समानता में बनाया और काली वर्दी की शुरुआत की, जिसके लिए संघ के सदस्यों को "काली शर्ट" कहा जाता था। बीयूएफ की संख्या 50 हजार लोगों तक पहुंच गई। 1930 के दशक के मध्य में, चूंकि इसके सदस्य कई हिंसक घटनाओं में शामिल थे, इसलिए पार्टी की लोकप्रियता में गिरावट आई। 1940 में, संगठन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, और मोस्ले ने द्वितीय विश्व युद्ध का अधिकांश समय जेल में बिताया।

ओसवाल्ड मोस्ले का मानना ​​​​था कि ब्रिटिश औपनिवेशिक साम्राज्य रोमन साम्राज्य का आधुनिक उत्तराधिकारी था, और इसलिए शुरू में पार्टी के प्रतीक के रूप में रोमन प्रावरणी के एक प्रकार का इस्तेमाल किया। 1936 में, पार्टी ने एक नया प्रतीक अपनाया: एक सर्कल के अंदर एक बिजली का बोल्ट।

रंग ब्रिटिश ध्वज से उधार लिए गए थे। सर्कल एकता का एक प्राचीन ईसाई प्रतीक है। बिजली कार्रवाई, गतिविधि का प्रतीक है। युद्ध के बाद की अवधि में, अमेरिकी फासीवादी समूह, नेशनल रिवाइवल पार्टी द्वारा समान प्रतीकों का उपयोग किया गया था। यह आज भी दक्षिणपंथी चरमपंथियों के बीच पाया जाता है - उदाहरण के लिए, ब्रिटिश आतंकवादी संगठन कॉम्बैट 18, ने XX सदी के शुरुआती 90 के दशक में द ऑर्डर के लोगो में बिजली और एक सर्कल का इस्तेमाल किया।

स्वीडन

स्वीडन में, स्वीडिश फ़ासिस्ट स्ट्रगल ऑर्गनाइज़ेशन (Sveriges Fascistiska Kamporganisation, SFKO) वर्ष में बनाया गया था। "छड़ के गुच्छा" का प्रतीक पार्टी के संकेत के रूप में और इसके मुख्य अंग, स्पोकनिपेट के नाम के रूप में इस्तेमाल किया गया था।

पार्टी के नेता कोनराड हलग्रेन और स्वेन ओलाफ लिंडहोम के जर्मनी जाने के बाद, पार्टी राष्ट्रीय समाजवाद के करीब हो गई और 1929 के पतन में इसका नाम बदलकर स्वीडिश नेशनल सोशलिस्ट पीपल्स पार्टी कर दिया गया।

1930 में, वह अन्य नाजी पार्टियों के साथ विलय हो गई: नेशनल सोशलिस्ट किसान-वर्कर्स एसोसिएशन ऑफ बिरजर फुरुगॉर्ड और "न्यू स्वीडिश पार्टी"। नए संगठन को शुरू में न्यू स्वीडिश नेशनल सोशलिस्ट पार्टी कहा जाता था और जल्द ही स्वीडिश नेशनल सोशलिस्ट पार्टी (एसएनएसपी) बन गई। 1932 के चुनाव में रिक्स्डैग के दूसरे सदन के लिए, पार्टी ने नौ निर्वाचन क्षेत्रों में खुद को नामांकित किया और 15,188 वोट हासिल किए।

समय के साथ, फुरुगॉर्ड और लिंडहोम के बीच वैचारिक मतभेद इस हद तक बढ़ गए कि 13 जनवरी, 1933 को लिंडहोम और उनके समर्थकों को पार्टी से निष्कासित कर दिया गया। अगले दिन, लिंडहोम ने नेशनल सोशलिस्ट लेबर पार्टी (NSAP) का गठन किया। पार्टियों को "लिंडहोम" और "फुरगॉर्ड" कहा जाने लगा।

अक्टूबर 1938 में, NSAP ने अपना नाम फिर से स्वीडिश सोशलिस्ट एसोसिएशन (SSS) में बदल दिया। लिंडहोम ने नए सदस्यों की भर्ती में सफलता की कमी को इस तथ्य के लिए जिम्मेदार ठहराया कि पार्टी जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद के बहुत करीब थी और जर्मन स्वस्तिक को एक प्रतीक के रूप में इस्तेमाल करती थी। उनकी पार्टी ने अपनी विचारधारा को "लोकप्रिय समाजवाद" (लोकसमाजवाद) कहा, और स्वस्तिक के बजाय पार्टी के प्रतीक के रूप में "वासा वंश के शेफ" (वासकारवेन) को लिया।

स्वीडन के एकीकरणकर्ता राजा गुस्ताव वासा का यह हेरलडीक प्रतीक स्वीडन में महान राष्ट्रीय महत्व का है। पुराने स्वीडिश में फूलदान शब्द का अर्थ है कानों का पुंछ। मध्य युग में, महत्वपूर्ण इमारतों के निर्माण और सड़कों के बिछाने में ऐसे "शीव्स" या "बंडल" के विभिन्न संस्करणों का उपयोग किया गया था। वासा राजवंश के हथियारों के कोट पर चित्रित "शेफ" विशेष रूप से, किले के तूफान के दौरान खाइयों को भरने के लिए कार्य करता था। जब 1523 में गुस्ताव वासा स्वीडिश सिंहासन पर चढ़ा, तो यह प्रतीक स्वीडिश राज्य के हथियारों के कोट पर दिखाई दिया। राजा का नारा "वरर स्वेन्स्क" (मोटे तौर पर "बी ए स्वेड") अक्सर नाजी और फासीवादी हलकों में उद्धृत किया गया था।

जर्मनी

जर्मनी की नेशनल सोशलिस्ट वर्कर्स पार्टी (NSDAP) का गठन 1919 में हुआ था। 1920 के दशक में, एडॉल्फ हिटलर के नेतृत्व में, पार्टी एक जन आंदोलन में बदल गई, और जब तक यह सत्ता में आई, तब तक इसके सदस्यों की संख्या लगभग 900 हजार थी।

जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद कई मायनों में इतालवी फासीवाद की याद दिलाता था, लेकिन कई बिंदुओं पर मतभेद थे। दोनों विचारधाराओं को नेता के व्यक्तित्व के एक स्पष्ट पंथ द्वारा चिह्नित किया जाता है। इन दोनों ने समाज को एक राष्ट्रीय आंदोलन में एकजुट करने की मांग की। राष्ट्रीय समाजवाद और फासीवाद दोनों स्पष्ट रूप से लोकतंत्र विरोधी हैं और दोनों ही कम्युनिस्ट विरोधी हैं। लेकिन अगर नाजियों ने राज्य को समाज का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा माना, तो नाजियों ने इसके बजाय नस्ल की शुद्धता की बात की। नाजियों की नजर में, राज्य की कुल शक्ति एक लक्ष्य नहीं थी, बल्कि एक और लक्ष्य हासिल करने का एक साधन था: आर्य जाति और जर्मन लोगों के लिए लाभ। जहाँ फासीवादियों ने इतिहास को राज्य के विभिन्न रूपों के बीच संघर्ष की एक सतत प्रक्रिया के रूप में व्याख्यायित किया, वहीं नाजियों ने जातियों के बीच एक शाश्वत संघर्ष देखा।

यह स्वस्तिक के नाजी प्रतीक में परिलक्षित होता था, एक प्राचीन संकेत है कि 19 वीं शताब्दी में आर्य जाति के मिथक के साथ सृजन के मुकुट के रूप में जोड़ा गया था। नाजियों ने फासीवाद के कई बाहरी संकेतों को अपनाया। उन्होंने फासीवादी "शैली" का अपना संस्करण बनाया और रोमन अभिवादन की शुरुआत की। अधिक जानकारी के लिए अध्याय 2 और 3 देखें।

हंगरी

अन्य यूरोपीय देशों की तरह, अंतर्युद्ध काल के दौरान हंगरी में विभिन्न झुकावों के फासीवादी समूह उत्पन्न हुए। इनमें से कुछ समूह 1935 में राष्ट्रीय इच्छा पार्टी बनाने के लिए एकजुट हुए। पार्टी को दो साल बाद प्रतिबंधित कर दिया गया था, लेकिन 1939 में एरो क्रॉस्ड नाम के तहत फिर से उभरा। हंगेरियन आंदोलन "। उसी वर्ष मई में, यह देश की दूसरी सबसे बड़ी पार्टी बन गई और संसद में 31 सीटें जीतीं। द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के साथ, इसे फिर से प्रतिबंधित कर दिया गया था, लेकिन अक्टूबर 1944 में, जर्मन कब्जे वाले अधिकारियों ने एरो क्रॉस के अध्यक्ष, फेरेंक सालासी की अध्यक्षता में राष्ट्रीय एकता की तथाकथित सरकार को सत्ता में ला दिया। यह शासन फरवरी 1945 तक कुछ ही महीनों तक चला, लेकिन कुछ ही समय में लगभग 80 हजार यहूदियों को यातना शिविरों में भेज दिया गया।

"सलाशिस्ट्स" (पार्टी के नेता के नाम पर) के समर्थकों ने अपना नाम ईसाई नुकीले क्रॉस से लिया, जो 10 वीं शताब्दी में हंगरी द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला प्रतीक था। सलाशियों की विचारधारा में, हंगेरियन प्रमुख राष्ट्र थे, और यहूदियों को मुख्य दुश्मन माना जाता था। इसलिए, फासीवाद के सबसे यहूदी-विरोधी प्रतीकों में, स्वस्तिक के बाद पार किए गए तीरों का चिन्ह दूसरे स्थान पर है। हरे रंग की शर्ट में मार्च करने के रिवाज की तरह पार किए गए तीर, 1933 के शुरुआती फासीवादी समूह HNSALWP से उधार लिए गए थे, जो बाद में नेशनल विल पार्टी का हिस्सा बन गए।

हंगरी में सलासी सरकार के शासनकाल के दौरान, एक लाल रंग की पृष्ठभूमि पर केंद्र में एक सफेद वृत्त के साथ एक झंडा उभरा, और उसमें - काले पार किए गए तीर। इस प्रकार, स्वस्तिक के साथ जर्मन ध्वज की रंग योजना और संरचना पूरी तरह से दोहराई गई थी। हंगेरियन स्वयंसेवकों से गठित एसएस सैनिकों ने भी इस प्रतीक का उपयोग हंगेरियन डिवीजन नंबर 2 और नंबर 3 के लिए किया था। आज यह प्रतीक हंगरी में प्रतिबंधित है।

इसके अलावा, "सलाशिस्ट्स" ने हंगेरियन राजकुमारों के अर्पद वंश के हथियारों के कोट से लाल-सफेद-धारीदार झंडे का इस्तेमाल किया, जिसने 9वीं शताब्दी के अंत से 1301 तक देश पर शासन किया।

ऑस्ट्रिया

1933 में, ऑस्ट्रियाई चांसलर एंगेलबर्ट डॉल्फ़स ने संसदीय शासन को समाप्त कर दिया और फादरलैंड फ्रंट पार्टी के नेतृत्व में एक-पक्षीय प्रणाली की शुरुआत की। पार्टी ने अपने कार्यक्रम में इतालवी फासीवाद और कैथोलिकवाद के तत्वों को जोड़ा, दूसरे शब्दों में, लिपिक फासीवाद का दावा किया। फादरलैंड फ्रंट जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद के विरोध में था, और 1934 में, तख्तापलट के प्रयास के दौरान, डॉलफस को मार दिया गया था। 1938 तक देश में लिपिक फासीवाद का प्रभुत्व था, जब ऑस्ट्रिया को नाजी जर्मनी में मिला दिया गया था।

पैट्रियटिक फ्रंट पार्टी का झंडा लाल और सफेद पृष्ठभूमि पर एक तथाकथित बैसाखी क्रॉस है। क्रॉस की प्राचीन जड़ें शूरवीरों-क्रूसेडर के क्रॉस के समान हैं, और ईसाई परंपरा में इसे क्रॉस शक्तिशाली कहा जाता है। 1930 के दशक में ऑस्ट्रिया में इसका उपयोग नाजी स्वस्तिक के साथ प्रतिस्पर्धा करने का एक प्रयास था।