XVII शताब्दी के विदेशी साहित्य की विशेषताएं। XVII-XVIII शताब्दियों का विदेशी साहित्य यूरोपीय साहित्य 17 18 वीं शताब्दी

11. कॉर्नेल का काम।
कॉर्नेल (1606-1684)
आधिकारिक अधिकारी में रुआंग में पैदा हुए। उन्होंने जेसुइट कॉलेज से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, एक वकील प्राप्त हुआ। एक दिन, वह किंवदंती को बताता है, कॉर्नेल के दोस्तों में से एक ने उन्हें अपने प्यारे से पेश किया, लेकिन उन्होंने पियरे को अपने पूर्व रीसायकल में चुना। इस कहानी ने कॉर्नेल को कॉमेडी लिखने के लिए प्रेरित किया। तो यह "मेलिता" (1629) दिखाई दिया। फिर - "स्वच्छ डिजाइन", "विधवा", "कोर्ट गैलरी", "रॉयल स्क्वायर" - अब भूल गए। "कॉमिक भ्रम" के बाद, शानदार जीवों और घटनाओं की अविश्वसनीय यात्रा के साथ, कॉर्नेल ने एक "साइड" बनाया - त्रासदी, जिसने फ्रांसीसी राष्ट्रीय रंगमंच के गौरवशाली इतिहास को खोला, फ्रांसीसी के राष्ट्रीय गौरव की राशि थी। "एलईडी" लोगों ने लोगों और जलन रिचेलियू की प्रशंसा के लेखक को लाया (क्योंकि राजनीतिक उद्देश्यों - स्पेनिश हीरो) हैं। Richelieu ईर्ष्या, क्योंकि वह खुद एक बुरा कवि था। कॉर्नेल पर हमला किया। अकादमी ने क्लासिकवाद के "नियम" से त्रुटियों और विचलन की तलाश शुरू की। नाटककार थोड़ी देर के लिए चुप था। 1639-1640 में - "होरेस" और "क्विन्ना" की त्रासदी, 1643 - "पॉलीव्क"। 1652 में - "pertril" की त्रासदी - एक पूर्ण विफलता। सात साल के लिए चुप्पी, फिर 165 9 में - "ओईडीआईपी"। रैसीन उसे बदलने के लिए आता है। कॉर्नेल हार नहीं मानना \u200b\u200bचाहता। 1731 में वोल्टायर "स्वाद के मंदिर" ने कॉर्नेल को अपनी आखिरी त्रासदियों को आग लगाने के लिए चित्रित किया - "रचनात्मकता का ठंडा पुराना शहर"। 1674 में के। लेखन बंद कर दिया, 10 साल बाद वह मर गया।
प्रारंभिक रचनात्मकता
कॉर्नेल के पहले खेल को आमतौर पर कॉमेडी "मेलिता" (मेलाइट, 162 9) माना जाता है, लेकिन 1 9 46 में एक अज्ञात पांडुलिपि "एस्ट्री" की परंपरा में "एलीडोर, या उदासीन" पर "एस्ट्री" की परंपरा में पाया गया था (एलिडोर ओ एल इंडिफ़ेरेंट ,. 1626 और 1628 के बीच, पब्लिक। 2001 में), जिसे महान नाटककार की वास्तविक शुरुआत की जा सकती है (अन्य संस्करणों के अनुसार, इसका लेखक जीन रोटरा है)। "मेलिता" के लिए, कई कॉमेडीज़ का पालन किया गया, जिसे कॉर्नेल ने एक स्थिति बनाई और riccel रखा।
1635 से, कॉर्नेल त्रासदी लिखता है, पहले सेनेक का अनुकरण करता है; इन पहले की संख्या से, काफी कमजोर प्रयास मेदेये से संबंधित हैं। फिर, स्पैनिश थिएटर से प्रेरित, उन्होंने "एल भ्रम कॉमिक" (1636) लिखा - गंभीर फारस, जिसका मुख्य व्यक्ति स्पेनिश मटामोर है।
"एलईडी"
1636 के अंत में, कॉर्नेल की एक और त्रासदी दिखाई दी, जो फ्रांसीसी रंगमंच के इतिहास में युग को बनाती है: यह "एलईडी" थी, तुरंत कृति के रूप में मान्यता प्राप्त थी; यहां तक \u200b\u200bकि कहावत का निर्माण भी किया गया था: "सुंदर एलईडी" (बीऊ कॉम ले सीआईडी) "। पेरिस, और उसके बाद, पूरे फ्रांस ने" सादा की आंखों को देखकर "देखा," पेरिस अकादमी के बाद भी इस त्रासदी की निंदा की, भावनाओं डे एल ' Académie सुर ले सीआईडी \u200b\u200b": Shaplin की इस आलोचना के लेखक को त्रासदी असफल की साजिश की पसंद मिली, संघ असंतोषजनक, शैली - गरिमा से रहित है।
रुआंग में लिखे गए "होरेस" त्रासदी को 1640 की शुरुआत में पेरिस में रखा गया था, जाहिर है, बरगंडी होटल के मंच पर। त्रासदी का प्रीमियर नाटककार की जीत नहीं निकली, लेकिन नाटक से स्पेक्ट्रल तक, नाटक की सफलता सौंदर्य थी। "कॉमेडी फ्रांसिस" थिएटर के प्रदर्शन में शामिल, त्रासदी इस दृश्य पर पारित की गई प्रदर्शनों की संख्या, केवल "पक्ष" के लिए हीन। ग्लिटर के साथ नाटकों की मुख्य भूमिकाओं में, ऐसे प्रसिद्ध अभिनेता, जैसे कि मैडमोइसेल क्लारेरॉन, रशेल, मुना-सुली और अन्य।
पहली बार, "होरेस" को ऑगस्टन कुर्बा द्वारा जनवरी 1641 में प्रकाशित किया गया था।
इसके अलावा, मैरी डी लैम्पियर (मैरी डी लैम्पीरियर) पर कॉर्नेल का विवाह, अपने धर्मनिरपेक्ष जीवन की ऊंचाई, रामबुल होटल के साथ स्थायी संभोग। एक के बाद एक उसकी खूबसूरत कॉमेडी "ले मेन्टीर" और बहुत कमजोर त्रासद दिखाई दी:
धार्मिक कविता
1651 से शुरू होने पर, कॉर्नेल ने अपने जेसुइट के दोस्तों के प्रभाव में झुकाया, थिएटर से अपने पूर्व छात्र को विचलित करने की कोशिश की। कॉर्नेल ने धार्मिक कविता ली, जैसा कि यह पिछले वर्षों की धर्मनिरपेक्ष रचनात्मकता के रिडेम्प्शन में था, और जल्द ही "यीशु मसीह की नकल" ("नकली डी जेसस क्राइस्ट") का काव्य अनुवाद मुद्रित था। इसका अनुवाद एक बड़ी सफलता थी और 130 प्रकाशनों के 20 वर्षों में प्रतिरोधी थी। इसके बाद कई अन्य अनुवाद, जेसुइट्स के प्रभाव में भी: वर्जिन मैरी, भजन इत्यादि के पैनलिस्ट

13. रचनात्मकता रैसीना।
एक रचनात्मक मार्ग की शुरुआत
1658 में रासिन ने पेरिस में अधिकार का अध्ययन करना शुरू किया और साहित्यिक वातावरण में पहला लिंक शुरू किया। 1660 में, उन्होंने कविता नीलम सेन लिखा, जिसके लिए उन्हें राजा से पेंशन प्राप्त हुई, और दो नाटकों भी बनाए, कभी भी मंच पर नहीं डाला और इस दिन तक नहीं पहुंचा। मां के परिवार ने उन्हें धार्मिक समुद्र तटों के लिए तैयार करने का फैसला किया, और 1661 में उन्होंने लांगेडोक में संयुक्त पुजारी के लिए छोड़ा, जहां उन्होंने चर्च से पैसे प्राप्त करने की उम्मीद में दो साल बिताए, जो उन्हें साहित्यिक कार्य में समर्पित करने की अनुमति देगा। यह विचार विफलता में समाप्त हुआ, और लगभग 1663 रासिन पेरिस लौट आए। उनके साहित्यिक डेटिंग का सर्कल विस्तारित हुआ, अदालत के सैलून के दरवाजे उसके सामने खोले गए। अपने संरक्षित नाटकों में से पहला - "फिवादा" (1664) और "अलेक्जेंडर ग्रेट" (1665) - मोलिएयर को दिया गया। चरण की सफलता ने रासिन को अपने पूर्व शिक्षक - यानसिनिस्टल पियरे निकोलम के साथ विवाद में शामिल होने के लिए प्रेरित किया, जिन्होंने घोषणा की कि किसी भी लेखक और नाटककार आत्माओं का एक सार्वजनिक सबूत है।

विजयी दशक
1665 में रासिन ने मोलिएर थियेटर के साथ संबंधों को फिसल दिया और बर्गुंडियन होटल के रंगमंच में अपनी मालकिन के साथ चले गए, अभिनेत्री टेरेसा डु पार्क के लिए प्रसिद्ध, जिन्होंने एंड्रोमैच में शीर्षक भूमिका निभाई। यह रसीना की पहली कृति थी, जिसने जनता में जबरदस्त सफलता की थी। अच्छी तरह से ज्ञात पौराणिक साजिश पहले से ही यूरिपिड द्वारा विकसित की गई है, लेकिन फ्रांसीसी नाटककार ने त्रासदी संघर्ष के सार को बदल दिया ताकि "एंड्रोमहा की छवि में यह सबमिशन शामिल था, जो हमारे साथ अनुमोदित हो।" Achilles Pierre का पुत्र Menaley Hermione की बेटी से जुड़ा हुआ है, लेकिन हेक्टर एंड्रोमहा की विधवा को जुनून से प्यार करता है। शादी के लिए अपनी सहमति लेने के लिए, वह चेक्सम बेटे हेक्टर एस्टियाएक्स देने से इनकार करने के मामले में धमकी देता है। ग्रीक दूतावास सिर का सबसे बड़ा, हर्मियोन के साथ प्यार में। एंड्रोमैच में, ऋण और भावना के बीच कोई संघर्ष नहीं है: पारस्परिक निर्भरता का संबंध एक अनिश्चित दुविधा पैदा करता है और एक अपरिहार्य आपदा का नेतृत्व करता है - जब एंड्रोमहा आक्रहर से शादी करने के लिए सहमत होता है, तो हर्मियोन अपने दूल्हे को मारने के लिए अयस्कों को आदेश देता है, जिसके बाद हत्यारा शाप और श्राप। यह त्रासदी जुनून-छेड़ा व्यक्ति को दिखाती है, जो एक "उचित" समाधान असंभव बनाती है।

"एंड्रोमहा" के उत्पादन से रासिन के काम में सबसे उपयोगी अवधि शुरू हुई: अपनी एकमात्र कॉमेडी "सटागी" (1668) के बाद, त्रासदी "ब्रेनिक" दिखाई दी (1670), "ब्रेनिका" (1672), "मिट्रिडैट" ( 1673), "इफिगेनमेंट" (1674)। नाटककार महिमा और सफलता के शिखा पर था: 1672 में वह फ्रांसीसी अकादमी के लिए चुने गए थे, और राजा ने उनके लिए अनुकूल रूप से उन्हें महान शीर्षक दिया। इस बेहद सफल कैरियर का मोड़ बिंदु "फेड्रा" (1677) का उत्पादन था। रसिना के दुश्मनों ने नाटक को विफल करने के लिए हर संभव प्रयास किया: एक मामूली नाटककार प्रोडन ने अपनी त्रासदी में एक ही साजिश का इस्तेमाल किया, जिसे फेड्रा के साथ एक साथ उठाया गया था, और फ्रांसीसी रंगमंच की सबसे बड़ी त्रासदी (जिसे नाटककार खुद को अपना सर्वश्रेष्ठ खेल माना जाता था) पहला सबमिशन विफल। एक समय में स्टीका गिपोलिट के एथेंस त्सर तेरेस की पत्नी के अनियोजित प्यार ने यूरिपिड का ध्यान आकर्षित किया, जिसके लिए मुख्य चरित्र एक स्वच्छ युवा व्यक्ति था, जो देवी एफ़्रोडाइट द्वारा दंडित रूप से दंडित किया गया था। रासिन ने अपनी त्रासदी फेड्रा के केंद्र में रखा, जो जलती हुई पापी जुनून वाली एक महिला के दर्दनाक संघर्ष को दिखाता है। इस संघर्ष की कम से कम दो व्याख्याएं हैं - "मूर्तिपूजक" और "ईसाई"। एक तरफ, रैसीन राक्षसों (उनमें से एक एक हिप्पोलिट को खंडित) और दुष्ट देवताओं द्वारा नियंत्रित दुनिया को दिखाता है। साथ ही, यहां आप यानसेनिस्ट द्वारा "छुपा भगवान" के अस्तित्व को पा सकते हैं: यह लोगों को कोई "संकेत" नहीं देता है, लेकिन केवल इसमें आप मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं। यह मौका नहीं है कि प्रसन्नता के साथ नाटक ने एक शिक्षक रासीन एंटोनी अर्नो को अपनाया, जो प्रसिद्ध परिभाषा का मालिक है: "फेड्रा एक ईसाई है जिसने कृपा नहीं की है।" त्रासदी नायिका "उद्धार" प्राप्त करती है, खुद को मौत के लिए निंदा करती है और पिता की आंखों में इपलिट के सम्मान को बचाती है। इस नाटक में, रैसीन ने पूर्वीता के कैल्विनवादी विचार से मूर्तिपूजा रॉक की अवधारणा को एक साथ भागने में कामयाब रहे।

रंगमंच से देखभाल।

फेड्री के आसपास साज़िश ने एक तूफानी विवाद का कारण बना दिया जिसमें रासिन ने भाग नहीं लिया। अचानक मंच छोड़कर, उन्होंने एक पवित्र से विवाह किया, लेकिन एक साधारण लड़की जिसने उसे सात बच्चे दिए, और अपने दोस्त के साथ रॉयल हिस्टोरोग्राफ का कार्यालय लिया। इस अवधि के लिए एकमात्र नाटकों "एस्फीर" (168 9) और "होफोलिया" (16 9 0) बन गए, जो सेंट-सीरा में स्कूल लड़कियों के लिए लिखित मर्क्विस डी मार्टनॉन, मॉर्गनिक पति लुइस XIV के अपने संरक्षकों के अनुरोध पर लिखे गए।

रैसीन का काम फ्रेंच क्लासिकवाद का उच्चतम चरण है: इसकी त्रासदियों में, निर्माण और स्पष्टता की सामंजस्यपूर्ण गंभीरता मानव आत्मा के कैश में गहरी प्रवेश के साथ संयुक्त होती है।

15. मोलिएर की रचनात्मकता।
मोलिएर एक समृद्ध परिवार से आता है। जब मोलवर 15 साल का था। पिता ने जोर देकर कहा कि वह असर गए। मोलिएर ने ज़ुरफक से सफलतापूर्वक स्नातक की उपाधि प्राप्त की, लेकिन जब वह 1 9 वर्ष का था, तो उसके जीवन में बहुत खड़ी मोड़ थी, वह थिएटर "बीमार" गिर गया। पेरिस में, थिएटर को प्रांत से दौरा किया गया था। मोलिएर घर छोड़ दिया और 10 साल तक और प्रांत में बने रहे। हम्ना के कमरे में प्रस्तुतियां दी गईं, फिर नाइट के हॉल में, फिर कहीं और। पेरिस मोलिएर 30 साल से कम हो गया। धीरे-धीरे, मोलिएर ने नाटकों, कॉमेडी लिखना शुरू किया, उन्होंने एक कॉमेडियन अभिनेता के रूप में खेला।
सबसे पुरानी कॉमेडीज में से एक "मजेदार chemmeters" - कॉमेडीज़-सबक, उनके मोलिएयर के पहले वर्षों के लिए पात्र पेरिस (पत्नियों का एक सबक और पतियों को एक सबक) में रहते हैं, एक ही बिस्तर में, कॉमेडी "जॉर्जेस डेंडेन" था लिखा हुआ। उसका नायक समृद्ध किसान हो रहा था, एक आदमी अपेक्षाकृत युवा और महत्वाकांक्षी है, किसी भी कीमत पर कुलीनता से शादी करने का फैसला किया। और वह अपना सपना रखता है। गरीब नोबलवूमन एक अमीर जॉर्ज से शादी करता है। विवाह पर, वह जॉर्ज डंडेन के साथ स्कोर को कम करने के लिए लेती है - वह अज्ञानी के लिए अशुद्ध है, अज्ञानी: वह अपने पति के असंतोष का तर्क देती है और मानती है कि प्रेमियों के पास प्रतिपूर्ति होनी चाहिए। वह अपने पति को किसी भी सुविधाजनक मामले में अपने पति को निर्देश देती है। मुख्य चरित्र की छवि एक विशेष तरीके से चित्रित की जाती है। यह एक व्यक्ति आत्म-प्रतिबिंब से ग्रस्त है: वह मुख्य रूप से खुद को दोषी ठहराया जाता है। यह इसे एक साथ कमजोर, दुखी करता है और पाठक के अनुपात को हीरो में बढ़ाता है। "आप अपने आप चाहते थे, जॉर्जेस डैंडन।"
"एम्फाइट्रियन" मोलिएर के काम में एक विशेष स्थान पर है। पति अल्कमेना (मदर हरक्यूलिस)। कोई भी अपने सम्मान और सुंदरता पर अतिक्रमण नहीं करता, एक वफादार पत्नी थी। ज़ीउस अल्कमेन के साथ प्यार में पड़ता है और फैसला किया कि वह उससे संबंधित होनी चाहिए। ज़ीउस ने एम्फीट्रियन की उपस्थिति ली। कॉमेडी "एम्फ्रियन" एक साथ बहादुर और अस्पष्टता का एक उत्पाद था: इसमें, इसमें, लुई 14 को एक संसाधनशील ज़ीउस के रूप में चित्रित किया गया था। राजा इस काम से चापलूसी कर रहा था, और यह कॉमेडी चली गई। पेरिस में अपने प्रवास के पहले वर्षों में, मोलिएरे और उनके रंगमंच ने राजा की सहानुभूति का इस्तेमाल किया, राजा विचारों पर था, विशेष रूप से कॉमेडी-बैले से प्यार करता था।
उदाहरण के लिए, "काल्पनिक रोगी" - नायक एक व्यक्ति है जिसके पास केवल एक टहनी है - अकल्पनीय इंप्रिडिटी। यह स्वास्थ्य के नुकसान के बिना पूरे दिन मर जाता है। समझता है कि यह दिखावा, केवल नौकरानी। वह अनुमान लगाती है कि एक काल्पनिक रोगी को एक समय के साथ कैसे ठीक किया जाए: इसे पूर्वी डॉक्टरों को समर्पित किया जाना चाहिए। कॉमेडी के अंत में, रोगी के कमरे में दवाओं का एक पूरा समूह शामिल है, वे पेशेवर हथियारों के साथ सशस्त्र हैं - चिमटी। यह सब गार्ड नृत्य करता है और गाता है, रोगी को ता-शि के कबीले को समर्पित करता है, यानी। प्रबुद्ध डॉक्टरों में। Macaronically पर - Fr. + Lat। ये नृत्य कॉमेडी बैले थे। लुई 14 की आयु बैले की एक शताब्दी थी, काफी अजीब। इन बैलों में, राजा, रानी, \u200b\u200bराजकुमार, राजदूत नृत्य। सावधान विचार किया।
राजा का पक्ष इतना बड़ा था कि वह मोलिएरे के बच्चों के गॉडफादर से दोगुना था, जो सिंह को हाइलाइट करता था, लेकिन मोलिएयर के बच्चे और जीवित नहीं थे।
70 के दशक में। शाही श्रद्धा अंत में आया, यह टार्टफ कॉमेडी के कारण है। जब पहला संस्करण आया, तो तत्काल प्रतिबंध का पालन किया गया। कॉमेडी में उन्होंने सतीरा को चर्च के अधिकार पर देखा। दूसरे विकल्प ने भी प्रतिबंध का पालन नहीं किया। और यह सुनिश्चित करने के लिए कि ट्रूप की आर्थिक स्थिरता 40 दिनों में कॉमेडी "डॉन जुआन" लिखती है, फिर टार्टफ का तीसरा संस्करण बनाता है।
मोलिएर लगभग मंच पर मर गया: "काल्पनिक रोगी" के मुख्य चरित्र की भूमिका में बोलते हुए और प्रदर्शन समाप्त कर दिया, दर्द वास्तविक थे, और पर्दे के बाद उन्होंने बंद कर दिया और इसे अपने घर में स्थानांतरित कर दिया।
मुझे एक भी पुजारी नहीं मिला, ताकि मोलिएयर कबुरे हुए जब पुजारी आया, तो मोलिएर पहले से ही मर चुका था। इसके आधार पर, चर्च ने कब्रिस्तान में उसे दफनाने से इनकार कर दिया, उन्हें कब्रिस्तान पर दफनाया गया, लेकिन पवित्र भूमि नहीं।

17. रचनात्मकता लोप डी वेगा।
XVII शताब्दी के पुनर्जागरण यथार्थवाद के उज्ज्वल प्रतिनिधियों में से एक लोप फेलिक्स डी वेगा कार्पियो (1562-1635) था - महान स्पेनिश नाटककार, कवि, स्पेनिश साहित्य की सुनहरी शताब्दी के शीर्ष।
लोप डी वेगा का जन्म सोने के सेलमेकर के परिवार में हुआ था। उन्होंने अल्काला विश्वविद्यालय में अध्ययन किया। पांच साल से उन्होंने कविताओं को लिखा। 22 में, उसे नाटककार की सफलता मिली। इसका जीवन भावुक शौक और नाटकीय घटनाओं से भरा था।
2 9 दिसंबर, 1587 को, प्रदर्शन के दौरान, लोप डी वेगा को गिरफ्तार कर लिया गया और जेल भेजा गया। गिरफ्तारी का कारण आक्रामक व्यंग्यात्मक कविताओं को उनके पूर्व प्यारे एलेना ओसोरियो और उनके परिवार को संबोधित किया गया था, जिसकी एक्स। वेलास्क्यूज़ लोप के पहले नाटकों के निदेशक थे। अदालत के फैसले से, युवा व्यक्ति को मैड्रिड और कास्टाइल से कई वर्षों तक निष्कासित कर दिया गया था। राजधानी छोड़कर, उन्होंने डोना इसवेल डी उरीबिना का अपहरण कर लिया और पिता की इच्छा के खिलाफ शादी की। दूल्हे की शादी पर एक रिश्तेदार का प्रतिनिधित्व किया गया, क्योंकि लोप ने सजा के उल्लंघन में मैड्रिड में उपस्थिति के लिए मौत की जुर्माना की धमकी दी थी।
2 9 मई, 1588 को, लोप डी वेगा सैन जुआन जहाज के लिए एक स्वयंसेवक के साथ आता है और अभियान "अजेय आर्मडा" में जाता है। कई रोमांच के बाद, भाई लोप के नुकसान स्पेन में लौट आए, वालेंसिया में बस गए और कविता "सौंदर्य एंजेलिका" (1602) प्रकाशित किया।
15 9 3 में पहली पत्नी की मौत के बाद, लोप मांस-व्यापार हुआन डी गार्डो की बेटियों से शादी करता है। उसी वर्षों में, उन्हें लुसिंडा कैमिला की छवि के साथ अभिनेत्री मिकाले डी लूहहान के साथ भावुक शौक को दिया जाता है। कई सालों तक, कवि प्रिय और जीवन के बाद यात्रा करता है जहां वह खेलती है।
1605 के बाद से, लोप ड्यूक डी सिस के एक सचिव के रूप में कार्य करता है, थिएटर के लिए बहुत कुछ लिखता है। 1610 में, अदालत की सजा को रद्द करने के बाद, वह अंततः मैड्रिड चले गए।
160 9 में, ड्यूक डी एसआईएसएस की भागीदारी के लिए धन्यवाद, लोप डी वेगा शीर्षक प्राप्त करता है, जो उन्हें चर्च के हमलों से बचाता है - "अनुमानित जांच", जो संदेह से बाहर है। 1614 में, बेटे की मौत और दूसरी पत्नी की मौत के बाद, लोपा सैन पुजारी लेता है, लेकिन जीवन के अपने धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों को नहीं बदलता है। चर्च सैन ने मार्टा डी नेवर के लिए सभी उपभोग करने वाली भावना को एक बार फिर से जीवित रहने के लिए नहीं रोका। अपने प्यार से, लोप ने मना नहीं किया और मार्था अंधेरे के बाद और मन खो दिया।
1625 में, कास्ट परिषद लोप डी वेगा के टुकड़ों को मना करती है। दुर्भाग्य कवि और व्यक्तिगत जीवन में पीछा करते हैं।
1632 में, मार्टा डी नेवर्सिया मर जाता है। 1634 में बेटा मर जाता है, बेटियों में से एक - मार्सेला - मठ में जाता है, एक और बेटी - एंथनी-क्लारा - एक स्लिट नोबलमैन को अपहरण करता है। दुर्भाग्य ने लोप को पूरी तरह से अकेला बना दिया, लेकिन अपनी आत्मा को तोड़ दिया और जीवन में रुचि को नहीं मार दिया। मृत्यु से कुछ समय पहले, उन्होंने कविता "स्वर्ण युग" (1635) को पूरा किया, जिसमें उन्होंने अपना सपना व्यक्त किया, पुनर्जागरण आदर्श को मंजूरी देने के लिए जारी रखा।
बेस्ट की रचनात्मकता पुनर्जागरण मानवतावाद और पितृसत्तात्मक स्पेन की परंपराओं के विचारों पर आधारित है। विरासत महान है। इसमें विभिन्न शैली के आकार शामिल हैं: कविताओं, नाटक, कॉमेडी, सोननेट, इको-लड़के, पैरोडी, प्रोसेक उपन्यास। लोप डी वेगा का 1,500 से अधिक काम है। नामों के अनुसार, 726 ड्रामा और 47 ऑटो, नाटकों के 470 ग्रंथ बच गए हैं। लेखक पुनर्जागरण लोक उद्देश्यों, विषयों की साहित्यिक परंपराओं के साथ सक्रिय रूप से विकसित किया गया था।
कविताओं में, उनके काव्य कौशल ने खुद को प्रकट किया, देशभक्ति भावना, साहित्य की दुनिया में खुद को घोषित करने की इच्छा। वे प्राचीन समेत विभिन्न भूखंडों पर लगभग बीस कविताओं को बनाए गए थे। एरियोस्टो के साथ प्रतिस्पर्धा, उन्होंने अपनी कविता से एक प्रकरण विकसित किया - प्यार एंजेलिका और नटूरोट का इतिहास - कविता "सौंदर्य एंजेलिका" में; Tetscatto Tasso के साथ पहुंचे, "यरूशलेम द्वारा पकाया" (एड। 160 9) लिखा, जो प्रभु के ताबूत की मुक्ति के संघर्ष में स्पेनियों की करतबों को डूबता है।
धीरे-धीरे, देशभक्ति भावनाएं विडंबना के स्थान से कम हैं। कविता "युद्ध कोटोव" (1634), कवि, एक तरफ, मार्टोव के बिल्लियों के एडवेंचर्स और एक सौंदर्य बिल्ली के लिए उनके युद्ध का वर्णन करते हुए, आधुनिक शॉर्ट्स पर हंसते हैं, दूसरे पर, कृत्रिम मानदंडों, शास्त्रीय की तकनीक से इनकार करते हैं बुकिपेट्स द्वारा बनाई गई कविताएँ।
160 9 में, मैड्रिड साहित्यिक अकादमी के आदेश के अनुसार, बस्ट ट्रीटमेंट लिखता है "नई कला को हमारे समय में कॉमेडीज़ लिखने के लिए।" इस समय तक, वह पहले से ही शानदार कॉमेडीज के लेखक थे - "डांस टीचर" (15 9 4), "टोलल नाइट" (1605), "डॉग ऑन सीन" (लगभग 1604) और अन्य। काव्य आधा नस्ल ग्रंथ में, लोप ने महत्वपूर्ण सौंदर्य सिद्धांतों और नाटक पर उनके विचारों को रेखांकित किया, निर्देशित, एक तरफ, क्लासिकवाद के खिलाफ, दूसरे पर - बारोक के खिलाफ।

19. काल्डरन का काम।
कैल्डरन की नाटकरी XVI के अंत में बनाए गए रंगमंच मॉडल का एक बारोक समापन है - 18 वीं शताब्दी लोप डी वेगा की शुरुआत। काम की सूची के मुताबिक, मौत से कुछ ही समय पहले लेखक द्वारा तैयार किया गया, पेरू कैल्डरन लगभग 120 कॉमेडीज़ और ड्राम्स, 80 ऑटो सैक्रामेंट्स, 20 इंटर मैडेंट्स और कविताओं और कविताओं सहित अन्य कार्यों की काफी संख्या में है। यद्यपि कैल्डरन अपने पूर्ववर्ती की तुलना में कम फल है, लेकिन वह लोप डी वेगा नाटकीय "फॉर्मूला" द्वारा बनाई गई पूर्णता को लाता है, इसे गीत और कम-कार्यात्मक तत्वों से साफ करता है और नाटक को एक सुस्त बारोक कार्रवाई में बदल देता है। उनके लिए, लोप डी वेगा के विपरीत, विशेष ध्यान प्रदर्शन के अंतर्निहित और संगीत पक्ष द्वारा विशेषता है।
कैल्डरन के नाटकों के कई वर्गीकरण हैं। अक्सर, शोधकर्ता निम्नलिखित समूह आवंटित करते हैं:
सम्मान के ड्रामा। इन कार्यों में, स्पेनिश बैरोक के लिए पारंपरिक बारोक का प्रभुत्व है: प्यार, धर्म और सम्मान। संघर्ष इन सिद्धांतों से पीछे हटने के साथ जुड़ा हुआ है, या मानव जीवन की कीमत का अनुपालन करने के लिए दुखद आवश्यकता के साथ। यद्यपि कार्रवाई अक्सर पिछले स्पेन में होती है, स्थिति और समस्या आधुनिक काल्डरन के करीब है। उदाहरण: "सैलामिक अल्काल्ड", "डॉक्टर ऑफ उनके सम्मान", "उनके डिशोनर का चित्रकार"।
दार्शनिक नाटक। इस प्रकार के नाटकों के मूलभूत प्रश्नों को प्रभावित करते हैं, सबसे पहले - मानव भाग्य, इच्छा की स्वतंत्रता, मानव पीड़ा के कारण। कार्रवाई अक्सर स्पेन देशों के लिए "विदेशी" में होती है (उदाहरण के लिए, आयरलैंड, पोलैंड, मस्कॉवी); ऐतिहासिक और स्थानीय स्वाद को रेखांकित किया गया है और उन्हें अपने कालातीत मुद्दों पर जोर देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। उदाहरण: "जीवन एक सपना है", "जादू जादू", "सेंट पैट्रिक्स का purgatory"।
कॉमेडी साज़िश। पाईज़ काल्डरन के सबसे "पारंपरिक" समूह में थिएटर लोप डी वेगा के कैनन के साथ एक भ्रमित और रोमांचक प्रेम साज़िश के साथ बनाया गया कॉमेडीज़ शामिल हैं। साज़िश में पहल और सबसे सक्रिय प्रतिभागी अक्सर महिलाओं होते हैं। कॉमेडी तथाकथित "कैल्डर्स" में अंतर्निहित हैं - रैंडम आइटम जो नायकों पर आए थे, पत्र जो गलती से आए थे, गुप्त चाल और छिपे हुए दरवाजे। उदाहरण: "अदृश्य महिला", "अभी भी पानी में ...", "ज़ोर से गुप्त।"
शैली के बावजूद, कैल्डरन की शैली एक उज्ज्वल रूप से आकार की कविता भाषा, तार्किक रूप से संवाद और मोनोलॉग्स में वृद्धि हुई है, जहां नायकों का चरित्र प्रकट होता है। काल्डरन का कार्य प्राचीन पौराणिक कथाओं और साहित्य, पवित्र शास्त्रों, स्वर्ण युग के अन्य लेखकों की यादों में समृद्ध हैं (उदाहरण के लिए, पात्रों और परिस्थितियों पर संकेत "डॉन क्विइक्सोट" पाठ में "भूत की महिलाओं" और "सैलमेस्की" अल्काल्ड ")। उनके नाटकों के एक साथ एक प्राथमिक विशेषता (साइप्रियन ("जादू जादू") - ज्ञान के लिए प्यास, श्शांडो ("जीवन एक सपना है") - अच्छी और बुराई को अलग करने में असमर्थता, पेड्रो क्रेस्पो ("सैलमेस्की अल्काल्ड") - न्याय की इच्छा) और जटिल आंतरिक डिवाइस।
XVIII शताब्दी में विस्मरण की अवधि के बाद, स्वर्ण युग, काल्डरन की आखिरी महत्वपूर्ण नाटककार, जर्मनी में फिर से खोला गया था। गोएथे ने वीमर थियेटर में अपने नाटकों को रखा; "फॉस्ट" के इरादे पर "जादू जादू" का प्रभाव ध्यान देने योग्य है। स्क्लेगेल भाइयों के कार्यों के लिए धन्यवाद, जो विशेष रूप से अपने कार्यों के दार्शनिक-धार्मिक घटक से आकर्षित थे ("कैल्डरन कैथोलिक शेक्सपियर"), स्पेनिश नाटक ने व्यापक लोकप्रियता प्राप्त की और दृढ़ता से यूरोपीय साहित्य के क्लासिक के रूप में एक जगह ली। एक्सएक्स शताब्दी में जर्मन भाषी साहित्य पर काल्डरन का प्रभाव हॉफमैनस्टल की ह्यूगो पृष्ठभूमि के काम में कहा गया।
20. जला बोलने के मुख्य उद्देश्यों।
स्कॉटलैंड और इंग्लैंड के संघ के बाद, शिक्षित स्कॉट्स ने अंग्रेजी बोलने की कोशिश की। बर्न्स स्कॉटिश साहित्य में आए जब दो परंपराएं इसमें लड़े: अंग्रेजी नमूने की नकल करने और राष्ट्रीय विशेषताओं को संरक्षित करने की इच्छा, राष्ट्रीय भाषा। सबसे पहले, रॉबर्ट बर्न्स ने अंग्रेजी में अपनी "गंभीर" कविताओं को लिखने की कोशिश की और केवल अपने दोस्तों को गाने और हास्य संदेशों में स्कॉटिश बोलने की इजाजत दी। लेकिन फर्ग्यूसन पढ़कर, उन्होंने देखा कि वह "स्कॉटिश बोली" सोनोरस लाइट और सिंगलिंग कविताओं पर लिखता है, बस, समझने योग्य और एक ही समय में कल्पना के साथ, कल्पना के साथ। सभी छंद, सभी गाने और बर्न्स के पत्र प्यार के बारे में बात करते हैं, उच्चतम खुशी, किफायती प्राणघातक के रूप में। कोमल गीतकार रेखाओं में, एक परित्यक्त लड़की की कड़वी शिकायतों में, पुण्य गार्ड और अनियंत्रित मुफ्त मुक्त मुक्त गाने के परेशान प्रकाशन में, - हर जगह शक्तिशाली जुनून की शक्तिशाली असमानता शक्ति, रक्त की आवाज़, जीवन के अपरिवर्तनीय कानून। बर्न्स प्यार की बिक्री, भाड़े, झुकाव से नफरत करता है।
बर्न्स ने सबसे सामान्य, रोजमर्रा की परिस्थितियों से कविता बनाने की समझने योग्य कला खोली, सबसे अधिक "मोटे" से, "गैर-कुशल" शब्द जो क्लासिक कविताओं द्वारा पूरी तरह से खारिज करते हैं। "कम", "Plebeian" की तरह। बर्न्स ने अपनी मां को किसान भाषा, कारीगरों को बोलने के लिए मजबूर कर दिया। उनकी शक्तिशाली, वास्तव में लोकप्रिय कविता, बर्न्स ने एक नया पाठक दर्शकों का निर्माण किया है। इसने बड़े पैमाने पर न केवल स्कॉटिश, बल्कि अंग्रेजी साहित्य का भी भाग्य निर्धारित किया। 1 99 0 के दशक के मध्य में साहित्यिक क्षेत्र में आने वाले रोमेन्टिक्स ने समाज के नीचे से पाठकों के उस सर्कल पर भरोसा किया, जिसे बर्न्स की कविता द्वारा बनाया गया था।
जला कविता की उत्पत्ति - लोक, उनके गीत लोक गीत का प्रत्यक्ष विकास है। अपने छंदों में, उन्होंने लोगों के जीवन को प्रतिबिंबित किया, उसका दुख, खुशी। कृषि और इसकी स्वतंत्र प्रकृति का काम। लेकिन सभी अविभाज्य संचार के साथ, लोक गीतों और किंवदंतियों के साथ कविता जलती है, इनकार नहीं किया जा सकता है कि अग्रदूतों के भावनार्थियों के पास इसके गठन पर असर पड़ा। लेकिन रचनात्मक परिपक्वता तक पहुंचने के बाद, बर्न्स ने अपने पूर्ववर्तियों को लिखने के पत्रों को खारिज कर दिया और यहां तक \u200b\u200bकि "कब्रिस्तान" कविताओं की सेवा भी को खारिज कर दिया। "मेरी भेड़ों की मौत के लिए। जो मेली का नाम" कॉमिकली हार जाता है और "आता है" भेड़ों के गुणों को कम छूने वाले ऊंचे तरीके से नहीं। भावार्थियों ने किया। इस तरह के पैरोडी बर्न द्वारा, जैसा कि यह था, एलेगिया की शैली अंदर से कवियों से प्यारा है। कार्यकर्ता की मानवीय गरिमा की मंजूरी भगवान और बुर्जुआ की निंदा से जलने से संयुक्त होती है। यहां तक \u200b\u200bकि प्रेम गीत में भी आइटम कक्षाओं के प्रतिनिधियों के लिए कवि का महत्वपूर्ण रवैया:

लोग लोगों को नहीं पहचानते
मेजबान कक्ष।
सिंगल कुछ - भारी श्रम
बहुत से लोग debauchery है।
आलस्य में,
हंगोवर में
वे दिन बिताते हैं।
न ही स्वर्ग के बगीचे में
नरक में
वे विश्वास नहीं करते। ("निश्चित रूप से, डेवी, मैं और आप ...")
लेकिन अधिकांश नायकों और नायकों जलते हैं - बहादुर, बोल्ड। प्यार और दोस्ती के लोगों को प्यार करो। पितृसत्तात्मक संकेतों के साथ, उनकी नायिका अक्सर "अपने भाग्य के हमले पर" जाती हैं। लड़कियां अपने पति को दिल से चुनती हैं, कठोर माता-पिता की इच्छा के विपरीत:

मुझे ऐसे युवा की आवश्यकता नहीं है
परिवर्तन के भाग्य का डर।
मैं राडा की गरीबी बनूंगा
केवल मेरे साथ होगा टैम ग्लेन ...
मेरी माँ ने गुस्से में बात की:
- पुरुषों का परिवर्तन का डर,
बहुत जल्द आपको मना कर दिया
लेकिन क्या यह टीईएम ग्लेन बदल जाएगा? ("टीईएम ग्लेन")
स्कॉटिश देशभक्तों की छवियां - ब्रूस, वाल्व, मैकफेरसन, - बनाया गया
बर्न्स ने लोक नेताओं के चित्रों की एक पूरी गैलरी की उपस्थिति की शुरुआत को चिह्नित किया, लोक बेस से आप्रवासियों। धीरे-धीरे, कवि को आश्वस्त किया गया था कि यदि ब्रिटिश साम्राज्य की सामाजिक प्रणाली अनुचित और आपराधिक है, तो कोई शर्म नहीं है, न्यायाधीश या कॉन्स्टेबल के विपरीत; विपरीत, शाही कानून से लड़ने वाले वेलम्स महिमा के कम योग्य नहीं हैं। रॉबिन हुड की तुलना में। तो राष्ट्रीय स्वतंत्रता का विषय राष्ट्रीय अन्याय के विरोध में एक विरोध के साथ जलन के काम में विलय हो गया।

21. GrimmelsGausen की रचनात्मकता।
डेमोक्रेटिक रोमन लाइन का सबसे बड़ा प्रतिनिधि हंस जैकब क्रिस्टोफ ग्रिममेलशौसेन (हंस जैकब क्रिस्टोफ ग्रिममेलशौसेन, लगभग 1622-1676) था। Grimmelshausen के सभी काम विभिन्न छद्म नामों के तहत बाहर गए, आमतौर पर लेखक के anagramms नामित। केवल XIX शताब्दी में। एक लंबी खोज के परिणामस्वरूप, लेखक "Simplicissimus" और इसकी जीवनी के कुछ डेटा स्थापित करना संभव था। GrimmelsGausen एक अमीर Burgher के परिवार में हेसे में Gelnausen के शाही शहर में पैदा हुआ था। वह तीस साल के युद्ध के भंवर में एक किशोरी के साथ कड़ा कर दिया गया था। सैन्य सड़कों ने लगभग सभी जर्मनी की, एक में बदलकर, एक और वारंट शिविर में, एक स्थिर, मैसेंजर, मस्किटियर, एक लेखक था। युद्ध ने रेजिमेंटल कार्यालय के सचिव को पूरा किया, फिर कक्षाएं अक्सर बदल गईं: कर कलेक्टर और फ़िल्टर थे, फिर सजाकर, फिर एस्टेट की संपत्ति। 1667 से और जीवन के अंत तक, उन्होंने रेनखेन के छोटे प्रियता शहर के प्रमुख के रूप में कार्य किया, जो स्ट्रैसबर्ग से बहुत दूर नहीं था, जहां उनके लगभग सभी काम बनाए गए थे।
अपने घूमने के दौरान, लेखक ने न केवल समृद्ध जीवन अनुभव को संचित किया है, बल्कि ठोस विद्रोह भी जमा किया है। उनके द्वारा पढ़ी गई किताबों की संख्या, जो वॉल्यूम और विविधता के मामले में अपने उपन्यासों, वेलीको में दिखाई देती है। 1668 में, उपन्यास "निष्पादक सरलीस सरलीमस" प्रिंट से बाहर आया, तुरंत इसके कई अनुक्रमों और अन्य "सरलतावादी" कार्यों का पालन किया: "धोखेबाज ऊपरी या धोखेबाजों और नाश्ते की व्यापक और अद्भुत जीवनी", "स्प्रिंगिंसफेल्ड", "मैजिक बर्ड नेस्ट", "सरलता अनन्त कैलेंडर" और अन्य। Grimmelsgausen भी पादरी और "ऐतिहासिक" उपन्यास ("शुद्ध जोसेफ", "Ditvald और amelind") लिखा।
GrimeshelsGausen, जैसे कोई अन्य जर्मन लेखक XVII शताब्दी, जर्मन लोगों के जीवन और भाग्य से जुड़ा हुआ था और एक वास्तविक लोगों के विश्वदृश्य का एक स्पष्ट व्यक्ति था। लेखक के विश्वव्यापी ने युग के विभिन्न दार्शनिक तत्वों को अवशोषित किया, जिसे उन्होंने "पुस्तक" छात्रवृत्ति, और रहस्यमय अभ्यासों से जो जर्मनी में वितरित किया गया था और लोगों की विस्तृत परतों की मानसिकता की पहचान की गई थी।
Grimmelshausen की रचनात्मकता जर्मन कथा गद्य के पूरे पिछले विकास और विभिन्न विदेशी भाषा साहित्यिक प्रभावों के एक कलात्मक संश्लेषण है, मुख्य रूप से स्पेनिश प्लूटोव रोमन। GrimmelsGausen उपन्यास - जर्मन Baroque की मौलिकता का एक ज्वलंत उदाहरण।
GrimmelsGausen की रचनात्मकता का शीर्ष उपन्यास "simplysssimus" है।

साहित्य XVII शताब्दी

XVII शताब्दी के बाद से, मानव सभ्यता के इतिहास में एक नया समय गिनने के लिए यह परंपरागत है। पुनर्जागरण (XIV-XVI शताब्दी) और ज्ञान के युग (XVIII शताब्दी) के बीच सीमा की स्थिति पर कब्जा करके, XVII शताब्दी ने पुनर्जागरण से बहुत कुछ किया और खुद के बाद बहुत कुछ छोड़ दिया।

बारोक और क्लासिकिज्म XVII शताब्दी की मुख्य साहित्यिक दिशा बन गया।

XVII शताब्दी बरोक के साहित्य में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है। नई शैली के संकेत एक्सवीआई शताब्दी के अंत में दिखने लगे, लेकिन एक्सवीआई शताब्दी खिल रही थी। Baroque सार्वजनिक, राजनीतिक, आर्थिक अस्थिरता, वैचारिक संकट, सीमा युग के मनोवैज्ञानिक तनाव की प्रतिक्रिया है, मानवतावादी पुनर्जागरण कार्यक्रम के दुखद परिणाम को रचनात्मक रूप से पुनर्विचार करने की इच्छा है, यह राज्य से बाहर निकलने की खोज है आध्यात्मिक संकट।

दुखद-उदात्त सामग्री ने बारोक की मुख्य विशेषताओं को एक कलात्मक विधि के रूप में निर्धारित किया। Baroque नाटकीयता, भ्रम के कार्यों (नाटक पी। Calderon के मौके से नहीं, "जीवन एक सपना है"), antinomicity (व्यक्तिगत शुरुआत और सार्वजनिक ऋण की टकराव), मनुष्य की कामुक और आध्यात्मिक प्रकृति के विपरीत, शानदार और वास्तविक, विदेशी और सामान्य, दुखद और कॉमिक का विरोध। Baroque जटिल रूपकों, allegories, प्रतीकात्मकता, यह शब्द की अभिव्यक्ति, भावनाओं का उत्थान, सार्थक सार्थकता, ईसाई प्रतीकवाद के साथ प्राचीन पौराणिक कथाओं के उद्देश्यों को मिलाकर अलग करता है। कवियों Barochko ने कविता के ग्राफिक आकार पर बहुत ध्यान दिया, "चित्रित" कविताओं का निर्माण किया, जिनकी रेखाएं दिल की तस्वीर से गठित की गईं, सितारों टी। पी।

ऐसा काम न केवल पढ़ा जा सकता है, बल्कि चित्रकला के उत्पाद के रूप में भी देखा जा सकता है। लेखकों ने अपने सबसे महत्वपूर्ण लाभ की मौलिकता की घोषणा की, और आवश्यक सुविधाओं को समझना मुश्किल है और विभिन्न व्याख्याओं की संभावना है। स्पेनिश दार्शनिक Gracian ने लिखा: "सत्य को जानना अधिक कठिन, समझने के लिए और अधिक अच्छा है।" शब्दों के कलाकारों ने अत्यधिक सराहना की, न्याय की विरोधाभासीता: "जीवन के नाम पर, पैदा होने के लिए जल्दी मत करो। / पैदा होने के लिए जल्दी करो - मरने के लिए जल्दी करो "(गोनॉन्ग)।

सबसे प्रसिद्ध बारोक लेखकों थे: स्पेन लुईस डी गोंगोर (1561-1627) में, पेड्रो कैल्डरन (1600-1681), इटली में टर्क्वाटो टैसो (1544-1595), जर्मनी हंस जैकब वॉन ग्रिमेलगसेन में जंबाटिस्ट मैरिनो (1569-1625) (ठीक है। 1621-1676), बेलारूस और रूस सिमोन पॉलीटस्क (1629-1680) में। शोधकर्ता अंग्रेजी लेखकों डब्ल्यू शेक्सपियर और जे मिल्टन के काम पर बारोक शैली के प्रभाव को नोट करते हैं।

दूसरी साहित्यिक दिशा, जिसे xvii शताब्दी में व्यापक रूप से मिला, क्लासिकिज्म है। उनकी मातृभूमि इटली (XVI शताब्दी) थी। यहां, क्लासिकिज्म ने पुनर्जीवित प्राचीन रंगमंच के साथ उठाया और मूल रूप से मध्ययुगीन नाटक के प्रत्यक्ष विरोध के बारे में सोचा। पुनर्जागरण के मानवता ने अनुमान लगाया कि विशिष्ट ऐतिहासिक युगों और लोगों की मौलिकता की मौलिकता को ध्यान में रखे बिना यूरिपीड और सेनेकी, फ्लोट और टेरेन्टेशन की कॉमेडी की त्रासदी की त्रासदी को पुनर्जीवित करने के लिए। वे क्लासिकवाद के पहले सिद्धांतवादी थे। इस प्रकार, क्लासिकिज्म मूल रूप से प्राचीन कला द्वारा अनुकरण के सिद्धांत और अभ्यास के रूप में किया जाता है: चरणबद्ध कार्रवाई की तर्कसंगत कठोरता और तार्किकता, कलात्मक छवि की सार, भाषण का धैर्य, राजसी पॉज़ और इशारा, ग्यारह-आयामी असीमित कविता। सोफोक्ला और यूरिपिड की त्रासदी के नमूने में लिखे गए ट्रिसिनो (1478-1550) "सोफोनिज़बा" की त्रासदी की ऐसी विशेषताएं हैं और जिन्होंने यूरोपीय क्लासिकवाद के युग को खोला।

क्लासिक कला के नमूने फ्रांस में XVII शताब्दी में बनाए गए थे। यहां, उनके सिद्धांत को डच है।

क्लासिक विधि का दार्शनिक आधार Descartes की तर्कसंगत शिक्षण था। दार्शनिक का मानना \u200b\u200bथा कि सच्चाई का एकमात्र स्रोत मन था। मूल के लिए इस कथन को स्वीकार करने के बाद, क्लासिकिस्टों ने पुरातनता के कलात्मक कानूनों का पालन करने के लिए उचित आवश्यकता की आवश्यकताओं के साथ नियमों की सख्त प्रणाली बनाई। तर्कसंगतता क्लासिक कला की अधिवास की गुणवत्ता बन गई है।

पुरातनता पर क्लासिक सिद्धांत का अभिविन्यास मुख्य रूप से अनंत काल के विचार और सुंदर के आदर्श की पूर्णता के साथ जुड़ा हुआ था। इस शिक्षण ने पालन की आवश्यकता की पुष्टि की: यदि सुंदर के आदर्श नमूने कुछ समय में बनाए जाते हैं, तो निम्न युग के लेखकों का कार्य बनाया गया है - जितना संभव हो सके। यहां से नियमों की एक सख्त प्रणाली, अनिवार्य पालन को कलाकृति की पूर्णता और लेखक की निपुणता के संकेतक की गारंटी माना जाता था।

क्लासिकिस्ट्स ने स्थापित किया और साहित्यिक शैलियों का स्पष्ट रूप से विनियमित पदानुक्रम: शैली की सटीक सीमाएं, इसकी विशेषताएं निर्धारित की गईं। उच्च इलाज त्रासदी, महाकाव्य, पक्ष। उन्होंने राज्य जीवन, भाग्यशाली घटनाओं के क्षेत्र को चित्रित किया, नायकों की एक उच्च शैली के साथ अभिनय - सम्राट, वारलॉर्ड्स, महान पार्टियां। एक विशिष्ट विशेषता एक उच्च शैली, ऊंची भावनाओं, त्रासदी में - नाटकीय संघर्ष, विनाशकारी जुनून, अमानवीय पीड़ा में थी। उच्च शैलियों का कार्य दर्शक को हिला देना है।

कम शैलियों में (कॉमेडी, व्यंग्य, एपिग्राम, फेल) निजी जीवन, अपने जीवन और नैतिकता के क्षेत्र को दर्शाता है। नायक साधारण लोग थे। ऐसे काम एक साधारण बातचीत भाषा द्वारा लिखे गए थे।

क्लासिकिस्ट नाटककार "तीन यूनिटी" के नियमों का पालन करना था: समय (एक दिन से अधिक नहीं), स्थान (एक सजावट), क्रियाएं (साइड प्लॉट लाइनों की कमी)। विश्वसनीयता का भ्रम पैदा करने के लिए नियम स्थापित किए गए थे।

क्लासिक सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण घटक सामान्य प्रकार के मानव चरित्र की अवधारणा है। इसलिए कलात्मक छवियों का प्रसिद्ध सार। उन्होंने सार्वभौमिक, "शाश्वत" सुविधाओं (मिस्थ्रोप, स्टिंगी) पर जोर दिया। नायकों ने सकारात्मक और नकारात्मक पर साझा किया।

क्लासिकिस्टों में मंच चरित्र फायदेमंद है, स्थिर, विरोधाभास और विकास के बिना। यह एक चरित्र-विचार है: वह उस से जुड़ा विचार के रूप में इतना खुलासा किया जाता है। लेखक की प्रवृत्ति, इस प्रकार खुद को पूरी तरह से सरल रूप से प्रकट करती है। एक एकल, व्यक्तिगत व्यक्तिगत क्लासिकिस्टा के मानव चरित्र में एक छवि के बिना, स्कीमेटिक्स, छवियों की सम्मेलन से बचना मुश्किल था। साहसी नायक सब कुछ अंत में साहसी है; प्रेमी महिला ताबूत से प्यार करती है; पाखंड के ताबूत के लिए पाखंड, और दुखी फिसल जाएगा। क्लासिकवाद की विशिष्ट गुणवत्ता कला की शैक्षिक भूमिका का सिद्धांत था। पिनिंग और पुरस्कृत पुण्य, क्लासिकिस्ट लेखकों ने मनुष्य की नैतिक प्रकृति में सुधार करने की मांग की। क्लासिकवाद का सबसे अच्छा काम उच्च नागरिक पथ से भरे हुए हैं।

साहित्य स्पेन

XVII शताब्दी की शुरुआत में, स्पेन एक गहरे आर्थिक संकट की स्थिति में था। इंग्लैंड के तट पर "अजेय आर्मडा" (1588) की हार, अनुचित औपनिवेशिक राजनीति, स्पेनिश निरपेक्षता की कमजोरी, उनकी राजनीतिक लघु दृष्टि ने स्पेन को एक माध्यमिक यूरोपीय देश बनाया। स्पेनिश संस्कृति में, इसके विपरीत, नए रुझान, जिनके पास न केवल राष्ट्रीय महत्व है, बल्कि पैन-यूरोपीय महत्व भी है।

शक्तिशाली इको पुनर्जागरण संस्कृति प्रतिभाशाली स्पेनिश नाटककार का काम है लोप डी वेगा (1562-1635)। पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधि, उन्होंने बैरोक आशावादी ऊर्जा, उज्ज्वल दुनिया की त्रासदी का विरोध, जीवन शक्ति की निर्दोषता में विश्वास का विरोध किया। नाटककार ने क्लासिक सिद्धांत की सामान्यता को "वैज्ञानिक" गिरा दिया। लेखक ने इस तरह के आदर्शों को तर्क दिया, लोकप्रिय दर्शक के साथ तालमेल की मांग की, कलाकार की मुक्त प्रेरणा के लिए कहा।

लोप डी वेगा की नाटकीय विरासत की सामग्री में व्यापक और विविधता - यह 2000 से अधिक नाटकों, समकालीन लोगों की गवाही के अनुसार लिखा गया है, जिसमें से 500 प्रकाशित किए गए थे - आमतौर पर यह तीन समूहों में विभाजित करने के लिए परंपरागत होता है। उनमें से पहला सामाजिक-राजनीतिक नाटक का गठन करता है, जो अक्सर ऐतिहासिक सामग्री (फेयंट ओवलेव, "मॉस्कोव्स्की के महान ड्यूक") पर बनाया गया था।

दूसरे समूह में एक प्रेम चरित्र ("नृत्य शिक्षक", "डॉग ऑन सीन", "गर्ल विद ए जुग", "द पैर्स ऑफ गेटाफ", "सेविले का सितारा") शामिल है; कभी-कभी उन्हें "रेनकोट और तलवारें" की कॉमेडीज़ कहा जाता है, क्योंकि उनमें मुख्य भूमिका उनके लिए इस दृष्टिकोण में अभिनय करने वाले महान युवाओं से संबंधित है (रेनकोट और तलवार में)।

तीसरे समूह में धार्मिक नाटकों शामिल हैं।

लोप डी वेगी के नाटकीय कार्यों की विशिष्टताओं को समझने के लिए, "आजकल complaying कॉमेडी की नई कला" (160 9) का एक बड़ा महत्व है। इसमें, संक्षेप में, लोगों के रंगमंच की परंपरा पर अभिविन्यास के साथ स्पेनिश राष्ट्रीय नाटक के मुख्य प्रावधानों को मंच पर दिखाए गए साज़िश की सकारात्मकता के साथ दर्शकों के अनुरोधों को पूरा करने की इच्छा के साथ तैयार किया जाता है। साजिशों का कुशल निर्माण, तंग गाँठ जो अलग-अलग एपिसोड पर विघटित करने का अवसर नहीं देगा।

ग्रंथों का पालन करने वाली कलाकृतियों ने लेखक के सौंदर्य सिद्धांतों का कार्यान्वयन किया। इन नाटकों में से सबसे अच्छा नाटक "फ्यूएंट अवलोकन" ("ओवीची स्रोत", 1614) है। नाटक का ऐतिहासिक आधार है। 1476 में, फ्यूएंट ओवेलेव शहर में, कटवार कटवा और फर्नन गोम्स डी गुसमैन के उनके कमांडर के खिलाफ एक किसान विद्रोह, जो इच्छा और सभी प्रकार की हिंसा कर रहा था। विद्रोह कमांडर की हत्या के साथ समाप्त हो गया। नाटक लोप डी वेगी कमांडर - ट्रायंट और रैपिस्ट में, किसान लड़कियों के सम्मान पर अतिक्रमण करते हुए, जिनमें से एक - लॉरेनिया पर गर्व - साथी ग्रामीणों पर धार्मिक बदला लेने के लिए कॉल करता है। नाटक में कई उज्ज्वल छवियां हैं, और फिर भी नायक लोगों के न्याय को बहाल करने की आकांक्षा में से एक है।

लोप डी वेगी के टुकड़े जीवन की पुष्टि करने वाले पथों को अलग करते हैं, सामान्य लोगों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण दृष्टिकोण, उनके नैतिक प्रतिरोध में विश्वास करते हैं।

तेजी से टेक-ऑफ के बाद, पुनर्जागरण युग में ऊंचाई स्पेन, XVII शताब्दी के 30 के उत्तरार्ध के बाद से, मुख्य रूप से सामाजिक-राजनीतिक कारणों से गिरावट के संकेत तेजी से अलग हैं। अमेरिका से सोने के प्रवाह की समाप्ति, देश में आंतरिक आर्थिक जीवन का एक पूर्ण विकार, विदेश नीति विफलताओं की एक श्रृंखला - इसने अंततः स्पेन की आर्थिक और राजनीतिक शक्ति को कमजोर कर दिया।

सामाजिक-राजनीतिक नुकसान, मानववादी चेतना का संकट, सबसे गंभीर सामंती-कैथोलिक प्रतिक्रिया, सामंती प्रणाली के विनाश ने पूरे समाज में फालिअल मूड का कारण बनता है। आध्यात्मिक संकट की स्थिति से बाहर निकलने के लिए, समझने का प्रयास करने के लिए, नई ऐतिहासिक स्थितियों में नैतिक आधार खोजने के लिए बारोक बन गया, जो सबसे व्यापक रूप से काम में प्रस्तुत किया गया लुईस डी गोंगोरी (1561-1627) तथा पेड्रो काल्डरन (1600-1681)।

गोनॉन्ग स्पेनिश बैरोक का सबसे बड़ा कवि था। गोंगर शैली को रूपक संतृप्ति, नियोलॉजिज़्म, पुरातनवादों का उपयोग करके विशेषता है। कवि पारंपरिक वाक्यविन्यास से इनकार करता है। शब्दावली बहुपक्षीय शब्दों के साथ बह रही है: "रिम की बर्फ में आपके होंठों की रूबी" - चेहरे की श्वेतता के बारे में, "फ्लाइंग स्नो" - एक सफेद पक्षी के बारे में, "बर्फ चलाना" - गैलेट से चल रहा है पॉलीफ़ेम। आलंकारिक संपत्ति के बावजूद, गोंबरा "कविता के लिए कविता" बनाता है, जिसके लिए पाठक से सक्रिय बौद्धिक कार्य की आवश्यकता होती है। सबसे पूरी तरह से काव्य कौशल गोंगर ने कविताओं में "पॉलीफेम और गैलेट की कहानी" (1612) और "अकेलापन" (1614) में प्रकट किया। कविता "अकेलापन" दुनिया के एक आदमी की शाश्वत अकेलेपन की एक बारोक अवधारणा के साथ मनुष्य और प्रकृति के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व के बारे में एक पुनर्जागरण विचार के बारे में एक पुनर्जागरण विचार से निकटता से जुड़ा हुआ है।

कैल्डरन की कला पुनर्जन्म की सबसे अच्छी परंपराओं को अवशोषित करती है, लेकिन, किसी अन्य युग द्वारा उत्पन्न की जा रही है, यह दुनिया की पूरी तरह से अलग दृष्टि प्रदान करती है। कैल्डरन विभिन्न सामग्री के 120 टुकड़े, 80 "आउटोस सैक्रामेंटल" (या "पवित्र कृत्यों") और 20 इंटरमीटर लिखा गया है। कैल्डरन स्पेनिश पुनरुद्धार और उसके समय की संकट घटना दोनों के साथ अपनी कलात्मक चेतना से जुड़ा हुआ है।

लोप डी वेगा के महान पूर्ववर्ती की परंपरा को जारी रखते हुए, कैल्डरन ने एक कॉमेडी "क्लोक और तलवारें" लिखा। उनमें से सबसे बड़ी प्रसिद्धि एक हल्की और सुरुचिपूर्ण भाषा मजाकिया और हंसमुख कॉमेडी "दामा-अदृश्य" (1629) द्वारा आनंदित की जाती है। यह खेल के प्रमुख खेल के विचार से व्यक्त किया गया है। दुर्घटना यहां, अन्य कॉमेडीज़ में, एक साजिश बनाने की भूमिका निभाती है।

हालांकि, गैर-पुनर्जागरण कॉमेडीज और शांति-यथार्थवादी नाटक ने कलरटन को दुनिया भर में प्रसिद्धि लाई। लाइफबाय और आशावाद उनके काम की tonality नहीं बन गया। एक वास्तविक कैल्डरन को अपने "आउटोस सैक्रामेंटल" और दार्शनिक और प्रतीकात्मक नाटकों में मांगे जाना चाहिए, जो eschatological भावनाओं से भरा है, मौजूदा समस्याएं जो बेकार हैं, विरोधाभास हैं जो चेतना की इच्छा रखते हैं। कलक्टर के युवा नाटक में पहले से ही "क्रॉस की पूजा" (1620) धर्म के लिए संदिग्ध मनोदशा को बदलने के लिए, मानवविदों की विशेषता, एक उदास धार्मिक प्रभाव आता है। काल्डरन का देवता एक भयानक, निर्दयी बल है, जिसके सामने एक व्यक्ति को महत्वहीन और खो जाता है।

दार्शनिक-एलेजिक नाटक "जीवन एक सपना है" (1634) में कठोर कैथोलिक सिद्धांत की महिमा को नम्रता और दिव्य को प्रस्तुत करने की आवश्यकता के प्रचार के साथ जोड़ा जाता है। कैल्डरन की मुख्य नाटकीय अवधारणा यह विचार है कि मानव भाग्य को चट्टान से पूर्व निर्धारित किया जाता है, कि अस्थायी सांसारिक जीवन भ्रमपूर्ण है, यह केवल अनंत काल के जीवन की तैयारी है।

समय और मध्यम न केवल विश्वव्यापी प्रकृति, काल्डरन की रचनात्मकता का समग्र ध्यान, बल्कि एक कलाकार के रूप में उनकी मौलिकता को परिभाषित करता है। ड्रामाटर्जिया काल्डरन को दार्शनिक गहराई से विशेषता है, मनोवैज्ञानिक संघर्षों की परिष्कार, मोनोलॉग के गीतकारिता से उत्साहित है। काल्डरन के टुकड़ों में साजिश एक मामूली भूमिका निभाती है, सभी ध्यान नायकों की आंतरिक दुनिया के प्रकटीकरण के लिए तैयार की गई थी। कार्रवाई के विकास को विचारों के खेल द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है। कैल्डरन की कीचड़ का उपयोग उदारवादी पथों, छवियों की उच्च रूपरेखा, जो उसे एक गोंदवाद से संबंधित है - स्पेनिश साहित्यिक बारोक की धाराओं में से एक।

कैल्डरन की काव्य आज्ञाकारीता को ए एस पुष्किन की उच्च रेटिंग मिली।

साहित्य इटली

XVII शताब्दी में, इटली मानववादी आदर्शों का संकट का सामना कर रहा है।

इस स्थिति में, Barochko सामने दिखाई देता है, जिसने मैरून में सबसे उज्ज्वल व्यक्त किया, जिसने जंबाटिस्ट मैरिनो (1569-1625) के इतालवी कवि की ओर से अपना नाम प्राप्त किया। Marinists के कार्यों में, मैरिनो के अनुयायी, उनके मौखिक विचार-विमर्श और प्रसार का रूप जुनूनी था। कोई सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विषय नहीं हैं, आधुनिकता की कोई सामयिक समस्या नहीं है। पत्र की विशिष्टता जटिल रूपक, विचित्र छवियों, अप्रत्याशित तुलना है। मैरिनो तथाकथित "समन्वय" का आविष्कारक था - Virtuoso वाक्यांश, एक मौखिक विरोधाभास, असामान्य रूप से लागू उपाध्यक्ष, भाषण के असामान्य क्रांति ("वैज्ञानिक अज्ञानी", "आनंददायक दर्द")।

इटली में मैरिनो की महिमा सर्वव्यापी था। फिर भी, कवि के समकालीन लोगों ने मारिनवाद के खतरे को देखा और एक राजनीतिक रूप से जलीय कविता का विरोध किया, इतालवी लोगों की जरूरतों और आकांक्षाओं को व्यक्त किया, अपनी पीड़ा (फुलवियो टेस्ट, विन्सेन्ज़ो फिलिकाया, एलेसेंड्रो तस्सोनी) के बारे में बात कर रहे थे।

एलेसेंड्रो तस्सोनी (1565-1635) बैरोक दिशा (मैरिनिस्ट) के दोनों कवियों को खारिज कर दिया और इतालवी कविता (क्लासिकिस्ट) में अनुकरण और आतंकवाद के संरक्षक। एक देशभक्त कवि के रूप में, उन्होंने सक्रिय रूप से देश के राजनीतिक जीवन में हस्तक्षेप किया, इटली के क्षेत्रीय विखंडन के खिलाफ बात की, जिसे अपनी स्वतंत्रता (कविता "अपहरण बाल्टी") के संघर्ष के लिए बुलाया गया।

XVII शताब्दी के इतालवी गद्य नामों द्वारा प्रस्तुत किया जाता है गैलीलियो गलील (1564-1642),पत्रकारिता की उपयोगकर्ता के अनुकूल राजनीतिक कला अपने वैज्ञानिक विचारों को प्रसारित करने के लिए ("दुनिया के दो मुख्य प्रणालियों के बारे में संवाद"), Trajano Boccalini (1556-1613)इटली में स्पेनिशियों के ज़ीस के खिलाफ अभिजात वर्ग के खिलाफ, अभिजात वर्ग के खिलाफ, क्लासिकवाद के क्षमाकर्ताओं के खिलाफ, केवल अरिस्टोटल (सतीरा "इज़्वेस्टिया से पारनास से") को पहचानना)।

साहित्य फ्रांस

निरपेक्ष राज्य की नीतियों का उद्देश्य सामंती तेल को खत्म करने और पश्चिमी यूरोप की एक शक्तिशाली शक्ति में फ्रांस के परिवर्तन को खत्म करने के उद्देश्य से, युग की ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील प्रवृत्ति से मेल खाता है, जिसके कारण क्लासिकवाद के उन्नत चरित्र के रूप में अपने समय के लिए साहित्यिक घटना के रूप में हुआ । अग्रणी कलात्मक विधि, आधिकारिक तौर पर निरपेक्ष फ्रांस की सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त, क्लासिकवाद बन गई। क्लासिक साहित्य को सामंती विखंडन से राष्ट्रीय एकता में संक्रमण के दौरान फ्रांसीसी समाज की प्रगतिशील परतों की राष्ट्रीय पहचान के उदय का प्रतिबिंब पाया गया।

कार्डिनल रिचेलियू (1624-1642) के साथ, एक शक्तिशाली राजशाही राज्य का निर्माण मुख्य रूप से पूरा हो गया था, जिसने लुई XIII - हेनरिक चतुर्थ के अपने पूर्ववर्ती शुरू किया था। Richelieu राज्य, सार्वजनिक, सांस्कृतिक जीवन के सभी पहलुओं को सिंहासन के लिए विनियमित और subjugated। 1634 में उन्होंने फ्रांसीसी अकादमी बनाई। रिचेलिएट फ्रांस आवधिक मुद्रण में संरक्षित है।

अपने शासनकाल के युग में, रेनोडो के थियोफ्रास्ट ने पहले फ्रांसीसी समाचार पत्र गजेट डी फ्रांस (1631) की स्थापना की। (रेनोडो का थियोफ्राइस्ट प्रीमियम आधुनिक फ्रांस में सबसे ज्यादा साहित्यिक पुरस्कारों में से एक है।)

क्लासिकिज्म की ऐतिहासिक प्रगतिशीलता पूरी तरह से युग के उन्नत धाराओं के साथ अपने करीबी संबंध में प्रकट होती है, विशेष रूप से तर्कसंगत दर्शन के साथ रेन डेसकार्ट्स (15 9 6-1650), तथाकथित कार्टेशियनवाद। Descartes साहसपूर्वक एक मध्ययुगीन सामंती विचारधारा के साथ लड़ा, उनके दर्शन सटीक विज्ञान के डेटा पर भरोसा करते थे। डेटकार्ट्स के लिए सत्य का मानदंड एक मन था। "मुझे लगता है कि इसका मतलब है कि मैं अस्तित्व में हूं," उन्होंने कहा।

तर्कसंगतता क्लासिकवाद का दार्शनिक आधार बन गई। समकालीन लोग descartes, क्लासिकवाद की शक्तियां फ्रैंकोइस मैलेर (1555-1628) तथा निकोला Bouoye (1636-1711) मुझे तर्क माना जाता था। उनका मानना \u200b\u200bथा कि मन की प्राथमिक मांग - कलात्मक काम के उद्देश्य मूल्य का उच्चतम मानदंड - सच्चाई, स्पष्टता, तर्क, स्पष्टता और भागों के समग्र मामूलीता के लिए कला को बाध्य करें। उन्होंने इसकी मांग की और प्राचीन कला के नियमों के अनुपालन के नाम पर, जो क्लासिकिस्ट कार्यक्रम बनाने पर केंद्रित था।

कारण से पहले XVII शताब्दी के लेखकों की पूजा "तीन इकाइयों" (समय, स्थान और कार्रवाई) पर कुख्यात नियमों में दर्शाया गया था - क्लासिक नाटक के स्टेम सिद्धांतों में से एक।

डेडैक्टिक कविता एन बलो "काव्य कला" (1674) फ्रांसीसी क्लासिकवाद का संहिता बन गया।

यह उपरोक्त नोटिस था कि क्लासिकिस्ट, जैसे पुनर्जागरण कलाकार, उनके सौंदर्यशास्त्र में और कलात्मक कार्यों में प्राचीन कला पर निर्भर थे। हालांकि, पुनर्जागरण के लेखकों के विपरीत, क्लासिकवाद की उन शक्तियों ने मुख्य रूप से प्राचीन यूनानी नहीं बल्कि साम्राज्य की अवधि के रोमन साहित्य के लिए अपील की। लुईस XIV के राजशाही, "सूर्य का राजा", जैसा कि उन्होंने खुद को बुलाया, रोमन साम्राज्य की तुलना की गई थी, क्लासिक त्रासदियों के नायकों को रोमन वालर और महानता के साथ संपन्न किया गया था। इसलिए क्लासिकवाद के साहित्य, इसके भयानक और सजावटी चरित्र की ज्ञात कन्वेंशन।

फिर भी, फ्रेंच क्लासिकिस्ट प्राचीन लेखकों के पागल एपिगन नहीं थे। उनकी रचनात्मकता में गहराई से राष्ट्रीय चरित्र था, यह फ्रांस में सामाजिक स्थितियों से निकटता से संबंधित था, जो निरपेक्षता के दिन का समय था। क्लासिकिस्ट्स, प्राचीन साहित्य के अनुभव को उनके लोगों की परंपराओं के साथ गठबंधन करने में नाकाम रहे, अपनी मूल कलात्मक शैली बनाई। कॉर्नेल, रसिन और मोलिएर ने नाटकीय जीनस में क्लासिक कला के नमूने बनाए।

कला की क्लासिक अवधारणा, अपने सभी महानता के साथ, कुछ जमे हुए और अपरिवर्तित के रूप में कल्पना नहीं की जा सकती है। क्लासिक शिविर के अंदर सामाजिक-राजनीतिक, दार्शनिक, नैतिक विचारों की कोई पूर्णता नहीं थी। यहां तक \u200b\u200bकि कॉर्नेल और रसिन - एक उच्च क्लासिक त्रासदी के निर्माता - बड़े पैमाने पर एक दूसरे को अलग कर दिया।

रूढ़िवादी कार्टेशियन के विपरीत, बाऊल और रसीना मोलिएर और लाफोंटे भौतिकवादी के छात्र थे गैजेंदी (15 92-1655), उत्कृष्ट फ्रेंच वैज्ञानिक, जिन्होंने संवेदी अनुभव को सभी ज्ञान का मुख्य स्रोत माना। उनका शिक्षण इन लेखकों के सौंदर्यशास्त्र और डेमोक्रेटिस, आशावाद और उनकी रचनात्मकता के मानववादी अभिविन्यास दोनों में दिखाई देता था।

क्लासिकवाद की मुख्य शैली त्रासदी थी, उन्नत नायकों और आदर्शीकृत जुनूनों को चित्रित करती थी। फ्रांसीसी त्रासदी थियेटर का निर्माता था पियरे कॉर्नेल (1608-1684)। कॉर्नेल की साहित्यिक गतिविधियां कविताओं और हास्य के साथ शुरू हुईं जिनके पास बहुत सफलता नहीं थी।

महिमा त्रासदी "एलईडी" (1636) के दृश्य पर उपस्थिति के साथ कोरोनेल में आती है। नाटक के आधार पर - जुनून और ऋण के बीच दुखद संघर्ष जिस पर त्रासदी बनाई गई है।

युवा और बहादुर नाइट रॉड्रिगो, अपमान के लिए मशहूर ने अपने पिता को दुल्हन पर अपने प्रिय हिमेना के पिता को मार डाला। हिमेना रोड्रिगो के कार्य को उचित ठहराते हैं, जिन्होंने पारिवारिक सम्मान के कर्तव्य को पूरा किया, और अपना खुद का प्रदर्शन किया - अपने प्रिय की मौत की मौत की आवश्यकता है। अपने परिवार के ऋण, रॉड्रिगो और हिमन प्रदर्शन गहराई से दुखी हो जाते हैं। मॉरीस के महल पर हमले के बाद, उन पर एक शानदार जीत, रॉड्रिगो एक राष्ट्रीय नायक बन गया। डोगा कॉर्नेल नाम मातृभूमि को ऋण का विरोध करता है। सामंती सम्मान को नागरिक सम्मान के स्थान पर रास्ता देना चाहिए। हिमन अपनी आवश्यकताओं की दिवालियापन को मनाने की कोशिश कर रहा है: परिवार के हितों को सार्वजनिक आवश्यकता के नाम पर बलिदान करने की आवश्यकता है। हिमन एक नई नैतिकता लेता है, खासकर जब से वह अपनी व्यक्तिगत भावनाओं को पूरा करती है। कॉर्नेल ने दृढ़ता से साबित किया कि नई राज्य नैतिकता सामंती की बहुत अधिक नैतिकता है। उन्होंने निरपेक्षता की सदी में एक नए राज्य आदर्श का उद्भव दिखाया। किंग कैस्टिल डॉन फर्नांडो को आदर्श ऑटोक्रेट द्वारा नाटक में चित्रित किया गया है, सामान्य कल्याण और अपने विषयों की व्यक्तिगत खुशी के गारंटर, अगर वे सरकारी हितों के साथ अपने कार्यों को परिवर्तित करते हैं।

इस प्रकार, तरफ, निरपेक्ष राजशाही की प्रगतिशीलता के विचार को मंजूरी दे दी गई है, जो ठोस ऐतिहासिक स्थितियों में समय की आवश्यकताओं का जवाब दिया।

दर्शकों की सफलता के बावजूद, "एलईडी" ने साहित्यिक मंडलियों में गंभीर विवाद पैदा किया। वाह "कॉर्नेल के खेल के फ्रांसीसी अकादमी की तरफ (1638) की राय क्लासिकवाद के सिद्धांतों की असंगतता के लिए निंदा की गई थी। उत्पीड़ित राज्य में, कॉर्नेल अपने मातृभूमि को छोड़ देता है। हालांकि, चार साल बाद, रूएन कॉर्नेल दो नई त्रासदियां लाता है, जो क्लासिक कैनन ("होरेस", "क्विना") के साथ पहले से ही काफी सुसंगत हैं। कैसे ट्रैगिक कॉर्नेल ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदी को पसंद करते थे। त्रासदी के राजनीतिक मुद्दों ने उस व्यवहार के आदर्श को निर्धारित किया जो कॉर्नेल दर्शक को सिखाना चाहता था: यह वीर चेतना, देशभक्ति का विचार है।

"होरेस" (1640) की त्रासदी में, नाटककार ने लीबिया के शीर्षक के इतिहास से फैबुल का इस्तेमाल किया। नाटकीय संघर्ष के केंद्र में - दो शहरों के मार्शल आर्ट्स - रोम और अल्बा लांग, जो उजा मैत्री और रिश्तेदारी से जुड़े गोरासिएयेव भाइयों और कुरियन के मैच की अनुमति देनी चाहिए। नाटक में, ऋण निश्चित रूप से समझा जाता है - यह एक पेट्रीशियन ऋण है।

मेरे भाई को क्षमा करने में असमर्थ, अपने दूल्हे की मौत, कैमिला रोम को शाप देती है, जिन्होंने अपनी खुशी को नष्ट कर दिया। होरेस, बहन को एक बदलाव से विचार करते हुए, उसे मारता है। कैमिला की मौत एक नए संघर्ष का कारण बन जाती है: रोमन कानूनों के अनुसार, हत्यारे को निष्पादित करना होगा। पिता होरेस ने साबित किया कि उनके बेटे की हत्या ने धर्मी क्रोध, नागरिक ऋण, देशभक्ति की भावना को धक्का दिया। सहेजे गए रोम होरेस को उनकी मातृभूमि की आवश्यकता होती है: वह कई और काम करेगा। ज़ार टुल होरेस जीवन देता है। सिविल वैलोर ने अपराध को भुनाया है। "होरेस" की त्रासदी नागरिक वीरता का एपोथेरोसिस बन गई।

"क्विन्ना, या अगस्त की दया" (1642) की त्रासदी सम्राट ऑक्टावियाना-अगस्त के शासन के पहले दिनों के पहले दिन पेंट करती है, जो सीखती है कि एक षड्यंत्र उनके खिलाफ तैयारी कर रहा है। त्रासदी का उद्देश्य यह दिखाना है कि कौन से रणनीति साजिशदाताओं के प्रति संप्रभु का चयन करेगी। कॉर्नेल आश्वस्त है कि राज्य के हित लोगों की निजी आकांक्षाओं के साथ मेल खा सकते हैं, अगर शक्ति एक स्मार्ट और सिर्फ राजा है।

त्रासदी में मालवाहक - क्यूना, मैक्सिम, एमिलिया - अधिनियम, दो कारणों से। पहला कारण राजनीतिक है: वे सरकार के रिपब्लिकन रूप से रोम लौटना चाहते हैं, अपने राजनीतिक मायोपिया से अवगत नहीं हैं। राजनीतिक स्वतंत्रता के समर्थक, वे इस तथ्य को समझ नहीं पाते हैं कि गणतंत्र के परिणामस्वरूप और रोम को दृढ़ शक्ति की आवश्यकता है। दूसरा मकसद व्यक्तिगत है: एमिलिया अगस्त तक मारे गए पिता का बदला लेना चाहता है; इन्ना और मैक्सिम, एमिली में प्रेमी, एक प्रतिक्रिया प्राप्त करना चाहते हैं।

सम्राट, एम्बुलेंस को दबाते हुए, क्रूरता षड्यंत्रकारियों को क्षमा करने का फैसला करती है। वे एक पुनर्जन्म प्रक्रिया का अनुभव कर रहे हैं। दया ने अपने अहंकारी जुनून जीते। उन्होंने अगस्त में बुद्धिमान राजा को देखा और उनके समर्थक बन गए।

उच्चतम राज्य ज्ञान, कॉर्नियल, खुद को दया में प्रकट करता है। बुद्धिमान राज्य नीति को मानवीय के साथ उचित रूप से गठबंधन करना चाहिए। दया का कार्य इस प्रकार राजनीतिक कार्य है, एक अच्छा आदमी अक्टूबर, और बुद्धिमान सम्राट अगस्त नहीं है।

"पहले तरीके" (लगभग 1645) के दौरान, कॉर्नेल ने उचित राज्य की एक पंथ के लिए बुलाया, फ्रांसीसी निरपेक्षता ("शहीद polyevk", 1643; "डेथ पोम्पी", 1643; "थिओडोर - कन्या और मार्टिर" के न्याय में कहा गया; 1645; कॉमेडी "ल्यून", 1645)।

कॉर्नेल "दूसरा तरीका" कई लोगों को अतिरंजित करता है जो फ्रांसीसी राजशाही ("रोडोगुंडा - परफान त्सरेवना", 1644 के इतने मजबूत राजनीतिक दृष्टिकोण लगते थे; "इराकली - पूर्व के सम्राट", 1646; "निकोमेड", 1651, आदि)। कॉर्नेल ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदियों को लिखना जारी रखता है, लेकिन उच्चारण को स्थानांतरित कर दिया जाता है। यह लुईस XIV के सिंहासन में प्रवेश करने के बाद फ्रांसीसी समाज के राजनीतिक जीवन में बदलावों के कारण है, जिसका अर्थ है निरपेक्ष शासन के असीमित वर्चस्व की स्थापना। अब कॉर्नेल, तर्कसंगत राज्य के गायक, विजेता निरपेक्षता के वातावरण में गर्म। बलिदान राज्य मंत्रालय के विचार, उच्चतम शुल्क के रूप में व्याख्या की गई, अब कॉर्नेल के नायकों के नायकों के व्यवहार का प्रोत्साहन नहीं था। वसंत नाटकीय कार्रवाई नायकों की महत्वाकांक्षी महत्वाकांक्षाओं, संकीर्ण हितों के रूप में कार्य करती है। नैतिक और उदात्त भावनाओं से प्यार बेबुनियाद जुनूनों के एक खेल में बदल जाता है। सम्राट सिंहासन की नैतिकता और राजनीतिक स्थिरता खो देता है। कोई मन नहीं, लेकिन मामला नायकों और राज्य के भाग्य को चोट पहुंचाता है। दुनिया तर्कहीन और अशांत हो जाती है।

देर से कॉर्नेल त्रासदी, ट्रैगिकॉमेडी बारोचको की शैली के करीब, - सख्त क्लासिक मानदंडों से प्रस्थान का सबूत।

फ्रांसीसी क्लासिकवाद को फ्रांस के एक और महान राष्ट्रीय कवि के कार्यों में सबसे पूर्ण और पूर्ण अभिव्यक्ति मिली जीन रसिना (1639-1690)। अपने नाम के साथ, एक नया मंच क्लासिक त्रासदी के विकास में जुड़ा हुआ है। अगर कॉर्नेल ने वीर ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदी की मुख्य रूप से शैली विकसित की, तो रासिन ने एक प्रेमपूर्ण मनोवैज्ञानिक त्रासदी के निर्माता को एक ही समय में और बड़ी राजनीतिक सामग्री पर संतृप्त किया।

रसिन के सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक सिद्धांतों में से एक कोर्नेलव, एक असाधारण और अनन्य के विपरीत सादगी और प्रशंसा की इच्छा थी। इसके अलावा, यह इच्छा न केवल त्रासदी के फैब्रुल और इसके पात्रों के पात्रों के रूप में, बल्कि मंच के काम के शब्दांश के रूप में फैली हुई थी।

अरिस्टोटल के अधिकार पर निर्भर करते हुए, रासीन ने कॉर्नेल थिएटर के मुख्य तत्व से इनकार कर दिया - "परफेक्ट हीरो" से। "अरिस्टोटल न केवल हमारे पूर्ण नायकों से मांग करने से बहुत दूर है, बल्कि, इसके विपरीत, यह दुखद पात्रों की इच्छा करता है, यानी, जिनकी दुर्भाग्य त्रासदी में आपदा पैदा करता है, अच्छे के अंत तक नहीं था, नहीं, बुराई का अंत। "

मानव कमजोरी को चित्रित करने के लिए कलाकार के अधिकार को "मध्यम व्यक्ति" (सामाजिक रूप से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक अर्थ में) चित्रित करने के लिए राशिन महत्वपूर्ण था। राशिन के अनुसार नायकों के पास औसत फायदे हो सकते हैं, यानी, कमजोरी में सक्षम एक गुण।

रसिन की पहली महान त्रासदी "एंड्रोमहा" (1667) थी। प्राचीन काल, वर्गीकृत और यूरिपिड, रासीन में पहले से ही यूनानी पौराणिक विषयों की ओर मुड़ते हुए, हालांकि, एक नए तरीके से शास्त्रीय लैंडिंग की व्याख्या की गई। जुनून के प्रभावों के प्रभावों के लिए, त्रासदी के नायकों - पाइर, हर्मियोन, ऑर्स्ट - उनके अहंकार में क्रूर, अपराध करने में सक्षम होने के लिए निकला।

पाइरो की छवि बनाना, रासीन राजनीतिक समस्या हल करता है। पियरे (सम्राट) राज्य के लाभ के लिए जिम्मेदार होना चाहिए, लेकिन जुनून छोड़कर, वह राज्य के हितों को उसके बलिदान में लाता है।

हर्मियोन भी जुनून का शिकार है, सबसे दृढ़ त्रासदी छवियों में से एक, आंतरिक स्थिति जिसमें उत्कृष्ट रूप से मनोवैज्ञानिक रूप से प्रेरित है। तिरु द्वारा खारिज, गर्व और विद्रोही हर्मियोन उनकी आकांक्षाओं और कार्यों में स्वार्थी और निराशाजनक हो जाता है।

"ब्रिटानिक" (1669) ने "एंड्रोमहा" का पालन किया - प्राचीन रोम के इतिहास को समर्पित रसिन की पहली त्रासदी। "एंड्रोमैच" में, सम्राट को यहां एक निर्दयी ट्रायंट के साथ चित्रित किया गया है। यंग नेरॉन ने ब्रिटिश के अपने पिलोन भाई को खंडित किया, जिसमें से उसका सिंहासन जिस पर उसने अवैध रूप से कब्जा कर लिया और जिसे वह खुद को जूनियर से प्यार करता था। लेकिन नीरो निराशा की निंदा तक रैसीन सीमित नहीं था। उन्होंने इतिहास के उच्चतम न्यायाधीश के रूप में कार्यरत रोमन लोगों की शक्ति को दिखाया।

"महिलाओं और राजाओं के प्रेमियों के गायक" (पुष्किन), रासिन ने सकारात्मक नायिकाओं की छवियों की एक पूरी गैलरी बनाई, मानव गरिमा की भावना, नैतिक रूप से प्रतिरोध, आत्म-त्याग करने की क्षमता, किसी भी हिंसा का सामना करने की क्षमता और मनमानी करना। ये एंड्रोमा, यूनी, बेरेनिका ("ब्रेनिका", 1670), मोनिमा (मिथ्रिडेट, 1673), इफिगेनियास ("एवलिडा में" इफिगेनिया ", 1674) हैं।

एक कविता की पूर्णता के अनुसार, मानव जुनून की कलात्मक ताकत पर रसीना की काव्य रचनात्मकता का शीर्षक 1677, "फेड्रा" में लिखा गया है, जो रासीन ने खुद को अपनी सर्वश्रेष्ठ सृष्टि पर विचार किया है।

रानी फेड्रा जुनून से इपलिट के अपने अंतर से प्यार करता है, एथेनियन राजकुमारी अरिकिया के साथ प्यार में। अपने पति Tezay की मौत के बारे में झूठी खबर प्राप्त करने के बाद, फेड्रा हिप्पोलिट के लिए कबूल करता है, लेकिन वह उसे खारिज कर देता है। निराशा के एक फिट में तेजा फेड्रा लौटने पर, भय और ईर्ष्या ने हिप्पोलिट को निंदा करने का फैसला किया। फिर, पश्चाताप और प्यार के आटे को पीड़ित करना जहर लेता है; अपने पति को स्वीकार करने में, वह मर जाती है।

रैसीना का मुख्य नवाचार फेड्री के चरित्र से जुड़ा हुआ है। रसीना फेड्रा की पीड़ा महिला है। फेफ्रा खुद को आपराधिक कॉल करने से निपटने के लिए असंभवता में उसकी दुखद वाइन। रासिन अपनी त्रासदी में न केवल अपने युग के नैतिक और मनोवैज्ञानिक संघर्षों में अपनी त्रासदी में समझता है, बल्कि मानव मनोविज्ञान के सामान्य पैटर्न खोलता है।

रसीना के पहले रूसी अनुवादक सुमारोकोव थे, जिन्होंने उपनाम "रूसी रसीना" प्राप्त किया था। XIX शताब्दी में, रैसीन के प्रति एक विचारशील दृष्टिकोण ए एस पुष्किन दिखाया। उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि फ्रांसीसी नाटककार अपनी त्रासदी गहरी सामग्री के बहादुरी-उत्तम रूप में निवेश करने में कामयाब रहे, और इसने उन्हें शेक्सपियर के बगल में रसिन लगाने की इजाजत दी। नाटकीय कला के विकास पर 1830 के अधूरा लेख में जो नाटक एम पी। पोशोडिना "मार्फा पोसडैनी" के विश्लेषण में प्रवेश की सेवा करता है, पुष्किन ने लिखा: "त्रासदी में विकास क्या है, इसका किस प्रकार का उद्देश्य है? आदमी और लोग। मानव का भाग्य, भाग्य लोक। यही कारण है कि अपनी त्रासदी के संकीर्ण रूप के बावजूद रासिन महान है। यही कारण है कि शेक्सपियर बहुत बढ़िया है, असमानता, लापरवाही, फिनिश की बदसूरतता के बावजूद "(पुष्किन - आलोचक। - एम, 1 9 50, पी। 279)।

यदि क्लासिक त्रासदी के सबसे अच्छे नमूने कॉर्नेल और रैसीन द्वारा बनाए गए थे, तो क्लासिक कॉमेडी पूरी तरह से बनाकर दिखाई दी मोलिएर (1622-1673).

मोलिएयर की लेखक की जीवनी (जीन बतिस्ता पोब्लेलो) "शम" (1655) की पांच-अभिनय कविताओं के साथ शुरू होती है - साज़िश की एक विशिष्ट कॉमेडी। 1658 में, प्रसिद्धि मोलवर में आएगी। उनके प्रदर्शन एक बड़ी सफलता का आनंद ले रहे होंगे, वह राजा को स्वयं संरक्षित करेंगे, बल्कि ईर्ष्यापूर्ण, खतरनाक विरोधियों, उन लोगों में से, जिनके द्वारा उनकी कॉमेडीज़ में मोलिएर की सवारी की गई थी।

मोलिएर हँसे, उजागर, आरोपी। तीर उसके व्यंग्य ने समाज के स्पेयर या साधारण प्रतिनिधियों को नहीं किया, न ही उच्च रैंकिंग रईस।

कॉमेडी "Tartuf" के प्रस्ताव में, मोलिएरे ने लिखा: "रंगमंच में एक महान सुधार बल है।" "हम एक भारी झटका का एक विकृति लागू करते हैं, उन्हें सार्वभौमिक मरने के लिए उजागर करते हैं।" "कॉमेडी का कर्तव्य लोगों को सही करना, उन्हें मनोरंजक करना है।" नाटककार पूरी तरह से सतीरा के सामाजिक महत्व को समझते थे: "सबसे अच्छी चीज जो मैं कर सकता हूं वह मेरी शताब्दी के पशुओं की अजीब छवियों में निंदा करता है।"

कॉमेडीज़ "टार्टफ", "स्टिंगी", "मिस्थ्रोप", "डॉन जुआन" में, "मिसेना" मोलिएर गहरी सामाजिक और नैतिक समस्याओं को बढ़ाता है, हंसी को सबसे प्रभावी दवा के रूप में सुझाव देता है।

मोलिएर "कॉमेडी चरित्र" का निर्माता था, जहां एक महत्वपूर्ण भूमिका बाहरी कार्रवाई नहीं थी (हालांकि नाटककार कुशलतापूर्वक एक कॉमिक साज़िश बनाई गई), और नायक की नैतिक और मनोवैज्ञानिक अवस्था। क्लासिकवाद के कानून के अनुसार, एक प्रमुख चरित्र के अनुसार, मोलिएयर में चरित्र को संपन्न किया जाता है। यह लेखक को मानवीय vices की एक सामान्यीकृत छवि देने की अनुमति देता है - दुर्भाग्य, वैनिटी, पाखंड। कोई आश्चर्य नहीं कि मोलिएर पात्रों के कुछ नाम, उदाहरण के लिए, टार्टफ, हरपैगन, नाममात्र बन गए; टार्टफ को हांगू और पाखंड, हरपैगन - मीक कहा जाता है। मोलिएयर ने अपने नाटकों में क्लासिकवाद के नियमों को देखा, लेकिन फारस थिएटर की पारंपरिक परंपरा को अलग नहीं किया, न केवल "उच्च कॉमेडी", जिसमें उन्होंने गंभीर सामाजिक समस्याएं उठाईं, बल्कि मजाकिया "कॉमेडी-बैले" भी बढ़ाया। मोलिएर की प्रसिद्ध कॉमेडीज में से एक - "मुर्बनवाद" सफलतापूर्वक गंभीरता और "कॉमेडी-बैले" की अनुग्रह के साथ समस्या की प्रासंगिकता को जोड़ती है। मोलिएयर जड़ी-बूटियों के समृद्ध बुर्जुआ की एक उज्ज्वल व्यंग्यात्मक छवि को पेंट करता है, जो कुलीनता से पहले गोद लेता है, जो अभिजात वर्ग में शामिल होने का सपना देखता है।

दर्शक एक अज्ञानी और मोटे व्यक्ति के अनुचित दावों पर हंसता है। यद्यपि मोलिएयर अपने नायक पर हंसता है, लेकिन वह उसे घृणा नहीं करता है। झुंड से दूर और दूर तक उनके पैसे पर रहने वाले लोगों की तुलना में अधिक आकर्षक है, लेकिन ज्यूरल अभिजात वर्गों को छोड़ देता है।

"गंभीर" क्लासिक कॉमेडी का एक नमूना "मिथ्थ्रोप" कॉमेडी बन गया, जहां मानवता की समस्या को सबसे छोटा और फिलिंथ विवादों में हल किया जाता है। मानव दुनिया में शासन करने के बारे में allesta के शब्दों की पूरी निराशा में, vices और अन्याय में सार्वजनिक संबंधों की एक गंभीर आलोचना है। सभी के एक्सपोजर में, कॉमेडी की सामाजिक सामग्री का खुलासा किया गया है।

मोलिएरे ने कॉमेडी के क्षेत्र में एक खोज की। सामान्यीकरण की विधि का उपयोग करके, एक व्यक्तिगत छवि के माध्यम से नाटककार ने सार्वजनिक उपाध्यक्ष के सार को व्यक्त किया, अपने समय, अपने नैतिक संबंधों की स्तर और गुणवत्ता की विशिष्ट सामाजिक विशेषताओं को दर्शाया।

फ्रेंच क्लासिकवाद नाटक में सबसे उज्ज्वल रूप से प्रकट हुआ, लेकिन गद्य में भी, उन्होंने काफी स्पष्ट रूप से व्यक्त किया।

फ्रांस Larocheter, Labryuer, Vyanka, Chamof में बनाई गई एफ़ोरिज़्म शैली के क्लासिक नमूने। शानदार मास्टर एफ़ोरिज़्म था फ्रैंकोइस डी लार्सीफोर्ट (1613-168 9)। "प्रतिबिंब, या नैतिक कहानियां और मैक्सिम्स" (1665) पुस्तक में, लेखक ने "मैन इन जनरल" का एक असाधारण मॉडल बनाया, मानव जाति के नैतिक चित्र, सार्वभौमिक मनोविज्ञान की रेखांकित किया। पेंटिंग एक उदासाजनक प्रदर्शन था। लेखक सत्य में विश्वास नहीं करता है, न ही अच्छा है। यहां तक \u200b\u200bकि मानवीय और कुलीनता, लेखक के विचार पर, केवल एक शानदार मुद्रा, एक मुखौटा, एक गाड़ी और व्यर्थता को कवर करता है। सार्वभौमिक कानून की ऐतिहासिक घटना में देखकर अपने अवलोकन को सामान्यीकृत करके, लार्सी मानव प्रकृति के अहंकारी सार पर विचारों के लिए आता है। एक शक्तिशाली तंत्र के रूप में, एक प्राकृतिक वृत्ति के रूप में आत्मघोष, जिस पर एक व्यक्ति के कर्म अपनी नैतिक प्रेरणा पर निर्भर करते हैं। एक व्यक्ति के लिए, दुख की घृणा और आनंद की इच्छा प्राकृतिक है, इसलिए नैतिकता एक व्यक्ति के बुद्धिमान समझने योग्य "हित" परिष्कृत अहंकार है। प्राकृतिक निःस्वार्थ को रोकने के लिए, एक व्यक्ति मन की मदद के लिए रिसॉर्ट करता है। Descartes के बाद, लारेंसी जुनून पर उचित नियंत्रण के लिए कहते हैं। ऐसा मानव व्यवहार का आदर्श संगठन है।

जीन Labryuer (1645-1696) एकमात्र पुस्तक "पात्रों, या इस सदी के नैतिकता" (1688) के लेखक के रूप में जाना जाता है। पुस्तक के आखिरी नौवीं संस्करण में, लैब्राउयर ने 1120 वर्णों का वर्णन किया। एक नमूने के रूप में थियोफ्रा कलाकार की संरचना को बदलकर, लैब्रायर ने प्राचीन ग्रीक के मानरू को महत्वपूर्ण रूप से जटिल बना दिया: यह न केवल दोषों और लोगों की कमजोरियों के कारणों का पता लगाता है। लेखक सामाजिक पर्यावरण पर एक मानव निर्भरता स्थापित करता है। कंक्रीट और व्यक्तिगत किस्मों में से, लैब्रायर सामान्य, सबसे आम पैटर्न प्रदर्शित करता है। "पात्रों" में पेरिसियन और प्रोविंसियल सोसाइटी ऑफ लुईस XIV की विभिन्न परतों को दर्शाता है। पुस्तक को "डीवीओआर", "शहर", "संप्रभु", "वेल्माज़ी" इत्यादि को पुस्तक को विभाजित करके, लेखक अपनी रचना को पोर्ट्रेट्स (खानज़ी, पॉपर्स, गपशप, चैटर्स, लिट्ज,) के आंतरिक वर्गीकरण के अनुसार बनाता है। अदालत, बैंकर, भिक्षु, बुर्जुआ, आदि)। XVII शताब्दी के अंतिम महान क्लासिकिस्ट लैबरीयूआर, उनकी पुस्तक (मैक्सिम्स, वार्तालाप, पोर्ट्रेट, उपन्यास, व्यंग्य, नैतिक नैतिक) में विभिन्न शैलियों का संयोजन, सख्त तर्क के बाद, एक सामान्य विचार के साथ उनके अवलोकन को अधीन करता है, सामान्य पात्र बनाता है।

1678 में, एक उपन्यास "राजकुमारी क्लेवस्काया" दिखाई दिया, लिखा गया मैरी डी लाफायेट (1634-1693)। उपन्यास छवियों की गहराई की व्याख्या और वास्तविक परिस्थितियों का एक सटीक शो द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। लाफायेट राजकुमार क्लेव्स्की की पत्नी के प्यार की कहानी बताता है ड्यूक नेमुरायन, जुनून और कर्तव्य के बीच संघर्ष पर जोर देता है। एक प्यार जुनून का अनुभव करने के बाद, राजकुमारी क्लेवस्काया ने इच्छा के अपने प्रयास पर विजय प्राप्त की। शांतिपूर्ण निवास को हटाने के बाद, वह दिमाग की मदद से शांति और आध्यात्मिक शुद्धता को बचाने में कामयाब रही।

साहित्य जर्मनी

XVII शताब्दी में, जर्मनी में तीस साल के युद्ध (1618-1648) का दुखद छाप है। वेस्टफेलियन दुनिया ने आधिकारिक तौर पर अपने विभाजन को कई छोटे प्राचार्य में सुरक्षित कर लिया। विखंडन, व्यापार का चयन, हस्तशिल्प उत्पादन ने संस्कृति की गिरावट का नेतृत्व किया।

नए समय की जर्मन संस्कृति के पुनरुद्धार में एक बड़ी भूमिका कवि द्वारा खेला गया था मार्टिन ओपोल (15 9 7-1639) और उनके सैद्धांतिक ग्रंथ "जर्मन कविता के बारे में पुस्तक।"

जर्मन साहित्य में क्लासिक कैनन इंस्टिलिंग, ओपिज ने प्राचीन काल के काव्य अनुभव का अध्ययन करने के लिए कहा, साहित्य के मुख्य कार्यों को तैयार करता है, नैतिक शिक्षा की समस्या पर जोर देता है। ओपीएक्स ने तूफान की एक सिल्होर-टॉनिक प्रणाली की शुरुआत की, साहित्य को विनियमित करने की कोशिश की, शैलियों के पदानुक्रम की स्थापना की। ओविन से पहले, जर्मन कवियों ने मुख्य रूप से लैटिन में लिखा था। ओपेट ने यह साबित करने की मांग की कि दोनों काव्य उत्कृष्ट कृतियों को जर्मन में बनाया जा सकता है।

ओपिज तीस साल के युद्ध के पहले इतिहास में से एक बन गया। सबसे अच्छे कामों में से एक कविता "मजदूरी आपदा के सांत्वना का शब्द" (1633) है। कवि ने उन लोगों को जीवन के अराजकता को बढ़ाने के लिए प्रेरितों को प्रोत्साहित किया, अपनी आत्मा में एक समर्थन ढूंढें। कविताओं "zlatna" (1623) में युद्ध की निंदा का विषय और "युद्ध के भगवान की प्रशंसा" (1628)। "वैज्ञानिक क्लासिकवाद" ओबियन को व्यापक विकास नहीं मिला है, और पहले से ही फ्लेमिंग और लॉग के अपने छात्रों के काम में, बारोक कविताओं का प्रभाव स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य है।

जर्मन बारोक का उत्कृष्ट कवि बन गया एंड्रियास ग्रिपियस (1616-1664), छेदन को छेड़छाड़ में छेड़छाड़ किया, तीस साल के युद्ध के युग की संक्षिप्तता।

ग्रिफस की कविता भावनात्मक, सभागार, प्रतीकों, प्रतीक के साथ oversaturated है। ग्रिफस-लेनदेन की पसंदीदा तकनीकें, छवियों की जानबूझकर यात्रा, विपरीत तुलना। "शीत अंधेरे जंगल, गुफा, खोपड़ी, हड्डी - // सबकुछ कहता है कि मैं अतिथि के प्रकाश में हूं, // जो मैं न तो नज़र, न ही टेलन से परहेज नहीं कर रहा हूं।"

Griraius जर्मन ड्रामा, जर्मन त्रासदी Barochko ("Lev Armenian, या Tsarubiyism" (1646), "महान ब्रिटेन के राजा" (1649), आदि) के निर्माता जर्मन नाटक के संस्थापक भी है।

जर्मन बारोक का उज्ज्वल आंकड़ा एक विशिष्ट कवि था जोहान गुंटर (16 9 5-1723)। गुंटर ने युद्ध द्वारा लूट की सबसे अच्छी भावनाओं के बारे में ग्रिफस के विचार को विकसित किया, जो मातृभूमि के बारे में मातृभूमि ("पितृभूमि") भूल गए। कवि जीवन, दुख, जर्मन वास्तविकता, इसकी पिछड़ेपन और cosiness के जीवन का विरोध करता है। उनकी कविता के कई उद्देश्यों को बाद में माना जाएगा और "तूफान और नटिस्का" आंदोलन के प्रतिनिधियों द्वारा विकसित किया जाएगा।

गद्य बैरोक में सबसे बड़ा प्रतिनिधि है हंस जैकब क्रिस्टोफेल Grimmelshausen (1622-1676)। इसका सबसे अच्छा काम उपन्यास "simplysysimus" (1669) है। लेखक नायक के असामान्य भटकन का वर्णन करता है, जिसका नाम सरलता का सरलीकरण है - "सरलतम" के रूप में अनुवाद करता है। बेवकूफ, निराश युवा किसान, एक जीवन सड़क पर चलने, जर्मन समाज के विभिन्न सामाजिक वर्गों के प्रतिनिधियों के साथ मिलते हैं। नायक को मध्यस्थता, क्रूरता, दुनिया में शासन करने, ईमानदारी, न्याय, दयालुता की कमी का सामना करना पड़ता है।

रूलर घनौ के महल में सिलेशन से, वे एक जेस्टर बनाना चाहते हैं: वे उस पर एक शतर्क त्वचा पहनते हैं, वे रस्सी पर डालते हैं, रो रहे हैं, उन्हें मजाक कर रहे हैं। नायक की भोग और ईमानदारी सभी को पागलपन के रूप में माना जाता है। रूपरेखा के माध्यम से, GrimeshelsGausen पाठक को सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में बताना चाहता है: दुनिया भयानक है, जिसमें एक व्यक्ति का दुर्भाग्यपूर्ण मजेदार के रूप में कार्य करता है। युद्ध ने लोगों को कठोर कर दिया है। SimplCysSimus मानव दिलों में दयालुता की तलाश में है, हर किसी से दुनिया में आग्रह करता है। हालांकि, हीरो की आध्यात्मिक शांति दुष्कर्मी सभ्यता से दूर एक निर्जन द्वीप पर प्राप्त होती है।

Grimmelshausen जर्मन साहित्य में पहला था कि विनाशकारी कार्रवाई मानव आत्माओं पर युद्ध प्रदान करता है। अपने नायक में, लेखक ने लोगों के मोरल्स के कानूनों के अनुसार जीवित एक पूरे, प्राकृतिक व्यक्ति का सपना देखा। यही कारण है कि आज उपन्यास को एक उज्ज्वल विरोधी युद्ध के रूप में माना जाता है।

इंग्लैंड का साहित्य

XVII शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य के विकास में, जो राजनीतिक घटनाओं से जुड़ा हुआ है, तीन अवधि पारंपरिक रूप से आवंटित की जाती है:

1. पूर्व-क्रांतिकारी अवधि (1620-1630)।

2. क्रांति की अवधि, गृहयुद्ध और गणराज्य (1640-1650)।

3. बहाली अवधि (1660-1680)।

पहली अवधि में (20-30s XVII शताब्दी) अंग्रेजी साहित्य में नाटकीय और रंगमंच में गिरावट आई है। विजयी निरपेक्ष प्रतिक्रिया की विचारधारा तथाकथित "आध्यात्मिक विद्यालय" की गतिविधियों में एक अभिव्यक्ति पाती है, जो एक सट्टा, विचलित साहित्य, साथ ही "कैरोलिन्स्काया स्कूल" बनाने के लिए, जिसमें कवि रॉयलिस्ट शामिल थे। डी डोना के काम में, डी। वेबस्टर,

टी डेकर को अकेलेपन, घातक भविष्यवाणी, निराशा के उद्देश्यों को सुना जाता है।

तो युवा समकालीन शेक्सपियर था बेन जॉनसन (1573-1637), जीवन-पुष्टि और यथार्थवादी कॉमेडीज "वोल्पॉन" (1607), "एपिसिन, या मूक महिला" (160 9), "एल्केमिस्ट" (1610), "वरफोलोमेव फेयर" (1610) के लेखक।

1640-1650 में, पत्रकारिता (ग्रंथ, पुस्तिकाएं, उपदेश) बहुत महत्व प्राप्त करते हैं। शुद्धता लेखकों के प्रचारक और कलात्मक कार्यों में अक्सर धार्मिक रंग होता था और साथ ही साथ एक विरोध, भयंकर वर्ग संघर्ष की भावना के साथ संतृप्त किया गया था। वे न केवल बुर्जुआ के क्रॉमवेल की अध्यक्षता वाली आकांक्षाओं को दर्शाते हैं, बल्कि व्यापक द्रव्यमान की मनोदशा और अपेक्षाओं को प्रतिबिंबित करते हैं, जो लेवलर्स ("तुल्यकारक") की विचारधारा में व्यक्त करते हैं, और विशेष रूप से "ट्रू लेवेल वाहक" या "डिगर्स" ("डिगर्स) "), ग्रामीण गरीबों के आधार पर।

1640-1650 के लोकतांत्रिक विरोध ने प्रतिभाशाली प्रचारक-लेवेल्लर जॉन लिल्बन (1618-1657) को नामांकित किया। अपने समय में प्रसिद्ध पामफ्लेट लिल्बर "इंग्लैंड की न्यू चेन" को क्रोमवेल के आदेशों के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जो निराशाजनक बोरे के साथ लॉर्ड-ट्रेड में कमांडर-क्रांतिकारी से बदल गया था। Gerald Winsenley (160 9 - लगभग 1652) के कार्यों में लोकतांत्रिक रुझानों की रिपोर्ट। उनके रोकने योग्य ग्रंथ और पुस्तिकाएं ("सच्चे लेवेल्लर्स द्वारा उठाए गए बैनर", 164 9; "बुर्जुआ और एक नई कुलीनता के खिलाफ निर्देशित," 1649), खराब, पीड़ित लुडा इंग्लैंड की घोषणा।

XVII शताब्दी के 40-50 के अंग्रेजी साहित्य में क्रांतिकारी शिविर का सबसे चमकीला प्रतिनिधि था जॉन मिल्टन (1608-1674)।

अपने काम की पहली अवधि में (1630s), मिल्टन कई गीतकारी कविताओं और दो कविताओं "हंसमुख" और "pensivel" लिखते हैं, जिसमें बाद की रचनात्मकता के मुख्य विरोधाभास निर्धारित हैं: पुरातन और पुनर्जागरण मानवतावाद की सह-अस्तित्व। 1640-1650 में, मिल्टन सक्रिय रूप से राजनीतिक संघर्ष में भाग लेता है। यह लगभग कविता (केवल 20 सोननेट लिखता है) से अपील नहीं करता है और प्रचारक गद्य XVII शताब्दी के बकाया नमूने के परिणामस्वरूप, पत्रकारिता को पूरी तरह से दिया जाता है। मिल्टन की रचनात्मकता (1660-1674) की तीसरी अवधि बहाली युग (1660-1680) के साथ मेल खाती है। मिल्टन राजनीति से निकलता है। कवि कलात्मक रचनात्मकता के लिए बदल जाते हैं और बड़े पैमाने पर महाकाव्य कविताओं को "खोया स्वर्ग" (1667), "लौटा स्वर्ग" (1671) और त्रासदी "सैकन-विंग्स" (1671) लिखता है।

बाइबिल के भूखंडों पर लिखा गया है, इन कार्यों को एक उग्र क्रांतिकारी भावना के साथ प्रभावित किया जाता है। कविता "खोया स्वर्ग" में, मिल्टन भगवान के खिलाफ बंट शैतान की कहानी बताता है। काम में युग के आधुनिक मिल्टन की कई विशेषताएं हैं। यहां तक \u200b\u200bकि लम्बे प्रतिक्रिया के दौरान, मिल्टन अपने थ्रींटोबिक, रिपब्लिकन सिद्धांतों के प्रति वफादारी बरकरार रखता है। दूसरी कहानी एडम और ईव के पतन के इतिहास से जुड़ी हुई है - यह मानव जाति के नैतिक पुनरुद्धार के तरीके की समझ है।

कविता में "वापसी स्वर्ग" में, मिल्टन क्रांति के बारे में सोचने के लिए जारी है। मसीह के आध्यात्मिक प्रतिरोध की महिमा, शैतान के सभी प्रलोभनों को खारिज कर दी गई, प्रतिक्रिया के लिए हाल ही में क्रांतिकारी प्रतिक्रिया के रूप में कार्यरत थी और शाहीवादियों के पक्ष में जल्द ही खनन हुई।

मिल्टन का आखिरी काम सैमसन-विंग्स त्रासदी है - अलौकिक रूप से अंग्रेजी क्रांति की घटनाओं से जुड़ा हुआ है। इसमें, राजनीतिक दुश्मन, मिल्टन ने बदला लेने के लिए कहा और लोगों के संघर्ष को एक योग्य अस्तित्व के लिए जारी रखा।

17 वीं शताब्दी में यूरोप में साहित्यिक प्रक्रिया बहुत महत्वपूर्ण और असंगतता है। 17 वीं शताब्दी एक युग है, जो ज्ञान के पुनरुत्थान से संक्रमण को दर्शाता है, और इसने यूरोपीय देशों में ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास की विशेषताओं को परिभाषित किया है कि सामंती कैथोलिक प्रतिक्रिया की स्थिति को मजबूत करना है, और इससे पुनर्जागरण का संकट हुआ मानवता, बैरोक की कला में व्यक्त सबसे महान बल के साथ।

एक शैली के रूप में Baroque न केवल साहित्य में, बल्कि चित्रकला, संगीत में भी बनाया गया है। चूंकि साहित्यिक प्रवाह बैरोक में कई समान वैचारिक और कलात्मक सिद्धांत हैं।

बारोक का आधार पुनर्जागरण परंपराओं पर आधारित है, किसी व्यक्ति की अवधारणा निर्धारित की गई है। प्राणी कमजोर और नाजुक है, मनुष्य, जैसा कि बारोक लेखकों का मानना \u200b\u200bहै, जीवन के दुखद अराजकता में घूमने के लिए बर्बाद हो गया है। साहित्य धार्मिक आदर्शों को साहित्य बैरोक की ओर ले जाने की गहरी निराशावादी अवधारणा।

Baroque कला के अभिजात वर्ग सिद्धांत बनाता है, एक विशेष रूपक सजावटी शैली को मंजूरी देता है। दुनिया के बेईमानी के विचार के आधार पर, बैरोचको लेखकों, काम की सबसे आलंकारिक प्रणाली में बेईमानी के विचार को व्यक्त करने की मांग करते हुए, अर्थपूर्ण और सुरम्य विरोधाभासों का शौक है। सबसे हड़ताली अवतार, बैरोक के सिद्धांत महान स्पेनिश नाटककार पी। कलकॉन के काम में पाए गए थे।

यूरोपीय Baroque में दो धाराओं - उच्च और निचले, या लोकतांत्रिक, baroque हैं। कुलीन विचार, थिएटर पी। काल्ड्रन, कविता एल डी गोंगोर, डी डोना, पादरी और गैलानो-वीर उपन्यास द्वारा प्रतिनिधित्व उच्च बारोक के उन्नत बयानबाजी, निचले बारोक कॉमिक बर्लेस्क की शैली का विरोध करता है, कई तरीकों से जागरूक रूप से ऊंचा पैटर्न को घेरता है ( सबसे उज्ज्वल इन रुझान 17 वीं शताब्दी प्लूटोवस्की उपन्यास में व्यक्त))।

17 वीं शताब्दी की एक और साहित्यिक दिशा क्लासिकवाद थी, जिसने फ्रांस में एक विशेष विकास प्राप्त किया। यह याद रखना चाहिए कि क्लासिकवाद की उत्पत्ति पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र में जाती है, जिसने कलात्मक आदर्श के लिए पुरातनता की पंथ बनाई है। क्लासिकवाद ने फ्रांसीसी समाज की राष्ट्रीय आत्म-चेतना के उदय को प्रतिबिंबित किया। फ्रांस में 17 वीं शताब्दी के पहले तीसरे में, एक पूर्ण राजशाही का गठन होता है, जिससे सामंती हस्तक्षेपों और एक ही केंद्रीकृत राज्य के गठन को खत्म करने की ओर जाता है। यह ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील प्रक्रिया क्लासिकवाद के विकास के लिए उद्देश्य की आवश्यकताएं बनाती है। आर डेकार्ट के विचार, तर्कसंगत दार्शनिक स्कूल के निर्माता को क्लासिकवाद के उपर्युक्त पर गहरा प्रभाव डालने के लिए दिया गया था।

अपने विकास में, 17 वीं शताब्दी के क्लासिकवाद ने दो मुख्य चरण पारित किए हैं। 17 वीं शताब्दी के पहले छमाही में, उन्होंने नागरिकता और वीरता के उच्च विचारों का तर्क दिया, जो पी। कॉर्नेल की राजनीतिक त्रासदियों में परिलक्षित था।

17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, सामने की दुखद घटनाओं के बाद, क्लैजिक आदर्श क्लासिकवाद में गहरा हो जाते हैं। क्लासिकिज्म ने एक पतला सौंदर्य सिद्धांत बनाया जिसने श्रीथ एन बलो "काव्य कला" में एक पूर्ण अवतार प्राप्त किया। क्लासिकिस्ट्स ने कला का एक नियामक सिद्धांत विकसित किया है, जिसमें "उच्च" और "कम", सख्त शैली और स्टाइलिंग कैनन का स्पष्ट अंतर शामिल है। तर्कसंगत स्थापना ने क्लासिक कार्यों में संघर्ष की विशेषताओं की अवधारणा को निर्धारित किया। साथ ही, क्लासिकासवादियों ने "प्रकृति की नकल", "उचित विश्वास" के सिद्धांत का बचाव किया, जिसने उन्हें 17 वीं शताब्दी के सार्वजनिक जीवन को उनके कार्यों में विशिष्ट विशेषताओं को फिर से बनाने की अनुमति दी।
^ विश्व साहित्यिक विकास में XVII शताब्दी

पुनर्जागरण XVII शताब्दी के इतिहास और संस्कृति से अलग करना मुश्किल है। XVII शताब्दी की शुरुआत में, पुनर्जागरण कणिकाएं बनाना जारी रखती है। युग के बीच संक्रमण बहुत चिकनी है और कई पीढ़ियों को जारी रखा जाता है। वही बात अवधि की ऊपरी सीमा पर होती है। XVII - XVIII शताब्दी आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के विकास के लिए एक मौलिक युग है। यह युग राज्य के प्रकार से आधुनिक बनाता है। फ्रांस में, क्लासिकवाद की संस्कृति के प्रभाव में, साहित्य और भाषा के मानदंड बनाए जाते हैं, XX शताब्दी तक रूट किए जाते हैं। इंग्लैंड में एक समान विनियामक कार्य एक शैक्षिक आंदोलन और तर्कसंगत साहित्य था।

पुनर्जागरण का युग सामाजिक आशावाद का युग है, ब्रह्मांड और मानव क्षमताओं का उद्घाटन। सामाजिक प्रणाली अधिक गतिशील हो जाती है, मानव व्यक्तित्व की संभावनाएं खुलती हैं, भाग्य। विभिन्न क्षेत्रों में सामाजिक बाधाओं पर काबू पाने में विश्वास है। पुनर्जागरण की पुनर्जागरण युग का आदर्श विभिन्न संस्कृतियों में समान रूप से समान है। सार्वभौमिक आदर्श ने सुंदरता, अच्छी और सच्चाई की ट्रिनिटी को शामिल किया। लेकिन एक्सवीआई शताब्दी में पुनर्जागरण के नतीजे पर, यह आदर्श टूटना शुरू कर देता है। एक्सवीआई शताब्दी में, धार्मिक युद्ध होते हैं, उपनिवेशों के लिए राज्यों का संघर्ष, यूरोपीय क्षेत्र में प्रतिस्पर्धा। एक एकल यूरोपीय संस्कृति को ढीला किया जाता है। लैटिन मूल का सामान्य प्रभाव खो गया है। राष्ट्रीय संस्कृति प्रकट होती है, और विभिन्न प्रकार के राज्य बनाए जाते हैं: बुर्जुआ (हॉलैंड और इंग्लैंड में क्रांति), जो संदर्भ प्रक्रिया के परिणामस्वरूप दिखाई दिया, पुराने सामाजिक संबंधों (स्पेन, जर्मनी, इटली) पर लौट आया। जर्मनी में, "बौने निरपेक्षता" ने शासन किया, राज्य विखंडन की स्थिति में था। XVI शताब्दी में तीस साल के युद्ध में स्थिति में वृद्धि हुई। फ्रांस में, वह धीरे-धीरे पूंजीवाद में चले गए। उस युग का फ्रांस अग्रणी यूरोपीय शक्तियों में से एक है। इसे युग के साहित्य के लिए शास्त्रीय माना जाता है। यह केंद्रीकरण के रुझानों से सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है: क्षेत्रीय मतभेद गायब हो जाते हैं, केंद्र तीव्रता है, एकीकृत कानूनी और सांस्कृतिक प्रणाली - और निरपेक्षता (शाही शक्ति की असाधारण भूमिका) बनाई गई है।

XVII शताब्दी में, शक्ति की अवधारणा प्रकट होती है। सरकार एक रात भर बल बन जाती है जिसे नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। अंग्रेजी दार्शनिक गोब्स ने राक्षस लेविफान के रूप में राज्य का प्रतिनिधित्व किया, जो सबकुछ नियंत्रित करता है, सबमिशन और कठोर विधियों के साथ कार्य करता है। जीवन का एक पूर्ण एकीकरण है, राजा को प्रस्तुत करना। युग में अग्रणी प्रबंधन क्षमता की श्रेणी बन जाती है। यूरोप में, सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन को नियंत्रित करने वाले अनुष्ठानों को पेश किया जाता है, शिष्टाचार पेश किया जाता है। लुई XIV शिष्टाचार के युग में हाइपरट्रॉफिड था। कठिन राज्य नियंत्रण कठोर हो जाता है। क्रांतियों को संकलित किया जाता है, तानाशाही की जगह और राजशाही की बाद की बहाली।

XVII शताब्दी के दौरान, एक नया धार्मिक आदर्श बनता है। "व्यक्तिगत" भगवान, रोजमर्रा की जिंदगी के लिए उनके दृष्टिकोण की खोज है। बुर्जुआ व्यक्तिगत पहल का सुझाव देता है। इस खोज का अवतार अपने चरम अभिव्यक्तियों (प्यूरिटनवाद, कैल्विनवाद) में सुधार बन जाता है। अनुष्ठान पक्ष त्याग दिया जाता है और नंगे विश्वास रहता है। प्रोटेस्टेंटिज्म का मुख्य पोस्टलेट एक व्यक्तिगत प्रमाण है कि आप दिव्य मोक्ष के योग्य हैं। युग की सामग्री भी एक विरोधाभासी आंदोलन बन जाती है, विशेष रूप से स्पेन और इटली में विकास। काउंटर-एडजस्टर्स के विचार के अनुसार, भगवान साम्राज्यों में चलता है, यह अंधे और तर्कहीन शक्ति के रूप में कार्य करता है। इस विश्वास का वाहक चर्च बन जाता है, जो साम्राज्यों में भी चले गए। यह रणनीति जेसुइट्स के आदेश का प्रतीक है, जिसका नारा - "लक्ष्य धन को औचित्य देता है।"

XVII शताब्दी एक मोड़ बिंदु है जब किसी व्यक्ति के मूल्य विनाशकारी रूप से स्थानांतरित होते हैं। युग के प्रतीक अंतहीन खोज हैं, तर्कहीन श्रेणी और दंगा में विश्वास, अपनी इच्छाओं का एक जंगली। युग का आदमी खोज में एक समर्थन की तलाश में है। यह समर्थन या तो मन या भावना बन जाता है। सत्य, अच्छी और सुंदरता एक दूसरे से अलग से मौजूद होने लगती है। नतीजतन, दो विपरीत रुझान हैं: क्रमशः तर्कसंगतता और तर्कवाद।

तर्कवाद का सबसे रेक्टोकी लक्षण विज्ञान का गठन है। अनुभवजन्य के अध्ययनों में एक विधि की एक समस्या है, साहित्य के साथ विज्ञान के करीब लाता है (रेन डेस्कार्ट, स्पिनोसा, हॉब्स)। ये वैज्ञानिक खोज 20 वीं शताब्दी तक अपनी निरंतरता का पता लगाती हैं।

इन खोजों का घूमने वाला पक्ष तर्कहीनता है। क्रमिकवाद मानव ज्ञान की संभावनाओं पर संदेह करता है। वह अज्ञात जोनों को हाइलाइट करना चाहता है, घटनाओं के एक किस्म और गेम दिखाएं। तर्कहीनता में, एक अवधारणा श्रेणी आवंटित की जाती है - अलग-अलग, लेकिन रहस्यमय रूप से संबंधित श्रेणियों का संक्षिप्तीकरण। रूपक अवधारणा से विकसित होता है। इस युग के रूप में साहित्य। निजी सत्य के बीच की पसंद अपनी इच्छा पर निर्भर करती है।

युग के विश्वविद्यालयों में से एक संकट, एक फ्रैक्चर, पुनर्जागरण के आदर्शों का पुनर्मूल्यांकन की भावना है। युग साहित्य polemic और प्रचार। पुनर्जन्म का आदर्श या तो इसे बहाल करने या अस्वीकार करने की कोशिश कर रहा है। सद्भाव के सिद्धांत से भी इनकार है। XVII शताब्दी में, प्रमुख श्रेणियों पर सेटिंग। द्विभाषी एकता और विरोधियों के संघर्ष द्वारा निर्धारित किया जाता है: मन और भावनाओं, व्यक्तित्व और समाज की बातचीत। Baroque का युग व्यक्तिगत प्रक्रियाओं में रुचि रखते हैं। मानवता में परिवर्तन - यह "मानवतावाद के बावजूद" बन जाता है मैन का मूल्य प्रारंभ में निर्दिष्ट नहीं है, यह खरीदा जाता है। युग की एक और विशेषता विश्लेषण, अनुसंधान दृष्टिकोण है। विवरण और उसके अप्रत्याशित संयोजन पर वास्तविकता के विघटन की विधि का उत्पादन किया जाता है। युग एक विस्तृत महाकाव्य पैनोरमा के लिए प्रतिबद्ध है। लेखकों ने विचार के केंद्रीकरण पर जोर दिया। विचार की खोज के लिए धन्यवाद, पत्रकारिता और कलात्मक रचनात्मकता के बीच बातचीत होती है। कलात्मक पाठ में विचार स्वयं पैथोस और तर्क के माध्यम से प्रकट होता है। तर्क संरचना, संचार भागों का आयोजन करता है। युग के मुख्य मुद्दों में से एक सत्य और प्रशंसा बन जाता है। सत्य मानदंड खोजें।
^ बारोक साहित्य (कुल हर-का)।

बैरोक युग में लेखकों और कवियों ने वास्तविक दुनिया को भ्रम और नींद के रूप में माना। यथार्थवादी विवरण अक्सर उनकी स्पष्ट छवि के साथ संयुक्त होते थे। प्रतीकों, रूपकों, नाटकीय तकनीकों, ग्राफिक छवियों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है (कविताओं की रेखाएं एक ड्राइंग बनाती हैं), उदारवादी आंकड़ों, एंटीथेसिस, समांतरता, स्नातक, ऑक्सियमन की संतृप्ति। वास्तविकता के लिए एक आशीर्वाद-व्यंग्यात्मक दृष्टिकोण है। साहित्य के लिए, बारोक को दुनिया की इच्छा के अनुसार, दुनिया, समझ, विश्वकोशवाद के बारे में ज्ञान के योग के लिए एक किस्म की विशेषता है, जो कभी-कभी अराजकता के साथ घूमता है और जिज्ञासा इकट्ठा करता है, जो इसके विपरीत (आत्मा और मांस) में अस्तित्व के अध्ययन के लिए प्रयास करता है, अंधेरा और प्रकाश, समय और अनंत काल)। नैतिकता Barochko रात के प्रतीकों, नाजुकता और अस्थिरता का विषय, एक सपने का सपना (एफ डी Kesvedo, पी। Calderon) के लिए एक टैग द्वारा चिह्नित किया गया है। ज्ञात प्ले कैल्डरन "जीवन एक सपना है।" इस तरह के शैलियों एक हलान-वीर नोवेल (जे। डी Schuderi, एम डी Schuderi) के रूप में विकसित हो रहे हैं, एक असली दोहरी घर और व्यंग्यात्मक उपन्यास (Fyweier, Sh। Soriet, पी। स्केरोन)। बारोक शैली के हिस्से के रूप में, इसकी किस्में पैदा हुई हैं, दिशानिर्देश: समुद्रीता, गोंगरिज्म (संस्कृति), संरक्षण (इटली, स्पेन), आध्यात्मिक स्कूल और यूफिज्म (इंग्लैंड) (सटीक साहित्य देखें)।

उपन्यासों के कार्यों को अक्सर प्राचीन काल की काल्पनिक दुनिया में स्थानांतरित किया जाता है, ग्रीस में, कोर्ट कैवलियर और महिलाओं को चरवाहों और चरवाहों के रूप में चित्रित किया जाता है, जिसमें पादरी (ओनोर डी आईर्फ, एस्ट्री) का नाम मिला। कविता में जटिल रूपकों का उपयोग बढ़ता है। सॉन्नेट, रोन्डो, एक गरीबी (एक छोटी कविता को किसी भी विनोदी विचार व्यक्त करने), मैड्रिगलों जैसे सामान्य रूप हैं।

उपन्यास के क्षेत्र में पश्चिम में, एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि - जी Grimmelsgausen (रोमन "simplisisimus"), नाटक - पी। Calderon (स्पेन) के क्षेत्र में। वी। वूइरेटुर (फ्रांस), डी। मैरिनो (इटली), डॉन लुइस डी गोंगोरा-आई-एआरगोथ (स्पेन), डी डॉन (इंग्लैंड) कविता में प्रसिद्ध हो गया। रूस में, बैरोक साहित्य में एस पोलोस्की, एफ प्रोकोपोविच शामिल हैं। फ्रांस में, इस अवधि के दौरान "निवारक साहित्य" बढ़ गया। फिर, मुख्य रूप से सैलून मैडम डी रामबिये में खेती की, पेरिस के अभिजात वर्ग सैलून में से एक, सबसे फैशनेबल और प्रसिद्ध। स्पेन में, साहित्य में बारोक दिशा को एक प्रमुख प्रतिनिधि के नाम से "गोंगोरिज्म" कहा जाता था (ऊपर देखें)।
baroque साहित्य (सामान्य विशेषता)।

युग के सार्वभौमिक बारोक और क्लासिकवाद में दिखाई देते हैं। यूरोपीय साहित्य में, क्लासिकवाद बारोक, बारोक और क्लासिकवाद का एक सरलीकृत संस्करण माना जाता है, रूसी साहित्य में विभिन्न कलात्मक दिशाओं के रूप में माना जाता है। लेकिन एक लेखक के काम में, इन दोनों दिशाओं में अभिसरण हो सकता है। स्पेन में, बारोक प्रभावी था। उनके सौंदर्यशास्त्र और कविताओं ने स्कूल लोप डी वेगा के प्रतिनिधियों को विकसित किया। क्लासिकवाद केवल सैद्धांतिक रूप से विकसित होता है। इंग्लैंड में, कोई भी तरीका प्रभावी नहीं था, क्योंकि पुनर्जागरण की परंपराओं को मजबूत किया गया था। केवल अंग्रेजी कला में सदी के मध्य तक, क्लासिक विशेषताएं बढ़ रही हैं (बेन जॉनसन का सिद्धांत), लेकिन वे इस देश में निहित नहीं हैं। जर्मनी में, निचला बारोक विकसित होता है, पसंदीदा शैलियों जिनमें से खूनी नाटक और प्लूटोवस्काया रोमांस प्रदान किए जाते हैं। क्लासिकवाद का मौलिक विधि फ्रांस में बन जाती है, लेकिन बारोक के रुझान यहां दिखाई देते हैं। क्लासिकिस्ट के साथ, सैलून साहित्य, लिबर्टी की कविता भी है।

Baroque न केवल साहित्य में महसूस किया जाता है। प्रारंभ में, इसे आर्किटेक्चर (बर्नीनी, विरूपण फव्वारे) में आवंटित किया गया था। बैरोक संगीत का प्रतिनिधित्व बाई और हैंडल की रचनात्मकता, चित्रकला में - टाइटियन और कारवागियो, साहित्य में - जीन-बतिसा मैरिनो और काल्डरन का प्रतिनिधित्व किया गया था। बारोक पुनर्जागरण से निकटता से जुड़ा हुआ है। Yu.b. विपर विधि के बारे में बात करता है - देर से पुनरुद्धार की दुखद उच्चता। यह दार्शनिक संघर्षों के साथ प्रतीकात्मक रिक्त स्थानों में एक तरीका है जो किसी व्यक्ति और मानव की त्रासदी में विश्वास प्रदर्शित करता है।

शब्द बैरोक में ही एक सटीक स्पष्टीकरण नहीं है। इस शब्द के तहत अर्थव्यवस्था की एक विस्तृत श्रृंखला का मतलब है। बारोक में, परिभाषा के अनुसार कोई भी कैनन नहीं हैं। कैनन व्यक्तिगत है, यहां एक किस्म का शासनकाल है।
Baroque विचारधारात्मक प्रतिष्ठान:
1. दुनिया की विवाद्यता महसूस, स्थापित रूपों की कमी, अंतहीन संघर्ष। लेखक का कार्य वास्तविकता को अपनी परिवर्तनीयता में पकड़ना है।

2. निराशावादी भावनात्मक स्वर। यह दुनिया की टूढ़मा, द्वंद्व से आता है। इस क्षेत्र के साहित्य में अक्सर जुड़वां के मकसद को पूरा करता है।

3. प्रमुख रूपों - मांस और आत्मा का संघर्ष, दृश्यमान और आवश्यक है। एक पसंदीदा विषय जीवन और मृत्यु का संघर्ष है। बारोक के वाहन अक्सर अपने सीमा रेखा राज्यों (नींद, बीमारी, पागलपन, प्लेग के दौरान दावत) में एक व्यक्ति को चित्रित करते हैं।

4. नाटकीयता, खेल, जीवन के साथ नायकों के प्रयोग, पृथ्वी की खुशी के प्रति सम्मान रवैया, क्षुद्र चीजों की प्रशंसा। बैरोक के काम जीवन के कैलिडोस्कोप को दर्शाते हैं।

5. Baroque हीरो एक पूर्ण व्यक्तिगतवादी है। यह या तो एक उज्ज्वल है, लेकिन शुरुआत में एक दुष्चक्र जो अपने पापों को रिडीम करने की जरूरत है, या शुरुआत में एक दयालु, लेकिन पारस्परिक व्यक्तित्व व्यक्तित्व है। दूसरा प्रकार का नायक दुनिया से या तो रचनात्मकता में, या जीवन यूटोपिया बनाकर बचने की कोशिश करता है।
सौंदर्यशास्त्र Baroque "रिस्ट्रिटिविटी या द आर्ट ऑफ़ द रैपिड माइंड" और "अरिस्टोटल ट्यूब" (इमानुअल तेज़ौरो) ग्रंथों में निर्धारित किया गया है। बारोक के दृष्टिकोण से कला - व्यक्तिपरक रचनात्मकता। यह सत्य व्यक्त नहीं करता है, और लेखक की इच्छा का पालन करने, भ्रम पैदा करता है। लेखक का कार्य वास्तविकता का परिवर्तन है। विचारों की उड़ान अतिरंजित होनी चाहिए। Baroque के लेखक सब कुछ असामान्य बनाता है। अभूतपूर्व से परिचित हो रही है, पाठक आश्चर्यचकित हो सकता है। मुख्य कलात्मक साधन - रूपक। रूपक प्रवर्धन - अतिशयोक्ति के साथ छेड़छाड़ करता है। एक ही वस्तु अलग-अलग पक्षों से बदल जाती है।
^ अंग्रेजी साहित्य की विशेषताएं 17 वीं शताब्दी।

17 वीं शताब्दी की पहली छमाही को इंग्लैंड में चिह्नित किया गया था, कविता बरोक का फूल, मुख्य रूप से मेटाफिसियन पोताफिजिक्स स्कूल द्वारा प्रस्तुत किया गया था। इस क्षेत्र के सबसे प्रतिभाशाली कवियों में से एक, जिसने नए समय की यूरोपीय कविता के नए क्षितिज खोले जॉन डॉन (1572 - 1631) थे, जिनके काम को छात्रों से परिचित होने की सिफारिश की जाती है। अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति (1640 - 1650) 17 वीं शताब्दी (1640 - 1650) के अंग्रेजी साहित्य के विकास के लिए महत्वपूर्ण थी। यह धार्मिक प्यूरिटन नारे के तहत हुआ, जिसने युग के कलात्मक विचारों के विनिर्देशों को निर्धारित किया।

17 वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य सीखने में मुख्य ध्यान डी मिल्टन (1608 - 1674) के काम के लिए दिया जाना चाहिए। एक उत्कृष्ट क्रांतिकारी प्रचारक, मिल्टन ने अपनी कविताओं में आधुनिकता के अद्यतित राजनीतिक संघर्षों को प्रतिबिंबित किया। उनकी कविता "खोया स्वर्ग" पूरी तरह से शांति और मानवता के विकास की सामाजिक-दार्शनिक समझ का प्रयास है। कविताओं की कलात्मक दुनिया में, बारोक और क्लासिक प्रवृत्तियों को व्यवस्थित रूप से संयुक्त किया जाता है, जिसके लिए इसे ध्यान देना आवश्यक है।

पश्चिमी साहित्य के इतिहास में एक विशेष युग के रूप में 17 वीं शताब्दी की विशेषता

XVII शताब्दी युद्धों, राजनीतिक और धार्मिक संघर्ष, आयु की एक शताब्दी है, जब वे वर्चस्व के बारे में पिछले यूटोपियन पुनर्जागरण विचारों पर जाते हैं, जो पूर्ण विश्व अराजकता की भावना के पीछे छोड़ते हैं। इस अराजकता में एक आदमी सभी चीजों का उच्चतम उपाय समाप्त हो जाता है, उन्हें नए कानूनों और नियमों को जीतने के लिए मजबूर होना पड़ता है। और विधर्मी के उत्पीड़न को मजबूती, सेंसरशिप को कसने से केवल साहित्य में दिखाई देने वाले दुखद मूड को मजबूत किया जाता है। वर्ल्डव्यू की दो अवधारणा दिखाई देती हैं: स्वतंत्र इच्छा की कैथोलिक अवधारणा और पूर्वनिर्धारितता की प्रोटेस्टेंट अवधारणा। पहली अवधारणा के लिए, एक व्यक्ति की धारणा मुक्त, अच्छे और बुरे के बीच चयन करने के लिए स्वतंत्र, जिससे भविष्यवाणी की जाती है। प्रोटेस्टेंट अवधारणा से पता चलता है कि किसी व्यक्ति का उद्धार इस बात पर निर्भर नहीं करता कि वह कैसे रहता है, और सबकुछ पहले से ही पूर्व निर्धारित है। लेकिन यह किसी व्यक्ति को दायित्व से दयालु होने से राहत नहीं देता है। मुक्त इच्छाशक्ति की कैथोलिक अवधारणा के विपक्ष के बावजूद, जिसमें भगवान और मनुष्य (दिव्य पारिश्रमिक की गणना के साथ अच्छे कर्म) के बीच एक निश्चित आदान-प्रदान शामिल है, इस अवधारणा ने XVII शताब्दी के साहित्य को सबसे अधिक प्रभावित किया है।

XVII शताब्दी के साहित्य में दिखाई देने वाले अन्य लोकप्रिय विचार stoicism और neostoicism के विचार थे। इन विचारों के अनुयायियों का बुनियादी सिद्धांत और आदर्श वाक्य आंतरिक शांत का संरक्षण था। नेस्टोइसवाद के लिए, एक बहुत ही मजबूत धार्मिक भावना, सुसमाचार मान्यताओं और पूर्वनिधान के समानांतर, भी विशेषता है।

XVII शताब्दी में, दो विरोधी कला प्रणाली बनती हैं: बारोक और क्लासिकवाद।

सामान्य विशेषता बारोक।

Baroque का अनुवाद इतालवी से "विचित्र" के रूप में किया जाता है, और यह शब्द इस साहित्यिक दिशा द्वारा सबसे अच्छा विशेषता है। यह पुनर्जागरण को बदलने और फैंसी, अभिव्यक्तिपूर्ण रूपों, गतिशीलता, बेईमानी, साहित्य में अभिव्यक्ति लाता है। एक अजीब बारोक परिप्रेक्ष्य रैखिक परिप्रेक्ष्य को प्रतिस्थापित करने के लिए आता है: डबल कोण, दर्पण मैपिंग, स्थानांतरित स्केल। यह सब दुनिया की भ्रम और उसके बारे में हमारे विचारों के भ्रम को व्यक्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। बैरोक उच्च और विज्ञान, पृथ्वी और स्वर्ग, आध्यात्मिक और शारीरिक, वास्तविकता और भ्रम का विरोध करता है। कोई स्पष्टता, अखंडता नहीं है। दुनिया को असीमित गति और समय में विभाजित कर रहा है। यह रन मानव जीवन को बहुत बेड़े बनाता है, इसलिए अल्पकालिक व्यक्ति का विषय, सबकुछ आवश्यक है।

नाटकीय में, बारोक गेम प्रारंभ में मनोरंजन, भ्रमवाद, वास्तविकता से ट्रांजिशन में फंतासी तक प्रकट होता है। मानव जीवन की तुलना थियेटर से की जाती है। भगवान जीवन का रंगमंच खेल रहा है, अराजकता के पर्दे को बढ़ा रहा है। यह दुनिया का नाटकीय दृश्य है और सामान्य रूप से व्यक्ति के बारे में है। यह मानव अस्तित्व की कॉमिकनेस द्वारा उजागर किया जाता है, जब खुशी की इच्छा केवल एक क्रूर ऐतिहासिक प्रक्रिया है।

क्लासिकवाद की समग्र विशेषता।

आमतौर पर क्लासिकवाद की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता अपने मानक चरित्र, अर्थात् कानून और नियमों का संहिता, सभी कलाकारों के लिए अनिवार्य है। हालांकि, क्लासिकवाद के कई समर्थकों ने हमेशा इन नियमों का सख्ती से पालन नहीं किया।

इस अध्याय का अध्ययन करने के बाद, छात्र होगा:

जानना

• सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया की आवधिकरण के विभिन्न सिद्धांतों के अस्तित्व पर;
• पुनर्जागरण मानवतावाद के संकट के कारण;
• XVII शताब्दी में गठित व्यक्ति की नई अवधारणा की सामग्री;
• क्लासिकवाद और बारोक के सौंदर्यशास्त्र और कविताओं के बुनियादी सिद्धांत;

करने में सक्षम हों

• XVII शताब्दी की सामग्री में एक लीड का चयन करें।, एक विशेष सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग के रूप में अपनी विशिष्टता को परिभाषित करना;
• XVII शताब्दी के विश्व वजन और मानव विश्वव्यापी परिवर्तक में परिवर्तन की विशेषता;
• कलात्मक काम में बारोक और क्लासिक कविताओं के तत्वों की पहचान करें;

अपना

• XVII शताब्दी की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया में मुख्य रुझानों की प्रस्तुति द्वारा;
• बारोक और क्लासिकवाद के टकराव की सापेक्षता की प्रस्तुति द्वारा;
• क्लैटिक्स और क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के मुख्य प्रावधान।

आधुनिक इतिहासकारों और सांस्कृतिक शोधकर्ताओं में, ऐसे लोग हैं, जो अविश्वास के साथ मानव समाज के इतिहास की अवधि के मौजूदा सिद्धांतों से संबंधित हैं। उनमें से कुछ का मानना \u200b\u200bहै कि "मानव प्रकृति लगातार निरंतर प्रयास कर रही है" और इसलिए निम्नलिखित पीढ़ियों के बीच मतभेदों की खोज मूल रूप से अर्थहीन है। दूसरों को विश्वास है कि परिवर्तन कुछ ऐतिहासिक तर्क के अनुसार नहीं होते हैं, लेकिन व्यक्तिगत उज्ज्वल व्यक्तित्वों के प्रभाव में, इसलिए ऐतिहासिक काल को इस तरह के आंकड़ों ("बीथोवेन का युग", "नेपोलियन की युग" के नाम बुनाई की जाएगी, आदि)। हालांकि, इन विचारों को अभी तक ऐतिहासिक विज्ञान पर उल्लेखनीय प्रभाव नहीं पड़ा है, और अधिकांश मानवीय विषयों पारंपरिक प्रतिधारण पर निर्भर करते हैं।

साथ ही, XVII शताब्दी एक स्वतंत्र सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग के रूप में अपनी विशिष्टता को निर्धारित करने में कुछ कठिनाइयों का निर्माण करती है। कठिनाई में, शब्दावली पदनाम पहले से ही "सत्रहवीं शताब्दी" है। संबंधित युगों को "पुनरुद्धार" और "ज्ञान" कहा जाता है, और पहले से ही नामों में, इन युगों की सामग्री का संकेत और मौलिक वैचारिक प्रतिष्ठानों का संकेत दिया जाता है। "सत्रहवीं शताब्दी" शब्द कालक्रम अक्ष पर केवल एक स्थिति नोट करता है। इस अवधि के लिए अन्य पदों को खोजने के लिए बार-बार किए गए प्रयास किए गए हैं (काउंटर-प्रोसेसिंग का युग, निरपेक्षता का युग, बारोक युग, आदि), लेकिन उनमें से कोई भी पकड़ा नहीं गया, क्योंकि यह पूरी प्रकृति में पूरी तरह से परिलक्षित नहीं हुआ था युग का। और फिर भी, इस ऐतिहासिक खंड की विरोधाभास और विषमता के बावजूद, कई वैज्ञानिक बताते हैं संक्रामिता एक सांस्कृतिक ऐतिहासिक युग के रूप में XVII शताब्दी की मुख्य विशेषता के रूप में।

एक विस्तृत ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, कोई भी युग एक ऐतिहासिक चरण से दूसरे में संक्रमणकालीन है, लेकिन XVII शताब्दी इस पंक्ति में एक विशेष स्थिति लेता है: यह पुनरुद्धार और ज्ञान के बीच एक लिंक के रूप में कार्य करता है। यूरोपीय समाज के विभिन्न क्षेत्रों में कई रुझान, जो पुनर्जागरण की गहराई में उत्पन्न हुए, केवल XVIII शताब्दी में एक तार्किक निष्कर्ष और डिजाइन प्राप्त हुआ। इसलिए, "मध्यवर्ती" शताब्दी में कट्टरपंथी परिवर्तन का समय बन गया है। ये परिवर्तन मुख्य रूप से अर्थव्यवस्था को प्रभावित हुए थे: सामंती संबंध सक्रिय रूप से पूंजीपति द्वारा पूरक थे, जिसने बुर्जुआ की स्थिति को मजबूत करने के लिए मजबूर किया, जिसने पश्चिमी यूरोपीय समाज में एक और अधिक प्रभावशाली भूमिका का दावा करना शुरू किया। काफी हद तक, आयोडीन सूर्य के स्थान के लिए एक नई कक्षा के संघर्ष ने विभिन्न देशों में सामाजिक cataclysms के कारण की सेवा की - इंग्लैंड में बुर्जुआ क्रांति, जो कि राजा चार्ल्स I के निष्पादन के साथ समाप्त हुआ, फ्रांस में राज्य कूप का प्रयास कर रहा था सदी के मध्य, फ्रोंड का नाम, किसान विद्रोह, इटली और स्पेन में लटका हुआ।

चूंकि पश्चिमी यूरोपीय देशों में नए आर्थिक संबंधों को मजबूत करना अलग-अलग गति से हुआ है, अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में बलों के अनुपात में भी XVII शताब्दी में बदलाव आया है। उन्होंने पूर्व आर्थिक शक्ति और स्पेन और पुर्तगाल, इंग्लैंड, हॉलैंड और फ्रांस के राजनीतिक प्रभाव को खो दिया, जहां पूंजीवाद अधिक गतिशील रूप से विकसित हुआ, यूरोपीय इतिहास के अग्रभाग पर जारी किया गया था। पश्चिमी यूरोप का यह नया पुनर्वितरण तीस साल के युद्ध (1618-1648) के लिए एक कारण बन गया, जो नए समय के सबसे लंबे और खूनी युद्धों में से एक बन गया। इस सैन्य संघर्ष में, जिसमें गैब्सबॉस्क लीग, जो मुख्य रूप से कैथोलिक देशों (स्पेन, ऑस्ट्रिया जर्मनी के कैथोलिक सिद्धांतों) ने जर्मनी के प्रोटेस्टेंट प्रिंस, फ्रांस, स्वीडन, डेनमार्क, इंग्लैंड और हॉलैंड द्वारा समर्थित प्रोटेस्टेंट प्रिंसेस का विरोध किया। ऐतिहासिक अनुमानों के मुताबिक, केवल 20 मिलियन से अधिक लोगों की मृत्यु हो गई, केवल गैब्सबर्ग लीग द्वारा ही। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि समकालीन लोगों ने एक भयानक अदालत के साथ इस घटना की तुलना की। तीस साल के युद्ध की भयावहता का विवरण अक्सर इस अवधि के जर्मन साहित्य के कार्यों में पाया जाता है। युद्ध के वर्षों में जर्मनी के लिए ध्वस्त आपदाओं की अनजान और बहुत उदास तस्वीर ने अपने उपन्यास में हंस जैकब क्रिस्टोफिलिक फेल ग्रिम्सगेल्सन को "शब्दांश के सरलीकरण के शब्दांश" (1669) में प्रस्तुत किया।

यूरोपीय राज्यों के बीच संघर्ष का आधार न केवल आर्थिक और राजनीतिक विरोधाभास था, बल्कि धार्मिक भी था। XVII शताब्दी में कैथोलिक चर्च अपने हिलने की स्थिति को ठीक करने और अपना खुद का प्रभाव वापस करने के लिए, सुधार के खिलाफ लड़ाई का एक नया दौर शुरू होता है। इस आंदोलन को एक नाम मिला प्रति-प्रक्रिया। चर्च, कला की प्रचार क्षमता के बारे में अच्छी तरह से अवगत, धार्मिक विषयों और उद्देश्यों के प्रवेश को प्रोत्साहित करता है। Barochko की संस्कृति इस तरह के परिचय के लिए और अधिक खुला हो गया, यह धार्मिक दृश्यों और छवियों के लिए अपील करने की अधिक संभावना थी। यह स्वाभाविक है कि उन देशों में से एक जहां बैरोक अपने समृद्धता से बच गया, स्पेन, यूरोप में कोयत्रीयता का मुख्य गढ़ था।