अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च। रूढ़िवादी और अर्मेनियाई "चर्च" के बीच क्या अंतर है और क्या इसमें मोक्ष है?

मैं भगवान नहीं हूं, केवल धर्मशास्त्री ही जानता है।

बल्कि, मैं बिल्कुल भी धर्मशास्त्री नहीं हूं। लेकिन हर बार जब मैं ब्लॉग जगत में अर्मेनियाई चर्च की नींव के बारे में पढ़ता हूं, तो संकलक, संपादक और "एप्लाइड रिलिजियस स्टडीज फॉर जर्नलिस्ट्स" पुस्तक का एक छोटा लेखक मुझमें बोलना शुरू कर देता है।

और अब, क्रिसमस की छुट्टी के संबंध में, मैंने अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च - एएसी से संबंधित कई सबसे अधिक बार सामना किए जाने वाले प्रश्नों का विश्लेषण करने का निर्णय लिया।

अर्मेनियाई चर्च "ग्रेगोरियन" है?

क्या अर्मेनियाई लोगों ने 301 में ईसाई धर्म अपना लिया था?

एएसी रूढ़िवादी है?

क्या सभी अर्मेनियाई अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के झुंड हैं?

अर्मेनियाई चर्च ग्रेगोरियन नहीं है

19 वीं शताब्दी में रूस में "ग्रेगोरियन" नाम गढ़ा गया था, जब आर्मेनिया के हिस्से को रूसी साम्राज्य में जोड़ा गया था। इसका अर्थ है कि अर्मेनियाई चर्च की उत्पत्ति ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर से हुई है, न कि प्रेरितों से।

आप ऐसा क्यों करेंगे?

और फिर, जब चर्च सीधे प्रेरितों से शुरू होता है, तो इसका मतलब है कि इसकी उत्पत्ति सीधे मसीह में वापस जाती है। आरओसी, हालांकि, खुद को एक बड़े खिंचाव के साथ एक प्रेरित कह सकता है, क्योंकि यह ज्ञात है कि रूढ़िवादी रूस में बीजान्टियम से आया था, और अपेक्षाकृत देर से - 10 वीं शताब्दी में।

सच है, यहां आरओसी "सहायता के लिए" चर्च की कैथोलिकता की अवधारणा आती है, जो कि इसकी स्थानिक, लौकिक और गुणात्मक सार्वभौमिकता है, जो कि भागों के पास उसी हद तक है, जो कि आरओसी है। रूढ़िवादी चर्चों में से एक, भी सीधे मसीह के पास चढ़ता है, लेकिन आइए हम धर्मशास्त्र में बहुत गहराई तक न जाएं - मैंने इसे ठीक ही नोट किया।

इस प्रकार, अर्मेनियाई चर्च को "ग्रेगोरियन" बनाकर, रूसी साम्राज्य (जहां चर्च को राज्य से अलग नहीं किया गया था, और इसलिए आरओसी को सभी फायदे होने चाहिए थे), जैसा कि यह था, इसे सीधे खुद को खड़ा करने के लिए आधार से वंचित कर दिया। मसीह को। क्राइस्ट और उनके शिष्य-प्रेरितों के बजाय, यह ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर निकला। सस्ते और आनंददायक।

फिर भी, अर्मेनियाई चर्च ने इस समय खुद को अपोस्टोलिक (एएसी) कहा, इसे पूरी दुनिया में उसी तरह बुलाया और बुलाया गया - रूसी साम्राज्य, फिर सोवियत संघ और अब रूस के अपवाद के साथ।

वैसे, यह एक और गलत धारणा है जो हाल के वर्षों में बहुत लोकप्रिय हो गई है।

अर्मेनियाई लोगों ने 301 . में ईसाई धर्म स्वीकार नहीं किया

पहली सदी में, स्वाभाविक रूप से, हमारे युग में, आर्मेनिया में परमेश्वर के पुत्र के बारे में शिक्षा फैलनी शुरू हुई। वे 34 साल के भी बुलाते हैं, लेकिन मुझे ऐसे लेख मिले हैं जिनमें कहा गया था कि यह 12-15 साल बाद हुआ था।

और ऐसा ही था। जब ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाया गया, जिसके बाद उनकी मृत्यु हुई, वे फिर से जी उठे और ऊपर चढ़े, उनके शिष्य-प्रेरित उनकी शिक्षा का प्रसार करने के लिए विभिन्न क्षेत्रों में गए। हम जानते हैं कि, उदाहरण के लिए, पीटर अपनी यात्रा में रोम पहुंचे, जहां उनकी मृत्यु हो गई, और उनकी कब्र के ऊपर उन्होंने सेंट पीटर के प्रसिद्ध वेटिकन चर्च का निर्माण किया। पीटर.

और थाडियस और बार्थोलोम्यू, १२ पहले प्रेरितों में से दो, उत्तर-पूर्व में सीरिया गए, जहाँ से वे जल्द ही आर्मेनिया पहुँचे, जहाँ उन्होंने सफलतापूर्वक मसीह की शिक्षाओं का प्रसार किया। यह उनसे है - प्रेरितों से - अर्मेनियाई चर्च की उत्पत्ति हुई। इसलिए इसे "अपोस्टोलिक" कहा जाता है।

दोनों ने आर्मेनिया में अपनी जीवन लीला समाप्त कर ली। थडियस को यातना दी गई: उसे सूली पर चढ़ा दिया गया और तीरों से छेद दिया गया। और यह उसी स्थान पर था जहां सेंट का मठ था। थड्डिया, या, अर्मेनियाई में, सुरब तदेई वंक। यह ईरान के वर्तमान क्षेत्र पर है। यह मठ ईरान में पूजनीय है और हर साल हजारों तीर्थयात्री वहां आते हैं। सेंट के अवशेष। थैडियस को एच्च्मियाडज़िन में रखा गया है।

बार्थोलोम्यू को भी प्रताड़ित किया गया। वह भगवान की माँ के मानव निर्मित चेहरे को आर्मेनिया ले आया और उसे समर्पित एक चर्च का निर्माण किया। ६८ में, जब ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू हुआ, तो उन्हें मार डाला गया। उसके साथ, किंवदंती के अनुसार, दो हजार ईसाइयों को मार डाला गया था। सेंट के अवशेष। बार्थोलोम्यू को बाकू में रखा गया है, क्योंकि निष्पादन की जगह अल्बान या अल्बानोपोल शहर था, जिसे आधुनिक बाकू के रूप में पहचाना जाता है।

इसलिए पहली सदी में आर्मेनिया में ईसाई धर्म का प्रसार शुरू हुआ। और ३०१ में, ज़ार त्रदत ने ईसाई धर्म की घोषणा की, जो लगभग २५० वर्षों से पूरे आर्मेनिया में आधिकारिक धर्म के रूप में फैल रहा था।

इसलिए, यह कहना सही है कि अर्मेनियाई लोगों ने पहली शताब्दी के मध्य में ईसाई धर्म अपनाया और 301 में आर्मेनिया में ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाया गया।

एएसी रूढ़िवादी है?

हां और ना। अगर हम सिद्धांत की धार्मिक नींव के बारे में बात करते हैं, तो यह ठीक रूढ़िवादी है। दूसरे शब्दों में, एएसी का ईसाई धर्म, वर्तमान धर्मशास्त्रियों के अनुसार, रूढ़िवादी के समान है।

हां, क्योंकि एएसी के प्रमुख, कैथोलिकोस कारकिन II ने हाल ही में घोषणा की थी कि एएसी रूढ़िवादी है। और कैथोलिकोस के शब्द एक बहुत ही महत्वपूर्ण तर्क हैं।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी सिद्धांत के अनुसार, सात पारिस्थितिक परिषदों के फरमान, जो 49 से 787 तक हुए थे, मान्यता प्राप्त हैं। जैसा कि आप देख सकते हैं, हम एक बहुत लंबे इतिहास के बारे में बात कर रहे हैं। एएसी केवल पहले तीन को पहचानता है।

नहीं - क्योंकि रूढ़िवादी अपने स्वयं के ऑटोसेफली, यानी अलग, स्वतंत्र चर्चों के साथ एक एकल संगठनात्मक संरचना है। 14 ऑटोसेफलस चर्चों को मान्यता दी गई है, कई तथाकथित स्वायत्त चर्च भी हैं जिन्हें हर कोई मान्यता नहीं देता है।

सात विश्वव्यापी परिषदें इतनी महत्वपूर्ण क्यों हैं? क्योंकि प्रत्येक निर्णय पर ईसाई शिक्षा के लिए महत्वपूर्ण था। उदाहरण के लिए, पहली परिषद में उन्होंने इस धारणा को अपनाया कि कुछ यहूदी संस्कार अनिवार्य नहीं हैं, दूसरे में उन्होंने पंथ ("पंथ") को अपनाया, तीसरे और पांचवें में उन्होंने नेस्टोरियनवाद की निंदा की, सातवें में उन्होंने मूर्तिपूजा की निंदा की और विभाजित किया भगवान की वंदना और प्रतीकों की पूजा, और इसी तरह।

अर्मेनियाई चर्च ने पहले तीन परिषदों के फरमानों को अपनाया। चौथी विश्वव्यापी परिषद, जिसे चाल्सेडोनियन परिषद कहा जाता है, 451 में हुई थी। यदि आप आर्मेनिया के इतिहास से परिचित हैं, तो तुरंत याद रखें कि यह वर्ष प्रसिद्ध अवार्य युद्ध के लिए प्रसिद्ध है, जहां वर्दान मामिकोनियन के नेतृत्व में अर्मेनियाई सैनिकों ने धार्मिक और राज्य की स्वतंत्रता के लिए ससैनियन फारस के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी।

और चूंकि अवार्यर की लड़ाई में समाप्त हुए विद्रोह के दौरान पादरी वर्ग ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, साथ ही इसके बाद, चर्च के लोगों के पास पारिस्थितिक परिषद में एक प्रतिनिधिमंडल भेजने का समय और इच्छा नहीं थी।

और यहीं से समस्या सामने आई, क्योंकि परिषद ने मसीह के सार के बारे में एक बड़ा निर्णय लिया। और प्रश्न यह था कि, मसीह ईश्वर है या मनुष्य? अगर वह भगवान से पैदा हुआ था, तो शायद वह भी भगवान है। लेकिन वह एक सांसारिक महिला से पैदा हुआ था, इसलिए उसे एक पुरुष होना चाहिए।

एक धर्मशास्त्री - कैसरिया (सीरिया) शहर के नेस्टोरियस ने तर्क दिया कि मसीह ईश्वर और मनुष्य दोनों हैं। ये दो तत्व एक शरीर में इस तथ्य के कारण सह-अस्तित्व में हैं कि यह दो हाइपोस्टेसिस में मौजूद है, जो मिलन में हैं और एक साथ "एकता का चेहरा" बनाते हैं।

और दूसरा - कॉन्स्टेंटिनोपल के यूतुचियस - का मानना ​​​​था कि मसीह ईश्वर है। और बात। इसमें कोई मानवीय सार नहीं है।

चाल्सीडॉन की परिषद ने एक निश्चित मध्य रेखा पाई, जिसमें नेस्टर की "दाएं-विचलित" रेखा और ईयूटीचेस की "बाएं-अवसरवादी" रेखा दोनों की निंदा की।

छह चर्चों ने इस परिषद के निर्णयों को स्वीकार नहीं किया: अर्मेनियाई अपोस्टोलिक, कॉप्टिक ऑर्थोडॉक्स, इथियोपियन ऑर्थोडॉक्स, इरिट्रियन ऑर्थोडॉक्स, सीरियन ऑर्थोडॉक्स और मलंकारा ऑर्थोडॉक्स (भारत में)। उन्हें "प्राचीन पूर्वी ईसाई चर्च" या "प्राचीन रूढ़िवादी चर्च" कहा जाने लगा।

तो, इस पैरामीटर के अनुसार, एएसी एक रूढ़िवादी चर्च है।

सभी अर्मेनियाई परिभाषा के अनुसार अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के झुंड हैं, जैसे सभी यहूदी यहूदी हैं।.

यह भी एक भ्रम है। बेशक, एएसी सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली चर्च है, जिसमें इचमियाडज़िन और एंटेलियास में दो कैथोलिकोसेट हैं। लेकिन वह अकेली नहीं है।

एक अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च है। वास्तव में, यह एक यूनीएट चर्च है, जो कि एक चर्च है जो कैथोलिक धर्म और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के तत्वों को एकजुट करता है, विशेष रूप से, अर्मेनियाई पूजा का संस्कार।

अर्मेनियाई कैथोलिकों की सबसे प्रसिद्ध मण्डली सेंट पीटर्सबर्ग के द्वीप पर प्रसिद्ध मठ के साथ मखितरी है। वेनिस में लाजर। रोम और वियना सहित पूरे यूरोप में अर्मेनियाई कैथोलिकों के चर्च और मठ मौजूद हैं (ओह, विनीज़ मखिटारिस्ट किस तरह की शराब तैयार करते हैं ...)

1850 में, पोप पायस IX ने कैथोलिक अर्मेनियाई लोगों के लिए आर्टविन सूबा की स्थापना की। बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में, सूबा बिखर गया, झुंड को बिशप की देखभाल में छोड़ दिया, जो तिरस्पोल में था। हाँ, हाँ, मोल्दोवन और रोमानियाई अर्मेनियाई, साथ ही यूक्रेनी भी कैथोलिक थे।

वेटिकन ने ग्युमरी में अर्मेनियाई कैथोलिकों के लिए एक अध्यादेश भी स्थापित किया। आर्मेनिया के उत्तर में, कैथोलिकों को "फ्रैंग" कहा जाता है।

प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई भी हैं।

इवेंजेलिकल अर्मेनियाई चर्च 19 वीं शताब्दी के मध्य में कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थापित किया गया था और अब विभिन्न देशों में पैरिश हैं, जो तीन इंजील यूनियनों में एकजुट हैं - मध्य पूर्व बेरूत, फ्रांस (पेरिस) और उत्तरी अमेरिका (न्यू जर्सी) में केंद्र के साथ। लैटिन अमेरिका, ब्रुसेल्स, सिडनी आदि में भी कई चर्च हैं।

वे कहते हैं कि प्रोटेस्टेंट अर्मेनियाई लोगों को "यिंगलीज़" कहा जाता है, लेकिन मैंने खुद ऐसा नहीं सुना है।

अंत में, मुस्लिम अर्मेनियाई हैं। इस्तांबुल में, ह्रंट डिंक फाउंडेशन के संरक्षण में, हाल ही में अर्मेनियाई लोगों पर एक बड़ा वैज्ञानिक सम्मेलन आयोजित किया गया था जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे।

अर्मेनियाई ग्रेगोरियन "अपोस्टोलिक चर्च" (आगे अगाट्स) -समुदायों में से एक खुद को ईसाई कहता है, लेकिन क्या ऐसा है, हम आगे विचार करेंगे। हम अक्सर सुनते हैं कि अर्मेनियाई लोगों ने राज्य स्तर पर विश्वास को स्वीकार करने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन हम पूछेंगे कि उन्होंने विश्वास किससे स्वीकार किया? जेरूसलम और बीजान्टिन चर्चों से और, हालांकि, वे इसे बरकरार रखने में विफल रहे! इसके अलावा, रोमन साम्राज्य में एक ही समय में, ईसाई धर्म को पूरी तरह से वैध करने वाले फरमान जारी किए गए थे, इसलिए AGATS के गर्व करने का कोई कारण नहीं है। कई सदियों से हमारे बीच कोई चर्च एकता नहीं रही है, यह अच्छे-पड़ोसी संबंधों को बाहर नहीं करता है, लेकिन एजीएटी की विद्वता और विधर्म संरक्षण के सिद्धांत के विपरीत हैं। आस्था की एकताप्रेरितों द्वारा हमें प्रेषित किया गया और परमेश्वर के वचन द्वारा इंगित किया गया: « एक भगवान, संयुक्त आस्था, संयुक्त बपतिस्मा"(इफिसियों ४:५)। चौथी शताब्दी के बाद से, AGATS सबसे प्राचीन रूढ़िवादी स्थानीय चर्चों (कॉन्स्टेंटिनोपल, जेरूसलम, एंटिओक, अलेक्जेंड्रिया, आदि) की संपूर्ण पूर्णता से अलग हो गया, पहले गलती से, और फिर होशपूर्वक, मोनोफिसाइट और मोनोथेलाइट और मियाफिसाइट विधर्म और में चला गया अन्य सभी से विद्वता। अब तक, हमारे पास है यह अनसुना घाव ताकि हम प्रार्थना नहीं कर सकते और एक साथ कम्युनियन ले सकते हैंजब तक AGATS में परमेश्वर का सच्चा सिद्धांत बहाल नहीं हो जाता। साधारण अर्मेनियाई, दुर्भाग्य से, अक्सर धर्मशास्त्र की सूक्ष्मताओं से दूर, विधर्म और विद्वता के इस दुर्भाग्य के बंधक बन जाते हैं। आपको पता होना चाहिए कि एक साथ रूढ़िवादी और अर्मेनियाई "चर्च" के बीच गिने जाना असंभव है क्योंकि एक साथ बचाया और नष्ट होना, सच्चा और झूठा होना असंभव है। आपको सही और गलत के बीच चुनाव करना होगा। Monophysitism की अर्मेनियाई दिशा के बारे में बात करने से पहले, आइए बात करते हैं कि Monophysitism क्या है और यह कैसे उत्पन्न हुआ।

monophysitism - यह मसीह के बारे में एक झूठी शिक्षा है, जिसका सार केवल प्रभु यीशु मसीह में है एक प्रकृति, और दो नहीं (दिव्य और मानव), जैसा कि परमेश्वर के वचन और रूढ़िवादी चर्च सिखाते हैं।

परम्परावादी चर्चमसीह में कबूल करता है एक व्यक्ति(हाइपोस्टेसिस) और दो प्रकृति – दिव्यतथा मानवअविभाज्य, अविभाज्य, अविभाज्य, अविभाज्य रूप से निवास करना। मोनोफिसाइट्सवही (एजीएटी सहित)मसीह में वे स्वीकार करते हैं एक व्यक्ति, एक हाइपोस्टैसिस और एक प्रकृति।नतीजतन, मोनोफिसाइट्स 4 से शुरू होने वाली पारिस्थितिक परिषदों को नहीं पहचानते हैं (और उनमें से कुल सात हैं)।

इसलिए अधिकांश संतों का वे अपमान करते हैं, निंदा करते हैं और स्वीकार नहीं करते हैं। Monophysitism न केवल यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र के वास्तविक मानव मांस का पूर्ण खंडन है, बल्कि मसीह के मानव स्वभाव से उसके देवता की ओर कोई भी मामूली स्थानांतरण, बदलाव या तिरछापन है। AGATS, कई झिझक के बाद, मोनोफिज़िटिज़्म के विधर्म का एक अंगीकार बना रहा, जो उनके लिए अवतार को नकारने में नहीं है, बल्कि लगातार आग्रह में है मसीह के ईश्‍वरत्व को उसके मानवीय स्वभाव में समाहित करना - जो कि मसीह के विरुद्ध झूठ है और एक विधर्मी शिक्षा है। यह ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह के क्राइस्टोलॉजी में उच्चारण के इस विशिष्ट संरेखण के बारे में है। उसके बाद, न तो अर्मेनियाई विश्वास का प्रतीक, जिसमें मसीह का अवतार रूढ़िवादी है, और न ही मसीह के मांस की उपस्थिति के बारे में व्यक्तिगत पिता के बयानों का कोई अर्थ है। अर्मेनियाई चर्च दो बार मोनोफिसाइट है: विधर्म की अपनी स्वीकारोक्ति द्वारा और मोनोफिसाइट चर्चों के साथ संवाद द्वारा (चर्च की शिक्षा के अनुसार, जो कोई विधर्मी के साथ संवाद करता है वह खुद एक विधर्मी है)। AGATs में कोई K.-L नहीं है। सिद्धांत के मूल सिद्धांतों का आधिकारिक रूप से स्वीकृत संक्षिप्त विवरण। AGATS में आस्था के तीन अनुच्छेदों का उपयोग किया गया है: १) प्रशस्ति पत्र के संस्कार में प्रयुक्त एक छोटा प्रतीक। २) "औसत" दैवीय लिटुरजी AGATS के क्रम में, ३) एक लंबा प्रतीक, सुबह की सेवा की शुरुआत में पुजारी द्वारा पढ़ा गया। तीसरे लंबे प्रतीक से वाक्यांश "एक चेहरा, एक नज़र, और एक प्रकृति में एकजुट"पूरी तरह से विधर्मी, और सभी झूठ और विधर्म शैतान की ओर से हैं, जो विशेष रूप से भगवान के संबंध में अस्वीकार्य है। यह विधर्म ईश्वर-पुरुष मसीह के बारे में झूठ की ओर ले जाता है, मसीह की नकल करने की असंभवता के विचार के लिए "आखिरकार, वह अधिक ईश्वर है, और मानवता उसमें समा गई है।" वह। मसीह में मानव जाति को अपमानित किया जाता है और मसीह का अनुकरण करने की प्रेरणा फट जाती है और अनुग्रह नहीं दिया जाता है।

एक भ्रम ने दूसरों को भी आकर्षित किया। तो केवल 12 वीं शताब्दी में। प्रतीक की वंदना को अंततः मान्यता प्राप्त है, पवित्र संस्कार के दौरान, AGATS यहूदी रिवाज के अनुसार अखमीरी रोटी का उपयोग करता है और पशु बलि (मताह) करता है, वे उपवास के दौरान शनिवार और रविवार को पनीर और दूध के भोजन की अनुमति देते हैं। और 965 से AGATs ने आर्मेनियाई लोगों को फिर से बपतिस्मा देना शुरू कर दिया, जो इसमें रूढ़िवादी से गुजर रहे थे।

रूढ़िवादी के साथ मुख्य असहमति:

- AGATS मसीह के शरीर को हमारे लिए महत्वपूर्ण नहीं मानता है, लेकिन "अभेद्य और गतिहीन, और ईथर का, और n नहीं बना हुआऔर स्वर्गीय, जिसने वह सब कुछ किया जो शरीर की विशेषता है, वास्तविकता में नहीं, बल्कि कल्पना में ”;

- AGATS का मानना ​​​​है कि अवतार के कार्य में, मसीह का शरीर "दिव्य में बदल गया और उसके साथ स्थिर हो गया, समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह दिव्य में गायब हो गया, ताकि उसके बाद दो प्रकृति मसीह में न रहें, लेकिन एक, पूरी तरह से दैवीय," वे मसीह में मिलन से पहले दो स्वभावों को स्वीकार करते हैं, और मिलन के बाद, एक ही परिसर का दावा करते हैं, दोनों को मिलाते हैं - दिव्य और मानव, और इसके परिणामस्वरूप वे इसे एक एकल प्रकृति कहते हैं।

इसके अलावा, monophysitism लगभग हमेशा एक monophilic और monoenergetic स्थिति के साथ होता है, यानी। सिखाते हैं कि मसीह में केवल एक इच्छा और एक क्रिया है, गतिविधि का एक स्रोत है, जो कि देवता है, और मानवता उसका निष्क्रिय साधन बन जाती है। यह ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह के बारे में भी एक भयानक झूठ है।

क्या मोनोफिज़िटिज़्म की अर्मेनियाई दिशा इसके अन्य प्रकारों से भिन्न है?

- हाँ, यह अलग है। वर्तमान में, उनमें से केवल तीन हैं:

१) सेवरियन परंपरा के सिरोयाकोविट्स, कॉप्ट्स और मालाबेरियन। 2) अर्मेनियाई ग्रेगोरियन AGATS (Etchmiadzin और Cilician कैथोलिकसैट)। 3) इथियोपियाई (इथियोपियाई और इरिट्रिया "चर्च")।

अतीत में AGATS बाकी गैर-चाल्सेडोनियन मोनोफिसाइट्स से अलग था, यहां तक ​​​​कि अंताकिया के सेविर को भी IV सदी में अर्मेनियाई लोगों द्वारा अनात्मीकृत किया गया था। डीविना कैथेड्रल में से एक में अपर्याप्त रूप से सुसंगत मोनोफिसाइट के रूप में। AGATs का धर्मशास्त्र afthartodoceticism (अवतार के क्षण से यीशु मसीह के शरीर की अविनाशीता के बारे में विधर्मी शिक्षण) से काफी प्रभावित था।

वर्तमान में, कुछ अर्मेनियाई लोगों के अर्मेनियाई ईसाई विचार के इतिहास में रुचि दिखाने की अधिक संभावना है, जानबूझकर AGAC से स्थानांतरित रूढ़िवादी के लिए , इसके अलावा, आर्मेनिया में और रूस में ही।

आज, AGATs के साथ एक हठधर्मी संवाद शायद ही संभव है, वे समाज सेवा, देहाती अभ्यास, सामाजिक और चर्च जीवन की विभिन्न समस्याओं के मुद्दों पर चर्चा करने के लिए तैयार हैं, लेकिन हठधर्मी प्रश्नों पर चर्चा करने में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाता है।दुर्भाग्य से, AGAC के प्रतिनिधियों ने खुद को चर्च ऑफ क्राइस्ट के बाहर रखा, इससे यह एक एकल-राष्ट्रीय चर्च में बदल गया, आत्म-पृथक और विश्वव्यापी चर्च से अलग हो गया, केवल मोनोफिसाइट विधर्मी चर्चों के साथ विश्वास में एकता थी।

एजीएटी (और अन्य मोनोफिसाइट्स) में बपतिस्मा लेने वालों को आज रूढ़िवादी चर्च में कैसे स्वीकार किया जाता है?

- पश्चाताप और एक विशेष संस्कार के माध्यम से। यह एक प्राचीन प्रथा है, जैसा कि विश्वव्यापी परिषदों के युग में गैर-चाल्सीडोनियों द्वारा स्वीकार किया गया था।

354 में, अर्मेनियाई चर्च की पहली परिषद आयोजित की गई, जिसमें एरियनवाद की निंदा की गई और इसके पालन की पुष्टि की गई रूढ़िवादी।में 366 वर्ष, अर्मेनिया का चर्च, जो पहले था विहित में पर निर्भरतासिजेरियन चेयर बीजान्टियम, ऑटोसेफली (स्वतंत्रता) प्राप्त किया।

387 में, ग्रेट आर्मेनिया को विभाजित किया गया था, और जल्द ही 428 में इसका पूर्वी भाग फारस से जुड़ा हुआ था, और पश्चिमी भाग बीजान्टियम का एक प्रांत बन गया। 406 में, मेसरोप मैशटॉट्स ने अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई, जिससे दैवीय सेवाओं, पवित्र शास्त्रों और चर्च फादरों के कार्यों का राष्ट्रीय भाषा में अनुवाद करना संभव हो गया।

अर्मेनियाई चर्च के प्रतिनिधियों ने I और II पारिस्थितिक परिषदों में भाग लिया; भी निर्णय लिए गए III. लेकिन पहले से ही IV विश्वव्यापी परिषद, जो 451 में चाल्सीडॉन शहर में हुई थी, अर्मेनियाई बिशपों की भागीदारी के बिना पारित हो गई और इस कारण से वे इस परिषद के निर्णयों को ठीक से नहीं जानते थे। इस बीच, मोनोफिसाइट आर्मेनिया पहुंचे और अपना भ्रम फैलाया। सच है, परिषद के संकल्प जल्द ही अर्मेनियाई चर्च में दिखाई दिए, लेकिन, ग्रीक दैवीय शब्दों के सटीक अर्थ की अज्ञानता के कारण, अर्मेनियाई शिक्षक पहले बिना इरादे के त्रुटि में पड़ गए। हालांकि, 527 में डोविन में अर्मेनियाई परिषद ने क्राइस्ट में मान्यता देने का फैसला किया एक प्रकृतिऔर, इस प्रकार, स्पष्ट रूप से AGATs को monophysites के बीच रखा। रूढ़िवादी विश्वास को आधिकारिक तौर पर खारिज कर दिया गया और निंदा की गई। इसलिए अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी से दूर हो गया। हालांकि, अर्मेनियाई लोगों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट की अधीनता में गुजरते हुए, विश्वव्यापी चर्च के साथ संवाद में रहा।

591 में फारसियों के हमले के कारण आर्मेनिया का विभाजन हो गया था। अधिकांश देश बीजान्टिन साम्राज्य का हिस्सा बन गए, और अवान शहर में (येरेवन के उत्तर-पूर्व में स्थित, अब शहर का हिस्सा) का गठन किया गया था रूढ़िवादी कैथोलिकोसैट।उनका विरोध था मोनोफिसाइट कैथोलिकोसेट,फारसी क्षेत्र पर डीविन शहर में स्थित, और फारसियों ने कृत्रिम रूप से इसका समर्थन किया, ताकि बीजान्टिन रूढ़िवादी अर्मेनियाई लोगों के साथ कोई एकता न हो, हालांकि, फारसी क्षेत्र में, कई रूढ़िवादी अर्मेनियाई भी थे। बीजान्टिन-फारसी युद्ध के दौरान, 602-609। फारसी आक्रमणकारियों द्वारा रूढ़िवादी कैथोलिकोसेट को समाप्त कर दिया गया था। मोनोफिसाइट कैथोलिकोस अब्राहम ने रूढ़िवादी के उत्पीड़न की शुरुआत की, सभी मौलवियों को या तो चाल्सीडॉन की परिषद को आत्मसात करने या देश छोड़ने के लिए मजबूर करना।

दमन मिटाया नहीं गया अर्मेनियाई लोगों के बीच रूढ़िवादी विश्वास। 630 में, करिन परिषद आयोजित की गई, जिस पर अर्मेनियाई चर्च आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी में लौट आए। 726 में अरब विजय के बाद, AGATS फिर से विश्वव्यापी चर्च से मोनोफिज़िटिज़्म में गिर गया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के ओमोफोरियन के तहत रूढ़िवादी अर्मेनियाई फिर से बीजान्टियम के क्षेत्र में जाने लगे। जो लोग जॉर्जिया की सीमा से लगे आर्मेनिया के क्षेत्रों में बने रहे, वे जॉर्जियाई चर्च के अधिकार क्षेत्र में समाप्त हो गए। IX सदी में। टैरोन क्षेत्र की आबादी और राजकुमारों और ताओ और क्लार्जेटी क्षेत्रों की अधिकांश आबादी रूढ़िवादी थे।

कॉन्स्टेंटिनोपल के सेंट फोटियस के प्रयासों के साथ-साथ 862 में अर्मेनिया के शिराकावन कैथेड्रल चर्च में प्रिंस आशोट I के तहत हरन थियोडोर अबू कुर्रा के बिशप के प्रयासों के माध्यम से फिर से रूढ़िवादी में लौट आया,हालांकि, तीस साल बाद, नए कैथोलिकोस होवनेस वी के निर्णय से, फिर से मोनोफिज़िटिज़्म की ओर विचलित।

अर्मेनिया में XI सदी में, विभागों की संख्या, जिसमें शामिल हैं कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ सहभागिता में, इस काल में अर्मेनियाई लोगों के बीच रूढ़िवादी प्रबल होने लगे। 11वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सेल्जुक तुर्कों के आक्रमण के बाद रूढ़िवादी अर्मेनियाईखुद को अधिकार क्षेत्र में पाया जॉर्जियाई कुलपति, और डेढ़ शताब्दी के बाद उनके बिशपों को पहले से ही "जॉर्जियाई" के रूप में संदर्भित और माना जाता है।

आर्मेनियाई चर्च को रूढ़िवादी में वापस करने का अंतिम प्रयास में किया गया था ११७८ वर्ष... सम्राट मैनुअल कॉमनेनुस द्वारा बुलाई गई परिषद में उनके पदानुक्रम विश्वास के रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति को पहचानें।सम्राट मैनुअल की मृत्यु ने पुनर्मिलन को रोक दिया। 1198 में, क्रूसेडर्स और अर्मेनियाई राजा सिलिसिया के बीच एक गठबंधन ने विधर्मी रोमन कैथोलिक और अर्मेनियाई चर्चों के बीच एक संघ का निष्कर्ष निकाला। यह संघ, जिसे सिलिसिया के बाहर अर्मेनियाई लोगों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था, अर्मेनियाई चर्च में एक विभाजन के साथ समाप्त हो गया, जिसके परिणामस्वरूप अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च 1198 में उभरा। आज आर्मेनिया में रहने वाले अर्मेनियाई लोगों का मुख्य हिस्सा AGATs का है।

सेंट इग्नाटियस ब्रियानचानिनोव, जो कोकेशियान सी में थे, अर्मेनियाई चर्च में मामलों की स्थिति और कई अर्मेनियाई लोगों की राय अच्छी तरह से जानते थे, रूढ़िवादी विश्वास की ओर अग्रसर।उन्होंने बड़े अफसोस और दुख के साथ कहा कि AGATS कई मायनों में रूढ़िवादी विश्वास के बहुत करीब है, लेकिन हमें विभाजित करने वाले मोनोफिज़िटिज़्म के विधर्म को नहीं छोड़ना चाहता. इसका एक ही कारण है- गौरव,जो कई सदियों से गलत स्वीकारोक्ति और से एक-राष्ट्रीयता अर्मेनियाई चर्च (जो राष्ट्रीय विशिष्टता की भावना लाता है और सुसमाचार का खंडन करता है) केवल मजबूत, विकसित और विकसित हुआ गौरवअर्मेनियाई स्वीकारोक्ति। झूठ के बारे में About गर्वराष्ट्रीय विशिष्टता का मार्ग परमेश्वर पवित्रशास्त्र में कहता है: "कोई यूनानी नहीं, कोई यहूदी नहीं, कोई खतना नहीं, कोई खतना नहीं, बर्बर, सीथियन, दास, स्वतंत्र, लेकिन सब और सब में मसीह है।"(कर्नल 3:11)। जैसा कि आप जानते हैं, भगवान गर्वविरोध करता है और उन्हें अपना उद्धारक अनुग्रह नहीं देता (1 पतरस 5:5) यही कारण है कि हम AGATS में सरोवर के सेराफिम, मास्को के मैट्रोन और कई अन्य महान संतों जैसे संतों को नहीं देखते हैं, जिन्हें रूढ़िवादी चर्च जन्म देता है।

संत जॉन क्राइसोस्टॉम, एक संत के रूप में सभी द्वारा पहचाने जाते हैं, कहते हैं: "चर्च में विभाजन करना किसी में गिरने से कम बुराई नहीं है विधर्म… पाप विभाजित करना नहींशहीद के खून से भी धुल गया।" इसलिए, दुख और पीड़ा के साथ हम अपने भाइयों अर्मेनियाई लोगों को पाप से बचाते हैं पाखंड और विद्वता, उन आत्माओं की अनन्त मृत्यु से डरते हैं जो मसीह के विश्वास की एकता के व्यक्तित्व और शिक्षा के प्रति चौकस नहीं हैं (इफि० 4: 5 देखें)।

"हे भाइयो, मैं तुझ से बिनती करता हूं, कि उपज करने वालों से सावधान रह विभाजन और प्रलोभन,उन शिक्षाओं के विपरीत जो आपने सीखी हैं और उनसे दूर भागते हैं; ऐसे लोगों के लिए सेवा हमारे प्रभु यीशु मसीह को नहीं, परन्तु उसके गर्भ तक,तथा दुलार और वाक्पटुतासीधे-सादे लोगों के दिलों को धोखा देते हैं।" (रोमि. 16:17)

तो, AGATS उन समुदायों को संदर्भित करता है जो हमसे बहुत दूर नहीं हैं, लेकिन पूरी तरह से एकता में भी नहीं हैं। कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण, लेकिन, संयोग से, कुछ मानवीय पापों के बिना, 451 की IV पारिस्थितिक परिषद के बाद, यह उन समुदायों में से एक निकला, जिन्हें मोनोफिसाइट कहा जाता है, जिन्होंने चर्च की सच्चाई को स्वीकार नहीं किया कि एक ही हाइपोस्टेसिस में, एक ही व्यक्ति में, ईश्वर का पुत्र दो रूपों को जोड़ता है: ईश्वरीय और सच्चा मानव स्वभाव, अविभाज्य और अविभाज्य। ऐसा हुआ कि AGATS, जो कभी एक यूनिवर्सल चर्च का हिस्सा था, ने इस शिक्षण को स्वीकार नहीं किया, लेकिन मोनोफिसाइट्स के शिक्षण को साझा किया, जो देहधारी ईश्वर-शब्द - दिव्य की केवल एक प्रकृति को पहचानते हैं। और यद्यपि हम कह सकते हैं कि अब ५वीं-६वीं शताब्दी के उन विवादों की तीक्ष्णता काफी हद तक अतीत में सिमट गई है और यह कि AGATS का आधुनिक धर्मशास्त्र मोनोफिज़िटिज़्म के चरम से बहुत दूर है, फिर भी, हमारे बीच विश्वास में अभी भी पूर्ण एकता नहीं है। .

उदाहरण के लिए, चौथी विश्वव्यापी परिषद, चाल्सेडोनियन के पवित्र पिता, जिन्होंने मोनोफिज़िटिज़्म के पाषंड की निंदा की, हमारे लिए चर्च के पवित्र पिता और शिक्षक हैं, और एजीएटी और अन्य "प्राचीन पूर्वी चर्चों" के प्रतिनिधियों के लिए वे या तो हैं अचेतन व्यक्ति (अक्सर), या कम से कम सैद्धांतिक अधिकार का उपयोग नहीं करते हैं। ... हमारे लिए, डायोस्कोरस एक विधर्मी विधर्मी है, और उनके लिए - "एक पवित्र पिता की तरह।" कम से कम इससे यह स्पष्ट होता है कि स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों के परिवार द्वारा किन परंपराओं का पालन किया जाता है, और वे कौन सी हैं जिन्हें प्राचीन पूर्वी कहा जाता है। प्राचीन पूर्वी चर्चों के बीच काफी अंतर हैं, और मोनोफिसाइट प्रभाव का माप बहुत अलग है: उदाहरण के लिए, यह कॉप्टिक चर्चों में काफी मजबूत है (मिस्र के मठवाद के सभी सम्मान के साथ, कोई भी नहीं देख सकता है, खासकर आधुनिक कॉप्टिक के बीच में) धर्मशास्त्री, एक पूरी तरह से अलग मोनोफिसाइट प्रभाव), और एजीएटी में इसके निशान लगभग अगोचर हैं। लेकिन ऐतिहासिक, विहित और सैद्धांतिक तथ्य यह है कि डेढ़ हजार साल से हमारे बीच कोई यूचरिस्टिक कम्युनिकेशन नहीं हुआ है। और अगर हम चर्च को एक स्तंभ और सच्चाई की पुष्टि के रूप में मानते हैं, अगर हम मानते हैं कि मसीह के उद्धारकर्ता का वादा कि उसके खिलाफ नरक के द्वार प्रबल नहीं होंगे, कोई रिश्तेदार नहीं है, लेकिन एक पूर्ण अर्थ है, तो हमें निष्कर्ष निकालना चाहिए कि या तो अकेले चर्च सच है, और दूसरा काफी नहीं है, या इसके विपरीत - और इस निष्कर्ष के परिणामों के बारे में सोचें। केवल एक चीज जो किसी भी तरह से नहीं की जा सकती है वह है दो कुर्सियों पर बैठना और यह कहना कि शिक्षाएं समान नहीं हैं, लेकिन वास्तव में मेल खाती हैं, और 1,500 साल के विभाजन पूरी तरह से जड़ता, राजनीतिक महत्वाकांक्षा और एकजुट होने की अनिच्छा से उत्पन्न होते हैं।

इससे यह पता चलता है कि AGATS या रूढ़िवादी चर्च में बारी-बारी से सहभागिता करना अभी भी असंभव है, और किसी को निर्णय लेना चाहिए, और इसके लिए AGATS और रूढ़िवादी चर्च के सैद्धांतिक पदों का अध्ययन करना चाहिए।

बेशक, एक संक्षिप्त उत्तर में, AGATS के धार्मिक सिद्धांत को तैयार करना असंभव है, और आप शायद ही इसकी उम्मीद कर सकते हैं।

(मेटर द्वारा।विरोध ओलेग डेविडेनकोव और रूढ़िवादी विश्वकोश।)

अर्मेनियाई कैथोलिक या रूढ़िवादी? या कौन?

1. विधर्मी - क्योंकि Monophysites. उन्होंने चाल्सीडॉन की पवित्र परिषद के फरमान को स्वीकार नहीं किया और विवाद में चले गए। विद्वानों। लेकिन ईसाई, साथ ही Copts, और अभी भी Monophysites हैं।
2. हमारी अपनी आस्था है।
   अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च। (एक शब्द में, अधिकांश ग्रेगोरियन हैं, लेकिन थोड़े अलग रीति-रिवाजों के साथ)
   अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च, सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक, ईसाई धर्म की मोनोफिसाइट दिशा का पालन करता है (धर्मों का वर्गीकरण देखें)।

   इस चर्च के सदस्यों को आमतौर पर अर्मेनियाई ग्रेगोरियन कहा जाता है। अंतिम नाम इस तथ्य के कारण है कि अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के संस्थापक को ग्रिगोर द इल्यूमिनेटर (सी। 240-332) माना जाता है, जिन्होंने 301 में आर्मेनिया के राजा तिरिडेट्स III को ईसाई धर्म में परिवर्तित किया (किंवदंती के अनुसार, पहला अर्मेनिया में ईसाई पहले से ही 34 में दिखाई दिए, जब प्रेरित थडियस ने इस देश का दौरा किया, हालांकि, अर्मेनियाई ईसाइयों के बारे में विश्वसनीय जानकारी दूसरी शताब्दी की है)। लेकिन

   आर्मेनिया दुनिया का पहला देश बना जहां ईसाई धर्म को राज्य धर्म घोषित किया गया। 5 वीं शताब्दी की शुरुआत में। भिक्षु मेसरोप मैशटॉट्स ने कैथोलिकोस साहक के साथ मिलकर बाइबिल का अर्मेनियाई में अनुवाद किया (जाहिरा तौर पर पुराने सीरियाई से)। स्वतंत्र अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च, जिसने चाल्सेडोनियन पारिस्थितिक परिषद के निर्णयों को खारिज कर दिया, 506 से अस्तित्व में है।

   अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का पंथ अन्य मोनोफिसिट चर्चों के समान है। अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को स्वीकार करते हैं, लेकिन बाद के लोगों के निर्णयों को नहीं पहचानते हैं।

3. मुझे नहीं पता कि सभी अर्मेनियाई खुद को कौन मानते हैं? मैं खुद को रूढ़िवादी मानता हूं!
4. रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्च उन्हें ईसाई के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं।
   ग्रेगोरियन आस्था ईसाई धर्म से अलग है
5. सबसे सही उत्तर उस व्यक्ति से था जिसने इस तथ्य के बारे में लिखा था कि अधिकांश अर्मेनियाई अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च से संबंधित हैं, अर्मेनियाई और रूढ़िवादी ईसाई हैं, और कैथोलिक हैं। मैं खुद कैथोलिक अर्मेनियाई हूं, कैथोलिक चर्च में बपतिस्मा लिया (मेरे माता-पिता और दादा-दादी, और आगे पेड़ - सभी कैथोलिक थे), साथ ही आर्मेनियाई रूढ़िवादी, रूढ़िवादी चर्चों में बपतिस्मा लिया। कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों ईसाई हैं!)
6. अर्मेनियाई लोगों का अपना कैथोलिक है ... इसलिए निष्कर्ष निकालें कि वे कौन हैं
7. 428 में फारसियों द्वारा अपने देश पर नए आक्रमण और फारसी क्षेत्र में आर्मेनिया को शामिल करने के बाद, सर्वोच्च कुलपति इसहाक द ग्रेट (378-439) विदेशियों के कब्जे के लिए बाहरी प्रतिरोध बनाने, आत्मा को मजबूत करने और प्रयास कर रहे हैं। चर्च सुधारों की मदद से अर्मेनियाई लोगों की पहचान। मेसरोब मैशटॉट्स के माध्यम से विशेष रूप से सुरक्षा दिखाई गई, जिन्होंने 36 अक्षरों की अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई, और इस प्रकार, अर्मेनियाई भाषाशास्त्र के विकास के लिए नींव रखी गई थी।
   अर्मेनियाई लोगों की राष्ट्रीय भाषा के निर्माता मेसरोब बाद में आर्मेनिया के कैथोलिकोस (कुलपति) बन गए। उन्होंने मुख्य रूप से ग्रीक और सीरियाई मूल से पवित्र ग्रंथों और चर्च फादर्स का अनुवाद किया। मेसरोब की मृत्यु 440 में हुई, चाल्सीडॉन में IV पारिस्थितिक परिषद से 11 साल पहले, जिसमें एक पंथ शामिल है जो अर्मेनियाई चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच संबंधों को अलग करता है।
   फारसियों द्वारा आर्मेनिया की दासता 42 अलगाव और सीरियाई बिशपों के प्रभाव के संबंध में। उनके नियंत्रण से बाहर के कारणों से, वे IV पारिस्थितिक परिषद में नहीं पहुंच सके और उन्हें उन्हीं कारणों से समय पर सूचित भी नहीं किया गया, और वे या तो हठ की मुद्रा में खड़े थे, या मानवीय कमजोरी के कारण, वे बस नाराज थे कि उनकी उपस्थिति उन्होंने हठधर्मिता को स्वीकार किया। सबसे अधिक संभावना है कि पर्दे के पीछे की राजनीति भगवान की इच्छा नहीं है, शैतान पीछे हट गया।
   उस समय सीरिया और फ़िलिस्तीन सभी प्रकार के विधर्मियों के गढ़ थे। मुहम्मद ने शिक्षाओं को नहीं सीखा, लेकिन विधर्मियों की सभी व्याख्याओं से खंडित ज्ञान उठाया और यह पता चला कि ओटी से बाहर के सुझावों के साथ निकला।
   अर्मेनियाई एक प्राचीन लंबे समय से पीड़ित लोग हैं, लेकिन हाल के दिनों में मानसिकता इस्लाम - अरब अनुनय से प्रभावित हुई है।
   यह बहुत संभव है कि वे हठधर्मिता और रूढ़िवादी चर्च के साथ संघ के तथ्य को फिर से समझेंगे, विरोधाभास पोप थे, जिसे बारहवीं शताब्दी में रूढ़िवादी चर्च द्वारा खारिज कर दिया गया था (रूस सहित, जिसे अर्मेनिया की तुलना में बहुत बाद में बपतिस्मा दिया गया था। 988)।
8. ... वे एक विशेष अनुनय के रूढ़िवादी हैं ... उनके विश्वास में उनके अपने नियम हैं ...
9. अर्मेनियाई अपने पूर्ण बहुमत में एकेश्वरवादी ईसाई धर्म का दावा करते हैं और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (A.A. Ts) से संबंधित हैं। अर्मेनियाई लोगों में कैथोलिक हैं। रूस और जॉर्जिया में वे रूढ़िवादी हैं, आर्मेनिया में प्रचारक हैं। तुर्की में इस्लाम को मानने वाले 10 लाख से अधिक छिपे हुए अर्मेनियाई लोगों का घर है, जिनमें से कुछ हाल के वर्षों में ईसाई धर्म में लौट आए हैं। उत्तरपूर्वी तुर्की में, हेमशिल अर्मेनियाई लोगों का एक बड़ा समूह है जो 16 वीं शताब्दी में इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे, लेकिन वे खुद को अर्मेनियाई हो। हेमशिल्स के एक पहल समूह द्वारा की गई जनगणना के अनुसार, तुर्की में ३ मिलियन से अधिक हेमशिल अर्मेनियाई थे।
10. हम कैथोलिक हैं
11. अर्मेनियाई चर्च -एएसी (अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च) -अर्मेनियाई मोनोफिसाइट प्रेरित। लेकिन अर्मेनियाई 1 मिलियन से अधिक कैथोलिक और 1.2 मिलियन से अधिक रूढ़िवादी खाते हैं। डेटा गलत है।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है जिसमें कई महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं जो इसे बीजान्टिन रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक धर्म दोनों से अलग करती हैं। प्राचीन पूर्वी चर्चों को संदर्भित करता है।

ईसाई दुनिया में अर्मेनियाई चर्च की स्थिति को समझने में कई लोग गलत हैं। कुछ लोग इसे स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों में से एक मानते हैं, अन्य, एएसी ("कैथोलिकोस") के पहले पदानुक्रम के शीर्षक से गुमराह होकर, इसे रोमन कैथोलिक चर्च का एक हिस्सा मानते हैं। वास्तव में, ये दोनों राय गलत हैं - अर्मेनियाई ईसाई रूढ़िवादी और कैथोलिक दुनिया दोनों से अलग हैं। यद्यपि उनके विरोधी भी "अपोस्टोलिक" विशेषण के साथ बहस नहीं करते हैं। आखिरकार, आर्मेनिया वास्तव में दुनिया का पहला ईसाई राज्य बन गया - 301 में, ग्रेट आर्मेनिया ने ईसाई धर्म को एक राज्य धर्म के रूप में अपनाया।अर्मेनियाई लोगों के लिए इस सबसे बड़ी घटना में प्राथमिक भूमिका निभाई थी सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर , जो राज्य अर्मेनियाई चर्च (३०२-३२६) के पहले पहले पदानुक्रम और ग्रेट आर्मेनिया के संत राजा बने ट्रडैट III द ग्रेट (287-330), जो अपने धर्म परिवर्तन से पहले ईसाई धर्म का सबसे गंभीर उत्पीड़क था।

प्राचीन अर्मेनिया

आर्मेनिया का इतिहास कई सदियों पीछे चला जाता है। अर्मेनियाई लोग सबसे प्राचीन आधुनिक लोगों में से एक हैं। वह सदियों की इतनी गहराई से दुनिया में आया था, जब न केवल आधुनिक यूरोपीय लोगों का अस्तित्व था, बल्कि प्राचीन पुरातनता के लोग - रोमन और हेलेन्स - मुश्किल से पैदा हुए थे।

अर्मेनियाई हाइलैंड्स के बहुत केंद्र में, माउंट अरारत उगता है, जिसके शीर्ष पर, बाइबिल की कथा के अनुसार, नूह का सन्दूक रुक गया।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। प्राचीन अर्मेनिया के क्षेत्र में उरारतु का एक शक्तिशाली राज्य था, जोपश्चिमी एशिया के राज्यों के बीच एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। उरारतु के बाद, इस भूमि पर प्राचीन अर्मेनियाई साम्राज्य प्रकट हुआ। बाद के युगों में, आर्मेनिया पड़ोसी राज्यों और साम्राज्यों के बीच संघर्ष में विवाद का विषय बन गया। सबसे पहले, आर्मेनिया मीडिया के प्रभुत्व में था, फिर यह अचमेनिद फारसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया। सिकंदर महान द्वारा फारस की विजय के बाद, आर्मेनिया ने खुद को सीरियाई सेल्यूसिड्स पर जागीरदार निर्भरता में पाया।

अर्मेनिया के क्षेत्र में ईसाई धर्म का प्रवेश

प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, ईसाई धर्म पहली शताब्दी ईस्वी में पहले से ही आर्मेनिया के क्षेत्र में प्रवेश करना शुरू कर दिया था। एक प्राचीन पवित्र परंपरा है कि भगवान के सांसारिक जीवन के दौरान भी अर्मेनियाई राजा जिसका नाम अवगरी था बीमार होने पर, उसने फिलिस्तीन में उद्धारकर्ता द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में सीखा और उसे अपनी राजधानी एडेसा में एक निमंत्रण भेजा। जवाब में, उद्धारकर्ता ने राजा को अपनी नॉट-मेड-बाय-हैंड इमेज और अपने शिष्यों में से एक को बीमारियों को ठीक करने के लिए भेजने का वादा किया - न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक भी। ईसा के दो शिष्य - बर्थोलोमेवतथा फादेअसीरिया और कपाडोवकिया से आर्मेनिया आए और ईसाई धर्म का प्रचार करना शुरू किया (६०-६८ ईस्वी)। उन्होंने राजसी परिवारों, आम लोगों को बपतिस्मा दिया और उन्हें "अर्मेनियाई दुनिया के प्रबुद्धजन" के रूप में जाना जाता है।

पहली 2 शताब्दियों के दौरान, आर्मेनिया में ईसाइयों को गुप्त रूप से अपने धर्म का प्रचार करने के लिए मजबूर किया गया था, क्योंकि राज्य धर्म बुतपरस्ती था और बहुसंख्यक मूर्तिपूजक थे। ट्रडैट III द्वारा किए गए ईसाइयों के खिलाफ उत्पीड़न रोम में सम्राट डायोक्लेटियन (302-303 में) के समान उत्पीड़न के साथ मेल खाता है और यहां तक ​​​​कि, जैसा कि 5 वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकार के संदेश से समझा जा सकता है। आगातंगेजोसा परस्पर जुड़े हुए थे।

दोनों सम्राटों ने ईसाइयों को एक भ्रष्ट तत्व के रूप में देखा, अपने राज्यों के सुदृढ़ीकरण और एकीकरण के लिए एक बाधा के रूप में, और इसे खत्म करने की कोशिश की। हालाँकि, ईसाइयों को सताने की नीति पहले से ही पुरानी थी, और सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट ने अपने प्रसिद्ध के साथ ईसाई धर्म को वैध कर दिया और इसे रोमन साम्राज्य के अन्य धर्मों के बराबर घोषित कर दिया।

अर्मेनियाई चर्च की स्थापना

ट्रडैट III द ग्रेट (287-330)

287 में, ट्रडैट अपने पिता के सिंहासन को पुनः प्राप्त करने के लिए, रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। येरिज़ा एस्टेट में, वह मूर्तिपूजक देवी अनाहित के मंदिर में बलिदान का संस्कार करता है।ज़ार के सहयोगियों में से एक, ग्रेगरी, एक ईसाई होने के नाते, एक मूर्ति को बलिदान देने से इंकार कर देता है। तब ट्रडैट को पता चलता है कि ग्रेगरी उसके पिता के हत्यारे का बेटा है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को "खोर विराप" (मृत्यु पंक्ति) में फेंक दिया जाता है, जहां से कोई भी जीवित नहीं निकला। भूले हुए सेंट ग्रेगरी 13 साल तक सांपों और बिच्छुओं के साथ एक गड्ढे में रहे। उसी वर्ष, tsar ने दो फरमान जारी किए: उनमें से पहले ने आर्मेनिया की सीमाओं के भीतर सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति की जब्ती के साथ गिरफ्तार करने का आदेश दिया, और दूसरा - ईसाइयों को शरण देने के लिए मौत की सजा। ये फरमान दिखाते हैं कि ईसाई धर्म को राज्य और राज्य धर्म - बुतपरस्ती के लिए कितना खतरनाक माना जाता था।

आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना शहीदों की मृत्यु के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है पवित्र कुंवारी ... परंपरा के अनुसार, रोम से ईसाई लड़कियों का एक समूह, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपकर, पूर्व की ओर भाग गया।

यरुशलम का दौरा करने और पवित्र स्थानों को नमन करने के बाद, एडेसा से गुजरते हुए, कुँवारियाँ आर्मेनिया की सीमाओं पर पहुँच गईं और वघारशापट के पास अंगूर के प्रेस में बस गईं।

त्रदत, युवती ह्रिप्सिमे की सुंदरता से मोहित होकर उससे शादी करना चाहती थी, लेकिन उसे हताश प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। अवज्ञा के लिए, उसने सभी लड़कियों को शहादत देने का आदेश दिया। 32 प्रेमिकाओं के साथ हिप्सिमे शहर के दक्षिणी भाग में दो युवतियों के साथ-साथ वघारशापट के उत्तरपूर्वी भाग में, कुंवारी गायने के शिक्षक, और एक बीमार युवती को वाइन प्रेस में प्रताड़ित किया गया था।

ह्रिप्सिमेन की कुंवारियों का निष्पादन वर्ष 300/301 में हुआ था। उसने राजा में एक मजबूत मानसिक आघात का कारण बना, जिससे एक गंभीर तंत्रिका रोग हो गया। 5वीं शताब्दी में लोग इस रोग को कहते थे "सूअर"इसीलिए मूर्तिकारों ने त्रदत को सुअर के सिर से चित्रित किया।

राजा खोसरोवदुक्त की बहन ने बार-बार एक सपना देखा जिसमें उन्हें बताया गया कि त्रदत को केवल ग्रेगरी द्वारा ही कैद किया जा सकता है। ग्रेगरी, जो चमत्कारिक रूप से बच गया, को जेल से रिहा कर दिया गया और पूरी तरह से वाघर्शापत में प्राप्त किया गया। उन्होंने तुरंत महान शहीदों के अवशेषों को इकट्ठा किया और दफनाया, और फिर, ईसाई धर्म के प्रचार के 66 दिनों के बाद, राजा को चंगा किया।

ज़ार त्रदत, पूरे दरबार के साथ, बपतिस्मा लिया और ईसाई धर्म को आर्मेनिया का राज्य धर्म घोषित किया।

10 वर्षों के लिए, आर्मेनिया में ईसाई धर्म ने इतनी गहरी जड़ें जमा ली हैं कि अपने नए विश्वास के लिए अर्मेनियाई लोगों ने मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठाए (यह 311 में लेसर आर्मेनिया के ईसाई समुदायों के खिलाफ रोमन सम्राट मैक्सिमिनस दया के अभियान के बारे में जाना जाता है)।

ईसाई धर्म के लिए फारस से लड़ना

प्राचीन काल से, आर्मेनिया बारी-बारी से बीजान्टियम और फारस के शासन के अधीन था। समय-समय पर, फारसी राजाओं ने अर्मेनिया में ईसाई धर्म को नष्ट करने और जबरन पारसी धर्म को लागू करने का प्रयास किया।

330-340 वर्षों में। फारसी राजा शापुह द्वितीय ने ईसाइयों के खिलाफ उत्पीड़न किया। इस दौरान हजारों शहीदों की मौत हुई। चौथी शताब्दी के अंत तक, फारसी अदालत ने बार-बार अर्मेनिया को आग और तलवार से पारसी धर्म में बदलने की कोशिश की, लेकिन अर्मेनियाई लोगों ने भगवान की मदद से अपने लोगों के ईसाई धर्म को स्वीकार करने के अधिकार का बचाव किया।

387 में, आर्मेनिया अभी भी बीजान्टियम और फारस के बीच विभाजित था। अर्मेनियाई साम्राज्य के पतन के बाद बीजान्टिन आर्मेनिया पर बीजान्टियम से नियुक्त राज्यपालों का शासन होने लगा। पूर्वी आर्मेनिया में, जो फारस के शासन के अधीन था, राजाओं ने और 40 वर्षों तक शासन किया।

मई 451 में, प्रसिद्ध अवाराय की लड़ाई Battle, जो हो गया था ईसाई धर्म के सशस्त्र आत्मरक्षा के विश्व इतिहास में पहला उदाहरण, जब प्रकाश और अंधकार, जीवन और मृत्यु, विश्वास और त्याग एक दूसरे के विरोधी थे।वर्दान मामिकोनयन के नेतृत्व में 66 हजार अर्मेनियाई सैनिकों, बूढ़े पुरुषों, महिलाओं, भिक्षुओं ने 200,000-मजबूत फारसी सेना का विरोध किया।

हालाँकि अर्मेनियाई सैनिकों को हार का सामना करना पड़ा और भारी नुकसान उठाना पड़ा, अवारेयर लड़ाई ने अर्मेनियाई भावना को इतना ऊंचा और भड़का दिया कि वह हमेशा के लिए जीने में सक्षम हो गई। फारसियों ने कैथोलिकों के नेतृत्व में अर्मेनियाई चर्च के कई पुजारियों को बंदी बनाकर देश पर कब्जा कर लिया और बर्बाद कर दिया। फिर भी, आर्मेनिया में ईसाई धर्म जीवित रहने में कामयाब रहा। एक और 30 वर्षों के लिए, अर्मेनियाई लोगों ने फ़ारसी सैनिकों के खिलाफ एक गुरिल्ला युद्ध छेड़ा, दुश्मन की सेना को समाप्त कर दिया, जब तक कि 484 में शाह आर्मेनिया और फारस के बीच एक शांति संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए सहमत नहीं हुए, जिसमें फारसियों ने अर्मेनियाई लोगों के स्वतंत्रता के अधिकार को मान्यता दी। ईसाई धर्म का।

रूढ़िवादी से दूर गिरना

451 में।चाल्सीडॉन में हुआ था चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद ... इसकी पूर्व संध्या पर, कॉन्स्टेंटिनोपल के मठों में से एक के मठाधीश के सुझाव पर, आर्किमैंड्राइट यूतिखियोस उठे विधर्म monophysitism (शब्दों के संयोजन से " मोनोस" - एक और " फिसिस"- प्रकृति)। यह एक चरम प्रतिक्रिया के रूप में दिखाई दिया नेस्टोरियनवाद का विधर्म ... Monophysites ने सिखाया कि यीशु मसीह में मानव स्वभाव, उसे माँ से प्राप्त हुआ, समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह परमात्मा की प्रकृति में घुल गया और अपना अस्तित्व खो दिया। यही है, विश्वव्यापी चर्च की शिक्षाओं के विपरीत, मोनोफिज़िटिज़्म यह दावा करता है कि मसीह ईश्वर है, लेकिन मनुष्य नहीं (उसका मानवीय रूप केवल भूतिया, धोखा देने वाला माना जाता है)। यह शिक्षण नेस्टोरियनवाद के शिक्षण के बिल्कुल विपरीत था, जिसकी तीसरी विश्वव्यापी परिषद (431) द्वारा निंदा की गई थी। इन चरम सीमाओं के बीच में शिक्षण बिल्कुल रूढ़िवादी था।

संदर्भ:

परम्परावादी चर्च मसीह में एक व्यक्ति (हाइपोस्टैसिस) और दो प्रकृति - दिव्य और मानव स्वीकार करता है। नेस्टोरियनवाद दो व्यक्तियों, दो हाइपोस्टेसिस और दो प्रकृति के बारे में सिखाता है। मोनोफिसाइट्सवे विपरीत चरम पर चले गए: मसीह में वे एक व्यक्ति, एक हाइपोस्टैसिस और एक प्रकृति को पहचानते हैं। एक विहित दृष्टिकोण से, रूढ़िवादी चर्च और मोनोफिसाइट चर्चों के बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि बाद वाले विश्वव्यापी परिषदों को नहीं पहचानते हैं, जो कि चतुर्थ चाल्सेडोनियन परिषद से शुरू होता है, जिसने मसीह में दो प्रकृति के सिद्धांत को अपनाया था, जो एक साथ आते हैं। एक व्यक्ति में और एक हाइपोस्टेसिस में।

चाल्साइड्स की परिषद ने नेस्टोरियनवाद और मोनोफिज़िटिज़्म दोनों की निंदा की, और यीशु मसीह के व्यक्ति में दो प्रकृतियों के मिलन की छवि की हठधर्मिता को परिभाषित किया: "हमारे प्रभु यीशु मसीह एक और एक ही पुत्र हैं, दिव्यता में एक ही परिपूर्ण और मानवता में परिपूर्ण, सच्चे ईश्वर और सच्चे मनुष्य, एक और एक ही, एक मौखिक (तर्कसंगत) आत्मा और शरीर से मिलकर, पिता के साथ निरंतर देवत्व में और मानवता में हमारे साथ समान, पाप को छोड़कर हर चीज में हमारे समान; ईश्वर के अनुसार युगों से पहले पिता से पैदा हुआ, लेकिन वह अंत के दिनों में हमारे लिए और मानवता के अनुसार वर्जिन मैरी और थियोटोकोस से हमारे उद्धार के लिए पैदा हुआ था; एक और एक ही मसीह, पुत्र, प्रभु, एकमात्र भिखारी, दो प्रकृतियों में बोधगम्य, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, अविभाज्य; उनके स्वभाव का अंतर उनके मिलन से कभी गायब नहीं होता है, लेकिन दो स्वभावों में से प्रत्येक के गुण एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टैसिस में संयुक्त होते हैं ताकि वह कट न जाए और दो व्यक्तियों में विभाजित न हो, लेकिन वह एक और एक ही पुत्र है, केवल पैदा हुआ, परमेश्वर वचन, प्रभु यीशु मसीह; प्राचीन काल के भविष्यद्वक्ताओं ने ठीक इसी तरह उसके बारे में बात की थी और यीशु मसीह ने स्वयं हमें कैसे सिखाया, और उसने हमें पिताओं का प्रतीक कैसे दिया। "

चाल्सीडॉन में परिषद अर्मेनियाई बिशपों और अन्य ट्रांसकेशियान चर्चों के प्रतिनिधियों की भागीदारी के बिना हुई - उस समय ट्रांसकेशिया के लोग ईसाई धर्म को मानने के अधिकार के लिए फारस के साथ लड़ रहे थे। हालाँकि, परिषद के निर्णयों के बारे में जानने के बाद, अर्मेनियाई धर्मशास्त्रियों ने उन्हें पहचानने से इनकार कर दिया, यह देखते हुए कि मसीह के दो स्वरूपों के सिद्धांत नेस्टोरियनवाद का पुनरुद्धार है।

इस गलतफहमी के कारण इस तथ्य में निहित हैं कि अर्मेनियाई बिशप इस परिषद के फरमान को ठीक से नहीं जानते थे - उन्हें आर्मेनिया आए मोनोफिसाइट्स से परिषद के बारे में जानकारी मिली और एक झूठी अफवाह फैलाई कि नेस्टोरियनवाद के विधर्म को बहाल किया गया था। चाल्सीडॉन की परिषद। जब, हालांकि, अर्मेनियाई चर्च में चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णय दिखाई दिए, तब, ग्रीक शब्द के सटीक अर्थ की अज्ञानता के कारण प्रकृति, अर्मेनियाई शिक्षकों ने इसका अर्थ में अनुवाद किया चेहरे के... नतीजतन, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि क्राइस्ट ने कथित तौर पर एक व्यक्ति को अपने आप में शामिल किया था, जबकि दो स्वभाव थे - दिव्य और मानव। ग्रीक में, यह बिल्कुल विपरीत अर्थ के साथ लग रहा था। इस प्रकार, सीरिया के माध्यम से ट्रांसकेशियान देश धीरे-धीरे "चाल्सेडोनाइट्स" के खिलाफ सभी पूर्वाग्रहों से संक्रमित हो गए थे, न कि सूक्ष्म धार्मिक शब्दों के ग्रीक से पर्याप्त अनुवाद की असंभवता का उल्लेख करने के लिए।

491 . मेंअर्मेनियाई राजधानी में वघरशापत हुआ था स्थानीय गिरजाघर , जिसमें अर्मेनियाई, अल्बानियाई और जॉर्जियाई चर्चों के प्रतिनिधियों ने भाग लिया। इस परिषद ने कथित तौर पर "दो व्यक्तियों" की पुष्टि के रूप में चाल्सीडोनियन आदेशों को खारिज कर दिया। वाघर्षपत कैथेड्रल का फरमान इस प्रकार है: "हम, अर्मेनियाई, जॉर्जियाई और अघवान, तीन विश्वव्यापी परिषदों में पवित्र पिता द्वारा हमें दिए गए एक सच्चे विश्वास का दावा करते हुए, इस तरह के ईशनिंदा भाषणों को अस्वीकार करते हैं (यानी, कि मसीह में दो अलग-अलग व्यक्ति हैं) और सर्वसम्मति से उस तरह की हर चीज को आत्मसात करते हैं" .यह कैथेड्रल था जो सभी युगों के लिए ग्रीक ऑर्थोडॉक्स और ग्रेगोरियन इकबालिया बयानों के बीच ऐतिहासिक वाटरशेड बन गया।.

कलीसियाई एकता को बहाल करने का प्रयास बार-बार किया गया है, लेकिन सफल नहीं हुए हैं। 5 वीं और 6 वीं शताब्दी के दौरान, ट्रांसकेशिया के तीन चर्चों - अल्बानिया, आर्मेनिया और जॉर्जिया की स्थानीय परिषदें बुलाई गईं, जो मोनोफिज़िटिज़्म के पदों पर एकजुट हुईं। लेकिन समय-समय पर अल्बानिया और आर्मेनिया के चर्चों के बीच पदानुक्रमित आधार पर विरोधाभास होते रहे।

चौथी-छठी शताब्दी में ट्रांसकेशिया का नक्शा

अल्बानियाई और जॉर्जियाई चर्च, जो अर्मेनियाई चर्च के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुए और लंबे समय से इसके साथ भाईचारे के संबंध में थे, 6 वीं शताब्दी में चाल्सीडॉन की परिषद के मुद्दे पर उसी स्थिति का पालन किया। हालांकि, ट्रांसकेशिया में चर्च के विकेंद्रीकरण की प्रक्रियाओं को गहरा करने के परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई कैथोलिकोस अब्राहम I और जॉर्जियाई चर्च किरियन I के प्राइमेट के बीच एक अंतर उत्पन्न हुआ। जॉर्जियाई कैथोलिकोस किरियन ग्रीक ऑर्थोडॉक्सी के पक्ष में चला गया, अर्थात। चाल्सेडोनियन काउंसिल, और इस तरह पड़ोसियों के प्रभाव में मोनोफिज़िटिज़्म में अपने चर्च की लगभग 70 साल की भागीदारी को समाप्त कर दिया।

6 वीं और 7 वीं शताब्दी के अंत में, ट्रांसकेशिया में बीजान्टियम के राजनीतिक प्रभाव को मजबूत करने के कारण, जॉर्जियाई चर्च की तरह अल्बानियाई चर्च भी ग्रीक रूढ़िवादी में शामिल हो गया।

इसलिए अर्मेनियाई चर्च आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी से दूर हो गया, मोनोफिज़िटिज़्म की ओर भटक गया और एक विशेष चर्च में खड़ा हो गया, जिसका धर्म कहा जाता है ग्रेगोरियन. मोनोफिसाइट कैथोलिकोस इब्राहीम ने रूढ़िवादी के उत्पीड़न की शुरुआत की, सभी पादरियों को या तो चाल्सीडॉन की परिषद को आत्मसात करने या देश छोड़ने के लिए मजबूर किया।

निष्पक्षता में, मुझे कहना होगा कि अर्मेनियाई चर्च खुद को एक मोनोफिसाइट नहीं, बल्कि एक "मिथिज़िस्ट" मानता है। काश, इस स्थिति के विश्लेषण के लिए थियोलॉजिकल अकादमी में वरिष्ठ पाठ्यक्रमों के स्तर पर बहुत जटिल और लंबी व्याख्या की आवश्यकता होती। बस इतना ही कहना काफी है कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों चर्चों के धर्मशास्त्री अर्मेनियाई और मिस्र के कॉप्टिक ईसाई दोनों को बिना किसी विकल्प के मोनोफिसाइट विधर्मी मानते हैं।हालांकि वे अपनी पुरातनता और निर्बाध प्रेरित उत्तराधिकार का सम्मान करते हैं। इस प्रकार, उनके पादरी, एक संक्रमण की स्थिति में, कहते हैं, रूसी रूढ़िवादी चर्च के लिए, नकद सम्मान में स्वीकार किए जाते हैं, बिना फिर से नियुक्त किए - केवल स्वीकारोक्ति के माध्यम से।

पवित्र सेपुलचर की गुफा में पवित्र अग्नि के अवतरण के चमत्कार से संबंधित एक दिलचस्प ऐतिहासिक तथ्य का उल्लेख किया जाना चाहिए। १६वीं शताब्दी में, जब अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी चर्चों के साथ दुश्मनी में था, क्या अर्मेनियाई लोगों ने यरूशलेम के इस्लामी अधिकारियों को रिश्वत दी थी ताकि केवल उन्हें महान संस्कार की जगह की अनुमति दी जा सके? सामान्य स्थान पर लगी आग नहीं बुझी। इसके बजाय, वह चर्च की पत्थर की दीवार से गुजरा और रूढ़िवादी कुलपति के हाथों में एक मोमबत्ती जलाई, जैसा कि इस घटना से कई सदियों पहले और बाद में हुआ था।

मुस्लिम जुए

7 वीं शताब्दी के मध्य में, अर्मेनियाई भूमि को पहली बार अरबों द्वारा जब्त कर लिया गया था (आर्मेनिया अरब खलीफा का हिस्सा बन गया), और 11 वीं शताब्दी में सेल्जुक तुर्कों द्वारा अधिकांश अर्मेनियाई भूमि पर कब्जा कर लिया गया था। तब आर्मेनिया का क्षेत्र आंशिक रूप से जॉर्जिया के नियंत्रण में था, और आंशिक रूप से मंगोलों (XIII सदी) के नियंत्रण में था। XIV सदी में। टैमरलेन की भीड़ ने आर्मेनिया को जीत लिया और तबाह कर दिया। आर्मेनिया कई परीक्षणों से गुजरा है। कई विजेता इसके क्षेत्र से होकर गुजरे। सदियों पुराने विदेशी आक्रमणों के परिणामस्वरूप, अर्मेनियाई भूमि तुर्किक खानाबदोश जनजातियों द्वारा बसाई गई थी।

अगली दो शताब्दियों में, आर्मेनिया एक भयंकर संघर्ष का विषय बन गया, पहले तुर्कमेन जनजातियों के बीच, और बाद में ओटोमन साम्राज्य और फारस के बीच।

19 वीं शताब्दी तक अर्मेनियाई लोगों पर मुस्लिम जुए जारी रहा, जब 1813 और 1829 के विजयी रूसी-फ़ारसी युद्धों और 1878 के रूसी-तुर्की युद्ध के बाद, अर्मेनिया का पूर्वी भाग रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया। अर्मेनियाई लोगों को रूसी सम्राटों का संरक्षण और समर्थन प्राप्त था। ओटोमन साम्राज्य में, 19 वीं शताब्दी के अंत में, अर्मेनियाई लोगों को दमन के अधीन किया गया था, जो 1915-1921 में एक वास्तविक नरसंहार में बदल गया था: तब तुर्कों द्वारा लगभग एक लाख अर्मेनियाई लोगों को नष्ट कर दिया गया था।

१९१७ की क्रांति के बाद, आर्मेनिया एक छोटी अवधि के लिए एक स्वतंत्र राज्य बन गया, तुरंत तुर्की से आक्रमण के दौर से गुजर रहा था, और १९२१ में यह यूएसएसआर का हिस्सा बन गया।

अर्मेनियाई चर्च आज

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च अर्मेनियाई लोगों का राष्ट्रीय चर्च है। इसका आध्यात्मिक और प्रशासनिक केंद्र है पवित्र Etchmiadzin , येरेवन से 20 किलोमीटर पश्चिम में।

पवित्र एत्चमादज़िन वाघर्शापत शहर में एक मठ है (1945-1992 में - इचमियादज़िन शहर)। अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का आध्यात्मिक केंद्र दुनिया के सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है; सुप्रीम पैट्रिआर्क और सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों का निवास।

एन एसअर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च का पहला पदानुक्रम है अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के सर्वोच्च कुलपति और सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक ... वर्तमान कैथोलिकोस परम पावन कारेकिन II हैं। शब्द "कैथोलिकोस" "पितृसत्ता" शीर्षक का पर्याय नहीं है, और उच्चतम पदानुक्रमित स्थिति को नहीं, बल्कि उच्चतम आध्यात्मिक डिग्री को इंगित करता है।

आर्मेनिया और नागोर्नो-कराबाख के भीतर सभी सूबा, साथ ही दुनिया भर के अधिकांश विदेशी सूबा, विशेष रूप से रूस, यूक्रेन और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों में, सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधिकार क्षेत्र में हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में चार पितृसत्ता हैं - एच्च्मियादज़िन कैथोलिकोसैट , जो वास्तव में आर्मेनिया में है और सभी अर्मेनियाई विश्वासियों पर सर्वोच्च आध्यात्मिक शक्ति है (उनमें से लगभग 9 मिलियन हैं) - साथ ही साथ सिलिशियन कैथोलिकोसेट (सिलिसिया के कैथोलिकोसेट के अधिकार क्षेत्र में लेबनान, सीरिया और साइप्रस के देशों में स्थित सूबा शामिल हैं), कांस्टेंटिनोपल (कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के अधिकार क्षेत्र में तुर्की के अर्मेनियाई चर्च और क्रेते द्वीप (ग्रीस) शामिल हैं)तथा जेरूसलम पितृसत्ता (यरूशलेम के कुलपति के अधिकार क्षेत्र में इज़राइल और जॉर्डन के अर्मेनियाई चर्च शामिल हैं)... कई स्वतंत्र कैथोलिकों की उपस्थिति एकल अर्मेनियाई चर्च में विभाजन का संकेत नहीं है, बल्कि एक ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित विहित संरचना है।

अर्मेनियाई चर्च और अन्य रूढ़िवादी चर्चों के बीच मुख्य अंतर

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च प्राचीन पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के समूह से संबंधित है, और इस समूह के सभी चर्चों की तरह, चाल्सीडॉन की परिषद और उसके निर्णयों को खारिज कर देता है। अपने सिद्धांत में, एएसी पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के आदेशों पर आधारित है और अलेक्जेंड्रिया के धर्मशास्त्रीय स्कूल के पूर्व-चाल्सेडोनियन क्रिस्टोलॉजी का पालन करता है, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल थे।

रूढ़िवादी चर्च की परंपरा से अलगाव ने अर्मेनियाई चर्च को परंपरा के उस हिस्से को संरक्षित करने से नहीं रोका, जो इसके पतन से पहले बना था। उदाहरण के लिए, कुछ रूढ़िवादी मंत्र अर्मेनियाई सेवा में शामिल हैं। इसके अलावा, 13 वीं शताब्दी में, अर्मेनियाई में अनुवादित पवित्र राजकुमारों बोरिस और ग्लीब के जीवन को वर्दापेट टेर-इज़राइल के सिनाक्सेरियम में डाला गया था।

अर्मेनियाई चर्चों में कुछ आइकन और कोई आइकनोस्टेसिस नहीं , जो स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक परिस्थितियों और सजावट की सामान्य तपस्या का परिणाम है।

अर्मेनियाई लोगों के विश्वासियों के बीच घर में प्रतीक रखने की कोई परंपरा नहीं है ... घरेलू प्रार्थना में, क्रॉस का अधिक बार उपयोग किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में आइकन को पवित्र दुनिया द्वारा बिशप के हाथ से पवित्रा किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घर की प्रार्थना की एक अनिवार्य विशेषता की तुलना में एक मंदिर मंदिर है।

गेगहार्ड (आयरिवांक) - चतुर्थ शताब्दी का एक गुफा मठ। पर्वत नदी गोखटी के कण्ठ में

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में क्रूस का निशान तीन-उँगलियों (ग्रीक के समान) और बाएं से दाएं (लैटिन की तरह), लेकिन यह उधार के तत्वों का संयोजन नहीं है, अर्थात् अर्मेनियाई परंपरा। अन्य चर्चों में प्रचलित क्रॉस ऑफ साइन के अन्य संस्करणों को एएसी द्वारा "गलत" नहीं माना जाता है, लेकिन उन्हें एक प्राकृतिक स्थानीय परंपरा के रूप में माना जाता है।

ओहनावंक मठ (चतुर्थ शताब्दी) - दुनिया के सबसे पुराने ईसाई मठों में से एक

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च एक पूरे जीवन के रूप में जॉर्जियाई कैलेंडर , लेकिन डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करने वाले चर्चों के क्षेत्रों में, बिशप के आशीर्वाद से, जूलियन कैलेंडर के अनुसार रह सकता है। अर्थात्, कैलेंडर को "हठधर्मी" दर्जा नहीं दिया गया है।

एएसी 6 जनवरी को एपिफेनी के सामान्य शीर्षक के तहत एपिफेनी के रूप में क्राइस्ट के जन्म का जश्न मनाता है।

चर्च में - ग्युमरिक

इस तथ्य के कारण कि आरओसी एएसी को एक स्वीकारोक्ति मानता है जो रूढ़िवादी विश्वास के साथ असंगत पदों पर खड़ा है, एएसी के विश्वासियों को रूढ़िवादी चर्चों में याद नहीं किया जा सकता है, रूढ़िवादी संस्कार के अनुसार दफनाया जाता है, या उनके ऊपर किए गए अन्य संस्कार। तदनुसार, अर्मेनियाई दैवीय सेवा में एक रूढ़िवादी ईसाई की भागीदारी चर्च से उसके बहिष्कार का एक कारण है - अपने पाप के लिए पश्चाताप से पहले।

हालांकि, इन सभी सख्ती का मतलब व्यक्तिगत प्रार्थना पर प्रतिबंध नहीं है, जिसे किसी भी धर्म के व्यक्ति के लिए पेश किया जा सकता है। वास्तव में, भले ही उत्तरार्द्ध विधर्मियों से ढका हुआ हो या ईसाई धर्म से बहुत दूर हो, इसका मतलब इसके वाहक के लिए स्वचालित "टिकट टू हेल" नहीं है, बल्कि ईश्वर की अक्षम्य दया की आशा है।

सर्गेई Shulyak . द्वारा तैयार