Καθήκοντα του μαθήματος: Να εξοικειωθεί με τον βιβλικό θρύλο για την πτώση των πρώτων ανθρώπων. Προσδιορίστε την ακριβή ερμηνεία της ενοχής και της τιμωρίας

Αμαρτία Εκδηλώνεται ουσιαστικά ως μια προσοχή, ως μια τέτοια ενέργεια που ένα άτομο συνειδητά και σκόπιμα αντιτίθεται στον Θεό, σπάζοντας μία από τις εντολές του (gen.33). Αλλά η βαθύτερη από αυτόν τον εξωτερικό πριμοδότη της δράσης στη Γραφή σίγουρα σημειώνεται σίγουρα η εσωτερική πράξη, από την οποία προκύπτει: ο Αδάμ και η Εύα ήταν σιωπηλή επειδή, αποδίδοντας το ξαφνικό φίδι, ήθελε να «είναι σαν τους θεούς» που γνωρίζουν καλά και κακό " (3.5), δηλαδή σύμφωνα με την πιο κοινή ερμηνεία, με την ευθύνη τον εαυτό του στον τόπο του Θεού, προκειμένου να αποφασίσει τι είναι καλό και αυτό - το κακό. Έχοντας αποδεχθεί τη γνώμη του για τον Merylo, προσελκύουν τη μόνη τάφρο της μοίρας τους και να διαθέσουν τα ίδιες κατά την κρίση τους. Αρνούνται να εξαρτώνται από το ποιος τους δημιούργησε, διαστρέβλυμα t. Η στάση που συνδέεται με ένα άτομο με τον Θεό.

Σύμφωνα με τη βήτα 2, αυτή η στάση δεν εξαρτάται μόνο, αλλά και στη φιλία. Σε αντίθεση με τους θεούς που αναφέρονται στους αρχαίους μύθους (Wed. Gilgamesh), δεν υπήρχε τίποτα, όπου ο Θεός θα αρνηθεί ένα άτομο που δημιουργήθηκε "στην εικόνα του και της ομοιότητας" (Γεν. 1.26). Δεν άφησε τίποτα μόνο για τον εαυτό του, ακόμα και τη ζωή του (Τετ 2.23). Και έτσι, να φέρει το φίδι, την πρώτη παραμονή, τότε ο Αδάμ αρχίζει να αμφισβήτησε απείρως γενναιόδωρη θεό. Μετά από όλα, που δόθηκε από τον Θεό για το καλό του ανθρώπου (CP Rome 7.10), φαίνεται ότι μόνο τα μέσα που ο Θεός υπέβαλε να προστατεύσει τα πλεονεκτήματά του και η προειδοποίηση που προστέθηκε στην εντολή είναι απλά ένα ψέμα: "Όχι, δεν θα καλούπι; Αλλά ο Θεός το ξέρει ότι την ημέρα της γεύσης τους (οι καρποί του δέντρου της γνώσης), τα μάτια σας θα ανοίξουν και θα είστε σαν τους θεούς που γνωρίζουν καλά και κακό "(Life 3.4 SL). Ο άνθρωπος δεν εμπιστεύτηκε έναν τέτοιο θεό που έγινε ο αντίπαλός του. Η ίδια η ιδέα του Θεού αποδείχθηκε να διαστρεβλώνεται: η έννοια του άπειρου ξεθωριασμένου, για τον τέλειο, θεό, ο οποίος δεν έχει έλλειψη τίποτα που μπορεί να δοθεί μόνο, αντικαθίσταται από την ιδέα ορισμένων περιορισμένων, Υπολογισμός του πλάσματος, το εξ ολοκλήρου κατέλαβε να υπερασπιστεί τον εαυτό της από τη δημιουργία του. Πριν από την ώθηση ενός ατόμου σε ένα έγκλημα, η αμαρτία έχει καταστραφεί το πνεύμα του, αφού το πνεύμα του θα μπορούσε να αγγιχτεί στον εαυτό του στον Θεό, του οποίου το πρόσωπο είναι, είναι αδύνατο να φανταστούμε τη διαστροφή βαθύτερα και δεν χρειάζεται να εκπλαγείτε ότι οδήγησε σε τέτοιες σοβαρές συνέπειες .

Οι σχέσεις μεταξύ του ανθρώπου και του Θεού άλλαξαν: Αυτή είναι η ετυμηγορία της συνείδησης. Πριν από την τιμωρία με την κυριολεκτική έννοια αυτής της λέξης (Gen. 3.23), Αδάμ και Εύα, πριν από αυτό, τόσο κοντά στον Θεό (CP 2.15), κρύβονται από το πρόσωπό του ανάμεσα στα δέντρα (3.8). Έτσι, ο ίδιος ο άνθρωπος αρνήθηκε ο Θεός και η ευθύνη για το παράπτωμα του έγκειται σε αυτό. Έτρεξε από τον Θεό και την απέλαση από τον Παράδεισο μετά από την έγκριση της δικής του απόφασης. Ταυτόχρονα, έπρεπε να πατινάζ, ότι η προειδοποίηση δεν ήταν ψευδής: μακριά από το Θεό Η πρόσβαση στο δέντρο της ζωής είναι αδύνατο (3.22) και ο θάνατος εισέρχεται τελικά στα δικαιώματά τους. Όντας ένας λόγος για το χάσμα μεταξύ του ανθρώπου και του Θεού, η αμαρτία κάνει επίσης ένα χάσμα μεταξύ μελών της ανθρώπινης κοινωνίας ήδη στον παράδεισο μέσα στο αρχικό ζευγάρι. Ήδη η αμαρτία αντιμετωπίζεται τέλεια με τον Αδάμ, κατηγορώντας τον Θεό ως βοηθός (2.18), ως "οστό από τα οστά του και τη σάρκα από τη σάρκα του" (2.23), και αυτό το χάσμα με τη σειρά του επιβεβαιώνεται τιμωρία: "Ο σύζυγός σας είναι τη δική σας, και θα κυριαρχήσει σε εσάς "(3.16). Στο μέλλον, οι συνέπειες αυτού του χάσματος ισχύουν για τα παιδιά του Αδάμ: εμφανίζεται η δολοφονία του Abel (4.8), τότε το βασίλειο της NASI-LEII και ο νόμος ενός ισχυρού, μορφοποιημένου κουδουνίσματος (4.24). Το μυστήριο του κακού και του κόλπου εκτείνεται έξω από τον ανθρώπινο κόσμο. Ένα συγκεκριμένο τρία αυξάνεται μεταξύ του Θεού και ενός άνδρα, για το οποίο στην Παλαιά Διαθήκη δεν λέει καθόλου - κατά πάσα πιθανότητα, ώστε να μην υπήρχε πειρασμός να τον εξετάσει ένα είδος δεύτερου Θεού - αλλά όποιος σοφία (Prem 2.24) αντιτίθεται Ο διάβολος ή ο Σατανάς και πάλι εμφανίζεται στην Καινή Διαθήκη.

Η αφήγηση της πρώτης αμαρτίας ολοκληρώνεται από την υπόσχεση ενός ατόμου με κάποια πραγματική ελπίδα. Αληθινή, δουλεία, που συγχαίρει, σκέφτοντας να επιτύχει την ανεξαρτησία, από μόνη της τελικά. Η αμαρτία, μόλις εισέλθει στον κόσμο, μπορεί να μετακομίσει μόνο σε πολλούς, και καθώς η ζωή του αυξάνεται, πηγαίνει πραγματικά στη ζημιά, μέχρι το σημείο που σταματά εντελώς σε μια πλημμύρα (6,13 του Weler). Η αρχή της ρήξης προχώρησε από τον άνθρωπο. Είναι σαφές ότι το πίσω μέρος της συμφιλίωσης μπορεί να προέλθει μόνο από τον Θεό. Και ήδη σε αυτή την πρώτη αφήγηση, ο Θεός δίνει ελπίδα ότι η μέρα θα έρθει όταν αναλαμβάνει αυτή την ενίσχυση (3.15). Η καλοσύνη του Θεού, που ο άνθρωπος περιφρονούσε, τελικά κερδίσει, "κέρδισε το κακό καλό" (Ρώμη 12.21). Το βιβλίο της σοφίας (10.1) αποσαφηνίζει ότι ο Αδάμ κατασχέθηκε από το έγκλημά του. " Στη ζωή. Έχει ήδη συμπεράσει ότι αυτή η καλοσύνη ενεργεί: δεν κρατά κανείς και την οικογένειά του από την καθολική διαφθορά και από την τιμωρία γι 'αυτόν (γεν. 6,5-8) για να το ξεκινήσει σαν ένας νέος κόσμος. Συγκεκριμένα, όταν "από τα μείγματα του κακού λαού" (Prem 10.5), επέλεξε τον Αβραάμ και τον έφερε έξω από τον αμαρτωλό κόσμο (Γεν. 12.1), έτσι ώστε όλες οι φυλές της γης να ευλογούν σε αυτό "(Γενική 12.2 , που συνιστούν ρητά κατά των χρόνων στο 3.14 stl).

Οι συνέπειες της αμαρτίας για το πρώτο άτομο ήταν καταστροφικές. Δεν έχασε μόνο την ευδαιμονία και τα γλυκά του παράδεισου - ολόκληρη η φύση του ανθρώπου άλλαξε και παραμορφώθηκε. Έχω αμαρτήσει, εξαφανίστηκε από τη φυσική κατάσταση και έπεσε σε αφύσικο (Avva Dorofey). Όλα τα μέρη της πνευματικής και σωματικής της σύνθεσης ήταν κατεστραμμένα: το πνεύμα, αντί να αγωνιστεί για τον Θεό, έγινε ειρηνική, παθιασμένη. Η ψυχή έπεσε στη δύναμη των σωματικών ένστικτών. Το σώμα, με τη σειρά του, έχασε την αρχική ευκολία και μετατράπηκε σε μια βαριά αμαρτωλή σάρκα. Μετά από μια πτώση, ο άνθρωπος έγινε "κωφός, τυφλός, γυμνός, μη ευαίσθητος προς όσους (οφέλη), και επιπλέον, έγιναν θνητοί, tween και χωρίς νόημα", αντί της θείας και ανεπιθύμητης γνώσης, πήρε τη σαρκική γνώση, επειδή τυφλώθηκε Τα κομμάτια ψυχές ... ήταν σαφές από σωματικές τέχνες "(Rev. Simeon Νέοι Θεολόγοι). Η ανθρώπινη ζωή περιλαμβάνει ασθένειες, πόνο και θλίψη. Έγινε θνητός, αφού έχασε την ευκαιρία να φάει από το δέντρο της ζωής. Όχι μόνο ο ίδιος ο άνθρωπος, αλλά ολόκληρος ο κόσμος γύρω του έχει αλλάξει ως αποτέλεσμα της πτώσης. Η αρχική αρμονία μεταξύ της φύσης και του ανθρώπου παραβιάζεται - τώρα τα στοιχεία μπορούν να είναι εχθρικά γι 'αυτόν, καταιγίδες, σεισμοί, πλημμύρες μπορούν να το καταστρέψουν. Η Γη δεν θα αναπτυχθεί πλέον από μόνη της: πρέπει να καλλιεργηθεί "στον ιδρώτα του προσώπου", και θα φέρει "αγκάθια και σπονδυλικές στήλες". Τα θηρία γίνονται επίσης εχθρούς ενός ατόμου: τα φίδια θα "σκληρύνονται στη φτέρνα" και άλλοι θηρευτές επιτίθενται στον ίδιο (Γεν. 3: 14-19). Το όλο πλάσμα υποδεικνύει τη "δουλεία", και τώρα θα "περιμένει απελευθέρωση" από αυτή τη δουλεία, επειδή έχει υποβάλει μη οικειοθελώς, αλλά σύμφωνα με το ανθρώπινο σφάλμα (ROM 8: 19-21).

Οι εμπειρογνώμονες που ερμηνεύονται από τα βιβλικά κείμενα που συνδέονται με την πτώση, αναζητούσαν μια απάντηση σε ορισμένα θεμελιώδη ζητήματα, για παράδειγμα: αν η ζωή είναι η ζωή. 3 Περιγραφές Πραγματικά ολοκληρώθηκαν μόλις τα γεγονότα ή στο Βιβλίο της ύπαρξης είναι μόνο για τη μόνιμη κατάσταση του ανθρώπινου γένους που σημειώνεται με τη βοήθεια χαρακτήρων; Ποιο λογοτεχνικό είδος αναφέρεται στη ζωή. 3; Κλπ. Στην πατερική γραφή και στις μελέτες των μεταγενέστερων χρόνων υπήρχαν τρεις κύριες ερμηνείες της ζωής. 3.

Η κυριολεκτική ερμηνεία αναπτύχθηκε κυρίως από την Αντιόχεια. Προτείνει τη ζωή. 3 αντλεί γεγονότα με τη μορφή αυτό συνέβη την αυγή της ύπαρξης της ανθρώπινης φυλής. Η Eden βρισκόταν σε ένα συγκεκριμένο γεωγραφικό σημείο της Γης (Άγιος. John Zlatoust, συνομιλίες για την ύπαρξη, 13, 3, Blazh. Theodorite Kirry, ερμηνεία κατά την ύπαρξη, 26, Mopstys Feodor). Ορισμένοι εξιθέσμοι αυτής της κατεύθυνσης πίστευαν ότι το άτομο δημιουργήθηκε από το αθάνατο, ενώ άλλοι, ειδικότερα, το Theodore Mopsresty, πίστευαν ότι θα μπορούσε να πάρει αθανασία, μόνο δοκιμάζει από τους καρπούς του δέντρου της ζωής (που ανταποκρίνεται περισσότερο στην επιστολή της Γραφής . Βλ. 3:22). Γραμμική ερμηνεία και ορθολογιστική Exegez, αλλά βλέπει στη ζωή. 3 είδος αιτιολογικού θρύλου που έχει σχεδιαστεί για να εξηγήσει την ατέλεια ενός ατόμου. Αυτοί οι σχολιαστές έβαλαν μια βιβλική ιστορία σε μια σειρά με άλλους αρχαίους αιτιολογικούς μύθους.

Η αλληγορική ερμηνεία υπάρχει σε δύο μορφές. Οι υποστηρικτές μιας θεωρίας αρνούνται τη γεμάτη φύση του μύθου, βλέποντας μόνο μια αλληγορική περιγραφή της αιώνιας αμαρτωλότητας του ανθρώπου. Αυτή η άποψη είχε προγραμματιστεί για τον Philon Alexandria και βρήκε την ανάπτυξη σε μια νέα στιγμή (Bultman, Tillich). Υποστηρικτές μιας άλλης θεωρίας, χωρίς να αρνηθούν, ποια είναι η συμπεριφορά της ζωής. Το 3 βρίσκεται ένα γεγονός, αποκρυπτογραφεί τις εικόνες της με τη βοήθεια μιας αλληλογραφίας μιας αλληγορικής μεθόδου ερμηνείας, σύμφωνα με την οποία το φίδι αναφέρεται στην αισθησιασμό, Eden - η ευδαιμονία της περισυλλογής του Θεού, το Adam - το μυαλό, η Εύα είναι ένα συναίσθημα, ένα δέντρο της ζωής - Καλή χωρίς μια κακή ακαθαρσία, ένα δέντρο της γνώσης - καλό, αναμιγνύεται με το κακό, κλπ. (Origen, Άγιος. Ο Grigory Theologian, Άγιος. Grigory Nissky, Blaz. Αυγουστίνιο, ιερό amvelov mediolsky).

Ιστορική και συμβολική ερμηνεία κοντά στην αλληγορική, αλλά για την ερμηνεία της Αγίας Γραφής χρησιμοποιεί ένα σύστημα συμβόλων που υπήρχαν στην αρχαία ανατολή. Σύμφωνα με την ίδια την ερμηνεία, η ουσία της ζωής είναι η ζωή. 3 αντικατοπτρίζει ένα είδος πνευματικού γεγονότος. Τελική συγκεκριμένη συγκεκριμένη απεικόνιση της φρεσκάδας της φρεσκάδας, "εικονίδιο-όπως" για να απεικονίσει την ουσία του τραγικού γεγονότος: την κατάθεση ενός ατόμου από τον Θεό στο όνομα ενός ουσιαστικού. Το σύμβολο του φιδιού εκλέχτηκε προσωπικά μια πτέρυγα ζωής, αλλά λόγω του γεγονότος ότι για την εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, ο κύριος πειρασμός ήταν οι παγανιστικές λατρείες του φύλου και της γονιμότητας, που είχαν το έμβλημα του φιδιού. Το σύμβολο του δέντρου της γνώσης των εξηγητών εξηγείται με διαφορετικούς τρόπους. Ορισμένοι θεωρούν ότι δοκιμάζονται από τα φρούτα του ως προσπάθεια να βιώσουν το κακό στην πραγματικότητα (αναγνωριστικά), άλλοι εξηγούν αυτό το σύμβολο ως τη δημιουργία προτύπων δεοντολογίας, ανεξάρτητα από τον Θεό (Lagrange). Δεδομένου ότι το ρήμα "ξέρει" έχει την έννοια του "δικού" στην Παλαιά Διαθήκη, "να είναι σε θέση να", "κατέχει" (ζωή 4: 1), και η φράση "καλό και κακό" μπορεί να μεταφραστεί ως "τα πάντα στο Ο κόσμος, η εικόνα των δέντρων της γνώσης ερμηνεύεται μερικές φορές ως σύμβολο της εξουσίας σε όλο τον κόσμο, αλλά μια τέτοια δύναμη που ισχυρίζεται ότι ανεξάρτητα από τον Θεό κάνει την πηγή του όχι, αλλά η βούληση του ανθρώπου. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το φίδι υπόσχεται ανθρώπους ότι θα είναι "σαν τους θεούς". Στην περίπτωση αυτή, η κύρια τάση της πτώσης πρέπει να εξεταστεί στην πρωτόγονη μαγεία και σε ολόκληρο τον μαγικό κόσμο.

Πολλές εξόδους της πατερικής περιόδου παρατηρήθηκαν στην βιβλική εικόνα του Αδάμ μόνο ένα συγκεκριμένο άτομο, το πρώτο μεταξύ των ανθρώπων και η μεταφορά αμαρτίας ερμηνεύθηκε από την άποψη των γενετικών (δηλαδή ως κληρονομική ασθένεια). Ωστόσο, ο Άγιος. Grigoria Nissky (για τη ρύθμιση του ανθρώπου, 16) και σε πολλά λειτουργικά κείμενα, ο Αδάμ κατανοεί ως εταιρικό πρόσωπο. Με μια τέτοια κατανόηση και η εικόνα του Θεού στο Αδάμ και η αμαρτία των Αδάμ πρέπει να αποδοθεί σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή ως μία μόνο πνευματική και σωματική αντοχή. Αυτό επιβεβαιώνεται από τις λέξεις άγια. Ο Γρηγόρη Θεολόγος, ο οποίος έγραψε ότι "μέσα από τον εγκληματία αγόρασε ένα ολόκληρο Αδάμ" (μυστηριώδη ψώνια, 8) και τα λόγια της λατρείας, μιλώντας για την άφιξη του Χριστού για να σώσει τον Αδάμ. Ειδική άποψη τήρησε εκείνους που, μετά την πελαγιά, πίστευαν ότι η αμαρτία ήταν μόνο μια προσωπική αμαρτία του πρώτου προσώπου και όλοι οι απογόνοι του αμαρτάνουν μόνο με τη δική τους βούληση. Λέξεις της ζωής. 3:17 Σχετικά με την κατάρα της γης ήταν συχνά κατανοητή υπό την έννοια ότι η ατέλεια ήταν στη φύση ως αποτέλεσμα της αμαρτίας ενός ατόμου. Ταυτόχρονα, αναφέρθηκαν στον Αποστόλο Παύλο, ο οποίος έμαθε ότι η αμαρτία οδήγησε στο θάνατο (ROM 5:12). Ωστόσο, οι οδηγίες της ίδιας της Βίβλου για ένα φίδι όπως στην αρχή του κακού στη δημιουργία επιτρέπεται να διεκδικήσει την θάνατο προέλευσης των ατελειών, του κακού, του θανάτου. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ένα άτομο συμμετείχε στην ήδη υπάρχουσα σφαίρα του κακού.

Στο νέο σημάδι ελέγχου, δεν χρειάζεται λιγότερο από τον τόπο από ό, τι στην Παλαιά Διαθήκη και ιδιαίτερα η πληρότητα της αποκάλυψης για την όμορφη αγάπη του Θεού για τη νίκη πάνω από τον κόλπο καθιστά δυνατή τη διάκριση μεταξύ της αληθινής αξίας της αμαρτίας και του την ίδια στιγμή τη θέση του στη γενική πρόθεση της σοφίας του Θεού.

Η δημιουργία των συνοπτικών ευαγγελίων από την αρχή αντιπροσωπεύει τον Ιησού μεταξύ των αμαρτωλών. Γιατί ήρθε γι 'αυτούς, και όχι για χάρη των δίκαιων (Mk 2.17). Χρησιμοποιώντας εκφράσεις, που συνήθως εφαρμόζονται από τους Εβραίους της εποχής στην απομάκρυνση του χρέους του συντάγματος. Συγκρίνει τις διακοπές των αμαρτιών με την απομάκρυνση του χρέους (MF 6.12, 18.23 της λέξης), η οποία, φυσικά, δεν σημαίνει: η αμαρτία αφαιρείται μηχανικά, ανεξάρτητα από την εσωτερική κατάσταση ενός ατόμου που είναι ανοικτή χάρη να ενημερώσει το δικό του Πνεύμα και καρδιά. Καθώς οι Προφήτες και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής (ΜΚ 1.4), ο Ιησούς κηρύττει την προσφυγή, μια θεμελιώδη αλλαγή στο πνεύμα, το οποίο έχει ένα άτομο να πάρει το έλεος του Θεού, να υποκύψει στη ζωντανή δράση: "Κλείστε τη Βασιλεία του Θεού. Εκτελέστε και πιστεύετε στο Ευαγγέλιο "(MK 1.15). Το ίδιο που αρνείται να πάρει το φως (MK 3.29) ή πιστεύει ως το Pharisee στην παραβολή, η οποία δεν χρειάζεται συγχώρεση (LC 18.9 της λέξης), ο Ιησούς δεν μπορεί να δώσει συγχώρεση. Γι 'αυτό, όπως και οι προφήτες, καταγγέλλει την αμαρτία παντού, όπου είναι διαθέσιμη η αμαρτία, ακόμη και εκείνους που θεωρούν τους εαυτούς τους δίκαιους επειδή συμμορφώνονται με τα προ-γραπτά μόνο του εξωτερικού νόμου. Για την αμαρτία είναι μέσα στην καρδιά μας. Ήρθε να «εκτελέσει το νόμο» στην πληρότητα της, και να μην το καταργήσει (MF 5.17). Ο φοιτητής του Ιησού δεν μπορεί να είναι ικανοποιημένος με τη "διακυβέρνηση των Knitnikov και Pharisees" (5.20). Φυσικά, η δικαιοσύνη, που κήρυξε ο Ιησούς, τελικά καταλήγει σε μια ενιαία εντολή της αγάπης (7.12). Αλλά βλέποντας πώς έρχεται ο δάσκαλος, ο φοιτητής μαθαίνει σταδιακά, που σημαίνει να αγαπάς και, από την άλλη πλευρά, τι μια αμαρτία αντιτίθεται στην αγάπη. Μαθαίνει αυτό, ειδικότερα, ακούγοντας τον Ιησού, ο οποίος ανοίγει μια χαριτωμένη καρδιά του Θεού σε έναν αμαρτωλό. Στην Καινή Διαθήκη είναι δύσκολο να βρεθεί ένας τόπος που δείχνει καλύτερα από την παραβολή του άρεστου γιο, το οποίο είναι τόσο κοντά στις διδασκαλίες των προφητών, πώς η αμαρτία είναι πληγές από την αγάπη του Θεού και γιατί ο Θεός δεν μπορεί να συγχωρήσει τον αμαρτωλό χωρίς του μετάνοια. Ο Ιησούς ανοίγει από τις πράξεις του ακόμη περισσότερο από ό, τι με τα δικά του λόγια, τη στάση του Θεού στην αμαρτία. Δεν δέχεται μόνο τους αμαρτωλούς με την ίδια αγάπη και με την ίδια ευαισθησία, καθώς και τον πατέρα του σε παραβολή, δεν ξεκουράζει πριν από την πιθανή αγανάκτηση των υψηλών παιδιών αυτού του ελέους, που δεν μπορεί να τον καταλάβει ως ο μεγαλύτερος γιος παραβολή. Αλλά αυτός και ο άμεσα αγωνίζεται με την αμαρτία: ο πρώτος θρίαμβος πάνω από τον Σατανά κατά τον πειρασμό. Κατά τη διάρκεια του δημόσιου του υπουργείου, λήγει ήδη ανθρώπους από τη δουλεία αυτή στον διάβολο και την αμαρτία, ποια είναι η ασθένεια και η εμμονή, ξεκινώντας έτσι το υπουργείο τους όπως τα μανδάλια (MF 8.16) πριν "δώσουν την ψυχή σας ως λύτρα" (MK 10.45) και "Το αίμα έχει τη νέα του Σύμβαση για πολλούς από τους πολλούς να επιλύσουν τις αμαρτίες" (MF 26. 28).

Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει όχι τόσο για την «κατάχρηση αμαξοστοιχιών» του Ιησού - αν και είναι μια παραδοσιακή έκφραση γνωστή γι 'αυτόν (1 στο 2.11), πόσο για τον Χριστό, "η αμαρτία του κόσμου" (σε 1.29). Για μεμονωμένες ενέργειες, χύνει τη μυστηριώδη πραγματικότητα, η οποία δημιουργεί: SIP, εχθρική στον Θεό και το βασίλειό του, το οποίο είναι το Christi. Αυτή η εχθρότητα εκδηλώνεται πρώτα από όλα ειδικά σε μια εθελοντική απόρριψη του φωτός. Η αμαρτία είναι ιδιόμορφη για την αδιαπέραστη σταθμό του σκότους: "Το φως ήρθε στον κόσμο, και αγαπούσαν τους ανθρώπους περισσότερο από το φως. Γιατί υπήρχαν υποθέσεις Lukava τους "(σε 3.19). Ο αμαρτωλός αντιτίθεται στο φως επειδή φοβάται γι 'αυτόν, από το φόβο, "έτσι ώστε να μην το έχει." Τον μισεί: "Όλοι κάνουν κακό, ελαφρύ φως" (3.20). Αυτός ο τυφλός είναι εθελοντικός και αυτοπεποίθηση, επειδή ο αμαρτωλός δεν θέλει να ομολογήσει σε αυτό. "Εάν ήσασταν τυφλός, δεν θα είχαν αμαρτία. Τώρα λέτε: Βλέπουμε. Η αμαρτία είναι δική σου. "

Σε μια τέτοια έκταση, η σκληρή τυφλή δεν μπορεί να εξηγηθεί διαφορετικά, ως συνεχή επίδραση του Σατανά. Πράγματι, η αμαρτία υποδηλώνει τον άνθρωπο Σατανά: "Όλα όσα κάνουν την αμαρτία, υπάρχει σκλάβος της αμαρτίας" (στο 8.34). Ως χριστιανός - ο Υιός του Θεού, οπότε ένας αμαρτωλός - ο γιος του διαβόλου, ο οποίος πρώτα αμαρτάνει και κάνει την επιχείρησή του. Μεταξύ αυτών των περιπτώσεων στο. Ιδιαίτερα σημειώσεις από τον Man-Bias και Lies: "Δεν στάθηκε από τον άνθρωπο του από την αρχή στην αλήθεια, επειδή δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτό. Όταν κάποιος λέει ένα ψέμα, λέει ότι είναι περίεργο, εξαιτίας του πατέρα του - έναν ψεύτη. Ήταν, έφερε τον θάνατο στους ανθρώπους (Τετ 2.24), καθώς και εμπνευσμένη κάντα \u200b\u200bγια να σκοτώσει τον αδελφό του (1 σε 3.12-15). Και τώρα είναι ένας άνθρωπος γαμημένο, εμπνέοντας τους Εβραίους να σκοτώσει κάποιον που τους λέει την αλήθεια: «Ψάχνετε για μένα να σκοτώσω - ένας άνθρωπος που σας είπε αλήθεια, και την άκουσα από τον Θεό ... Κάνεις τις υποθέσεις του πατέρα σου ... και θέλουν να κάνουν το Fuck του Πατέρα σας "(σε 8.40-44). Το Manbide και τα ψέματα δημιουργούνται από το μίσος. Όσον αφορά τη Γραφή, η Γραφή είπε ο φθόνος (Prem 2.24). Σε. Χωρίς διακυμάνσεις, εφαρμόζεται η λέξη "μίσος": Ως επίμονα ανοσφαίος "μισεί το φως" (John 3.20), έτσι οι Εβραίοι μισούν τον Χριστό και τον πατέρα του (15.22) και κάτω από τους Εβραίους θα πρέπει να γίνει κατανοητός εδώ - ο κόσμος-υπογείψει Κόσμος, ο καθένας που αρνείται να αναγνωρίσει τον Χριστό. Και αυτό το μίσος οδηγεί στο σκοτάδι του Υιού του Θεού (8.37). Αυτή είναι η μέτρηση αυτής της αμαρτίας του κόσμου, πάνω στον οποίο ο Ιησούς θριαμβεύει. Είναι πιθανό γι 'αυτόν επειδή ο ίδιος - χωρίς αμαρτία (Ying 8. 46: Τετ 1 στο 3.5), "ένα" με τον πατέρα του Θεού (το 10.30), τέλος, και ίσως κυρίως - η αγάπη ", για" ο Θεός είναι η αγάπη " (1 στο 4.8): Κατά τη διάρκεια της ζωής του, δεν παύει να αγαπά, και το θάνατό του ήταν τόσο θέμα αγάπης, το οποίο είναι πιο αδύνατο να φανταστεί κανείς, είναι "το επίτευγμα" της αγάπης (Ιωάννης 15.13, CP 13.1; 19.30 ). Επειδή αυτός ο θάνατος ήταν νίκη πάνω από τον "πρίγκιπα αυτού του κόσμου". Η απόδειξη αυτού του ότι ο Χριστός μπορεί να «πάρει τη ζωή που τους δίνεται» (στο 10.17), αλλά ακόμη περισσότερο στο γεγονός ότι εισάγει τους μαθητές του στη νίκη του: αποδεχόμενος τον Χριστό και χάρη σε αυτό, να γίνει "chud Ο Θεός "(στο 1.12), ένας χριστιανός" δεν κάνει αμαρτία "," επειδή γεννήθηκε από τον Θεό ". Ο Ιησούς "παίρνει την αμαρτία του κόσμου" (σε 1.29), "Κρέστει Άγιο Πνεύμα" (Τετ 1.33), δηλ. Επικοινωνεί τον κόσμο του Πνεύματος, απλώς λύσει από το μυστηριώδες νερό, το οποίο έχει λήξει από την τρυπημένη πλευρά σταυρωμένα, όπως η πηγή που η Ζακχάρεια μίλησε και ο οποίος είδε τον Ιεζεκιήλ: "Και από το κατώτατο όριο του ναού ρέει νερό" και γυρίζει την ακτή του Η Νεκρά Θάλασσα σε ένα νέο παράδεισο (EZEW 47. 1-12; επιλογές στο 22.2). Φυσικά, ένας χριστιανός, ακόμη που γεννημένος από τον Θεό, μπορεί να πέσει και πάλι στην αμαρτία (1 στα 2. ένας); Αλλά ο Ιησούς "υπάρχει ένας διαγωνισμός για τις αμαρτίες μας" (1 στο 2.2) και έδωσε το Πνεύμα των Αποστόλων για το ότι θα μπορούσαν "να αφήσουν τις αμαρτίες" (στις 20.22 sl).

Περισσότερη αφθονία των λεκτικών εκφράσεων επιτρέπει στην Pavlu να διακρίνει ακόμη περισσότερο μεταξύ της "αμαρτωλής", που ονομάζεται πιο συχνά, εκτός από τις παραδοσιακές επαναστάσεις ομιλίας, "αμαρτίες" ή παράπτωμα, η οποία, ωστόσο, δεν μειώνει τη σοβαρότητα αυτών των παραπτωμάτων που μεταδίδονται μερικές φορές στα ρωσικά - νερό η λέξη εγκληματικότητα. Έτσι, η αμαρτία, τέλεια από τον Αδάμ στον παράδεισο, είναι γνωστό τι σημασία είναι το χαρακτηριστικό του απόστολου σε αυτόν, - εναλλάξ αναφέρεται στο "έγκλημα", "αμαρτία" και "μη ακρόαση" (Ρώμη 5.14). Σε κάθε περίπτωση, στις διδασκαλίες του Παύλου για την ηθική, η αμαρτωλή πράξη δεν καταλαμβάνει όχι λιγότερο από εκείνη των προγονών καιρού, όπως φαίνεται από τους καταλόγους των αμαρτιών, που συχνά βρίσκονται στα μηνύματά του. Όλες αυτές οι αμαρτίες εξαιρούνται από το Βασίλειο του Θεού, καθώς μερικές φορές μιλάμε άμεσα (1 COR 6.9, Gal 5.21). Εξερευνώντας το βάθος των αμαρτωλών ενεργειών, ο Paul δείχνει τη βασική τους αιτία: είναι στην αμαρτωλή φύση του ατόμου την έκφραση και την εξωτερική εκδήλωση της εξουσίας, εχθρικά στον Θεό και το βασίλειό του, το οποίο μίλησε. Γιάννης. Ένα πράγμα που ο Παύλος πραγματικά εφαρμόζει μόνο τη λέξη SIN (στο μοναδικό), ήδη δίνει μια ειδική ανακούφιση. Ο απόστολος περιγράφει προσεκτικά την προέλευσή της σε καθέναν από εμάς, τότε η δράση που παράγεται από αυτήν, με ακρίβεια, επαρκή για να προγραμματίσει το παρόν θεολογικό δόγμα της αμαρτίας στα κύρια χαρακτηριστικά.

Αυτή η "δύναμη" φαίνεται σε κάποιο βαθμό, οπότε μερικές φορές φαίνεται να είναι πρόσφατη με την ταυτότητα του Σατανά, τον «Θεό του αιώνα αυτού» (2 COR 4.4). Η αμαρτία εξακολουθεί να διαφέρει από αυτόν: είναι εγγενής σε ένα αμαρτωλό άτομο, την εσωτερική του κατάσταση. Η ανυπακοή του Αδάμ εισήγαγε στην ανθρώπινη φυλή (Ρώμη 5.12-19), και ως εκ τούτου τον έμμεσο τρόπο και σε ολόκληρο το υλικό σύμπαν (Ρώμη 8.20, Τετ 3.17), η αμαρτία εισήλθε σε όλους τους ανθρώπους χωρίς εξαίρεση, όλα τα εμπλέκονται σε θάνατο, στην αιώνια Υποκατάστημα από τον Θεό, τα οποία απορρίπτονται στην κόλαση: χωρίς εξαγορά, όλα θα είχαν σχηματίσει μια "καταδικασμένη μάζα", σύμφωνα με την έκφραση του Blaz. Αυγουστίνος. Ο Παύλος περιγράφει εκτενώς αυτή την κατάσταση ενός ατόμου, "πωλείται αμαρτία" (ROM 7.14), αλλά εξακολουθεί να είναι σε θέση να "στενή ευχαρίστηση" στο καλό (7.16.22), ακόμη και "θέλουν" (7.15.21), - και αυτό το αποδεικνύει αυτό Όχι τα πάντα διεστραμμένα σε αυτό - αλλά εντελώς ανίκανοι να "κάνουν" (7.18), πράγμα που σημαίνει ότι αναπόφευκτα καταδικαστεί στον αιώνιο θάνατο (7.24), το οποίο είναι "τέλος", "ολοκλήρωση" της αμαρτίας (6.21-23).

Τέτοιες δηλώσεις είναι μερικές φορές συνδεδεμένες με τους Πίνακες Αρο-Πίνακες υπερβάλλουσης και απαισιοδοξίας. Η αδικία αυτών των κατηγοριών είναι ότι οι κλήσεις του PAVL δεν εξετάζονται στο πλαίσιο τους: περιγράφει την κατάσταση των ανθρώπων εκτός της επιρροής των παροχών-δεδομένων του Χριστού. Η πορεία των αποδείξεων του, το χρειάζεται σε αυτό, δεδομένου ότι τονίζει την τελική ιδιοτροπία για την αμαρτία και την υποδούλωση με τον μόνο στόχο - να καθορίσει την αδυναμία του νόμου και να αποτρέψει την απόλυτη ανάγκη για την απελευθερωμένη αιτία του Χριστού. Επιπλέον, ο Παύλος δεν θα λάβει ένα ορυχείο σχετικά με την αλληλεγγύη όλης της ανθρωπότητας με τον Αδάμ να αποκαλύψει μια άλλη, πολύ υψηλότερη αλληλεγγύη, να ενώσει όλη την ανθρωπότητα με τον Ιησού Χριστό. Σύμφωνα με τον Θεό, ο Ιησούς Χριστός, ως ανιχνευτής αντίθεσης του Αδάμ, είναι η πρώτη (Ρώμη 5.14). Και ισοδυναμεί με τη δήλωση ότι οι αμαρτίες του Αδάμ με τις συνέπειές του επιτρέπονται μόνο επειδή ο Χριστός έπρεπε να είναι ενθουσιασμό δοκίμιο, εξάλλου, με μια τέτοια ανωτερότητα, η οποία προτού δηλώσει τις ομοιότητες μεταξύ του πρώτου Αδάμ και της τελευταίας (5.17), Ο Παύλος σημειώνει επιμελώς τις διαφορές τους (5.15). Για τη νίκη του Χριστού πάνω από την αμαρτία παρουσιάζεται στον Παύλο, όχι λιγότερο λαμπρό από τον Ιωάννη. Christian, Prim-Prillation και βαπτίσματος (Gal 3.26), έσπασε πλήρως με την αμαρτία (Ρώμη 6.10). Η αποθαννημένη αμαρτία, έγινε ένα νέο πλάσμα (6,5) με τον Χριστό αποβιώσει και αναστήθηκε - "Νέο πλάσμα" (2 COR 5.17).

Ο Γνωστικισμός, ο οποίος κατέρρευσε στην Εκκλησία τον 2ο αιώνα, θεωρείται γενικά το θέμα με τη ρίζα κάθε ακάθαρτης. Ως εκ τούτου, οι πατέρες της αντογοινότητας, όπως, για παράδειγμα, η Ιρίνα, τονίζουν έντονα την ιδέα ότι το άτομο έχει δημιουργηθεί εντελώς δωρεάν και ευδαιμονία στο σφάλμα του. Ωστόσο, υπάρχει μια πολύ πρόωρη διαφορά μεταξύ της Ανατολής και της Δύσης στην κατασκευή αυτών. Ο Δυτικός Χριστιανισμός διακρίθηκε από έναν πιο πρακτικό χαρακτήρα, υποστηρίχθηκε πάντα οι εσχατολογικές ιδέες, η σχέση μεταξύ του Θεού και του προσώπου με τις μορφές του νόμου θεωρήθηκε και συνεπώς ασχολείται με τη μελέτη της αμαρτίας και των συνεπειών της πολύ περισσότερο από την Ανατολή. Ήδη ο Terertullian μίλησε για "ζημιά", που προκύπτει από την αρχική αντιπρόσωπο. Ο Κύπριος συνεχίζεται. Η Ambrose είναι ήδη η άποψη ότι όλοι πέθαναμε στο Αδάμ. Και ο Αυγουστίνος διαπραγματεύεται αυτές τις σκέψεις μέχρι το τέλος: αναστήθηκε τις εμπειρίες του Παύλου, το δόγμα της αμαρτίας και της χάριτος. Και αυτός ο Αυγουστίνος έπρεπε να φιλοξενήσει τη δυτική εκκλησία τη φορά που ετοιμάζει να εγκρίνει την κυριαρχία του στον κόσμο των βαρβαρικών. Υπήρξε μια περίεργη "λαβή των αντιθέτων" - ένας συνδυασμός στην ίδια εκκλησία των τελετουργικών, δικαιωμάτων, πολιτικών, εξουσίας με μια λεπτή και εξαιρετική διδασκαλία για την αμαρτία και τη χάρη. Είναι δύσκολο να συνδυαστούν θεωρητικά δύο κατευθύνσεις που βρήκαν πρακτικό συνδυασμό στη ζωή. Η εκκλησία, φυσικά, άλλαξε το περιεχόμενο του Αυγουστινισμού και το μετακόμισε στο παρασκήνιο. Αλλά, από την άλλη πλευρά, πάντα υπέστη όσους κοίταξαν την αμαρτία και τη χάρη του Αυγουστίνου. Κάτω από αυτή την ισχυρή επιρροή, ακόμη και ο καθενός καθεδρικός ναός είναι: "Αν κάποιος δεν αναγνωρίσει ότι το πρώτο πρόσωπο, ο Αδάμ, όταν η απαγόρευση σπάσει ..., έχασε αμέσως την αγιότητα και τη δικαιοσύνη στην οποία εγκρίθηκε ... και μέσα σχέση με το σώμα Και οι ψυχές υποβλήθηκαν σε μια αλλαγή στο χειρότερο, θα είναι Anaathema. Και ταυτόχρονα, η πρακτική της εξομολόγησης υποστήριξε μια άλλη μορφή απόψεων. Κατάθλιψη από τις σκέψεις για την αμαρτία του Μεσαίωνα σκέφτηκε ο Θεός ως τιμωρία κρίση. Ως εκ τούτου, η ιδέα της σημασίας της αξίας και της ικανοποίησης. Λόγω του φόβου του Κάρρα για την αμαρτία, ο λαϊκός θεωρείται φυσικά περισσότερο για τις ποινές και τα μέσα για να τους αποφύγει παρά να εξαλείψει την αμαρτία. Η τιμωρία δεν χρησίμευσε τόσο πολύ για να αποκτήσει και πάλι στον Θεό του Πατέρα, πόσο να αποφευχθεί η κουτάβια του Θεού. Lutherancy υπογραμμισμένη Dogmat για την αρχική αμαρτία. Η συγγνώμη της εξομολόγησης του Άουγκσμπουργκ δηλώνει: "Μετά την πτώση, αντί της ηθικής, η κακή επιθυμία γεννήθηκε. Μετά την πτώση, εμείς, όπως γεννήθηκε από ένα αμαρτωλό είδος, δεν φοβούνται τον Θεό. Σε γενικές γραμμές, η αρχική αμαρτία υπάρχει και η έλλειψη πρωτόγονης δικαιοσύνης και η κακή λαγνεία που μας ριζώνει αντί για αυτή τη δικαιοσύνη ». Τα μέλη της Schmalkaldense υποστηρίζουν ότι ένα φυσικό πρόσωπο δεν έχει ελευθερία στην επιλογή του καλού. Εάν επιτρέπετε στον δυσάρεστο, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια, γιατί δεν ήταν Θα υπήρχαν αμαρτίες για τις οποίες θα έπρεπε να πεθάνει, ή θα πεθάνει μόνο για χάρη του σώματος, και όχι για την ψυχή. " Ο τύπος της συναίνεσης αναφέρει τον Luther: "καταδικάζω και απορρίπτω ως ένα μεγάλο λάθος κάθε δόγμα που δοξάζει την ελεύθερη βούλησή μας και δεν απευθύνει έκκληση να βοηθήσει και να χάσει τον Σωτήρα, για τον Χριστό, τον Κύριο μας αμαρτία και το θάνατο".

Η Ελληναναανατολική Εκκλησία δεν έπρεπε να αντέξει έναν τέτοιο οξύ αγώνα για τα ζητήματα της σωτηρίας και της αμαρτίας, που ξέσπασε μεταξύ Καθολικισμού και Προτεσταντισμού. Αξίζει να σημειωθεί ότι μέχρι τον 5ο αιώνα για την ανατολή αποδεικνύεται ότι είναι αλλοδαπός στο δόγμα της αρχικής αμαρτίας. Εδώ, οι θρησκευτικές απαιτήσεις και τα καθήκοντα παραμένουν πολύ υψηλά και μαντωμένα (Αθανάσιος Μεγάλος, Βασιλέος). Αυτές και άλλες συνθήκες δημιούργησαν έλλειψη βεβαιότητας στη διδασκαλία για την αμαρτία. "Η αμαρτία δεν υπάρχει από μόνη της, δεν δημιουργείται από τον Θεό. Ως εκ τούτου, είναι αδύνατο να καθοριστεί τι αποτελείται από "", λέει "ορθόδοξη ομολογία" (ερώτηση, 16). "Το φθινόπωρο του Αδάμ, ένα άτομο κατέστρεψε την τελειότητα του νου και την τήρηση, και το θα διατηρούσε περισσότερο από το κακό από το καλό" (ερώτηση, 24). Ωστόσο, το "Volya, αν και παρέμεινε άθικτο προς την επιθυμία του καλού και το κακό, ωστόσο, έγινε σε κάποιο πιο παλιό στο κακό, σε άλλους στο καλό" (Ερώτηση 27).

Καταρράγει βαθιά την εικόνα του Θεού, χωρίς να το στρεβλώνει. Είναι η ομοιότητα, η δυνατότητα ομοιότητας επηρεάζεται σοβαρά. Στη Δυτική διδασκαλία "Animal" διατηρείται μετά την αμαρτία το θεμέλιο ενός ανθρώπου, αν και αυτός ο ζωικός άνθρωπος στερείται χάριτος. Οι Έλληνες πιστεύουν ότι παρόλο που η εικόνα δεν ιδρώνει, η διαστροφή της αρχικής σχέσης μεταξύ του ανθρώπου και της χάριτος είναι τόσο βαθιά που μόνο το θαύμα της λύτρωσης επιστρέφει ένα άτομο στη «φυσική» του οντότητα. Στην πτώση του, ένα άτομο φαίνεται να στερείται της περίσσειας του, και την αληθινή του φύση, η οποία βοηθά να κατανοήσει τη δήλωση των Αγίων Πατέρων ότι η χριστιανική ψυχή στην ίδια της ουσία είναι η επιστροφή στον παράδεισο, η επιθυμία για την πραγματική κατάσταση της φύσης του.

Οι κύριοι λόγοι για την αμαρτία είναι σε λάθος κλίση του νου, στη σύντομη διάταξη των συναισθημάτων και στην ψευδή κατεύθυνση της θέλησης. Όλες αυτές οι ανωμαλίες δείχνουν τη συνεργασία της ψυχής, καθορίζουν την κατοικία της ψυχής σε κατάσταση πάθους και προκαλούν αμαρτίες. Στο St. Γράφοντας, κάθε αμαρτία θεωρείται ως μια εκδήλωση του πάθους που ζει στον άνθρωπο. Με εσφαλμένη διακοπή του νου, δηλαδή, με μια φαύλη γνώμη για τον κόσμο, την αντίληψη, τις εντυπώσεις και τις επιθυμίες να αποκτήσουν τη φύση της αισθησιακής λαγνείας και της ευχαρίστησης. Σφάλμα στο σχέδιο γήρανσης οδηγεί σε σφάλμα όσον αφορά την πρακτική δραστηριότητα. Το Prawing Prak-Tichetetic Συνεργασία επηρεάζει τα συναισθήματα και θα είναι η αιτία της αμαρτίας. Ο Saint Isaac Sirin μιλάει για την ανάφλεξη του σώματος με πυρκαγιά λαγνείας όταν κοιτάζει το τέλος του κόσμου. Σε αυτή την περίπτωση, το μυαλό που έχει σχεδιαστεί για να συγκρατεί, να ρυθμίζει και να ελέγχει τις λειτουργίες της ψυχής και τη λαγνεία της σάρκας, να σταματήσει πρόθυμα σε αυτή την κατάσταση, φαντάζει τα αντικείμενα του πάθους, εμπλέκεται στο παιχνίδι των πάθους, γίνεται ανέργων , Σαρκική, άσεμνη. Ο Rev. John Distrownger γράφει: "Η αιτία του πάθους είναι ένα συναίσθημα, και η λανθασμένη κατανάλωση συναισθημάτων είναι από το μυαλό". Η συναισθηματική κατάσταση ενός ατόμου μπορεί επίσης να προκαλέσει αμαρτίες και να επηρεάσει τη διάνοια. Στη συνέπεια της σύντομης διάταξης των συναισθημάτων, για παράδειγμα, σε κατάσταση παθιασμένης συναισθηματικής διέγερσης, το μυαλό είναι η ικανότητα να πραγματοποιήσει μια ρεαλιστική ηθική αξιολόγηση της κατάστασης και τον έλεγχο των ενεργειών. Ο Saint Isaac Sirin δείχνει την αμαρτωλή γλυκύτητα στην καρδιά - μια αίσθηση που διαπερνά όλη τη φύση του ανθρώπου και το κάνει ένα αιχμηρό από αισθησιακό πάθος.

Ο σοβαρότερος λόγος για την αμαρτία είναι σκόπιμη, αλλά το κακό θα επιλέξει συνειδητά ένα χάος και πνευματική ζημιά στην προσωπική του ζωή και στη ζωή του γείτονα. Σε αντίθεση με το αισθησιακό πάθος, το οποίο αναζητά προσωρινή ικανοποίηση, η καμινάδα της θέλησης κάνει τον αμαρτωλό ακόμη πιο βαρύ και ζοφερό, καθώς είναι μια πιο μόνιμη πηγή διαταραχής και κακού. Οι άνθρωποι έχουν γίνει ευαίσθητοι σε αισθησιακό πάθος και είναι επιρρεπείς στο κακό μετά την αρχική αμαρτία, του οποίου το όργανο ήταν διάβολος, οπότε μπορεί να θεωρηθεί έμμεση αιτία όλης της αμαρτίας. Αλλά ο διάβολος δεν είναι μια άνευ όρων αιτία της αμαρτίας υπό την έννοια ότι φαίνεται να αναγκάζει το husic θέληση να αμαρτάσει, - η θα παραμένει ελεύθερη και ακόμη απαραβίαστη. Το πολύ, ένας διάβολος είναι ικανός να είναι σε θέση να αποπλανήσει ένα άτομο στην αμαρτία, ενεργώντας σε εγχώρια συναισθήματα, ενθαρρύνοντας ένα άτομο να σκεφτεί τα αμαρτωλά αντικείμενα και να επικεντρωθεί στις επιθυμίες που απαγορεύουν την ευχαρίστηση. Ο Rev. John Cassian Roman λέει: "Κανείς δεν μπορεί να είναι ζωντανός στον διάβολο, εκτός από το ποιος επιθυμεί ο ίδιος να του δώσει τη συγκατάθεση της θέλησής του." Το ιερό Kirill Alexandrian γράφει: "Το Dae-Ox είναι σε θέση να προσφέρει, αλλά δεν είναι σε θέση να επιβάλει την επιλογή μας" - και καταλήγει: "Εμείς οι ίδιοι επιλέξουμε την αμαρτία". Ο St. Vasily Vasily βλέπει την πηγή και τη ρίζα της αμαρτίας στην ανθρώπινη αυτοδιάθεση. Αυτή η σκέψη βρήκε μια σαφή έκφραση και στις απόψεις του οδηγού μάρκας της άγριας φύσης, εκφρασμένη στην πραγματεία του "στην Αγία Επίσκοπη": "Είναι απαραίτητο να καταλάβουμε τι κάνει να κάνει αμαρτία τον λόγο για τον εαυτό μας. Κατά συνέπεια, εξαρτάται από τον εαυτό μας, είτε να ακούσουμε το πνεύμα μας του πνεύματος μας και να τους μάθουμε, να μας πάμε με σάρκα είτε με πνεύμα ... για τη θέλησή μας, να κάνουμε κάτι ή να μην κάνουμε τίποτα ».

Ιερία Maxim Mishchenko

Δείτε: "Λεξικό της Βιβλικής Θεολογίας". Επεξεργασία από τον αστυνομικό. Leon Dufura. Μετάφραση από τα γαλλικά. Καίτη, Κίεβο, 2003. Σελίδα 237-238.

Δείτε: "Λεξικό της Βιβλικής Θεολογίας". Επεξεργασία από τον αστυνομικό. Leon Dufura. Μετάφραση από τα γαλλικά. Καίτη, Κίεβο, 2003. Σελίδα 238; "Βιβλική εγκυκλοπαίδεια. Οδηγός ταξιδιού της Αγίας Γραφής. RBO, 2002. PAGE 144.

Illarion (Alfeyev), Igumen. "Το μυστήριο της πίστης. Εισαγωγή στην ορθόδοξη δογματική θεολογία. " 2η έκδοση: Wedge, 2000.

Δείτε επίσης: Alpiy (Castal Borodin), Αρχιμανδρίτης, Ισαία (Belov), Αρχιμανδρίτης. "Δογματική θεολογία". Αγία Τριάδα Sergiev Lava, 1997. Page. 237-241.

Βλέπε: Πλάτωνας (igumnov), Αρχιμανδρίτης. "Ορθόδοξη ηθολογία." Αγία Τριάδα Sergiev Lava, 1994. Σελίδα 129-131.

Το άτομο δημιουργήθηκε ως η εικόνα του Θεού σε αυτόν τον κόσμο, έχει σχεδιαστεί για να τον διατηρεί και να τον προστατεύει ... και ίσως, η κύρια περιουσία που ο άνθρωπος σαν ένα άτομο είναι η ελευθερία επιλογής. Η συμπεριφορά του δεν καθορίζεται από αντανακλαστικά και εξωτερικά ερεθίσματα, όπως τα ζώα, επιλέγει μια επιλογή συμπεριφοράς πολλών πιθανών. Δημιουργία πλάσματος με ελευθερία θέλησης, ο Θεός ήταν κίνδυνος: αυτό θα μπορεί να στραφεί από τη δική του βούληση. Ετσι κι εγινε.

Το βιβλίο της Γένεσης περιγράφει αυτή την ιστορία από τη μυθολογική γλώσσα. Μεταξύ όλων των δέντρων του Παράδεισου, μόνο ένας απαγορεύτηκε για ένα άτομο και η Βίβλος τον καλεί ένα δέντρο να γνωρίζει καλά και κακά. Πράγματι, η ελευθερία του θα προτείνει ότι ένα άτομο μπορεί ανεξάρτητα, χωρίς να βασίζεται στον Θεό, να καθορίσει τι θα είναι καλό γι 'αυτόν και τι - κακό. Πιθανότατα, αυτό συμβαίνει μια ιστορία για τα απαγορευμένα φρούτα από αυτό το δέντρο, ο οποίος, σύμφωνα με την πρόταση, το φίδι ήταν το EVA, και στη συνέχεια ο Αδάμ αντιμετώπιζε (από τον τρόπο, τίποτα στη Βίβλο δεν δείχνει ένα συγκεκριμένο έμβρυο, για παράδειγμα , σε μήλα).

Titian Veverie. Πτώση. Περίπου το 1570

Δεν μπορούμε να εγκαταστήσουμε με ακρίβεια πώς το γεγονός αυτό το γεγονός "στην πραγματικότητα" έμοιαζε. Ίσως υπήρχε πράγματι κάποιο είδος δέντρου, και ίσως αυτή είναι μια ποιητική εικόνα. Αλλά η ιστορία για αυτή την πρώτη πτώση καθώς σε μια σταγόνα νερού αντανακλά την ιστορία των εκατομμυρίων άλλων αμαρτιών ... αξίζει τον να τον κοιτάς.

Αυτή τη στιγμή, όταν ο Αδάμ δεν είναι κοντά, όταν δεν υπάρχει κανένας να πει και να προστατεύει από το βήμα εξάνθημα, η Εύα αρχίζει να δελεάζει ένα συγκεκριμένο φίδι, το οποίο "πονηρό όλων των ζώων του πεδίου". Ποιος είναι? Το βιβλίο της Γένεσης δεν δίνει καμία απάντηση, αλλά σε μεταγενέστερα βιβλικά βιβλία, ειδικά στην Καινή Διαθήκη, θα συναντηθούμε ένα πλήρες πορτρέτο αυτής της ύπαρξης. Η Βίβλος αναγνωρίζει ότι υπάρχουν λογικά και αποσυνδεδεμένα πνεύματα στον κόσμο, επίσης προικισμένη ελευθερία βούλησης. Μερικοί από αυτούς εκλέχθηκαν υποταγή στον Θεό, άλλοι επαναστάτησαν εναντίον του ακόμη και πριν από μια παρόμοια ερώτηση που προέκυψαν πριν από τον άνθρωπο. Ο επικεφαλής των αντάρτων της Παλαιάς Διαθήκης καλεί τον Σατανά, δηλαδή ο αντίπαλος και η Καινή Διαθήκη - ο διάβολος, αυτός είναι ένας ψεύτης.

Εμφανίζεται εδώ με τη μορφή φιδιού. Ο ψεύτης και αρχίζει με ένα ψέμα, προσπαθώντας να βάλει τον Θεό με έναν αδίστακτο δεσπότη: "Ο Θεός είπε πραγματικά:" Μην τρώτε από το δέντρο στον παράδεισο ";" Ζητά από την Εύα. Αμέσως αντικρούει τα λόγια του φιδιού, αλλά ... και προσθέτει κάτι από τον εαυτό της στην εντολή του Θεού: "Μόνο ο καρπός ενός δέντρου, ο οποίος από τον παράδεισο, δήλωσε ο Θεός, δεν τρώνε και δεν τους αγγίζουν έτσι Δεν πεθάνεις. " Μετά από όλα, δεν υπήρχε απαγόρευση να αγγίξουν τα φρούτα. Και το φίδι συνεχίζει την επίθεσή του: "Όχι, δεν θα πεθάνετε, αλλά ο Θεός το ξέρει ότι την ημέρα που τους δοκιμάζετε, τα μάτια σας θα ανοίξουν και θα είστε σαν τους θεούς που γνωρίζουν καλά και κακό." Εδώ, ο πειρασμός να γίνεις οι δικές του προσπάθειες στον Θεό, αποδέχοντας μια θαυμαστή ιατρική ... μέχρι στιγμής, άρπαξε άλλα φρούτα, αλλά τώρα αυτοί ήταν εκείνοι που ήταν κοίλοι »και πήραν τα φρούτα και έφαγε. Και έδωσε επίσης τον σύζυγό της, και έφαγε. "

Τα μάτια των πρώτων ανθρώπων άνοιξαν πραγματικά. Αλλά αντί να βλέπετε τον εαυτό σας στην πονηριά (σε εβραϊκή, αυτή η λέξη ακούγεται σαν arumim), διαπίστωσαν ότι είναι γυμνοί (σε εβραϊκά eyrummim, σχεδόν το ίδιο, και ποια είναι η διαφορά!). Το αθώο γκρίνια της νηπίας, στην οποία έμειναν μέχρι τότε, ήταν ασυμβίβαστη με τέτοια "γνώση του καλού και του κακού". Τώρα ήξεραν κάτι για τον εαυτό τους που τους έκαναν να τους κρύψει.

Η Βίβλος περιγράφει τον τρόπο με τον οποίο ο Θεός βρίσκεται στον κήπο Adam: "Αδάμ, πού είσαι;". Πιθανώς, δεν ήταν απλώς ενδιαφέρεται για τη θέση του Αδάμ, αλλά τον κάλεσε σε αυτόν: Σκεφτείτε, σε ποια θέση βρήκατε τώρα και επικοινωνήστε μαζί μου! Adam απαντήσεις: "Η φωνή σας άκουσα στον παράδεισο, και φοβόμαστε, γιατί ήμουν γυμνός, και εξαφανίστηκε". Μέχρι τώρα, ανακοίνωσε με τον Θεό ελεύθερα, αλλά τώρα η φωνή του Θεού προκαλεί ντροπή και φόβο.

Τότε ο Θεός ρωτάει άμεσα: "Ποιος σας είπε ότι είσαι γυμνός; Τρώτε από το δέντρο από το οποίο σας απαγόρευσε; " Ο Αδάμ αναγνωρίζει το ίδιο το γεγονός, αλλά, φυσικά, δεν είναι ένοχος οτιδήποτε: «Η σύζυγος, η οποία μου έδωσε, μου έδωσε από το δέντρο, και έφαγα». Ωστόσο, υπάρχει σύζυγος που μετατοπίζει την ευθύνη: "τα φίδια με κατασχέθηκαν, και έφαγα."

Η μετάνοια δεν έλαβε χώρα, και στη συνέχεια συμβαίνει η τιμωρία. Ο Θεός κατάρα το φίδι και μιλάει για τον πόλεμο, το οποίο θα είναι τώρα μεταξύ του και της ανθρώπινης φυλής: "Θα βάλω την εχθρότητα ανάμεσα σε εσάς και μεταξύ της συζύγου σας, και ανάμεσα στον σπόρο σας. Θα σας επηρεάσει στο κεφάλι, και θα το στρέψετε στο πόδι. " Είναι από εδώ ότι πήγε: "Ο εχθρός της ανθρώπινης φυλής" ως ορισμός του Σατανά.

Τιμωρία μιας γυναίκας - ασθένειες της εγκυμοσύνης και του τοκετού, καθώς και μια ανυπέρβλητη επιθυμία για έναν άνθρωπο που θα την κυριαρχήσει. Η τιμωρία του ίδιου του ανθρώπου είναι ένας τάφος και η εργασία χαμηλού προϊόντος: "Στον ιδρώτα του προσώπου σας θα έχετε ψωμί". Από τώρα και στο εξής, τα δέντρα του κήπου Eden δεν θα δώσουν φαγητό σε ένα άτομο, και αντί για μια ελεύθερη δημιουργική εργασία θα έχει έναν σκληρό αγώνα για ύπαρξη. Ειδικά το chlesto αυτές οι λέξεις θα ακουστούν στον κόσμο, όπου δεν υπήρχαν καθημερινά από την υποτροφία και όπου το κύριο γεωργικό εργαλείο ήταν μια απλή σκαπάνη. Πριν από την εμφάνιση των εργαζομένων γραφείου, οι χιλιετίες παρέμειναν.

Αλλά το πιο σημαντικό - οι άνθρωποι υπόκεινται τώρα σε θάνατο. Όχι, δεν πεθάνουν αμέσως - και αυτοί και οι απόγονοί τους, σύμφωνα με τη μαρτυρία του βιβλίου της Γένεσης, ζούσαν επ 'αόριστον για μεγάλο χρονικό διάστημα (Αδάμ, για παράδειγμα, 930 χρόνια), αλλά τώρα, μακριά από τον Θεό και από τον παράδεισο , το πεθαίνει τους αρχίζει. Οι θεολόγοι των επόμενων αιώνων θα υποστηρίξουν πώς και γιατί η αμαρτία του Αδάμ και της Εύας ξεπέρασε τις επόμενες γενιές ανθρώπων. Η Βίβλος δεν εξηγεί αυτόν τον μηχανισμό, αλλά επιβεβαιώνει μόνο: ναι, από τότε, οι άνθρωποι περιοδικά επιλέγουν την ανυπακοή στον Θεό. Η ιστορία των πτώσεων δεν είναι μόνο ένα γεγονός του μακρινού παρελθόντος, επαναλαμβάνει συνεχώς και στη ζωή μας.

Πριν από τους εκδιώχους ανθρώπους από τον παράδεισο, ο Θεός τους βάζει σε "δερμάτινα ρούχα". Είναι πιθανό ότι δεν υπάρχουν ρούχα στην κατανόησή μας εδώ, αλλά τα σημερινά μας όργανα. Εάν ναι, τότε η Eden βρισκόταν σε κάποιο εντελώς διαφορετικό κόσμο και σε αυτόν τον κόσμο ένα άτομο ήρθε μετά την αμαρτία. Ο κόσμος στον οποίο ζούμε, από την αρχή, αποδείχθηκα να γεμίσω με πόνο και θάνατο. Η μοίρα του είναι αδιαχώριστη που συνδέεται με την πολύ ελεύθερη βούληση, τον οποίο ο Θεός έδωσε έναν άνδρα και μια μέρα αυτός ο κόσμος πρέπει να εξαργυρωθεί και να αποκατασταθεί σε ελευθερία αξιοπρέπεια. Όπως ήταν - γι 'αυτό ήδη στην Καινή Διαθήκη, αλλά ένας μακρύς τρόπος δειγμάτων και λάθη έπρεπε να είχε πολύ καιρό, το οποίο ονομάζουμε σήμερα την Ιερή Ιστορία και το βιβλίο της Γένεσης - μόνο η αρχή της.

Ο Yagvist ξέρει ότι ο άνθρωπος πήγε σε ένα έγκλημα υπό την επίδραση των εχθρικών δυνάμεων. Αλλά ποιοι είναι αυτοί, αυτές οι δυνάμεις; Θεολογική διδασκαλία για το πνεύμα του κακού στην εποχή του Ισραήλ δεν γνώριζε ακόμα. Ήταν γνωστός στους δαίμονες άλλων εθνών, αλλά ήταν Σύνθετο τμήμα του Πάνθεον., οι κακοί θεοί που κατοικούσαν τον ουρανό και τη γη, που δηλητηρίασαν τη ζωή ενός ατόμου. Να αναγνωρίσουν την επίδοσή τους για τον εβραϊκό φασκόμηλο να κάνει μια τεράστια παραχώρηση στον παγανισμό. Μόνο μετά την τελική έγκριση του Μονοθετιστή, οι Ισραηλινοί θεολόγοι αρχίζουν να μιλούν για τον Σατανά.

Έτσι, η ζωή-που θα έπρεπε να έχει βρει ένα κατάλληλο για μια εχθρική εκκίνηση, της οποίας η δράση αισθάνθηκε στην τραγωδία του Eden. Στην Αρχαία Μεσοποταμία, υπήρχαν μύθοι για τους δράκους - τους αντιπάλους των θεών, οι Epos για το Gilgamesh μίλησαν για το φίδι που γελάει το χορτάρι της αιώνιας νεολαίας από τον ήρωα. Αλλά η αποφασιστική για το beette θα μπορούσε να είναι το γεγονός ότι Φίδι Συνήθως, ως χαρακτηριστικό του χαρακτηριστικού της γονιμότητας της γονιμότητας. Το φίδι ήταν ένα φαλλικό σύμβολο και απεικονίζεται σε πολλά παγανιστικά ανάγλυφα και φετίχ. Τον βλέπουμε στα χέρια των αισθητηριακών θεών της Συρίας, της Φοινίας, της Κρήτης. Στην Παλαιστίνη, βρέθηκαν Serpentine Talismans και μοντέλα ναών με φίδια. Στην Αίγυπτο, τα φίδια έπαιξαν επίσης το ρόλο μιας Chrtonic θεότητας. Φίδι Η εμφάνιση είχε τη θεά της συγκομιδής Renenut και ο θεός του ίδιου της Γης της Γης. Οι Cobras ήταν επίσης σύμβολο της μαγικής ισχύος και επομένως απεικονίστηκαν στους θρόνους και τις κορώνες των βασιλιάδων. Η λατρεία του φιδιού υπήρχε στα αργότερα από τους ελληνιστικούς χρόνους. Στα ιερά, το φίδι συχνά περιείχε ζωντανά ερπετά ως την ενσάρκωση της θεότητας.

Έτσι, αν από τη μία πλευρά, το φίδι ήταν το έμβλημα της παγανιστικής λατρείας, και από την άλλη πλευρά, ενέπνευσε τον μη έγκυρο φόβο και αηδία, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι ο Yagvist δεν μπορούσε να βρει μια πιο κατάλληλη μάσκα για εχθρικές δυνάμεις από μια μάσκα φιδιών .

Το φίδι (Nakhash) του Yagvista είναι ένα λογικό, αλλά ύπουλο πλάσμα. Προφανώς, περπάτησε σε τέσσερα πόδια, αφού η Pollasnie έγινε η θέλησή του μόνο στη συνέχεια. Οι εικόνες τέτοιων τεσσάρων ποδιών φιδιών μπορούν να δουν σε αιγυπτιακές και σουμεριαές ανάγλυφες. Αλλά σε κάθε περίπτωση, ο πρώην εργοδηγός προτείνει σαφώς ότι ο Nakhash ανήκε στον ζωικό κόσμο. Αυτό μπορεί να προκαλέσει αμηχανία, επειδή οι περισσότεροι από τους αναγνώστες της Βίβλου έπρεπε να το δουν ακριβώς ο διάβολος. Ο Yagvist μιλάει από την Nahasha ως το πιο "σοφό" ή "πονηρό" (Aruum) του πλάσματος ανάμεσα στα "θηρία πεδίου, η οποία δημιουργήθηκε από το Yagwe" (Mi Kol Hayat Hassade, Asher Assa Yagwe). Παρ 'όλα αυτά, που ανήκουν στον κόσμο των ζώων δεν πυροβολούν με τη μυστηριώδες Nakhasa. Το γεγονός είναι ότι, αν και yagvist και εγκρίνει τη μοναδικότητα ενός ατόμου μεταξύ άλλων, θα μπορούσε σε κάποιο βαθμό να χωρίσει την άποψη των συγχρόνων του σε ζώα. Σε αυτή την εποχή των ζώων, δεν θεωρούσαν απλώς ως χαμηλότερα πλάσματα. Φάνηκαν σαν τους ιδιοκτήτες μερικών μυστικών, που συνορεύουν με τον κόσμο σε άλλα άτομα.

Σε όλους τους βωμούς του αρχαίου κόσμου, βλέπουμε εικόνες ζώων, πουλιά, ψάρια, ερπετά. Ακόμη και στον ναό της Ιερουσαλήμ, τοποθετήθηκαν γλυπτά των ταύρων. Συνεπώς, το γεγονός ότι κάποια αρχαία τετράποδα φίδια μιλούσαν με μια γυναίκα θα μπορούσε να παρουσιαστεί για εκείνη τη στιγμή φυσικό. Για τον ίδιο το φίδι φαινόταν υπερφυσικό.

Έτσι, το Nakhash Seduces Eve, παραβιάζοντας την απαγόρευση. Η συνομιλία τους μεταδόθηκε με μια τέτοια απίθανη ζωντάνια, με μια τόσο ωραία γνώση της ανθρώπινης ψυχολογίας, η οποία παραμένει τυπικό τρόπο του πειρασμού και της πτώσης. Το φίδι κάνει μια γυναίκα αμφιβολία Στην αλήθεια του τι είπε ο δημιουργός. Και κάνει μια επιλογή, εμπιστεύοντας περισσότερο φίδι από τον Θεό.

Το γεγονός ότι οι άνθρωποι, αμαρτωλός, γνώριζαν ντροπή, μαρτυρούν σε κάποιο είδος γραβάτα μεταξύ πτώσης και αισθησιασμού. Αυτό οδηγεί και πάλι στο φίδι ως σύμβολο μιας μαγείας, σεξουαλικής λατρείας. Το γεγονός ότι η γυναίκα έχει γίνει αγωγός του πειρασμού, μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως υπαινιγμός αυτής της λατρείας. Οι μαγικές ιεροτελεστίες της Συρίας συνδέονταν στενά με τη λατρεία της θεάς, η οποία ήταν η ενσωμάτωση της λαγνείας, της αναπαραγωγής και της μητρότητας. Έτσι, αν συγκρίνουμε αυτούς τους συνδέσμους: απαγορευμένους καρπούς. Φίδια, μια γυναίκα και ντροπή, θα αναγκαστούμε να συμφωνήσουμε με τον θεολόγο που ισχυρίζεται ότι "ο Yagvist περιέγραψε την πτώση ενός ατόμου από την άποψη του χρόνου και τον πολιτισμό του, ως κάτι πανομοιότυπο με τη λατρεία της γονιμότητας". Γίνεται ακόμη πιο σαφές αν απευθύνουμε έκκληση στις πρωτόγονες θρησκείες και τη θρησκευτική ιστορία του ίδιου του Ισραήλ. Όπως και στον προϊστορικό κόσμο, η αρχή του παγανισμού έβαλε τη λατρεία της Θεάς Μητέρας, και στο Ισραήλ, ο κύριος θρησκευτικός πειρασμός ήταν οι συριακές πεποιθήσεις που σχετίζονται με μια γυναίκα, φίδι και προδοσία στον Θεό τους.

Από τώρα και στο εξής, ο κήπος Eden είναι κλειστός για τους ανθρώπους. Cherub και ένα φλογερό σπαθί πρόσβαση στο δέντρο της ζωής. Γνωρίζουμε ήδη ότι οι Χεβίνιμ ήταν η προσωποποίηση των καταιγίδων και τα αγάλματα τους ως κηδεμόνες των παλατιών και των αγιαρμάτων. Ομοίως, το "φλογερό σπαθί" σημαίνει μια ατμοσφαιρική πυρκαγιά που προστατεύει τις απαγορευμένες σφαίρες. Αυτοί οι αρχαίοι καλλιτέχνες θα πρέπει να σημαίνουν μόνο ότι ένα άτομο στερήθηκε από την έκδοση του Θεού και την αιώνια ζωή.

Συχνά είναι η περίπτωση σαν η αμαρτία ενός ανθρώπου του ανθρώπου για δουλειά. Στην πραγματικότητα, όπως είδαμε. Ο άνθρωπος οδήγησε ακόμα μια ενεργή δημιουργική ζωή στην Εδέμ. Αλλά η εξαφάνιση του Θεού επέβαλε μια κατάρα στο έδαφος και το έργο από χαρούμενος μετατράπηκε σε οδυνηρή και οδυνηρή. Η φύση είναι οπλισμένη εναντίον ενός ατόμου και αναγκάζεται να εξαγάγει τον εαυτό της σε "στον ιδρώτα του προσώπου" μέχρι να επιστρέψει στη γη από την οποία ελήφθη ".

Μερικοί ιστορικοί αγαπούν να συγκρίνουν την αφήγηση του Yagvist με το ποίημα για το Adap. Ωστόσο, μεταξύ τους σχεδόν καμία ομοιότητα. Η μισή φυλή του ADAP χάνει την αθανασία ως αποτέλεσμα της σύγχυσης και της παρεξήγησης. Δεν υπάρχει ηθική έννοια στο ποίημα. Αντίθετα, ο βιβλικός θρύλος ισχυρίζεται ότι η ενοχή και μια ευθύνη Ο άνθρωπος για μια καταστροφή, ο οποίος τον στερούσε το δέντρο της ζωής του.

Εδώ αποδειχόμαστε να είναι μπροστά σε ένα άλλο αίνιγμα της Παλαιάς Διαθήκης. Όχι μόνο yagvist, αλλά οι επόμενοι βιβλικοί σοφοί και οι προφήτες δεν λένε τίποτα Μεταθανάτια ανταμοιβή. Φαίνεται ότι δεν το γνωρίζουν. Η απώλεια μιας αιώνιας ζωής που δόθηκε από το παράδεισο, ένα άτομο ζει πολύ, πολλούς αιώνες, αλλά στο τέλος είναι για πάντα στο σκοτάδι του τάφου. Είναι αλήθεια ότι η προσωπικότητα του νεκρού δεν εξαφανίζεται καθόλου. Οδηγεί μια μοναχική ζωή στην υπόγεια περιοχή Αλεξίπτωτοπου είναι παρόμοιο με το Sumerian Chur, η Βαβυλωνιανή κόλαση και η ελληνική Aida. Εκεί, ένα άτομο είναι ενθουσιασμένο όχι μόνο από τους αγαπημένους, αλλά και από τον Θεό, βυθίζεται σε αδιαπέραστο σκοτάδι και οδηγεί την ύπαρξη ημι-μεγέθους. Δεν τολμάει ως σκιές στο Aida, αλλά είναι θρυμματισμένοι νεκροί.

Γενικά, η Βίβλος λέει τόσο λίγα και έντονα μιλάμε για το Posmertia, το οποίο είναι σχεδόν αδύνατο να καταστήσει μια σαφή ιδέα για τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Μόνο τον περασμένο αιώνα πριν από τα χαρούμενα Χριστούγεννα, βλέπουμε την εμφάνιση μεταξύ των Εβραίων της πίστης στην μεταθανάτια ανταμοιβή και την επερχόμενη ανάσταση των νεκρών.

Είναι δυνατόν να εξηγηθεί αυτό το περίεργο γεγονός στην επιρροή της Βαβυλώνας, αλλά υπάρχει λίγη εξήγηση. Ειδικά τι ακριβώς μετά Βαβυλωνική αιχμαλωσία των Εβραίων για πρώτη φορά εμφανίζεται το δόγμα της αθανασίας. Είδαμε ότι η ψυχρή απαισιοδοξία αισθάνθηκε από την ποίηση δύο συχνών σε σχέση με την έλλειψη πίστης στην αθανασία. Από την άλλη πλευρά, οι Αιγύπτιοι - οι γείτονες του Ισραήλ - θα μπορούσαν να δώσουν στη διδασκαλία περισσότερη παρηγοριά. Και, ωστόσο, η συμπληρωμένη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης δεν γνωρίζει την αθανασία. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί μόνο από ένα: οι Εβραίοι δεν επιβίωσαν αυτή τη διδασκαλία στη θρησκευτική τους εμπειρία, την αλήθεια της αθανασίας δεν ήταν ανοιχτό Για πολύ καιρό.

Αυτό ήταν το μεγαλύτερο θρησκευτικό τεστ, το writhgel της Iyova από την ψυχή του λαού. Αλλά ταυτόχρονα, εμπόδισε το Ισραήλ από τον πειρασμό του "Otterworld". Το γεγονός ότι η αντίληψη παρέμεινε ένα μυστήριο, δεν επέτρεψε στους προφήτες να καταχραστούν τη μετά θάνατον ζωή, όπως συνέβη με τον Πλάτωνα ή το Πυθαγόρειο. Η παθιασμένη ανάγκη τους για δικαιοσύνη ενισχύθηκε από την άγνοια αυτή από την άποψη της μετά θάνατον ζωής. Και μόνο όταν οι βασικές ιδέες της αληθινής θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης μπήκαν σταθερά τη συνείδηση \u200b\u200bτου λαού, ήταν η αποκάλυψη της αιωνιότητας. Το βιβλίο του Δανιήλ, το βιβλίο του Maccabeev, οι αποκαλυπτικές γραφές, το βιβλίο της σοφίας ανακοινώθηκε από την επόμενη ανάσταση από τους νεκρούς και τη χαρά των δίκαιων στον πατέρα Lona.

Στην εποχή, η εμφάνιση του πρώτου SV. Οι ιστορίες, ακόμη και οι πνευματικοί ηγέτες των ανθρώπων δεν είδαν τους ορίζοντες του Premereracy.

Σε όλες τις ερμηνείες του βιβλίου "Γένεση", όπου αφηγείται στη δημιουργία της ειρήνης και του ανθρώπου, για την αμαρτία ενός ατόμου, κάποιο είδος Αμετάβλητος. Οι συντάκτες της ερμηνείας, παρά τις διαφορετικές θέσεις, ενώνει τη σιωπηρή αναγνώριση ορισμένων βασικών στοιχείων. Θα προσπαθήσουμε να εκθέσουμε την έννοια του βιβλικού μύθου στη χριστιανική παράδοση.

Ο Θεός δημιουργεί τον κόσμο. Δημιουργεί τον παράδεισο στη μέση της γης. Ο παράδεισος είναι ένα είδος πνευματικής και υλικής σφαίρας. Ο Θεός δημιουργεί έναν άνθρωπο στον παράδεισο και για τη ζωή στον παράδεισο. Ένα άτομο δημιουργήθηκε στην εικόνα και την ομοιότητα του Θεού, δηλαδή, έχει την πληρότητα της καλοσύνης. Ωστόσο, ο άνθρωπος είναι μια παιδική ύπαρξη. Στη μέση του παραδείσου, ο Θεός φυτεύεται από το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Ο Θεός επιτρέπει σε ένα άτομο να φάει από όλα ξύλοΕκτός από τους καρπούς του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού.

Ένα άτομο προορίζεται για αιώνια ζωή στον παράδεισο, στην αιώνια διαμονή στο κράτος στο οποίο δημιουργείται. Ένας άνδρας καλείται να γίνει σαν τον Θεό, η αγάπη για τον Θεό βασίζεται στην αδιάφορη μυϊκή εμπιστοσύνη στον Δημιουργό. Ο άνθρωπος διέταξε: "... μετακίνηση και φυλή ..." (1, 22).

Σε γενικές γραμμές, η ανάθεση ενός ατόμου φαίνεται εντελώς παθητική. Δίνουμε ένα τυπικό παράδειγμα περιγραφής της ανθρώπινης αποστολής στην πατερική λογοτεχνία:

"Ο Θεός μας δημιούργησε δεν μας ήθελα να φροντίσουμε και να αναζητούμε πολλά, - όχι που αγοράζουμε και έχουμε αγκαλιάσει για τη ζωή σας ... ο Θεός μας ευχόμαστε να είμαστε οι ίδιοι αδιάβροχοι όπως αυτός ... ο Θεός ήθελε να είμαστε και ελεύθεροι Από τη φροντίδα που έχει ένα πράγμα, η περίπτωση των αγγέλων: Είμαι συχνός και αδιάκοπα τραγουδώντας τον δημιουργό και απολαμβάνω την περισυλλογή του, και στον Θεό να τοποθετήσετε τη φροντίδα σας " (St. John Damaskin).

Ένας αριθμός συγγραφέων χωρίς αμφιβολία ότι το μόνο καθήκον του ανθρώπου στη γη είναι ένα κυριολεκτικό μετά την εντολή: .

Ο Σατανάς στην εικόνα του φιδιού δελεάζει τον άνθρωπο, προσφέροντας την Εύα να δοκιμάσει τον καρπό του απαγορευμένου δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού. Ο Αδάμ και η Εύα παραβίασαν την απαγόρευση του Θεού και έκοψαν το έμβρυο από το δέντρο της γνώσης. Η αμαρτία του Χιματοβρά βρίσκεται στην ανυπακοή στον Δημιουργό, μια συνειδητή και σκόπιμη αντίθεση στον Θεό. Ο Αδάμ και η Εύα παραβίασαν την εντολή του Θεού επειδή ήθελαν να βάλουν τον εαυτό τους στη θέση του Θεού και γνωρίζοντας ότι υπάρχει καλό και κακό, να είναι ο μόνος άρχοντες του δικού του πεπρωμένου. Αυτή είναι μια ταραχή εναντίον του Θεού, η άρνηση να εξαρτάται περαιτέρω από το ποιος τους δημιούργησε. Με τη γεύση του απαγορευμένου εμβρύου, ο Αδάμ και η Εύα έχασαν το έλεος του Θεού, η αρχική αγνότητα, η αθωότητα και οι νεροχύτες έγιναν.

Η φύση της αμαρτίας ερμηνεύεται συνήθως σε δύο έννοιες. Μερικοί συγγραφείς υποστηρίζουν αυτό Πτώσεις συνέβη, πρώτα απ 'όλα, στον τομέα του δαπέδου. Ο αμαρτωλός καρποί ξύπνησε την πρώτη στη σάρκα από την πρώτη, οι άνθρωποι γνώριζαν τις σαρκικές απολαύσεις και ήταν στην αιχμαλωσία τους. Σε αυτή την παράδοση, μια γυναίκα θεωρείται πηγή και φορέα μιας κακής αρχής, δελεαστικό στην πραγματική ανθρώπινη φύση. Αυτή η επιρροή των αρχαίων ιδεών του Ιούδα διακοσμημένη στην Καμπάλα, η οποία δηλώνει ότι η πτώση της Εύας συνίστατο σε συμπτώσεις με το φίδι. Από τους Ρώσους θεολόγους, η θέση. Ο Sergius Bulgakov και ο Vladimir απώλειες, αν και έχουν διαφορετικές προσεγγίσεις σε άλλα θέματα.

Άλλοι συγγραφείς πιστεύουν ότι Πτώση που διαπράττονται στον τομέα της ανθρώπινης γνώσης. Με τη γεύση των φρούτων από το δέντρο της γνώσης, ο άνθρωπος έχασε την αρχική αθώα, ολιστική σκέψη του Θεού. Εντοπισμός διαισθητικής, άμεσης γνώσης, έπεσε στον πειρασμό της αναλυτικής, ορθολογικής αποσυναρμολόγησης της ύπαρξης. Η αμαρτωλή γνώση χωρίζει από την αλήθεια, κάνει τη συνείδηση \u200b\u200bενός αποσπασματικού, μερικού. Με τη βοήθεια μιας τέτοιας γνώσης, ένα άτομο αποκτά τα πάντα σχετικά μεΈχουμε περισσότερη δύναμη πάνω από τα αντικείμενα, αλλά χάνει την άμεση, βαθιά εσωτερική σύνδεση με το διάστημα. Την επιθυμία του Κ. Αβατή πνευματική κατοχή οδηγεί στην καταστροφή της φύσης και υποδούλωσης. Οι πόλοι λιονταριών προσκολλημένοι σε μια τέτοια θέση.

Συχνές και για τις δύο παραδόσεις είναι η πεποίθηση ότι η πορεία της ανθρωπότητας της Γης είναι το αποτέλεσμα της αρχικής αμαρτωλής πτώσης του HIMSOND. Μέσω του καρπού του δέντρου της γνώσης των ανθρώπων που ανοίχτηκαν τι έπρεπε να είναι από αυτούς για πάντα κρυμμέναΚαι αυτή η ανακάλυψη απενεργοποίησε την αθώα φύση τους σε αμαρτωλή. Με την αρχική αμαρτία, οι άνθρωποι έχασαν την αρχική αγνότητα, την οποία ήταν προικισμένα με τον Δημιουργό.

Για την παραβίαση της θείας απαγόρευσης, ο Αδάμ και η Εύα αποβάλλεται από τον παράδεισο στη γη, όπου στον ιδρώτα του προσώπου αναγκάζεται να εξαγάγει το ψωμί τους. Από την κατάσταση αθώων ευδαιμονιών, εμπίπτουν στην κατάσταση της αμαρτωλότητας και του πόνου. Αντί για μια ανέμελη ύπαρξη παράδεισου, είναι καταδικασμένα σε οδυνηρή εργασία ακρίβειας. Οι άνθρωποι γίνονται θνητοί στη Γη, για τον Θεό για το Τόγκο και τους αποβάλλει έξω από τον παράδεισο, έτσι ώστε οι αμαρτωλοίοι να μην γευτούν και δεν ζούσαν για πάντα.

Ο Αδάμ και η Εύα γίνονται οι πρόγονοι όλης της ανθρωπότητας. Οι ψυχές των ανθρώπων δημιουργούνται από τον Θεό κατά τη στιγμή της σύλληψης. Αρχική αμαρτία - η συνέπεια της πτώσης του Αδάμ και της Εύας εξαπλώνεται σε όλους τους ανθρώπους και μεταδίδεται σαν να κληρονομείται. Ο διορισμός των ανθρώπων στη Γη είναι να εξαργυρώσει την αρχική αμαρτία, να ζήσει τη γήινη ζωή, ώστε να ανοίξει την ευκαιρία μετά το θάνατο του γη ενός ατόμου να επιστρέψει στις σφαίρες του παραδείσου - στην αρχική κατάσταση αθωότητας στο οποίο δημιουργήθηκαν ο Αδάμ και η Εύα .

Ως συμπλήρωμα της εν λόγω και απεικόνισης μιας γενικά αποδεκτής ερμηνείας, μπορεί να δοθεί ένα άρθρο του Α.Ι.. Pokrovsky "Συχνότητα της αναπνοής" από την "ορθόδοξη εγκυκλοπαίδεια Bogoslovsk" (επεξεργασία από το Α.Ρ. Lopukhin, Αγία Πετρούπολη., 1903):

"Το λυπηρό γεγονός της αμαρτίας των πρώτων ανθρώπων ... το κόκκινο νήμα περνάει από ολόκληρο το ιστορικό όχι μόνο της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά και τη θρησκεία της Νέας Διαθήκης, που είναι ο κύριος κόμβος, ο οποίος επικεντρώνεται και αναπτύσσει ολόκληρο το δράμα του παγκόσμια ιστορία. Η αυθεντική έννοια αυτής της αδιαμφισβήτητης αφήγησης είναι εντελώς απλή και σαφής και σύντομα μεταφέρεται στα ακόλουθα λίγα λόγια. Το κύριο ζευγάρι απολαμβάνει στον παράδεισο με πλήρη ευτυχία και αθανασία. Ο ίδιος ο Θεός ήταν και τους οδήγησε από την πνευματική και ηθική ανάπτυξη, δίνοντάς τους για το σκοπό αυτό, καθώς και για τη δοκιμή της ευγνωμοσύνης τους σε αυτόν και την υπακοή στην άγια θα είναι μια ειδική, πολύ ελαφρά εντολή για το Invicen των φρούτων από έναν από τους πολλούς Paradise δέντρα. Σε τέτοια επιτακτική ανάγκη των προγονώνων ζηλεύτηκαν από έναν διάβολο και αποφάσισε να τους καταστρέψει. Για το σκοπό αυτό, εισήλθε σε Zmia και ξεκίνησε μια πειρασμένη συνομιλία στην Εύα, στην οποία πρώτα κουνάει την εμπιστοσύνη της στο αμετάβλητο της εντολής, στη συνέχεια εγκαταστάθηκε μια αίσθηση δυσπιστίας του Θεού, στη συνέχεια ξεκίνησε την περήφανη επιθυμία να τιμηθεί με τον Θεό και, Τέλος, ο αντίκτυπος στα εξωτερικά της συναισθήματα έδωσα τελικά τη θέλησή της να παραβιάσει τη εντολή. Σκοποίησα τον εαυτό μου, η Εύα μεταφέρθηκε επίσης και ο σύζυγός της Αδάμ. Έτσι, οι πρόγονοι της ανθρωπότητας έπεσαν, και ενάντια σε αυτά και όλο το μέλλον των απογόνων τους, δηλαδή ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή. Ο γενικός λόγος για την αμαρτία του προγραμματιστή ήταν, κατά την έννοια της Βίβλου, η κατάχρηση της ελευθερίας τους, πιο ιδιωτικά – Οι εγκληματικές ευχές της συζύγου του ξεφύγουν από τον Θεό και να σε συγκρίνουν μαζί του. Τέλος, ο λόγος για όλους αυτούς ήταν ένας πειρασμός, μια έμπειρη σύζυγος από το εξωτερικό, από τον διάβολο ".

Και να το συζητήσετε Γνήσιο νόημα εκδηλώσεις για το οποίο επικεντρώνεται και αναπτύσσει ολόκληρο το δράμα της παγκόσμιας ιστορίας, δεν μπορεί να είναι εντελώς απλή και σαφή.

Μπορεί να σημειωθεί ότι η γενικά αποδεκτή ερμηνεία γεμίζει με αντιφάσεις που δεν μπορούν να επιλυθούν εάν βρίσκονται εντός των αναπαραστάται. Συνήθως, αυτές οι αντιφάσεις δεν παρατηρούνται ή οι προσπάθειες λύσης τους είναι αφελείς και φθαρμένες, κατά κανόνα, φυσιολογικό.

Πρώτα απ 'όλα, υπάρχει ένα πλήρες Ανάμειξη πνευματικών και φυσιολογικών μετρήσεων. Τα περιγραφόμενα συμβάντα είναι θεμελιώδεις στην ύπαρξη. Μιλάμε για μεταφυσικά - ξεκάθαρα, πνευματικά φαινόμενα και διαδικασίες, ταυτόχρονα, η γλώσσα ερμηνείας είναι φυσιοκρατική. Η τύχη της ύπαρξης γενικά είναι προεπιλογή, αλλά όλα περιγράφονται στις εικόνες των οικιακών σκηνών, ιδιωτικών ψυχολογικών κινήτρων, παιδικών συναισθημάτων και πάθους. Γενικό υπόβαθρο - Τετάρτη και τόνος, τρόπος, χαρακτήρας, στυλ ερμηνείας δυσανάλογη ένα τραγικό γεγονός που βασίζεται στην ύπαρξη. Με αυτή την προσέγγιση, δεν είναι σαφές πώς αυτές οι σκηνές του θαλάμου ήταν σε θέση να καθορίσουν τη ζωή του σύμπαντος, το νόημά της, τον καθολικό σκοπό.

Για να απεικονίσετε, μπορείτε να φέρετε ένα επεισόδιο από την ερμηνεία της αμαρτίας. Sergius Bulgakov. Αυτό το παράδειγμα είναι το πιο χαρακτηριστικό που οι λαμπροί θεολόγοι σε αυτό το ζήτημα αποφάσισαν μόνο να επαναλάβουν τη συνηθισμένη εμφάνιση:

"... και αντί να σταματήσετε τη συζήτηση, η παραμονή ταπεινώθηκε πριν από μια συνομιλία με ένα φίδι για τον Θεό και την αλήθεια του. Η υπόθεση ήταν, φυσικά, δεν είναι ότι μίλησε με τα ζώα, – Αντίθετα, στην επικοινωνία με τα ζώα ήταν το ιερό πλεονέκτημα ενός αμαξέμου. Η συζήτηση υποτίθεται και η σχέση της εποχής της Εύα με τον Αδάμ εξασθενίστηκε από αυτό το γεγονός. Αποσπάστηκε με δόλο στον θανατηφόρο κύκλο της πρώτης αποστολής,– Από τον σύζυγό της, η Εύα έγινε μοναχική, αδύναμη, στερηθεί της προστασίας του. Αυτή ήταν η πρώτη προδοσία της Εύων. Η δεύτερη προδοσία της ήταν να εξαφανιστεί από την αγάπη του Θεού και γεννήθηκε από αυτόν τη δυσπιστία, η οποία, φυσικά, άρχισε αμέσως να αναζητά“Επιχειρήματα”. Ήδη το γεγονός ότι η Εύα άκουσε το ζήτημα του φιδιού και τον απάντησε, μάρτυρας ότι ήταν τουλάχιστον εκείνη τη στιγμή έξω από την αγάπη του Θεού, και ο Θεός γι 'αυτήν υπάρχει μόνο ένας αλλοδαπός κύριος,“Πλήθος”, Που προσπάθησε να προστατεύσει και να δικαιολογήσει τον τρόπο δράσης του. Στη συνέχεια φίδια, βλέποντας ότι η θυσία έπληξε το δίκτυό του, ξεδιπλώνεται με τόλμη. Έχει ήδη βρεθεί ευθεία ... και συκοφαντική, αποδίδοντας σε αυτόν (Θεός) Φθόνο στους ανθρώπους και ο φόβος της συνεργασίας ... ".

Η γλώσσα των παραδοσιακών αμαρτωλών ερμηνείας καθώς συνεχίζει τη γλώσσα του βιβλικού μύθου. Αλλά ένα πράγμα είναι η μυθολογική γλώσσα της Βίβλου, η οποία σε καθημερινές εικόνες λέει για τα γεγονότα της καθολικής και μεταφυσικής. Και ένα άλλο πράγμα είναι μια σύγχρονη πολιτογραφημένη γλώσσα που περιγράφει εμπειρικά φαινόμενα. Η ερμηνεία του βιβλικού θρύλου απαιτεί Θεολογική εμβάθυνση στο πρόβλημα. Ακριβώς όπως η ανάπτυξη των θεολογικών κατηγοριών, οι οποίες δεν ήταν αρχικά στην Καινή Διαθήκη και η λύση των προβλημάτων της "δημιουργίας και της πτώσης" θα πρέπει να μεταφερθούν στο σχέδιο κατανόησης του Bogoslovsky στην κατανόηση του Bologosovsky.

Ποιο είναι το δίκτυο Εσωτερικές αντιφάσεις της παραδοσιακής έννοιας; Η κατάσταση του παραδείσου ενός ατόμου ορίζεται ως αθώος, αγωνιστικός, παιδικός και, ταυτόχρονα, ένα άτομο είναι ο Θεός, που σημαίνει - έχει την πληρότητα της ύπαρξης, τελειώνει ο ίδιος. Εάν ένα άτομο είναι ημιτελές, δεν είναι ο Θεός σαν αυτό, αν τελικά ολοκληρώσει, δεν είναι σαφές πώς και πού πρέπει να αναπτυχθεί, ποιο είναι το ύψος του; Καθορισμός ορισμένων συγγραφέων στο γεγονός ότι το άτομο δημιουργείται μόνο στην εικόνα του Θεού και η ομοιότητα του Θεού πρέπει να αποκτήσει τον εαυτό του, δεν επιτρέπει αυτή την αντίφαση. Για καμία από τις έννοιες δεν έχει χαρακτηριστικό της οντολογικής διαφοράς μεταξύ τρόποςκαι σανΚαι χωρίς ποιοτική διάκριση, δεν μπορεί να υπάρξει ανάπτυξη από το ένα κράτος στο άλλο, δεν υπάρχουν παράμετροι ανάπτυξης. Επιπλέον, το κείμενο του θρύλου δίνει λίγους λόγους για την κατανομή μιας τέτοιας θεμελιώδους διακρίσεως μεταξύ αυτών των εννοιών.

Ασαφείς Γιατί κάποιος πρέπει να προσπαθήσει να μετατρέψει αυτόν τον κόσμο αν έλαβε εδώ τυχαία, στην αμαρτία του και δεν αποστέλλονται στον κόσμο με την καλή αποστολή. Ή η αποστολή του μετασχηματισμού τον δίνει "μετά", μετά την πτώση;! Σαν, κατά την επιστροφή στην παρθένα κατάσταση, ο δημιουργός δίνει μια καθολική εργασία: αποθηκεύστε και μετατρέψτε όλη τη δημιουργία του Θεού!? Αυτή είναι η άσκοπη φόρμουλα και μειώνει την ερμηνεία της δημιουργίας και της αμαρτίας.

Στο τέλος δεν είναι κατανοητό στην απαγόρευση της δέσμευσης του εμβρύου από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού. Γιατί ένα πλάσμα που μοιάζει με το Θεό, το στέμμα της δημιουργίας του Κυρίου επιβάλλει μια εντελώς μη παρακινημένη απαγόρευση γι 'αυτόν. Ο Θεός έρχεται με ένα άτομο δυσανάλογα το καθεστώς της σχέσης του δημιουργού και της ομοιότητάς του. Από το πόσο παραδοσιακά περιγράφεται το κίνητρο της απαγόρευσης που αποφασίζει η τύχη ενός ατόμου και του κόσμου, μια εικόνα ενός αφελούς και ανεύθυνου, ακόμα παράφρου, από τη μία πλευρά, και έναν ιδιότροπο, εγωιστικό και σκληρό θεό - από την άλλη . Και αυτό είναι μια κακή ανθρωπομορφοποίηση - ένα άτομο που δεν κρίνει για τον Θεό και πρώτα, και στις χαμηλότερες ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης.

Ως μέρος της παραδοσιακής ερμηνείας Δεν καταλαβαίνουν την έννοια του παραδείσου. Από τη μία πλευρά, όλα όσα δημιουργούνται από τον Θεό δεν είναι μόνο ο ουρανός και ο παράδεισος, αλλά και η Γη με όλα τα ζώα και τον Floral World - "Καλό πολύ" (1, 31). Αλλά, από την άλλη πλευρά, παραμένει ανεξάρτητος από τη ρητή ουσιώδη αντίθεσή τους στην πράξη απέλασης αμαρτωλών ανθρώπων από τον παράδεισο στη γη. Εάν ο παράδεισος είναι πνευματικά υλικό, τότε ποια είναι η φύση της γης; Ποια είναι η αρχική οντολογική διαφορά του παραδείσου και της γης;

Πού και πού να εκδιώξετε ουσιαστικά τους πρώτους ηγέτες μετά την πτώση; Είναι μια μετάβαση από μια κατάσταση ύπαρξης σε άλλη, - και αν ναι, τότε τι; Ή, σύμφωνα με πολλούς συγγραφείς, ένας άνθρωπος εκδιώκεται από τον παράδεισο, ο οποίος ήταν στη Γη κυριολεκτικά, - κάπου μεταξύ μιας τίγρης και του Ευφράτη; Εάν ναι, τότε όπου εξαφανίζεται από το έδαφος μετά την απέλαση των ανθρώπων; Εάν ήταν πιθανό ένα τέτοιο γεγονός που αλλάζει την εμφάνιση της ύπαρξης, θα ήταν τόσο καταστροφικό ή δημιουργικό φαινόμενο, το οποίο δεν μπορούσε να περάσει χωρίς ίχνος για την κοσμική εξέλιξη και την πνευματική γνώση της ανθρωπότητας. Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχουν ίχνη αυτού του φαινομένου έναρξης ή στη Βίβλο. Και πού είναι ο παράδεισος, στην οποία βρήκαν το πρώτο πρόσωπο; Ποια είναι η φύση του; Πώς ο σπείρος παράδεισος του Αδάμ και της Εύας σχετίζεται με εκείνους τους παράδεισους, στα οποία οι ψυχές των δίκαιων προσελκύονται μετά το θάνατο; Εάν αυτός είναι ο ίδιος παράδεισος, τότε η φραγκοσυασμένη επιστροφή των ανθρώπων στον ουρανό δεν θα αποτελέσει επιστροφή στην αρχική κατάσταση, επειδή δύο - Αδάμ και Εύα εκδιώχθηκαν - και ολόκληρη η ανθρωπότητα επιστρέφεται.

Έτσι, στην ίδια την έννοια, η παρακολούθηση ορισμένων Η προσθήκη της ύπαρξης, στο όνομα της οποίας διαπράχθηκε η δημιουργία του σύμπαντος. Αλλά αυτό σαφώς δεν ειπώθηκε γι 'αυτό, και αυτή η παρακολούθηση δεν εξελίσσεται. Μια ακόμη μεγαλύτερη για τη δημιουργική αύξηση της ύπαρξης που λέει ο ουρανός μετά το τέλος των εποχών - εκτός από τον παράδεισο είναι πρωτότυπο. Αυτή η εκπροσώπηση δεν εξελίσσεται επίσης, αλλά προκύπτει από την ερμηνεία και δεν απορρίπτεται σαφώς.

Εκπλήρωση της εντολής Μετακίνηση και φυλήΕίναι αδύνατο πριν από την αμαρτίαΚαι χωρίς αυτόν, επειδή η αμαρτία των ανθρώπων, σύμφωνα με την ίδια ερμηνεία, και ήταν ότι ήξεραν πώς η μέθοδος της δικής τους αναπαραγωγής.

Επιπλέον, μπορείτε να δείτε μερικά Η ερμηνεία δυσμερίων από το κείμενο του βιβλικού θρύλου. Έτσι, στο κείμενο των δοκιμασμένων φιδιών δεν χαρακτηρίζεται ως κακή δύναμη, ειδικά ως Σατανάς. Και στη Βίβλο, και στη Μυστική Μυθολογία της Μέσης Ανατολής, η εικόνα του φιδιού έχει δείξει μακρά μια ορισμένη αμφιλεγόμενη - Διπλή αρχή. Χαρακτηρίστηκε από την ταυτόχρονη εκδήλωση αντιτιθέμενων ποιοτήτων που συνδέουν το καλό και το κακό, τον ουρανό και το γήινο, αρσενικό και θηλυκό ... αντιφάσκει με την αναγνώριση της εικόνας ενός φιδιού με το κακό και μια ένδειξη στην Καινή Διαθήκη: "... να είσαι σοφός ως zmey ..." (Ματ. 10, 16).

Στον βιβλικό θρύλο, δεν λέγεται σίγουρα για μια τέτοια ιατρική συνταγή ενός ατόμου που δίνει την παραδοσιακή του ερμηνεία ότι θα ήταν σαν το σύνολο της ιστορίας στοχεύει να επιστρέψει το άτομο στον του Ευημερίακατάσταση. Αυτή είναι η εισαγωγή, το rapter και το γράμμα και το πνεύμα της Βίβλου.

Et αϊ.) Η αλληγορηγούμενη αυθαιρεσία οδήγησε στο γεγονός ότι το ιστορικό γεγονός της πτώσης των πρώτων ανθρώπων άρχισε να απορριφθεί και η περιγραφή πτώσης θεωρήθηκε ως "μύθος ή μια συμβολική έκφραση της ιδέας της πολιτιστικής και ιστορικής προόδου της ανθρωπότητας, που ανυψώνεται από το χαμηλότερο στάδιο της πλήρους ψυχικής και ηθικής αδιαφορίας στην ικανότητα να διακρίνει καλά από το κακό, την αλήθεια από την αυταπάτη "(Pokrovsky A. Συχνότητα του προγονικού // PBE. Τ. 4. Σ. 4. Σ. 4. Π. 776), ή ως α "Περιστροφή, κρίσιμη στιγμή στην ιστορία της ανθρωπότητας για το μονοπάτι της εξέλιξής του από το ζώο στην υψηλότερη κατάσταση" (Φθινόπωρο // Μύθοι των λαών του κόσμου. Μ., 1987. Τ. Σ. 321). Δρ Οι επιλογές για την ερμηνεία του Gen. 3 αναγνωρίζουν την ιστορική φύση του βιβλικού μύθου, αλλά αντιλαμβάνονται αυτή την ιστορία όχι στο συνηθισμένο, Sovr. Την έννοια της λέξης. "Αυτή είναι μάλλον πνευματική ιστορία ... όπου τα γεγονότα της αρχαίας εποχής μεταδίδονται από τη γλώσσα των εικόνων, τα σύμβολα, οι οπτικές ζωγραφιές" (άνδρες Α., Prot. Isaagogic: Παλαιά Διαθήκη. Μ., 2000. Ρ. 104).

Η πτώση του Αδάμ και της Εύας είναι μια παραβίαση μιας από τις θεϊκές εντολές, που συνταγογραφούνται στους πρώτους ανθρώπους στον παράδεισο. "Και ο Κύριος μεγάλωσε από το έδαφος, κάθε δέντρο, ευχάριστο στην εμφάνιση και καλό φαγητό, και το δέντρο της ζωής στη μέση του παραδείσου, και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, - λέει ο βιβλικός μύθος ... Και ο Κύριος ο Θεός έχει εντάξει έναν άνθρωπο, λέγοντας: από κάθε δέντρο στον κήπο θα είστε, και από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, μην τρώτε από αυτόν, γιατί την ημέρα που δοκιμάζετε από αυτόν, Deing Death "(Γενική 5, 16-17). Το περιεχόμενο της εντολής της ζωής εκφράζει μέσω της εικόνας ενός δέντρου, χαρακτηριστικό της συνείδησης ενός αρχαίου προσώπου. Με τη βοήθειά του, κατά κανόνα, "Γενικές Δυαδικές Σημασιολογικές Αντιπολίτες που χρησιμεύουν για να περιγράψουν τις κύριες παραμέτρους του κόσμου" ή τη σχέση των ουράνιων (θεϊκών) και της γήινης (τοποθέτησης του κόσμου, τον κόσμο του κόσμου. Σελ. 398 -406). Το δέντρο της ζωής, οι καρποί του τέταρτου εξυπηρέτησαν το "φαγητό της αθανασίας", συμβόλιζαν την ενότητα του Θεού και του ανθρώπου, χάρη στο μεγαλύτερο, το τελευταίο έγινε μια συμμετοχή της αιώνιας ζωής. Η ίδια η ανθρώπινη φύση δεν είχε αθανασία. Θα μπορούσε να ζήσει μόνο με τη βοήθεια της Θείας Χάριτος, η πηγή του Κι είναι ο Θεός. Στην ύπαρξή της, δεν είναι αυτόνομο και μπορεί να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του μόνο να είναι ενότητα με τον Θεό και την κοινωνία σε αυτόν. Ως εκ τούτου, το σύμβολο του δέντρου της ζωής ενεργεί όχι μόνο στα πρώτα κεφάλαια του kN. Να εισαι. Βρίσκει μια συνέχιση στο άλλο δέντρο - το «δέντρο του Μεγάλου», τους καρπούς του τέταρτου - το σώμα και το αίμα του Ιησού Χριστού - να γίνουν για τους χριστιανούς του νέου «τρόφιμου αθανασίας» και την πηγή της αιώνιας ζωής.

Το όνομα του δέντρου του Δρ Paradise - "Δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού" - υπάρχουν γράμματα. Μετάφραση της αρχαίας Ρωσίας. , όπου (καλό και κακό, καλό και κακό) είναι το Idiome, οι K-Parades μεταφράζονται ως "όλα" (π.χ.: "... Δεν μπορώ να σπάσω τις εντολές του Κυρίου να κάνει κάτι καλό ή λεπτό στο arbitrarpion μου" ( Αριθμοί 24. 13). "... ο κ. Μου, ο βασιλιάς, όπως ο Άγγελος του Θεού, και μπορεί να ακούσει και να ακούτε και να είναι ευγενικά και λεπτό" (2 τσάρος 14. 17). "... ο Θεός θα οδηγήσει στο δικαστήριο, και τα πάντα είναι μυστικό, ή είναι, ή χαλαρό "(Eccle 12. 14)). Ως εκ τούτου, το 2ο δέντρο του παραδείσου είναι το "δέντρο της γνώσης όλων", ή μόνο το "δέντρο της γνώσης". Η απαγόρευση να ενοχλεί το φρούτο του μπορεί να προκαλέσει αμηχανία, επειδή όλα όσα δημιούργησε ο Θεός είναι "καλός πολύ" (Γεν. (31). Κατά συνέπεια, το "καλό" υπήρχε ένα δέντρο της γνώσης, οι καρποί του τέταρτου δεν περιείχαν τίποτα ολέθριο για τους ανθρώπους. Επιτρέποντας αυτή την μπερδευτήρα βοηθά μια συμβολική λειτουργία, το οποίο δένδασε σε σχέση με τον άνθρωπο. Αντιλαμβάνονται αυτό το δέντρο συμβολικά υπάρχουν επαρκείς λόγοι, δεδομένου ότι συχνά εκτελείται ως σύμβολο της γνώσης του σύμπαντος. Ωστόσο, ο Θεός δεν απαγορεύει να γνωρίζει τον κόσμο γύρω. Επιπλέον, η "προβολή των δημιουργιών" (Ρώμη 1. 20) βρίσκεται σε άμεση σχέση με τη γνώση του πολύ δημιουργού. Τι είδους απαγόρευση στην περίπτωση αυτή μιλάμε; Η αρχαία Ρωσία συμβάλλει στην απάντηση σε αυτή την ερώτηση. Το ρήμα "να γνωρίζει" (), που συχνά έχει να "δική της", "να είναι σε θέση να", "κατέχει" (wed: "Αδάμ να γνωρίζει () την παραμονή, τη σύζυγό του. Και σχεδίασε ... - Γενική 1 ). Η εντολή απαγόρευσε καμία γνώση του κόσμου και την αυτο-κατοχή τους, επιτυγχάνονται με την επίθεση των απαγορευμένων φρούτων, οι οποίες οδήγησαν στη συσκευή από τον άνθρωπο της εξουσίας σε όλο τον κόσμο, ανεξάρτητα από τον Θεό. Με τη βοήθεια της εντολής, ένα άτομο έπρεπε να ασχοληθεί με τη διαδικασία ανατροφής, η οποία ήταν απαραίτητη γι 'αυτόν, γιατί ήταν μόνο στην αρχή της τελειότητας του. Με αυτόν τον τρόπο, η υπακοή στον Θεό ως ο πατέρας του δεν χρησίμευσε μόνο ως εγγύηση της ανθρώπινης πίστης στον Θεό, αλλά ήταν επίσης μια απαραίτητη προϋπόθεση, όταν ήταν δυνατή μόνο η ολονέργεια ανάπτυξης ενός ατόμου, που σχεδιάστηκε να ζει σε εγωιστική αυτο-μόνωση, και στην αγάπη, την επικοινωνία και την ενότητα με τον Θεό και τους ανθρώπους.

Ο θρύλος της πτώσης του Gen. 3 αρχίζει με την περιγραφή του πειρασμού της Εύας που αντιμετωπίζει το φίδι. Οι περισσότεροι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας, σχολίασαν την πτώση των πρώτων ανθρώπων, υποστηρίζουν ότι στην εικόνα ενός φιδιού μπροστά από ένα άτομο ήταν ένας διάβολος. Μερικοί από αυτούς αναφέρονται ταυτόχρονα στο κείμενο της Αποκάλυψης: "Και ο Μεγάλος Δράκος μειώθηκε, ο αρχαίος φίδι, που ονομάζεται διάβολος και σατανός, ο οποίος αποπλαίνει ολόκληρο το σύμπαν, μειώνεται στο έδαφος και οι άγγελοι του ξεπερνούν μαζί του "(REV 12. 9). Όσον αφορά το πιο φίδι, ο εργοδηγός σημειώνει μόνο το γεγονός ότι «ήταν πονηρός όλα τα θηρία του πεδίου, που ο Θεός δημιούργησε τον Κύριο» (Γεν. 3). Όσον αφορά τη γλώσσα ως μέσο επικοινωνίας, προς-RY, σύμφωνα με το βιβλικό κείμενο, σύμφωνα με το βιβλικό κείμενο, το φίδι που χρησιμοποιείται, οι βιβλικοί σχολιαστές σημειώνουν σωστά ότι το δώρο των λέξεων μπορεί να ανήκει μόνο στην ουσία του εύλογου, το οποίο το φίδι δεν μπορούσε να είναι. ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ Ο John Damascin εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι η σχέση μεταξύ του ανθρώπου και της ειρήνης των ζώων πριν από την πτώση ήταν μεγαλύτερη, κοντά και χαλαρή από μετά από αυτό. Χρησιμοποιώντας τα, φίδια, σύμφωνα με τις παρατηρήσεις της PRP. John, "σαν να τον μιλούσε (δηλαδή, με ένα πρόσωπο. - Μ. Και.)" (Ιωάννη, Δαμάκ. De Fide Ort. II 10).

"Και ο φιδιός είπε: ο Θεός είπε πραγματικά:" Μην τρώτε κανένα δέντρο στον παράδεισο ";" (Ζωή 3. 1). Η πρώτη προσφυγή του διαβόλου σε ένα πρόσωπο, εκφραζόμενη σε ένα ερωτηματολόγιο, δείχνει ότι ο διάβολος εκλέγει τους άλλους. Η τακτική του πειρασμού σε σύγκριση με εκείνη που χρησιμοποίησε, αποπροσανατολίζει τους αγγέλους σε μια άμεση και ανοιχτή εξέγερση εναντίον του Θεού. Τώρα δεν ζητεί μια τέτοια εξέγερση, αλλά προσπαθεί να εισαγάγει ένα άτομο στην εξαπάτηση. Η απάντηση της Εύας στο ζήτημα μιας διαζώρια μαρτυρεί ότι οι πρώτοι άνθρωποι ήταν γνωστοί πώς πρέπει να χρησιμοποιούν τους καρπούς των παράδεισων δέντρων (γεν. 2-3). Ωστόσο, η προσθήκη περιέχεται σε αυτή την απάντηση - "και μην τους αγγίζετε" (δηλαδή, στους καρπούς του πέργου της γνώσης), - δεν υπάρχει κανένας λόγος στην ίδια την εντολή, είναι μια υποψία ότι σε μια σχέση με το Ο Θεός των πρώτων ανθρώπων έριξε ήδη το στοιχείο του φόβου. Και "φοβισμένος, - όπως σημειώνει το AP. Ιωάννης Θεολόγος, - Ατελής στην αγάπη "(1 σε 4. 18). Ο διάβολος δεν επιδιώκει να διαλύσει τον φόβο του EVA, το χρησιμοποιεί για το σκοπό της εξαπάτησης. "Και ο φιδωτός είπε: Όχι, δεν θα πεθάνεις. Αλλά ο Θεός το ξέρει ότι την ημέρα που τους δοκιμάζετε, τα μάτια σας θα ανοίξουν και θα είστε σαν τους θεούς που γνωρίζουν καλά και κακό "(δηλ. Γνωρίζοντας τα πάντα) (Life 3. 4-5). Η πρόταση του διαβόλου απευθύνεται σε έναν στόχο: να πείσει τους πρόγονους στο γεγονός ότι υπάρχει μια νέα για να πείσει τις αλήθειες, οι καρποί ενός νέου τρόπου θα τους προκαλέσουν μια νέα και απεριόριστη ικανότητα να έχουν, μπορεί να τους δώσει Πλήρης εξουσία στον κόσμο, ανεξάρτητα από τον Θεό. Η εξαπάτηση πέτυχε, και ο πειρασμός ολοκληρώθηκε. Η αγάπη για τον Θεό αλλάζει στην Eva σε λαγνεία στο δέντρο. Καθώς το μαγεμένο το κοιτάζει και σκέπτεται σε αυτό, αυτό που δεν έχει δει πριν. Είδα "ότι το δέντρο είναι καλό για φαγητό, και ότι είναι ευχάριστο για τα μάτια και τη λαγνεία, επειδή δίνει τη γνώση? και τον πήρε τα φρούτα και έφαγε. Και έδωσε επίσης τον σύζυγό της σε αυτήν, και έφαγε "(Γεν. 6). Στη συνέχεια, συνέβη αυτό με ειρωνική μορφή, ο διάβολος πρόβλεψε τους προγόνους: "Τα μάτια σας θα ανοίξουν" (Γεν. 5). Άνοιξαν πραγματικά τα μάτια τους, αλλά μόνο για να δουν το δικό τους γυμνό. Εάν, πριν από την πτώση, οι πρώτοι άνθρωποι σκέφτονται την ομορφιά του σώματός τους, επειδή ζούσαν με τον Θεό - την πηγή αυτής της ομορφιάς, στη συνέχεια, σύμφωνα με το SVT. Ο Andrei Kritsky, έχοντας πετάξει από τον Θεό (Τετ: 1ο τραγούδι του Μεγάλου Canon Andrei Cretsky), είδαν πόσο αδύναμοι και ανυπεράσπιστοι αυτοί οι ίδιοι. Η σφραγίδα της αμαρτίας έκανε τη φύση ενός προσώπου διπλή: χωρίς να χάσει ένα εντελώς δώρο του Θεού, ένα άτομο διατηρεί εν μέρει την ομορφιά της εικόνας του και ταυτόχρονα έφερε στη φύση του την ντροπή της αμαρτίας.

Εκτός από την ανίχνευση της δικής του γυμνότητας, οι πρόγονοι αισθάνονται και άλλοι. Οι συνέπειες της τέλειας αμαρτίας. Αλλάζουν την ιδέα του γενικού Θεού, ως αποτέλεσμα της οποίας, έχοντας ακούσει τη "φωνή του Κυρίου Θεού, περπατώντας στον παράδεισο κατά τη διάρκεια της δροσιάς της ημέρας", κρύβουν "ανάμεσα στα δέντρα του Παράδεισου" (Γεν. 3). Όσον αφορά τον ανθρωπομορφισμό αυτού του στίχου SVT. John Zlatoust σημειώνει: "Τι λέτε; Ο Θεός πηγαίνει; Τα πόδια το διαβεβαιώνουν; Όχι, ο Θεός δεν πηγαίνει! Τι σημαίνουν αυτά τα λόγια; Ήθελε να ξεκινήσει την αίσθηση της εγγύτητας του Θεού μέσα τους για να τους βυθίσει στο άγχος, το οποίο ήταν στην πραγματικότητα "(Ioan, Chrysost. Στη Γενική 17. 1). Τα λόγια του Κυρίου, που απευθύνονται στον Αδάμ: "Πού είσαι;" (Γεν. 3. 9), "Ποιος σας είπε ότι είσαι γυμνός; Τρώτε από το δέντρο από το οποίο σας απαγόρευσε; " (Γεν. 11) - Και στην Εύα: "Τι είσαι ... έκανε;" (Γένεση 3. 13), δημιούργησε μια ευνοϊκή προϋπόθεση για τη μετάνοια. Ωστόσο, οι πρώτοι άνθρωποι δεν επωφελήθηκαν από αυτή την ευκαιρία παρά ακόμη πιο περίπλοκη τη θέση τους. Η EVA ευθύνεται για το φίδι (Life 3. 13), και την Εύα του Αδάμ, "η οποία, - όπως τονίζει σκόπιμα", μου έδωσε "(Γεν. 12), με αυτόν τον τρόπο κατηγορώντας έμμεσα τον ίδιο τον Θεό. Οι πρόγονοι, από τότε., Δεν επωφελήθηκαν από τη μετάνοια, η οποία θα μπορούσε να αποτρέψει την εξάπλωση της αμαρτίας ή σε κάποιο βαθμό να μειώσει τις συνέπειές της. Η απάντηση του Θεού του Κυρίου για παραβίαση της εντολής με τους πρώτους ανθρώπους ακούγεται σαν μια πρόταση που καθορίζει την τιμωρία για την τέλεια αμαρτία (Life 3. 14-24). Ωστόσο, δεδομένου ότι το περιεχόμενό της αντικατοπτρίζει μόνο αυτές τις συνέπειες, οι οποίες αναπόφευκτα προκύπτουν κατά παράβαση των κανόνων της δημιουργικής ύπαρξης. Κάνοντας τυχόν αμαρτία, έτσι, στις σκέψεις του SVT. Ιωάννης του Zlatoust, τιμωρεί τον εαυτό του (Ιωάννη. Chrysost. Ad popul. Αντιόχεια. 6. 6).

Ο θεϊκός ορισμός που προκαλείται από την πρώτη αμαρτία, αρχίζει με έκκληση στο φίδι, με τη βοήθεια, υπήρχε ένας διάβολος: "... είστε καταραμένοι πριν από όλα τα βοοειδή και πριν από όλα τα κτηνοτροφία των πεδίων? Θα περπατήσετε στη μήτρα σας και θα έχετε σκόνη σε όλες τις ημέρες της ζωής σας "(Gen. 3). Svt. Ο John Zlatoust προβλέπει την ερώτηση, αναπόφευκτα προκύπτει σε αυτή την περίπτωση: "Εάν το Συμβούλιο έδωσε έναν διάβολο, χρησιμοποιώντας το φίδι στο όπλο, τότε για το οποίο το ζώο αυτό υποβλήθηκε σε τέτοια τιμωρία." Αυτή η αμηχανία επιτρέπεται να συγκρίνει τον παραδεισένιο πατέρα με τον πατέρα του, ο οποίος είχε σκοτώσει τον αγαπημένο γιο του. "Τιμώω τον δολοφόνο του γιου μου", γράφει ο Svt. John, - (ο πατέρας. - m. Και.) Σπάει το μαχαίρι και το σπαθί που διέπραξε τη δολοφονία και τους σπάει σε μικρά μέρη. " "Ο Θεός του Καρκίνου", ο θλιβερός των πεσμένων προγόνων, έρχεται με τον ίδιο τρόπο και τιμωρεί τη Ζησία, ο οποίος έχει γίνει ένα "όπλο της κακίας του διαβόλου" (Ioan, Chrysost. Στο Γεν. 17. 6). Bli. Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι ο Θεός σε αυτή την περίπτωση δεν έχει σχεδιαστεί στο φίδι, αλλά στον διάβολο και τον κατάρα ακριβώς (Αύγουστος De Gen. 36). Από τη μοίρα του φιδιού, ο θηλυκός personuser πηγαίνει σε ένα άτομο και τον περιγράφει τον οφθαλμό. Μοίρα σε αμαρτωλή ύπαρξη. "Η σύζυγος είπε (θεός. - m. Και.): Πολλαπλασιάζοντας πολλαπλασιασμό, οι κλέφτες σας στην εγκυμοσύνη σας. Στην ασθένεια θα γεννηθεί τα παιδιά. Και ο σύζυγός σας είναι το αξιοθέατο σας, και θα κυριαρχήσει σε εσάς "(Γεν. 16). Η έκφραση "πολλαπλασιασμός", ο οποίος χρησιμοποιείται σε αυτό το στίχο, δεν είναι χαρακτηριστικό του Rus. Γλώσσα, κυριολεκτικά αναφέρει την αρχαία Ρωσία. . Οι πίνακες αυτού του είδους είναι χαρακτηριστικές του βιβλικού εβραϊκού. Συνήθως χρησιμοποιούνται για να τονίσουν ή να ενισχύσουν το περιγραφόμενο αποτέλεσμα, να δείχνουν τη μη αμφιβολία ή την ανησυχία τους (WED: Γένεση 2. 17). Ως εκ τούτου, η "πολλαπλασιασμός πολλαπλασιασμού" στη Γένεση 3. 16 μπορεί να γίνει κατανοητή ως ένδειξη μιας ειδικής ισχύος των δεινών μιας γυναίκας στον κόσμο που βρίσκεται στο κακό (Τετ: 1 στις 5. 19), και ως απόδειξη της παραβίασης του Η αρμονία της ανθρώπινης φύσης, που εκδηλώθηκε σε σχέση διαταραχής μεταξύ των φύλων και των ανθρώπων γενικά.

Τα λόγια του Κυρίου, που αντιμετωπίζει τον Αδάμ, το βιβλικό κείμενο περιγράφει τις συνέπειες, οι οποίες είχαν μια πτώση για τη γύρω φύση και τη σχέση μεταξύ της και του ανθρώπου. Ο τόπος στην ψυχή του Αδάμ, "Turn and Wolf" Sinus εξαπλώθηκε στη Γη (Gen. 18). Η γη "καταραμένος" (Γεν. 5), πράγμα που σημαίνει ότι ένα άτομο θα αναγκαστεί να παράγει το ψωμί της "στον ιδρώτα του προσώπου", δηλ., Η αβίαστη δουλειά (Life 3. 19).

Στα «δερμάτινα ρούχα», στους επανέντατους ανθρώπους ήταν ντυμένοι μετά το φθινόπωρο (Gen. 3. 21), μια εξημοκρατική παράδοση, η οποία προέρχεται από τον Philon Alexandria (Philo. De Sacrificiis abelis et caini. 139), βλέπει ένα γενικευμένο Ιδέα των συνεπειών του G. P. "Αντιμετωπίσαμε το δέρμα του υπέροχου, - γράφει svt. Gregory, ep. Ο Nissky, είναι ένα σαρκικό μείγμα, η σύλληψη, η γέννηση, η ακαθαρσία, οι θηλές, τα τρόφιμα, η έκρηξη ... γήρας, ασθένειες, θάνατος "(greg nyss. Dial. De anima et reururr. // pg. 46. Col. 148) . Στην ερμηνεία αυτής της έννοιας του Schchmch. Methodius, ep. PATAR, Περισσότερο Λακωνονικό: Καθιστώντας τους πρώτους ανθρώπους σε "δερμάτινα ρούχα", ο Θεός που έχει περάσει από την "νεκρότητα" τους (Μέθοδος. Ολύμπος. De Resurrect. 20). "Riza", V. N. Lossky σημειώσεις από αυτή την άποψη, είναι η σημερινή μας φύση, η ακαθάριστη βιολογική μας κατάσταση, τόσο διαφορετική από τη διαφανή ουράνια φυσικότητα "(lossky in. Δογματική θεολογία. Σελ. 247).

Το άτομο διακόπτει τη σύνδεση με την πηγή της ζωής, οπότε υπάρχει μια ασυνήθιστη συμφωνία από το δέντρο της ζωής ως σύμβολο της αθανασίας από τότε που γίνεται αφύσικη γι 'αυτόν: πλέξιμο τους καρπούς της αθανασίας, ο θνητός θα ενισχύσει μόνο το πόνο τους, που το μεταφέροντας στο άπειρο (Wed: Gen. 22). Ο θάνατος πρέπει να θέσει τέλος σε μια τέτοια διάρκεια ζωής. Η θεϊκή "τιμωρία φέρνει: ένας καλύτερος θάνατος είναι καλύτερος για ένα άτομο, δηλαδή, εκτός από το δέντρο της ζωής, από την εδραίωση στην αιωνιότητα της τερατώνας της κατάστασης. Η θνησιμότητά του θα ξυπνήσει σε αυτήν μετάνοια, δηλαδή τη δυνατότητα νέας αγάπης. Αλλά το σύμπαν παρέμεινε με αυτόν τον τρόπο δεν είναι ακόμα ένας αληθινός κόσμος: η εντολή στην οποία υπάρχει ένας χώρος για θάνατο παραμένει η τάξη της καταστροφικής "(lossky in. Δογματική θεολογία. P. 253). Οι πρώτοι άνθρωποι εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο με την ελπίδα των υποσχόμενων "σπόρων" της συζύγου του (Γεν. 3. 15), χάρη στο Κιόωο, σύμφωνα με τις σκέψεις του BLI. Αυγουστίνος, ένας νέος παράδεισος θα εμφανιστεί στη Γη, δηλαδή η εκκλησία (Αυγούστου De Gen. XI 40).

Τις συνέπειες της αμαρτίας των πρώτων ανθρώπων

Λόγω της γενετικής ενότητας της ανθρώπινης φυλής των συνεπειών του Γ. Π. Παρέχονταν όχι μόνο στο Αδάμ και την Εύα, αλλά και στους απογόνους τους. Επομένως, ο πόνος, ο θάνατος και η θνησιμότητα της ανθρώπινης φύσης των προγόνων, που ιδρύθηκαν με τις συνθήκες της αμαρτωλής ύπαρξης, δεν έγιναν μόνο τους: κληρονομούν όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από το αν είναι ή οι αμαρτωλοί. "Ποιος θα γεννηθεί καθαρό από το ακάθαρτο; - Δικαίωμα λάθη. Εργασία και ο ίδιος απαντά: - Κανένα "(εργασία 14. 4). Στην Καινή Διαθήκη, αυτό το λυπηρό γεγονός επιβεβαιώνει το AP. Paul: "... Ως ένα άτομο, η αμαρτία εισήλθε στον κόσμο, και η αμαρτία - ο θάνατος, και ο θάνατος μετακόμισε σε όλους τους άνδρες ..." (Ρώμη 5. 12).

Η αμαρτία των πρώτων ανθρώπων και των συνεπειών του του BLI. Αυγουστίνος που ονομάζεται "αρχική αμαρτία" - οδήγησε σε σημαντικές αποκλίσεις στην κατανόηση του τι έκανε ο Αδάμ και η Εύα και ότι κληρονόμησε την ανθρώπινη φυλή από αυτά. Μία κατανόηση οδήγησε στο γεγονός ότι όλοι οι άνθρωποι άρχισαν να αποδίδουν το έγκλημα των προγόνων ως προσωπική αμαρτία, στο ρούμι, είναι ένοχοι και για το C-RY είναι υπεύθυνες. Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση του G. P. εισέρχεται στην ρητή αντίφαση με τον Χριστό. Ανθρωπολογία, σύμφωνα με το πρόσφατο πρόσωπο, που καταλογίστηκε στην ενοχή μόνο ότι, ως πρόσωπο, κάνει ελεύθερη και συνειδητά. Επομένως, αν και η αμαρτία του προγραμμικού και έχει άμεσο αντίκτυπο σε κάθε άτομο, δεν μπορεί να ανατεθεί προσωπική ευθύνη γι 'αυτόν, εκτός από τον Αδάμ και την Εύα.

Οι υποστηρικτές αυτής της ερμηνείας βασίζονται στις λέξεις της Ρώμης 5. 12, σε σίκαλη. Ο Παύλος καταλήγει στο συμπέρασμα: "... Επειδή όλα ήταν αμαρτωλότερα σε αυτό," την κατανόησή τους ως το δόγμα της συνενοχής όλων των ανθρώπων στην αμαρτία της παρθένα του Πρίστα Αδάμ. Έτσι κατάλαβα αυτό το κείμενο και το bli. Αυγουστίνος. Υπενθύμισε επανειλημμένα ότι στην παιδική ηλικία του στο Αδάμ όλοι οι άνθρωποι ήταν: "Ήμασταν όλοι σε αυτό, όταν όλοι ήταν ένα πράγμα ... Δεν είχαμε ξεχωριστή ύπαρξη και μια ειδική μορφή στην οποία ο καθένας από εμάς θα μπορούσε να ζήσει ξεχωριστά. Αλλά υπήρξε ήδη η φύση του σπόρου από την οποία έπρεπε να συμβεί »(Αυγ. De Civ. Dei. XIII 14). Η αμαρτία του πρώτου προσώπου είναι ταυτόχρονα η αμαρτία όλων και ο καθένας "με βάση τη σύλληψη και την προέλευση (ανά μούριο σεμίνεση Αστίρου)" (Aug. Op. Imperf. I 48). Ενώ στη "φύση του σπέρματος", όλοι οι άνθρωποι, όπως ισχυρίστηκε η BLI. Aughine, "Στο Αδάμ ... Ήμουν αμαρμήσει όταν ο καθένας ήταν το ίδιο πρόσωπο με βάση την ικανότητα που επενδύθηκε στη φύση του (Αυγ. De Peccat. Merit. Et Remisis. III 7). Χρησιμοποιώντας την έκφραση. Sergius Bulgakova, στις βασικές διατάξεις της διδασκαλίας του επισκόπου του Gippon του G. P., Μπορεί να ειπωθεί ότι για το BLI. Augustine Όλη η ανθρώπινη υπόσταση μόνο "διαφορετικές hittasic πτυχές κάποιου πολλαπλών cycupal Adam" (Bulgakov S. Νύμφη αρνί. Ρ., 1945. Σελ. 202). Bruise bli. Το Augustine είναι ανθρωπολογικό χαρακτήρα: το πρώτο πρόσωπο, όπως είναι υπογραφές, είναι θεμελιωδώς διαφορετικό από οποιονδήποτε άλλο, ενώ η δικαιοσύνη. Η ανθρωπολογία διαθέτει τον Αδάμ μεταξύ. Οι άνθρωποι είναι μόνο το γεγονός ότι ήταν ο πρώτος μεταξύ τους και εμφανίστηκε στο φως όχι στην πράξη γέννησης, αλλά στην πράξη της δημιουργίας.

Ωστόσο, αυτή η ερμηνεία της Ρώμης 5. 12 δεν είναι ο μόνος δυνατός σχεδιασμός του ἐΦ ᾧ, K-Paradise που καταναλώνεται εδώ, όχι μόνο ως συνδυασμός της πρόθεσης με μια σχετική αντωνυμία, δηλαδή, "σε αυτό (ἐΦ; ", αλλά και ως συμμαχία που εισάγει τον προφανή λόγο, δηλαδή," Επειδή ο καθένας αμαρτάρει "(βλ. Κατανάλωση ἐΦ ᾧ σε 2 kor 5. 4 και flp 3. 12). Αυτό ήταν αυτό που η Ρώμη κατανοήθηκε 5. 12 bli. Feodorite, ep. Kisk (Theodoret. Στο ROM. II 5. 12) και SVT. Foty K-Polsky (FAT. EP. 84).

Αναγνωρίζοντας την ευθύνη όλων των ανθρώπων για την αμαρτία του Αδάμ να δικαιολογήσουν τις απόψεις τους συνήθως, εκτός από τη Ρώμη 5. 12 και άλλες. Βίβλος κείμενο - δεύτερο 5. 9, στο K-ROM, ο Θεός ενεργεί ως "θεός Zveztel, για την ενοχή του Θεού Οι πατέρες τιμωρούν τα παιδιά στο τρίτο και το τέταρτο είδος μούρτσαν "αυτόν. Ωστόσο, γράμματα. Η κατανόηση αυτού του κειμένου εισέρχεται στην αντίφαση με ένα άλλο κείμενο της Αγίας. Γραφές - 18η Χ. Βιβλία επαγγελματίες. Ο Ιεζεκιήλ, στο K-Roy, εκπροσωπείται ταυτόχρονα 2 θέσεις σχετικά με το πρόβλημα της ευθύνης για την αμαρτία κάποιου άλλου: ο εβραϊκός, ο οποίος αντανακλάται στην παροιμία "Οι πατέρες έτρωγαν όξινα σταφύλια και στα παιδιά στα δόντια της Oskomina" (Ies 18 . 2), και ο ίδιος ο Θεός, φαντάζοντας τους Εβραίους την εσφαλμένη κατανόηση των συνεπειών της αμαρτίας. Οι κύριες διατάξεις της παρούσας υπόθεσης εκφράζονται με την τελική σαφήνεια: "... αν κάποιος είχε ένα γιο, ο οποίος, βλέποντας όλες τις αμαρτίες του πατέρα του, αυτό που κάνει, βλέπει και δεν κάνει ένα τέτοιο πράγμα ... (αλλά . - m.) που εκτελούνται από τις εντολές μου και έρχεται μέσα από τις εντολές μου, - ότι αυτό δεν θα πεθάνει για την ανομία του πατέρα του. Θα είναι ζωντανός. ... λέτε: "Γιατί ο γιος δεν φέρει την ενοχή του πατέρα του;" Επειδή ο γιος έρχεται νόμιμα και δίκαιος, όλα τα καταστατικά του ορυχείου τους τους κρατά και τους εκτελεί. Θα είναι ζωντανός. Soul Sinning, θα πεθάνει. Ο γιος δεν θα υποφέρει από την ενοχή του πατέρα και ο πατέρας δεν θα υποφέρει από την ενοχή του Υιού, ο αληθινός των δίκαιων όταν παραμένει, και η ανομία τους απρογραμμάτιστα μαζί του παραμένει "(Ies 18. 14, 17- 20). Αποτυπώματα., Το δεύτερο κείμενο 5. 9 δεν φέρει επιστολές. έννοια. Αυτό αποδεικνύεται ήδη από το γεγονός ότι το κείμενο λέει όχι για όλα τα παιδιά, αλλά μόνο για εκείνους που μισούνται από τον Θεό. Επιπλέον, το κείμενο αναφέρει το είδος, από τις οποίες συμβαίνουν τα κακά παιδιά, τα οποία δίνουν στον λόγο να δουν τη μαρτυρία σε αυτό όχι για την τιμωρία των παιδιών για τις αμαρτίες των γονέων, αλλά για τις συνέπειες της γενικής αμαρτίας (βλέπε τέχνη. SIN) .

Η έλλειψη νομικής ευθύνης των απογόνων για τις αμαρτίες των προγόνων δεν σημαίνει ότι κάθε πρόσωπο πάσχει από δικό του, δηλαδή, προσωπικές, αμαρτίες, ενώ παραμένουν απολύτως απαλλαγμένες από την πνευματική και ηθική ευθύνη για την ηθική κατάσταση του υπόλοιπου οι άνθρωποι. Η ανθρωπότητα δεν είναι ένας μηχανισμός που αποτελείται από μεμονωμένα άτομα, πνευματικά απαράδεκτα μεταξύ τους. Με την ευρεία έννοια της λέξης, μπορεί να ονομαστεί μια ενιαία οικογένεια, διότι συνέβη από κάποιο πρόγονο - Αδάμ και Εύα, η οποία δίνει στον λόγο να τον καλέσει επίσης "γένος ανθρώπινους": "από το ένα αίμα, έκανε όλο το ανθρώπινο γένος Για τους οικότοπους σε όλο το πρόσωπο της Γης "(Πράξεις 17. 26, Τετ: MF 12. 50, 1 στο 3. 1-2). Χαρακτηριστικό για τον Χριστό. Ανθρωπολογία Η ιδέα της ενότητας της ανθρώπινης φυλής έχει άλλα πράγματα: οι άνθρωποι γεννιούνται (συνέβη) από τον Αδάμ και με αυτή την έννοια είναι όλα τα παιδιά του, αλλά ταυτόχρονα αναβιώθηκαν από τον Ιησού Χριστό (wed: "... Ποιος Θα κάνει τη βούληση του Πατέρα ο Ουράνιος, ο αδελφός μου, ο αδελφός μου και η αδελφή και η μητέρα "- Ματθαίος 12. 50) και με αυτή την έννοια είναι τα" παιδιά του Θεού "(1 στο 3. 1-2).

Η ανθρωπολογική ενότητα δεν περιορίζεται στη γενική αρχή που την βασίζεται. Δρ Και ταυτόχρονα, η αγάπη είναι ένας σημαντικότερος παράγοντας που δημιουργεί την ανθρώπινη ενότητα είναι ο κύριος νόμος της ύπαρξης ενός κόσμου πλάσματος. Αυτός ο νόμος βρίσκεται στην καρδιά του πλάσματος, επειδή ο ίδιος ο Θεός προκάλεσε τον κόσμο από τη μη ύπαρξη, υπάρχει αγάπη (1 σε 4. 16). Είναι η αγάπη και η νομική ευθύνη είναι η κύρια κινητήρια δύναμη για τους ανθρώπους της μεγάλης πίστης και την ιδιαίτερη δύναμη του πνεύματος στην τολμούν να σώσουν τους συναδέλφους τους. Αυτή η αγάπη είναι άπειρη: η κινητή θέση της έτοιμη να πάει στο τελευταίο χαρακτηριστικό. "Αυτοί οι άνθρωποι ... έκαναν τον εαυτό του έναν χρυσό Θεό", λέει ο κοχλίας. Μωυσής, ικετεύοντας τον Κύριο, "Συγχωρέστε τους την αμαρτία από αυτά, και αν όχι, στη συνέχεια, στη συνέχεια, το Sip και εγώ από το βιβλίο σας ..." (ex Ras 32. 31-32). Παρόμοια λύπη δεν έδωσε ξεκούραση και ap. Pavlu: "... η μεγάλη θλίψη για μένα και το αδιάβροχο μαρτύριο στην καρδιά μου: Θα ήθελα να είμαι έτοιμος από τον Χριστό για τους αδελφούς μου, ντόπιοι σε μένα στη σάρκα ..." (Ρώμη 9. 2-3). Πούτσος. Μωυσής και Α. Ο Παύλος καθοδηγείται από μη στενές ιδέες σχετικά με την αμαρτία, απαιτώντας αντίποινα που επιβάλλονται στους απογόνους, και η τολμηρή αγάπη για τα παιδιά του Θεού, που ζουν σε ένα μόνο ανθρώπινο σώμα, στο οποίο ένα μέλος υποφέρει - όλα τα μέλη υποφέρουν από αυτόν. Είτε ένα μέλος είναι διάσημο - όλα τα μέλη είναι ευχαριστημένοι μαζί του »(1 COR 12. 26).

Στην ιστορία του Χριστού. Οι εκκλησίες είναι γνωστές όταν οι ατομικοί αφιερώτες ή ακόμη και ολόκληρος ο Μον-ΡΙ στην επιθυμία να βοηθήσουν ένα άτομο να απαλλαγεί από το αμαρτωλό βάρος να μοιραστούν τις αμαρτίες του μαζί του και την μεταφέρουν ως δική του, επαιτεία του Θεού να συγχωρήσει τον αμαρτωλό και να τον βοηθήσει να σταθεί στο διαδρομή πνευματικής αναβάτης. Υψηλότερος Χριστός. Η θυσία που εκδηλώνεται ταυτόχρονα προτείνει επίσης ότι το πρόβλημα της αμαρτίας και της μάχης που επιλύεται σε τέτοιες περιπτώσεις όχι στις κατηγορίες δικαίου, αλλά μέσω της εκδήλωσης της συμπονετικής αγάπης. Sin Nosha, που αντιλαμβάνεται εθελοντικά τον Χριστό. Οι αφοσιωμένοι φυσικά δεν τους έκαναν ένοχοι ενώπιον του Θεού. Το πρόβλημα της ενοχής γενικά υποχώρησε στο 2ο σχέδιο, για τον κύριο στόχο δεν ήταν η αφαίρεση της ενοχής από τον αμαρτωλό, αλλά η εξάλειψη της ίδιας της αμαρτίας. Η αμαρτία πονάει ένα άτομο σε μια διπλή βλάβη: αφενός, θα τον υποτάξει με τον εαυτό του, κάνοντας τον σκλάβο του (στις 8. 34) και με τον Δρ - τον ισχύει για την πιο σκληρή πληγή της ψυχής. Και οι δύο μπορεί να οδηγήσουν στο γεγονός ότι ένας άνθρωπος που έχει μια χαρούμενη αμαρτία, αν και επιθυμεί να ξεφύγει από τα δεσμά του, σχεδόν δεν είναι πλέον σε θέση να το κάνει μόνοι τους. Μπορεί μόνο να τον βοηθήσει που είναι έτοιμος να βάλει την "ψυχή του για τους φίλους τους" (στις 15. 13). Βλέποντας την πνευματική ταλαιπωρία του αμαρτωλού, του δείχνει, ως συναδέλφου, συμπονετικός του αγάπη και έχει πνευματική βοήθεια, που εισέρχονται στην κατάσταση του, μοιράζοντας τον πόνο του μαζί του και προσεύχεται τριαντάφυλλος στον Θεό για τη σωτηρία του. Σύμφωνα με το Schim. Zosimima (Verkhovsky), "Sins and signlingse ..." γίνονται από το γενικό γύρο: να επιτύχει ... και εγκεκριμένο ... στην αγάπη, τον πόνο, κλάμα στον Κύριο για την αμαρτία και εξαντλητική: Κύριε, οι Permanes του, ταπεινά? Δεν υπάρχει, τότε θα με χωρίσω από το βιβλίο της ζωής. Και το pakki: χρεώνουμε, Κύριε, το φθινόπωρο. Ο αδελφός της ευγένειας είναι ταπεινός! Και αυτό για χάρη του έργου για να κάνουν έργα στα έργα και να εκμεταλλευτούν τα επιτεύγματα, με κάθε τρόπο ... βασίζονται στους εαυτούς τους για τα λάθη του αδελφού, φέρεται ότι για δική τους. " Η αγάπη του ενσωματωμένου μήνα στο βάθος πνεύμα του ανθρώπου, τον προκαλεί τόσο αξιόπιστη αγάπη που, όπως και ως σχέδιο σημειώσεων. Zosima, είμαι έτοιμος να χάσω τη δική σου ζωή ", αντί να χωριστεί από αυτούς τους αδελφούς χωρίς αγάπη" (οι γεροντικές συμβουλές κάποιων εγχώριων θεωρήσεων ευσέβειας των αιώνων XVIII-XIX. Μ., 1913. Σ. 2913. Σελ. 2913. Ρ. 291-293) .

Η πατερική διδασκαλία του Γ. Ρ.

Το πρόβλημα της αμαρτίας, αποτελεί αναπόσπαστο μέρος του προβλήματος της Schomeriology, στην St. Heritage καταλαμβάνει μια κεντρική θέση. Ταυτόχρονα, η απόφασή της, κατά κανόνα, αρχίζει με τη συζήτηση του βιβλικού θρύλου της GP στο πλαίσιο αυτού του θρύλου, οι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας αντανακλούν το καλό και το κακό, για τη ζωή και το θάνατο, για τη φύση του Ο άνθρωπος πριν και μετά την πτώση, για τις συνέπειες της αμαρτίας στον γύρω κόσμο, κλπ.

Αυτό το πρόβλημα έχει προσελκύσει την προσοχή των πρώτων απολογητών της εκκλησίας. Έτσι, το MCH. Ο Justin Philosopher σε αντίθεση με την ελληνιστική βύθιση της ψυχής στην εποχή του ισχυρίστηκε ότι η ψυχή "αν ζει, δεν ζει επειδή υπάρχει ζωή, αλλά επειδή εμπλέκεται στη ζωή" (μου. Μάρτυρας. Ως χριστιανός, ομολόγησε τον Θεό με τη μόνη πηγή της ζωής, στην κοινωνία που όλα μπορούν να ζήσουν. Η ψυχή σε αυτή την άποψη δεν είναι εξαιρέσεις. Από μόνη της, δεν είναι πηγή ζωής, επειδή ένα άτομο το έχει ως δώρο που έλαβε από τον Θεό κατά τη δημιουργία του. Mch. Ο Justin δεν έκανε σχεδόν τίποτα για τη μοίρα της ψυχής, η οποία έχασε ενότητα με τον Θεό. Ισχυρίστηκε μόνο ότι μια τέτοια ψυχή πεθαίνει. Μια νεκρή ψυχή, η οποία συνεχίζει την ύπαρξή της, δεν αποτελεί αντικείμενο παρατήρησης.

Lit.: Hawbs m. Οι διδασκαλίες της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ και η συγγνώμη της αρχικής αμαρτίας. Κ., 1877; Μακαριός. Ορθόδοξη-δογματική θεολογία. Τ. 1; Sylvester [Malevsky], EP. Θεολογία. Κ., 18983. Τ. 3; Κρεμλίνο α. Αρχική αμαρτία στη διδασκαλία του BLI. Αυγουστίνιο ipponsky. Αγία Πετρούπολη, 1902; Lyonnet s. De Peccato Originali: ROM 5. 12-21. R., 1960; Dubarle a. Μ. Το βιβλικό δόγμα της αρχικής αμαρτίας. Ν. Γ., 1964; Schoonenberg p. Ο άνθρωπος και η αμαρτία. Notre Dame (IND.), 1965; Znosko-borovsky Μ., Prot. Ορθοδοξία, Ρωμαιοκαθολικός, ο προτεσταντισμός και ο σεχταρισμός. Ν.-y., 19722. Serg. P., 1992R; Westminster Εξομολόγηση της πίστης: 1647-1648. Μ., 1995; Biffi J. Πιστεύω: κατηχισμός της Καθολικής Εκκλησίας. Μ., 1996; Κάλβιν Οδηγός στη χριστιανική πίστη. Μ., 1997. Τ. 1. kn. 1-2; Βιβλίο συναίνεσης: Θρησκεία και Διδασκαλία της Λουθηρανικής Εκκλησίας. [Μ.]; Duncanville, 1998; Erickson m. Χριστιανική θεολογία. Αγία Πετρούπολη, 1999; Tyshkevich s., Sagnaya. Καθολική κατηχισμός. Χάρμπιν, 1935; Tillich p. Συστηματική θεολογία. Μ.; Αγία Πετρούπολη., 2000. Τ. 1-2; Χριστιανική ευρείακα. Αγία Πετρούπολη., 2002.

Μ. Σ. Ιβάνοφ