Αιώνιες εικόνες. Δοκιμάστε τις αιώνιες εικόνες στην παγκόσμια λογοτεχνία Αιώνια θέματα και τις αιώνιες εικόνες στη λογοτεχνία

"Αιώνιες εικόνες"- καλλιτεχνικές εικόνες έργων της παγκόσμιας λογοτεχνίας, στις οποίες ο συγγραφέας, με βάση το υλικό ζωής της εποχής του, κατάφερε να δημιουργήσει μια ανθεκτική γενίκευση εφαρμόσιμη στη ζωή των επόμενων γενεών. Αυτές οι εικόνες αποκτούν ονομαστική σημασία και διατηρούν την καλλιτεχνική τους σημασία μέχρι την εποχή μας.

Έτσι λοιπόν στον Προμηθέα συνοψίζονται τα χαρακτηριστικά ενός ανθρώπου που είναι έτοιμος να δώσει τη ζωή του για το καλό του λαού. Ο Antey ενσαρκώνει την ανεξάντλητη δύναμη που δίνει σε ένα άτομο μια άρρηκτη σύνδεση με την πατρίδα του, με τον λαό του. στον Φάουστ - η αδάμαστη επιθυμία του ανθρώπου να γνωρίσει τον κόσμο. Αυτό καθορίζει το νόημα των εικόνων του Προμηθέα, του Antey και του Faust και την έκκληση σε αυτές από τους κορυφαίους εκπροσώπους της κοινωνικής σκέψης. Η εικόνα του Προμηθέα, για παράδειγμα, εκτιμήθηκε πολύ από τον Κ. Μαρξ.

Η εικόνα του Δον Κιχώτη, που δημιουργήθηκε από τον διάσημο Ισπανό συγγραφέα Μιγκέλ Θερβάντες (XVI-XVII αιώνες), ενσαρκώνει μια ευγενή, αλλά χωρίς ζωτικό έδαφος, ονειροπόληση. Ο Άμλετ, ο ήρωας της τραγωδίας του Σαίξπηρ (XVI - αρχές XVII αιώνα), είναι ένα κοινό ουσιαστικό ενός διχασμένου ανθρώπου, που διαλύεται από αντιφάσεις. Οι Tartuffe, Khlestakov, Plyushkin, Don Juan και παρόμοιες εικόνες ζουν για πολλά χρόνια στο μυαλό πολλών ανθρώπινων γενεών, αφού συνοψίζουν τις τυπικές ελλείψεις ενός ατόμου του παρελθόντος, σταθερά χαρακτηριστικά ανθρώπινου χαρακτήρα που ανατράφηκαν από φεουδάρχες και καπιταλιστές κοινωνία.

Οι «αιώνιες εικόνες» δημιουργούνται σε ένα συγκεκριμένο ιστορικό πλαίσιο και μόνο σε σχέση με αυτό μπορούν να γίνουν πλήρως κατανοητές. Είναι «αιώνιοι», δηλαδή εφαρμόζονται σε άλλες εποχές, στο βαθμό που τα χαρακτηριστικά του ανθρώπινου χαρακτήρα που γενικεύονται σε αυτές τις εικόνες είναι σταθερά. Στα έργα των κλασικών του μαρξισμού-λενινισμού, υπάρχουν συχνά αναφορές σε τέτοιες εικόνες για την εφαρμογή τους σε μια νέα ιστορική κατάσταση (για παράδειγμα, οι εικόνες του Προμηθέα, του Δον Κιχώτη κ.λπ.).

«Αιώνιες εικόνες» στη λογοτεχνία και οι ρωσικοί στοχασμοί τους

R. G. Nazirov

1. Προμηθέας. Ο μεγαλύτερος πολιτιστικός ήρωας.

2. Οιδίποδας (και η Σφίγγα). Η απαγόρευση της αιμομιξίας. - Δράμα των Ατρειδών.

3. Πυγμαλίων. Η νίκη της τέχνης επί της ύλης.

4. Ορφέας. Τραγωδία της δημιουργικότητας.

5. Οδυσσέας. Γιορτή της περιπέτειας.

6. Έλενα. Μοιραία ομορφιά ή σοφία της σάρκας.

7. Φαίδρα. (πλησίον Φρύνης).- Προσθήκες: Πολυκράτης Σάμου.

8. Μωυσής. Ο μύθος του μεγάλου εκλεκτού.

9. Δαυίδ και Σολομών.

10. Ηρώδης, Ηρωδιάδα, Ιωάννης ο Βαπτιστής.

11. Παναγία. Ηρωική μητέρα.

12. Ιησούς Χριστός. Θεάνθρωπος. Αυτοθυσία για τον λαό.

13. Μαρία Μαγδαληνή. Μετανοημένος αμαρτωλός. + Μαρία της Αιγύπτου.

14. Άγιο Δισκοπότηρο. Lancelot και Fata Morgana.

15. Αασουήρος. Ο μύθος του αιώνιου πλανόδιου.

16. Πάολο και Φραντσέσκα. Η αγάπη είναι πιο δυνατή από τον θάνατο.

17. Φάουστ. Μια συμφωνία με τον διάβολο, ή τον δαιμονισμό της επιστήμης.

18. Δον Ζουάν. Αιώνιος αναζητητής της νιότης. + Σελεστίνα.

19. Pied Piper από το Hammeln.

20. τσιγκούνη.

21. Άμλετ. Ο διαιτητής της προσωπικής δικαιοσύνης.

22. Δον Κιχώτης.

23. Ταρτούφ.! -24. Golem - Πριν από το "Frankenstein". -! + Ρομπούρ.

25. Σταχτοπούτα (+ είδη παραμυθιών Perrault).

26. Flying Dutchman (+ White Lady). + Γαμπρός-φάντασμα.

27. Μέλμοθ.

28. Quasimodo.; 29. Χάλκινος καβαλάρης.

30. Τραγικός γελωτοποιός.

31. King Plague, ή η ποίηση της καθολικής καταστροφής.

32. Αχιλλέας, Ο ΑΝΗΤΗΤΟΣ ΗΡΩΑΣ.

33. Γοργόνες. Σειρήνες. Μελουζίνα. Νεράιδα.? 34. Μαντάμ Μποβαρύ.; 35. Ευγενής ληστής.

36. Φυλακισμένος. διάσημοι κρατούμενοι.

37. Περσέας και Αγ. Γεώργιος. + Καδμ.

38. Δράκοι.

40. Μεφιστοφελής.

41. Χρυσή εποχή.

42. Βαμπίρ.

Θέματα: Ορέστης, Άμλετ και Ρασκόλνικοφ.

Τι είναι οι «αιώνιες εικόνες»; Πρόκειται για λογοτεχνικές εικόνες λαογραφικής και μυθολογικής προέλευσης, που λόγω της τεράστιας τυπικότητάς τους αποτελούν καλλιτεχνικές γενικεύσεις τεράστιας κλίμακας, κοινό θησαυρό τέχνης. Η μυθολογική τους καταγωγή τους παρέχει αθανασία. Μπορούν να μετακινηθούν από χώρα σε χώρα, από τη μια εθνική λογοτεχνία στην άλλη, αφού ο μύθος είναι οικουμενικός στη φύση του (ο μύθος είναι ένα παγκόσμιο στάδιο πολιτισμού από το οποίο διέρχεται κάθε έθνος· ο μύθος αναγκαστικά έχει ξεπεραστεί σε όλους τους τομείς του πολιτισμού εκτός από τη θρησκεία και την τέχνη) .

Στην ευρωπαϊκή κουλτούρα, οι αιώνιες εικόνες είναι ο Αχασουέρος, ο Δον Ζουάν, ο Ιπτάμενος Ολλανδός, ο Φάουστ (και ο Παν Τβαρντόφσκι), ο Γκόλεμ (και ο Φρανκενστάιν), ο Μέλμοθ, ο τσιγκούνης (Σέι-λοκ, Χαρπαγκόν), ο Προμηθέας, η Κίρκη, ο ευγενής ληστής, Πυγμαλίων (καλλιτέχνης, κατακτώντας τη φύση), καθώς και μάγοι (ο μύθος της επιστήμης), εκδικητές, διαιτητές της δικαιοσύνης ...

Ίσως δεν είναι μόνο αυτό και θα προσθέσω κι άλλα.

Οιδίπους. Σφίγγα. Οδυσσέας. Ορφέας. Έλενα Τρογιάνσκαγια.

Κάιν. Ιούδας. Μωυσής. Ηρώδης (Ηρωδιάδα).

Ο Δον Κιχώτης και ο Σάντσο Πάντσα.

Ο Χριστός και η Μετανοούσα Μαγδαληνή. Σταχτοπούτα.

Χαρούν αλ Ρασίντ. Κλέφτης της Βαγδάτης (χαλίφης για μια ώρα).

Ένας έξυπνος σκλάβος (υπηρέτης δύο κυρίων).

Pied Piper από τη Hammeln. Panurge. Πάολο και Φραντσέσκα.

Ιωσήφ ο Ωραίος.

Ο Βασιλιάς της Πανούκλας. Βλέπε πανούκλα σε εγκυκλοπαίδειες, Edgar Allan Poe, Mickiewicz.

1. Προμηθέας (στην παλιά Ρωσία - Promi^ey).

Κυριολεκτικά, αυτό το όνομα σημαίνει "μάντης". Αυτό ήταν το όνομα του τιτάνα που μπήκε στον αγώνα με τον Δία. Έχοντας κλέψει τη φωτιά από την κατοικία των θεών, ο Προμηθέας την έφερε στους ανθρώπους. Ήδη ο Ησίοδος στο Έργα και Ημέρες απεικόνιζε τον Προμηθέα ως φίλο των ανθρώπων, τιμωρημένο αυστηρά από τον Δία: ήταν αλυσοδεμένος σε έναν βράχο και ένας αετός πετούσε κάθε μέρα για να του ραμφίσει το συκώτι. Όλα τα στοιχεία αυτού του μύθου έχουν πολυάριθμες αντιστοιχίες στα μυθολογικά συστήματα διαφορετικών λαών και χρονολογούνται από την αρχαιότητα. Η συγκριτική-ιστορική σχολή θεωρούσε τη γενέτειρα των μι-

φα για τον Προμηθέα Ο Καύκασος, όπου υπήρχαν πολλοί θρύλοι για τους τιτάνες αλυσοδεμένους στα βουνά. [Το μοτίβο της κλοπής της φωτιάς είναι πιο παλιό από το να την πάρεις με το τρίψιμο].

Η εικόνα του Προμηθέα, που βασάνιζε για να σώσει τους ανθρώπους από την τυραννία του Δία, δημιουργήθηκε στην τραγωδία του Αισχύλου. Ο Προμηθέας του δεν είναι μόνο ένας κλέφτης της ουράνιας φωτιάς, αλλά και ένας μέντορας ανθρώπων που τους δίδαξε χειροτεχνίες, γεωργία, ναυσιπλοΐα, γραφή, μέτρηση, τέχνες και εξημέρωση ζώων. Ο αρχαίος μύθος για την πάλη του ανθρώπου με τις δυνάμεις της φύσης γέννησε τον Προμηθέα, τον δημιουργό του πολιτισμού. Το γεγονός ότι ο δημιουργός του πολιτισμού είναι και ο ήρωας της ελευθερίας έχει βαθύ νόημα. Ο πολιτισμός είναι η εγγύηση της ανθρώπινης ελευθερίας: τέτοια είναι η λογική έννοια του μύθου.

Ο Οβίδιος στις Μεταμορφώσεις έδειξε τον Προμηθέα ως προστάτη του ανθρώπου, δημιουργώντας αγάλματα ανθρώπων «σαν θεούς». η φωτιά που έκλεψε ζωντάνεψε αυτά τα αγάλματα. [Ζωντανές εικόνες]2. Στο κέντρο του ημιτελούς δράματος του Γκαίτε, Προμηθέας (1773) βρίσκεται ο περήφανος αντάρτης και ατομικιστής Προμηθέας, ένας ήρωας στο πνεύμα της Θύελλας και της Επίθεσης.

Η πίστη στον τελικό θρίαμβο της ηρωικής θέλησης διακρίνει τον Προμηθέα του Βύρωνα (1816). Ο Βύρων τον αποκαλεί «προφήτη της καλοσύνης».

Στο δράμα του Σέλλεϋ «Προμηθέας αδέσμευτος» (1820), ο Προμηθέας, σε αντίθεση με τον Αισχύλο, δεν συμβιβάζεται με τον Δία μετά την απελευθέρωσή του.

"Προμηθίδης" - ρομαντικοί ήρωες, μαχητές για την ελευθερία της ανθρωπότητας.

Στη Ρωσία: Ogaryov, ποιήματα. "Προμηθέας" (1841) - η εικόνα ενός φιλάνθρωπου, μια κλήση σε έναν άθλο.

Το ποίημα του Vyacheslav Ivanov "Προμηθέας" (1919) - εδώ ο τιτάνας απεικονίζεται ως επαναστάτης, δίκαια τιμωρημένος επειδή προσπάθησε να βοηθήσει την "καταφρόνητη ανθρωπότητα".

1. Α. Βεσελόφσκι. Etudes and Characteristics, 3η έκδ., Μ., 1907.

2. I. M. Nusikov. Ιστορία ενός λογοτεχνικού ήρωα, Μ., 1958.

3. E. M. Meletinsky. Πρόγονοι του Προμηθέα («Πολιτιστικός ήρωας σε μύθο και έπος»). Δελτίο Ιστορίας του Παγκόσμιου Πολιτισμού, 1958, Νο 3.

4. S. Markish. Ο μύθος του Προμηθέα, Μ., 1967.

5. Λ. Ζουκόφσκι. Ο Προμηθέας είναι φίλος της ανθρωπότητας, αλμανάκ «Προμηθέας», 1969, Νο. 7.

2. Ο Οιδίποδας και η Σφίγγα.3

Ο Οιδίποδας (Oidipus) είναι ένας Θηβαίος ήρωας, γιος του Λάιου και της Ιοκάστης (επιλογή: Επίκαστες). Ο πατέρας του Οιδίποδα είχε προβλεφθεί ότι θα σκοτωθεί από τον ίδιο του τον γιο. Όταν γεννήθηκε ο Οιδίποδας, ο Λάιος τρύπησε τα πόδια του («Οιδίπους» σημαίνει «παχουλός», με πρησμένα πόδια) και διέταξε τον δούλο να πετάξει το παιδί στα βουνά της ερήμου για να το φάνε τα ζώα. Ο σκλάβος, λυπούμενος το αγόρι, το έδωσε στον βοσκό του βασιλιά της Κορίνθου Πολύβου (σύμφωνα με μια παλαιότερη εκδοχή, ο Οιδίποδας εγκαταλείφθηκε από τον πατέρα του

1 Δείτε το φινάλε του "The Formation of Myths..."

2 Βλ θέμα της αναβίωσης εικόνων και αγαλμάτων από τον Ναζίροφ: Η πλοκή ενός αναστάντα αγάλματος // Λαογραφία των λαών της RSFSR. Θέμα. 18. Ufa, 1991. S. 24-37.

3 Δίπλα στην επικεφαλίδα - μια επιγραφή με άλλο μελάνι, με μια απόρριψη: "Αιμομιξία".

στη θάλασσα, αλλά διέφυγε και υιοθετήθηκε από τον βασιλιά της Σικυώνας). Το κίνητρο της θαυματουργικής σωτηρίας του «παιδιού» (βλ. και Μωυσής).4

Ο Οιδίποδας μεγάλωσε πιστεύοντας ότι ήταν γιος του βασιλιά Πολύβου. Ως νέος, έλαβε μια πρόβλεψη από το μαντείο των Δελφών ότι θα σκότωνε τον πατέρα του και θα παντρευόταν τη μητέρα του. Φοβισμένος από την πρόβλεψη, ο Οιδίποδας αποφάσισε να αφήσει για πάντα τον Πόλυβο και τη σύζυγό του Μερόπη και έκανε μια περιπλάνηση. Στο σταυροδρόμι συνάντησε τον Λάιο και, μπαίνοντας σε διαμάχη μαζί του, σκότωσε τον ίδιο και όλους τους συντρόφους του, με εξαίρεση έναν που κατάφερε να διαφύγει.

Ο Οιδίποδας ήρθε στη Θήβα, που έπασχε από τη Σφίγγα, που ρωτούσε τους ταξιδιώτες που πήγαιναν στην πόλη ένα αίνιγμα και τους καταβρόχθισε, αφού δεν μπορούσαν να το μαντέψουν. Ο Οιδίποδας ήταν ο πρώτος που έλυσε το αίνιγμα της Σφίγγας και απελευθέρωσε τους κατοίκους από το τέρας. Οι ευγνώμονες Θηβαίοι επέλεξαν τον Οιδίποδα για βασιλιά και του έδωσαν για σύζυγο τη χήρα Λάια Ιοκάστη. Από αυτόν τον γάμο γεννήθηκαν οι γιοι του Ετεοκλή και του Πολύνικου και οι κόρες του Αντίγονου και της Ισμήνης (επιλογή: όλα τα παιδιά γεννήθηκαν από τη δεύτερη σύζυγο του Οιδίποδα).

Μετά από πολλά χρόνια ακμάζουσας διακυβέρνησης του Οιδίποδα, άρχισε η πείνα και η πανούκλα στη Θήβα. Ο χρησμός των Δελφών προείπε ότι αυτές οι συμφορές θα τελείωναν όταν εκδιώχθηκε ο δολοφόνος του βασιλιά Λάιου. Ο Οιδίποδας άρχισε να αναζητά δυναμικά τον εγκληματία. Βρίσκοντας τον μόνο επιζώντα σύντροφο του Λάιους, έμαθε ότι ο ίδιος ήταν ο δολοφόνος. Ο μόνος μάρτυρας του εγκλήματος αποδείχθηκε ότι ήταν ένας σκλάβος που κάποτε παρέδωσε το καταδικασμένο μωρό στον βοσκό Πόλυβο. Τώρα ο Οιδίποδας έμαθε ότι η πρόβλεψη είχε γίνει πραγματικότητα, ότι ήταν παπακτόνος και σύζυγος της μητέρας του. Ο Οιδίποδας τυφλώθηκε και η βασίλισσα Ιοκάστη αυτοκτόνησε.

Υπάρχουν διάφοροι θρύλοι για το τέλος της ζωής του Οιδίποδα. Ο αρχαιότερος μύθος λέει ότι ο τυφλός Οιδίποδας παρέμεινε Θήβας μέχρι το θάνατό του. Μεταγενέστεροι μύθοι μιλούν για την εκδίωξη του Οιδίποδα από τους γιους του. Φεύγοντας από τη Θήβα, ο Οιδίποδας καταράστηκε τους γιους του και η κατάρα του πατέρα έγινε η αιτία της διαμάχης και του θανάτου τους. Σύμφωνα με άλλη εκδοχή, αιτία θανάτου του Ετεοκλή και του Πολυνείκη ήταν η κατοχή του περιδέραιου της Αρμονίας. Η αθηναϊκή παράδοση αποκαλούσε το Κολών (προάστιο της Αθήνας) τον τόπο της τελευταίας εγκατάστασης και θανάτου του Οιδίποδα.

Ο μύθος του Οιδίποδα είναι μια παραλλαγή του θρύλου για ένα παιδί που φέρνει κακοτυχία, κάτι που συνηθίζεται σε πολλούς λαούς. Η τιμωρία που έπεσε στον Οιδίποδα αντανακλούσε την απαγόρευση του γάμου μεταξύ γονέων και παιδιών που χρονολογείται από την αρχαιότητα. Η απαγόρευση της αιμομιξίας = η ίδρυση της οικογένειας. Ήταν μια παγκόσμια επανάσταση.

Είναι πιθανό ο Οιδίποδας να ήταν προελληνική θεότητα, αφού στη νότια και κεντρική Ελλάδα σώζονται κατάλοιπα της λατρείας του Οιδίποδα.

Ο μύθος του Οιδίποδα αναπτύχθηκε έξοχα από τον Σοφοκλή στις τραγωδίες «Οιδίπους ο Βασιλιάς», «Οιδίπους στο Κολώνιο», μετέπειτα Σενέκας, και στη σύγχρονη εποχή - Κορνέιγ, Βολταίρος, Σέλλεϋ κ.λπ. - ο Ιγκόρ Στραβίνσκι έγραψε το ορατόριο «Οιδίπους». Ο Σίγκμουντ Φρόιντ δήλωσε ότι το «οιδιπόδειο σύμπλεγμα» είναι ο πυρήνας της ανθρώπινης ψυχής.

Αλληγορικά, Οιδίποδας σημαίνει σοφός, διορατικός άνθρωπος. Ο Πούσκιν στο ποίημα "Ποιος στο χιόνι σήκωσε τα τρυφερά τριαντάφυλλα του Φεόκριτοφ;" λέει: «Εδώ είναι το αίνιγμα μου: πονηρός Οιδίποδας, λύσε το!» - αυτό συνδέεται με ένα δευτερεύον κίνητρο του μύθου, με το κίνητρο της Σφίγγας.

4 Βλ Δείτε και το αντίστοιχο άρθρο του Nazirov's Child στο καλάθι και ζώδια των εκλεκτών. Εμπειρία στην ανασυγκρότηση του εθνογραφικού υποστρώματος των μύθων // Αρχείο Nazirovsky. 2016. Αρ. 4. Σ. 11-27.

Σφίγγα (ελληνικός στραγγαλιστής) - ένα φτερωτό τέρας με σώμα λιονταριού και κεφάλι γυναίκας, απόγονος του Τυφώνα και της Έχιδνας (ή Χίμαιρα και ο σκύλος Όρτρα). Η Σφίγγα ζούσε σε έναν βράχο κοντά στη Θήβα και σκότωνε ταξιδιώτες που δεν μπορούσαν να απαντήσουν στον γρίφο του: «Τι περπατάει με τέσσερα πόδια το πρωί, δύο το μεσημέρι και τρία το βράδυ;» - Ο Οιδίποδας έλυσε το αίνιγμα: αυτός είναι ένας άντρας σε παιδική ηλικία, ωριμότητα και μεγάλη ηλικία (δύο πόδια και ένα ραβδί). Η Σφίγγα πετάχτηκε από έναν γκρεμό και σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή σκοτώθηκε από τον Οιδίποδα.

Την εικόνα της Σφίγγας δανείστηκαν οι Έλληνες από την αρχαία Αίγυπτο (όπου απεικονιζόταν χωρίς φτερά).

«Για αυτά τα έξυπνα μάτια και ένα μυστηριώδες χαμόγελο, της δόθηκε το παρατσούκλι Σφίγγα» (Goncharov, «Λογοτεχνική βραδιά»).

Προσθήκη: Δράμα των Ατριδων, ο μύθος της προγονικής εκδίκησης.

Πηγή του δράματος είναι ο μύθος για τον αγώνα των αδελφών στον Τιέστα και τον Ατρέα (τον βασιλιά των Μυκηναίων). Ο Tieste αποπλάνησε τη γυναίκα του αδελφού του, Erop, και με τη βοήθειά της προσπάθησε να φτάσει στον θρόνο. Ο Δίας αποκάλυψε στον Ατρέα τις δολοπλοκίες του Τιέστα και εκδιώχθηκε από τις Μυκήνες. Τότε ο Θίεστ ετοίμασε τον Πλισφέν, τον γιο του Ατρέβ, να σκοτώσει τον πατέρα του. Ο Ατρέας, μη γνωρίζοντας ότι ο γιος του ήταν μπροστά του, σκότωσε τον Πλισφέν. Για αυτή τη θλίψη, ο Ατρέας πήρε εκδίκηση με μια φοβερή εκδίκηση: όταν ο Θίεστ ήρθε στις Μυκήνες για συμφιλίωση, ο Ατρέας έσφαξε τους γιους του Θιεστ και τον τάισε (που δεν υποψιαζόταν τίποτα) το κρέας τους. Η Έρωπου πετάχτηκε στη θάλασσα. Για αυτά τα εγκλήματα, οι θεοί καταράστηκαν ολόκληρη τη φυλή του Ατρέα.

Κατόπιν εντολής του χρησμού, ο Ατρέας πήγε να αναζητήσει τον δραπέτη Τιέστα και, κατά τη διάρκεια της περιπλάνησής του, παντρεύτηκε την κόρη του Πελοπία, μη γνωρίζοντας ότι «ήπιε» την ανιψιά του. Εκείνη, λίγο πριν από αυτό, είχε σχέση με έναν άγνωστο, χωρίς να γνωρίζει ότι αυτός ήταν ο πατέρας της, ο Tieste. Η Πελοπία γέννησε έναν γιο, τον Αίγισθο (καρπός της «διπλής» αιμομιξίας). Μερικά χρόνια αργότερα, ο Ατρέας διέταξε τον Αίγιστο να σκοτώσει τον Τιέστα, αλλά ο τελευταίος αναγνώρισε τον γιο του και όλα αποκαλύφθηκαν. Η Πελοπία μαχαίρωσε τον εαυτό της και με το ίδιο σπαθί ο Αίγισθος σκότωσε τον Ατρέα. Ο μύθος κυριαρχείται από την ιδέα της ανταπόδοσης των παιδιών για τις αμαρτίες των πατέρων τους και της εκδίκησης για τη δολοφονία ενός συγγενή από τη μητρική πλευρά (αντανάκλαση της μητριαρχίας).

Όμως το δράμα των Atreid συνεχίζεται. Οι γιοι του Ατρέα είναι ο Αγαμέμνων και ο Μενέλαος. Μετά τον θάνατο του Τιέστα, που βασίλεψε στις Μυκήνες, ο Αγαμέμνονας πήρε τον θρόνο του πατέρα του. Πηγαίνοντας σε τρωική εκστρατεία, άφησε τη γυναίκα του Κλυταιμνήστρα (αδελφή της Ελένης της Ωραίας) στο σπίτι. Με την επιστροφή του στις Μυκήνες, ο βασιλιάς σκοτώθηκε δόλια από την Κλυταιμνήστρα και τον εραστή της Αίγιστο, γιο του Τιέστα. Ο Ορέστης, ο γιος του Αγαμέμνονα, διέφυγε και έζησε εξόριστος για 8 χρόνια, όπου ξεκίνησε η φιλία του με τον Πυλάδη. Έχοντας ενηλικιωθεί, αποφάσισε να εκδικηθεί τον πατέρα του. Το μαντείο των Δελφών τον διέταξε να σκοτώσει την Κλυταιμνήστρα και τον νέο της σύζυγο Αίγισθο.

Μετά από αυτή τη σφαγή, οι Εριννίες καταδιώκουν τον Ορέστη και αυτός καταφεύγει στους Δελφούς, στον προστάτη του Απόλλωνα. τον στέλνει στην Αθήνα. Εκεί η Παλλάς Αθηνά συλλέγει τον Άρειο Πάγο. Ο Ορέστης δικαιολογείται από το γεγονός ότι η μητέρα του σκότωσε τον άντρα της, και αυτός ήταν υποχρεωμένος να εκπληρώσει το καθήκον της βεντέτας. Ο Ernnies απαντά: δεν υπάρχει σοβαρότερο έγκλημα από τη μητροκτονία, η εκδίκηση πρέπει να είναι μόνο για «συγγενείς» (συγγενείς από την πλευρά της μητέρας). Η Κλυταιμνήστρα «δεν είχε εξ αίματος συγγένεια με τον σύζυγό της, που σκοτώθηκε από αυτήν». Ο Απόλλωνας υπερασπίζεται τον Ορέστη: ο πατέρας είναι πιο σημαντικός από τη μητέρα («το παιδί δεν δημιουργείται από τη μητέρα, αλλά από τον πατέρα»). Η Κλυταιμνήστρα παραβίασε την ιερότητα του γάμου

δεσμεύεται και σκότωσε τον σύζυγο-κύριο της. Οι φωνές των Αθηναίων γερόντων διχάστηκαν και μόνο ένα άσπρο βότσαλο (δηλαδή αθωωτική ψήφος) της Αθήνας έκρινε την υπόθεση υπέρ του Ορέστη. - Η Αθηνά καθιέρωσε στην πόλη της τη λατρεία της Εριννίας, που έγινε γνωστή ως Ευμενίδες (ευνοϊκή).

Η επιστημονική ερμηνεία των μύθων δόθηκε για πρώτη φορά από τον Bachofen ("Mother's Right", 1861). Ο Ένγκελς θεώρησε το βιβλίο του την αρχή της μελέτης της ιστορίας των οικογενειακών σχέσεων. Η βάση του μύθου ανάγεται στη βαθύτερη αρχαιότητα και αντανακλά τη μετάβαση από το μητρικό στο πατρικό δίκαιο. Οι Εριννίες (θεότητες παλαιότερες από την ολυμπιακή θρησκεία) έθεσαν τις αρχές της βεντέτας, που είναι υποχρεωτικές για την εποχή της μητρικής οικογένειας. Ο Απόλλων εκφράζει τις ιδέες της νικηφόρας πατριαρχίας. Η απόφαση του Αρείου Πάγου είναι η νίκη του πατρικού δικαιώματος έναντι του μητρικού.

Αισχύλος - Η τριλογία της Ορέστειας. Σοφοκλής – «Ηλέκτρα». Ευριπίδης - Ορέστης, Ηλέκτρα. Στη σύγχρονη εποχή - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri και άλλοι.

Σχετικά με την Elektra επίσης Hofmannsthal και Hauptmann.

3. Πυγμαλίων.1

Ο θρυλικός γλύπτης, ο βασιλιάς της Κύπρου, που ερωτεύτηκε το άγαλμα μιας όμορφης κοπέλας που δημιούργησε από ελεφαντόδοντο. Η Αφροδίτη εκπλήρωσε τις προσευχές του Πυγμαλίωνα και ξαναζωντάνεψε το άγαλμα, το οποίο έγινε σύζυγός του [μοτίβο του αγάλματος που ζωντανεύει2].

Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, το άγαλμα αναβίωσε από την αγάπη του Πυγμαλίωνα. Μια άλλη επιλογή: ο Πυγμαλίων σμίλεψε ένα άγαλμα της Αφροδίτης ή της Νηρηίδας Γαλάτειας.

Ο μύθος του Πυγμαλίωνα συνδέεται προφανώς με τη λατρεία της Αφροδίτης (Αστάρτη), της οποίας ήταν ιερέας. Γενικά, ο μύθος αντικατοπτρίζει ένα από τα αρχαία στάδια της θρησκείας - τον φετιχισμό (τη λατρεία των πραγμάτων που έφτιαξε ο ίδιος ο άνθρωπος).

Με μεταφορική έννοια, ο Πυγμαλίων είναι ένα άτομο που έχει ερωτευτεί τη δημιουργία του. Το νόημα του μύθου: η νίκη της τέχνης επί της αδρανούς ύλης, η πνευματικοποίηση της φύσης από τον άνθρωπο.

Η πλοκή του μύθου του Πυγμαλίωνα και της Γαλάτειας βρίσκεται συχνά στη λογοτεχνία και την τέχνη: για παράδειγμα, το άγαλμα του Φαλκόνε "Πυγμαλίων" (Ερμιτάζ), το έργο του Γκίλμπερτ, "Πυγμαλίων και Γαλάτεια", η κωμωδία του Σω "Πυγμαλίων".

Ο θρύλος ξεχάστηκε τον Μεσαίωνα, αναβίωσε ξανά στην Αναγέννηση και κέρδισε πρωτοφανή δημοτικότητα τον 18ο και 19ο αιώνα ως σύμβολο των εμψυχωτικών δυνάμεων της καλλιτεχνικής έμπνευσης.

Falcone "Pygmalion and Galatea", 1768 (Λένινγκραντ).

Francois Boucher "The Triumph of Galatea", 1740 (Πινακοθήκη Βερσαλλιών).

Τζορτζ Μπέντυ (!) «Πυγμαλίων», 1778 (όπερα).

J.-J. Rousseau, δράμα «Πυγμαλίων» (1761).

Claris de Feorian, Galatee, 1783.

A. V. Schlegel, ποιήματα (1796).

1 Στα δεξιά της επικεφαλίδας, υστερόγραφο με άλλο μελάνι, με απαλλαγή: «Φετιχισμός».

2Η πλοκή του αγάλματος που ζωντανεύει // Λαογραφία των λαών της RSFSR. Θέμα. 18. Ufa, 1991. - S. 24-37.

W. Morris, Poems (1868).

Burkard Shaw, Pygmalion.1

Θρακιώτης τραγουδιστής, γιος του ποταμού θεού Έαγρα και της μούσας Καλλιόπης. Σύμφωνα με τον πιο συνηθισμένο μύθο, ο Ορφέας επινόησε τη μουσική και τη στιχουργική, γι' αυτό μερικές φορές αποκαλούνταν γιος του Απόλλωνα. Η μουσική του Ορφέα έκανε τα φυτά να σκύβουν τα κλαδιά τους και τις πέτρες να κινούνται. εξημερωμένα άγρια ​​ζώα. Ο Ορφέας πήρε μέρος στην εκστρατεία των Αργοναυτών και με το μαγικό του παιχνίδι κιθάρας και τραγούδι, τους παρείχε πολλές σημαντικές υπηρεσίες (π.χ. απέστρεψε την προσοχή τους από τις σειρήνες).

Η γυναίκα του Ορφέα, η νύμφη Ευρυδίκη, πέθανε από δάγκωμα φιδιού. Για να επιστρέψει τη γυναίκα του, κατέβηκε στον Άδη (η κάθοδος ενός ζωντανού ανθρώπου στην κόλαση - βλ. τον βαβυλωνιακό μύθο της Σεμίραμις). Η μουσική του εξημέρωσε τον Κέρβερο (Ο Κέρβερος, ο τρικέφαλος σκύλος που φρουρούσε την είσοδο του Άδη), τράβηξε δάκρυα στις Ερινύες και άγγιξε τον Περφεσόν. Η βασίλισσα του κάτω κόσμου επέτρεψε στον Ορφέα να επιστρέψει τη νεκρή Ευρυδίκη στη γη, αλλά με τον όρο να μην κοιτάξει πίσω στη σκιά της γυναίκας του και να μην της μιλήσει μέχρι το φως της ημέρας. Ο Ορφέας παραβίασε την απαγόρευση και έχασε για πάντα τη γυναίκα του (σύμφωνα με έναν από τους μύθους, ο Ορφέας επέστρεψε την Ευρυδίκη στη γη).

Πέθανε στα χέρια των μαινάδων, θυμωμένος που αρνήθηκε να λάβει μέρος σε όργιο: μετά τον χαμό της Ευρυδίκης άρχισε να αποφεύγει τις γυναίκες (δηλαδή την αποχή-ενοχές κατά της φύσης). Επιλογή - σκοτώθηκε κατ' εντολή του Διονύσου, ο οποίος ήταν θυμωμένος με τον Ορφέα για το γεγονός ότι ο τραγουδιστής επιδόθηκε στην υπηρεσία του Απόλλωνα και παραμέλησε τη λατρεία του Διονύσου (ίσως αντανάκλαση του ανταγωνισμού μεταξύ των δύο λατρειών). Το κεφάλι και το συκώτι του Ορφέα πετάχτηκαν στη θάλασσα από τις μαινάδες.

Ένας από τους πιο δημοφιλείς μύθους της αρχαιότητας. Πολυάριθμες σκηνές από αυτήν έχουν διατηρηθεί σε αγγεία, τοιχογραφίες κ.λπ. - Η εικόνα του Ορφέα, που περιβάλλεται από υπάκουα και μειλίχια ζώα, βρίσκεται συχνά στις κατακόμβες: Ο Χριστιανισμός των πρώτων αιώνων είδε τον Ορφέα ως ειρηνοποιό, την άφιξη του οποίου ανακοίνωσε ο προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης Ησαΐας.

Ο ορφικός μύθος είναι ένας μύθος για τη μουσική, για τη μεγάλη εξαγνιστική δύναμη της τέχνης. Ταυτόχρονα, ο Ορφέας είναι σύμβολο της απολυταρχίας της υψηλής τέχνης και του κινδύνου της αποχώρησής του από τη ζωή. Η τραγωδία της δημιουργικότητας (η αναζήτηση της τελειότητας είναι απαραίτητη για την τέχνη, αλλά έρχεται σε αντίθεση με τη ζωή· ο καλλιτέχνης πάντα θυσιάζει τη ζωή, τη φύση για χάρη της τέχνης).

Ο μύθος του Ορφέα ενέπνευσε τον Αισχύλο και τον Ευριπίδη, τον Γκλουκ, τον Χάυντν, τον Λιστ και τον Στραβίνσκι.

Ο Τένεσι Ουίλιαμς έγραψε την εκπληκτική τραγωδία «Orpheus Descending», επιβάλλοντας την πλοκή του μύθου στη ζωή και τα έθιμα του αμερικανικού Νότου.

5. Ο Οδυσσέας (από τους Ρωμαίους Οδυσσέας).

Ο μυθικός βασιλιάς της Ιθάκης (μικρό νησί). Η Πηνελόπη έλαβε τη γυναίκα του ως ανταμοιβή από τον Τυνδάρεο ως ανταμοιβή για σοφές συμβουλές. Λίγο μετά τη γέννηση του γιου του Τηλέμαχου

1 Κάτω δεξιά στη σελίδα υπάρχει η επιγραφή: «Στα ελληνικά. Πυγμαλίων = «αναβιώνω με αγάπη».

συμφώνησε να λάβει μέρος στην εκστρατεία των Ελλήνων κατά της Τροίας, παρά τους δυσμενείς οιωνούς.

Επί Τροίας, ο Οδυσσέας έγινε διάσημος για το θάρρος, το εγχείρημα, την πονηριά και την εξυπνάδα του (σταθερά επίθετα: «έμπειρος», «πονηρός»). Κατά το δέκατο έτος του πολέμου, έπεισε τους Έλληνες να συνεχίσουν την πολιορκία, συμμετείχε σε συμφιλιωτική πρεσβεία στον Αχιλλέα μετά τη διαμάχη του τελευταίου με τον Αγαμέμνονα. Ο Οδυσσέας έκανε το δρόμο του ως ανιχνευτής στην Τροία πολλές φορές, συνήθως ενεργώντας μαζί με έναν από τους ήρωες. Κατάφερε να αιχμαλωτίσει τον Τρωικό ανιχνευτή Νταλόν και να κλέψει (σύμφωνα με μεταγενέστερους θρύλους) το Παλλάδιο, το ιερό άγαλμα της Πάλλας, της προστάτιδας της Τροίας. Σε όλα τα θέματα τον Οδυσσέα βοηθούσε η Αθηνά.

Μετά τον θάνατο του Αχιλλέα, ο Οδυσσέας, με απόφαση του στρατού, πήρε το όπλο του πεσόντα ήρωα. Με τη συμβουλή του Οδυσσέα, οι Έλληνες κατασκεύασαν έναν δούρειο ίππο.

Μετά την καταστροφή της Τροίας, επιστρέφοντας στην Ιθάκη, ο Οδυσσέας γνώρισε πολλές ατυχίες. Πρώτα πήγε στη χώρα των Κίκωνων (Θράκη), όπου έχασε 72 συντρόφους και μετά στη χώρα των λωτοφάγων, των λωτοφάγων, που τους χάρισε τη λήθη του παρελθόντος. - Μετά από αυτό, τα πλοία του Οδυσσέα έφτασαν στους Κύκλωπες. Ο Οδυσσέας με 12 συντρόφους μπήκε στη σπηλιά του γίγαντα Πολύφημου, ο οποίος τους έφαγε σταδιακά. Ο σοφός με τους επιζώντες συντρόφους του μόλις που ξέφυγε από εκεί, αφού ήπιε τον Πολύφημο με κρασί και τον τύφλωσε. Από τότε, ο πατέρας του Πολύφημου Ποσειδώνας, ο θεός της θάλασσας, καταδίωξε τον Οδυσσέα. Στο νησί του άρχοντα των ανέμων, την Αιόλ, ο Οδυσσέας έλαβε ένα δεμένο ασκό με όλους τους ανέμους, εκτός από τον περαστικό, που οδήγησε τα πλοία σχεδόν στην Ιθάκη. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια, ωστόσο, κατά τη διάρκεια του ύπνου του Οδυσσέα, οι σύντροφοί του έλυσαν το σάκο και οι άνεμοι που ξέσπασαν έκλεψαν τα πλοία στην ανοιχτή θάλασσα, στη χώρα των κανίβαλων-λεστριγόνων, που κατέστρεψαν όλα τα πλοία εκτός από ένα. Πάνω του, ο Οδυσσέας έφτασε στο νησί Ει, όπου ζούσε η όμορφη μάγισσα Κερκ (Κίρκη), κόρη του Ήλιου και της Περσεΐδας. Μετέτρεψε τους συντρόφους του Οδυσσέα σε γουρούνια και τον κράτησε στο Aey για ένα χρόνο (γέννησε τον γιο του Telegon). Μόνο με τη βοήθεια του Ερμή, ο Οδυσσέας κατάφερε να επιτύχει την επιστροφή της ανθρώπινης μορφής στους συντρόφους του.

Στη συνέχεια ο Οδυσσέας επισκέφτηκε το βασίλειο των νεκρών, όπου έμαθε από τη σκιά του μάντη Τειρεσία ότι αυτός και οι σύντροφοί του θα έφταναν με ασφάλεια στην Ιθάκη, αν γλίτωναν τα κοπάδια του Ήλιου. Έχοντας φύγει από την Εία, το νησί της Κίρκης, το πλοίο του Οδυσσέα πέρασε με ασφάλεια τα νησιά Σειρήνες, Σκίλλα και Χάρυβδη και έφτασε στο νησί Τρινακία, όπου έβοσκαν τα κοπάδια του Ήλιου. Οι πεινασμένοι σύντροφοι του ήρωα, παραβαίνοντας τον όρκο, σκότωσαν και έφαγαν τους καλύτερους ταύρους. Ως τιμωρία, ο Δίας χτύπησε το πλοίο με κεραυνό, από τον οποίο μόνο ο Οδυσσέας γλίτωσε.

Πέρασε επτά χρόνια στο νησί της Ωγυγίας, αιχμάλωτος της όμορφης νύμφης Καλυψώς, που προσπάθησε να κάνει τον Οδυσσέα σύζυγό της, υποσχόμενος γι' αυτό αιώνια νιότη και αθανασία. Όμως ο Οδυσσέας λαχταρούσε την πατρίδα του. Η Αθηνά, απουσία του Ποσειδώνα, πήρε άδεια από τους θεούς για να επιστρέψει ο ήρωας στην Ιθάκη.

Την τελευταία φορά που ο Ποσειδώνας έσπασε τη σχεδία του Οδυσσέα, αλλά δραπέτευσε στο νησί των Σχωρίων. Στην ακτή συνάντησε την όμορφη πριγκίπισσα Ναυσικά, κόρη του Αλκίνοου, βασιλιά των Φαιάκων. Η Αθηνά, αφού εμφανίστηκε σε όνειρο στη Ναυσικά, την διέταξε να πάει το πρωί με τους σκλάβους της στην ακρογιαλιά. Εκεί η πριγκίπισσα βρήκε τον Οδυσσέα, τον έντυσε και τον έστειλε στο σπίτι του Αλκίνοου. Ήλπιζε ότι ο ήρωας θα γινόταν ο σύζυγός της.

Όταν η Ναυσικά έμαθε την επιθυμία του να επιστρέψει στην Ιθάκη, αποχαιρετώντας τον, του ζήτησε να θυμηθεί αυτόν που του έσωσε τη ζωή. Ένα από τα καλύτερα επεισόδια ολόκληρης της Οδύσσειας, που ενέπνευσε τον Σοφοκλή να δημιουργήσει μια τραγωδία.

Ο φιλόξενος και γενναιόδωρος βασιλιάς Αλκίνοη βοήθησε τον Οδυσσέα να επιστρέψει στην Ιθάκη, όπου έφτασε ο ήρωας μετά από 20 χρόνια απουσίας.

Ο Οδυσσέας μαθαίνει ότι 100 σύζυγοι, πιστεύοντας ότι είναι νεκρός, ψάχνουν το χέρι της γυναίκας του Πηνελόπης και γλεντούν συνεχώς στο σπίτι του, σπαταλώντας περιουσίες. Η Πηνελόπη υποσχέθηκε να διαλέξει νέο σύζυγο για τον εαυτό της αφού τελείωσε να πλέκει ένα πέπλο στο φέρετρο του πεθερού της, του πατέρα του Οδυσσέα - Λαέρτη. Ωστόσο, το βράδυ ξετύλιξε όλα όσα κατάφερνε να υφάνει τη μέρα («Το νήμα της Πηνελόπης» είναι ένα ατελείωτο έργο). Αφού η προδοσία του υπηρέτη αποκάλυψε την εξαπάτηση, οι μνηστήρες ανάγκασαν την Πηνελόπη να τελειώσει τη δουλειά. Τότε ανακοίνωσε ότι θα παντρευτεί αυτόν που κέρδισε τον διαγωνισμό πυροβολώντας τον Οδυσσέα με ένα τόξο. Η πιστή Πηνελόπη ήλπιζε ότι κανείς δεν θα μπορούσε καν να τραβήξει το ηρωικό τόξο.

Την καθοριστική ημέρα του διαγωνισμού, ο Οδυσσέας επέστρεψε. (Μια ευρέως διαδεδομένη ιστορία στη λαογραφία για την επιστροφή ενός συζύγου που απουσίαζε από καιρό στην ημέρα του γάμου της συζύγου του). Επέστρεψε μεταμφιεσμένος σε γέρο ζητιάνο, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του μόνο στον δούλο του Εύμαιο και στον γιο του Τηλέμαχο. Μια από τις καλύτερες ποιητικές σκηνές της Οδύσσειας είναι η σκηνή της συνάντησης της Πηνελόπης με τον Οδυσσέα και της ταύτισής του.

Έχοντας σκεφτεί το σχέδιο εκδίκησης των μνηστήρων, ο Οδυσσέας, ο Εύμαχος και ο Τηλέμαχος ήρθαν στο παλάτι, όπου ο Οδυσσέας έπρεπε να υπομείνει μια σειρά από προσβολές από τους μνηστήρες. Όταν κανείς δεν μπορούσε να τραβήξει ούτε το σπάγκο, ο «ικέτης» πήρε το τόξο, τράβηξε εύκολα το σπάγκο και χτύπησε τον στόχο και στη συνέχεια, με τη βοήθεια του Εύμαιου και του Τηλέμαχου, σκότωσε τους μνηστήρες.

Ο μετα-Ομηρικός θρύλος προικίζει στον Οδυσσέα μια σειρά από εξευτελιστικά γνωρίσματα (δειλία, δόλος, δόλος).

Ο μύθος του Οδυσσέα είναι μια εξύμνηση του τυχοδιωκτισμού, του πνεύματος της περιπλάνησης. Η εικόνα του Οδυσσέα αποτυπώθηκε στις τραγωδίες του Σοφοκλή «Φιλοκτήτης» και «Εαντ», του Ευριπίδη - «Ιφιγένεια εν Αυλίδα» κ.α. Σε αγγεία και τοιχογραφίες (Πομπηία), ο Οδυσσέας απεικονιζόταν ως γενειοφόρος άνδρας με οβάλ σκούφο που φορούσαν Έλληνες ναυτικοί.

Τηλέμαχος - ένας γιος που αναζητά πατέρα, συνώνυμο για τους γιους της αγάπης. τον 17ο αιώνα, ο Φενελόν έγραψε το μυθιστόρημα «Οι περιπέτειες του Τηλέμαχου» με βάση αυτή την πλοκή, μεταφρασμένο στα ρωσικά από τον Τρεντιακόφσκι («Τηλεμαχίδα»).

Ο μύθος του Οδυσσέα και του Τηλέμαχου αποτέλεσε τη βάση του μνημειώδους μυθιστορήματος «Οδυσσέας» του Τζόουνς. Α. Ν. Βεσελόφσκι: «... ένας τύπος άμεσου λαϊκού ηρωισμού με την πραγματική του δύναμη και την πανούργη επιδεξιότητά του, που δεν γνωρίζει λογαριασμούς με συνείδηση, όπως ο Οδυσσέας. . . ” (“Historical Poetics”, GIHL, L., 1940) (σελ. 70).

6. Έλενα η Ωραία (Ελένη της Τροίας Σπάρτης).

Αρχαία μινωική θεότητα της βλάστησης. Πελοποννησιακή θεότητα της γονιμότητας και του φωτός. Σε μεταγενέστερους θρύλους - η κόρη του Δία και της Λήδας, η σύζυγος του Τυνδάρεως, του πιο δημοφιλούς ήρωα

Γιν του ελληνικού έπους. Η πιο όμορφη γυναίκα στον κόσμο. Στα νιάτα της την απήγαγε ο Θησέας, αλλά τα αδέρφια της (οι Διόσκουροι) την απελευθέρωσαν και επέστρεψε στη Σπάρτη. Πολλοί ήρωες αναζήτησαν το χέρι της Έλενας, αλλά ο Τυνδάρεως την πάντρεψε με τον Μενέλαο, παίρνοντας όρκο από όλους τους ήρωες (με τη συμβουλή του Οδυσσέα) ότι δεν θα σηκώσουν όπλα εναντίον του συζύγου της και θα τον βοηθούσαν σε όλα. Η Ελένη γέννησε την κόρη του Μενέλαου Ερμιόνη.

Όταν ο Πάρης απήγαγε την Ελένη, ο Μενέλαος κάλεσε σε βοήθεια τους Έλληνες ήρωες και ξεκίνησαν εκστρατεία κατά της Τροίας. Μετά το θάνατο του Πάρη, η Ελένη παντρεύτηκε τον αδερφό του Δειφόβη και την ημέρα της πτώσης της Τροίας, παρέδωσε τον Ντειφόβη στα χέρια του Μενέλαου, με τον οποίο επέστρεψε στη Σπάρτη.

Μετά το θάνατο του Μενέλαου, η Ελένη, εκδιώκουσα από τη Σπάρτη, κατέφυγε στη Ρόδο, όπου και σκοτώθηκε.

Η λατρεία της Ελένης υπήρχε στη Λακωνία και συνδέθηκε με τις ιδέες του θανάτου και της ανάστασης της φύσης. Όπως τα αδέρφια της Διόσκουροι, η Έλενα θεωρούνταν προστάτιδα των ναυτικών. Η εικόνα της Έλενας ενσαρκώνει το αρχαίο ιδανικό της παθητικής θηλυκότητας, της καθαρά αισθησιακής ομορφιάς χωρίς σκέψη ή θέληση. Αυτή η ομορφιά δίνεται στον πιο δυνατό, δεν είναι σε θέση να αγαπήσει κανέναν και προκαλεί καθολική επιθυμία, προκαλώντας τρομερές διαμάχες και πόλεμο. Η Έλενα είναι μια μοιραία καλλονή. Η αιτία του θανάτου της Τροίας και πολλών ηρώων.

Τραγωδία του Ευριπίδη «Ελένη». Οι τραγωδίες του Σοφοκλή «Πρεσβεία για την Έλενα», «Lakonyanka» δεν μας έχουν φτάσει. Πανηγυρικά του Γοργία και του Ισοκράτη.

Ο Γκαίτε στο 2ο μέρος του «Φάουστ» έκανε την Ελένη γυναίκα του Φάουστ. Ο William Faulkner, επηρεασμένος από τον μύθο της Ελένης, δημιούργησε την εικόνα της Γιούλα, μιας μοιραίας παθητικής γυναίκας. Σοφία της σάρκας, ισχυρό ένστικτο (χωρίς διάνοια).

<Вставка>

Η Φρύνη (Rktuye) είναι ένας διάσημος αρχαίος Έλληνας κτηνοτρόφος που άκμασε τον 4ο αιώνα. π.Χ. Γεννημένη στις Θεσπίες (Βοιωτία), στην αρχή ήταν φτωχή έμπορος, την ονομάζανε «Φρύνα», που σημαίνει «βάτραχος», για την ωχρότητά της. Έχοντας πάει στην Αθήνα, η Φρύνη έγινε διάσημος ετερος. Η ομορφιά της επισκίαζε τις εικόνες των θεών, η γοητεία της κατέκτησε τους πάντες, έπαιζε υπέροχα μουσικά όργανα. Κατά τη διάρκεια των ελυσιανών γιορτών, ενώ κολυμπούσε στη θάλασσα, η Φίνα γυμνώθηκε και άρχισε να συγκρίνει δημόσια τον εαυτό της με την Αφροδίτη λέγοντας ότι ήταν πιο όμορφη από την Αφροδίτη. Κάποιος το ανέφερε και κατηγόρησε τη Φρύνη για βλασφημία. και έτσι η Φρύνη εμφανίστηκε ενώπιον του Αθηναίου Αρειόπαγου (η αυλή των πρεσβυτέρων) με την κατηγορία της ασεβείας. Απειλήθηκε με θανατική ποινή, αλλά ο σύνδικός της (προστάτης) ρήτορας Υπερίδης την έσωσε σκίζοντας το πέπλο από τη Φρύνη και εκθέτοντας το στήθος της. Οι μεγάλοι τη δικαίωσαν για την ομορφιά της. Η Φρύνη ήταν τόσο πλούσια που, σύμφωνα με το μύθο, προσφέρθηκε να ξαναχτίσει τη Θήβα, με τον όρο να γίνει η επιγραφή στους τοίχους: «Ο Αλέξανδρος δεν επέτρεψε, αλλά η Φρύνη αποκατέστησε». Η προσφορά απορρίφθηκε. Ο ζωγράφος Απελλής ζωγράφισε την Αναδυομένη του από αυτήν, ο μεγάλος Πραξιτέλης πήρε την αγαπημένη του Φρύνη από τη Θεστία ως πρότυπο για το άγαλμα της Αφροδίτης της Κνίδου. Στο ναό των Προσώπων, δύο αγάλματα του Πραξιτέλη στέκονταν δίπλα δίπλα: ένα άγαλμα της Αφροδίτης και ένα άγαλμα της Φρύνης.

Ο Αθηναίος μιλά για μια άλλη ομώνυμη εταίρα, διάσημη για την απληστία της.

Η δεύτερη σύζυγος του Θησέα, μητέρα του Δημοφώντα και του Ακαμάντου, φλεγόταν από αγάπη για τον θετό της γιο Ιππόλυτο. Απέρριψε το πάθος της. Τότε η Φαίδρα συκοφάντησε τον νεαρό ενώπιον του πατέρα του, κατηγορώντας τον Ιππόλυτο για βία εναντίον της. Ο βασιλιάς Θησέας ζήτησε από τον Ποσειδώνα να τιμωρήσει τον Ιππόλυτο. Όταν ένας νεαρός άνδρας με άρμα έτρεξε κατά μήκος της ακτής, ο Ποσειδώνας έστειλε έναν ταύρο από τη θάλασσα, ο οποίος τρόμαξε τα άλογα του Ιππόλυτου. τα άλογα πέταξαν τον Ιππόλυτο στο έδαφος και ο νεαρός πέθανε. Όμως η Φαίδρα δεν άντεξε αυτόν τον θάνατο ενός όμορφου και αθώου νέου και αυτοκτόνησε. - Ο μύθος επεξεργάζεται στην τραγωδία του Ευριπίδη («Ιππόλυτος»), αργότερα από τον Σενέκα και τον 17ο αιώνα ο Ρακίνος στην περίφημη τραγωδία του «Φαίδρα».

Προσθήκη: Πολυκράτης Σάμου, ή η παράφορη αυταπάτη της επιτυχίας. Ιστορία και θρύλος.1

Ο Πολυκράτης - ο τύραννος του νησιού της Σάμου, κατέλαβε την εξουσία γύρω στο 537: ένας πλούσιος τεχνίτης, εισήλθε στην εξουσία, χρησιμοποιώντας τον αγώνα του δήμου ενάντια στην γαιοκτήμονα αριστοκρατία. Ο Πολυκράτης κυβέρνησε σοφά, δίκαια και με επιτυχία, ανέπτυξε τη βιοτεχνία και το εμπόριο, έκτισε και διακόσμησε πολύ τη Σάμο. Σύμφωνα με το μύθο, φίλος του ήταν ο ποιητής Ανακρέοντας. Διαθέτοντας σημαντικό στόλο και μισθοφόρο στρατό, ο Πολυκράτης υπέταξε μια σειρά από νησιά του Αιγαίου Πελάγους και επέβαλε μεγάλο φόρο από αυτά.

Σύμφωνα με το μύθο, ο Αιγύπτιος βασιλιάς Αμαζής, φίλος και σύμμαχος του Πολυκράτη, του έγραψε ότι ο Πολυκράτης προκάλεσε κάποια κακοτυχία στον εαυτό του για να προειδοποιήσει αυτούς ότι του ετοίμαζε μια διεστραμμένη περιουσία. (Το νόημα της συμβουλής του Άμαση: η μόνιμη ευτυχία είναι επικίνδυνη, χρειάζεται θυσία για να αποτραπεί ο φθόνος των θεών). Ο Πολυκράτης εκπλήρωσε αυτή τη συμβουλή: πέταξε το πιο πολύτιμο δαχτυλίδι του στη θάλασσα. Λίγες μέρες αργότερα, ο μάγειρας του τυράννου βρήκε ένα δαχτυλίδι στο στομάχι ενός μεγάλου ψαριού που του έφεραν ψαράδες. Οι θεοί δεν δέχτηκαν τις θυσίες του Πολυκράτη.

Λίγο αργότερα, συνέβη αυτό που φοβόταν ο Άμασης. Παρά τη συμμαχία με την Περσία, ο Πολυκράτης της ενέπνευσε φόβο με τη δύναμή του. Ο Ορόντης, ένας από τους σατράπες του Καμβύση (ή Δαρείου), οδηγώντας στρατό στις Σάρδεις, αποφάσισε να καταλάβει τη Σάμο. Παρέσυρε τον Πολυκράτη κοντά του με το πρόσχημα ότι ήθελε να του δώσει μέρος των θησαυρών του για να τον βοηθήσει ο Πολυκράτης, τον Ορόντη, σε μια εξέγερση κατά του Καμβύση. Ο άπληστος Πολυκράτης εμφανίστηκε στις Σάρδεις και ο Ορόντης τον σταύρωσε αμέσως στο σταυρό (524 ή 522 π.Χ.). - Σύμφωνα με άλλες ιστορίες, ο Ορόντης κατέλαβε τη Σάμο με προδοτική επίθεση και σταύρωσε τον Πολυκράτη.

Η πλοκή χρησιμοποιήθηκε από τον Σίλερ («Δαχτυλίδι του Πολυκράτη»). - Ο Balzac στο Shagreen Leather χρησιμοποιεί το μοτίβο της απαίσιας επιστροφής ενός πεταμένου φετίχ (ο Ραφαήλ ρίχνει το δέρμα shagreen στο πηγάδι, αλλά ο κηπουρός το βρίσκει και το φέρνει πίσω).

8. Μωυσής (ο μύθος του νομοθέτη).2

1 Nazirov R. G. Το αληθινό νόημα του Πολυκρατικού δακτυλίου // Ανθρωπιστική έρευνα στην Ανατολική Σιβηρία και την Άπω Ανατολή. 2010. Αρ. 4. Σ. 147-149.

2 Nazirov R. G. Ένα παιδί σε ένα καλάθι και σημάδια των εκλεκτών. Εμπειρία στην ανασυγκρότηση του εθνογραφικού υποστρώματος των μύθων // Αρχείο Nazirovsky. 2016. Αρ. 4. Σ. 11-27.

«Ο μεγαλύτερος προφήτης και ιδρυτής της εβραϊκής θρησκείας», ένας από τους μεγαλύτερους ήρωες της Βίβλου. Ο μύθος του Μωυσή ξεκινά με μια θαυματουργή σωτηρία: ένα νεογέννητο μωρό επιτράπηκε να κολυμπήσει σε ένα καλάθι στα κύματα του Νείλου, αλλά η κόρη του φαραώ το σήκωσε και το μεγάλωσε. Μεγαλώνοντας, ο Μωυσής έγινε ο ηγέτης του εβραϊκού λαού και, υπό την καθοδήγηση του ίδιου του Θεού, οδήγησε τους Εβραίους από την αιγυπτιακή αιχμαλωσία. Η Βίβλος μιλά για τη συνεχή επαφή του Μωυσή με τον Ιεχωβά (Γιαχβέ): είναι το μόνο άτομο που είδε τον Γιαχβέ.

Κατά την Έξοδο από την Αίγυπτο, ο στρατός του Φαραώ είχε ήδη προσπεράσει τους Εβραίους στις όχθες της Ερυθράς (Ερυθράς) Θάλασσας, αλλά με εντολή του Μωυσή, η θάλασσα χώρισε και οι Εβραίοι πέρασαν στον πυθμένα της. Όταν οι Αιγύπτιοι όρμησαν πίσω τους, η θάλασσα έκλεισε ξανά και τους κατάπιε (αντανάκλαση της άμπωτης και της ροής της Ερυθράς Θάλασσας). Στην έρημο, οι Εβραίοι πέθαιναν από τη δίψα, αλλά ο Μωυσής χτύπησε έναν βράχο με μια ράβδο και έκοψε νερό από αυτόν.

Ο Θεός εμφανίστηκε στον Μωυσή με τη μορφή μιας φλεγόμενης αλλά όχι φλεγόμενης βάτου («φλεγόμενη βάτος»). Στο όρος Σινά, ο Θεός υπαγόρευσε στον Μωυσή τον «νόμο» για τους Εβραίους (την Πεντάτευχο, αλλιώς την Τορά). Οι Δέκα Εντολές του Μωυσή είναι το άθροισμα της εβραϊκής θρησκευτικής ηθικής, ο αγιασμός των κανόνων της πρώιμης δουλοκτητικής κοινωνίας.

Αρχικά, ο Μωυσής ήταν σεβαστός από τους νομάδες Εβραίους όχι ως προφήτης, αλλά ως θεότητα, αλλά αργότερα η λατρεία του απορροφήθηκε από τη λατρεία του Γιαχβέ. Η αναφορά στη Βίβλο: "η εμφάνιση του προσώπου του ήταν κερασφόρο" - επιβεβαιώνει ότι το πρωτότυπο του Μωυσή συνδέεται με τη λατρεία του ταύρου. Προφανώς, υπήρξε μακρύς ανταγωνισμός μεταξύ των λατρειών του Μωυσή και του Γιαχβέ (ο πρώτος ήταν θεός μεταξύ των Φοίνικων και η μυθολογία τους είναι παλαιότερη από τη βιβλική). Η βιβλική εικόνα του Μωυσή είναι σύμβολο του μεγάλου ηγέτη, οργανωτή, θαυματουργού νομοθέτη. Αυτή είναι η προσωποποίηση της δύναμης και της σοφής, σωτήριας δύναμης. Αυτός ακριβώς είναι ο «Μωυσής» του Μιχαήλ Άγγελου. Οι βιβλικοί μύθοι για τον Μωυσή έδωσαν μια σειρά από θέματα στον Πουσέν και σε πολλούς άλλους καλλιτέχνες.

Ο δεύτερος βασιλιάς του Ισραήλ, ένας νεαρός βοσκός, που σκότωσε τον γίγαντα Γολιάθ με μια πέτρα από σφεντόνες και έκοψε το κεφάλι του με το δικό του σπαθί, που οδήγησε σε μια μεγάλη νίκη των Εβραίων έναντι των εχθρών τους («Ο Σαούλ κτυπούσε χιλιάδες και ο Δαβίδ - σκοτάδι"). Οι Εβραίοι ανακήρυξαν τον νεαρό ήρωα βασιλιά και αυτός δημιούργησε ένα ενιαίο κράτος με πρωτεύουσα την Ιερουσαλήμ. Η κατοικία του «βασιλιά ποιμένα» ήταν η Σιών (βουνό, μέρος της Ιερουσαλήμ). εδώ ήταν ο ναός του Γιαχβέ (η Σιών είναι ο «οίκος του Θεού»).

Ο Δαβίδ σκότωσε τον διοικητή του Ουρία για να πάρει στην κατοχή του την όμορφη σύζυγό του Βιρσαβία, την οποία ο βασιλιάς είδε από την οροφή του παλατιού του ενώ εκείνη έκανε μπάνιο στον κήπο. -Αλλά η Βίβλος δοξάζει τον Δαβίδ για φόβο Θεού, υπακοή σε ιερείς και προφήτες. Του αποδίδεται η συγγραφή των ψαλμών.

Όταν ο Δαβίδ ξεφτιλίστηκε και το αίμα δεν τον ζέστανε, άρχισαν να βάζουν στο κρεβάτι του νεαρά κορίτσια, με τα οποία περνούσε τη νύχτα, αλλά δεν τα γνώριζε (σύμβολο της γεροντικής ηδονίας). - Γενικά, μια πολύ πολύπλευρη εικόνα.

Με την ανάπτυξη της πίστης στον ερχομό του Μεσσία στον Ιουδαϊσμό, εμφανίστηκαν προφητείες ότι ο Μεσσίας θα προερχόταν από τον «οίκο του Δαβίδ», δηλαδή θα ήταν απόγονος του Δαβίδ. Σύμφωνα με αυτό, ο Χριστιανισμός εντοπίζει τη γενεαλογία του Ιησού Χριστού στον Δαβίδ.

Ο τρίτος βασιλιάς του Ισραήλ ήταν ο Σολομών, ο γιος του Δαβίδ, το όνομα του οποίου έγινε συνώνυμο με τη σοφία στη Μέση Ανατολή (Σουλεϊμάν ιμπν Νταούντ μεταξύ των Αράβων). Έκτισε έναν υπέροχο ναό στον Γιαχβέ στην Ιερουσαλήμ, αλλά έχτισε και ναούς στην Αστάρτη, τον Μολώχ και άλλους θεούς. Είχε 700 συζύγους και 300 παλλακίδες. «Τραγούδι των Ασμάτων». Σοφία και γλυκύτητα.

10. Βασιλιάς Ηρώδης, Ηρωδιάδα, Σαλώμη

Το όνομα Ηρώδης έφερε αρκετούς ελληνιστικούς βασιλείς της Ιουδαίας υπό ρωμαϊκή κυριαρχία. Ο Ηρώδης ο Μέγας - βασιλιάς της Ιουδαίας από 39 έως 4 χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού, υποστηρίχθηκε από τους Ρωμαίους. κατηγορήθηκε για ξυλοδαρμό μωρών. Το όνομα αυτού του βασιλιά έγινε συνώνυμο της σκληρότητας. Στον Πούσκιν, ο ιερός ανόητος λέει στον Μπόρις Γκοντούνοφ: «Δεν μπορείς να προσευχηθείς για τον Τσάρο Ηρώδη, η Μητέρα του Θεού δεν διατάζει».

Γιος του ήταν ο Ηρώδης Φίλιππος, πέθανε το 34 μ.Χ. Ο αδελφός του τελευταίου, Ηρώδης Αντύπας, ήταν τετράρχης της Γαλιλαίας από το 4 π.Χ. μι. έως 39 π.μ. μι.; έκρινε τον Ιησού Χριστό και διέταξε τον αποκεφαλισμό του Ιωάννη του Βαπτιστή.

Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής (γνωστός και ως ο Πρόδρομος) είναι ένας προφήτης που προέβλεψε τον κοντινό ερχομό του Μεσσία (Χριστός) και βάφτισε πολλούς Εβραίους στον Ιορδάνη ποταμό. Θεωρείται γιος του Ζαχαρία και της Ελισάβετ. Ο Ιωάννης βάφτισε επίσης τον ίδιο τον Ιησού και τον παρουσίασε στους ανθρώπους ως μεσσία. Όταν ο Ηρώδης Αντύπας, ο τετράρχης της Γαλιλαίας, παντρεύτηκε την Ηρωδιάδα, χήρα του ίδιου του αδελφού του Ηρώδη Φιλίππου, ο Ιωάννης καταδίκασε δριμύτατα αυτόν τον γάμο ενώπιον του λαού και κατήγγειλε την Ηρωδιάδα ως πόρνη. Συνελήφθη και κρατήθηκε στη φυλακή, αλλά ο Αντύπας δεν τόλμησε να τον αγγίξει. Τότε η Ηρωδιάδα δίδαξε την κόρη της από τον Ηρώδη Φίλιππο, την όμορφη Σαλώμη. στο γλέντι η κοπέλα με τους χορούς της ξεσήκωσε την παράφορη απόλαυση του θείου της Αντύπα και εκείνος μπροστά σε όλους την πρόσταξε να ζητήσει όποια ανταμοιβή ήθελε. Η Σαλώμη, με προτροπή της μητέρας της, ζήτησε το κεφάλι του Ιωάννη του Βαπτιστή. Ο Αντύπας αναγκάστηκε να κρατήσει τον λόγο του, ο Γιάννης του έκοψαν το κεφάλι, το οποίο η Σαλώμη πρόσφερε σε μια πιατέλα στη μητέρα της. - Οι χριστιανικές ιστορίες το τοποθετούν το 31 μ.Χ. μι.

Ο Ιώσηπος Φλάβιος στις Αρχαιότητες των Εβραίων λέει ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής έζησε υπό τον τετράρχη Ηρώδη Αντύπα, από τον οποίο και εκτελέστηκε. Έτσι, ο Ιωάννης είναι ένα ιστορικό πρόσωπο, ένας από τους πολλούς Εβραίους προφήτες εκείνης της ταραγμένης εποχής. προφανώς, η λατρεία του Ιωάννη του Βαπτιστή εισήλθε στον Χριστιανισμό ως αποτέλεσμα της αφομοίωσης μιας προϋπάρχουσας εβραϊκής αίρεσης που σεβόταν αυτόν τον προφήτη. Τα ίχνη των πεποιθήσεων αυτής της αίρεσης έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα: οι Μανδαίοι, ένας μικρός αριθμός των οποίων έχει επιζήσει στο Ιράν και το Ιράκ, σέβονται τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (τον αποκαλούν Γιαχία) και ο Ιησούς θεωρείται απατεώνας (για αυτούς, ο Μωυσής , ο Αβραάμ, ο Ιησούς είναι ψευδοπροφήτες).1

1 Δείτε το μυθιστόρημα του Nazirov "Star and Conscience": Nazirov R. G. Star and Conscience. Φανταστικό μυθιστόρημα // Αρχείο Nazirov. 2016. Αρ. 1. Σ. 16-114

Ο δραματικός μύθος της εκτέλεσης του Ιωάννη του Βαπτιστή αναπτύχθηκε από τον Gustave Flaubert στο διήγημα Ηρωδιάδα.

11. Παναγία, Θεομήτορα1

Σύμφωνα με το ευαγγέλιο, η κόρη του Αγίου Ιωακείμ και της Αγίας Άννας, σύζυγος του Ιωσήφ (που δεν την γνώριζε) και μητέρα του Ιησού Χριστού. Στα ελληνικά λεγόταν θεοτόκος, θεόμετρο. στα λατινικά mater dei.

Στην αρχαιότητα, η λατρεία της Παναγίας ήταν ευρέως διαδεδομένη σε πολλούς λαούς της Μέσης Ανατολής, ιδιαίτερα στους αγροτικούς λαούς. Μεταξύ των παρθένων ανήκαν η Αιγυπτιακή Ίσιδα, η Βαβυλωνιακή Ιστάρ, η Φοινικική Αστάρτη, η Μικρασιατική Κυβέλη. Κοντά τους είναι και η ελληνική Demeterea. Η λατρεία της μητέρας θεάς ήταν στενά συνδεδεμένη με την έννοια μιας θεότητας που πεθαίνει και ανασταίνεται. Δεν είναι τυχαίο ότι οι παρθένες που αναφέρονται στην λίστα θεωρούνταν ταυτόχρονα και θεότητες γονιμότητας.

Στον Χριστιανισμό, η λατρεία της Μητέρας του Θεού αναπτύχθηκε υπό την σαφή επιρροή παρόμοιων παγανιστικών λατρειών. Η εξέλιξη των χριστιανικών ιδεών για τη Μητέρα του Θεού πήγε παράλληλα με την ανάπτυξη του μύθου του Θεανθρώπου Χριστού. Στο αρχαιότερο χριστιανικό έργο, Η Αποκάλυψη του Ιωάννη, εμφανίζεται η μητέρα του Αρνίου, που απεικονίζεται ως ένα καθαρά κοσμικό ον: «μια γυναίκα ντυμένη στον ήλιο. κάτω από τα πόδια της είναι το φεγγάρι και στο κεφάλι της ένα στεφάνι από δώδεκα αστέρια». πετά μακριά με φτερά αετού από το Φίδι και κρύβεται στην έρημο για πολλή ώρα. Καθώς αναπτύχθηκε ο μύθος της ενσάρκωσης της θεότητας στον άνθρωπο, η εικόνα της Παναγίας αποκτούσε όλο και περισσότερα ανθρώπινα χαρακτηριστικά. Στο κατά Λουκά Ευαγγέλιο περιγράφεται αναλυτικά η συνομιλία του Αρχαγγέλου Γαβριήλ με τη Μαρία («Ευαγγελισμός»), περιγράφεται η τετράμηνη παραμονή της με την Ελισάβετ κ.λπ., κάτι που δεν απαντάται σε άλλα ευαγγέλια.

Η ιστορία του Ευαγγελίου για την άψογη σύλληψη του Ιησού Χριστού από τη Μαρία βρίσκει πολλές αναλογίες στον πολύ παλαιότερο μύθο για τη σύλληψη του Βούδα από την παρθένο Μάγια. Οι παλαιοχριστιανικές εικόνες της Παναγίας και του Βρέφους μοιάζουν πολύ με τις εικόνες της Ίσιδας με τον Ώρο και της Μάγιας με τον Βούδα.

Επισήμως, η εκκλησία αναγνώρισε τη Μαρία ως Μητέρα του Θεού μόνο στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο (Έφεσος, 431). Η λατρεία της Μητέρας του Θεού, της Παναγίας, της Αγνότερης, έχει γίνει πολύ διαδεδομένη. Η «Αγία Οικογένεια» (Ιωσήφ, Μαρία, Ιησούς) αποδείχθηκε ότι ήταν πιο κατανοητή για τους πιστούς από την αφηρημένη τριάδα (Θεός Πατέρας, Θεός ο Υιός και Θεός το Πνεύμα). Η Μητέρα του Θεού, η οποία ουσιαστικά έγινε η γυναικεία υπόσταση μιας θεότητας για τους ανθρώπους, έγινε αντιληπτή ως παγκόσμιος μεσολαβητής και δωρητής ευλογιών (στις πεποιθήσεις των αγροτών - ο δότης της γονιμότητας, της συγκομιδής).

Η Εκκλησία, φοβούμενη να διαφωνήσει με τις πανίσχυρες παραδόσεις των παγανιστικών μύθων, πήρε μια διφορούμενη θέση σχετικά με τη λαϊκή λατρεία της Μητέρας του Θεού: η Μητέρα του Θεού αναγνωρίστηκε ως μεσολαβητής των ανθρώπων που αναλήφθηκαν σωματικά στον ουρανό ενώπιον του Θεού Πατέρα και του Χριστού. καθιερώθηκαν πολλές γιορτές προς τιμήν της, η εικόνα της έγινε το ιδανικό της αγάπης για τους ανθρώπους και της πραότητας.ταπεινοφροσύνη.

1 Nazirov R. G. Μύθος και αίσθηση της ιστορίας. Στο παράδοξο της Παναγίας // Αρχείο Nazirov. 2015. Αρ. 4. Σ. 32-42.

Ταυτόχρονα, η Εκκλησία αντιτίθεται επιφυλακτικά στην ανοιχτή θέωση της Παναγίας, καθώς αυτό έρχεται σε αντίθεση με το δόγμα της Τριάδας.

Η Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία καταδικάζει την Καθολική Εκκλησία ότι επιτρέπει υπερβολές στη λατρεία της Παναγίας, απορρίπτει το δόγμα της αμόλυντης σύλληψης της Μαρίας Άννας και ισχυρίζεται ότι η Μαρία, μαζί με άλλους ανθρώπους, έφερε το βάρος του προπατορικού αμαρτήματος.

Η εικόνα ενός πράου παρηγορητή («σβήσε τις θλίψεις μου») είχε τεράστιο αντίκτυπο στη λογοτεχνία και την τέχνη όλων των χριστιανικών λαών. Η αθάνατη εικόνα της πράου και ηρωικής Μητέρας δημιουργήθηκε από τον Ραφαήλ στη Σιξτίνα Μαντόνα του. Οι μεγαλύτεροι ποιητές έγραψαν για τη Μαρία με αγάπη και σεβασμό. Ο Πούσκιν έχει επίσης μια ερωτική παρωδία του μύθου της «άσπιλης σύλληψης» (το ποίημα «Γαβριηλιάδα») και μια σοβαρή εικόνα της Μαντόνας (για παράδειγμα, στο ποίημα «Υπήρχε κάποτε ένας φτωχός ιππότης στον κόσμο»· ωστόσο , εδώ απεικονίζεται περισσότερο η μεσαιωνική μυστικιστική αγάπη ενός ιππότη για την Παναγία).

Η εικόνα της Μαρίας έχει μεγάλη σημασία στο έργο του Ντοστογιέφσκι. Ένας από τους χαρακτήρες του λέει: «Η Μητέρα του Θεού είναι μητέρα γη». Έτσι, εδώ η Μαρία ταυτίζεται με την ειδωλολατρική χωρική λατρεία της Γης, η οποία είναι μια επιστροφή στις απαρχές του μύθου (η Vetlovskaya είναι κοντόφθαλμη, στην πραγματικότητα, αιρετικός Ντοστογιέφσκι, η θρησκεία του είναι παλαιότερη από τον Χριστιανισμό, όπως η θρησκεία των ρωσικός λαός).

«Δεν υπάρχει τέτοιος αμαρτωλός που η Μητέρα του Θεού δεν θα κάλυπτε με το ωμόφορό Της, μόνο αν δεν ξεφεύγαμε κάτω από την κάλυψη Της με τις ψυχρές μας πράξεις, τις κακές σκέψεις».

Ένα δημοφιλές άσμα μιας από τις ακολουθίες: «Σώσε τον δούλο σου από τον κόπο, Μητέρα του Θεού».

12 Ιησούς Χριστός

Τον ΙΙΙ - ΙΙ αιώνες π.Χ. μι. στον Ιουδαϊσμό, σε σχέση με την κατάρρευση των ελπίδων για την αποκατάσταση ενός ανεξάρτητου εβραϊκού βασιλείου και την εντατικοποίηση της εκμετάλλευσης των μαζών της Ιουδαίας, διαμορφώθηκε η ιδεολογία του μεσσιανισμού, η πίστη στον ερχομό του μεσσία, στα αρχαία εβραϊκά "mashiach " - "χρισμένος"; Αυτός είναι ο «θείος σωτήρας» που θα στείλει ο Θεός στους ανθρώπους. Ο μεσσιανισμός εντάθηκε ιδιαίτερα στην Ιουδαία μετά την εγκαθίδρυση της ρωμαϊκής κυριαρχίας. Ο εβραϊκός μεσσιανισμός ήταν μια από τις πηγές για τη διαμόρφωση του μεσσιανικού μύθου για τον Ιησού Χριστό.

Το ελληνικό christos σημαίνει «χρισμένος», «μεσσίας». Σύμφωνα με τον ευαγγελικό μύθο, ο Ιησούς Χριστός είναι ο γιος του Θεού, ο Θεάνθρωπος, ο «σωτήρας» των ανθρώπων, που κυοφορήθηκε άψογα από την παρθένο Μαρία, γεννήθηκε στη Βηθλεέμ το 749 από την ίδρυση της Ρώμης, κήρυξε μια νέα θρησκεία στην Παλαιστίνη, έκανε πολλά θαύματα, σταυρώθηκε στον σταυρό, και την τρίτη ημέρα μετά το θάνατο, αναστήθηκε και στο τέλος των 40 ημερών ανέβηκε στους ουρανούς και στο μέλλον θα γίνει η δεύτερη έλευση του στη γη για τελική νίκη επί των δυνάμεων του κακού, για την ανάσταση των νεκρών κατά τη σάρκα και την επακόλουθη Τελευταία Κρίση, κατά την οποία θα ανταμειφθεί σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του και οι δίκαιοι και οι κακοί.

Στο παλαιότερο έργο της Καινής Διαθήκης - «Η Αποκάλυψη του Ιωάννη» - ο Ιησούς ονομάζεται Αρνί, αφού είναι «η εξιλεωτική θυσία για τις αμαρτίες του κόσμου». Αυτός ο Αμνός του Θεού απεικονίζεται ως ένα κοσμικό ον και μερικές φορές εμφανίζεται ως ένας ιδιαίτερος φανταστικός χαρακτήρας: εδώ είναι θεός, και όχι Θεάνθρωπος, όπως παρουσιάζεται στα ευαγγέλια. Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι ο χριστιανικός μύθος δεν αναπτύχθηκε στη γραμμή της θεοποίησης του ανθρώπου, αλλά στη γραμμή του εξανθρωπισμού της θεότητας. Επομένως, η πηγή της ιστορίας του Ευαγγελίου για τον Χριστό δεν θα μπορούσε να είναι η μνήμη του πραγματικού «ιδρυτή του Χριστιανισμού».

Η αληθινή πηγή του μύθου για τον Χριστό ήταν κυρίως οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για τον Μεσσία. Μεγάλες συλλογές προφητειών έχουν βρεθεί μεταξύ των παπύρων στην Οξύρρυγχο (Αίγυπτος) και βρίσκονται επίσης στα χειρόγραφα του Κουμράν. Η γενεαλογία του Ιησού, ο τόπος γέννησής του, η φυγή του στην Αίγυπτο, η είσοδός του στην Ιερουσαλήμ και ο θάνατός του παρουσιάζονται όλα στα ευαγγέλια με τέτοιο τρόπο ώστε να δίνεται η εντύπωση ότι ο Ιησούς ήταν ο μεσσίας που προείπε οι προφήτες.

Η δεύτερη πηγή του μύθου του Ευαγγελίου, ιδιαίτερα η ιστορία του μαρτυρίου του Χριστού και της ανάστασής του, είναι οι μαζικές αφροασιατικές ιδέες για έναν θεό που πεθαίνει και ανασταίνεται (Άδωνις, Άττις και άλλοι) και ότι ο εκούσιος θάνατος ενός θεού ή ο γιος του εξιλεώνεται για τις αμαρτίες των πιστών και των φυλών. Ίχνη τέτοιων πεποιθήσεων βρίσκονται στους θρύλους για το θάνατο του Αθηναίου βασιλιά Codras, για τον πάσχοντα και νικητή Μεσσία στο Ταλμούδ, στις ιδέες του Κουμράν για τον «δάσκαλο της δικαιοσύνης» κ.λπ.

Υπάρχουν αρκετά στοιχεία για την προχριστιανική λατρεία του θεού Ιησού (Yeshua). αυτή η λατρεία, προφανώς, ήταν επίσης μια από τις πηγές του μύθου του Ευαγγελίου.

Ορισμένα στοιχεία του μύθου (η γέννηση του Χριστού) συνδέονται με μύθους για τον Μίθρα. Προκύπτουν τον περασμένο αιώνα π.Χ. μι. στο Ιράν ο μιθραϊσμός διαδόθηκε ευρέως και συναγωνίστηκε τον Χριστιανισμό, η διαμόρφωση του οποίου επηρεάστηκε πολύ. Στον Μιθραϊσμό, τα κοινά γεύματα με ψωμί και κρασί θύμιζαν το χριστιανικό μυστήριο της κοινωνίας. Η νηστεία και το αυτομαστίγωμα έμοιαζαν με την καθιέρωση του χριστιανικού ασκητισμού. Οι συναντήσεις σε σπηλιές και μπουντρούμια θύμιζαν τελετουργίες σε χριστιανικές κατακόμβες. Ακόμη και το «ιερό σημάδι» του Μίθρα με τη μορφή αποκλίνουσες ακτίνες είναι συγκρίσιμο με τον οκτάκτινο σταυρό των χριστιανών.

Ο Μιθραϊσμός περιείχε ήδη διδασκαλίες για την άμωμη σύλληψη του Μίθρα, για το τέλος του κόσμου και για την κρίση της μεταθανάτιας ζωής. Η εορτή της Γέννησης του Χριστού ανάγεται στη μιθραϊκή διδασκαλία για την αναγέννηση του Ήλιου στις 25 Δεκεμβρίου (την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου). Σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό, ο Μιθραϊσμός σχεδόν δεν εξαπλώθηκε μεταξύ των γυναικών, παραμένοντας στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία κυρίως η θρησκεία του στρατιώτη. Ως αποτέλεσμα ενός επίμονου αγώνα τον 4ο-5ο αιώνα, ο Μιθραϊσμός ηττήθηκε από τον Χριστιανισμό.

Μέλη της αίρεσης Κουμράν στις ακτές της Νεκράς Θάλασσας ήδη από τα μέσα του 1ου αιώνα π.Χ. πίστευαν ότι ο «δάσκαλος της δικαιοσύνης», που θα εκτελούσε ο πονηρός αρχιερέας, θα αναστούσε ξανά και θα έκρινε όλα τα έθνη. Αυτή είναι πιθανώς μια άλλη (και ίσως η πιο σημαντική) πηγή του μύθου του Χριστού.

Ο Χριστός γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, μια πόλη κοντά στην Ιερουσαλήμ. στην ίδια Βηθλεέμ γεννήθηκε ο Δαβίδ, και στην Παλαιά Διαθήκη είχε προβλεφθεί ότι ο ερχόμενος Μεσσίας θα γεννιόταν εδώ. Χριστούγεννα

Ο Χριστός έγινε στις 25 Δεκεμβρίου (τα γενέθλια του Μίθρα μεταξύ των Μιθραϊστών και την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου). Γεννήθηκε στη φάτνη του αχυρώνα, ο ταύρος και ο γάιδαρος τον ζέσταινε με την ανάσα τους και το «άστρο της Βηθλεέμ» έλαμπε πάνω από το αμπάρι.

Την ώρα της γέννησης του Ιησού, η μητέρα του, η Παναγία, άκουσε τη φωνή ενός αγγέλου από τον ουρανό: «Δόξα εν υψίστοις Θεώ, και επί γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους». (Όχι, το άκουσαν οι βοσκοί. Λουκάς 2:14).

Λίγο μετά τη γέννηση του Ιησού, οι γονείς του - ο θετός πατέρας, ο ξυλουργός Ιωσήφ και η παρθένος Μαρία - κατέφυγαν με το μωρό στην Αίγυπτο, επειδή ο άγγελος που του εμφανίστηκε σε όνειρο διέταξε τον Ιωσήφ να το κάνει: για τον βασιλιά Ηρώδη τον Μέγα έψαχνε ένα παιδί που είχε ήδη γεννηθεί στη Βηθλεέμ για να το καταστρέψει. Στο ευαγγέλιο του Ματθαίου για τη φυγή του Ιωσήφ με τη γυναίκα και τον γιο του στην Αίγυπτο, αναφέρεται ευθέως: «Και ήταν εκεί μέχρι το θάνατο του Ηρώδη, για να γίνει πραγματικότητα αυτό που ειπώθηκε για τον Κύριο από τον προφήτη, λέγοντας : Από την Αίγυπτο τηλεφώνησα στον γιο μου. (Προφήτης Ωσηέ).

Τότε ο έξαλλος Ηρώδης διέταξε να σκοτώσουν όλα τα αγοράκια στη Βηθλεέμ, από δύο ετών και κάτω. (Σφαγή των αθώων).

Όταν ο Ηρώδης πέθανε, ένας άγγελος εμφανίστηκε σε όνειρο στον Ιωσήφ, που βρισκόταν στην Αίγυπτο, και τον διέταξε να επιστρέψει στο Ισραήλ, γιατί αυτός που έψαχνε για την ψυχή ενός νέου είχε πεθάνει. Ο Ιωσήφ πήγε στην πατρίδα του, αλλά όταν άκουσε ότι ο Αρχέλαος, ο γιος του Ηρώδη, βασίλεψε στην Ιουδαία, φοβήθηκε να επιστρέψει στην Ιουδαία, αλλά πήγε στη Γαλιλαία (τη βόρεια περιοχή του Ισραήλ, κοντά στη λίμνη Γεννισάρστ), όπου εγκαταστάθηκε στην την πόλη της Ναζαρέτ. (Γι' αυτό ο Ιησούς ονομάστηκε Γαλιλαίος, Ναζωραίος, Ναζωραίος.)

Αυτές τις μέρες ο Ιωάννης ο Βαπτιστής κήρυττε ήδη στην έρημο της Ιουδαίας: «Μετανοείτε, πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών». Πλήθη κόσμου από όλη τη χώρα συνέρρεαν κοντά του, εξομολογήθηκαν τις αμαρτίες τους και τους βάφτισε στον Ιορδάνη, λέγοντας ότι κάποιος που είναι πιο δυνατός από αυτόν έρχεται πίσω του και στον οποίο αυτός, ο Γιόχαν, δεν είναι άξιος να κουβαλάει μπότες». :" σε βαφτίζει με άγιο πνεύμα και φωτιά." «Θα έχει ένα φτυάρι στο χέρι του, και θα κόψει το αλώνι του, και θα μαζέψει το σιτάρι του σε έναν αχυρώνα, αλλά θα κάψει το ζιζάνιο με άσβεστη φωτιά».

Ο Ιησούς ήρθε στον Johann και βαφτίστηκε από αυτόν, και όταν ο Ιησούς βγήκε από το νερό· οι ουρανοί άνοιξαν από πάνω του, και το άγιο πνεύμα πέταξε κάτω με τη μορφή περιστεριού, και μια φωνή στον ουρανό είπε: «Αυτός είναι ο αγαπημένος μου γιος, και είμαι πολύ ευχαριστημένος μαζί του». (Όλα παραπάνω είναι το ευαγγέλιο του Ματθαίου).

Το Ευαγγέλιο του Λουκά λέει ότι ο Συμεών, κάτοικος της Ιερουσαλήμ, είπε ότι δεν θα πέθαινε μέχρι να δει τον Χριστό. Κάποτε, έχοντας έρθει στο ναό, όπου οι γονείς έφεραν το μωρό Ιησού, ο Συμεών το πήρε στην αγκαλιά του και είπε: «Τώρα ελευθερώνεις τον υπηρέτη σου, αφέντη, σύμφωνα με το ρήμα σου με ειρήνη…» (αυτή έγινε η προσευχή που πεθαίνει «Τώρα απελευθερώνεις», στα λατινικά «Mipe & t1Shv», στην καθημερινή γλώσσα, το επιφώνημα «τώρα αφήνεις» χρησιμοποιήθηκε όταν επιτυγχανόταν κάτι που περίμεναν από καιρό).

Μετά το βάπτισμα του Ιησού (6 Ιανουαρίου, τη γιορτή του βαπτίσματος), το πνεύμα τον οδήγησε στην έρημο για να «πειραστεί από τον διάβολο». Ο Ιησούς νήστεψε 40 ημέρες και 40 νύχτες και μετά του εμφανίστηκε ο πειραστής

και είπε: «Αν είστε ο γιος του Θεού, ω άνθρωποι, ας είναι αυτό το ψωμί μια πέτρα». Ο Ιησούς όμως απάντησε στον πρώτο πειρασμό: «Είναι γραμμένο ότι ο άνθρωπος δεν θα ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού».

Δεύτερος πειρασμός. Ο διάβολος τον μετέφερε στην Ιερουσαλήμ και, τοποθετώντας τον στο φτερό του ναού, προσφέρθηκε να ρίξει τον εαυτό του κάτω: οι άγγελοι θα τον σήκωναν στην αγκαλιά τους. Ο Ιησούς απάντησε: «Είναι γραμμένο ότι είναι: Δεν θα βάλεις σε πειρασμό τον Κύριο τον Θεό σου».

Τρίτος πειρασμός. Ο διάβολος μετέφερε τον Ιησού σε ένα τεράστιο βουνό, του έδειξε όλα τα βασίλεια του κόσμου και τη δόξα τους και του είπε: «Θα σου τα δώσω όλα αυτά, αν προσκυνήσουμε» («Όλα αυτά θα σου τα δώσω αν πέσεις και υποκλίσε μου»). Ο Ιησούς απάντησε με ένα τρίτο απόσπασμα από τη Γραφή: «Θα λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας και θα τον υπηρετείτε μόνος». Και ο διάβολος άφησε τον Ιησού.

Στο μεταξύ, άκουσε για τη σύλληψη του Ιωάννη του Βαπτιστή, έφυγε από τη Ναζαρέτ και μετακόμισε στην Καπερναούμ, μια πόλη στις όχθες της λίμνης της Γεννησαρέτ (Τιβηρίας). Αυτή είναι μια λίμνη στη Γαλιλαία μέσω της οποίας ρέει ο Ιορδάνης ποταμός. πήρε το όνομά του από την πόλη Τιβεριάδα στην ακτή της. Εδώ άρχισε να κηρύττει και συνάντησε δύο αδέρφια - ψαράδες που πετούσαν δίχτυα στη λίμνη, τον Ανδρέα και τον Σίμωνα, που ονομάζονταν Πέτρος. Τους είπε: «Ελάτε πίσω μου, και θα σας κάνω ψαρά ανθρώπων» («Ακολουθήστε με, και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων»). Αυτοί ήταν οι δύο πρώτοι μαθητές του, ο Πέτρος και ο Ανδρέας ο Αρχέγονος. Οι επόμενοι δύο απόστολοι, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, είναι επίσης ψαράδες. Ο Ιησούς πήγε σε όλη τη Γαλιλαία, κηρύττοντας και θεραπεύοντας κάθε ασθένεια.

Ακολουθεί η περίφημη Επί του Όρους Ομιλία του: στο Ματθαίο κεφ. 5 - 7, στο Λουκά κεφάλαιο 6. Σύμφωνα με τον Ματθαίο, προφερόταν στο βουνό και απευθυνόταν στους τέσσερις πρώτους αποστόλους. Πρόκειται για μια συνοπτική παρουσίαση των βασικών ηθικών αρχών του πρώιμου χριστιανισμού και ταυτόχρονα μια ευθεία πολεμική με τις εντολές της Παλαιάς Διαθήκης, τις οποίες παραθέτει και αντικρούει ο Ιησούς.

«Δεν μπορείτε να εργαστείτε για τον Θεό και τον μαμωνά» = «δεν μπορείτε να υπηρετήσετε (ταυτόχρονα) τον Θεό και τον μαμωνά». Τους προέτρεψε να μην σκέφτονται για φαγητό ή ρούχα. «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν. Μη γλεντάτε τα πρωινά, το πρωί ψήνεται από μόνο του: η κακία του κυριαρχεί τη μέρα.

«Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε.

Κρίνετε από αυτούς, σας κρίνουν, και μετρήστε με το ίδιο μέτρο, θα σας μετρηθεί.

Τι βλέπεις, σκύλα, που είναι στα μάτια του αδερφού σου, αλλά δεν ακούς το λαγούμι, που είναι στα μάτια σου.

«Μην δώσεις στον άγιο σκύλο, μην σημαδεύεις τα μαργαριτάρια σου μπροστά σε χοίρους, ας μην τα πατήσουν κάτω από τα πόδια τους. . . »

Όταν ο Ιησούς κατέβηκε από το βουνό, θεράπευσε έναν λεπρό με ένα άγγιγμα του χεριού του και με μια λέξη («καθαριστείτε»), στην Καπερναούμ θεράπευσε ένα άρρωστο αγόρι, γιο ενός εκατόνταρχου, με μια θέληση, χωρίς καν να μπει στο σπίτι? αργότερα, με ένα άγγιγμα, θεράπευσε την πεθερά του Πέτρου, έδιωξε τα κακά πνεύματα από δαιμονισμένους με μια λέξη κ.λπ.

Όταν ένας από τους μαθητές του του ζήτησε να πάει να θάψει τον πατέρα του, ο Ιησούς απάντησε: «Ακολούθησέ με και άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους».

Κάλεσε μαθητή του τον τελώνη Ματθαίο, βλέποντάς τον να κάθεται στην γούρνα. (Οι Δημόσιοι (λατ. rihnsapie) είναι φοροεισπράκτορες, το πιο περιφρονητικό επάγγελμα στο Ισραήλ εκείνη την εποχή).

Οι Δώδεκα Απόστολοι: Ανδρέας και ο αδελφός του Πέτρος, Ιάκωβος και ο αδελφός του Νοάν, Φίλιππος και Βαρθολομαίος, Θωμάς και Ματθαίος ο τελώνης, Ιάκωβος (γιος του Αλφειού) και Λεωβεύς, με το παρατσούκλι Θαδδαίος, Σίμων ο Ζηλωτής (δηλαδή κάτοικος Κανά). ) και τον Ιούδα τον Ισκαριώτη, «συμπαθείτε και τον προδίδετε».

«Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω». (Με άλλα λόγια, προλετάριοι όλων των χωρών, ενωθείτε!)

«Ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ».

Οι εχθροί του Ιησού είναι οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι. Οι γραμματείς είναι Εβραίοι γραμματείς που εξήγησαν τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. Οι Φαρισαίοι είναι μια θρησκευτική και πολιτική αίρεση ή khevra (δηλαδή «συντροφικότητα»), σε αντίθεση με την αριστοκρατία του ναού, αλλά περιφρονούν τον απλό λαό ως «ακάθαρτο». Ο κόσμος χλεύαζε την επιδεικτική ευσέβειά τους και τους αποκαλούσε «ζωγραφισμένους» (δηλαδή υποκριτές). Στο ευαγγέλιο του Ματθαίου, ο Ιησούς λέει: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές, επειδή τρώτε στα σπίτια των χηρών και προσεύχεστε υποκριτικά για πολύ καιρό». Τους ονόμασε «γόνο οχιών». Τους προείπε την αιώνια καταδίκη.

Επιπλέον, ο Ματθαίος έχει ένα επεισόδιο της εκτέλεσης του Ιωάννη του Βαπτιστή κατόπιν αιτήματος της Σαλώμης, σε μια γιορτή στα γενέθλια του Ηρώδη του Τετράρχη (δηλαδή του τετράρχη της Γαλιλαίας). Ο Ιησούς, μαθαίνοντας γι' αυτό, αποσύρθηκε στην έρημο, όπου ο κόσμος τον ακολουθούσε. εδώ θεράπευσε, και μετά τάισε πέντε χιλιάδες ανθρώπους με πέντε καρβέλια ψωμί και δύο ψάρια, και γέμισαν 12 καλάθια με τροφή που περίσσεψε.

Ακολουθεί το δεύτερο θαύμα - το περπάτημα στο νερό της λίμνης Τιβεριάδας.

Στη συνέχεια πηγαίνει στην πόλη Μαγδαλά στην ίδια λίμνη, μετά στην Καισάρεια. Εδώ ανακοίνωσε στους μαθητές του ότι ήταν ο Χριστός (δηλαδή ο μεσσίας), ότι έπρεπε να πάει στα Ιεροσόλυμα, να υποφέρει πολύ από τους πρεσβυτέρους, τους επισκόπους και τους γραμματείς, «Θα σκοτωθώ και θα αναστήσω την τρίτη ημέρα. " Και μετά από έξι ημέρες, ο Ιησούς πήρε τον Πέτρο, τους αδελφούς Ιωάννη και Ιάκωβο, τους έφερε σε ένα ψηλό βουνό και μεταμορφώθηκε μπροστά τους: το πρόσωπό του έγινε σαν τον ήλιο και τα ιμάτια έγιναν λευκά σαν φως. Οι τρεις απόστολοι είδαν τον Ηλία και τον Μωυσή να μιλούν στον Ιησού. Τότε ένα φωτεινό σύννεφο ξημέρωσε πάνω τους, και μια φωνή από αυτό είπε: "Αυτός είναι ο αγαπημένος μου γιος, είναι καλό γι 'αυτόν: ακούστε τον". Οι απόστολοι έπεσαν με τα μούτρα φοβισμένοι, ο Ιησούς τους άγγιξε λέγοντας: «Σηκωθείτε και μη φοβάστε». Ήταν μόνος και κανείς άλλος δεν ήταν μαζί του. Σύμφωνα με το μύθο, αυτό έγινε στο όρος Θαβώρ. προς τιμήν του γεγονότος, η χριστιανική εκκλησία καθιέρωσε αργότερα τη γιορτή της «Μεταμορφώσεως» (Transfiguratio) - 6 Αυγούστου. Οι Ρώσοι το αποκαλούν και «το δεύτερο Spas».

Ο Ιησούς απαγόρευσε στους τρεις αποστόλους να πουν για αυτό το θαύμα μέχρι να αναστηθεί από τους νεκρούς. Εδώ είπε ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ήταν ο ίδιος ο Ηλίας ο προφήτης.

Μετά από αυτό, ο Ιησούς πήγε στην Ιουδαία. Εδώ η συνάντησή του με έναν πλούσιο νεαρό που αναζητούσε τη βασιλεία των ουρανών είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη. Ο Ιησούς του είπε: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε τα υπάρχοντά σου και δώσε στους φτωχούς· και έχε θησαυρό στον ουρανό· και έλα πίσω με». Ο πλούσιος νεαρός έφυγε θρηνώντας, και ο Ιησούς είπε στους μαθητές: «Είναι ευκολότερο να πιστέψουν

ένα πιάτο για να περάσει από την τρύπα της βελόνας, παρά για να μπει ένας πλούσιος στη βασιλεία των ουρανών». Και προέβλεψε ότι σε μια άλλη ζωή, πολλοί από τους πρώτους θα είναι οι τελευταίοι, και οι τελευταίοι πρώτοι. [Ευαγγελικός σοσιαλισμός]

«Πολλοί καλούνται, λίγοι εκλέγονται».

Όταν μπήκε στην Ιερουσαλήμ, οι άνθρωποι άπλωσαν τα ρούχα τους και τα κλαδιά δέντρων μπροστά του: «Ωσαννά στον γιο του Δαβίδ! Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου. Ωσανά στα ψηλότερα!»

Στην Ιερουσαλήμ, ο Ιησούς έδιωξε τους εμπόρους από το ναό, ανέτρεψε τα «φαγητά» των εμπόρων στο ναό (τα τραπέζια των μετατροπέων και των εμπόρων ονομάζονταν γεύματα) και τα καθίσματα των περιστεριοπωλών. Είπε: «Είναι γραμμένο: ο ναός μου θα λέγεται ναός της προσευχής, αλλά εσύ τον έκανες λάκκο ληστών (θα δημιουργήσεις και λάκκο ληστών).

Μετά έφυγε από την πόλη για τη Βηθανία και εγκαταστάθηκε εκεί (στη Βηθανία ήταν το σπίτι της Μάρθας και της Μαρίας Μαγδαληνής, αν δεν κάνω λάθος). Εδώ ξεκουράστηκε και πήγε πάλι στην Ιερουσαλήμ.

Κάποτε οι Φαρισαίοι τον ρώτησαν (θέλοντας να τον καταδικάσουν για υποκίνηση εναντίον της Ρώμης): «Αξίζει να πληρώσει φόρο τιμής στον Καίσαρα ή όχι;» Ο Ιησούς διέταξε να του δώσουν το νόμισμα και ρώτησε: «Τίνος εικόνα και γραφή είναι αυτή;» - «Καίσαρας». Τότε είπε: «Αποδώστε, λοιπόν, τους θεούς του Καίσαρα, του Καίσαρα και του Θεού (Έτσι, αποδώστε τους θεούς του Καίσαρα στον Καίσαρα και του Θεού στον Θεό). Δημηνάριο του Καίσαρα. Ηθικό δίδαγμα: Υπακούστε σε όλη την εγκόσμια εξουσία.

Σύντομα οι Σαδδουκαίοι, που δεν πίστευαν στην ανάσταση των ψυχών, προσπάθησαν να τον πιάσουν με μια δύσκολη ερώτηση: ήταν επτά αδέρφια, ο μεγαλύτερος πέθανε άτεκνος, ο δεύτερος αδελφός παντρεύτηκε τη χήρα του σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, μετά πέθανε, και ούτω καθεξής μέχρι τον έβδομο, αφού πέθανε η γυναίκα. λοιπόν ποιανού γυναίκα θα είναι στην ανάσταση, «για ό,τι έχω»; - Ο Ιησούς απάντησε: «Στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε καταπατούν, αλλά είναι σαν τους αγγέλους του Θεού στον ουρανό».

Για την υποκρισία και τον φόνο των προφητών, ο Ιησούς βρίζει τους Φαρισαίους, τους γραμματείς, τους «τυφλούς ηγέτες»: «Φίδια, γόνοι οχιών, πώς θα γλιτώσετε από την αυλή της Γέεννας;»

Οι πρεσβύτεροι, οι επίσκοποι και οι γραμματείς συγκεντρώνονται στην αυλή του επισκόπου (αρχιερέα) Καϊά-φα. Γίνεται συνωμοσία εναντίον του Χριστού και τότε τους έρχεται ο Ιούδας ο Ισκαριώτης (διαστρέβλωση του Έλληνα Ισαχαριώτη - άνδρα από τη φυλή του Ισσάχαρ ή απόγονο του Ισσάχαρ). Λέει: «Τι θέλεις να δώσεις και θα σου το παραδώσω». Δίνουν στον Ιούδα τριάντα αργύρια. Ήταν την αργία του Πάσχα.

Ο Ιησούς κανονίζει ένα δείπνο (εορταστικό δείπνο) με τους μαθητές και, ξαπλωμένος στο τραπέζι, αναγγέλλει: «Ένας από εσάς θα με προδώσει». Όλοι ρώτησαν: «Δεν είμαι εγώ, Κύριε;» Ο Ιούδας ρώτησε επίσης: «Δεν είμαι εγώ, ραββί;» Ο Ιησούς απάντησε: «Εσύ είπες».

Πήρε ψωμί, το ευλόγησε και το έσπασε και το έδωσε στους μαθητές: «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το σώμα μου».

Έπειτα πήρε το ποτήρι και επαινώντας έδωσε στους μαθητές: «Πιείτε από αυτό όλο, αυτό είναι το αίμα μου, η νέα διαθήκη, που χύνεται για πολλούς για άφεση αμαρτιών». Έτσι, στο τελευταίο δείπνο, καθιέρωσε την ιεροτελεστία της κοινωνίας (η Ευχαριστία), την πιο σημαντική στη χριστιανική εκκλησία, μαζί με το βάπτισμα.

Ακολουθεί μια από τις πιο δυνατές σελίδες του Ματθαίου - η τελευταία νύχτα με τους μαθητές στον κήπο της Γεθσημανή. Παίρνοντας μαζί του τον Πέτρο, τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο, πήγε στην άκρη μαζί τους για να προσευχηθεί. Άρχισε να θρηνεί και να θρηνεί: «Η ψυχή μου θρηνεί θανάσιμα, περίμενε εδώ και πρόσεχε μαζί μου».

Ο Ιησούς έπεσε με τα μούτρα προσευχόμενος: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να φύγει από μένα, αλλά επιπλέον, ας γίνει, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ».

Επιστρέφοντας στους μαθητές, τους οποίους άφησε λίγα βήματα πιο πέρα, τους βρήκε να κοιμούνται.

Προσευχήθηκε άλλες δύο φορές. Οι μαθητές κοιμόντουσαν. Τελικά είπε: «Σήκω, πάμε. Έρχεται αυτός που με πρόδωσε».

Ο Ιούδας μπήκε στη Γεθσημανή με πολλούς οπλισμένους άνδρες. Συμφώνησε μαζί τους για το σήμα: «Όποιον φιλήσω, ότι είναι, πάρτε τον». - Τότε πλησίασε τον Ιησού με τα λόγια: «Χαίρε, ραββί!» -και τον φίλησε.

Ο Ιησούς απάντησε: «Φίλε, γι' αυτό ήρθες;» Και μετά τον έπιασαν όσοι ήρθαν.

Ένας από τους αποστόλους τράβηξε το ξίφος του και χτύπησε με αυτό τον υπηρέτη του επισκόπου, κόβοντάς του το αυτί. Ο Ιησούς πρόσταξε: «Επέστρεψε το σπαθί σου στη θέση του, γιατί όλοι όσοι πιάσουν το σπαθί θα χαθούν από σπαθί. Ή φαντάζεσαι ότι δεν μπορώ ούτε τώρα να παρακαλέσω τον πατέρα μου; Θα μου παρουσιάσει περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων. Αλλά είναι σωστό να γίνουν πραγματικότητα οι γραφές».

Οι μαθητές τον άφησαν και τράπηκαν σε φυγή. Οι στρατιώτες πήγαν τον Ιησού στον αρχιερέα Καϊάφα, όπου περίμεναν ήδη οι γραμματείς και οι πρεσβύτεροι. Τον έφτυσαν στο πρόσωπο, τον χτύπησαν στα μάγουλα και τον «χτυπούσαν», ρωτώντας κοροϊδευτικά: «Προφήτευσέ μας, Χριστέ, ποιος είναι αυτός που σε χτύπησε;» [Παιδικό παιχνίδι]

Το πρωί ο Ιησούς παραδόθηκε στα χέρια του Ρωμαίου κυβερνήτη (ήγεμονα δηλαδή) Πόντιο Πιλάτου.

Η σκηνή της σύλληψης του Χριστού, όλο αυτό το κεφάλαιο είναι ένα από τα καλύτερα στην παγκόσμια λογοτεχνία, συμπεριλαμβανομένης της τριπλής άρνησης του Πέτρου εκείνη τη νύχτα. Το φιλί του Ιούδα («φιλί του Ιούδα») και η ίδια η εικόνα του Ιούδα είναι σύμβολα προδοσίας.

Έτσι, εκείνη τη νύχτα, το Σανχεντρίν, που συγκεντρώθηκε στον Καϊάφα, αποφάσισε να εκτελέσει τον Ιησού. "Ένοχος θανάτου!" αυτοι ειπαν. Όμως το Σανχεντρίν (ελληνικό συμβούλιο) ήταν ο ανώτατος ιεροκρατικός θεσμός και για την εφαρμογή της ποινής του ήταν απαραίτητο ένα πολιτικό δικαστήριο και η κύρωση των ρωμαϊκών αρχών. Ως εκ τούτου, ο Ιησούς παραδόθηκε στον πρόεδρο της Ιουδαίας, Πόντιο Πιλάτο, ο οποίος στα ευαγγέλια αποκαλείται ο ελληνικός τίτλος του ηγεμόνα.

[Ο ιστορικός Πόντιος Πιλάτος ήταν εισαγγελέας της Ιουδαίας από το 26 έως το 36 Κ.Χ. ε., ήταν γνωστός για τη σκληρότητα, την απληστία και την περιφρόνηση του τοπικού πληθυσμού. ανακλήθηκε στη Ρώμη εν όψει της γενικής αγανάκτησης της επαρχίας για την κυριαρχία του].

Το ευαγγέλιο του Ιωάννη αναφέρει λεπτομερώς τη συνομιλία του Πιλάτου με τον Χριστό, τον οποίο έφεραν στον κυβερνήτη στην Πρετόρια. Ο Πιλάτος ρώτησε: «Εσύ είσαι ο βασιλιάς των Ιουδαίων;» Και μετά: "Τι έκανες;" Η απάντηση του Ιησού: «Η βασιλεία μου δεν είναι από αυτόν τον κόσμο».

ρώτησε πάλι ο Πιλάτος: «Είσαι λοιπόν βασιλιάς;» Ο Ιησούς απάντησε: «Λες ότι είμαι βασιλιάς. Γεννήθηκα και ήρθα στον κόσμο για να καταθέσω την αλήθεια: καθένας που είναι από την αλήθεια θα ακούσει τη φωνή μου.

Ο Πιλάτος ξαναρώτησε: «Τι είναι η αλήθεια;» (Προφανώς ρητορική ερώτηση από δύσπιστο Ρωμαίο, αφού δεν περιμένει απάντηση). Και αμέσως βγήκε στους Ιουδαίους που περίμεναν έξω από το κτίριο, και τους είπε: «Δεν βρίσκω κανένα σφάλμα σε αυτόν. Έχετε έθιμο να συγχωρώ κάποιον από εσάς στο Πάσχα: Θέλετε λοιπόν να σας ελευθερώσω τον βασιλιά των Ιουδαίων; Σε απάντηση, ακούστηκε μια ομόφωνη κραυγή: "Όχι αυτός, αλλά ο Βαραββάς!" - Ο Βαραββάς ήταν ληστής.

Τότε ο Ιησούς χτυπήθηκε, και μετά οι στρατιώτες έπλεξαν ένα στεφάνι από αγκάθια και του το έβαλαν στο κεφάλι και τον έντυσαν με ένα κόκκινο ιμάτιο (δηλαδή σε πορφυρό, σημάδι βασιλικής εξουσίας). Είπαν: «Χαίρε, βασιλιά των Ιουδαίων!». και τον χτύπησε στα μάγουλα. Ο Πιλάτος βγήκε πάλι έξω και είπε σε όσους περίμεναν: Ορίστε, τον βγάζω για εσάς, για να καταλάβετε ότι δεν βρίσκω κανένα σφάλμα σε αυτόν.

Ο Ιησούς βγήκε έξω φορώντας βασιλική πορφύρα και ένα αγκάθινο στεφάνι. Συγκινημένος από την υπομονή και την ηρεμία του, ο Πιλάτος είπε: «Ιδού ο άνθρωπος». (Λατινικά "Ecce homo!")

Οι επίσκοποι και οι υπηρέτες τους φώναζαν: «Σταύρωσέ τον, σταύρωσέ τον!». Ο Πιλάτος απάντησε: «Πάρε τον και σταύρωσε τον, γιατί δεν βρίσκω κανένα σφάλμα σε αυτόν».

Εκείνοι του απάντησαν: «Έχουμε νόμο, και σύμφωνα με το νόμο μας πρέπει να πεθάνει, γιατί έκανε τον εαυτό του γιό του Θεού». Ο Πιλάτος φοβήθηκε και ρώτησε τον Ιησού: «Από πού είσαι;» Ο Ιησούς δεν απάντησε. Ο Πιλάτος δίστασε, μη θέλοντας τον θάνατο του Ιησού, αλλά οι Εβραίοι άρχισαν να του φωνάζουν: «Αν τον αφήσεις να φύγει, δεν είσαι φίλος του Καίσαρα: όποιος κάνει τον εαυτό του βασιλιά, αντιτίθεται στον Καίσαρα».

(Αυτή ήταν, φυσικά, μια τρομερή απειλή: ο καχύποπτος και αιμοδιψής Τιβέριος ζούσε ακόμη τις μέρες του στο Κάπρι, οι Ρωμαίοι έτρεμαν μπροστά του).

Ο Πιλάτος κάθισε στην αυλή, στη θέση που λέγεται Gawvatha, στα ελληνικά Lifostroton. Ήταν 5η μέρα του Πάσχα, περίπου 6 η ώρα. Ο Πιλάτος είπε: «Εδώ είναι ο βασιλιάς σου». - "Πάρε, πάρε, σταύρωσε τον!" «Θα σταυρώσω τον βασιλιά σου;» -Οι επίσκοποι όμως απάντησαν: «Δεν έχουμε βασιλιά παρά μόνο τον Καίσαρα».

Τότε ο Πιλάτος τους παρέδωσε τον Ιησού και τον οδήγησαν. Φέρνοντας τον σταυρό του, πήγε στον τόπο της εκτέλεσης, που ονομάζεται Γολγοθάς. Εδώ σταυρώθηκε στη μέση ανάμεσα σε δύο εγκληματίες.

Στον σταυρό ήταν γραμμένο (σε μια πλάκα) στα εβραϊκά, ελληνικά και λατινικά από τον Πιλάτο: «Ιησούς ο Ναζωραίος, ο βασιλιάς των Ιουδαίων». Οι ιεράρχες της Ιερουσαλήμ με αγανάκτηση επεσήμαναν το λάθος - έπρεπε να γραφτεί: «αποκαλώντας τον εαυτό του βασιλιά των Εβραίων». Ο Πιλάτος όμως απάντησε: «Ακόμα και πισά, πισάχ (ό,τι έγραψα, έγραψα)»1.

Στο σταυρό στέκονταν η μητέρα του Ιησού, η Παναγία, η αδελφή της και η Μαρία η Μαγδαληνή, καθώς και ένας από τους αγαπημένους μαθητές. Τη στιγμή που καρφώθηκε ή ήταν ήδη στον σταυρό, ο Ιησούς προσευχήθηκε στον Θεό για τους βασανιστές του: «Πατέρα! αφήστε τους να φύγουν, χωρίς να ξέρουν τι κάνουν. (Ευαγγέλιο κατά Λουκά).

Ο Ματθαίος μιλάει για την κακοποίηση του Χριστού, για το πώς, κατά την άφιξή του στον Γολγοθά, του έδωσαν να πιει ξύδι ανακατεμένο με χολή, και αυτός, έχοντας πιει λίγο, το απέρριψε. "Αν είσαι γιος του Θεού, κατέβα από τον σταυρό!" «Έσωσε τους άλλους, άρα δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του; Αν είναι ο βασιλιάς του Ισραήλ, ας κατέβει τώρα από τον σταυρό και θα πιστέψουμε σε αυτόν!». Ακόμη και οι κλέφτες που σταυρώθηκαν μαζί του τον έβριζαν. Από την 6η ώρα μέχρι την 9η επικράτησε σκοτάδι σε όλη τη γη. Την 9η ώρα, ο Ιησούς φώναξε με μεγάλη φωνή: «Ή, ή, λίμα σαβαχτάνι» («Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί έκανες

1 Σύμφωνα με τον Ματθαίο, μετά τη δίκη, ο Πιλάτος πήρε νερό, έπλυνε τα χέρια του ενώπιον του λαού και είπε: «Είμαι αθώος για το αίμα του».

αριστερά!"). Ένας από τους βοηθούς της εκτέλεσης μούλιαξε ένα σφουγγάρι σε ξύδι, το βούτηξε σε ένα καλάμι και έβαλε τον Ιησού να πιει. Και σύντομα ο Ιησούς, αφού για άλλη μια φορά φώναξε δυνατά, παρέδωσε το πνεύμα. Την ίδια ώρα έγινε σεισμός. ο φοβισμένος εκατόνταρχος και οι φρουροί που ήταν μαζί του στην εκτέλεση αναφώνησαν: «Αλήθεια, ήταν γιος του Θεού». Λίγο αργότερα, ο Πιλάτος έδωσε το σώμα του Ιησού για ταφή στον Ιωσήφ από την Αριμαθαία, έναν πλούσιο άνδρα που επίσης σπούδασε με τον Ιησού.

Στον Μάρκο, βασικά, όλα αυτά περιγράφονται, όπως στον Ματθαίο, αλλά το περίφημο παράπονο στον σταυρό ακούγεται: «Ελόι, ελοί, λάμα σαβαχτάνι».

Ο Λουκάς λέει ότι ένας από τους δύο κλέφτες που σταυρώθηκαν με τον Χριστό τον βλασφήμησε λέγοντας: «Αν είσαι ο Χριστός, σώσε τον εαυτό σου και εμάς!» Ένας άλλος τον επέπληξε γι' αυτό, λέγοντας ότι οι δύο τους εκτελούνταν «σύμφωνα με τις πράξεις τους», και ο Ιησούς δεν είχε κάνει κανένα κακό. τότε είπε στον Ιησού: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη βασιλεία σου». Ο Ιησούς απάντησε: «Αμήν, σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο». - Περαιτέρω περιγραφή του σκότους σε ολόκληρη τη γη και της έκλειψης του ηλίου. Ο Ιησούς φώναξε: «Πατέρα, στα χέρια σου παραδίδω το πνεύμα μου». Και με αυτά τα λόγια πέθανε.

Σύμφωνα με τον Γιάννη, η τελευταία του λέξη ήταν: «Τελείωσε».

Ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία, ένας μαθητής του Ιησού, που έκρυψε την πίστη του, «για τον φόβο των Ιουδαίων», πήρε το σώμα του Ιησού με την άδεια του Πιλάτου. Ο Νικόδημος έφερε ευωδιές (μείγμα μύρου και αλόης), το σώμα ντύθηκε με νεκρικά ρούχα και έθαψε σε ένα φέρετρο.

Αλλά μετά από τρεις μέρες το φέρετρο ήταν άδειο. Ο Ιησούς έχει αναστηθεί. Εμφανίστηκε στη Μαρία τη Μαγδαληνή, στους έντεκα αποστόλους, αργότερα σε 500 αδελφούς που είχαν συγκεντρωθεί με εντολή των αποστόλων... Πρόσταξε τους αποστόλους: «Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κήρυττε το Ευαγγέλιο σε όλη την κτίση». (Mark, XVI, 15). Τότε τα φαινόμενα σταμάτησαν. Αναλήφθηκε στον ουρανό στο τέλος των 40 ημερών.

Η εικόνα του Ιησού Χριστού, καρπός της μόλυνσης των εβραϊκών παραδόσεων με τον μιθραϊσμό, τη λατρεία του Διονύσου κ.λπ., το τελικό αποτέλεσμα της ελληνιστικής ανάμειξης των πολιτισμών, είχε τεράστιο αντίκτυπο στη λογοτεχνία και την τέχνη της Ευρώπης.

Η ποίηση του Δάντη, του Μίλτον και πολλών άλλων.

Στη ρωσική λογοτεχνία, την άμεση εικόνα του έδωσε ο Ντοστογιέφσκι στον Θρύλο του Μεγάλου Ιεροεξεταστή και ο Μιχαήλ Μπουλγκάκοφ στο μυθιστόρημα Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα.

Ο θρύλος της καταστροφής της κόλασης και η μεσαιωνική εικόνα του Χριστού

Στο Μεσαίωνα, η ιστορία της καταστροφής της κόλασης ήταν εξαιρετικά δημοφιλής: για το πώς ο Ιησούς κατέστρεψε την κόλαση μεταξύ της σταύρωσης και της ανάστασής του, σώζοντας τις ψυχές των νεκρών από το μαρτύριο.

Σε ορισμένες εκδοχές, ο Ιησούς απελευθερώνει τους δίκαιους νεκρούς από το μαρτύριο, σε άλλες - όλες τις ψυχές στην κόλαση. Δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο στην κανονική Βίβλο. ο μύθος πηγαίνει πίσω σε μια λεπτομερή περιγραφή αυτού στο απόκρυφο Ευαγγέλιο του Νικόδημου.

Πολυάριθμες εκδοχές του θρύλου, από τα μεσαιωνικά θαύματα μέχρι το ποίημα του Λάνγκλαντ «Peter the Plwman», απεικονίζουν τον Χριστό ως υπερασπιστή των καταπιεσμένων που νικάει τον θάνατο και σώζει ψυχές από τη φυλακή. του δίνονται τα χαρακτηριστικά ενός ακόμη εν μέρει βάρβαρου επικού ήρωα, εμφανίζεται με τη μορφή ενός πολεμιστή, αν και φτάνει πάνω σε έναν γάιδαρο. συντρίβει τις πύλες της Κόλασης που

απεικονίζεται ως ένα τυπικό φεουδαρχικό κάστρο, που προστατεύεται από ισχυρούς βαρόνους. Ο Χριστός καταστρέφει και οργώνει την κόλαση.

13. Μαρία Μαγδαληνή

Μαρία Μαγδαληνή - Μαρία από την πόλη Μαγδαλή1, μια πολύ όμορφη πόρνη, εξαιρετικά μοχθηρή. Ο Ιησούς τη θεράπευσε εκδιώκοντας από αυτήν επτά δαίμονες, μετά από τα οποία μετανόησε για τη διεφθαρμένη ζωή της και έγινε μία από τις πιστές ακολούθους του.

Το Ευαγγέλιο του Λουκά περιέχει την ακόλουθη ιστορία για τη Μαγδαληνή: «Ένας από τους Φαρισαίους τον παρακάλεσε να φάει μαζί του. Και αυτός, αφού μπήκε στο σπίτι του Φαρισαίου, ξάπλωσε. Και ιδού, μια γυναίκα από αυτήν την πόλη, που ήταν αμαρτωλή, και που ήξερε ότι ήταν ξαπλωμένος στο σπίτι του Φαρισαίου, έφερε τον αλά-βαστρ του κόσμου και στάθηκε στα πόδια του από πίσω, κλαίγοντας, άρχισε να του πλένει τα πόδια με δάκρυσε και σκούπισε τα μαλλιά της με το κεφάλι της, και φίλησε τα πόδια του, και άλειψε με ειρήνη.

Βλέποντας αυτό, ο Φαρισαίος που τον προσκάλεσε είπε στον εαυτό του: «Αν ήταν προφήτης, θα ήξερε ποια και ποια γυναίκα τον αγγίζει· γιατί είναι αμαρτωλή».

Και ο Ιησούς σε απάντηση του είπε: «Σίμωνα, έχω κάτι να σου πω». Μου απάντησε: «Μίλα δάσκαλε».

Ο Ιησούς είπε: «Δύο χρωστούσαν χρήματα σε έναν πιστωτή, το ένα πεντακόσια δηνάρια, το άλλο πενήντα. αφού δεν μπορούσαν να πληρώσουν, συγχώρησε τα χρέη και των δύο. Ποιος από αυτούς, πες μου, θα τον αγαπήσει περισσότερο;

Ο Σάιμον απάντησε: «Νομίζω ότι αυτός στον οποίο συγχώρεσα περισσότερα». Ο Ιησούς του είπε: «Δίκαια κρίνεις».

Και γυρίζοντας προς τη γυναίκα, είπε στον Σίμωνα: «Την βλέπεις αυτή τη γυναίκα; Μπήκα στο σπίτι σου - δεν άφησες το νερό να μου πλύνει τα πόδια: έχυσε τα δάκρυά της στα πόδια μου και σκούπισε το κεφάλι της με τα μαλλιά της.

«Δεν μου έδωσες ένα φιλί: μόλις μπήκα μέσα, δεν σταματά να μου φιλάει τα πόδια».

«Δεν άλειψες το κεφάλι μου με λάδι· αυτή μου άλειψε τα πόδια με μύρο».

«Για αυτόν τον λόγο, σας λέω, συγχωρούνται πολλές από τις αμαρτίες της, γιατί έχει αγαπήσει πολύ. αλλά σε αυτόν που αγαπά λιγότερο, λίγα μένουν».

Και της είπε: «Σου συγχωρούνται οι αμαρτίες».

(Αυτό το επεισόδιο από τον Λουκά χρησίμευσε ως θέμα ενός μεγάλου πίνακα των Ρούμπενς και Βαν Ντικ «Γιορτή στον Σίμωνα τον Φαρισαίο», στο Ερμιτάζ του Λένινγκραντ).

Ο διάσημος πίνακας του Τιτσιάνο «Η Μετανοημένη Μαγδαληνή», πίνακες των Κορρέτζιο, Γκουίντο Ρένι κ.α.

Σύμφωνα με τις ευαγγελικές ιστορίες, η Μαγδαληνή βρισκόταν στον Γολγοθά κατά τη διάρκεια της σταύρωσης. έθαψε τον Ιησού μετά το θάνατό του. και ήταν ο πρώτος που της εμφανίστηκε μετά την ανάσταση. Το απόκρυφο ευαγγέλιο του Θωμά λέει ότι ο Ιησούς αγαπούσε τη Μαρία της Μαγδαλής περισσότερο από όλους τους μαθητές του και συχνά τη φιλούσε στα χείλη.

1 Magdala - μια πόλη στη Γαλιλαία, στις όχθες της λίμνης Τιβεριάδας, όπου κήρυξε ο Χριστός.

Η Μαγδαληνή είναι η αδερφή της Μάρθας και του Λαζάρου, που αναστήθηκε από τον Ιησού (αλλά ο Λάζαρος έζησε στη Βηθανία, όχι στη Μάγδαλα).

Η εικόνα μιας αμαρτωλής, της οποίας η μετάνοια είναι ακόμη πιο σαγηνευτική από την προηγούμενη αμαρτία της, διατηρούσε πάντα μια ορισμένη ασάφεια: η σχέση μεταξύ Χριστού και Μαγδαληνής είναι ένα μυστικό σεξουαλικό και ψυχολογικό μοτίβο του ευαγγελίου (η επιθυμία αγάπης, κατασταλμένη από θρησκευτική ευλάβεια, είναι αναγεννήθηκε στη Μαγδαληνή σε ακραίο μαζοχισμό).

Αυτή η εικόνα του θρύλου αναπτύχθηκε έξοχα από τον Ντοστογιέφσκι στο μυθιστόρημα Ο Ηλίθιος (Πρίγκιπας Μίσκιν και Ναστάσια Φιλίπποβνα).

14. Άγιο Δισκοπότηρο

Ο θρύλος του Ευαγγελίου στον Μεσαίωνα, που μολύνει πολλούς κελτικούς και γερμανικούς μύθους, δημιούργησε μια μάζα απόκρυφα και δημοφιλείς χριστιανικούς θρύλους. Ένας από τους πρώτους τέτοιους θρύλους ήταν αυτός του Αγίου Δισκοπότηρου.

Η προέλευσή του είναι στα ευαγγέλια. μιλάει για τον ευγενή Φαρισαίο Νικόδημο, που στερήθηκε την αξιοπρέπειά του για την ταφή του Χριστού, και για τον πλούσιο κάτοικο της Ιερουσαλήμ, τον Ιωσήφ από την Αρι-μαθαία, μαθητή του Χριστού, που έκρυψε τη μεταστροφή του «για χάρη των Ιουδαίων». Ο Ιωσήφ ζήτησε το σώμα του Χριστού από τον Πιλάτο μετά τα Πάθη και το έθαψε μαζί με τον Νικόδημο στον κήπο του. Αυτό λένε όλα τα ευαγγέλια.

Σύμφωνα με τους θρύλους του Μεσαίωνα, ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία έπλευσε δια θαλάσσης από την Ιουδαία στην Προβηγκία και από εκεί πήγε στη Βρετανία, όπου έφερε τη χριστιανική πίστη και το Άγιο Δισκοπότηρο. Αυτό το λείψανο το μετέφερε από χώρα σε χώρα, κηρύττοντας τον Χριστιανισμό. Δισκοπότηρο (παλιά γαλλική λέξη) - το όνομα ενός μυστηριώδους μπολ από μια πέτρα - ένα σμαράγδι. την έφεραν στη γη οι άγγελοι και ο Χριστός ήπιε κρασί από αυτήν στον Μυστικό Δείπνο. Κατά τη διάρκεια των Παθών, ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία συνέλεξε σε αυτό το κύπελλο το αίμα που έτρεχε από την πληγή στο πλάι του σταυρωμένου Χριστού, όπου τον τρύπησε ένας εκατόνταρχος με ένα δόρυ. Το Ιερό Δισκοπότηρο του Αίματος έδωσε στον κάτοχό του την ικανότητα να κάνει θαύματα, αλλά μπορούσε να επιτευχθεί μόνο από έναν παρθένο ιππότη. Οι θρύλοι για την αναζήτηση του Αγίου Δισκοπότηρου αποτελούν σημαντικό μέρος του κύκλου του Αρθούρου (όταν χάθηκε το Δισκοπότηρο, οι Ιππότες της Στρογγυλής Τραπέζης έκαναν πολλές αποστολές για να το βρουν).

Ο πιο διάσημος από τους Ιππότες της Στρογγυλής Τραπέζης είναι ο Lancelot of the Lake (Lancelot del Lac). Τον μεγάλωσε μια νεράιδα της λίμνης, εξ ου και το παρατσούκλι του. Ο Lancelot είναι ο εραστής της βασίλισσας Ginevra, συζύγου του βασιλιά Αρθούρου. Μάταια, συμμετέχει στην αναζήτηση του Αγίου Δισκοπότηρου: εμποδίζεται να αποκτήσει το μεγάλο λείψανο από την αμαρτία της μοιχείας που τον βαραίνει. Ο Λάνσελοτ είναι θύμα του ψεύτικου μαγικού ξόρκι της Τζινέβρα. Ο γιος του Λάνσελοτ, καθαρός από την αμαρτία της Γαλαάδ, κατέχει το Άγιο Δισκοπότηρο.

Η μετάνοια και ο θάνατος του Λάνσελοτ ολοκληρώνουν την θυελλώδη μοίρα του. Fata Morgana (δηλαδή, η νεράιδα Morgana) - στον βρετονικό θρύλο, η ετεροθαλής αδερφή του βασιλιά Αρθούρου, η απορριφθείσα αγαπημένη του Lancelot. Αυτή είναι μια μάγισσα που ζει στον βυθό της θάλασσας, σε ένα κρυστάλλινο παλάτι. αυτή

εξαπατά τους ναυτικούς με φανταστικά οράματα και τους καταστρέφει. Με μεταφορική έννοια, το «fata morgana» είναι ένα παραπλανητικό όραμα, ένας αντικατοπτρισμός.

Ένας ιππότης που ξεκινά να αναζητήσει το Δισκοπότηρο πρέπει να φτάσει στο Παρεκκλήσι του Κινδύνου και να κάνει εκεί μαγικές ερωτήσεις που τον κάνουν κάτοχο του φλιτζανιού και του δόρατος και θα ελευθερώσει τη χώρα από το ξόρκι. Στα περίχωρα του Παρεκκλησίου των Κινδύνων, ο ιππότης που αναζητά το Δισκοπότηρο πολιορκείται από φρίκη, και μεταξύ άλλων - νυχτερίδες με κεφάλια μωρών.

Η Αγγλίδα λαογράφος Jessie L. Weston, στο βιβλίο της From Ritual to Chivalrous Romance, ανέλαβε μια ανακατασκευή του θρύλου του Αγίου Δισκοπότηρου. Κατά τη γνώμη της, το Δισκοπότηρο είναι ένα μαγικό φυλαχτό που αφαιρεί το ξόρκι της στειρότητας που ρίχνεται στην παραμυθένια χώρα του Βασιλιά-Ψαρά, ενός χαρακτήρα σε μια σειρά από «μύθους γονιμότητας». Στο επίκεντρο του θρύλου για την αναζήτηση του Δισκοπότηρου βρίσκεται ένας από αυτούς τους αρχαίους μύθους που συνδέονται με τη λατρεία του θεού που πεθαίνει και ανασταίνει και με την πρωτόγονη ιεροτελεστία της μύησης (σκληρές δοκιμασίες κατά την μύηση στην ανδρική ηλικία). Έτσι, ο θρύλος του Αγίου Δισκοπότηρου είναι κατά βάση ειδωλολατρικός, αρχαίος και καθόλου χριστιανικός.

15. Ασσουήρος, ή τιμωρία με αθανασία

Ahasuerus (Ahasverus) - είναι ο Αιώνιος Εβραίος, le Juif Errant. Ένας άλλος μεταγενέστερος θρύλος προστέθηκε στον χριστιανικό μύθο. Σύμφωνα με αυτόν τον μύθο, ο Ασσουήρος ήταν το όνομα ενός τσαγκάρη της Ιερουσαλήμ που δεν δέχτηκε τον Ιησού, ο οποίος ήθελε να αναπαυθεί μαζί του στο δρόμο για τον Γολγοθά. Σύμφωνα με άλλες εκδοχές, ο Αασουήρος ήταν το όνομα του υπηρέτη του Πιλάτου (Καρταφίλ), που χτύπησε τον Ιησού μετά τη δίκη. Σε γενικές γραμμές, ο Αασουήρος ("πρίγκιπας") - αυτή η λέξη χρησιμοποιείται στη Βίβλο για να αναφέρεται στους βασιλείς της Μηδίας και των Περσών.

Λέγεται ότι ο Ιησούς, κρατώντας το σταυρό του και σκύβοντας κάτω από το βάρος του, ήθελε να ξεκουραστεί μπροστά στην πόρτα του τσαγκάρη Ασσουήρη, αλλά τον έδιωξε με αγένεια. Ο Ιησούς είπε: «Θέλω να μείνει όταν έρθω». (Ή: «Θα περιπλανηθείτε στη γη μέχρι να έρθω»). Έτσι, ο Ασσουήρος καταδικάστηκε να περιπλανηθεί στη γη μέχρι τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Για αυτόν δεν υπάρχει θάνατος, αλλά δεν υπάρχει ανάπαυση. Αυτή η τιμωρία της αιώνιας αθανασίας και της αιώνιας περιπλάνησης συμβολίζει τη μοίρα του εβραϊκού λαού, που είναι καταδικασμένος να περιπλανηθεί στον κόσμο μακριά από την πατρίδα του.

Σύμφωνα με τις εκδοχές του μύθου, ο Ασσουήρος, μετά τα λόγια του Χριστού, βγήκε αμέσως έξω και δεν μπορούσε πλέον να σταματήσει.

Ο θρύλος διαμορφώθηκε τον 13ο αιώνα και κέρδισε μεγάλη δημοτικότητα. Σε διάφορες ευρωπαϊκές χώρες, ειδικά τον 17ο αιώνα στις γερμανικές πόλεις, διαδόθηκαν φήμες για την εμφάνιση εδώ κι εκεί του περιπλανώμενου Αχασουήρου, για ανθρώπους που συναντήθηκαν μαζί του. Στη βιβλιοθήκη της πόλης της Βέρνης έδειξαν ακόμη και τα παπούτσια και το μπαστούνι του Ασσουήρου.

Ταυτόχρονα, πλήθος λαϊκών βιβλίων για τον Αχασουήρο εμφανίστηκαν στη Γερμανία, μεταφρασμένα στα γαλλικά και στις αρχαίες γλώσσες. Τον 18ο αιώνα, το λαϊκό τραγούδι "La Angelte du Juif Errant" ("Το παράπονο του περιπλανώμενου Εβραίου") κέρδισε τεράστια δημοτικότητα στην Αγγλία και το Βέλγιο.

Η ευρεία λαϊκή δημοτικότητα του θρύλου, λόγω του γεγονότος ότι η μοίρα του Ασσουήρου συνδέθηκε συμβολικά με τη μοίρα όλων των όσων στερούνταν πατρίδας, η οποία βρισκόταν σε «δισκόρπιο

nii» του εβραϊκού λαού, έδωσε αφορμή για πολυάριθμες προσαρμογές στη λογοτεχνία όλων σχεδόν των ευρωπαϊκών λαών. Υπάρχουν περισσότερες από 60 μόνο γερμανικές διασκευές. Η πλοκή για τον Αχασούερο ενδιαφέρθηκε έντονα για τις γερμανικές «θυελλώδεις ιδιοφυΐες» (ποίημα του Σούμπαρτ) και γενικά για τους ρομαντικούς ποιητές (Σέλι, Λενάου, Ζουκόφσκι κ.λπ.). Ο νεαρός Γκαίτε έμαθε από τα λαϊκά βιβλία τον θρύλο του Ασσουήρου και άρχισε να γράφει ένα ποίημα με ευρεία σύλληψη γι 'αυτόν, επιθυμώντας να "απεικονίσει τις πιο εξαιρετικές στιγμές στην ιστορία της θρησκείας και της εκκλησίας". Στη διάσημη αυτοβιογραφία του Dichtung und Wahrheit, ο Γκαίτε περιγράφει λεπτομερώς το σχέδιό του να «ξαναγράψει την ιστορία του Περιπλανώμενου Εβραίου με έναν επικό τρόπο». Αποσπάσματα από το άγραφο ποίημα του Γκαίτε δημοσιεύτηκαν το 1836. (Είναι αλήθεια?)

Ως δευτερεύων, αλλά λεπτομερής χαρακτήρας, ο Αχασουέρους εισήχθη από τον Γιαν Ποτότσκι στο διάσημο μυθιστόρημά του Το χειρόγραφο που βρέθηκε στη Σαραγόσα. Ο Πούσκιν γνώριζε και αγάπησε αυτό το βιβλίο, το οποίο ο Ντ. Ντ. Μπλαγκόι δεν λαμβάνει υπόψη του στη μελέτη του «Ο δημιουργικός τρόπος του Πούσκιν».

Το 1823, ο Γάλλος ιστορικός Edgar Quinet δημοσίευσε το σατιρικό ποίημα Tablettes du Juif Errant (Σημειώσεις του Αιώνιου Εβραίου), κοντά στις προοδευτικές απόψεις της Madame de Stael και του Benjamin Constant και στρεφόμενο κατά των θρησκευτικών δογμάτων και δεισιδαιμονιών. Ο Κουινέτ ήταν λάτρης της γερμανικής φιλοσοφίας και τη μελέτησε στη Χαϊδελβέργη. Μετέφρασε από τα γερμανικά, προσπάθησε να μιμηθεί τον Βόλφγκανγκ Γκαίτε στο φιλοσοφικό του δράμα «Ahasverus» («Ahasverus», 1833), ενσαρκώνοντας το φιλελεύθερο πνεύμα της ανθρωπότητας στη θρυλική εικόνα του Αιώνιου Εβραίου.

Ο Ευγένιος Σου περιέγραψε τις περιπέτειες του Αχασουήρου με τη μορφή ενός μυθιστορήματος περιπέτειας «Juif Errant» («Περιπλανώμενος Εβραίος», 1844), που στρέφεται κατά των Ιησουιτών. Το ομώνυμο τραγούδι του Berenger έγινε ευρέως γνωστό στη Γαλλία. Η καλλιτεχνική επεξεργασία του μύθου συνεχίστηκε ακόμη παραπέρα, μέχρι τον 20ο αιώνα.

Όπως ανακάλυψε ο Μπλαγκόι, το ημιτελές σκίτσο του Πούσκιν «Σε μια εβραϊκή καλύβα μια λαμπάδα» (Μπολντίνο φθινόπωρο του 1830) είναι η αρχή ενός ποιήματος ή ενός μακροσκελούς ποιήματος για τον Αχασουέρο, που δεν γράφτηκε από τον ποιητή. Ο Franciszek Malevsky το βράδυ στο N. A. Polevoy άκουσε την ιστορία του Πούσκιν για αυτό το σχέδιο: «Ένα παιδί πεθαίνει σε μια καλύβα Εβραίων. Εν μέσω κλάματος, ένας άντρας λέει στη μητέρα του: "Μην κλαις. Όχι ο θάνατος, η ζωή είναι τρομερή. Είμαι ένας περιπλανώμενος Εβραίος. Είδα τον Ιησού να κουβαλά το σταυρό και με κορόιδευε." Κάτω από αυτόν πεθαίνει εκατόν είκοσι χρονών. Αυτό του έκανε περισσότερη εντύπωση παρά η πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας». Το ημερολόγιο του Malevsky κέρδισε τη φήμη στη χώρα μας μόνο το 1952.

Στο μυθιστόρημά τους The Golden Calf, οι Σοβιετικοί συγγραφείς Ilf και Petrov δημιούργησαν ένα πρωτότυπο «τέλος» στον θρύλο του Ahasuerus: σύμφωνα με τον Ostap Bender, ο Αιώνιος Εβραίος σκοτώθηκε από τους Makhnovists (ή Petliurists;) κατά τη διάρκεια του εμφυλίου πολέμου στην Ουκρανία.

Περισσότερα για την προέλευση του θρύλου. Στην ανατολική λαογραφία, το Κοράνι, το θέμα της τιμωρίας ενός αμαρτωλού με την αθανασία βρίσκεται ήδη, ο θρύλος τελικά διαμορφώθηκε την εποχή των Σταυροφοριών, των προσκυνημάτων στην Παλαιστίνη, της αλητείας των φτωχών, που καταστράφηκαν από φεουδάρχες και του διωγμού των Εβραίοι στη μεσαιωνική Ευρώπη.

Μία από τις πρώτες ευρωπαϊκές εκδοχές του θρύλου δίνεται από τον Ιταλό αστρολόγο Guido Bonatti («Αστρονομική πραγματεία», που δημοσιεύτηκε το 1491).

Οι Προβηγκιανοί και Ιταλικοί θρύλοι του 15ου αιώνα μίλησαν για έναν αθάνατο Εβραίο που περιπλανήθηκε στις πόλεις της Ιταλίας. Έμπειρος πολύ, έδωσε σοφές συμβουλές στους απλούς ανθρώπους. Οι κυβερνώντες προσπάθησαν να τον εκτελέσουν, αλλά έμεινε άτρωτος.

Ένας Εβραίος τσαγκάρης, τιμωρημένος από αιώνιες περιπλανήσεις, εμφανίζεται σε ένα γερμανικό λαϊκό βιβλίο του 1602.

Η μυστηριώδης εικόνα του Ασσουήρου, του αιώνιου περιπλανώμενου, που ζει για πάντα ανάμεσα στους ανθρώπους, παρατηρεί τα λάθη, τα βάσανά και τη χαρά τους και δεν βρίσκει πουθενά γαλήνη, ενέπνευσε πολλούς συγγραφείς.

Schubart - "Ο Αιώνιος Εβραίος", 1783.

Γκαίτε - "Αιώνιος Εβραίος", 1773.

Ζουκόφσκι -

Jan Potocki - "Χειρόγραφο που βρέθηκε στη Σαραγόσα", 1804.

Edgar Quinet - Notes of the Wandering Jew, 1823.

Πούσκιν - "Σε μια εβραϊκή καλύβα λαμπάντα", 1830.

Edgar Quinet - δράμα "Agasfer", 1833.

Lenau - "Ο Αιώνιος Εβραίος", 1833.

Eugene Sue - «Περιπλανώμενος Εβραίος», 1844.

Beranger - «Περιπλανώμενος Εβραίος».

Στην ιστορία του Hoffmann "The Choice of the Bride", ο Eternal Zhid είναι ιδιοκτήτης μιας εμπορικής επιχείρησης στο Βερολίνο.

Το ποίημα του V. K. Kuchelbeker «Agasver» (1832-1844), που απεικονίζει την παράξενη τραγωδία ενός κόσμου που πεθαίνει.

16. Πάολο και Φραντσέσκα

Τον 13ο αιώνα, ο «σινιόρ» (δηλαδή τύραννος) της πόλης της Ραβέννας, ο Γκουίντο ντα Πολέντα, είχε μια όμορφη κόρη που ονομαζόταν Φραντσέσκα (Φραντσέσκο ντα Πολέντα). Ο πατέρας της την πάντρεψε με τον ευγενή και πλούσιο, αλλά άσχημο και αγενή Λιαντσιότο, τον γιο του Μαλατέστα, του «σινιόρ» της πόλης του Ρίμινι. Ο μικρότερος αδερφός του Lanciotto ήταν ο όμορφος νεαρός Paolo. Η Francesca τον αγαπούσε. Ο Lanciotto τους έπιασε μαζί και τους σκότωσε και τους δύο.

Αυτή η ιστορία έγινε διάσημη από τον Δάντη. Στην «Κόλαση» του (canto V), ο ποιητής αφιέρωσε περίπου 70 στίχους στην εικόνα της αστείρευτης αγάπης της Φραντσέσκας και του Πάολο. Την προσοχή του Δάντη τραβούν δύο αγκαλιασμένες σκιές που ορμούν μαζί σε έναν κολασμένο ανεμοστρόβιλο, χωρίς να χωρίζονται ούτε στη μέση του βασάνου. Στο όνομα της αγάπης, ο Δάντης τους καλεί κοντά του. Η Φραντσέσκα συγκινείται βαθιά από τη συμπάθειά του και μιλά για τη μοναδική της αγάπη που τον έφερε εδώ. Κάποτε διάβασαν με τον Πάολο για την αγάπη του Λάνσελοτ και της βασίλισσας Τζινέβρα. Όταν διάβασαν ότι ο Λάνσελοτ είχε φιλήσει την Τζινέβρα, ο Πάολο φίλησε τη Φραντσέσκα - «Και αυτό

Δεν διαβάσαμε ούτε μια μέρα». Και στην κόλαση (λέει η Φραντσέσκα) «ακόμα δεν με αφήνει». Η αγάπη θα διαρκέσει για πάντα, ως αιώνια και τιμωρία. Και ο ποιητής, κυριευμένος από οίκτο, πέφτει παράλογος. Στο πνεύμα του μεσαιωνικού ασκητισμού, ο Δάντης τοποθέτησε αυτούς τους παθιασμένους εραστές στην κόλαση, αλλά ο ίδιος τους τραγούδησε και τους εξέφρασε ένθερμη συμπάθεια.

Η εικόνα της Francesca da Rimini και αργότερα ενέπνευσε ζωγράφους, μουσικούς (συμπεριλαμβανομένου του P. I. Tchaikovsky). Ο Silvio Pellico έγραψε μια τραγωδία για αυτόν τον έρωτα και ο Byron τη μετέφρασε στα αγγλικά. Τον 19ο αιώνα στο Ρίμινι έδειχναν ακόμα το δωμάτιο όπου σκοτώθηκαν ο Πάολο και η Φραντσέσκα.

17. Φάουστ. Αντιμετώπισε τον διάβολο

Ο Δρ Johann Faust είναι μια ιστορική προσωπικότητα, ένας μάγος που περιπλανήθηκε στη Γερμανία στις αρχές του 16ου αιώνα. Η θρυλική βιογραφία του διαμορφώθηκε ήδη από την εποχή της Μεταρρύθμισης και έγινε μεγάλο θέμα της ευρωπαϊκής λογοτεχνίας.

Ο ιστορικός Faust γεννήθηκε προφανώς γύρω στο 1480 στην πόλη Kkittlingen και το 1508, μέσω του Franz von Sickengen, έλαβε θέση δάσκαλου στο Kreuznach, αλλά αναγκάστηκε να φύγει από τις διώξεις των συμπολιτών του. Ως πολέμαρχος και αστρολόγος, ο Φάουστ ταξίδεψε σε όλη την Ευρώπη, υποδυόμενος ως σπουδαίος επιστήμονας και καυχιόταν ότι μπορούσε να κάνει όλα τα θαύματα του Ιησού Χριστού. Το 1539 χάνεται το ίχνος του. Στην Αναγέννηση, όταν η πίστη στη μαγεία και τα θαύματα ήταν ακόμα ζωντανή, και από την άλλη πλευρά, η επιστήμη κέρδισε εξαιρετικές νίκες, η φιγούρα του Δρ Φάουστ κέρδισε γρήγορα θρυλικά περιγράμματα και ευρεία δημοτικότητα.

Το 1587 στη Γερμανία, στην έκδοση του Spies, εμφανίστηκε η πρώτη λογοτεχνική προσαρμογή του θρύλου - ένα λαϊκό βιβλίο για τον Φάουστ: «Historai von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler κ.λπ. - Το βιβλίο περιλαμβάνει επεισόδια που χρονολογούνται κάποτε σε διάφορους μάγους (Simon Magus, Albert the Great, κ.λπ.) και αποδίδονται σε αυτό στον Faust. Ο συγγραφέας, προφανώς ένας Λουθηρανός κληρικός, απεικονίζει τον Φάουστ ως έναν τολμηρό κακό άνθρωπο που συνήψε συμμαχία με τον διάβολο για χάρη της απόκτησης μεγάλης γνώσης και δύναμης («Ο Φάουστ απέκτησε φτερά αετού και ήθελε να διεισδύσει και να εξερευνήσει όλα τα θεμέλια του ουρανού και γη"). Το τελευταίο κεφάλαιο του βιβλίου μιλάει για το «τρομερό και τρομακτικό τέλος» του Φάουστ: τον σχίζουν οι δαίμονες και η ψυχή του πηγαίνει στην κόλαση. Χαρακτηριστικό είναι ταυτόχρονα ότι στον Φάουστ δίνονται χαρακτηριστικά ουμανιστή.

Αυτά τα χαρακτηριστικά ενισχύονται αισθητά στην έκδοση του 1589: Ο Φάουστ διαλέξεις για τον Όμηρο στο Πανεπιστήμιο της Ερφούρτης, καλεί τις σκιές των ηρώων της κλασικής αρχαιότητας κατόπιν αιτήματος των φοιτητών. η αγάπη των ουμανιστών για την αρχαιότητα πραγματοποιείται στο βιβλίο ως μια «άθεη» σύνδεση μεταξύ του λάγνου Φάουστ και της Ωραίας Ελένης. Παρά την επιθυμία του συγγραφέα να καταδικάσει τον Φάουστ για την ασέβεια και την υπερηφάνειά του, η εικόνα του εξακολουθεί να καλύπτεται από έναν ορισμένο ηρωισμό. αντανακλούσε την Αναγέννηση με την εγγενή της δίψα για απεριόριστη γνώση, τη λατρεία των απεριόριστων δυνατοτήτων του ατόμου, την εξέγερση του μεσαιωνικού ησυχασμού.

Το λαϊκό βιβλίο για τον Φάουστ χρησιμοποιήθηκε από τον Άγγλο θεατρικό συγγραφέα Κρίστοφερ Μάρλο, ο οποίος δημιούργησε την πρώτη δραματική μεταφορά του θρύλου. Πρόκειται για την τραγωδία του «The tragical history of the life and death of Doctor Faustus», 1588-1589, που δημοσιεύτηκε το 1604. Ο Μάρλο γνώριζε το βιβλίο Περιγραφή, μεταφράστηκε στα αγγλικά το 1588. Η γνώση για τον ήρωα μιας αγγλικής τραγωδίας είναι πάνω από όλα, και γι' αυτό επαναστατεί ενάντια στη θρησκεία. Η τραγωδία του Μάρλο για τον Φάουστ είναι το αποκορύφωμα της ανθρωπιστικής δραματουργίας του, αν και ο Φάουστ χρειάζεται τη γνώση μόνο ως μέσο για να αποκτήσει δύναμη και πλούτο.

Ο Μάρλο ενίσχυσε τα ηρωικά χαρακτηριστικά του θρύλου, μετατρέποντας τον Φάουστ σε φορέα των ηρωικών στοιχείων της Αναγέννησης. Σχεδιάζει έναν τιτάνα, τον κυριεύει η δίψα για γνώση, πλούτο και δύναμη. Από το δημοφιλές βιβλίο, ο Μάρλο κληρονόμησε την εναλλαγή σοβαρών και κωμικών επεισοδίων, καθώς και την τραγική κατάληξη του θρύλου, εκφράζοντας την καταδίκη του Φάουστ και τις τολμηρές ανακαλύψεις του.

Προφανώς, στις αρχές του 17ου αιώνα, η τραγωδία του Μάρλοου μεταφέρθηκε από Άγγλους περιπλανώμενους κωμικούς στη Γερμανία, όπου μετατράπηκε σε κωμωδία κουκλοθέατρου, η οποία κερδίζει σημαντική διανομή (παρεμπιπτόντως, ο Γκαίτε της οφείλει πολλά όταν δημιουργεί ο Φάουστ του).

Το λαϊκό βιβλίο αποτελεί επίσης τη βάση του μακροσκελούς έργου του Widmann για τον Φάουστ, που δημοσιεύτηκε στο Αμβούργο το 1598. Ο Widman ενίσχυσε τις ηθικολογικές και κληρικοδιδακτικές τάσεις του λαϊκού βιβλίου, δημιούργησε μια αφήγηση για τις «τρομερές και αποκρουστικές αμαρτίες και πράξεις» του διάσημου μάγου. Στα χνάρια του Widmann, ο Pfitzer ακολούθησε το 1674 με τη διασκευή του στο λαϊκό βιβλίο για τον Faust.

Το θέμα των Φαουστίων κέρδισε εξαιρετική δημοτικότητα στη Γερμανία, στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα («Θύελλα και Επίθεση»). Ο Λέσινγκ άφησε κομμάτια ενός απραγματοποίητου θεατρικού έργου για τον Φάουστ. Ο Friedrich Müller (καλλιτέχνης και ποιητής, αποκαλούσε τον εαυτό του "Maler Muller" και έμεινε στην ιστορία ως "Müller ο ζωγράφος") άφησε μια ημιτελή τραγωδία "The Life of Faust" ("Fausts Leben dramatisiert", 1178). η τιτανική του εικόνα του Φάουστ αποδείχθηκε πολύ μονόπλευρη, tk. ο λόγος της ένωσής του με τον Mephistopheles Muller δεν διψούσε παρά για ευχαρίστηση. Στην περιγραφή της κόλασης, δίνονται έντονα σατιρικά σκίτσα σύγχρονων τρόπων από τον Müller. Το 1791, ο Friedrich Maximilian Klinger δημοσίευσε το φιλοσοφικό του μυθιστόρημα Fausts Leben, Thaten und Hollenfart (η ζωή, οι πράξεις και ο θάνατος του Φάουστ στην κόλαση), στο οποίο συνδύασε τον θρύλο με την έντονη κριτική του απολυταρχισμού και της φεουδαρχικής κοινωνίας (η αυθαιρεσία του φεουδάρχη, η εγκλήματα μοναρχών και κληρικών, η διαφθορά των κυρίαρχων τάξεων, πορτρέτα του Λουδοβίκου XI, του Πάπα Αλέξανδρου Βοργία κ.λπ.).

Η μεγαλύτερη κορυφή αυτής της παράδοσης ήταν η τραγωδία του Γκαίτε «Φάουστ» (για αυτήν αργότερα). Δημιουργήθηκε από το 1774 έως το 1831.

Ως περιπλανώμενος τσαρλατάνος ​​του 16ου αιώνα, ο Φάουστ εμφανίζεται στο μυθιστόρημα του Άρνιμ Die Kronenwatcher (Φύλακες του Στέμματος, 1817). Ο θρύλος του Faust αναπτύχθηκε από τους Grubbs («Don Juan und Faust», 1829), Lenau («Faust», 1835-1836) και Heine («Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).

Στη Ρωσία, Πούσκιν - "Σκηνή από τον Φάουστ" απηχήσεις του «Φάουστ» του Γκαίτε βρίσκουμε στον «Δον Ζουάν» του Α. Κ. Τολστόι (πρόλογος, Φαουστιανά χαρακτηριστικά του Δον Ζουάν) και στην επιστολική ιστορία

Ο Φάουστ του Τουργκένιεφ. - «Ρώσος Φάουστ» λεγόταν Ιβάν Καραμάζοφ από το τελευταίο μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι. Τον 20ο αιώνα - Bryusov και Lunacharsky (δράμα για την ανάγνωση του "Faust and the City").

«Φάουστ» του Γκαίτε, ή το πνεύμα της αιώνιας αναζήτησης

Η τραγωδία του Γκαίτε είναι η κορυφή όλης της γερμανικής λογοτεχνίας. Κατά την επεξεργασία της πλοκής, ο ποιητής βασίστηκε στο λαϊκό βιβλίο για τον Φάουστ (1587), στα κείμενα αυτού του βιβλίου στην έκδοση του Pfitzner (1674) και υπό τον τίτλο "Believing Christian" (ανώνυμος, 1725), καθώς και στο το κουκλοθέατρο.

Η πρώτη εκδοχή (το χειρόγραφο ανακαλύφθηκε το 1887) ονομάζεται "Urfaust" ("Prafaust", που δημιουργήθηκε το 1773-1775). έμεινε ημιτελές. Επαναστατώντας ενάντια στη «σκόνη και τη φθορά» του βιβλιοδιδακτικού σχολαστικισμού, αγωνιζόμενος για την πληρότητα της ζωής, ο Φάουστ εδώ εκφράζει μόνο μια αόριστη παρόρμηση χαρακτηριστική της εποχής του «Sturm und Drang».

Έχοντας εξομαλύνει κάπως το ιστορικό ύφος, ο Γκαίτε δημοσιεύει το 1790 ένα απόσπασμα από τον Φάουστ.

Η πιο εντατική δουλειά για τον «Φάουστ» (Ιούνιος 1797 - Ιανουάριος 1801) συνδέεται με την κατανόηση της Γαλλικής Επανάστασης. Μέσα σε αυτά τα χρόνια διαμορφώθηκε η φιλοσοφική έννοια της τραγωδίας, ολοκληρώθηκε το πρώτο της μέρος (εκδόθηκε το 1808). Το 1825-1831 γράφτηκε το δεύτερο μέρος, με εξαίρεση το επεισόδιο με την Έλενα, που προέκυψε το 1800.

Αν στο Prafaust η τραγωδία είναι ακόμα αποσπασματική, τότε με την εμφάνιση του προλόγου In Heaven (που γράφτηκε το 1797), παίρνει τα μεγαλεπήβολα περιγράμματα ενός ανθρωπιστικού μυστηρίου, τα πολυάριθμα επεισόδια του οποίου συνδέονται με την ενότητα ενός σπουδαίου καλλιτεχνικού σχεδίου. . Στο πνεύμα του Διαφωτισμού και της Γαλλικής Επανάστασης, ο Γκαίτε θέτει το ζήτημα της αξιοπρέπειας και του σκοπού του ατόμου, της απελευθέρωσής του από τα κοινωνικά και ηθικά πρότυπα του Μεσαίωνα. Καταρρίπτει την αντίληψη της εκκλησίας για την ασημαντότητα του ανθρώπου και την ανικανότητα του νου. Η εικόνα του Φάουστ ενσαρκώνει την πίστη στις απεριόριστες δημιουργικές δυνατότητες του ανθρώπου.

Το περίεργο μυαλό και η τόλμη του Φάουστ έρχονται σε αντίθεση με τις άκαρπες προσπάθειες του ξερού παιδαγωγού Βάγκνερ, ο οποίος απέκρουσε τον εαυτό του από τη ζωή, από την πρακτική, από τους ανθρώπους. Ο Γκαίτε εκφράζει τη σκέψη του στον περίφημο φαυστιανό αφορισμό: «Το σερφ είναι μια θεωρία, φίλε μου. Αλλά το δέντρο της ζωής είναι αιώνια πράσινο. Ξεπερνώντας τον στοχασμό της γερμανικής κοινωνικής σκέψης, ο Φάουστ προβάλλει την πράξη ως βάση της ύπαρξης. Δεν αποδέχεται τη βιβλική δήλωση, «Στην αρχή ήταν το έργο». Είναι ένας ακούραστος αναζητητής του «σωστού μονοπατιού», ένας ξένος στην ειρήνη. Το χαρακτηριστικό του χαρακτηριστικό είναι η συνεχής δυσαρέσκεια, die Unzufriedrnheit.

Η τραγωδία αντανακλούσε τις λαμπρές ενοράσεις της διαλεκτικής. Ο Γκαίτε καταργεί τη μεταφυσική αντίθεση καλού και κακού. Η άρνηση και ο σκεπτικισμός, που ενσωματώνονται στην εικόνα του Μεφιστοφέλη, γίνονται η κινητήρια δύναμη που βοηθά τον Φάουστ στην αναζήτησή του για την αλήθεια. Ο δρόμος προς τη δημιουργία περνά μέσα από την καταστροφή - αυτό είναι το συμπέρασμα στο οποίο, σύμφωνα με τον Τσερνισέφσκι, καταλήγει ο Γκαίτε, συνοψίζοντας την ιστορική εμπειρία της εποχής του. Στο πρώτο μέρος της τραγωδίας αναπαράγονται συγκεκριμένα χαρακτηριστικά της γερμανικής ζωής. Η ιστορία της Γκρέτσεν γίνεται ένας σημαντικός κρίκος στην αναζήτηση του Φάουστ. Η τραγική κατάσταση προκύπτει ως αποτέλεσμα μιας άλυτης αντίφασης μεταξύ του ιδανικού του φυσικού ανθρώπου, όπως ο Φα-

το στόμα της Μαργαρίτας και η πραγματική εμφάνιση ενός στενόμυαλου φιλισταίου. Ταυτόχρονα, η Μαργαρίτα είναι θύμα της κοινωνικής προκατάληψης και του δογματισμού της εκκλησιαστικής ηθικής. (Ο πράος αμαρτωλός είναι και αιώνια εικόνα).

Θυμάμαι την πρώτη εμφάνιση του Mephistopheles με τη μορφή ενός μαύρου κανίς, την ιστορία με ένα πεντάγραμμο στο κατώφλι, μεθυσμένους μπούρδες στη θρυλική ταβέρνα Auerbach, το τραγούδι του Mephistopheles για έναν ψύλλο, το περίφημο Walpurgis Night (σαββατοκύριακο στο όρος Broken), όπου υπάρχουν γυμνές μάγισσες, και με κάθε λέξη, κόκκινο πετάει από το ποντίκι της μάγισσας... Όλα είναι καταπληκτικά σε αυτή τη μεγάλη τραγωδία!

Στο δεύτερο μέρος, η ιδιαιτερότητα των καθημερινών σκηνών δίνει τη θέση της σε μια σειρά επεισοδίων συμβολικού-αλληγορικού χαρακτήρα. Οι σκηνές στην αυτοκρατορική αυλή μιλούν για την αναπόφευκτη κατάρρευση του φεουδαρχικού συστήματος. Σε μια προσπάθεια να καθιερώσει το ανθρωπιστικό ιδεώδες, ο Φάουστ στρέφεται στην αρχαιότητα. Ο γάμος του Φάουστ και της Ελένης γίνεται σύμβολο της ενότητας των δύο εποχών. Η αντίκα ομορφιά μπαίνει σε μια σύνθεση με νέα ποίηση: η Έλενα μαθαίνει από τον Φάουστ να μιλάει με ομοιοκαταληξία. Γεννά στη Φαύστα έναν υπέροχο γιο, αυτός είναι ο Ευφορίων (Βύρων). Όταν ο νεαρός πεθαίνει, η Έλενα εξαφανίζεται και μόνο τα ρούχα της παραμένουν στα χέρια του Φάουστ. Η ένωση με την αρχαία ομορφιά αποδεικνύεται μόνο μια αισθητική εμφάνιση.

Ο Φάουστ προσπαθεί να δημιουργήσει τεχνητή ζωή μεγαλώνοντας ένα ανθρωπάκι σε ανταπόκριση - έτσι τον έλεγαν στα λατινικά Jotipsi1u8. αυτό είναι ένα μικρό πλάσμα χωρίς φύλο προικισμένο με υπερφυσικές δυνάμεις μαγικού είδους...

Το αποτέλεσμα των αναζητήσεων του Φάουστ είναι η πεποίθηση ότι το ιδανικό πρέπει να πραγματοποιηθεί στην πραγματική γη. Την ίδια στιγμή, ο Γκαίτε καταλαβαίνει ήδη ότι η νέα αστική κοινωνία που δημιουργείται στα ερείπια της φεουδαρχικής Ευρώπης απέχει πολύ από το να είναι ιδανική.

Ληστεία, εμπόριο και πόλεμος.

Δεν είναι όλα ίδια; Ο στόχος τους είναι ο ίδιος! -

λέει ο Μεφιστοφελής. Μέσα από το στόμα του ο Γκαίτε αποκαλύπτει την άλλη όψη της αστικής προόδου. Αλλά γι' αυτόν, σε αντίθεση με τους ρομαντικούς, δεν είναι χαρακτηριστικό η απογοήτευση και η τραγική διχόνοια με τον αστικό κόσμο, αλλά η πίστη στη δυνατότητα να υπερνικήσει το κοινωνικό κακό στη γη. Αντιμέτωπος με ένα σύνθετο σύνολο προβλημάτων του 19ου αιώνα, ο Γκαίτε διατηρεί μια αισιοδοξία του Διαφωτισμού, αλλά τη στρέφει στις μελλοντικές γενιές όταν η δωρεάν εργασία σε μια ελεύθερη γη καταστεί δυνατή. Στο όνομα αυτού του μέλλοντος, ένα άτομο πρέπει να ενεργήσει και να πολεμήσει, χωρίς να γνωρίζει την ειρήνη:

Μόνο αυτός είναι άξιος ζωής και ελευθερίας,

Που κάθε μέρα πηγαίνει να πολεμήσει για αυτούς!

Η τραγωδία είναι εμποτισμένη με το πάθος της δημιουργικότητας. Τα πάντα σε αυτό είναι σε κίνηση, σε ανάπτυξη. μια ισχυρή δημιουργική διαδικασία που αναπαράγεται σε όλο και υψηλότερα επίπεδα.

Στο τέλος της τραγωδίας, ο εξαθλιωμένος και ήδη τυφλός Φάουστ είναι ο ευεργετικός κυρίαρχος μιας ελεύθερης γης. Ο υπουργός του, Μεφιστοφελής, εξαπατά τον Φάουστ: με εντολή του, τους τάφους

οι λεμούριοι σκάβουν έναν τάφο για τον Φάουστ και ο τυφλός φαντάζεται ότι είναι οι δικοί του άνθρωποι που, κατόπιν εντολής του, σκάβουν ένα κανάλι. Είναι βαθιά χαρούμενος με τη νίκη του σχεδίου του, τον θρίαμβο επί των στοιχείων (ανάκτηση της γης από τη θάλασσα). τυφλός, βλέπει ήδη το βασίλειο της ελευθερίας και της γενικής ευημερίας της εργασίας. Μεθυσμένος από χαρά, ο Φάουστ προφέρει τα μοιραία λόγια που ορίζει η συμφωνία με τον Μεφιστοφέλη: «Σταμάτα, μια στιγμή, είσαι όμορφη!»

Και πέφτει νεκρός. Σύμφωνα με τους όρους του συμφώνου, τη στιγμή της ικανοποίησης, η ψυχή του γίνεται κτήμα του Μεφιστοφέλη.

Αλλά στο συμβολικό φινάλε, διεξάγεται μια μάχη μεταξύ δαιμόνων και αγγέλων για την ψυχή του Φάουστ. Ο Μεφιστοφελής το κατέλαβε με δόλο και δεν έχει δικαίωμα σε αυτό. Οι άγγελοι νικούν τις δυνάμεις του κακού χτυπώντας τις με τριαντάφυλλα. Ο αποθανών Φάουστ τιμάται με μια «κοσμική» αποθέωση: οι άγγελοι ανεβάζουν την ψυχή του στην κατοικία της ευδαιμονίας και στην πορεία αυτή (η ψυχή) συνομιλεί με την ψυχή του Γκρέτσεν.

Το δημιουργικό πνεύμα του Φάουστ συγχωνεύτηκε με τις δημιουργικές δυνάμεις του σύμπαντος. "Το αιώνια θηλυκό μας καλεί!"

Ένα τόσο τεράστιο έργο αναπόφευκτα έδωσε αφορμή για μια μάζα ερμηνειών και ποικίλες προσεγγίσεις.

Η μεγαλύτερη εξέλιξη του θέματος μετά τον Γκαίτε είναι το δραματικό ποίημα Faust (1836) του Nicolas Lenau. Ο Αυστριακός ποιητής ήταν ένας ρομαντικός απαισιόδοξος, ο ein Weltschmerzer, και ο Φάουστ του είναι ο ήρωας της πνευματικής εξέγερσης. Το ποίημα του Lenau είναι αποσπασματικό: επική αφήγηση, λυρικοί μονόλογοι, δραματικές σκηνές - επεισόδια της ζωής ενός στοχαστή που περιφρονεί τον κόσμο των καταπιεστών και των αυλικών, αλλά σπεύδει προς αναζήτηση της αφηρημένης αλήθειας. Αυτός ο Φάουστ είναι ανίκανος για δημιουργική δραστηριότητα, αυτός είναι ένας διπλός, αμφιταλαντευόμενος, καταδικασμένος επαναστάτης. Μάταια ονειρεύεται «να συνδέσει τον κόσμο, τον Θεό και τον εαυτό του». η αδυναμία να νικήσει τις σκοτεινές δυνάμεις τον βυθίζει στην απόγνωση. Σε αντίθεση με την τραγωδία του Γκαίτε, δεν είναι ο Φάουστ που κερδίζει στο Lenau, αλλά ο Μεφιστοφελής - άρνηση χωρίς επιβεβαίωση, χωρίς δημιουργικότητα, κακία και διαβρωτικό σκεπτικισμό (μοιάζει με τον Μεφιστοφελή του Γκαίτε). Το πνεύμα της άρνησης και του σκεπτικισμού θριαμβεύει πάνω στον επαναστάτη, πάνω στο φαυστιανό πνεύμα. Η αποσύνθεση της ανθρωπιστικής αντίληψης του θρύλου του Φάουστ ξεκινά με το ποίημα του Lenau.

Στο The Decline of Europe (1918-1922), ο Oswald Spengler απορρίπτει την αισιοδοξία που ενσαρκώνεται στον Φάουστ του Γκαίτε και αποκαλεί τη γεροντική παραίτηση και τη φιλοσοφία της κούρασης «Φαουστιανή».

Σήμερα, η φαυστιανή αρχή (το πνεύμα της αναζήτησης) αντιτίθεται στην ασιατική παθητικότητα και προβάλλεται ως έμφυτη διαφορά μεταξύ του ευρωπαϊσμού.

Η αρχική κατανόηση της μεγάλης παράδοσης εκφράστηκε στο διάσημο μυθιστόρημα του Thomas Mann "Doctor Faustus" (1947), στο οποίο η ιδέα μιας συμμαχίας με τον διάβολο για χάρη της δημιουργικότητας απομυθοποιείται ως τραγικό λάθος που οδηγεί στο θάνατος του καλλιτέχνη. Antifaust.

Η πηγή ολόκληρης της φαυστιανής παράδοσης είναι η φοβερή λατρεία των ανθρώπων ενώπιον των Μάγων της Επιστήμης, ο μύθος του δαιμονισμού της επιστήμης, που προέκυψε ως αποτέλεσμα της θρησκευτικής απαγόρευσης της γνώσης του κόσμου.

Ο προκάτοχος του Φάουστ στις ευρωπαϊκές μυθολογίες είναι ο σοφός μάγος Μέρλιν (κακή θέληση και φοβερή μακροζωία).

Ο «Ρομαντικός Φάουστ» ονομάζεται Μάνφρεντ του Βύρωνα.

«Μοναχός» Λιούις.

«Μέλμοθ ο περιπλανώμενος».

18. Δον Ζουάν

Ο ισπανικός μεσαιωνικός θρύλος δημιούργησε την εικόνα του Δον Ζουάν, ενός τολμηρού παραβάτη των ηθικών και θρησκευτικών κανόνων, ενός αναζητητή των αισθησιακών απολαύσεων. Ο θρύλος αναπτύχθηκε γύρω από ένα ιστορικό πρόσωπο - τον δον Χουάν Τενόριο, την αυλή του βασιλιά της Καστιλιάνας, αναφέρεται στα χρονικά και στον κατάλογο των ιπποτών του Τάγματος της Καλτσοδέτας. Σύμφωνα με το μύθο, ο Δον Χουάν για πολύ καιρό ατιμώρητο, αλλά μια φορά σκότωσε τον διοικητή του τάγματος, ο οποίος υπερασπίστηκε την τιμή της κόρης του. τότε οι Φραγκισκανοί μοναχοί τον παρέσυραν στον κήπο του μοναστηριού και τον σκότωσαν, διαδίδοντας τη φήμη ότι ο δον Χουάν είχε ριχτεί στην κόλαση από το προσβλητικό άγαλμα του διοικητή.

Η εικόνα του παντοδύναμου φεουδάρχη, που αφιέρωσε τη ζωή του στην αποπλάνηση των γυναικών και τις μάχες, αποδείχθηκε τόσο χαρακτηριστική της εποχής που σύντομα έγινε ένας από τους ήρωες όλης της ευρωπαϊκής λογοτεχνίας. Μία από τις πρώτες διασκευές του θρύλου γράφτηκε από τον Tirso de Molina. Ήταν το ψευδώνυμο του μοναχού Gabriel Telles (1571 - 1b48), ενός εξέχοντος θεατρικού συγγραφέα από τη σχολή του Lope de Vega. Έγραψε το έργο «Ο σκανδαλιστής της Σεβίλλης ή ο πέτρινος καλεσμένος» («El burlador de Sevilla y Convidado de piedra», 1b30), όπου ο ήρωας από κακία καλεί το άγαλμα του πατέρα της Άννας που σκοτώθηκε από αυτόν σε δείπνο και μόνο κουνώντας. Ένα πέτρινο χέρι του εμπνέει φρίκη και τύψεις. παραβαίνοντας τους ηθικούς κανόνες, ο Δον Ζουάν πέφτει στον κάτω κόσμο.

Το έργο του Tirso de Molina δεν είχε ιδιαίτερα μεγάλη καλλιτεχνική αξία, αλλά ο τύπος του Don Juan είχε τέτοια κοινωνική σημασία που κέρδισε αμέσως τεράστια δημοτικότητα. Σχηματισμένη στα πρόθυρα της Αναγέννησης, η εικόνα του Δον Ζουάν δημιουργήθηκε ταυτόχρονα από μια ανθρωπιστική διαμαρτυρία εναντίον των εκκλησιαστικών σκύλων για την αμαρτωλότητα κάθε τι γήινου. Από αυτή την άποψη, ο Δον Ζουάν μοιάζει με έναν ελεύθερο στοχαστή, έναν ήρωα που σπάει τα δεσμά της μεσαιωνικής ασκητικής ηθικής. Αυτός είναι ο λόγος που ο θρύλος του Δον Ζουάν έχει δημιουργήσει έναν τόσο μεγάλο λογοτεχνικό απόγονο.

Η πλοκή μετανάστευσε στην Ιταλία: οι κωμωδίες των G. Cicognini (περίπου 1b50) και Giliberto (1b52), οι κωμωδίες dell'arte (1b57-1b58). Οι τραγικωμωδίες των Dorimont (1b58) και de Villiers (1b59) εμφανίστηκαν στη Γαλλία. Στο 1BB5, έγινε η πρεμιέρα της κωμωδίας του Μολιέρου Don Juan ou Festin de pierre (Δον Ζουάν, ή η Πέτρινη Γιορτή) στο Palais Royal στο Παρίσι. Ο Δον Ζουάν του Μολιέρου είναι ταυτόχρονα ένας ελεύθερος στοχαστής και ένας διεφθαρμένος κυνικός αριστοκράτης. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ήδη από το έτος 1bb, η κωμωδία του Μολιέρου απομακρύνθηκε από τη σκηνή για πολλά χρόνια. Ο Μολιέρος δημιούργησε μια κλασική εκδοχή του τύπου.

Το 1669 εκδόθηκε στη Γαλλία το Le nouveau festin de pierre, ou l "athee foudroyé" με συγγραφέα τον Rosimok-Klad Larose (ψευδώνυμο Jean-Baptiste Du Mesnil). ήταν ο αδερφός του ο μεγάλος Πιερ Κορνέιγ, αλλά χωρίς την ιδιοφυΐα του.

Την ίδια εποχή η πλοκή μετακομίζει και στην Αγγλία: Th. Shadwell, "The Librtine", 1676.

Το 1736, ο Γκολντόνι, Βενετός θεατρικός συγγραφέας, έγραψε τον Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Ήταν ακόμα σχετικά μικρός, το πράγμα του δεν έχει μεγάλη σημασία.

Το 1787, η όπερα του Μότσαρτ Don Giovanni, γραμμένη στο λιμπρέτο του Ιταλού θεατρικού συγγραφέα Lorenzo da Ponte, Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny, 1787, ανέβηκε στην Πράγα. Η μουσική του Μότσαρτ τόνιζε τα ανθρωπιστικά χαρακτηριστικά της εικόνας του Δον Ζουάν, ασυγκράτητα παραδομένος στις χαρές της ζωής. Ο Μότσαρτ αντικατέστησε τη σύγκρουση που χαρακτηρίζει προηγούμενες ερμηνείες (προσωπικότητα - κοινωνία) με την τραγική σύγκρουση του χαμού της υποκειμενιστικής, αν και τολμηρής, αυθαιρεσίας μπροστά στην αντικειμενική αναγκαιότητα και τον θάνατο. Η κατανόηση του Δον Ζουάν από τον Μότσαρτ οδήγησε στην ερμηνεία του ως μοναχικού επαναστάτη, καταδικασμένου αναζητητή του ιδανικού την άνοιξη της νεότητας και της θηλυκότητας. Αυτή ήταν η ερμηνεία που αναπτύχθηκε από τους ρομαντικούς του 19ου αιώνα.

Η αστική κοινωνία έδωσε τροφή στην κριτική του φιλιστινισμού και στον έπαινο του ατομικισμού, που δημιούργησε έναν ολόκληρο γαλαξία απογοητευμένων και τιτάνων Δον Ζουάν. Ο Χόφμαν στο διήγημά του «Δον Ζουάν» (1814) δίνει μια καθαρά ρομαντική ερμηνεία της όπερας του Μότσαρτ, δημιουργώντας την πλοκή του ως «υπερδομή» πάνω από την πλοκή της όπερας. Ο Κρίστιαν Ντίτριχ Γκραμπς, γιος ενός δεσμοφύλακα, μιας «μεθυσμένης ιδιοφυΐας» από το Ντέτμολντ, έγραψε την τραγωδία Don Giovanni and Faust (1829), που απεικονίζει τη σύγκρουση μεταξύ της επιθυμίας για γνώση και της λατρείας της ηδονής.

Ο Μπάιρον, ο ίδιος μοναχικός επαναστάτης και παθιασμένος εραστής, δεν μπορούσε να περάσει από αυτή την πλοκή. Το σατιρικό ποίημά του «Δον Ζουάν» (εκδ. 1819-1823) παρέμεινε ημιτελές. αλλά αυτό το υπέροχο πανόραμα της Ευρώπης του 18ου αιώνα έχει αποκτήσει τεράστια και επάξια φήμη. Ο Bayro-Nrva Don Juan είναι ένας Ισπανός ευγενής, ηθελημένος και θυελλώδης, παραβιάζει τις απαγορεύσεις της ιεροπρεπούς ηθικής, αλλά αρκετά ηθικές και δύσκολες στιγμές της ζωής (το επεισόδιο με τον Γκάιντι, τη διάσωση μιας Τουρκάλας μετά τη σύλληψη του Ισμαήλ από τον Σουβόροφ κ.λπ. .). Ο σκεπτικισμός του ήρωα του Βύρωνα προκαλείται από τη φθορά της κοινωνίας, η απογοήτευση του Δον Ζουάν είναι προάγγελος κοινωνικής εξέγερσης στο όνομα των ατομικών δικαιωμάτων.

Το ποίημα του Βύρωνα είναι ένα από τα καλύτερα έργα για τον Δον Ζουάν στην παγκόσμια ιστορία. αυτό το κομμάτι, που επηρέασε τον Ευγένιο Ονέγκιν, συγκρίνεται μόνο με την κωμωδία του Μολιέρου και την αθάνατη όπερα του Μότσαρτ.

Η πλοκή αναπτύχθηκε στη Γαλλία. Ο Honore de Balzac το χρησιμοποίησε με εντελώς πρωτότυπο τρόπο στο διήγημα "L" elixir de longue vie "(1830). Ο Alfred de Musset έγραψε το ποίημα" Namuna "(1832), ο Alexandre Dumas ο πατέρας -" Don Juan de Marana ou la Chute d "un ange» (1836). Ο Prosper Merimee στο διήγημα «Souls of Purgatory» προσπάθησε να εξηγήσει τη φθορά του Δον Ζουάν με τις ιδιαιτερότητες της ζωής και του περιβάλλοντος.

Μια υπέροχη εικόνα του αδιάφορα περήφανου Δον Ζουάν, που δεν παραιτείται ούτε μετά θάνατον, ούτε στη βάρκα του Χάροντα, δημιούργησε ο Σαρλ Μπωντλαίρ στο ποίημα «Don Juan aux Enfers» (1857). στην πρώτη, έκδοση του περιοδικού ονομαζόταν «Αμετανόητος».

Οι έννοιες των ρομαντικών αναπτύσσονται από τον Barbe d'Oreville ("The Most Beautiful Love of Don Juan", 1874). Ήδη από τον 20ο αιώνα, ο λεπτός εστέτ, ακαδημαϊκός Henri de Regnier ("Don Juan au tombeau", 1910) ανέπτυξε μια αιώνια πλοκή.

Από τα έργα άλλων λογοτεχνιών, πρέπει να σημειωθεί το ισπανικό «Don Juan Tenorio» (1844), το οποίο γράφτηκε από τον Zorrilla y Moral. Το δραματουργικό ποίημα του Lenau Don Giovanni (1844), οι πιο ενδιαφέροντες φιλοσοφικοί και αισθητικοί στίχοι του Don Giovanni του Μότσαρτ του Sorey Kierkegaard.

Στη Ρωσία, ήδη από τις αρχές του 18ου αιώνα, στο πρώτο δημόσιο θέατρο που διοργάνωσε ο Πέτρος Α στη Μόσχα, ανέβηκε η Κωμωδία για τον Ντον Γιαν και τον Ντον Πέδρα. Ήταν μια ρωσική διασκευή της γαλλικής μετάφρασης της κωμωδίας από τον Ιταλό Giliberto (1b52), ο οποίος, με τη σειρά του, ξαναδημιούργησε το έργο του Tirso de Molina. Αυτή η παραγωγή, προφανώς, δεν τράβηξε πολλή προσοχή σε αυτό και στη Ρωσία εκείνης της εποχής η «τραγωδία του Δον Ζουάν» δεν ριζώθηκε.

Στις αρχές του 19ου αιώνα, το αθάνατο έργο του Μολιέρου, δύο μπαλέτα για τον Ντον Τζιοβάνι και μια όπερα του Μότσαρτ ανέβηκαν στα θέατρα της Αγίας Πετρούπολης και της Μόσχας. Το ποίημα του Βύρωνα είναι αρκετά γνωστό. Από τότε, η εικόνα του Δον Ζουάν έχει καθιερωθεί σταθερά στη ρωσική καθημερινή ζωή. Το 1830, ο Πούσκιν δημιούργησε τη λαμπρή «μικρή τραγωδία» του «The Stone Guest». Έχοντας αναδημιουργήσει την πραγματική Ισπανία της Αναγέννησης, ο Πούσκιν έδειξε τον «Δον Ζουάν» (προσπάθησε να ισπανοποιήσει αυτό το γαλλικό όνομα) ως ζωντανό ήρωα αυτής της εποχής.

Ο Δον Ζουάν είναι τολμηρός, γοητευτικός, πνευματικά προικισμένος, χαρούμενος, αλλά γεμάτος εγωιστικές παρορμήσεις. πασχίζοντας για ευχαρίστηση, δεν λυπάται κανέναν. Η παραδοσιακή σύγκρουση μεταξύ ατόμου και κοινωνίας στην ανθρωπιστική ερμηνεία του Πούσκιν εξελίσσεται σε τραγωδία παθών. Έχοντας διορθώσει τους ανθρώπινους νόμους, ο Δον Ζουάν είναι καταδικασμένος σε θάνατο.

Ο B. M. Tomashevsky απέδειξε λεπτομερώς ότι ο Πούσκιν γνώριζε πολύ καλά όλα τα μεγάλα έργα για τον Ντον Τζιοβάνι: φυσικά την κωμωδία του Μολιέρου, το ποίημα του Βύρωνα, το λιμπρέτο του Λορέντζο ντα Πόντε για την όπερα του Μότσαρτ και - πολύ πιθανό - το διήγημα του Χόφμαν και πολλά άλλα (βλ. Τομασέφσκι σχολιασμός στον 7ο τόμο των Complete Collected Works, An SSSR, 1935, σ. 184-185).

Ο Αλεξέι Τολστόι έγραψε το δραματικό ποίημα «Δον Ζουάν» (1859), ο Αλεξάντερ Μπλοκ - το ποίημα «Τα βήματα του διοικητή» (1912). Το δράμα του Lesya Ukrainka The Stone Master (1912) στρέφεται ενάντια στη φιλοσοφία του Νίτσε, ενάντια στον ατομικισμό.

Ο Δον Ζουάν είναι ένας αιώνιος αναζητητής της αγάπης, που δεν βρίσκει το ιδανικό σε καμία γυναίκα. Ο τραγικός θάνατός του (το μοτίβο του αγάλματος που ζωντανεύει) εκφράζει τον χαμό της «αναζήτησης του απόλυτου» στην αγάπη. Αυτή η εικόνα, που μετά τον ρομαντισμό αγιοποιήθηκε στην ευρωπαϊκή συνείδηση, είναι η εικόνα του αναζητητή του απόλυτου, παρόμοια με όλους τους αδάμαστους αναζητητές, όπως το Claes του Μπαλζάκ («Αναζήτηση του Απόλυτου»). Η απόλυτη αγάπη είναι αδύνατη, όπως και η απόλυτη γνώση.

Ο Λεπορέλλο (στην παράδοση του Μολιέρου Sganarelle) είναι υπηρέτης και σταθερός σύντροφος του Δον Ζουάν, συνεργός όλων των αποπλανήσεων και των ερωτικών του σχέσεων.

Στην Ισπανία, στην πατρίδα του Δον Ζουάν, ο σαγηνευτής της Σεβίλλης, τον οποίο ο Ζορίλα έκανε δημοφιλή και μάλιστα αποφάσισε να σώσει, αντιμετωπιζόταν σχεδόν πάντα με θαυμασμό και συμπάθεια. Από τη διάσημη «γενιά του ’98» δύο συγγραφείς έγραψαν για τον Δον Χουάν: ο Ραμίρο Μαεζτού, ο οποίος τον ανακήρυξε, μαζί με τον Δον Κιχώτη και την Σελεστίνα, μια από τις ενσαρκώσεις της «ισπανικής ψυχής» (το διάσημο δοκίμιο «Δον Κιχώτη, δον Χουάν y la Celestina» ), και ο Δρ. Gregorio de Maranon, ο οποίος ερμηνεύει τη μορφή του Δον Ζουάν από επιστημονική άποψη, αποδίδοντάς του ομοφυλοφιλικές τάσεις.

Το 1970, δημοσιεύτηκε το πρώτο για τον Ντον Τζιοβάνι, γραμμένο από μια γυναίκα: αυτή είναι η Mercedes Saenz Alonso, μια γνωστή πολιτιστική προσωπικότητα από το Σαν Σεμπαστιάν. το βιβλίο της «Don Juan y el donjuanismo» βραβεύτηκε από την επαρχία Guipuzkoa στη Χώρα των Βάσκων. Η Mercedes Saenz Alonso αντιτίθεται στην ερμηνεία του Δρ. Gregorio de Marañon, επεξεργάζοντας κάθε λογής υποθέσεις για την ομοφυλοφιλία. Γράφει: «Αγαπητέ Don Juana, από τη στιγμή που σταματά να αναζητά ευχαρίστηση από μια πόρνη, από την πρώτη γυναίκα που συναντά, τον οδηγεί στην αναζήτηση μιας γυναίκας, σε μια συνάντηση με μια γυναίκα, ακριβώς με αυτήν που του αρέσει. ... Το να περπατά στα τυφλά προς τη μοναδική γυναίκα, υποδηλώνει ο Δον Ζουάν, τονίζει τη θέλησή του για να υποτάξει το σεξ στην κατοχή αυτής της συγκεκριμένης γυναίκας. . . Και εδώ δεν παίζει ρόλο το γεγονός ότι η ασυνέπειά του τον σπρώχνει κάθε φορά σε μια άλλη γυναίκα που θα έπρεπε να του δώσει ικανοποίηση. Ωστόσο, όχι η ικανοποίηση που μπορεί να δώσει ο πρώτος. . . »

Γράφει για τη ζωή των αυθεντικών Δον Ζουάν, όπως ο Μαραγκί (γνωστός από την ιστορία της Μεριμέ), η Βιλμεντίνα και άλλοι που θα μπορούσαν να εμπνεύσουν ποιητές, και τελειώνει με τους σύγχρονους Δον Ζουάν, όπως ο Ρούντολφ Βαλεντίνο και ο Τζέιμς Μποντ. Κατά τη γνώμη της, ο ιδανικός Δον Ζουάν, ο πιο άξιος αγάπης, ήταν ο μαρκήσιος ντε Μπραντομέν, ο ήρωας του Βάλε Ικλάν. - Λίγη πρωτοτυπία υπάρχει στο βιβλίο.

Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - ένας ταλαντούχος ρομαντικός από τη "γενιά του 1898". το 1902 - 1905 δημιούργησε μια σειρά από μυθιστορήματα με έναν ήρωα, αυτός είναι ο Μαρκήσιος ντε Μπραντομέν, «ο ιππότης του ονείρου που σώζει την καρδιά», μια ιδιόμορφα ουσιαστική εικόνα του αδυσώπητου εχθρού της αστικής τάξης.

19. Pied Piper of Hammeln

Ένας υπέροχος γερμανικός θρύλος, που αντικατοπτρίζεται στην ποίηση διαφορετικών χωρών και βρήκε ένα δεύτερο νόημα στον 20ο αιώνα. Στο Μεσαίωνα, προέκυψε μια ιστορία για το πώς ένας τρομακτικός αριθμός αρουραίων χώρισαν στην πόλη Gammeln, τρώγοντας όλες τις προμήθειες και απειλώντας την πείνα με θάνατο. Ο δικαστής ανακοίνωσε μια τεράστια ανταμοιβή για όποιον απαλλάξει την πόλη από τους αρουραίους. Τότε εμφανίστηκε ένα άγνωστο άτομο με ένα σακίδιο στους ώμους του. έβγαλε μια πίπα (ή φλογέρα) από το σακίδιο και άρχισε να παίζει πάνω του. Οι αρουραίοι άρχισαν να τρέχουν σε αυτή τη μελωδία και ακολούθησαν τον φλαουτίστα σαν μαγεμένοι. γέρους, άρρωστους αρουραίους που έσυραν πάνω τους. Όλοι οι αρουραίοι του Hammeln ακολούθησαν τον μουσικό, αλλά δεν σταμάτησε να παίζει. Έτσι έφτασε στον ποταμό Weser. ταλαντεύτηκε από την ακτή

βάρκα, μπήκε σε αυτό, χωρίς να σταματήσει να παίζει, έσπρωξε και κολύμπησε κάτω από το ποτάμι. Και ολόκληρη η μυριάδα των αρουραίων τον ακολούθησε και πνίγηκε στο Weser (αντανάκλαση του γνωστού βιολογικού γεγονότος - μαζικές μεταναστεύσεις τρωκτικών, για παράδειγμα, λέμινγκ).

Όταν ο Pied Piper επέστρεψε στην πόλη που είχε αποθηκεύσει για ανταμοιβή, ο δικαστής είτε τον αρνήθηκε, είτε πρόσφερε το ίδιο ποσό σε ασήμι αντί για τον χρυσό που είχε υποσχεθεί. Τότε ο μυστηριώδης άγνωστος βγήκε στο δρόμο και έπαιξε μια διαφορετική μελωδία στο σωλήνα του. Υπακούοντας στη σαγηνευτική της δύναμη, όλα τα παιδιά του Γκάμμελν τον ακολούθησαν. Ο μάγος μουσικός έφυγε από την πόλη μαζί τους, μπήκε στη σπηλιά, τον ακολούθησαν. η είσοδος στο σπήλαιο ήταν κλειστή και οι κάτοικοι της πόλης δεν είδαν ποτέ ξανά τα παιδιά τους. - Το νόημα αυτού του θλιβερού θρύλου είναι διδακτικό: δεν πρέπει κανείς να παραβεί μια δεδομένη υπόσχεση. Ενάντια στην απληστία.

Αλλά τον εικοστό αιώνα, "αποκαλύφθηκε" ένα πιο τρομερό νόημα του θρύλου, η έμφαση δόθηκε σε έναν μάγο που δελεάζει τα παιδιά σαν αρουραίους (η μουσική του δεν λειτουργεί σε ενήλικες). Ο Pied Piper of Hammeln είναι φασισμός.

Σχετικά με τον Pied Piper, βλέπε: Roman Belousov, "What the books were silent about."

Στην καρδιά του Legend of the Pied Piper βρίσκεται ένα ιστορικό γεγονός. Πίσω στον 14ο αιώνα, κάποιος Johannes Pomarius, αναφερόμενος στον θρύλο, έγραψε το βιβλίο "Ο θάνατος των παιδιών του Hammeln". Από τότε έχει γραφτεί τεράστιος όγκος ερευνών γι' αυτό. Αλλά στην καρδιά όλων είναι μια καταχώρηση στο παλιό χρονικό του Χάμελιν: «Το 1284, την ημέρα του Γιόχαν και του Παύλου, που ήταν η 26η ημέρα του μήνα Ιουνίου, ένας φλαουτίστας ντυμένος με πολύχρωμα πέπλα οδήγησε εκατόν τριάντα παιδιά γεννήθηκαν στο Hameln από την πόλη στο Copen κοντά στην Καλβάρια, όπου εξαφανίστηκαν». Οι λεπτομέρειες της τραγωδίας δεν έχουν φτάσει σε εμάς, γιατί οι περισσότεροι από αυτούς που επέζησαν πέθαναν λίγα χρόνια αργότερα κατά τη διάρκεια της πανώλης. Είναι πιθανό και τα παιδιά και ο φλαουτίστας να πνίγηκαν σε ένα βάλτο κοντά στο χωριό Koppenbrugge πίσω από το βουνό Kalvarienberg. Στο μέλλον, η προϊστορία για τους αρουραίους «μεγάλωσε» σε αυτόν τον ιστορικά δικαιολογημένο μύθο. Οι γείτονες του Hameln ζήλευαν τον πλούτο της πόλης και ήθελαν να ντροπιάσουν την προδοσία και την απληστία του δημοτικού συμβουλίου του Hamel. Τον 17ο αιώνα, ο θρύλος πήρε την κανονική του μορφή. Η προφορική παράδοση και η λαϊκή μπαλάντα ταξίδεψαν σε όλη τη Γερμανία.

Το τραγούδι του δρόμου για τον Pied Piper, σύμφωνα με τον Goethe, δεν είχε χάρη και συνέθεσε μια διάσημη μπαλάντα σε αυτή την πλοκή. Ακολούθησαν οι Heinrich Heine και Prosper Merime (“The Chronicle of the Times of Charles IX”, όπου ο θρύλος αφηγείται μια εύθυμη κοπέλα που περιπλανιέται με τους Reiters), ο Robert Browning (“The Flutist from Hameln”, ένα ποίημα σε μετάφραση S. Marshak), Valery Bryusov ("The Pied Piper" ), Marina Tsvetaeva (ποίημα με το ίδιο θέμα), Viktor Dyka (Τσεχοσλοβάκος ποιητής, παραμύθι), συνθέτης Friedrich Hoffman (όπερα).

Στα τέλη του 16ου αιώνα, στο Martkirche, με εντολή ενός από τους οικοδεσπότες του Hameln, εγκαταστάθηκε ένα βιτρό, το οποίο δεν έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, αλλά έχει περιγραφεί περισσότερες από μία φορές (συμπεριλαμβανομένου του ποίημα του Browning) . Σύμφωνα με το βιτρό, δεν επρόκειτο για παιδιά, αλλά για έφηβους που πείστηκαν από κάποιον στρατολόγο να μετακομίσουν σε άλλες χώρες. Ξαφνικά, μια γερμανόφωνη φυλή εμφανίστηκε μακριά στην Τρανσυλβανία.

Ο Hermann Kaulbach ζωγράφισε τον διάσημο πίνακα «Η αναχώρηση των παιδιών από το Hameln».

Ο Hameln έχει ακόμα το Pied Piper's House και το Silent Street, όπου εδώ και καιρό απαγορεύεται να παίζεις μουσικά όργανα.

Η ιστορία της λογοτεχνίας γνωρίζει πολλές περιπτώσεις όπου τα έργα του συγγραφέα ήταν πολύ δημοφιλή κατά τη διάρκεια της ζωής του, αλλά ο χρόνος πέρασε και ξεχάστηκαν σχεδόν για πάντα. Υπάρχουν και άλλα παραδείγματα: ο συγγραφέας δεν αναγνωρίστηκε από τους συγχρόνους του και οι επόμενες γενιές ανακάλυψαν την πραγματική αξία των έργων του. Υπάρχουν όμως ελάχιστα έργα στη λογοτεχνία, η σημασία των οποίων δεν μπορεί να υπερβληθεί, αφού δημιουργούν εικόνες που ενθουσιάζουν κάθε γενιά ανθρώπων, εικόνες που εμπνέουν καλλιτέχνες διαφορετικών εποχών σε δημιουργικές αναζητήσεις. Τέτοιες εικόνες ονομάζονται «αιώνιες», καθώς είναι φορείς χαρακτηριστικών που είναι πάντα εγγενείς στον άνθρωπο.

Ο Miguel Cervantes de Saavedra έζησε την ηλικία του στη φτώχεια και τη μοναξιά, αν και κατά τη διάρκεια της ζωής του ήταν γνωστός ως συγγραφέας του ταλαντούχου, ζωντανού μυθιστορήματος Δον Κιχώτης. Ούτε ο ίδιος ο συγγραφέας ούτε οι σύγχρονοί του γνώριζαν ότι θα περνούσαν αρκετοί αιώνες και οι ήρωές του όχι μόνο δεν θα ξεχνούνταν, αλλά θα γίνονταν «λαϊκοί Ισπανοί» και οι συμπατριώτες τους θα τους έστηναν μνημείο. Ότι θα βγουν από το μυθιστόρημα και θα ζήσουν τη δική τους ανεξάρτητη ζωή στα έργα πεζογράφων και θεατρικών συγγραφέων, ποιητών, καλλιτεχνών, συνθετών. Σήμερα είναι ακόμη δύσκολο να μετρήσει κανείς πόσα έργα δημιουργήθηκαν τεχνητά υπό την επίδραση των εικόνων του Δον Κιχώτη και του Σάντσο Πάντσες: απευθύνθηκαν από τους Γκόγια και Πικάσο, Μας και Μίνκους.

Το αθάνατο βιβλίο γεννήθηκε από μια ιδέα να γραφτεί μια παρωδία και η γελοιοποίηση των ιπποτικών ρομάντζων, τόσο δημοφιλών στην Ευρώπη του 16ου αιώνα, όταν ο Θερβάντες έζησε και δημιουργούσε. Και η ιδέα του συγγραφέα επεκτάθηκε και η σύγχρονη Ισπανία ζωντάνεψε στις σελίδες του βιβλίου και ο ίδιος ο ήρωας άλλαξε: από ιππότης παρωδίας, εξελίσσεται σε μια αστεία και τραγική φιγούρα. Η σύγκρουση του μυθιστορήματος είναι ταυτόχρονα ιστορικά συγκεκριμένη (χτυπά την Ισπανία του σύγχρονου συγγραφέα) και καθολική (αφού υπάρχει σε οποιαδήποτε χώρα ανά πάσα στιγμή). Η ουσία της σύγκρουσης: η σύγκρουση ιδανικών κανόνων και ιδεών για την πραγματικότητα με την ίδια την πραγματικότητα - όχι ιδανική, «γήινη». Η εικόνα του Δον Κιχώτη έχει γίνει επίσης αιώνια χάρη στην παγκοσμιότητά της: πάντα και παντού υπάρχουν ευγενείς ιδεαλιστές, υπερασπιστές του καλού και της δικαιοσύνης, που υπερασπίζονται τα ιδανικά τους, αλλά δεν είναι σε θέση να αξιολογήσουν ρεαλιστικά την πραγματικότητα. Υπήρχε ακόμη και η έννοια του «κιχωτικού». Συνδυάζει την ανθρωπιστική προσπάθεια για το ιδανικό, τον ενθουσιασμό, την ανιδιοτέλεια, από τη μια και την αφέλεια, την εκκεντρικότητα, την εύνοια για όνειρα και ψευδαισθήσεις, από την άλλη. Η εσωτερική αρχοντιά του Δον Κιχώτη συνδυάζεται με την κωμωδία των εξωτερικών εκδηλώσεών του (είναι σε θέση να ερωτευτεί μια απλή αγρότισσα, αλλά βλέπει σε αυτήν μόνο μια ευγενή, όμορφη κυρία).

Η δεύτερη σημαντική διαχρονική εικόνα του μυθιστορήματος είναι ο πνευματώδης και γήινος Σάντσο Πάντσεθ. Είναι το ακριβώς αντίθετο του Δον Κιχώτη, αλλά οι χαρακτήρες είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι, μοιάζουν μεταξύ τους στις ελπίδες και τις απογοητεύσεις τους. Ο Θερβάντες δείχνει με τους ήρωές του ότι η πραγματικότητα χωρίς ιδανικά είναι αδύνατη, αλλά πρέπει να βασίζονται στην πραγματικότητα. Μια εντελώς διαφορετική αιώνια εικόνα εμφανίζεται μπροστά μας στην τραγωδία Άμλετ του Σαίξπηρ. Αυτή είναι μια βαθιά τραγική εικόνα. Ο Άμλετ κατανοεί καλά την πραγματικότητα, αξιολογεί νηφάλια όλα όσα συμβαίνουν γύρω του, στέκεται σταθερά στο πλευρό του καλού ενάντια στο κακό. Όμως η τραγωδία του έγκειται στο γεγονός ότι δεν μπορεί να αναλάβει αποφασιστική δράση και να τιμωρήσει το κακό. Η αναποφασιστικότητα του δεν είναι εκδήλωση δειλίας, είναι ένας γενναίος, ειλικρινής άνθρωπος. Η αναποφασιστικότητα του είναι αποτέλεσμα βαθιών προβληματισμών για τη φύση του κακού. Οι περιστάσεις τον απαιτούν να σκοτώσει τον δολοφόνο του πατέρα του. Διστάζει, γιατί αντιλαμβάνεται αυτή την εκδίκηση ως εκδήλωση του κακού: ο φόνος θα παραμένει πάντα φόνος, ακόμα κι όταν ο κακός σκοτωθεί.

Η εικόνα του Άμλετ είναι η εικόνα ενός ατόμου που κατανοεί την ευθύνη του για την επίλυση της σύγκρουσης μεταξύ καλού και κακού, που στέκεται στο πλευρό του καλού, αλλά οι εσωτερικοί ηθικοί νόμοι της δεν της επιτρέπουν να αναλάβει αποφασιστική δράση. Δεν είναι τυχαίο ότι αυτή η εικόνα απέκτησε έναν ιδιαίτερο ήχο τον 20ο αιώνα - την εποχή της κοινωνικής αναταραχής, όταν κάθε άτομο έλυνε για τον εαυτό του την αιώνια «απορία του Άμλετ». Μπορείτε να δώσετε μερικά ακόμη παραδείγματα «αιώνιων» εικόνων: Φάουστ, Μεφιστοφελής, Οθέλλος, Ρωμαίος και Ιουλιέτα - όλα αποκαλύπτουν αιώνια ανθρώπινα συναισθήματα και φιλοδοξίες. Και κάθε αναγνώστης μαθαίνει από αυτές τις εικόνες να κατανοεί όχι μόνο το παρελθόν, αλλά και το παρόν.

Ένα δοκίμιο για το ελεύθερο θέμα «αιώνιες εικόνες» στον κόσμο της λογοτεχνίας

Άλλα δοκίμια για το θέμα:

1. Η αγάπη είναι ένα συναίσθημα που ο Θεός έδωσε μόνο στο καλύτερο δημιούργημά του - άνθρωπε, στην αγάπη ολοκληρώνεται ό,τι όμορφο υπάρχει στη Γη...
2. Οι αιώνιες εικόνες είναι λογοτεχνικοί χαρακτήρες που έχουν ενσαρκωθεί επανειλημμένα στην τέχνη διαφορετικών χωρών, διαφορετικών εποχών και έχουν γίνει «σημάδια» πολιτισμού: ο Προμηθέας, ...
3. Οι αιώνιες εικόνες στο μυθιστόρημα "Oblomov" Οι αιώνιες εικόνες είναι οι χαρακτήρες των λογοτεχνικών έργων που έχουν ξεπεράσει το εύρος του έργου. Συναντιούνται σε άλλα...
4. Είναι γενικά αποδεκτό ότι ένα δοκίμιο για ένα ελεύθερο θέμα είναι πιο εύκολο να γραφτεί από ένα δοκίμιο για ένα λογοτεχνικό έργο. Αυτό απέχει πολύ από το να είναι αλήθεια. Φυσικά δωρεάν...
5. Πάνω από μισός αιώνας έχει περάσει από τότε που εκτοξεύτηκαν οι βόλες χαιρετισμού προς τιμήν της νίκης επί του κακού εχθρού στον Μεγάλο Πατριωτικό Πόλεμο....
6. Ένα δοκίμιο για ένα ελεύθερο θέμα είναι ένα δοκίμιο με σχετικά ελεύθερο τύπο λόγου, που επιλέγεται ανάλογα με την κατανόηση του συγγραφέα του προτεινόμενου θέματος.
7. Δοκίμιο " Η ιστορία του παλιού εγχειριδίου"- ένα δοκίμιο για ένα ελεύθερο θέμα, ο ήρωας του οποίου ήταν ένα εγχειρίδιο γεωγραφίας. Ο συγγραφέας του δοκιμίου μεταφέρει την ιστορία του παλιού ...
8. Ένα δημοσιογραφικό θέμα μπορεί να αποκαλυφθεί στο είδος μιας ιστορίας, δοκιμίου, ποιήματος, ποιήματος, εγκωμιαστικής λέξης, άρθρου. Στην επιλογή ενός είδους, ο συγγραφέας καθοδηγείται, πρώτον, από ...
9. Σύνθεση ιστορίας με ελεύθερο θέμα ΤΑ ΧΟΜΠΙ ΜΟΥ. Κάθε έθνος, ανησυχώντας για το μέλλον του, προσπαθεί να μεταδώσει όλη του τη γνώση στην επόμενη γενιά...
10. Σύνθεση βασισμένη στον πίνακα του Πέροφ «Τρόικα» Σε ένα μάθημα λογοτεχνίας, μας είπε κάποτε ο δάσκαλος και έδειξε τον πίνακα του Πέροφ «Τρόικα». Μετά εμείς...
11. Β. Πουκίρεφ. "Άνισος γάμος" ​​(σύνθεση βασισμένη σε πίνακα) Ο Βασίλι Βλαντιμίροβιτς Πουκίρεφ είναι ένας διάσημος Ρώσος ζωγράφος που έγινε διάσημος για τον πίνακα του είδους "Άνισος γάμος", που έγραψε ...
12. Στην κωμωδία "Woe from Wit" ο O. S. Griboedov απεικόνισε μια εικόνα της ζωής και των εθίμων της ευγενούς Μόσχας την περίοδο 1815-1825. Ειναι ΑΠΑΓΟΡΕΥΜΕΝΟ...
13. Η ειρήνη είναι μια από τις βασικές εικόνες στον καλλιτεχνικό κόσμο της ιστορίας του Shukshin. Αντιστέκεται στη φασαρία. Αλλά δεν υπάρχει ειρήνη εδώ…
14. Η θέση του μυθιστορήματος «Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα» στη ζωή και το έργο του συγγραφέα του. Πάνω από το μυθιστόρημα "Ο Δάσκαλος και η Μαργαρίτα" ο Μπουλγκάκοφ εργάστηκε για... "Ο ρεαλισμός ως η κύρια δημιουργική μέθοδος". Ποιο είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα της ξένης λογοτεχνίας του 19ου αιώνα; Κάθε ιστορική εποχή δημιουργεί τον δικό της τρόπο προβληματισμού...

Αιώνιες εικόνες είναιλογοτεχνικοί χαρακτήρες που έχουν λάβει πολλαπλές ενσαρκώσεις στη λογοτεχνία διαφορετικών χωρών και εποχών, που έχουν γίνει ένα είδος «σημείων» πολιτισμού: Προμηθέας, Φαίδρα, Δον Ζουάν, Άμλετ, Δον Κιχώτης, Φάουστ κ.λπ. Παραδοσιακά, περιλαμβάνουν μυθολογικά και θρυλικοί χαρακτήρες, ιστορικές προσωπικότητες (Ναπολέων, Jeanne d'Arc), καθώς και βιβλικά πρόσωπα και οι αιώνιες εικόνες βασίζονται στη λογοτεχνική τους εμφάνιση. Έτσι, η εικόνα της Αντιγόνης συνδέεται κυρίως με τον Σοφοκλή, και το Αιώνιο Ζιντ εντοπίζει τη λογοτεχνική του ιστορία από το Μεγάλο Χρονικό (1250) του Ματθαίου των Παρισίων. Συχνά ο αριθμός των αιώνιων εικόνων περιλαμβάνει εκείνους τους χαρακτήρες των οποίων τα ονόματα έχουν γίνει κοινά ουσιαστικά: Χλεστάκοφ, Πλούσκιν, Μανίλοφ, Κάιν. Η αιώνια εικόνα μπορεί να γίνει μέσο τυποποίησης και μετά να φαίνεται απρόσωπη («το κορίτσι του Τουργκένεφ»). Υπάρχουν επίσης εθνικές παραλλαγές, σαν να γενικεύουν τον εθνικό τύπο: στην Κάρμεν συχνά θέλουν να δουν, πρώτα απ 'όλα, την Ισπανία και στον καλό στρατιώτη Schweik - την Τσεχία. Οι αιώνιες εικόνες μπορούν να διευρυνθούν σε έναν συμβολικό προσδιορισμό μιας ολόκληρης πολιτιστικής και ιστορικής εποχής.- τόσο αυτό τους έδωσε αφορμή, όσο και αργότερα, επανεξέτασή τους. Στην εικόνα του Άμλετ, μερικές φορές βλέπουν την πεμπτουσία ενός ανθρώπου της ύστερης Αναγέννησης, που συνειδητοποίησε το άπειρο του κόσμου και τις δυνατότητές του και μπερδεύτηκε πριν από αυτό το άπειρο. Ταυτόχρονα, η εικόνα του Άμλετ είναι ένα εγκάρσιο χαρακτηριστικό της ρομαντικής κουλτούρας (ξεκινώντας με το δοκίμιο του Δ' Γκαίτε «Ο Σαίξπηρ και η ατέλειωσή του», 1813-16), που αντιπροσωπεύει τον Άμλετ ως ένα είδος Φάουστ, καλλιτέχνη, «καταραμένο ποιητής», λυτρωτής της «δημιουργικής» ενοχής του πολιτισμού. Ο F. Freiligrat, ο οποίος κατέχει τις λέξεις: «Ο Άμλετ είναι Γερμανία» («Άμλετ», 1844), σήμαινε πρωτίστως την πολιτική αδράνεια των Γερμανών, αλλά άθελά του επεσήμανε τη δυνατότητα μιας τέτοιας λογοτεχνικής ταύτισης ενός Γερμανού, και σε μια ευρύτερη νόημα, δυτικοευρωπαίος.

Ένας από τους κύριους δημιουργούς του τραγικού μύθου για έναν Ευρωπαίο-Φαουστιανό του 19ου αιώνα, ο οποίος βρέθηκε σε έναν κόσμο «έξω από τη σκυτάλη», είναι ο O. Spengler («The Decline of Europe», 1918-22). Μια πρώιμη και πολύ χαλαρή εκδοχή μιας τέτοιας κοσμοθεωρίας βρίσκεται στα άρθρα του IS Turgenev «Δύο λόγια για τον Γκρανόφσκι» (1855) και «Άμλετ και Δον Κιχώτης» (1860), όπου ο Ρώσος επιστήμονας ταυτίζεται έμμεσα με τον Φάουστ και επίσης περιγράφει «δύο θεμελιώδη, αντίθετα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης φύσης», δύο ψυχολογικοί τύποι, που συμβολίζουν τον παθητικό προβληματισμό και την ενεργητική δράση («το πνεύμα του βορρά» και «το πνεύμα του νότου ανθρώπου»). Γίνεται επίσης μια προσπάθεια διάκρισης μεταξύ των εποχών με τη βοήθεια αιώνιων εικόνων, που συνδέουν τον 19ο αιώνα. με την εικόνα του Άμλετ, και τον 20ο αιώνα -«μεγάλοι χονδρικοί θάνατοι»- με τους χαρακτήρες του «Μάκβεθ». Στο ποίημα της Α. Αχμάτοβα «Το άγριο μέλι μυρίζει ελευθερία...» (1934), ο Πόντιος Πιλάτος και η Λαίδη Μάκβεθ αποδεικνύονται σύμβολα της νεωτερικότητας. Η διαρκής σημασία μπορεί να χρησιμεύσει ως πηγή ανθρωπιστικής αισιοδοξίας, χαρακτηριστικό του πρώιμου DS Merezhkovsky, ο οποίος θεωρούσε τις αιώνιες εικόνες ως «συντρόφους της ανθρωπότητας», αδιαχώριστες από το «ανθρώπινο πνεύμα», εμπλουτίζοντας όλο και περισσότερες νέες γενιές («Eternal Companions» , 1897). I.F. Annensky, το αναπόφευκτο της δημιουργικής σύγκρουσης του συγγραφέα με αιώνιες εικόνες απεικονίζεται με τραγικούς τόνους. Για αυτόν, αυτοί δεν είναι πλέον «αιώνιοι σύντροφοι», αλλά «τα προβλήματα είναι δηλητήρια»: «Μια θεωρία προκύπτει, μια άλλη, τρίτη. το σύμβολο αντικαθίσταται από το σύμβολο, η απάντηση γελάει με την απάντηση ... Μερικές φορές αρχίζουμε να αμφιβάλλουμε ακόμη και για την ύπαρξη ενός προβλήματος ... Ο Άμλετ - το πιο δηλητηριώδες από τα ποιητικά προβλήματα - έχει περάσει περισσότερο από έναν αιώνα ανάπτυξης , ήταν στα στάδια της απόγνωσης, και όχι μόνο ο Γκαίτε» (Annensky I. Books reflections, Moscow, 1979). Η χρήση αιώνιων λογοτεχνικών εικόνων περιλαμβάνει την αναδημιουργία της παραδοσιακής κατάστασης της πλοκής και τον προικισμό του χαρακτήρα με χαρακτηριστικά που είναι εγγενή στην αρχική εικόνα. Αυτοί οι παραλληλισμοί μπορεί να είναι άμεσοι ή κρυφοί. Ο Turgenev στο "The Steppe King Lear" (1870) ακολουθεί το περίγραμμα της τραγωδίας του Σαίξπηρ, ενώ ο NS Leskov στην "Lady Macbeth of the Mtsensk District" (1865) προτιμά λιγότερο προφανείς αναλογίες (το φαινόμενο του Boris Timofeich που δηλητηριάστηκε από την Katerina Lvovna στη μορφή μιας γάτας από απόσταση παροδικά θυμάται την επίσκεψη στη γιορτή του Μάκβεθ, που σκοτώθηκε με εντολή του από τον Μπάνκο). Αν και σημαντικό μέρος των προσπαθειών του συγγραφέα και των αναγνωστών δαπανάται για την οικοδόμηση και την αποκάλυψη τέτοιων αναλογιών, το κύριο πράγμα εδώ δεν είναι η ικανότητα να δει κανείς μια οικεία εικόνα σε ένα απροσδόκητο πλαίσιο, αλλά η νέα κατανόηση και εξήγηση που προσφέρει ο συγγραφέας. Η ίδια η αναφορά στις αιώνιες εικόνες μπορεί επίσης να είναι έμμεση - δεν χρειάζεται να ονομαστούν από τον συγγραφέα: η σύνδεση των εικόνων των Arbenin, Nina, Prince Zvezdich από τη "Μασκαράδα" (1835-36) του M. Ο Y. Lermontov με τον Othello, Desdemona, Cassio του Σαίξπηρ είναι προφανές, αλλά πρέπει επιτέλους να καθιερωθεί από τον ίδιο τον αναγνώστη.

Όσον αφορά τη Βίβλο, οι συγγραφείς ακολουθούν τις περισσότερες φορές το κανονικό κείμενο, το οποίο δεν μπορεί να αλλάξει ούτε λεπτομερώς, έτσι ώστε η βούληση του συγγραφέα να εκδηλώνεται κυρίως στην ερμηνεία και προσθήκη ενός συγκεκριμένου επεισοδίου και στίχου, και όχι μόνο σε μια νέα ερμηνεία του η εικόνα που σχετίζεται με αυτό (T. Mann «Ο Τζόζεφ και τα αδέρφια του», 1933-43). Μεγαλύτερη ελευθερία είναι δυνατή όταν χρησιμοποιείται μια μυθολογική πλοκή, αν και εδώ, λόγω της ρίζας της στην πολιτιστική συνείδηση, ο συγγραφέας προσπαθεί να μην παρεκκλίνει από το παραδοσιακό σχήμα, σχολιάζοντάς το με τον δικό του τρόπο (τραγωδίες M. Tsvetaeva "Ariadne", 1924, «Φαίδρα», 1927). Η αναφορά των αιώνιων εικόνων μπορεί να ανοίξει μια μακρινή προοπτική στον αναγνώστη, η οποία περιέχει ολόκληρη την ιστορία της ύπαρξής τους στη λογοτεχνία - για παράδειγμα, όλες τις Αντιγόνες, ξεκινώντας από τον Σοφοκλή (442 π.Χ.), καθώς και τη μυθολογική, θρυλική και λαογραφική παρελθόν (από τα Απόκρυφα, αφήγηση για τον Simonevolkhva, στο λαϊκό βιβλίο για τον Δρ. Φάουστ). Στο "The Twelve" (1918) του A. Blok, το σχέδιο του ευαγγελίου ορίζεται από έναν τίτλο που ορίζει είτε ένα μυστήριο είτε μια παρωδία, και περαιτέρω επαναλήψεις αυτού του αριθμού, που δεν επιτρέπουν σε κάποιον να ξεχάσει τους δώδεκα αποστόλους, κάνουν η εμφάνιση του Χριστού στους τελευταίους στίχους του ποιήματος, αν όχι αναμενόμενη, τότε φυσικά (με παρόμοιο τρόπο, ο M. Maeterlinck στο «The Blind» (1891), έχοντας φέρει δώδεκα χαρακτήρες στη σκηνή, κάνει τον θεατή να τους παρομοιάσει με οι μαθητές του Χριστού).

Η λογοτεχνική οπτική μπορεί επίσης να γίνει αντιληπτή ειρωνικά όταν η αναφορά σε αυτήν δεν δικαιώνει τις προσδοκίες του αναγνώστη. Για παράδειγμα, η αφήγηση του M. Zoshchenko «απωθεί» από τις αιώνιες εικόνες που δίνονται στον τίτλο, και έτσι αναδεικνύει την ασυμφωνία μεταξύ του «χαμηλού» θέματος και του δηλωμένου «υψηλού», «αιώνιου» θέματος («Απόλλων και Ταμάρα», 1923 "The Suffering of Young Werther", 1933). Συχνά η παρωδική πλευρά αποδεικνύεται κυρίαρχη: ο συγγραφέας προσπαθεί να μην συνεχίσει την παράδοση, αλλά να την «εκθέσει», για να συνοψίσει. «Απτιμώντας» τις αιώνιες εικόνες, προσπαθεί να απαλλαγεί από την ανάγκη μιας νέας επιστροφής σε αυτές. Τέτοια είναι η λειτουργία του «Tale of the Schema Hussar» στο «The Twelve Chairs» (1928) των I. Ilf και E. Petrov: στον «Πατέρα Σέργιου» (1890-98) του Τολστόι, τον οποίο διακωμωδούν, το θέμα του ο ιερός ερημίτης είναι εστιασμένος, ανιχνεύσιμος από την αγιογραφική λογοτεχνία στον G. Flaubert και τον F.M. Dostoevsky και παρουσιάζεται από τους Ilf και Petrov ως ένα σύνολο στερεοτύπων πλοκής, υφολογικά και αφηγηματικά κλισέ. Το υψηλό σημασιολογικό περιεχόμενο των αιώνιων εικόνων μερικές φορές οδηγεί στο γεγονός ότι φαίνονται στον συγγραφέα ως αυτάρκεις, κατάλληλες για σύγκριση σχεδόν χωρίς πρόσθετες συγγραφικές προσπάθειες. Ωστόσο, βγαλμένοι εκτός πλαισίου, βρίσκονται, σαν να λέμε, σε έναν χώρο χωρίς αέρα και το αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασής τους παραμένει όχι πλήρως ξεκαθαρισμένο, αν όχι και πάλι παρωδικό. Η μεταμοντέρνα αισθητική προτείνει ενεργητική σύζευξη αιώνιων εικόνων, σχολιάζοντας, ακυρώνοντας και καλώντας ο ένας τον άλλον στη ζωή (H. Borges), αλλά η πολλαπλότητα και η έλλειψη ιεραρχίας τους στερεί την εγγενή τους αποκλειστικότητα, τους μετατρέπει σε καθαρά παιχνιδιάρικες λειτουργίες, ώστε να περάσουν σε διαφορετική ποιότητα.

Τι σημαίνει η έννοια «αιώνιες εικόνες» στη λογοτεχνία. Και για σένα? και πήρε την καλύτερη απάντηση

Απάντηση από τον A-stra[guru]
Παλιές εικόνες (κόσμος, «καθολικές», «αιώνιες» εικόνες) - σημαίνουν εικόνες τέχνης που, κατά την αντίληψη του επόμενου αναγνώστη ή θεατή, έχουν χάσει την αρχική τους καθημερινή ή ιστορική σημασία και έχουν μετατραπεί από κοινωνικές κατηγορίες σε ψυχολογικές κατηγορίες.
Τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι ο Δον Κιχώτης και ο Άμλετ, που για τον Τουργκένιεφ, όπως είπε στην ομιλία του για αυτούς, έπαψαν να είναι ιππότης της Λα Μάντς ή Δανός πρίγκιπας, αλλά έγιναν αιώνια έκφραση των φιλοδοξιών που ενυπάρχουν στον άνθρωπο να ξεπεράσει γήινη ουσία και, έχοντας περιφρονήσει κάθε τι γήινο, να πετάς ψηλά (Δον Κιχώτης) ή την ικανότητα να αμφιβάλλεις και να αναζητάς (Άμλετ). Τέτοιοι είναι ο Ταρτούφ ή ο Χλεστάκοφ, στην αντίληψη των οποίων ο αναγνώστης θυμάται λιγότερο από όλους ότι ο ένας αντιπροσωπεύει τον Γάλλο Καθολικό κλήρο του 17ου αιώνα και ο άλλος τη ρωσική μικρογραφειοκρατία της δεκαετίας του 1830. για τον αναγνώστη το ένα είναι έκφραση υποκρισίας και αγιότητας, ενώ το άλλο είναι δόλος και καύχημα.
Οι παλαιές εικόνες ήταν αντίθετες με τις λεγόμενες «εποχικές» εικόνες, οι οποίες ήταν έκφραση των διαθέσεων μιας συγκεκριμένης ιστορικής μπάντας ή των ιδανικών ενός κοινωνικού κινήματος. για παράδειγμα, ο Onegin και ο Pechorin ως εικόνες των λεγόμενων «περιττών ανθρώπων» ή ο Bazarov ως η εικόνα ενός μηδενιστή. Οι όροι "Onegins", "Bazarovs" χαρακτηρίζουν μόνο Ρώσους διανοούμενους μιας ορισμένης εποχής. Σχετικά με μια μόνο ομάδα ρωσικής διανόησης από την περίοδο περίπου του 1905, και ακόμη περισσότερο μετά το 1917, δεν μπορεί κανείς να πει - "Μπαζάροφ", αλλά μπορεί κανείς να πει "Άμλετ" και "Δον Κιχώτες", "Ταρτύφες" και "Χλεστάκοφ" για τους άλλους συγχρόνους μας.
Από τον εαυτό μου μπορώ να προσθέσω τους ήρωες του Balzac ("Shagreen Skin") και του Oscar Wilde ("The Picture of Dorian Gray") - πρέπει να πληρώσεις για τα πάντα στη ζωή. Οι εικόνες των τσιγκούνηδων είναι ενδεικτικές - ο Γκόμπσεκ του Μπαλζάκ και ο Πλιούσκιν του Γκόγκολ. Πολλές εικόνες κοριτσιών εύκολης αρετής, ειλικρινείς στην καρδιά.
Προς ντροπή μου, πρέπει να σημειώσω ότι οι προαναφερθείσες αιώνιες εικόνες ελάχιστα με ενδιαφέρουν και έχουν μικρή συμπάθεια. Ίσως είμαι κακός αναγνώστης. Ίσως έχουν αλλάξει οι καιροί. Δεν αποκλείεται να φταίνε οι δάσκαλοι που δεν ενστάλαξαν και δεν εξήγησαν. Οι εικόνες του Coelho και του Frisch είναι πολύ πιο ξεκάθαρες για μένα (είμαι γενικά έτοιμος να αποκαλέσω τη Santa Cruz οδηγό ζωής). Ας μην γίνουν ακόμα αιώνιοι, αλλά το αξίζουν.

Απάντηση από Νικόλαος[γκουρού]
Φάουστ, Άμλετ, Δον Ζουάν.

Απάντηση από Milpit[εμπειρογνώμονας]
Ότι κανείς δεν ενδιαφέρεται, και το ερώτημα τίθεται στην αιωνιότητα

Απάντηση από YASAD[γκουρού]
νεκρός ΚΛΕΙΣΙΜΟ.
Η ΠΡΩΤΗ ΑΓΑΠΗ.
ΑΥΤΟ ΕΙΝΑΙ ΓΙΑ ΜΕΝΑ.

Απάντηση από 3 απαντήσεις[γκουρού]

Γεια σου! Ακολουθεί μια επιλογή θεμάτων με απαντήσεις στην ερώτησή σας: Τι σημαίνει η έννοια των «αιώνιων εικόνων» στη λογοτεχνία. Και για σένα?