Καθημερινότητα, καθημερινότητα. Δομές της καθημερινότητας τι είναι καθημερινότητα καθημερινότητα καθημερινότητα καθημερινότητα τι

ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ ΖΩΗ - η έννοια, στα πιο συνηθισμένα. σχέδιο σημαίνει τη ροή συνηθισμένων, καθημερινών ενεργειών, εμπειριών, αλληλεπιδράσεων ενός ατόμου. Η καθημερινή ζωή ερμηνεύεται ως ολόκληρος ο κοινωνικο-πολιτιστικός κόσμος στον οποίο ένα άτομο υπάρχει με τον ίδιο τρόπο όπως και οι άλλοι άνθρωποι, αλληλεπιδρώντας μαζί τους και με αντικείμενα του γύρω κόσμου, επηρεάζοντας τους, αλλάζοντας τους, βιώνοντας με τη σειρά τους τις επιρροές και τις αλλαγές τους (Α. Schutz). Η καθημερινότητα αποδεικνύεται ότι είναι στη συνένωση του κόσμου των οικείων αντικειμένων, των συναισθηματικών συναισθημάτων, της κοινωνικοπολιτισμικής επικοινωνίας, των καθημερινών δραστηριοτήτων και της καθημερινής γνώσης. Η καθημερινότητα είναι οικεία, φυσική, στενή. ό,τι συμβαίνει κάθε μέρα δεν προκαλεί έκπληξη, αμηχανία, δεν απαιτεί εξήγηση, διαισθητικά δυνατό και αυτονόητο για ένα άτομο, σταθερό στην εμπειρία του. Οι μορφές, το περιεχόμενο και τα μέσα των καθημερινών αλληλεπιδράσεων αναγνωρίζονται ως «δικά τους», σε αντίθεση με τις εξωτερικές, θεσμοθετημένες μορφές και κανόνες που δεν εξαρτώνται από τη βούληση του ατόμου, γίνονται αντιληπτά από αυτόν ως «άλλα», «εθιμοτυπία». Το μη καθημερινό υπάρχει ως ασυνήθιστο, απροσδόκητο, ατομικό, απόμακρο. ό,τι δεν ταιριάζει στον οικείο κόσμο, βρίσκεται έξω από την καθιερωμένη τάξη, αναφέρεται στις στιγμές ανάδυσης, μεταμόρφωσης ή καταστροφής της ατομικής και συλλογικής τάξης ζωής.

Η καθημερινή ζωή προκύπτει ως αποτέλεσμα των διαδικασιών "opovsyakdenyuvannya", οι οποίες έχουν τη μορφή μάθησης, κατάκτησης παραδόσεων και καθορισμού κανόνων, ειδικότερα, απομνημόνευση δηλώσεων, κανόνων διαφόρων παιχνιδιών, χειρισμός οικιακών συσκευών, έλεγχος των κανόνων εθιμοτυπίας, κανόνες προσανατολισμού σε πόλη ή μετρό, κατάκτηση τυπικών προτύπων ζωής στο ανθρώπινο περιβάλλον, τρόπους αλληλεπίδρασης με το περιβάλλον, μέσα επίτευξης στόχων. Μια εναλλακτική λύση στο opovsyakdenyuvannya είναι η "ξεπερνώντας την καθημερινή ζωή" - η εμφάνιση ασυνήθιστων, πρωτότυπων στις διαδικασίες ατομικής και συλλογικής δημιουργίας και καινοτομίας, λόγω της απόκλισης από τα στερεότυπα, τις παραδόσεις και το σχηματισμό νέων κανόνων, συνηθειών, αξιών. Το περιεχόμενο και η μορφή του ασυνήθιστου, με τη σειρά τους, περιλαμβάνονται στη διαδικασία της ανανέωσης, στην οποία εμπλουτίζουν και διευρύνουν τη σφαίρα του συνηθισμένου. Ένα άτομο υπάρχει, σαν να λέγαμε, στα όρια του συνηθισμένου και του εξαιρετικού, που συνδέονται με σχέσεις συμπληρωματικότητας και αμοιβαίας μεταμόρφωσης.

Sociol. Η ανάλυση του Zh. επικεντρώνεται κυρίως στα κοινωνικά νοήματα που κατασκευάζονται και ανταλλάσσονται από τα μέλη της κοινωνίας κατά τις καθημερινές τους αλληλεπιδράσεις και στις κοινωνικές δράσεις ως αντικείμενα αυτών των υποκειμενικών νοημάτων. Η καθημερινή ζωή είναι μια πραγματικότητα που ερμηνεύεται από τους ανθρώπους και έχει υποκειμενική σημασία γι' αυτούς.Η βάση της ερμηνείας είναι η συνηθισμένη γνώση -διυπο"ενεργή και τιπόλ. οργάνωσε. Αποτελείται από ένα σύνολο τύπων. ορισμοί ανθρώπων, καταστάσεων, κινήτρων, ενεργειών, αντικειμένων, ιδεών, συναισθημάτων, με τη βοήθεια των οποίων οι άνθρωποι αναγνωρίζουν την κατάσταση και το πρότυπο συμπεριφοράς που αντιστοιχεί σε αυτήν, καθιερώνουν το νόημα της τάξης και επιτυγχάνουν κατανόηση. Σε μια συγκεκριμένη κατάσταση επικοινωνίας, αυτόματα, χωρίς να συνειδητοποιήσουμε αυτή τη διαδικασία, χαρακτηρίζουμε ένα άτομο - ως άνθρωπο, εγωιστή ή ηγέτη. συναισθηματικές εμπειρίες και εκδηλώσεις - χαρά, άγχος, θυμός. την κατάσταση της αλληλεπίδρασης - ως φιλική ή εχθρική, καθημερινή ή επίσημη. Κάθε μία από τις πληκτρολογήσεις υποθέτει ένα αντίστοιχο τυπικό σχήμα συμπεριφοράς. Χάρη στις τυποποιήσεις, ο καθημερινός κόσμος αποκτά νόημα, γίνεται αντιληπτός ως φυσιολογικός, γνωστός και οικείος. Οι τυποποιήσεις καθορίζουν την πραγματική στάση της πλειοψηφίας των μελών της κοινωνίας απέναντι στη φύση, τα καθήκοντα και τις ευκαιρίες της ζωής τους, την εργασία, την οικογένεια, τη δικαιοσύνη, την επιτυχία κ.λπ. και αποτελούν κοινωνικά εγκεκριμένα πρότυπα ομάδας, κανόνες συμπεριφοράς (νόρμες, έθιμα, δεξιότητες, παραδοσιακές μορφές ένδυσης, διαχείριση χρόνου, εργασία κ.λπ.). Δημιουργούν μια γενική προοπτική, έχουν μια συγκεκριμένη ιστορία. χαρακτήρα σε έναν συγκεκριμένο κοινωνικο-πολιτιστικό κόσμο.

Στην καθημερινή ζωή, ένα άτομο βρίσκει προφανές ότι οι σύντροφοί του βλέπουν και κατανοούν τον κόσμο με παρόμοιο τρόπο. Α. Σουτς ναζ. Αυτή είναι μια ασυνείδητα χρησιμοποιούμενη υπόθεση από τη «θέση για την αμοιβαιότητα των προοπτικών»: τα χαρακτηριστικά του κόσμου δεν αλλάζουν από μια αλλαγή στις θέσεις των συμμετεχόντων στην αλληλεπίδραση. και οι δύο πλευρές στην αλληλεπίδραση υποθέτουν ότι υπάρχει μια συνεχής αντιστοιχία μεταξύ των εννοιών τους, ενώ συνειδητοποιούν το γεγονός των ατομικών διαφορών στην αντίληψη του κόσμου, το οποίο βασίζεται στη μοναδικότητα της βιογραφικής εμπειρίας, στα χαρακτηριστικά της ανατροφής και της εκπαίδευσης, στις ιδιαιτερότητες του κοινωνική θέση, υποκειμενικοί στόχοι και στόχοι κ.λπ.

Η καθημερινότητα ορίζεται ως μία από τις «τελικές σημασιολογικές σφαίρες» (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), καθεμία από τις οποίες ένα άτομο μπορεί να αποδώσει την ιδιότητα της πραγματικότητας. Εκτός από την καθημερινή ζωή, υπάρχουν και τομείς θρησκείας. πίστη, όνειρα, επιστήμες, σκέψη, αγάπη, φαντασία, παιχνίδια κ.λπ. Κάθε σφαίρα χαρακτηρίζεται από ένα συγκεκριμένο γνωστικό στυλ, που αποτελείται από έναν αριθμό στοιχείων αντίληψης και εμπειρίας του κόσμου: συγκεκριμένη ένταση συνείδησης, ειδικός έρωταςη ε, η κυρίαρχη μορφή δραστηριότητας, συγκεκριμένες μορφές προσωπικής εμπλοκής και κοινωνικότητας, η πρωτοτυπία της εμπειρίας του χρόνου. Η περιγραφή των χαρακτηριστικών χαρακτηριστικών του γνωστικού στυλ που ενυπάρχει στην καθημερινή ζωή είναι η συνολική του. ορισμοί στο phenomenol. κοινωνιολογία: η καθημερινή ζωή είναι μια σφαίρα της ανθρώπινης εμπειρίας, η οποία χαρακτηρίζεται από μια τεταμένη - ενεργή κατάσταση συνείδησης. η απουσία οποιασδήποτε αμφιβολίας για την ύπαρξη του φυσικού και κοινωνικού κόσμου, η κορυφαία μορφή δραστηριότητας είναι η εργασιακή δραστηριότητα, η οποία συνίσταται στην προώθηση έργων, την εφαρμογή τους και τις αλλαγές ως αποτέλεσμα αυτού του κόσμου. την ακεραιότητα της προσωπικής συμμετοχής στη ζωή· η ύπαρξη ενός κοινού, δια-υπο "ενεργά δομημένου (τυποποιημένου) κόσμου κοινωνικής δράσης και αλληλεπίδρασης (LG Ionin). Η καθημερινή πραγματικότητα είναι το αποτέλεσμα της εμπειρίας ζωής ενός ατόμου και είναι η βάση πάνω στην οποία διαμορφώνονται όλες οι άλλες σφαίρες. Ονομάζεται " ανώτερη πραγματικότητα».

Η καθημερινή ζωή είναι αντικείμενο πολλών επιστημών, επιστημονικών κλάδων: φιλοσοφίας, ιστορίας και κοινωνιολογίας, ψυχολογίας και ψυχιατρικής, γλωσσολογίας, κ.λπ. Μια ποικιλία μελετών επικεντρώνεται στα προβλήματα της καθημερινής ζωής, συμπεριλαμβανομένων: της ιστορίας. Το έργο του F. Braudel για τις δομές της καθημερινής ζωής, η γλωσσική ανάλυση της καθημερινής γλώσσας του L. Wittgenstein, οι μελέτες του λαϊκού λόγου και της κουλτούρας του γέλιου του M. Bakhtin, η μυθολογία της καθημερινής ζωής του G. Stoto, η ψυχοπαθολογία της καθημερινής ζωής του S. Freud, ο E. Husserl φαινομενολογία και πολυάριθμες έννοιες της κοινωνιολογίας της καθημερινής ζωής.

Πού ξεκινάει η μέρα σας; Ίσως από ένα τρέξιμο το πρωί; Ή μήπως με καφέ; Και μετά τι? Δουλειά? Ή, αν είσαι φοιτητής, τότε κολέγιο, ή ινστιτούτο, πανεπιστήμιο; Υπάρχουν πολλά ερωτήματα που δεν πρέπει απλώς να τεθούν, αλλά να αναπτυχθούν. Διακοσμήστε σαν πρόταση με επίθετα, σαν χριστουγεννιάτικο δέντρο με παιχνίδια. Σας παρουσιάζω το πινέλο και η ακουαρέλα είναι δική σας επιλογή.

Πότε να ξεκινήσετε; Πότε να μαζευτείτε και να ... και να χρωματίσετε το πρωί, τη μέρα σας, το βράδυ; Με κάθε τρόπο. Ποιό σου αρέσει?

ΜΟΥΣΙΚΗ

Τι είδους μουσική ακούς; Ποιο είδος σου αρέσει; Ή ακόμα και ρυθμός; Θα θέλατε να μάθετε όχι μόνο να ακούτε, αλλά και να δημιουργείτε δημιουργικότητα; Δοκιμάστε τον εαυτό σας. Πρέπει να προσπαθήσεις, πρέπει να προσπαθήσεις. Ρίξτε μια ματιά στο διαδίκτυο. Πώς να δημιουργήσετε μουσική; Έμπνευση, ευρεία προοπτική. Εδώ είναι τι θα σας βοηθήσει. Κιθάρα, πιάνο, αυτά είναι τα όργανα που μπορώ να παίξω. Παίζω, ζωντανεύω λόγω αυτού. Η καρδιά πνίγεται στην αρμονία. Όποιος δεν έχει δοκιμάσει, δεν θα καταλάβει. Εάν δεν υπάρχει Διαδίκτυο ή είναι κακό για εσάς, τότε τι να κάνετε; Πολλοί άνθρωποι που αντιμετωπίζουν αυτό το πρόβλημα βγαίνουν πάντα από αυτήν την κατάσταση. Μουσική μπορεί να βρεθεί παντού. Απλά ακούστε την. Κάποιος θα πει ότι γράφω κενές λέξεις. Και αυτοί απλά δεν πιστεύουν, δεν υπάρχει πίστη, και εξαιτίας αυτού, η μουσική δεν θα σε βρει και δεν θα τη βρεις. Η μουσική αλλάζει με τον καιρό. Τα νέα είδη μπερδεύουν τον εγκέφαλο των ανθρώπων. Αλλά φυσικά, ανάλογα με τα είδη. Και δεν αρνούμαι τις απόψεις των άλλων. Απλώς παρουσίασα την άποψή μου. Μην ξεχνάς τα συναισθήματα που βιώνεις. Αγοράστε ένα όργανο. Μάθετε με τη βοήθεια βιβλίων, βίντεο μαθήματα στο Διαδίκτυο. Κάντε τη ζωή σας πιο ποικίλη. Και φανταστείτε. Ξυπνάτε, κάνετε, ως συνήθως, όλες τις πρωινές δραστηριότητες: πρωινό, ασκήσεις ή κάτι άλλο. Έπειτα, πριν πας εκεί που πρέπει να βιαστείς, κάθεσαι στην κιθάρα και παίζεις την αγαπημένη σου μουσική που σε ανακουφίζει και σε τυλίγει σε μια κουβέρτα ηρεμίας και διάθεσης για όλη την ημέρα.

Βιβλία

Έχετε διαβάσει ποτέ βιβλία; Ή μήπως έχει ήδη βυθιστεί το μυαλό σας στον εικονικό κόσμο; Συνήθιζα να διαβάζω ένα βιβλίο, αλλά αφού διάβασα μόνο το μισό, άρχισα να κάνω άλλα πράγματα και μετά ξέχασα αυτό το βιβλίο, το βιβλίο που δεν διάβασα. Σύντομα άρχισα να διαβάζω το βιβλίο με μικρότερο όγκο. Και διαβάστε μέχρι το τέλος. Και κατέληξα ότι το βιβλίο είναι ενδιαφέρον όχι μόνο σε όγκο, αλλά και σε περιεχόμενο. Σύντομα βρήκα ένα μεγαλύτερο βιβλίο που λέγεται «The Man Who Laughs» (Victor Hugo). Ένα πολύ ενδιαφέρον βιβλίο, αλλά με λίγο κουραστικό ξεκίνημα. Στον ελεύθερο χρόνο μου το διάβαζα. Θυμάμαι! Το βιβλίο δεν σου αποκαλύπτει το μέλλον, δείχνει μόνο τον πραγματικό σου εσωτερικό κόσμο. Σε βοηθά να καταλάβεις τον εαυτό σου!

Αθλημα

Ποιος θα ήθελε να μάθει πόσο θα ζήσει; Οι περισσότεροι απάντησαν ότι δεν ήθελαν να μάθουν. Λοιπόν, οι υπόλοιποι παραδέχτηκαν ότι δεν τους πείραξε. Ας πούμε ότι ξέρεις. Θα θέλατε να το αλλάξετε; Μάλλον όλοι θα ήθελαν να ζήσουν περισσότερο. Και τι χρειάζεται για να γίνει αυτό; Ανάγκη αλλαγής. Άλλωστε προς το καλύτερο. Όχι να κάθεσαι στο κοινωνικό δίκτυο όλη σου τη μέρα, όλες τις σπουδές σου, ακόμα και όλο το Σαββατοκύριακο, αλλά να σηκωθείς και να τρέξεις. Τρέξτε μέχρι οι πνεύμονές σας να σας ενημερώσουν ότι είστε κουρασμένοι. Μπορείτε να παρατείνετε τη ζωή και ακόμη περισσότερο να τη διαφοροποιήσετε με αυτούς με τους οποίους πρέπει να συναντηθείτε. Αυτός θα είναι ο νέος σας φίλος - SPORT. Αν είσαι μόνος, τότε ο αθλητισμός θα διώξει τη μοναξιά σου. Αν είστε προσβεβλημένοι από κάποιον ή θυμωμένοι, τότε ο αθλητισμός θα ανακουφίσει από το άγχος, όπως και ένας φίλος. Πάντα θα βοηθάει. Και πάλι ένα παράδειγμα από το πρωί. Ξυπνώντας, νιώθετε σαν ένα λεμόνι που δεν έχει επιβιώσει. Πας για ντους. Αν και βοηθά στη διάθεση, τα κόκκαλα βοηθούν να ζεσταθούν και να τεντώσουν όχι ένα ντους, αλλά ένα τζόκινγκ το πρωί. Φανταστείτε, τρέχετε μέσα στην πόλη. Η πόλη κοιμάται. Σιωπή. Το αεράκι χαϊδεύει το νυσταγμένο σου πρόσωπο καθώς τρέχεις. Μάτια βουρκωμένα από τον άνεμο. Ο ήλιος ανατέλλει μαζί σου. Η μουσική συνοδεύει το ρυθμό σου, τους χτύπους της καρδιάς σου, την αναπνοή σου.

Το σώμα σου λέει ΕΥΧΑΡΙΣΤΩ.

Αυτοί οι τρεις τρόποι βοήθησαν να κάνω την καθημερινότητά μου και την ίδια μου ζωή πιο ανάλαφρη, πιο φωτεινή και απλά καλύτερη.

Καθημερινή ζωή: μια σύντομη ιστορία της έννοιας

Παρά το γεγονός ότι η καθημερινή ζωή βρίσκεται κάτω από τα όπλα των καλλιτεχνών για δύο αιώνες, η θεωρία της τέχνης δεν έχει προσφέρει μια συνεπή ερμηνεία της. Αντλώντας από την κληρονομιά της ψυχανάλυσης, της κοινωνιολογίας και της κριτικής θεωρίας, ο Νίκος Παπαστεριάδης προσφέρει μια νέα οπτική στην καθημερινή ζωή του σύγχρονου κόσμου. Σήμερα, η καθημερινότητα είναι αυτή που παρέχει το κλειδί για την αντιμετώπιση της ομογενοποίησης του πολιτισμού και της καταστολής της ανθρώπινης ατομικότητας. Η T&P δημοσιεύει μια μετάφραση ενός κεφαλαίου από το Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday, που μεταφράστηκε από το Ίδρυμα V-A-C ως μέρος ενός συλλογικού έργου.

Για το μεγαλύτερο μέρος του 20ου αιώνα, η έννοια του «καθημερινού» σπάνια εμφανιζόταν, που θεωρείται ασήμαντο συστατικό της κοινωνιολογικής παράδοσης. Διαδόθηκε στη δεκαετία του 1980 ως μέρος της διαμάχης για τις πολιτιστικές σπουδές και εισήλθε στον λόγο της σύγχρονης τέχνης από τα μέσα έως τα τέλη της δεκαετίας του 1990. Την άνοδο της έννοιας της καθημερινότητας στο προσκήνιο ακολούθησε μια περίοδος σύγχυσης και αβεβαιότητας στον τομέα της θεωρίας. Μετά από δεκαετίες έντονων συζητήσεων σχετικά με τη σχέση μεταξύ τέχνης, εξουσίας και λόγου, ακολούθησε μια ανάπαυλα, χωρίς νέα εργασία για το νόημα του κοινωνικού πλαισίου της τέχνης. Φαινόταν ότι η εισαγωγή της έννοιας της καθημερινής ζωής στην κυκλοφορία ήταν ένας ουδέτερος προσδιορισμός των πιο διαφορετικών μορφών καλλιτεχνικής πρακτικής. Εάν η σχέση μεταξύ τέχνης, πολιτικής και θεωρίας βρίσκεται σε αδιέξοδο, τότε η έννοια της καθημερινής ζωής υποτίθεται ότι αποκαλύπτει συγκεκριμένες μορφές εμπειρίας ζωής που καθοδηγούν το έργο του καλλιτέχνη και αλληλεπιδρούν με την πολιτική, χωρίς να καθοδηγείται από καμία θεωρία με προκαταλήψεις. ιδεολογικές συμπεριφορές.

Αν και αυτή η δημοφιλής ερμηνεία της έννοιας της καθημερινής ζωής μπορεί να συνέβαλε στην αναγνώριση της συγκεκριμένης θέσης της τέχνης και της σχέσης της με άλλες κοινωνικά σημαντικές δραστηριότητες, η ιστορία των ιδεών έχει υποτιμήσει αυτήν την έννοια. Η έννοια της καθημερινής ζωής μπορεί να παραμείνει ουδέτερη μόνο εφόσον χρησιμοποιείται με την πιο άμεση και συνηθισμένη της έννοια. Καθ' όλη τη διάρκεια του 20ου αιώνα, μεταβαλλόταν περιοδικά από έναν απλό προσδιορισμό των καθημερινών στοιχείων της κοινωνικής ζωής σε μια κριτική κατηγορία που όχι μόνο αντιτάχθηκε στην υλικότητα και την ολότητα του σύγχρονου πολιτισμού, αλλά χρησίμευε και ως μέσο επαναπροσδιορισμού της πραγματικότητας για να επιφέρει κοινωνικούς μετασχηματισμούς. .

Οι Ρώσοι φορμαλιστές ήταν από τους πρώτους καλλιτέχνες που επανεξέτασαν τη σχέση μεταξύ τέχνης και καθημερινής ζωής. Αναγνωρίζοντας ότι η τέχνη έχει πάντα μια διαλεκτική σχέση με άλλα πολιτιστικά δρώμενα, επινόησαν νέες καλλιτεχνικές πρακτικές που εμπλέκονταν άμεσα στην υλικότητα της παραγωγής και σε διάφορες μορφές μέσων. Η αλλαγή στην αντίληψη της καθημερινής ζωής δεν περιοριζόταν στους καλλιτέχνες γιατί, όπως σημείωσε ο John Roberts, στα πρώτα στάδια της Ρωσικής Επανάστασης, τόσο ο Λένιν όσο και ο Τρότσκι αναγνώρισαν τη σημασία μιας κριτικής απεικόνισης της καθημερινής ζωής. Πίστευαν ότι η λογοτεχνία, ο κινηματογράφος και το θέατρο μπορούσαν να οικοδομήσουν μια «προλεταριακή κουλτούρα» από μια νέα οικουμενική θέση:

«Η καθημερινή ζωή έπρεπε να δημιουργηθεί όχι με βάση τη στενή πολιτιστική εμπειρία της εργατικής τάξης, αλλά με βάση ολόκληρο τον παγκόσμιο πολιτισμό, στον οποίο οι μορφές της ευρωπαϊκής αστικής κουλτούρας συνέβαλαν ιδιαίτερα πλούσια, καθώς και ο παγκόσμιος πολιτισμός συνολικά, το οποίο κληρονόμησε το προλεταριάτο ως η πρωτοπορία όλης της ανθρωπότητας».

Τον Φεβρουάριο του 2015, το Ίδρυμα V-A-C ξεκίνησε ένα νέο πρόγραμμα για την υλοποίηση έργων τέχνης στο αστικό περιβάλλον της Μόσχας «Επέκταση του Διαστήματος. Artistic Practices in the Urban Environment», με στόχο την αναγνώριση σημείων αμοιβαίου ενδιαφέροντος μεταξύ της τέχνης και της πόλης, καθώς και τη διερεύνηση τρόπων αλληλεπίδρασής τους που είναι επαρκείς για την κοινωνική και πολιτιστική ζωή της Μόσχας. Ένα από τα πιο σημαντικά καθήκοντα του έργου είναι να τονώσει τη δημόσια και επαγγελματική συζήτηση σχετικά με το ρόλο και τις δυνατότητες της δημόσιας τέχνης στο σύγχρονο περιβάλλον της Μόσχας. Σε συνεργασία με το Ίδρυμα V-A-C, οι Theories and Practices έχουν δημιουργήσει μια σειρά από θεωρητικά κείμενα για τη δημόσια τέχνη και συνεντεύξεις με κορυφαίους ειδικούς στον τομέα της τέχνης στο αστικό περιβάλλον, οι οποίοι μοιράζονται τις ιδέες τους για το μέλλον της δημόσιας τέχνης με τους αναγνώστες.

Σε ευθυγράμμιση με την ιστορία της avant-garde, η έννοια του καθημερινού επιτρέπει επίσης την επανεκτίμηση των καλλιτεχνικών πρακτικών που η κυρίαρχη κουλτούρα μπορεί να θεωρούσε κοινότοπη ή περιθωριακή. Από τους Ντανταϊστές και τους Σουρεαλιστές μέχρι τον Καταστασιακό και το κίνημα Fluxus, οι καλλιτέχνες έχουν πειραματιστεί με την ανατροπή της συμβατικής χρήσης καθημερινών αντικειμένων και των συνηθισμένων συνειρμών της μοντερνιστικής τέχνης. Στο επίκεντρο αυτών των πειραμάτων δεν ήταν μόνο η τεκμηρίωση των αντικειμένων και των πρακτικών του σύγχρονου κόσμου, αλλά και ο συνδυασμός της καλλιτεχνικής πρακτικής με νέες βιομηχανικές τεχνικές για την απελευθέρωση του δημιουργικού δυναμικού της σύγχρονης ζωής. Αυτές οι καλλιτεχνικές ενώσεις θεωρήθηκαν ως μια ζωτική δύναμη για την αντιμετώπιση της ομογενοποίησης του πολιτισμού και της καταστολής της ατομικότητας στον σύγχρονο κόσμο. Οι αντιληπτικές συνήθειες που αναπτύσσονται στην πόλη νοήθηκαν ως «προβλήματα». Ο γερμανός κοινωνιολόγος των αρχών του 20ου αιώνα, Georg Simmel, περιέγραψε αυτή την αμβλύτητα της κριτικής ικανότητας ως συνέπεια της υπερχείλισης της ζωής στη σύγχρονη πόλη. Ο Maurice Blanchot υπογράμμισε αυτή την ανακάλυψη όταν όρισε το κύριο χαρακτηριστικό της σύγχρονης κουλτούρας ως «πλήξη» - μια μορφή συνείδησης όπου οι εικόνες χάνουν τη μορφή τους και ο «πολίτης μέσα μας» αποκοιμιέται:

Μέσα από τις τακτικές του σοκ, της αντιπαράθεσης και της αλληλεπίδρασης, οι μοντερνιστές καλλιτέχνες προσπάθησαν να αφυπνίσουν τον «πολίτη μέσα μας».

Για τον Blanchot, η καθημερινή ζωή ήταν ντυμένη με πολλά πνευματικά, πολιτικά και πολιτιστικά στεγανά. Η τέχνη έγινε αντιληπτή ως ένα μέσο για την αποκάλυψη του ολοκληρωτικού κάτω μέρους των κοινωνικών ψευδαισθήσεων και την τόνωση μιας κριτικής αντίληψης της πραγματικότητας. Η προσοχή στον ρόλο του εκούσιου και του υποσυνείδητου στην καθημερινότητά μας ήταν προικισμένη με πολιτική και ψυχολογική διάσταση. Προκειμένου να σπάσει το φράγμα των συμβάσεων, οι λειτουργίες της τέχνης επεκτάθηκαν: από τη μετάδοση ενός συγκεκριμένου μηνύματος, η πρωτοπορία έπρεπε να οδηγήσει στη μεταμόρφωση της καθημερινής συνείδησης. Παρουσιάζοντας οικεία αντικείμενα από απροσδόκητες προοπτικές, οι καλλιτέχνες όχι μόνο προσπάθησαν να ανακαλύψουν την κρυμμένη ποίησή τους, αλλά να απελευθερώσουν μια νέα, επαναστατική κατανόηση της πραγματικότητας. Αυτές οι φιλοδοξίες ήταν να υποστηρίξουν τη διαμάχη για τον ρόλο του καλλιτέχνη. Ωστόσο, παρά τη μακρά παράδοση πρωτοποριακών πειραματισμών και τις επανειλημμένες προσπάθειες να σπάσουν τα όρια μεταξύ της λαϊκής κουλτούρας και της υψηλής τέχνης, η έννοια της καθημερινής ζωής εξακολουθεί να μην έχει την κατάλληλη θεωρητική κατανόηση στο πλαίσιο του λόγου της σύγχρονης τέχνης. Το μεγαλύτερο μέρος της θεωρητικής εργασίας για την έννοια της καθημερινής ζωής ανήκει στους τομείς της κοινωνιολογίας, της φιλοσοφίας και της ψυχανάλυσης.

Ντόρα Μάουρερ, χρόνος, 1972

Μέσα στην κοινωνιολογία, η κατηγορία της καθημερινής ζωής αντιπαραβάλλεται σαφώς με άλλες έννοιες που δίνουν έμφαση σε δομικές, υπερβατικές ή ανιστορικές δυνάμεις. Η έννοια της καθημερινής ζωής δεν ήταν ένας τρόπος να ξεφύγουμε από το κοινωνικό πρόβλημα ή να το αποφύγουμε εντελώς, αλλά ένα μέσο επανεξέτασης της σχέσης μεταξύ του ιδιωτικού και του γενικού ή πώς η προσοχή στις λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής βοηθά στην αποκάλυψη της ουσίας ένα μεγαλύτερο σύστημα. Ωστόσο, σε σχέση με την τέχνη, η έννοια της καθημερινής ζωής έλαβε μια διαφορετική ερμηνεία: πιστεύεται ότι διαφέρει από τα προηγούμενα θεωρητικά μοντέλα στο ότι δεν προσπαθεί να περιορίσει το νόημα της τέχνης στις a priori κατηγορίες μιας δεδομένης πολιτικής ιδεολογίας. ούτε να εξηγήσει το περιεχόμενό του με βάση προκαθορισμένες ψυχαναλυτικές και φιλοσοφικές κατηγορίες.

Η εξέταση της τέχνης υπό το πρίσμα της έννοιας της καθημερινής ζωής σημαίνει ότι το κριτήριο για την αξιολόγησή της δεν πρέπει να δανείζεται από άλλους λόγους, αλλά μάλλον από την έκφρασή της στην καθημερινή ζωή. Ωστόσο, αυτός ο στόχος της διείσδυσης κατευθείαν στον κόσμο της ζωής χωρίς την προσφυγή σε άλλους λόγους δεν μπορεί να επιτευχθεί στην πιο αγνή του μορφή. Δεν υπάρχει άμεση πρόσβαση στην αναπαράσταση της καθημερινότητας. Οι θεωρίες της γλώσσας, του πολιτισμού και της ψυχής είναι τόσο στενά συνυφασμένες μεταξύ τους σε κάθε μας προσπάθεια να αναπαραστήσουμε τις λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής. Αν και η έννοια της καθημερινής ζωής μπορεί να φαίνεται σαν ένας νέος τρόπος έκφρασης του πλαισίου της καλλιτεχνικής πρακτικής, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι έχει τις ρίζες της σε μια μακρά κοινωνιολογική και φιλοσοφική συζήτηση για την πρακτική. Στον λόγο της ιστορίας της τέχνης, όπως η «τέχνη και η καθημερινή ζωή», μπορεί κανείς να εντοπίσει τη μετάβαση από την τέχνη της ζωής στην πολιτική του κοινωνικού μετασχηματισμού.

Η κριτική απάντηση στον ρεαλισμό στα τέλη του 19ου αιώνα και οι προσπάθειες να διευρυνθεί η θεματολογία των καλών τεχνών που συνδέονται με αυτόν, προκλήθηκαν εν μέρει από την επανεξέταση των αστικών διακρίσεων μεταξύ του ευγενούς και του συνηθισμένου, του ωραίου και του άσχημου. , το κομψό και το εγκόσμιο. Οι κύριοι πρωταθλητές του μοντερνισμού όπως ο Μπωντλαίρ έπρεπε να δώσουν ιδιαίτερη προσοχή στη ζωτική αναπαράσταση του «καθημερινού». Δεν είναι πρόθεσή μου να δείξω πώς οι καλλιτέχνες είτε πάλεψαν με αυτή τη διαδικασία είτε προσπάθησαν να δέσουν στενότερους κόμπους ανάμεσα στην τέχνη και την καθημερινή ζωή, μάλλον σκοπεύω να ενσωματώσω την έννοια. Όπως σημείωσε ο Scott McQuire:

«Ενώ οι έννοιες του όρου «καθημερινά» έχουν μια αμφιλεγόμενη ιστορία, ξεκινώντας από τη μαρξιστική κοινωνιολογία (ειδικά την Κριτική της Καθημερινής Ζωής του Henri Lefebvre το 1947) και στη συνέχεια μέσω της φαινομενολογίας και της Καταστασιακής Διεθνούς (Raoul Vaneigem's Revolution of Everyday Life, που δημοσιεύτηκε στο 19 παράρτημα στο The Society of the Spectacle του Guy Debord), η σημασία του έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές από τότε που έγινε η δόξα των σύγχρονων πολιτισμικών σπουδών.

Η γενεαλογία της έννοιας της καθημερινής ζωής μπορεί να αναχθεί σε ένα πολύ πιο μακρινό παρελθόν και ο ιστός μπορεί να διαδοθεί ευρύτερα. Ο Mike Featherstone βρίσκει τον απόηχο αυτής της έννοιας στην αρχαιότητα και βασίζεται στην έρευνά του όχι μόνο στη μαρξιστική, αλλά και στη φαινομενολογική παράδοση. Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι εξέτασαν και συζήτησαν ενεργά το ζήτημα του τι συνιστά μια «καλή ζωή». Στη φαινομενολογική παράδοση, ο όρος «κόσμος ζωής» έπαιξε κεντρικό ρόλο και όταν ο Άλφρεντ Σουτς τον εισήγαγε στην κοινωνιολογία, τον όρισε σε σχέση με την ετερογένεια των θέσεων στη δράση και τη σκέψη που συγκρούονται με την κυρίαρχη, θεσμοθετημένη δράση και τις εξορθολογισμένες μορφές σκέψη. Η προσπάθεια της Agnes Heller να συνθέσει τις φαινομενολογικές και μαρξιστικές παραδόσεις της καθημερινής ζωής οδήγησε στον χαρακτηρισμό της ως «περιλαμβάνει διάφορες σχέσεις, συμπεριλαμβανομένων των αντανακλαστικών σχέσεων». Αυτές οι σχέσεις περιλαμβάνουν όχι μόνο την αυτοτοποθέτηση και την κατανόηση του κόσμου γύρω μας, αλλά και εκείνες τις σχέσεις που έχουν την κρίσιμη δυνατότητα να προσφέρουν ένα όραμα για έναν «καλύτερο κόσμο». Στην ερμηνεία της, η καθημερινότητα θεωρείται αναπόσπαστο μέρος του «εγώ» και της κοινωνίας. Είναι ένας συνδυασμός τόσο των σχέσεων που σχηματίζουν το «εγώ» όσο και των διαδικασιών που σχηματίζουν τον κόσμο.

Αν και η έννοια της καθημερινότητας μοιάζει με αμοιβάδα, της οποίας η σύνθεση και το περίγραμμα αλλάζουν ανάλογα με το τι έρχεται σε επαφή και τι νοήματα απορροφά, πρέπει να τονιστεί ότι δεν είναι ακόμα έξω από τη θεωρία και την πολιτική. Η έννοια της καθημερινότητας δεν είναι απεριόριστη. Ενώ ορίζεται σε πείσμα των μονοκατευθυντικών ή αναγωγικών θεωριών κοινωνικής αλλαγής, δεν προβλήθηκε για να αποδειχθεί ότι υπήρχαν μερικά μέρη που ήταν εντελώς ανοιχτά και απαλλαγμένα από οποιουσδήποτε θεσμικούς περιορισμούς. Οι παράμετροι της καθημερινής ζωής μπορούν να οξύνονται συγκρίνοντάς την με την αντίθετη έννοια - τη μη καθημερινή ζωή.

Ονομάζομαι Τζουν Πάικ, Ζεν για τηλεόραση, 1963/78

Στην κοινωνιολογία - ειδικά στην εθνομεθοδολογική παράδοση - η έννοια της καθημερινής ζωής έχει χρησιμοποιηθεί για να ελεγχθεί εάν μια θεωρία μπορεί να αντέξει είτε έναν κόσμο-μοντέλο που ορίζει δεσμευτικούς κανόνες είτε μια συνολική αφαίρεση που καθορίζει μια ακριβή αλληλουχία αιτίας και αποτελέσματος. Η έννοια της καθημερινής ζωής έπαιξε επίσης σημαντικό ρόλο στην επανεξέταση του «τόπου» της θεωρίας. Εάν κατανοήσουμε τη θεωρία ότι λειτουργεί εντός, και όχι πάνω ή έξω από ένα συγκεκριμένο πλαίσιο, τότε αυτή η θέση, που υποδηλώνει ότι υπάρχει μια διαδικασία εκπροσώπησης στις ίδιες τις δομές και τους θεσμούς της συμμετοχής, θα μας ανοίξει ένα τέτοιο επίπεδο κριτικής , θα μας δώσει μια τέτοια οπτική γωνία από την οποία μπορούμε να παρατηρήσουμε πίσω από την ακριβή διαμόρφωση των ρευμάτων και τις συγκρούσεις στις κοινωνικές σχέσεις.

Έτσι, η θεωρία της καθημερινότητας αποδείχθηκε ότι βρίσκεται στα κενά, στα κενά, στις παρυφές και στις παραμεθόριες ζώνες του κοινωνικού. Ο τόπος και η εκδήλωση της καθημερινής ζωής έχει καθιερωθεί, για παράδειγμα, όταν οι εργαζόμενοι πιάνουν εκείνες τις στιγμές που διακόπτουν τη μονότονη πορεία της εργασίας. ή όταν απροσδόκητα απολαμβάνουμε τα προϊόντα της λαϊκής κουλτούρας, ή όταν οικειοποιούμαστε το χώρο κάποιου άλλου και τον αποκαλούμε σπίτι, ή ακόμα και όταν ένα ποπ τραγούδι συμπίπτει τόσο με την εσωτερική μας κατάσταση που γίνεται ο ύμνος μας. Η καθημερινή ζωή σχεδιάστηκε για να δείξει ότι υπάρχουν θύλακες αντίστασης, τακτικές προσαρμογής και αντανακλαστικές μορφές δράσης (πρακτορείο) που τα ουσιαστικοποιητικά και στρουκτουραλιστικά μοντέλα της κοινωνικής θεωρίας δεν έχουν λάβει υπόψη.

Δεδομένης της ανήσυχης και ανατρεπτικής δυναμικής της νεωτερικότητας, αυτή η μέθοδος είναι η καταλληλότερη για να κατανοήσει την αίσθηση της μετατόπισης και της ρήξης τόσο συμπτωματική της εποχής μας. Η έννοια της καθημερινής ζωής στην κριτική θεωρία έχει συνδεθεί στενά με τη σύγκρουση μεταξύ ελευθερίας και αποξένωσης στη νεωτερικότητα. Τα πιο απαισιόδοξα παρακλάδια της μαρξιστικής θεωρίας - ειδικά οι θεωρητικοί επηρεασμένοι από τα γραπτά του Adorno για την αρνητικότητα του πολιτισμού - πίστευαν ότι στην καλύτερη περίπτωση η καθημερινή ζωή απηχεί τις δυνάμεις του καταναγκασμού που είναι εγγενείς στη νεωτερικότητα ή, ακόμη χειρότερα, ότι είναι μια εκδήλωση αυτής της ψευδούς πολιτικής εκεχειρίας αυτό είναι δυνατό με τον καπιταλισμό. Ο Ανρί Λεφέβρ, από την άλλη, ήταν ένας από τους πρώτους που υποστήριξαν ότι η έννοια της καθημερινής ζωής ήταν μια θετική προσθήκη στην έννοια της αλλοτρίωσης του Μαρξ.

Αναγνωρίζοντας ότι ο καπιταλισμός δημιουργεί κοινωνικές σχέσεις που αποξενώνουν τους ανθρώπους από τη «γενική τους ουσία» και ο ένας από τον άλλο, ο Lefebvre τόνισε επίσης ότι η έννοια της καθημερινής ζωής μπορεί να ρίξει φως στους περίπλοκους τρόπους με τους οποίους τα υποκείμενα εκδηλώνουν τη χειραφέτηση και την κριτική τους δυνατότητα. Με αυτόν τον τρόπο, ο Λεφέβρ σημάδεψε μια νέα θέση στο πλαίσιο της μαρξιστικής θεωρίας. Για τον Lefebvre, η σημασία της έννοιας της καθημερινής ζωής έγκειται στο γεγονός ότι δείχνει τον τρόπο υπέρβασης της αποξένωσης. Ο Lefebvre ήταν πεπεισμένος ότι η αποξένωση δεν μπορούσε να ξεπεραστεί μόνο μέσω του πολιτικού μετασχηματισμού. Αντίθετα, σημείωσε ότι επιδεινώθηκε μόνο υπό το σταλινικό καθεστώς. Ο Lefebvre πίστευε ότι η ενέργεια που περιέχεται στην καθημερινή ζωή είναι γεμάτη φως. Σε αντίθεση με τους ιδεαλιστές, που αντιμετώπιζαν την καθημερινότητα με αλαζονική περιφρόνηση, ο Λεφέβρ πίστευε ότι η δημιουργική κατανόηση της καθημερινής ζωής θα μπορούσε να προκαλέσει την επιθυμία να μεταμορφωθεί η κοινωνία. Τόνισε ότι τέτοιες λαϊκές μορφές τέχνης όπως ο κινηματογράφος και η φωτογραφία έχουν ριζοσπαστικό περιεχόμενο και προσφέρουν μια αόριστη ελπίδα για μια ανανέωση της μαρξιστικής θεωρίας του πολιτισμού.

Ρενέ Μαγκρίτ

Ωστόσο, η έννοια του Lefebvre για την καθημερινή ζωή περιοριζόταν από το γεγονός ότι αναπαρήγαγε δύο ελαττώματα στη μαρξιστική θεωρία της αλλοτρίωσης. Πρώτον, η θεωρία του εαυτού, που χρησίμευε ως αντίστιξη στην αλλοτριωμένη υποκειμενικότητα, υπέθεσε την ύπαρξη ενός ολόκληρου ατόμου. Δεύτερον, η έμφαση στην εμπορευματοποίηση της εργασίας στον ορισμό της αλλοτρίωσης παρέβλεψε τη σφαίρα της μη οικονομικής εργασίας. Η αποξένωση περιορίστηκε έτσι σε μορφές μονόπλευρων σχέσεων μεταξύ του ατόμου και της εργασίας του. Σύμφωνα με τον Μαρξ, εάν η αξία συγκεντρώνεται στο αντικείμενο της εργασίας και εάν ο εργάτης εκλαμβάνεται ως ένα άλλο εμπόρευμα στην αλυσίδα παραγωγής, τότε αρχίζει η διαδικασία αποξένωσης του εργάτη από το προϊόν της εργασίας του, η οποία μειώνει την αίσθηση του εαυτού του. -αξίζει και οδηγεί στην πραγμάτωση όλων των κοινωνικών σχέσεων στον εργασιακό χώρο. Τελικά, ο εργαζόμενος νιώθει αποξενωμένος από τη φύση του, τη δική του ουσία και τη συνείδηση ​​του συνόλου όλων των ανθρώπινων σχέσεων. Επομένως, ο Μαρξ υποστήριξε ότι η συνέπεια της αλλοτρίωσης είναι η απώλεια της γενικής της ουσίας.
Στη διαλεκτική του Μαρξ, ο χώρος της καθημερινής ζωής ορίστηκε ως η αντίστροφη όψη της αλλοτρίωσης. Σε αυτό, όπως υποστήριξε ο Μαρξ, ο εργάτης απελευθερώνεται από την πίεση των εργασιακών σχέσεων και βιώνει μια γνήσια αίσθηση της δικής του σημασίας. Σε αυτόν τον χώρο, σύμφωνα με τον Μαρξ, είναι δυνατός ο συνδυασμός θραυσμάτων της κοινωνικής πραγματικότητας με την ουσία της ταυτότητας. Ο Heller συνέχισε επίσης αυτή την επιχειρηματολογία, τονίζοντας ότι η μαρξιστική θεωρία του «εγώ» συνεπάγεται μια υποχρεωτική ένωση μεταξύ του ατόμου και της σφαίρας δραστηριότητας που συνιστά την κοινωνία. Ένα τέτοιο ολιστικό «εγώ» είναι ικανό τόσο να έχει επίγνωση της ροής και κατακερματισμού της κοινωνικής πραγματικότητας, όσο και να προσφέρει κριτική βασισμένη στη σύνθεση υποκειμενικότητας και καθημερινότητας.

Ο Lefebvre αναπτύσσει τη θεωρία του, η οποία χαρακτηρίζεται από τη λογική της ολοκλήρωσης, εννοώντας από την καθημερινή ζωή όλες εκείνες τις σφαίρες και τους θεσμούς που στην ολότητα και την ολότητά τους «καθορίζουν ένα συγκεκριμένο άτομο». Εξετάζοντας διάφορες πτυχές της καθημερινής ζωής - από την επιλογή του ελεύθερου χρόνου μέχρι την οργάνωση του νοικοκυριού - ο Lefebvre εφιστά την προσοχή μας στους περίπλοκους τρόπους με τους οποίους οι κοινωνικές δομές διεισδύουν στη ζωή μας. Αυτή η διαδικασία εσωτερίκευσης δεν είναι ούτε παθητική ούτε ουδέτερη. Καθώς οι εξωτερικές κοινωνικές δομές διεισδύουν στην καθημερινή ζωή του ατόμου, τις μεταμορφώνει ενεργά. Αυτή η διαδικασία εσωτερίκευσης έχει διπλό αποτέλεσμα. Μεταμορφώνει τον εσωτερικό προσωπικό χώρο, φέρνοντας σε αυτόν στοιχεία εξωτερικών δομών, αλλά ταυτόχρονα προκαλεί μια ισχυρή ανταπόκριση στην επιφάνεια του κοινωνικού. Η αμφίδρομη σχέση μεταξύ μέρους και όλου είναι μια κρίσιμη πτυχή της θεωρίας του Lefebvre. Πιστεύει ότι «τα απρόσμενα γεγονότα της καθημερινότητας έχουν δύο όψεις»: χαρακτηρίζονται από την αυθαιρεσία του συγκεκριμένου και εμπεριέχουν την ουσία του κοινωνικού. Ο Lefebvre πίστευε ότι ανιχνεύοντας την αναπαραγωγή του συνόλου στην πρακτική του μερικού, μπόρεσε να απομακρυνθεί από το μοντέλο «βάσης-υπερδομής», που έκανε τη μαρξιστική πολεμική για τον πολιτισμό χωρίς νόημα. Ωστόσο, αυτός ο διπλός δεσμός μεταξύ του ειδικού και του γενικού, όπου το πρώτο εθεωρείτο τόσο ως αντίθετο όσο και ως ισόμορφο του δεύτερου, οδήγησε με τη σειρά του στο γεγονός ότι η καθημερινότητα κυριαρχούνταν από μια άλλη μορφή ιδεαλισμού.

Η έννοια της καθημερινής ζωής του Michel de Certo προχωρά ακόμη παραπέρα και προσφέρει μια κατανόηση της καθημερινότητας που δεν εξιδανικεύει την ολοκληρωμένη λογική που βρίσκεται κάτω από τη μαρξιστική παράδοση. Σχεδιάζοντας μια αναλογία μεταξύ του μέρους και του όλου, ο de Certo προτείνει επίσης ένα φαινόμενο μετατόπισης. Αποδεικνύεται ότι είναι πιο ευαίσθητο σε αυτές τις ήσυχες αλλαγές που συμβαίνουν με οποιαδήποτε πράξη εσωτερίκευσης:

«Η παρουσία και η χρήση στην καθημερινή ζωή μιας συγκεκριμένης αναπαράστασης ... δεν υποδηλώνει σε καμία περίπτωση τι είναι για όσους τη χρησιμοποιούν. Είναι απαραίτητο πρώτα να αναλυθεί πώς χειραγωγείται αυτή η αναπαράσταση από αυτούς που την καταφεύγουν, όχι παραγωγοί της. Μόνο τότε μπορεί κανείς να εκτιμήσει το χάσμα και την εγγύτητα που υπάρχει μεταξύ της παραγωγής της εικόνας και της δευτερεύουσας παραγωγής που κρύβεται στη διαδικασία της χρήσης της.

Είναι αυτή η επιθυμία να διακρίνουμε τη διαφορά μεταξύ των νόμων, των τελετουργιών και των αναπαραστάσεων που επιβάλλονται από την κυρίαρχη τάξη, και των ανατρεπτικών πρακτικών συναίνεσης, προσαρμογής και ερμηνείας από τους ανίσχυρους, που υποστηρίζει τη μελέτη των κοινωνικών σχέσεων του Michel de Certeau. Η εστίασή του δεν είναι στα επιδιωκόμενα αποτελέσματα ενός κοινωνικού συστήματος, αλλά στο πώς χρησιμοποιείται από τους ανθρώπους που απαρτίζουν αυτό το σύστημα. Για τον de Certo, η πολιτική της καθημερινότητας στοχεύει στους μικροτρόπους με τους οποίους οι άνθρωποι υπονομεύουν την επικρατούσα τάξη πραγμάτων. Ο De Certo εντοπίζει δύο επίπεδα απαντήσεων στη συντριπτική και ομογενοποιητική επιρροή που έχει η νεωτερικότητα. Η πρώτη είναι μια αντίδραση ηθικής φύσης, η οποία επιτρέπει στους ανθρώπους μέσα στο πλαίσιο ενός συγκεκριμένου κοινωνικού συστήματος να εξανθρωπίζουν τις σχέσεις μεταξύ τους. Το δεύτερο είναι οι τεχνικές αντεπίδρασης που σημειώνει ο de Certo, οι οποίες, υπό τις συνθήκες της τάξης που αποτελεί τη λαϊκή πλειοψηφία στην περιφέρειά της, δίνουν στους αδύναμους την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουν υποκριτικά και ευρηματικά τους ισχυρούς. Ο De Certo υποστηρίζει ότι αυτές οι αντι-τακτικές είναι απαραίτητες καθώς τα άτομα βρίσκονται όλο και περισσότερο σε καταστάσεις όπου οι κοινωνικές δομές είναι ασταθείς, τα όρια είναι ρευστά και οι περιστάσεις είναι πολύ περίπλοκες και επεκτατικές για να ελέγχονται ή να ξεφεύγουν από αυτές.

Από αυτή την άποψη, η έννοια της καθημερινότητας του de Certeau διαφέρει σημαντικά από αυτή του Lefebvre. Δεδομένης της πολυπλοκότητας και της διαφορετικότητας του κοινωνικού πεδίου της καθημερινής ζωής, ο de Certo δεν αναλαμβάνει να ισχυριστεί ότι ένα μέρος μπορεί να μεταφέρει την ουσία του συνόλου. Μέσω της αλλαγής των μορφών παραγωγής, της μετατόπισης των κύριων κέντρων διακυβέρνησης, της ταχείας ανάπτυξης του διεθνούς χρηματοοικονομικού και κερδοσκοπικού εμπορίου, της συνεχώς αυξανόμενης διείσδυσης της βιομηχανίας των μέσων ενημέρωσης στους τοπικούς πολιτισμούς και της εμφάνισης νέων μεταναστευτικών οδών, η παγκοσμιοποίηση έχει περιπλέξει και κατακερματίσει τον κοινωνικό ιστό . Η ταυτότητα του κοινωνικού «όλου» δεν μπορεί πλέον να αναπαρασταθεί χρησιμοποιώντας ξεκάθαρες κατηγορίες και σαφώς καθορισμένα όρια. Αυτή η αναθεώρηση της ταυτότητας του συνόλου περιπλέκει επίσης το αντιπροσωπευτικό καθεστώς του μέρους. Για παράδειγμα, μπορεί η τέχνη της καθημερινής ζωής να αντιπροσωπεύει τον κόσμο της ζωής ολόκληρης της χώρας; Ή θα έπρεπε να βγάλουμε λιγότερο εκτεταμένα και πιο συγκεκριμένα συμπεράσματα σχετικά με τη σχέση μεταξύ του συγκεκριμένου, που είναι πάντα μια τακτική απάντησης σε μια σειρά αντικρουόμενων απαιτήσεων, και του συνόλου, που έχει γίνει πολύ περίπλοκο και κατακερματισμένο, που δεν μπορεί πλέον να μοιάζει με μονάδα ? Πλέον κάθε άνθρωπος στο μικροεπίπεδο της καθημερινότητάς του είναι αναγκασμένος να επιδεικνύει ευφυΐα, πονηριά και επινοητικότητα τόσο για να επιβιώσει όσο και για να ευχαριστήσει τον εαυτό του. «Αυτές οι αλλαγές καθιστούν το κείμενο κατοικήσιμο, σαν ένα νοικιασμένο διαμέρισμα».

Η μεταφορά του σπιτιού μεταφέρει πολύ καλά την ουσία αυτής της εξόριστης εποχής. Σύμφωνα με τον de Certo, η παραμονή μας στον σύγχρονο κόσμο, δηλαδή η ικανότητά μας να διεισδύουμε στο παρόν και να κάνουμε το νόημα του χρόνου μας αξέχαστο και θετικό, παρομοιάζεται με την ενοικίαση ενός διαμερίσματος. Ο χώρος δεν μας ανήκει, οι δομές είναι ήδη στημένες, και θα ζούμε εδώ για πάντα. Ωστόσο, η πρακτική της κατοίκησης δεν περιορίζεται ούτε προκαθορίζεται από την αρχιτεκτονική του κτιρίου. Μετακομίζουμε σε ένα διαμέρισμα με τις αποσκευές μας, το εφοδιάζουμε με τις αναμνήσεις και τις ελπίδες μας και κάνουμε αλλαγές που δίνουν μορφή στις επιθυμίες και τις ανάγκες μας. Η σειρά με την οποία εδραιώνεται το ανήκειν μας μοιάζει με τα δακτυλικά αποτυπώματα της κοινωνικής μας ταυτότητας.

Fluxus

Το σπίτι είναι γεμάτο συναισθηματικούς συνειρμούς και κοινωνικά νοήματα, αλλά σε αντίθεση με τους ιστορικούς προκατόχους του, το σύγχρονο σπίτι βρίσκει την ταυτότητά του στην ταλάντωση μεταξύ άφιξης και αναχώρησης, ολοκλήρωσης και κατακερματισμού. Ο Zygmunt Baumann περιέγραψε τη σύγχρονη σχέση μας με το σπίτι όχι τόσο ως αλλαγή τόπου (μετατόπιση), αλλά ως απουσία μόνιμου τόπου (unplacement). Εκτός από το γεγονός ότι περισσότεροι άνθρωποι ζουν πλέον σε μακρινά και άγνωστα μέρη, ακόμη και εκείνοι που δεν έχουν πάει πουθενά αισθάνονται όλο και περισσότερο την απώλεια της αίσθησης του τόπου. Η ιδέα του σπιτιού πρέπει να συνδυάζεται με την αίσθηση του ανήκειν. «Το σπίτι δεν σημαίνει πλέον κατοικία - τώρα είναι μια ανείπωτη ιστορία ζωής». Η λέξη "σπίτι" (σπίτι) πρέπει επίσης να λειτουργεί ως ρήμα και όχι μόνο ως ουσιαστικό. Επειδή το σπίτι δεν μπορεί πλέον να αναχθεί σε κάποιο μέρος από το παρελθόν, όπου η ιδέα μας για τη δική μας καταγωγή έχει μια γεωγραφική βεβαιότητα. εμφανίζεται και ως ένα είδος ορίου που αποφεύγει το παρόν, αλλά μας οδηγεί στην αναζήτηση ολοένα και περισσότερων «προορισμών». Όπως όλα όσα σχετίζονται με τον προορισμό, έτσι και το σπίτι μας δημιουργεί μια ατελείωτη επιθυμία να τον φτάσουμε, αλλά τώρα δεν καταφέρνουμε ποτέ να ζήσουμε την πλήρη και τελική αίσθηση της άφιξης. Η έννοια του «σπίτι» σήμερα συνδυάζει τον τόπο καταγωγής και τις προσπάθειές μας να συνειδητοποιήσουμε το πεπρωμένο μας. Για να αφηγηθούμε την ιστορία μιας ζωής που περάσαμε στο σπίτι, πρέπει να κάνουμε αυτό που ο Τζον Μπέργκερ αποκαλεί «μπρικολάζ της ψυχής». Όταν ο Gaston Bachelard εφάρμοσε τα εργαλεία της ψυχανάλυσης στη δομή του σπιτιού, ονομάζοντας τη σοφίτα το Υπερεγώ, το ισόγειο το Εγώ και το υπόγειο το It, και έτσι προτείνει τη μέθοδο της τοποανάλυσης, μας έδωσε την πρώτη ματιά στην ψυχή. της αρχιτεκτονικής. Ή μήπως μάντεψε την αρχιτεκτονική της ψυχής; Στρέφοντας σε τέτοιες μεταφορικές τεχνικές, ο Bachelard έδειξε πώς μπορεί κανείς να δημιουργήσει νόημα μέσα από τη συναρμολόγηση θραυσμάτων που συνθέτουν το σπίτι μας.

Η ψυχανάλυση, που ο Φρόιντ στόχευε στην αποκάλυψη των μυστικών νοημάτων του μπανάλ και του ασήμαντου στις καθημερινές συνήθειες, αντλήθηκε από τον Bachelard από το καθαρά θεραπευτικό της πλαίσιο και μεταφέρθηκε στο πεδίο της κριτικής ποιητικής. Η ψυχανάλυση εμβαθύνει την κατανόησή μας για την καθημερινή ζωή, εάν η εφαρμογή της δεν περιορίζεται στις διαγνωστικές και ιατρικές ανάγκες, αλλά επεκτείνεται στη μελέτη των ψυχικών παρορμήσεων στη συγκρότηση του κοινωνικού. Παρόλο που η ψυχανάλυση δεν είναι σε θέση να μας απαλλάξει από όλες τις διαταραγμένες επιθυμίες και νευρωτικές συνήθειες της καθημερινής ζωής, απλώς «δουλεύοντας» την προέλευσή τους από «πρωτογενείς σκηνές», μας οδήγησε στην κατανόηση των απωθημένων στην καθημερινή ζωή, μας παρείχε γνωσιολογική ενόραση για τη δομή της ψυχής και τα εκτεθειμένα στρώματα του ασυνείδητου, που κρύβονται πίσω από τη γενικά αποδεκτή διάκριση μεταξύ αλήθειας και ψεύδους. Σε ένα από τα πρώτα έργα του, Η Ψυχοπαθολογία της Καθημερινής Ζωής, ο Φρόιντ επεσήμανε ότι κάτι μένει πάντα εκτός οπτικής γωνίας, κάτι παραμένει ανείπωτο, ακόμα κι αν ένα άτομο εκφράζει τις απόψεις του ειλικρινά και καταπονεί τη μνήμη του. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, αυτό το άπιαστο «κάτι» βρίσκεται στη σφαίρα του ασυνείδητου. Παρά τις επίμονες προσπάθειες του Φρόυντ να καθιερώσει την ψυχανάλυση ως επιστήμη, σήμερα έχει τη μεγαλύτερη αξία ως δημιουργική μέθοδος που μας επιτρέπει να εξάγουμε θραύσματα αλήθειας από τη σιωπηλή άρνησή μας και να αναγνωρίζουμε τα ίχνη που άφησαν στην καθημερινή μας εμπειρία.

Βασισμένη στις θεωρίες της ψυχανάλυσης και του μαρξισμού, η Σχολή της Φρανκφούρτης βρήκε ακόμη περισσότερους «τρόπους επιθυμίας» (διαδρομή επιθυμίας) στην καθημερινή ζωή. Ο Αντόρνο και ο Χορκχάιμερ αναγνώρισαν ότι υπήρχαν δύο σημαντικές αλλαγές στη σφαίρα της πολιτικής. Σε αντίθεση με τους κλασικούς μαρξιστές, δεν πίστευαν πλέον ότι το προλεταριάτο μπορούσε να θεωρηθεί ως η πρωτοπορία της κοινωνίας και επίσης έχασαν την πίστη ότι η εσωτερική ιστορική δυναμική θα οδηγούσε αναπόφευκτα στην κατάρρευση του καπιταλιστικού συστήματος. Ο Adorno και ο Horkheimer έψαξαν στην ψυχανάλυση για νέες ενδείξεις για να εξηγήσουν την κουλτούρα επιβίωσης. Κεντρική θέση στην κριτική τους για την κυριαρχία και την εξουσία ήταν η θεωρία της λυτρωτικής δυνατότητας της μνήμης. Η λειτουργία της μνήμης δεν περιοριζόταν σε μια νοσταλγική επιστροφή στο παρελθόν - προοριζόταν να γίνει μέρος ενός χειραφετητικού έργου για την αποκάλυψη των στοιχείων της υποκειμενικότητας και την ενίσχυση της αντανακλαστικής αρχής, που καταστέλλεται από τον εργαλειακό ορθολογισμό του σύγχρονου κόσμου.

Από αυτή τη σκοπιά, που συνδυάζει τη θεωρία της αλλοτρίωσης του Μαρξ και τη θεωρία καταστολής του Φρόιντ, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η δυναμική της κουλτούρας και ο ρόλος του πρακτορείου δεν μπορούν ποτέ να περιοριστούν σε μια απλή αρνητική ή θετική εκδήλωση υλικών μορφών παραγωγής. Αν η μεγάλη συνεισφορά του Μαρξ στην κοινωνική θεωρία ήταν ότι έφερε τη διανόηση στο πεδίο της μάχης, τότε το αντίστοιχο γνωσιολογικό επίτευγμα του Φρόιντ είναι η ιδέα ότι ο αναλυτής είναι υποχρεωμένος, μέσω της πράξης της μεταφοράς, να παρέχει το δικό του σώμα ως πρότυπο για την αποκάλυψη των νοημάτων του το παρελθόν και η αλλαγή της καθημερινότητας. Μετά τον Μαρξ και τον Φρόυντ, επανεξετάστηκε η κριτική απόσταση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου. Αυτές οι θεωρίες έδωσαν ελπίδα στην κατανόησή μας για τα επίπεδα ελευθερίας στην καθημερινή ζωή. Αυτό δημιούργησε μια νέα ιδέα για το πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε τις ευκαιρίες που μας δίνονται στο πλαίσιο της μοίρας.

Οι πράκτορες δεν μπορούν να εκληφθούν ως απλές «μαριονέτες» μιας κυρίαρχης ιδεολογίας. Εφιστώντας την προσοχή στην περίπλοκη αμφίδρομη σχέση μεταξύ παράγοντα και δομής, οι καθημερινές θεωρίες αμφισβήτησαν την ιδέα ότι η αλλαγή μπορεί να επιβληθεί μόνο από πάνω ή να προκληθεί αποκλειστικά από εξωτερικές δυνάμεις. Η καθημερινότητα έγινε η έννοια που κατέστησε δυνατό να κατανοήσουμε ότι οι στρατηγικές αντίστασης στην πρακτική της ζωής δεν είναι πάντα ανοιχτά αντίθετες. Ο ηρωισμός και η ηθική της καθημερινής ζωής δεν εμφανίζονται μπροστά μας με το πρόσχημα ούτε ενός τιτάνα ούτε ενός αγίου, αντίθετα, εκδηλώνονται με λεπτές πράξεις του ανήκειν και της απώλειας θέσης. Το πνεύμα της αντίστασης δεν κατεβαίνει πάντα από ψηλά ή έρχεται από έξω - μερικές φορές πηγάζει από μέσα.

Είναι σημαντικό να τονίσουμε τους περιορισμούς της ατομικής δράσης. Η επιλογή συχνά συγχέεται με την ελευθερία, υπερβάλλοντας έτσι το εύρος της καθημερινής ζωής. Η κοινωνιολογική διαμάχη για την υποκειμενικότητα και την καθημερινή ζωή προσπάθησε να ανιχνεύσει το ακτινωτό δίκτυο και τους μηχανισμούς κριτικής απόκρισης που συνδέουν την ατομική επιλογή και τις κοινωνικές δομές. Η ικανότητα του ατόμου να κάνει επιλογές περιορίζεται πάντα από το ευρύτερο πλαίσιο, αλλά αυτές οι εσωτερικές πρακτικές έχουν πάντα αντίκτυπο στις εξωτερικές δομές. Ως εκ τούτου, η ροή θεωρήθηκε όχι μόνο ως κατερχόμενη από ψηλά, αλλά ως χαοτική κυκλοφορία και τρέχουσα προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Εφόσον οι άνθρωποι χρησιμοποιούν συνειδητά τις κυρίαρχες δομές, δημιουργείται ένα φαινόμενο διπλής μετατόπισης: σε μικροεπίπεδο, επηρεάζεται η υποκειμενικότητά τους και σε μακροεπίπεδο, τα όρια του συστήματος μετατοπίζονται σύμφωνα με συγκεκριμένες μορφές χρήσης. Οι εξωτερικές δυνάμεις μετασχηματίζονται στη διαδικασία εσωτερίκευσης από την υποκειμενικότητα του ατόμου, η οποία έχει αποσταθεροποιητική επίδραση στις κοινωνικές δομές και προκαλεί μια μετατόπιση στην αρχική κατάσταση της ταυτότητας. Έτσι, η έννοια της καθημερινής ζωής είναι μέρος μιας παράδοσης ανακάλυψης της δυνατότητας για κριτική πρακτική και για την προβολή εναλλακτικών απόψεων για το τι συνιστά μια «καλή ζωή».

Ένα βασικό πλεονέκτημα της καθημερινής ιδέας ήταν ότι ανέδειξε τη δυνατότητα μετασχηματισμού στο επίπεδο της ατομικής εμπειρίας. Έδειξε ότι ριζοσπαστικές χειρονομίες παρατηρούνται και στις ασήμαντες πράξεις που κάνουν οι άνθρωποι στην καθημερινότητά τους. Ωστόσο, όπως παρατήρησε ο Lois McNay, οι θεωρητικοί του πολιτισμού έχουν αρχίσει να επεκτείνουν τις δυνατότητες χειραφέτησης της καθημερινής ζωής και να φετιχοποιούν τις μικροεπαναστατικές χειρονομίες των ατομικών πρακτικών. Σύμφωνα με τον McNay, η κριτική διάσταση της πολιτισμικής θεωρίας έχει επικεντρωθεί δυσανάλογα στις δευτερεύουσες πράξεις του ατόμου. Οι υβριδικές ταυτότητες, συγκεντρωμένες από τις αντικρουόμενες δυνάμεις της καθημερινής ζωής, θεωρήθηκαν ως ιδανική μορφή επιβίωσης παρά ως κριτική των κοινών δομών. Δίνοντας έμφαση στις ελευθερίες και τις απολαύσεις που βρίσκονταν στις «αντιπολιτισμικές» δραστηριότητες, οι θεωρητικοί άρχισαν να θολώνουν την πολιτική διαδικασία της αντιπαράθεσης. Ανέβασαν το προφίλ της υποκειμενικότητας του ατόμου και άφησαν αδιάφορη τη συζήτηση για τα δομικά όρια στη συλλογική ιδιοποίηση της εξουσίας.

Αυτό το υλικό μας έστειλε ο τακτικός μας αναγνώστης Airat Yalaev.

Στην καθημερινότητα, η ζωή μας μετατρέπεται σε μια σειρά από πανομοιότυπες μέρες.

Τι απειλεί; Ο εγκέφαλός μας είναι πλαστικός, επομένως τα αχρησιμοποίητα μέρη του εγκεφάλου απορροφώνται από μέρη του εγκεφάλου που χρησιμοποιούμε συχνά. Για παράδειγμα, νωρίτερα (πρωτοβάθμιοι βαθμοί) γνωρίζαμε όλα τα μαθήματα περίπου εξίσου, αλλά στη συνέχεια στο πανεπιστήμιο λάβαμε μια στενή εξειδίκευση και χρησιμοποιούσαμε μόνο τις πληροφορίες που χρειαζόμασταν για να εκτελέσουμε τα άμεσα καθήκοντά μας. Και πήραν έναν ειδικό που σκέφτεται καλύτερα από το σχολείο, αλλά γνωρίζει λιγότερα για την ανάπτυξη του εμβρύου ή ακόμη και ξέχασε ότι ο ισχυρότερος ιστός στο ανθρώπινο σώμα είναι το σμάλτο των δοντιών. Ναι, δεν είναι σημαντική πληροφορία, θα σκεφτεί κάποιος. Ποιος νοιάζεται αν το δέρμα μας είναι το πιο cool εργαλείο επιβίωσης που αυτοθεραπεύεται ή πόσο τέλειο είναι το σώμα μας. Αλλά οδηγούμε επίσης στη δουλειά με τον ίδιο τρόπο που κάναμε πριν από μια εβδομάδα, το πρωινό και το δείπνο διαφέρουν μόνο ως προς το περιεχόμενο. Σε ορισμένες περιπτώσεις, αυτό οδηγεί σε επιδείνωση του ρυθμού και της ποιότητας της εργασίας, απάθεια, θλίψη και δημιουργική παρακμή.

Ποια έξοδο;

1. Διαβάστε.Διαβάζοντας μαθαίνουμε πώς έζησαν οι άνθρωποι και τι πέτυχαν. Και παίρνουμε επίσης τους καρπούς των κόπων επιστημόνων που έχουν αφιερώσει δεκαετίες στη μελέτη εκείνων των θεμάτων που δεν θα είχαμε αρκετή ζωή για να μελετήσουμε. Είναι αμαρτία να μην εκμεταλλευόμαστε την ευκαιρία να γίνουμε ένας φωτισμένος διανοούμενος στην τρέχουσα εποχή της πληροφορίας μας. Όταν τα έργα πολλών αναγνωρισμένων επιστημόνων, μπορούμε εύκολα να τα βρούμε στα ράφια των βιβλιοπωλείων.

2. Πίνετε νερό μερικές ώρες πριν τον ύπνο.Μόλις διάβασα γι 'αυτό σε ένα άρθρο και αποφάσισα να το δοκιμάσω, ακριβώς κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η πρωινή βαρύτητα είχε μάλλον βαρεθεί. Και ιδού - ένα ποτήρι νερό δύο ώρες πριν τον ύπνο έκανε το βάρος να εξαφανιστεί το πρωί.

3. Χαλαρώστε ενεργά.Τόσο όσοι περνούν πολύ χρόνο στο διαδίκτυο με συναδέλφους και φίλους, όσο και όσοι είναι εκτός σύνδεσης (εργασία στο σπίτι κ.λπ.) χρειάζονται ξεκούραση. Έχοντας παίξει τένις, ποδόσφαιρο, βόλεϊ τουλάχιστον μία φορά, έχοντας πάει στη βάση του σκι, θα γίνει σαφές πώς πρέπει να χαλαρώσετε με φίλους και συναδέλφους.

4. Μην τρώτε υπερβολικά και τρώτε υγιεινά τρόφιμα.Όσο κλισέ κι αν ακούγεται, είμαστε αυτό που τρώμε. Και αυτό δεν πρέπει να είναι υπερβολικό, γιατί στην πραγματικότητα χρειαζόμαστε πολύ λίγα για να χορτάσουμε. Και πιθανότατα δεν είναι μάταια που μας δίνεται ένα αίσθημα κορεσμού και πείνας;

5. Επικοινωνήστε με συγγενείς.Ευτυχώς, κάποιοι από εμάς έχουμε συγγενείς, οπότε ίσως θα έπρεπε να είμαστε ευγνώμονες για αυτό; Άλλωστε πολλοί από αυτούς έχουν συμβάλει στη διαμόρφωση της προσωπικότητάς μας. Επιπλέον, μια κλήση από μακρινό συγγενή θα ευχαριστήσει πολλούς, οπότε ας ξεκινήσουμε από τον εαυτό μας και ας είμαστε οι εμπνευστές της «καλής διάθεσης».

6. Κάντε συνηθισμένα πράγματα, μόνο διαφορετικά.Προσπαθήστε να φύγετε νωρίς αύριο και ακολουθήστε μια διαφορετική διαδρομή για τη δουλειά. Αν είχατε πρωινό στο τραπέζι, αυτή τη φορά προσπαθήστε να φάτε στο χαλί με ένα τραπεζομάντιλο. Αν δεν έδινες σημασία στους ανθρώπους γύρω σου στο δρόμο για τη δουλειά, αυτή τη φορά χαμογέλα και πες ένα γεια.

Πώς προτείνετε να διαφοροποιήσουμε τη ζωή μας μαζί σας;

Τι είναι η καθημερινότητα; η καθημερινή ζωή ως ρουτίνα, επαναλαμβανόμενες αλληλεπιδράσεις μη αντανακλαστικό μέρος της ζωής, θεωρημένο ως δεδομένο υλικό ανθρώπινη ζωή, πρωταρχικές ανάγκες

Phenomenology Alfred Schütz (1899 -1959) Κύρια έργα: The Meaningful Structure of the Social World (Introduction to Understanding Sociology) (1932) The Structures of the Lifeworld (1975, 1984) (εκδ. T. Luckmann)

κόσμος ζωής (Lebenswelt), αυτός είναι ο καθημερινός κόσμος που περιβάλλει πάντα έναν άνθρωπο, κοινός με άλλους ανθρώπους, ο οποίος γίνεται αντιληπτός από αυτόν ως δεδομένος

ο κόσμος είναι διυποκειμενικός από την αρχή και οι γνώσεις μας γι' αυτόν κατά κάποιο τρόπο κοινωνικοποιούνται από νοοτροπίες n n μυθολογικά θρησκευτικά επιστημονικά φυσικά

Πρακτικό νόημα Η έννοια του «habitus» (Pierre Bourdieu) Ατομικό και συλλογικό habitus Πεδία δράσης και μορφές κεφαλαίου Η έννοια της πρακτικής

Το Habitus είναι ένα σύστημα σταθερών διαθέσεων σκέψης, αντίληψης και δράσης, μια γνωστική «δομική δομή» l habitus είναι ένα πρακτικό νόημα, δηλαδή είναι κάτω από το επίπεδο της ορθολογικής σκέψης και ακόμη και από το επίπεδο της γλώσσας, έτσι αντιλαμβανόμαστε τη γλώσσα.

Κοινωνικές πρακτικές Η πρακτική είναι ένας ενεργός δημιουργικός μετασχηματισμός από το υποκείμενο του περιβάλλοντός του (σε αντίθεση με την προσαρμογή), την ενότητα σκέψης και δράσης. Η πρακτική δραστηριότητα καθορίζεται από το habitus του υποκειμένου.

Πεδίο και Χώρος Το κοινωνικό πεδίο είναι ένα δίκτυο σχέσεων μεταξύ των αντικειμενικών θέσεων των πρακτόρων σε έναν συγκεκριμένο κοινωνικό χώρο. Στην πραγματικότητα, αυτό το δίκτυο είναι λανθάνον (κρυμμένο), μπορεί να εκδηλωθεί μόνο μέσω της στάσης των πρακτόρων. Για παράδειγμα, το πεδίο της εξουσίας (πολιτική), το πεδίο του καλλιτεχνικού γούστου, το πεδίο της θρησκείας κ.λπ.

Dramaturgy of Interaction Social Structures of Everyday Life Irving Goffman (1922-1982) Κύρια έργα: The Presentation of Self in Everyday Life (1959)

Τελετουργικό αλληλεπίδρασης: Δοκίμια για τη συμπεριφορά πρόσωπο με πρόσωπο (1967) Ανάλυση πλαισίου: Ένα δοκίμιο για την οργάνωση της εμπειρίας (1974)

ανάλυση των πλαισίων η στάση μας σε οποιαδήποτε κατάσταση διαμορφώνεται σύμφωνα με το πρωτεύον μοντέλο αντίληψης, το οποίο ονομάζεται "τα πρωτεύοντα πλαίσια αντιπροσωπεύουν μια" οπτική γωνία "από την οποία είναι απαραίτητο να δούμε το γεγονός, τότε πώς ΠΡΕΠΕΙ να ερμηνεύονται τα σημάδια, έτσι δίνουν νόημα σε αυτό που συμβαίνει, τα καρέ είναι πρωταρχικές (μη αντανακλαστικές) δομές αντίληψη της καθημερινότητας

Ethnomethodology Studies in Ethnomethodology (1967) Ο καθημερινός κόσμος χτίζεται σε μεγάλο βαθμό με βάση τις αλληλεπιδράσεις ομιλίας, η συνομιλία δεν είναι απλώς μια ανταλλαγή πληροφοριών, αλλά η κατανόηση του πλαισίου της κατάστασης και κοινά νοήματα, η καθημερινή συζήτηση βασίζεται σε ασαφείς δηλώσεις που αποκρυπτογραφούνται με την πάροδο του χρόνου και το νόημά τους δεν μεταφέρεται, αλλά γίνεται σαφές στη διαδικασία της επικοινωνίας

"Προσδοκίες παρασκηνίου" Ο καθημερινός κόσμος βασίζεται στο να το θεωρεί δεδομένο, η αμοιβαιότητα των αντιλήψεών του δεν αμφισβητείται, πιστεύεται ότι ο καθένας μπορεί να κατανοήσει τις ενέργειες των άλλων με βάση την κοινή γνώση

Δομές της διατροφής Το αντικείμενο της κοινωνιολογίας της διατροφής είναι η μελέτη της διατροφής ως κοινωνικού συστήματος, τα καθήκοντά της είναι να δείξει την κοινωνική, πολιτιστική, ιστορική και οικονομική ρύθμιση των διατροφικών διαδικασιών. αποκαλύπτουν τη φύση της κοινωνικοποίησης και της κοινωνικής διαστρωμάτωσης στη διαδικασία της κατανάλωσης τροφίμων, εξερευνούν τη διαμόρφωση της ανθρώπινης ταυτότητας και των κοινωνικών ομάδων μέσα από σύνολα και πρακτικές τροφίμων.

Η λειτουργία της διατροφής είναι ισχυρότερη από όλες τις άλλες: κατά την περίοδο της πείνας, ακόμη και ο πόνος και τα σεξουαλικά αντανακλαστικά καταστέλλονται και οι άνθρωποι μπορούν να σκέφτονται μόνο για το φαγητό, έγραψε ο P. Sorokin στο έργο του «Η πείνα ως παράγοντας: Η επίδραση του πείνα για τη συμπεριφορά των ανθρώπων, την κοινωνική οργάνωση και την κοινωνική ζωή» (1922)

Στη ζωή της ανθρώπινης κοινωνίας, η τροφή είναι πιο θεμελιώδης από άλλες ανάγκες, συμπεριλαμβανομένου του σεξ. Αυτή η ιδέα είναι πολύ σημαντική για την κοινωνιολογία, γιατί ουσιαστικά αντικρούει τη φροϋδική ψυχολογία.

Ως πρωταρχική ανθρώπινη ανάγκη, υλική συνθήκη ζωής, η διατροφή λειτουργεί ως θεσμός κοινωνικοποίησης και μηχανισμός κοινωνικής (και όχι μόνο φυσικής) αναπαραγωγής της ομάδας· σε αυτές τις διαδικασίες, η κοινωνική ομάδα αποκαθιστά την ενότητα και την ταυτότητα της. μέλη, αλλά ταυτόχρονα τα διαφοροποιεί από άλλες ομάδες.

Στρουκτουραλισμός Στο On the Psychosociology of Modern Food Consumption, ο Barthes γράφει ότι το φαγητό δεν είναι απλώς ένα σύνολο προϊόντων, είναι εικόνες και σημάδια, ένας συγκεκριμένος τρόπος συμπεριφοράς. καταναλώνοντας κάτι ο σύγχρονος άνθρωπος σημαίνει απαραίτητα αυτό.

Το φαγητό συνδέεται επίσης με νόημα -σημειολογικά- με τυπικές καταστάσεις στη ζωή ενός σύγχρονου ανθρώπου, το φαγητό σταδιακά χάνει το νόημα της αντικειμενικής του ουσίας, αλλά μετατρέπεται όλο και περισσότερο σε κοινωνική κατάσταση.

υλισμός Jack Goody "Cooking, Cuisine and Class: Study in Comparative Sociology" ότι η διατροφή ως στοιχείο πολιτισμού δεν μπορεί να εξηγηθεί χωρίς να γνωρίζουμε τον τρόπο οικονομικής παραγωγής και τη σχετική κοινωνική δομή

Η υλιστική μέθοδος στην κοινωνιολογία της διατροφής εξηγεί γιατί οι άνθρωποι, με όλη την ποικιλία των τροφίμων, τρώνε το ίδιο πράγμα. Δεν είναι μόνο ταξικό συνήθειο, φταίει η οικονομία. Τρώμε ό,τι πωλείται σε ένα κοντινό σούπερ μάρκετ, ό,τι μας προσφέρει το οικονομικό σύστημα της αγοράς και της διανομής των προϊόντων, με βάση την κατανόηση του θέματος (τυποποίηση ως παράγοντας αύξησης της παραγωγικότητας).

Ιστορικοί τύποι διατροφικών συστημάτων Πρωτόγονες κοινωνίες «Η ανθρωπότητα αρχίζει με την κουζίνα» (C. Levi-Strauss) Κοινωνίες κυνηγών και συλλεκτών: οικειοποιώντας οικονομία η πρώτη επανάσταση τροφίμων (F. Braudel) πριν από 500 χιλιάδες χρόνια

Τρόφιμα του αρχαίου κόσμου Νεολιθική επανάσταση πριν από 15.000 χρόνια Δεύτερη διατροφική επανάσταση: καθιστικός τρόπος ζωής, παραγωγική οικονομία Εμφάνιση της αρδευόμενης γεωργίας Ο ρόλος του κράτους στη διανομή των τροφίμων

Παράδειγμα: Γραφή και μαγειρική του πολιτισμού των Σουμερίων: Σουμέριοι (πριν από 6 χιλιάδες χρόνια) Ανακαλύψεις των Σουμέριων: γεωργία ποτιστική με τροχό πανιά osn. πολιτισμός - κριθαρένια ποτά - η εφεύρεση της μπύρας

γλυκιά εφεύρεση: γαλακτοκομικά προϊόντα μελάσα χουρμά: τρόπος αποθήκευσης γάλακτος (τυρί) αγγεία και σκεύη: συστήματα αποθήκευσης τύπος φούρνου για μαγείρεμα (λάβας)

σύστημα γεύσεων Στο επίκεντρο της γεύσης των αρχαίων νόμων της διατροφής βρίσκεται η τήρηση της ισορροπίας των στοιχείων. Κάθε πράγμα, συμπεριλαμβανομένης της τροφής, αποτελείται από τέσσερα στοιχεία - φωτιά, νερό, γη και αέρα. Επομένως, στη μαγειρική, πίστευαν οι Έλληνες, έπρεπε να συνδυάζονται το αντίθετο φωτιά ενάντια στο νερό, γη ενάντια στον αέρα, κρύο και ζεστό, ξηρό και υγρό (και μετά ξινό και γλυκό, φρέσκο ​​και πικάντικο, αλμυρό και πικρό).

Ο κοινωνικός χώρος της τροφής στο Μεσαίωνα, η τροφή ως ανάγκη του σώματος ξαφνικά δέχεται μια διαφορετική ηθική εκτίμηση - ο Χριστιανισμός ζητά ασκητισμό, περιορισμό της διατροφής, αρνείται το φαγητό ως ευχαρίστηση και ευχαρίστηση, το αναγνωρίζει μόνο ως ανάγκη - η πείνα δίνεται σε άνθρωπος από τον Θεό ως τιμωρία για το προπατορικό αμάρτημα.

Αλλά γενικά, το φαγητό - και αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό - στον Χριστιανισμό δεν χωρίζεται σε αγνό και ακάθαρτο, η εκκλησία δηλώνει κατηγορηματικά ότι η τροφή από μόνη της δεν φέρνει έναν άνθρωπο πιο κοντά ή πιο μακριά από τον Θεό, η διδασκαλία του Ευαγγελίου δείχνει ξεκάθαρα: "Όχι ό,τι μπαίνει στο στόμα μολύνει τον άνθρωπο, αλλά αυτό που βγαίνει από το στόμα».

Το φαγητό στον Χριστιανισμό χάνει επίσης τον χαρακτήρα της θυσίας - αυτή είναι η θεμελιώδης διαφορά του από τον Ιουδαϊσμό και άλλες (συμπεριλαμβανομένων των μονοθεϊστικών) θρησκειών. Πιστεύεται ότι μια θυσία είναι αρκετή - ο ίδιος ο Χριστός θυσιάστηκε οικειοθελώς για τη σωτηρία όλων, τα υπόλοιπα θύματα είναι απλά ακατάλληλα (συμπεριλαμβανομένων των θυσιών διαφόρων ζώων, όπως το Eid al-Adha μεταξύ των μουσουλμάνων

εδώ είναι μια άλλη είδηση ​​- άρχισαν να τρώνε όχι ξαπλωμένοι, όπως οι Ρωμαίοι, αλλά καθισμένοι σε καρέκλες ή σκαμπό στο τραπέζι, τελικά, εμφανίστηκαν γυάλινα σκεύη και τραπεζομάντιλα, και επίσης ένα πιρούνι - από το Βυζάντιο θα ερχόταν αργότερα στη Βενετία,

Και πάλι, η κουλτούρα του κρέατος αναβίωσε για λίγο - πόλεμος, κυνήγι, παιχνίδι για την αριστοκρατία και χοιρινό (γουρούνια βόσκουν στο δάσος, τρώνε βελανίδια) για τους απλούς ανθρώπους.

Η αντίθεση «Terra e Silva» (Γη και Δάσος) στο σύστημα τροφίμων έγινε σαφής, μεταξύ των Φράγκων και των Γερμανών το «δάσος» έγινε η βάση της διατροφής ενάντια στη «γη» μεταξύ των Ρωμαίων - το κρέας ενάντια στο ψωμί. μπύρα έναντι κρασιού? λαρδί έναντι ελαιόλαδου? ψάρια ποταμού ενάντια στη θάλασσα? λαιμαργία (“υγιής”=”χοντρός”=”ισχυρός”) έναντι μετριοπάθειας

ένας άνθρωπος του Μεσαίωνα επιδίωξε να αλλάξει τη φυσική γεύση του προϊόντος, να το μεταμορφώσει, να το αντικαταστήσει με μια τεχνητή - πικάντικη γεύση και άρωμα. Αυτό ίσχυε και για τα ποτά - τα μπαχαρικά προστέθηκαν χωρίς μέτρο.

η ιταλική αναγέννηση είναι το μεγαλείο της ζάχαρης, εξακολουθεί να είναι ακριβή, αλλά κάνει τους ανθρώπους χαρούμενους, και προστίθεται παντού (στο κρασί, το ρύζι, τα ζυμαρικά, τον καφέ) και φυσικά - στα επιδόρπια, ενώ, παρεμπιπτόντως, ο συνδυασμός του πικάντικου και του γλυκού κυριαρχεί, γλυκιά εκείνης της εποχής και γλυκό και πικάντικο ταυτόχρονα. Σύντομα όμως η γλυκιά γεύση θα συνωστιστεί και θα ανέβει σε όλους

Σύγχρονο σύστημα τροφίμων Η τρίτη επανάσταση τροφίμων, που σχετίζεται με την εξαγωγή αμερικανικών προϊόντων σε άλλες περιοχές, έχει καρπούς, αλλά οι ευρωπαϊκοί πολιτισμοί έχουν κυριαρχήσει στην Αμερική, αυτό το χαρακτηριστικό - η αλληλοδιείσδυση των καλλιεργειών - είναι ένα σημαντικό χαρακτηριστικό του σύγχρονου συστήματος παραγωγής τροφίμων.

Το βιομηχανικό σύστημα τροφίμων περιλαμβάνει όχι μόνο μια εξαιρετικά μηχανοποιημένη, τυποποιημένη και αυτοματοποιημένη γεωργία που βασίζεται σε επιστημονικές τεχνολογίες για την καλλιέργεια καλλιεργειών, αλλά και την ίδια τη βιομηχανία τροφίμων.

Η τεχνολογία αποθήκευσης επηρέασε επίσης την παραγωγή τροφίμων, επειδή τώρα ήταν δυνατή η παραγωγή μερικώς μαγειρεμένων προϊόντων και η κατάψυξη τους - ημικατεργασμένων προϊόντων. Το σύγχρονο σύστημα τροφίμων αλλάζει όχι μόνο την τεχνολογία αποθήκευσης, αλλά και την τεχνολογία παρασκευής των τροφίμων.

Το νόημα της κουζίνας αλλάζει επίσης. Το καθήκον των μαγείρων είναι πλέον θεμελιωδώς διαφορετικό - να τακτοποιούν ημικατεργασμένα προϊόντα, με αυτή την έννοια, η τέχνη του μάγειρα έχει πλέον γίνει διαφορετική, αν και δεν έχει πάψει να είναι τέχνη

Το σύγχρονο βιομηχανικό σύστημα τροφίμων βασίζεται σε νέους τρόπους εμπορίας τροφίμων. Οι υπεραγορές συνήθως συνδυάζονται σε ένα δίκτυο, το μεγαλύτερο είναι το δίκτυο Wal-Mart στις ΗΠΑ, ενώνει 1700 υπεραγορές σε όλο τον κόσμο (είναι σχεδιασμένα με τον ίδιο τρόπο), στο Wal-Mart των ΗΠΑ. Έλεγχοι Mart - φανταστείτε περίπου το 30% όλων των πωλήσεων

Η δομή των τροφίμων έχει αλλάξει σημαντικά: η πρώτη διαφορά είναι ότι εάν νωρίτερα όλες οι γεωργικές κοινωνίες υποθέτουν τη διατροφή με υδατάνθρακες ως βάση, τώρα η πρωτεϊνική διατροφή θα θεωρείται η βάση. Εδώ είναι μια σημαντική διαφορά - αν παλιά έτρωγαν ψωμί, τώρα το τρώνε με ψωμί.

Η δεύτερη διαφορά είναι ότι αν νωρίτερα κάποιος έτρωγε αυτό που αποτελούσε τη βάση της διατροφής της περιοχής του (οι Ιάπωνες δεν τρώνε πιο σωστά από εμάς, απλώς η βάση της διατροφής της περιοχής τους ήταν τα θαλασσινά), τώρα το φαγητό έχει μετατοπιστεί - τρώμε φαγητά από όλο τον κόσμο, και συχνά όχι ανάλογα με την εποχή.

Η τρίτη θεμελιώδης διαφορά στη διατροφή: η βιομηχανική μαζική παραγωγή προϊόντων διατροφής δημιουργεί, κατά συνέπεια, μαζικές πανομοιότυπες γεύσεις. Εδώ είναι ένα εκπληκτικό χαρακτηριστικό των γεύσεων των σύγχρονων ανθρώπων - τρώμε πολύ, πολύ μονότονα