Πολιτιστικός διάλογος. Τρία παραδείγματα του διαλόγου των πολιτισμών στη σύγχρονη κοινωνία

(Θέματα φιλοσοφίας 2014 № 12 με.24-35)

Σχόλιο:

Στο άρθρο, οι συγγραφείς εισάγουν μια νέα έννοια του διαλόγου των πολιτισμών και προσπαθούν να αποκαλύψουν το περιεχόμενό της. Από τη θέση τους, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για τον διάλογο των πολιτισμών χωρίς μια κουλτούρα του διαλόγου, δεδομένου ότι οποιοδήποτε φαινόμενο στην κοινωνία περιλαμβάνει τον πολιτισμό της. Ο ίδιος διάλογος των πολιτισμών είναι δύο ιδέες: η ιδέα του πολιτισμού ως πεδίο αλληλεπίδρασης και η ιδέα της ποικιλομορφίας των πολιτισμών.

Στο άρθρο, οι συγγραφείς εισέρχονται σε νέα έννοια του διαλόγου των πολιτισμών και κάνει μια προσπάθεια να ανοίξει το περιεχόμενό της. Με τη θέση του, είμαι αδύναμος να μιλήσει για τον διάλογο των πολιτισμών χωρίς την κουλτούρα του διαλόγου οποιοδήποτε φαινόμενο στην κοινωνία αναλαμβάνει τον πολιτισμό. Στην καρδιά του διαλόγου των πολιτισμών υπάρχουν δύο ιδέες: ιδέα του πολιτισμού ως πεδίο αλληλεπίδρασης και ιδέα της ποικιλίας των πολιτισμών.

Λέξεις-κλειδιά: πολιτισμός, διάλογος των καλλιεργειών, πολιτισμός του διαλόγου, επικοινωνία, ποικιλία καλλιεργειών, πνευματικότητας, εθνοού.

Λέξεις-κλειδιά: Πολιτισμός, διάλογος των πολιτισμών, Πολιτισμός του διαλόγου, επικοινωνία, ποικιλία πολιτισμών, πνευματικότητα, Εθνός.

Ο διάλογος των πολιτισμών στην ανθρώπινη ιστορία είναι αναπόφευκτη, δεδομένου ότι ο πολιτισμός δεν μπορεί να αναπτυχθεί εκτός, θα πρέπει να εμπλουτίζεται εις βάρος άλλων πολιτισμών. Δεδομένου ότι "η επικοινωνία, οι άνθρωποι δημιουργούν ο ένας τον άλλον" (D.C. Likhachev), ο διάλογος των πολιτισμών αναπτύσσει διάφορους πολιτισμούς. Η ίδια η κουλτούρα είναι διαλόγων και περιλαμβάνει τον διάλογο των πολιτισμών. Ο πολιτισμός ζει σε διάλογο, συμπεριλαμβανομένου ενός διαλόγου πολιτισμού που δεν εμπλουτίζει μόνο την αλληλεπίδρασή τους. Αλλά ο διάλογος χρειάζεται από κάθε κουλτούρα και να συνειδητοποιήσει τη μοναδικότητά του.

Οι κύριες διατάξεις της έννοιας του διαλόγου των πολιτισμών αναπτύχθηκαν από τη Μ.Μ. Bakhtin και σε βάθος στα έργα του V.S. Βιομηχανία. Ο Bakhtin καθορίζει τον πολιτισμό ως μορφή επικοινωνίας ανθρώπων διαφορετικών πολιτισμών. Ισχυρίζεται ότι «ο πολιτισμός είναι εκεί, όπου υπάρχουν δύο (τουλάχιστον) πολιτισμός και ότι η αυτοσυνείδηση \u200b\u200bτου πολιτισμού είναι η μορφή της ύπαρξής της στα πρόθυρα ενός διαφορετικού πολιτισμού» [Βίβλος 1991, 85].

Ο Bakhtin λέει ότι ο πολιτισμός στο σύνολό του υπάρχει μόνο σε διάλογο με έναν άλλο πολιτισμό, ή μάλλον στα σύνορα των πολιτισμών. "Δεν υπάρχει εσωτερική επικράτεια στον πολιτιστικό τομέα, όλα βρίσκονται στα σύνορα, τα όρια γίνονται παντού, μετά από κάθε στιγμή." Η παρουσία πολλών πολιτισμών δεν είναι καθόλου εμπόδιο στην αμοιβαία κατανόησή τους. Αντίθετα, μόνο υπό την προϋπόθεση ότι ο ερευνητής είναι εκτός του πολιτισμού που μελετά, είναι σε θέση να το καταλάβει [Fatahova 2009, 52].

Ο πολιτισμός είναι μια "μορφή επικοινωνίας των ατόμων" [Βίβλος 1990, 289]. Η βάση της επικοινωνίας των ατόμων στον πολιτισμό και οι ίδιοι οι πολιτισμοί είναι το κείμενο. Ο Bakhtin στην "αισθητική της λεκτικής δημιουργικότητας" έγραψε ότι το κείμενο μπορεί να εκπροσωπείται σε διαφορετικές μορφές: σαν μια ανθρώπινη ομιλία. Ως ομιλία, που συλλαμβάνεται σε χαρτί ή οποιοδήποτε άλλο μεταφορέα (αεροπλάνο). Όπως κάθε σύστημα σημείου (εικονογραφικό, άμεσα πραγματικό, δραστηριότητα, κλπ.). Με τη σειρά του, κάθε κείμενο είναι πάντα διάλογος, δεδομένου ότι απευθύνεται πάντα σε ένα άλλο, βασίζεται στα προηγούμενα και τα επόμενα κείμενα που δημιουργούνται από συγγραφείς που έχουν τη δική τους παγκόσμια ζωγραφική, την εικόνα τους ή την εικόνα του κόσμου, και σε αυτή την υπόσταση το κείμενο φέρει την έννοια των παρελθόντων και των επόμενων πολιτισμών, πάντα στα πρόθυρα. Αυτό είναι ακριβώς αυτό που δείχνει τη φύση του κειμένου που το καθιστά έργο. Σύμφωνα με την έκφραση V.S. Η Βίβλος, το κείμενο, το κείμενο, το οποίο κατανοείται ως έργο, "Lives contexts ..., όλο το περιεχόμενό του είναι μόνο σε αυτό, και όλο το περιεχόμενό της είναι έξω από αυτό, μόνο στα σύνορά της, στην ανυπαρξία του ως κειμένου" [Βίβλος του 1991, 76]. Το έργο είναι διαφορετικό από το προϊόν της κατανάλωσης, από το πράγμα, από το μέσο εργασίας από το γεγονός ότι η ύπαρξη ενός ατόμου που του απορρίφθηκε από αυτόν ενσωματώνεται. Στις εργασίες ενσωματώνεται το αναπόσπαστο όντος του συγγραφέα, η οποία μπορεί να σημαίνει μόνο παρουσία προορισμού.

Ο διάλογος συνεπάγεται επικοινωνία, αλλά δεν είναι πανομοιότυπες: όχι πάντα η επικοινωνία είναι ένας διάλογος. Στο πλαίσιο της έννοιας του διαλόγου του πολιτισμού, όχι κάθε νοικοκυριό, ηθικό και ακόμη και επιστημονικό διάλογο σχετίζεται με το διάλογο των πολιτισμών. Στον «διάλογο των πολιτισμών», μιλάμε για το διάλογο της πιο αλήθειας (ομορφιά, καλοσύνη), ότι η κατανόηση ενός άλλου προσώπου συνεπάγεται την αμοιβαία κατανόηση του "i - εσείς" ως οντολογικά διαφορετικές προσωπικότητες, οι οποίες είναι σχετικές ή δυνητικά διαφορετικές Οι πολιτισμοί, η λογική της σκέψης, διάφορες έννοιες αλήθειες, ομορφιά, καλοσύνη ... διάλογος, κατανοητό στην ιδέα του πολιτισμού, δεν είναι διάλογος διαφόρων απόψεων ή ιδεών, είναι πάντα ένας «διάλογος διαφόρων πολιτισμών» [Βίβλος 1990, 299]. Έτσι, ο διάλογος των πολιτισμών είναι η αλληλεπίδρασή τους. Αντιπροσωπεύει μια "ποικιλία διαπολιτισμικής αλληλεπίδρασης, η οποία συνεπάγεται την ενεργό ανταλλαγή των αντισυμβαλλομένων πολιτισμού, διατηρώντας παράλληλα την ταυτότητά τους" [Lebedev 2004, 132]. Ο διάλογος του πολιτισμού είναι επομένως η προϋπόθεση για την ανάπτυξη του πολιτισμού.

αλλά Ο διάλογος των πολιτισμών αναλαμβάνει την κουλτούρα του ίδιου του διαλόγου . Ο διάλογος των πολιτισμών δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς μια κουλτούρα του διαλόγου.

Αυτό που θα πούμε, πρέπει να έχουμε κατά νου την κουλτούρα. Γιατί, όλα στον ανθρώπινο κόσμο είναι στην πραγματικότητα πολιτισμός. Τίποτα στον ανθρώπινο κόσμο δεν μπορεί να υπάρχει χωρίς τον πολιτισμό, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του διαλόγου πολιτισμού. Ο πολιτισμός λειτουργεί ως προσωποποίηση του περιεχομένου της δημόσιας ζωής [Melikov 2010]. Όλος ο κόσμος του ανθρώπου φιλοξενείται πλήρως στον κόσμο του πολιτισμού. Ο κόσμος του ανθρώπου είναι ουσιαστικά ο κόσμος του πολιτισμού. Όλα τα πολιτιστικά αντικείμενα είναι ένα συγκεκριμένο πρόσωπο, με τη δύναμη και την ενέργεια του. Τα στοιχεία πολιτισμού αντικατοπτρίζουν τι είναι και ενεργεί ένα άτομο. Τι ένα άτομο είναι επίσης πολιτισμός. Και, αντίθετα, τι πολιτισμός, τέτοιο και ένα άτομο.

Η κοινωνία είναι πάντα μια μορφή κοινής ζωής των ανθρώπων. Δεν αποτελείται από το απλό ποσό των ατόμων, αυτή είναι κάποια από τη μορφή της κοινής ύπαρξης στο άτομο τους. Η κοινωνία είναι υπεροψία και ως εκ τούτου σε σχέση με τα άτομα αφηρημένα και τυπικά. Και θα παραμείνει και παραμένει πάντα μια αφηρημένη μορφή, μια επίσημη περίληψη της ύπαρξης ανθρώπων, αν το τελευταίο δεν ενώνει και δεν ενεργοποιούνται μέσω του πολιτισμού.

Το δημόσιο είναι ένας εξωτερικός κόσμος του ανθρώπου. Ανεξάρτητα από το πόσο σημαντική και κορεσμένη κοινωνία, παραμένει ένας εξωτερικός παράγοντας, η εξωτερική κατάσταση της ανθρώπινης ζωής. Δεν είναι σε θέση να διεισδύσει στον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου. Η εξουσία της κοινωνίας είναι ακριβώς η εξασφάλιση των εξωτερικών συνθηκών της ζωής. Την εσωτερική ζωή ενός ατόμου στη δύναμη του πολιτισμού.

Ο πολιτισμός έχει τον πρώτο εσωτερικό, οικείο χαρακτήρα και στη συνέχεια εξωτερικά. Είναι η ενότητα της εσωτερικής και εξωτερικής πλευράς ζωής με την κυριαρχία του εσωτερικού. Εάν έρχεται κάτω από το εξωτερικό, μετατρέπεται σε ένα "κλείσιμο" και πάντα φαίνεται και δραματικό και κωμικό ταυτόχρονα. Όλες οι πολιτιστικές ανάγκες προέρχονται από τον εσωτερικό κόσμο, κυρίως από την καρδιά, και όχι από το μυαλό. Η εξωτερική πλευρά της πολιτιστικής ζωής είναι πάντα μόνο μια έκφραση του αντίστοιχου βάθους εσωτερικής, ψυχικής ζωής, το οποίο είναι κρυμμένο και δεν είναι διαθέσιμο σε μια άγνοια εμφάνιση. Ο άνθρωπος του πολιτισμού ζει όχι μόνο μια εξωτερική ζωή, αλλά και από τη ζωή του εσωτερικού. "... Δημόσιο ότι υπάρχει μια διήμερη ... Εσωτερική πνευματική ζωή με την εξωτερική ενσάρκωση", σύμφωνα με τον S. Frank, "βοοειδή" και "ξένο κοινό" [Frank 1992, 54]. Πρόκειται για μια κουλτούρα που ταιριάζει στην επίσημη κοινωνικότητα με ένα συγκεκριμένο πραγματικό εσωτερικό περιεχόμενο, μέσω αυτού ένα άτομο είναι κοινωνικοποιημένο, γίνεται μέλος της κοινωνίας. Χωρίς αυτό, είναι ένα αποξενωμένο στοιχείο της κοινωνίας. Είναι αποξενωμένος από την κοινωνία και η κοινωνία γίνεται αλλοδαπός σε αυτόν. Ο πολιτισμός καθορίζει το νόημα και το περιεχόμενο της δημόσιας ζωής. Χωρίς αυτό, ένα άτομο δεν καταλαβαίνει τη ζωή του στην κοινωνία, δεν βλέπει τις αξίες της κοινωνίας και τις αξίες της κοινωνικής ζωής, δεν καταλαβαίνει γιατί και γιατί ζει στην κοινωνία που του δίνει. Ένας άνθρωπος χωρίς κουλτούρα γίνεται η πορεία της άρνησης της δημόσιας ζωής, αλλά με τον πολιτισμό - τον αμυντικό της, το φύλακα και τον δημιουργό του. Για ένα άτομο που έχει εισαγάγει στον πολιτισμό, η αξία της δημόσιας ζωής είναι η αξία του ίδιου του πολιτισμού. Ο ίδιος είναι ήδη στον κόσμο του πολιτισμού και ως εκ τούτου η κοινωνία στην κατανόησή του αποτελεί προϋπόθεση για τη διατήρηση και τον εμπλουτισμό αυτού του κόσμου του πολιτισμού.

Στη μαρξιστική φιλοσοφική κοινωνιολογική λογοτεχνία, πάνω απ 'όλα τα μέρη κοινωνικού παράγοντα και επομένως διαφορετικό κοινωνικοδιοκρατικό, είναι συνηθισμένο να μιλάμε για τις κοινωνικές προϋποθέσεις του πολιτισμού. Σύμφωνα με τον μαρξισμό, ποιες είναι οι κοινωνικές συνθήκες, ποια είναι η κοινωνία, όπως ο πολιτισμός. Αυτό μπορεί να υιοθετηθεί εάν προχωρήσει μόνο από το γεγονός ότι ο πολιτισμός είναι προϊόν της κοινωνίας, καθώς θεωρούν τους μαρξιστές. Αλλά αν προχωρήσετε από το γεγονός ότι ο πολιτισμός είναι το περιεχόμενο της δημόσιας ύπαρξης, είναι απαραίτητο να αναγνωριστεί ότι ο πολιτισμός καθορίζεται από την κοινωνία, αλλά, αντίθετα, η κοινωνία καθορίζεται από τον πολιτισμό. Είναι ένας εξωτερικός τυπικός παράγοντας, οι εξωτερικές συνθήκες και οι περιστάσεις του πολιτισμού και ο ίδιος ο πολιτισμός είναι ένα εσωτερικό περιεχόμενο της δημόσιας ζωής. Πρώτα απ 'όλα, όπως είναι γνωστό, είναι πάντα το περιεχόμενο που καθορίζει τη μορφή, και όχι το αντίθετο. Φυσικά, η φόρμα επηρεάζει το περιεχόμενο, αλλά είναι δευτερογενές. Τι είναι ο πολιτισμός, όπως η κοινωνία. Η ανάπτυξη του πολιτισμού χρησιμεύει ως βάση της κοινωνικής προόδου και όχι αντίστροφα. Είναι η πρόοδος του πολιτισμού ότι η πρόοδος της κοινωνικής ζωής πάνε πάντα. Όλα συμβαίνουν στο πλαίσιο του πολιτισμού και η κοινωνική μορφή διαμορφώνεται σε πολιτιστικό περιεχόμενο. Η ορχήστρα καθορίζεται κυρίως από το ταλέντο των μουσικών που το εισέρχονται, και μόνο τότε εξαρτώνται από το πώς καθαρίζονται κατά τη διάρκεια της συναυλίας.

Ο πολιτισμός, όχι η οικονομία ή η πολιτική, σύμφωνα με τους συγχρόνους, όχι μόνο τους μαρξιστές, είναι η θεμέλια της δημόσιας θετικής ανάπτυξης, επειδή η οικονομία και η πολιτική είναι μόνο η επιφάνεια του πολιτισμού. Στο επίκεντρο της οικονομικής προόδου, υπάρχει και πάλι ο οικονομικός πολιτισμός, η πρόοδος στην πολιτική είναι ο πολιτικός πολιτισμός, και στο επίκεντρο της δημόσιας προόδου εν γένει - ο πολιτισμός της κοινωνίας στο σύνολό της, ο πολιτισμός της κοινωνικής ζωής. Στο επίκεντρο της προόδου της κοινωνίας δεν είναι ένα αφηρημένο κοινωνικό σύστημα, αλλά ένας ίδιος ένας άνθρωπος, ζωντανό ιστό των ανθρώπινων σχέσεων. Η κατάσταση της δημόσιας ζωής εξαρτάται από τον ίδιο τον άνθρωπο. Η κοινωνική ζωή είναι κυρίως η ζωή ενός ατόμου. Ως εκ τούτου, η πρόοδος και η ανάπτυξη της κοινωνίας συνδέονται με την ανθρώπινη βάση της κοινωνίας. Αυτή η ανθρώπινη βάση της κοινωνίας και αντικατοπτρίζει τον πολιτισμό. Η πολιτιστική είναι η ίδια κοινωνική, αλλά αντικατοπτρίζεται μέσω του ατόμου.

Στον πολιτισμό ενσωματώνει όλο τον πλούτο των ανθρώπινων σχέσεων στις δημόσιες αποφάσεις, όλο το περιεχόμενο του ανθρώπου, όλα τα ύψη και όλα τα βάθη του ανθρώπινου κόσμου. Ο πολιτισμός είναι ένα αποκαλυφθείσα βιβλίο όλων των ποικιλιών των ανθρώπινων βασικών δυνάμεων. Ο πολιτισμός είναι η έκφραση του ανθρώπινου περιεχομένου της δημόσιας ζωής και δεν αποσπάται από τη μορφή του. Ως Β.Μ. Intereev, Πολιτισμός - Αυτός είναι ο όλος ο κόσμος στον οποίο ανακαλύπτουμε βρεθούν, τα οποία περιέχουν τις προϋποθέσεις και τις απαραίτητες προϋποθέσεις του πραγματικά ανθρώπου μας, δηλ. Πάντα και σε όλο το κοινό, την ύπαρξη "[μεταξύ 1987, 329]. Ο πολιτισμός είναι ένα μέτρο του ανθρώπου στον άνθρωπο, δείκτης της ανθρώπινης ανάπτυξης ως πρόσωπο που ενσωματώνει την εικόνα και την ομοιότητα του υψηλότερου πνευματικού κόσμου. Ο πολιτισμός δείχνει πόσο το άτομο αποκαλύφθηκε στον εαυτό του, πνευματοποίησε τον κόσμο του και εκκαθαρίστηκε το πνεύμα. Η ουσία του πολιτισμού είναι η ανάπτυξη ενός ατόμου ως πνευματικού οντος και η ανάπτυξη του Πνεύματος στην ανθρώπινη ύπαρξη. Συνδυάζει την πνευματικότητα και την ανθρωπότητα ως δύο αδιαχώριστες πλευρές του ανθρώπου.

Μέσω του πολιτισμού πραγματοποιούνται όλοι οι στόχοι της κοινωνικής ζωής. Ο πολιτισμός είναι το περιεχόμενο της κοινωνίας, επομένως το νόημα της δημόσιας ζωής, κυρίως το πνευματικό, και τότε όλοι οι άλλοι δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν εκτός του πολιτισμού. Από μόνη της, η κοινωνία και, κατά συνέπεια, η κοινωνική ζωή δεν έχει κανένα σκοπό ή νόημα. Περιέχουν καλλιέργεια από μόνα τους. Όλες οι καλές έννοιες, όλες οι θετικές λειτουργίες Η κοινωνική ζωή εκτελεί, γεμίζοντας μόνο με πολιτιστικό περιεχόμενο. Πάρτε τον πολιτισμό από την κοινωνία και θα χάσει το σκοπό και το νόημα. Ως εκ τούτου, η κοινωνική ζωή έξω από την κουλτούρα στρέφεται, τελικά, σε αρνητικό φαινόμενο και παράλογο. Οποιοδήποτε αρνητικό φαινόμενο συμβαίνει μόνο όταν ο πολιτισμός πέφτει από τη δημόσια μορφή. Και όπου λείπει ο πολιτισμός στη δημόσια ζωή, η ίδια η κοινωνική ζωή μετατρέπεται σε ανοησία. Έχοντας χάσει το στόχο της, χάνοντας ένα ορόσημο, μια τέτοια κοινωνική ζωή ως στόχος που ορίζει, αντίστοιχα, και χρησιμεύει. Η ισχύς επίσης χρησιμεύει μόνο για να υποστηρίξει τον εαυτό του, την οικονομία - για χάρη των οικονομικών, πολιτικών - για χάρη της πολιτικής διαδικασίας, της τέχνης - για χάρη της τέχνης κλπ. και τα λοιπά. Αλλά οι στόχοι της ίδιας της κοινωνίας και τα μεμονωμένα κόμματα είναι εκτός της κοινωνίας, πάνω από την κοινωνία. Επομένως, μια τέτοια κοινωνία και χάνει την καλή έννοια της ύπαρξής του και γίνεται παράλογο.

Δεδομένου ότι όλη η καλή αίσθηση της κοινωνίας πραγματοποιείται μέσω του πολιτισμού, μπορεί να ειπωθεί ότι η έννοια της ύπαρξης της κοινωνίας και της κοινωνικής ζωής στον ίδιο τον πολιτισμό. Το νόημα και ο σκοπός όλης της κοινωνικής ζωής είναι να διατηρηθεί και να αναπτύξει τον πολιτισμό. Εκτέλεση αυτής της εργασίας, η κοινωνική ζωή θα είναι σε θέση να επιτύχει όλους τους στόχους του και μπορεί να μην φροντίζει τίποτα καθόλου. Ο πολιτισμός θα αναπτυχθεί - σίγουρα θα είναι πρόοδος στη δημόσια ανάπτυξη. Επιπλέον, ένας άλλος τρόπος για να επιτευχθεί η δημόσια πρόοδος είναι απλά όχι. Επειδή η Ν.Α. Ο Berdyaev γράφει: "Στη ζωή ενός κοινού, η πνευματική υπεροχή ανήκει στον πολιτισμό. Όχι στην πολιτική και όχι στην οικονομία, και οι στόχοι της κοινωνίας πραγματοποιούνται στον πολιτισμό. Και το υψηλό επίπεδο του πολιτισμού που μετράται με την αξία και την ποιότητα του κοινού "[Berdyaev 1990, 247]. Πράγματι, χάρη στη μόνη κουλτούρα και οικονομική δραστηριότητα και η διαχείριση της κοινωνίας μπορούν να εκτελέσουν τις λειτουργίες τους. Ο πολιτισμός είναι η βάση της κοινωνίας, της εξουσίας και της οικονομίας, και όχι το αντίθετο. Στην κουλτούρα της κοινωνίας στο σύνολό της, η εξουσία και η οικονομία ειδικότερα, βρίσκουν και μπορούν να βρεθούν, αλλά όχι το αντίθετο.

Η κύρια λειτουργία του πολιτισμού είναι η ανατροφή ενός ατόμου, μια αλλαγή, μετασχηματισμό της φύσης του. Ζώντας στην κοινωνία, ένα άτομο δεν μπορεί να αλλάξει συνεχώς, αλλά, μιλώντας, αλλιώς, για να μην ανατραπεί και να μην αυτοπεποίθηση. Διαφορετικά, θα ανατρέξει την κοινωνική ζωή. Και ο πολιτισμός είναι, με τη βοήθεια που πραγματοποιείται η δημόσια εκπαίδευση. Η δημόσια εκπαίδευση είναι η απόκτηση και ο πληρότητα του κανόνα του πολιτισμού. Η εκπαίδευση τόσο σε ένα ευρύ όσο και η στενή αίσθηση της λέξης πραγματοποιείται πάντοτε με βάση τον πολιτισμό. Στην πραγματικότητα, η εκπαίδευση έχει μια προσκόλληση στον πολιτισμό, την είσοδο σε αυτό. Η εκπαίδευση ενεργεί πάντα ως ανθρώπινη μαλακία. Πολιτισμός, που αποτελούν το ανθρώπινο περιεχόμενο της δημόσιας ζωής, δρα ως εκπαιδευτικό και αυξάνοντας το φαινόμενο με τις οποίες εφαρμόζονται κοινωνικο-παιδαγωγικές δραστηριότητες. Mastering Culture, ένα άτομο αλλάζει την κοσμοθεωρία του και, κατά συνέπεια, συμπεριφορά στην κοινωνία. Λόγω της προσκόλλησης στον πολιτισμό ότι ένα άτομο προσπαθεί να συμπεριφέρεται επαρκώς "στους ανθρώπους", δεν δίνει στα υπερβολικά συναισθήματα. Είναι ο πολιτισμός που ωθεί ένα άτομο στην κοινωνία αν δεν είναι, τότε τουλάχιστον φαίνεται καλύτερα. Πολιτισμός, εκπαίδευση ενός ατόμου στην κοινωνία, ανοίγει το δρόμο για να ξεπεράσει την αλλοτρίωση από το πνευματικό ον. Σε μια φυσική κατάσταση, ένα άτομο αποξενώνεται από τον πνευματικό κόσμο. Η Γένεση του ανθρώπου δεν έρχεται σε επαφή με την ύπαρξη του πνευματικού κόσμου. Ο πολιτισμός συμφιλιωθεί και τους ενώνει. Στον πολιτισμό, η ύπαρξη ενός ατόμου συναντά με την πνευματική αρχή και βρίσκει την κατοικία του. Μέσα από τον πολιτισμό, ένα άτομο ξεπερνά τη βιολογική του φύση και γίνεται πνευματική ύπαρξη. Στον κόσμο του πολιτισμού, ένα άτομο δεν είναι πλέον εξίσου ένα φυσικό και γήινο πλάσμα, αλλά ένα πλάσμα που ανυψώνεται πάνω από τη γήινη ύπαρξή του. Ως J. Hasing, ένα σημάδι του πολιτισμού - αυτή είναι η κυριαρχία του είδους του.

Ο πολιτισμός είναι πνευματικά εμφανής μια γήινη ζωή ενός ανθρώπου και το κάνει μέρος της καθολικής ζωής του πνευματικού κόσμου, της εκδήλωσης μιας καθολικής πνευματικής ζωής. Πολιτισμός, πνευματισμοί, δεν στερεί από τη γήινη ζωή του και αυτή η γήινη ζωή στερεί την περιορισμένη βάση και υφίσταται την πνευματική αρχή. Έτσι, ο πολιτισμός ενεργεί ως μεταμορφωμένη, πνευματισμένη γήινη ζωή ενός ατόμου. Εάν η φύση ενός ατόμου μοιάζει με ένα νόμο από το οποίο κάπου δεν αναπτύσσεται τίποτα, και κάπου αυξάνεται άγριο δάσος με διαφορετικά, χρήσιμα και άχρηστα φυτά, όπου τα καλλιεργημένα φυτά αναμιγνύονται με ζιζάνια, τότε ο πολιτισμός είναι παρόμοιος με το Καλλιεργημένη και επεξεργασμένη γη στην οποία είναι καλά διατηρημένο κήπο και όπου μεγαλώνουν μόνο τα πολιτιστικά φυτά.

Ως εκ τούτου, όπως υπογραμμίζεται από τους D.S. Likhachev, "Διατήρηση του πολιτιστικού περιβάλλοντος - Το έργο δεν είναι λιγότερο σημαντικό από τη διατήρηση της γύρω φύσης. Εάν η φύση είναι απαραίτητη για ένα άτομο για τη βιολογική του ζωή, το πολιτιστικό περιβάλλον είναι εξίσου απαραίτητο για την πνευματική, ηθική ζωή του, για το "πνευματικό κάλυμμα", για την προσκόλλησή του στους ντόπιους τόπους της, για την ηθική αυτοπειθαρχία και την κοινωνικότητα του "[Likhachev 2006, 330]. Φυσικά, στην ιστορία, ο διάλογος και η αλληλεπίδραση των πολιτισμών μπορούν να πραγματοποιηθούν χωρίς μια κουλτούρα διαλόγου. Όπως και κάθε διάλογος, ο διάλογος του πολιτισμού μπορεί να συμβεί σε πολιτιστικό επίπεδο και χωρίς αυτό και ακόμη και ανέκριτη. Ας πούμε πότε οι άνθρωποι υιοθετούν πολιτιστικά επιτεύγματα ή θρησκεία του πολιτικού τους εχθρού.

Ωστόσο, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο διάλογος είναι η πορεία προς κατανόηση. Ο διάλογος των καλλιεργειών, αντίστοιχα, είναι η πορεία της κατανόησης του διαλόγου των πολιτισμών. Ο διάλογος των πολιτισμών συνεπάγεται την κατανόηση της κουλτούρας και της κατανόησης του ίδιου του διαλόγου. Τόσο ο πολιτισμός όσο και ο διάλογος των πολιτισμών ζουν στην κατανόηση.

Όπως αποδεικνύεται από τη μελέτη των θεμάτων της πολιτιστικής αλληλεπίδρασης, το περιεχόμενο και τα αποτελέσματα των διαφορετικών διαπολιτισμικών επαφών εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από την ικανότητα των συμμετεχόντων τους να κατανοήσουν ο ένας τον άλλον και να επιτύχουν συμφωνία, η οποία καθορίζεται κυρίως από την εθνοτική κουλτούρα καθενός από τα αλληλεπιδρώντα μέρη , την ψυχολογία των λαών που κυριαρχούν σε μία ή άλλη κουλτούρα αξιών.

Τι πρέπει να είναι αυτή η κατανόηση; Η κουλτούρα του διαλόγου των πολιτισμών φαίνεται να είναι δύο ιδέες: η ιδέα του πολιτισμού ως ο τομέας της αλληλεπίδρασης και η ιδέα της ενότητας της ποικιλίας των πολιτισμών.

Κάθε καλλιέργεια είναι άνευ όρων, μοναδικός και διακριτικός. Αυτή είναι η αξία κάθε καλλιέργειας. Ωστόσο, η ιστορική διαδικασία υποδεικνύει ότι κάθε κουλτούρα δεν συμβαίνει σε κενό μέρος, όχι εκτός, αλλά σε συνεργασία με άλλους πολιτισμούς. Όποια και αν είναι η βαθιά κουλτούρα, δεν είναι αυτάρκης. Ο απαραίτητος νόμος της ύπαρξής της είναι η συνεχής έκκληση για την εμπειρία άλλων πολιτισμών. Κανένας πολιτισμός δεν θα μπορούσε να καθοριστεί αν ήταν εντελώς απομονωμένος και είναι απομονωμένος. Σε ένα κλειστό σύστημα, η συνεργασία ισχυρίζεται, η εντροπία αυξάνεται - μέτρηση του χάος. Αλλά να υπάρχει και να είναι σταθερή, το σύστημα πρέπει να είναι ανοιχτό. Επομένως, εάν ο πολιτισμός κλείσει, ενισχύει τα καταστρεπτικά στοιχεία σε αυτό. Και η αλληλεπίδραση με άλλους πολιτισμούς αναπτύσσει και ενισχύει τις δημιουργικές και δημιουργικές αρχές σε αυτό. Με βάση αυτό, μπορούμε να το πούμε Πολιτισμός - πεδίο αλληλεπίδρασης . Επιπλέον, παραμένει σε όλα τα στάδια της ύπαρξής του - τόσο στο στάδιο του σχηματισμού όσο και της λειτουργίας και της ανάπτυξης.

Για τον πολιτισμό, η αλληλεπίδραση είναι απαραίτητη. Οποιοσδήποτε νέος καλλιέργειας συμβαίνει στη διασταύρωση, στην κατάσταση των συνόρων. Ομοίως, στην επιστήμη, γίνονται νέες ανακαλύψεις στη διασταύρωση της επιστήμης και η ανάπτυξη μιας κουλτούρας πραγματοποιείται σε συνεργασία με άλλους πολιτισμούς.

Ο πολιτισμός καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από την επικοινωνία. Ο πολιτισμός είναι ένα αναπτυσσόμενο σύστημα, η πηγή της οποίας είναι η αλληλεπίδραση. Η αλληλεπίδραση είναι μια ανάπτυξη, επέκταση. Και η αλληλεπίδραση συνεπάγεται την ανταλλαγή, τον εμπλουτισμό, τον μετασχηματισμό.

Η αλληλεπίδραση οδηγεί στην υπέρβαση της μονοτονίας, στην εφαρμογή της πολλαπλής, η οποία αποτελεί ένδειξη βιωσιμότητας. Η αποσύνδεση δεν είναι ζωτικής σημασίας και οδηγεί εύκολα σε καταστρεπτικές διεργασίες φαινομένων και εντροπίας. Τα μονοτονικά συστήματα έχουν λιγότερους συνδέσμους μεταξύ των στοιχείων, οπότε η δομή τους καταστρέφεται εύκολα. Μόνο σύνθετα πολλαπλά συστήματα είναι ομοιοστασιακά, δηλ. Βιώσιμη και μπορεί να αντισταθεί στις εξωτερικές επιρροές. Και μόνο η ύπαρξή τους απευθύνεται σε κάποιο είδος υψηλότερου στόχου και γίνεται κατάλληλο.

Η πολλαπλή συμβαίνει με βάση την αντίστοιχη ενέργεια, είναι ένα σημάδι δύναμης και ισχύος. Μονοτονία - ένα σημάδι αδυναμίας. Η πολλαπλή συνεπάγεται μια πιο πολύπλοκη οργάνωση, πιο περίπλοκη εντολή. Και η σειρά υπάρχει με βάση την ενέργεια. Επομένως, η ποικιλία στον πολιτισμό συνοδεύεται από συσσώρευση ενέργειας.

Ο αναπτυγμένος πολιτισμός έχει πολλές εικόνες. Και όσο πιο δύσκολο και διαφορετικό και ποικίλο η κουλτούρα, τόσο πιο νόημα ενσωματώνει από μόνο του. Μια ποικιλία κάνει μια κουλτούρα του καταναλωτικού νόημα. Η κουλτούρα υπάρχει, φυσικά, όχι σωματική και ούτε καν κοινωνική, αλλά πνευματική ενέργεια, η οποία δημιουργείται αποκλειστικά στον χώρο της έννοιας. Με τη σειρά του, υπάρχει μια έννοια που τροφοδοτεί τον πολιτισμό, δίνει και εμπλουτίζει την ενέργειά του. Η πολλαπλή που παράγεται από την αλληλεπίδραση των καλλιεργειών γίνεται η προσωποποίηση διαφόρων και διαφόρων προσώπων πνευματικών σημασιών στον πολιτισμό.

Ένα άλλο θεμέλιο της κουλτούρας του διαλόγου είναι, όπως φαίνεται, η ιδέα της ενότητας της ποικιλίας των πολιτισμών. Οι καλλιέργειες είναι διαφορετικοί και δεν θα υπάρξει πλήρης διάλογος και αλληλεπίδραση μεταξύ τους εάν θεωρηθούν εκτός της ενότητάς τους. Η κουλτούρα του διαλόγου είναι χτισμένη στην κατανόηση και την αναγνώριση της ενότητας της ποικιλίας των πολιτισμών. Ως v.a. Σημειώσεις Λέκτορας, "... Υπάρχουν πολλοί διαφορετικοί πολιτισμοί στον κόσμο και ότι αντί αυτών των πολιτισμών συνδέονται κατά κάποιο τρόπο μεταξύ τους, δηλ. Ελάτε κάποια ενότητα. Ο καθένας είναι σαφές ότι η ενότητα των πολιτισμών είναι επιθυμητή, δεδομένου ότι η σημερινή ανθρωπότητα αντιμετώπισε τέτοια προβλήματα που αφορούν όλους τους ανθρώπους που κατοικούν γη. Ταυτόχρονα, η ποικιλομορφία τους είναι επίσης σημαντική, καθώς αποτελεί τη βάση κάθε ανάπτυξης. Η πλήρης πολιτιστική ομογενοποίηση θα αποτελούσε απειλή για το μέλλον "[Λέκτορας 2012, 195]. Αλλά με όλη την ποικιλία, οι διαφορετικοί πολιτισμοί είναι ενωμένοι στην ουσία της. Και η ενότητα των πολιτισμών μόλις πραγματοποιείται μέσω της ποικιλομορφίας τους.

Η ενότητα του πολιτισμού είναι στην πνευματική ουσία της. Αυτό τονίζεται από πολλούς φιλοσόφους που έχουν στο προσκήνιο. Συγκεκριμένα, οι ρωσικοί φιλοσόφοι S. Bulgakov και ο Ν. Berdyaev μιλούν γι 'αυτό.

Απορρίπουν τον πολιτισμό και, κατά συνέπεια, το νόημά της από την έννοια της λέξης "λατρεία", δίνοντας έμφαση στις θρησκευτικές, πνευματικές ρίζες του πολιτισμού. Ο N. Berdyaev, ένας από τους πιο καυτούς οπαδούς αυτής της θέσης, το υποστηρίζει ως εξής: "Ο πολιτισμός γεννήθηκε από μια λατρεία. Η προέλευση είναι ιερά. Σχεδιάστηκε γύρω από το ναό και η βιολογική περίοδος συσχετίστηκε με τη ζωή των θρησκευτικών. Έτσι ήταν σε μεγάλες αρχαίες κουλτούρες, στον πολιτισμό της ελληνικής, στην κουλτούρα του μεσαιωνικού, στον πολιτισμό της πρόωρης αναγέννησης. Πολιτισμός - ευγενής προέλευση. Μεταφέρθηκε στην ιεραρχική φύση της λατρείας. Ο πολιτισμός έχει θρησκευτικές βάσεις. Πρέπει να θεωρηθεί ότι είναι εγκατεστημένος από την πιο θετική επιστημονική άποψη. Ο πολιτισμός είναι συμβολικός στη φύση. Συμβολισμός που έλαβε από το συμβολισμό λατρείας. Στον πολιτισμό δεν είναι ρεαλιστική και η πνευματική ζωή εκφράζεται συμβολικά. Όλα τα επιτεύγματα του πολιτισμού από τη φύση είναι συμβολικές. Δεν δίνει τα πιο πρόσφατα επιτεύγματα της ύπαρξης, αλλά μόνο συμβολικά σημάδια. Αυτή είναι η φύση της λατρείας, η οποία είναι ένα πρωτότυπο των θεϊκών μυστικών »[Berdyaev 1990, 248]. Είναι σημαντικό η διακριτική ευχέρεια των πηγών πολιτισμού σε μια θρησκευτική λατρεία να είναι σε μεγάλο βαθμό συμβολική. Ο πολιτισμός δεν είναι πραγματικός, αλλά συμβολικά αναπτύσσεται από τη θρησκευτική λατρεία.

Πρέπει να ειπωθεί ότι όχι μόνο τα αρχικά στάδια του σχηματισμού ανθρώπινης κουλτούρας συνδέονται με τη θρησκευτική ζωή. Και σήμερα, τα ύψη του πολιτισμού συνδέονται, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, με πνευματικές και θρησκευτικές δραστηριότητες.

Στο ίδιο πνεύμα, ο I. Kant υποστηρίζει, ο οποίος ήταν ένας από τους πρώτους φιλόσοφους που προσπάθησαν να κατανοήσουν το φαινόμενο του πολιτισμού. Η βάση της Φιλοσοφίας της Κανονίας είναι η τοποθέτηση της φύσης και της ελευθερίας. Ο Kant προέρχεται από το γεγονός ότι η φύση των τυφλών και αδιάφορη για τους στόχους της ανθρώπινης ύπαρξης, δεδομένου ότι μετακινεί την ανάγκη που στερείται κάθε λογικής. Ένα άτομο ως ένα λογικό πλάσμα ανήκει, σύμφωνα με τον Kant, στην ιστορία της φύσης, και την ελευθερία, η οποία είναι κάτι ουσιαστικά διαφορετικό σε σχέση με την πρώτη. Η νοημοσύνη ενός ατόμου συνίσταται στην ικανότητά του να ενεργεί ανεξάρτητα από τη φύση, ακόμη και αντίθετα με αυτό, δηλ. στην ελευθερία. Το κύριο πράγμα είναι ότι χαρακτηρίζει ένα άτομο - αυτή είναι η ικανότητα να ενεργούμε δυνάμει των στόχων, που ο ίδιος βάζει μπροστά του, δηλ. Η ικανότητα να είναι ένα ελεύθερο πλάσμα. Αυτή η ικανότητα υποδεικνύει την παρουσία ενός ανθρώπου μυαλού, αλλά από μόνη της δεν σημαίνει ότι ένα άτομο σωστά εφαρμόζει το μυαλό του, από κάθε άποψη, είναι λογικό. Ωστόσο, σε κάθε περίπτωση, αυτή η ικανότητα καθιστά το γεγονός του πολιτισμού. Αυτό υποδηλώνει ότι ένα άτομο όχι μόνο προσαρμόζεται στις εξωτερικές συνθήκες της ζωής του είναι παρόμοιο με όλους τους άλλους ζωντανούς οργανισμούς, αλλά τους προσαρμόζει στον εαυτό τους, στις διαφορετικές ανάγκες και τα ενδιαφέροντά τους, δηλ. ενεργεί ως ένα ελεύθερο πλάσμα. Ως αποτέλεσμα τέτοιων ενεργειών, δημιουργεί μια κουλτούρα. Ως εκ τούτου, ο διάσημος ορισμός του πολιτισμού του Κάντια: "Η απόκτηση λογικού πλάσματος είναι δυνατή η θέσπιση οποιωνδήποτε στόχων γενικά (σημαίνει, στην ελευθερία του) είναι ένας πολιτισμός" [Cant 1963-1966 V, 464].

Αλλά ταυτόχρονα, η ελευθερία, σύμφωνα με τον Kant, αδιαχώριστο με την ηθική. Ο άνθρωπος στην ίδια της τη φύση είναι περίπλοκη, αλλά πρέπει ακόμα να γίνει τέτοια. Ο σκοπός της ανθρωπότητας δεν είναι τόσο φυσικός όσο στην ηθική ανάπτυξη. Με την ανάπτυξη του πολιτισμού, η ανθρωπότητα χάνει ως φυσική τάξη, αλλά κερδίζει ως ηθικό. Η κουλτούρα, κατανοητή ως η ανάπτυξη του ατόμου των φυσικών καταθέσεων της, συμβάλλει στην τελική της ηθικής ανάπτυξης, για την επίτευξη ενός ηθικού στόχου. Σύμφωνα με τον Kant, ο πολιτισμός αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση για την ηθική βελτίωση ενός ατόμου - το μόνο δυνατό μονοπάτι, περνώντας από την οποία η ανθρωπότητα είναι μόνο σε θέση να επιτύχει τον τελικό προορισμό του.

Η ιστορία του πολιτισμού αρχίζει με την έξοδο της ανθρωπότητας από τη φυσική κατάσταση και συμπληρώνεται από τη μετάβασή της στην ηθική κατάσταση. Στα σύνορά αυτά, όλο το έργο του πολιτισμού αναπτύσσεται: αυξάνοντας ένα πρόσωπο πάνω στη φύση, αναπτύσσοντας την κατάθεσή του και την ικανότητά του, θα πρέπει να την οδηγήσει σε συναίνεση να έρθει, να περιορίσει το εγωιστικό τους συμφέρον, να υποτάξει το ηθικό χρέος. Ο σκοπός του πολιτισμού είναι να μετατρέψει ένα άτομο από μια φυσική ύπαρξη σε ηθική. Ο πολιτισμός περιέχει την ανάγκη ηθικής τελειότητας, "ηθική κουλτούρα στις ΗΠΑ", η οποία πρόκειται να «εκτελέσει το καθήκον τους και, επιπλέον, από την αίσθηση του χρέους (έτσι ώστε ο νόμος να μην είναι μόνο ένας κανόνας, αλλά και το κίνητρο της πράξης)» [Cant 1963-1966 IV (2), 327].

Σύμφωνα με τον Kant, η ηθική δεν είναι προϊόν του πολιτισμού, αλλά ο σκοπός του που δίνεται λόγω του λόγου. Ο πολιτισμός μπορεί να καθοδηγηθεί με άλλους σκοπούς, για παράδειγμα, εξωτερική διασκέδαση και ευπρέπεια. Στη συνέχεια, εμφανίζεται ως πολιτισμός. Το τελευταίο δεν είναι στην ελευθερία, αλλά σε μια επίσημη πειθαρχία που ρυθμίζει τη συμπεριφορά των ανθρώπων στην κοινωνία. Δεν ανακουφίζει ένα άτομο από τη δύναμη του εγωισμού και του εγωισμού, αλλά του δίνει μόνο μια εξωτερική αξιοπρέπεια υπό την έννοια της ζώνης και των καλών τρόπων.

Με βάση τα συγκεκριμένα χαρακτηριστικά της καλλιέργειας, μια τέτοια εικόνα εξατμίζεται. Ο πολιτισμός είναι ένα ολόκληρο πνευματικό φαινόμενο. Επομένως, στην ανθρώπινη δραστηριότητα, μπορεί να αποδοθεί μόνο στον πολιτισμό, το οποίο έχει πνευματικό και ηθικό περιεχόμενο. Ο πολιτισμός δεν είναι καμία δραστηριότητα, όχι οποιοδήποτε προϊόν δραστηριότητας, αλλά μόνο εκείνες τις δραστηριότητες και τα προϊόντα που είναι ευλογία, καλή, ηθική. Είναι η συμμετοχή της πνευματικότητας που καθιστά τον πολιτισμό της ελευθερίας ελευθερίας, την περιοχή όπου ένας άνθρωπος αποκτά την ελευθερία και παύει να εξαρτάται από τον κόσμο της αναγκαιότητας.

Ωστόσο, υπάρχει μια άλλη, πιο κοινή ερμηνεία του πολιτισμού, σύμφωνα με την οποία το φαινόμενο του πολιτισμού συνδέεται με τη λατινική λέξη "Cultura", η οποία δηλώνει κυριολεκτικά την "καλλιέργεια", "επεξεργασία". Στο πλαίσιο αυτό, ο πολιτισμός θεωρείται αναπόφευκτο και φυσικό προϊόν της ανθρώπινης δραστηριότητας. Η ανθρώπινη δραστηριότητα είναι παρόμοια με το έργο της γεωργίας, η οποία επεξεργάζεται και καλλιεργεί τη γη. Καθώς ο γεωργός καλλιεργεί τη γη, ένα άτομο μετατρέπει τη φύση. Το μόνο που δεν κάνει ένα άτομο βασίζεται στη φύση. Δεν υπάρχει άλλο υλικό και άλλο μέσο. Ως εκ τούτου, οι δραστηριότητές του εμφανίζονται ως διαδικασία μετασχηματισμού της φύσης, το αποτέλεσμα της οποίας είναι ο πολιτισμός. Η ανθρώπινη δραστηριότητα και ο πολιτισμός είναι αδιαχώριστες. Η ίδια η δραστηριότητα είναι το φαινόμενο της καλλιέργειας και η καλλιέργεια περιλαμβάνεται στη δομή της δραστηριότητας. Οποιαδήποτε δραστηριότητα της Cultivne, δηλ. Ανήκει στον κόσμο του πολιτισμού και ο ίδιος ο πολιτισμός έχει ενεργό χαρακτήρα. Και μόλις η ανθρώπινη δραστηριότητα είναι η διαδικασία μετατροπής της φύσης, τότε ο πολιτισμός ως αποτέλεσμα αυτού του μετασχηματισμού λειτουργεί ως φύση που εμπλέκεται στον ανθρώπινο κόσμο. Έτσι, το άτομο έχει και όχι μόνο γύρω, αλλά και μέσα στον εαυτό του, δύο φύση: φυσική, στην πραγματικότητα φύση, τη φύση και όπως ήταν, τεχνητό, ανθρώπινο, δηλ. Πολιτισμός. Και ο πολιτισμός είναι κάτι που με κάποιο τρόπο αντιτίθεται στη φύση, αν και σίγουρα θα κατασκευαστεί σε αυτό. Αυτή η αντιπαράθεση μπορεί να οδηγήσει σε αντίθεση και ανταγωνισμό, αλλά δεν μπορεί να οδηγήσει. Σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι θεμελιωδώς. Αλλά σίγουρα τι η ιδέα του πολιτισμού οδήγησε στο γεγονός ότι πολλοί στοχαστές, τόσο στο παρελθόν όσο και στο παρελθόν όσο και στο παρόν, απολύτως το αντίθετο του πολιτισμού και της φύσης, διακρίνονται από την αρνητική τους στάση απέναντι στον πολιτισμό. Σύμφωνα με τις ιδέες τους, ο πολιτισμός στερεί ένα πρόσωπο της φυσικότητάς του και γίνεται επιζήμια γι 'αυτόν. Ως εκ τούτου, κηρύττουν την απόρριψη του πολιτισμού και επιστρέφουν στο Lono της φύσης, σε έναν φυσικό τρόπο ζωής, επιστρέφουν στην απλότητα και τη φυσικότητα. Έτσι, ειδικότερα, εκπρόσωποι του Ταοϊσμού, J.Zh.ZH. Rousseau, L.N. Tolstoy. Ο Ζ. Φρόιντ, ο οποίος είδε την αιτία της προέλευσης των ψυχικών διαταραχών και των νευρώνων στον πολιτισμό.

Η ουσία αυτής της ερμηνείας του πολιτισμού μειώνεται στο γεγονός ότι ο πολιτισμός περιλαμβάνει όλα τα προϊόντα που δημιουργούνται και όλες τις δραστηριότητες της ανθρώπινης δραστηριότητας. Ό, τι δημιουργήθηκε ένα άτομο, όλα είναι εξ ολοκλήρου την περιοχή του πολιτισμού. Μήπως ένα άτομο δημιουργεί προϊόντα της πνευματικής κατηγορίας που εξυπηρετούν την ηθική ανάπτυξη των ανθρώπων ή τα προϊόντα που αποσυντίθενται την ανθρώπινη ηθική - όλα αυτά συνδέονται εξίσου με τον πολιτισμό. Δείκτες διάσωσης ζωής ή εξελιγμένα όπλα δολοφονίας - επίσης πολιτισμός. Ανεξάρτητα από το αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας, το καλό ή το κακό είναι η περιοχή του πολιτισμού. Αυτή η ουσία αυτής της παρουσίασης του πολιτισμού ταυτόχρονα δείχνει τον περιορισμό της στην κατανόηση του φαινομένου του πολιτισμού. Και οι περιορισμοί του συνίστανται στο γεγονός ότι βασίζεται ανεξάρτητα από την πνευματική και ηθική πλευρά της ύπαρξης και δεν το επηρεάζει. Εν τω μεταξύ, μόλις βασίζεται στην γνήσια η ουσία όλων των φαινομένων της ανθρώπινης ζωής, συμπεριλαμβανομένου του πολιτισμού.

Αυτές οι δύο ερμηνείες αντικατοπτρίζουν την πληρότητα της ύπαρξης του πολιτισμού. Στην πραγματικότητα θεωρούν την ουσία και την ύπαρξη του πολιτισμού, της ουσίας του και του τρόπου με τον οποίο εφαρμόζεται και, διαφορετικά, εκφράζοντας την προέλευση και τα αποτελέσματα του πολιτισμού.

Κατά την πρώτη ερμηνεία, είναι βέβαιο, φυσικά, η ουσία του πολιτισμού, της πηγής του, την αρχή που δημιουργεί τον πολιτισμό. Η εστίαση είναι η προέλευση του πολιτισμού. Και αυτή η αρχή είναι η πνευματική αρχή, η ηθική. Ως εκ τούτου, αυτή η θέση συνδέει την κουλτούρα με την πνευματικότητα, με τη θρησκεία, με τους υπερβατικούς λόγους της. Και γι 'αυτήν, η αμετάβλητη αλήθεια είναι ότι κάθε κουλτούρα διατηρεί τη μνήμη της πνευματικής προέλευσης. Τι εννοείται κατά τη διάρκεια της δεύτερης ερμηνείας; Φυσικά, δεν είναι η ουσία, αλλά μόνο η ύπαρξη ενός πολιτισμού, όχι το βάθος της, και η επιφάνεια, πώς φαίνεται τι ενσωματώνεται. Εδώ το κέντρο της προσοχής είναι γιατί δεν υπάρχει πνευματικός κόσμος, αλλά ο ίδιος ο άνθρωπος. Είναι από ένα άτομο που εξαρτάται από το τι θα είναι το αποτέλεσμα των πολιτιστικών δραστηριοτήτων. Μπορεί να είναι τόσο ηθική όσο και ανήθικη, τόσο πνευματισμένη όσο και υποτακτική. Σε αυτό το πλαίσιο, δεν υπάρχει πλέον μια υπερβατική βάση του πολιτισμού, αλλά μια επιτηδευτική, η γήινη πλευρά του. Εάν η προέλευση του πολιτισμού είναι σίγουρα πνευματική, η αυξανόμενη, τα φρούτα του μπορεί να είναι πνευματικά και συγκεχυμένα, επειδή ο πολιτισμός θεωρείται ανεξάρτητα από τα πνευματικά και ηθικά προβλήματα.

Έτσι, και οι δύο προσεγγίσεις αποκαλύπτουν διάφορες πλευρές του πολιτισμού και την αμοιβαία χάραξη ο ένας τον άλλον στην κατανόηση του ολιστικού φαινομένου του πολιτισμού. Αν και οι εκπρόσωποι αυτών των προσεγγίσεων συχνά δεν αναγνωρίζουν αυτό και βρίσκονται σε αντιπαράθεση, η αιτία της οποίας είναι η αρχική μη τυχαία θρησκεία και ιδεαλισμός, αφενός, και ο αθεϊσμός και ο υλισμός - αφετέρου. Παρ 'όλα αυτά, δεν υπάρχει αντίφαση που θεωρείται μεταξύ τους, παρά το γεγονός ότι η θρησκεία δεν θα μπορέσει ποτέ να συμφιλιωθεί με τον Αθηϊσμό: αλλά σε αυτό το πλαίσιο η αδιαλλαξία αυτών των αρχικών θέσεων παραμένει στο δεύτερο σχέδιο.

Δεν υπάρχει αντίφαση και το γεγονός ότι ο πολιτισμός είναι πάντα πνευματική προέλευση και τα αποτελέσματά του μπορεί να είναι ανεπαρκής και ανήθικη. Αντίθεση, ο ανταγωνισμός εδώ υπάρχει στο οντολογικό σχέδιο, σε σχέση με την ίδια την ύπαρξη του πολιτισμού. Αυτή είναι μια αντίφαση μεταξύ της πνευματικής ουσίας του πολιτισμού και του πιθανού του illuminum. Ωστόσο, στους Γνωσολογικούς Όρους, στον τομέα της κατανόησης του πολιτισμού, δεν υπάρχει αντίφαση εδώ, διότι αυτή η προσέγγιση αναφέρει μόνο την υπάρχουσα κατάσταση των πραγμάτων. Αλλά αυτή η κατάσταση των πραγμάτων επίσης με τη σειρά του απαιτεί διευκρίνιση και κατανόηση. Το γεγονός είναι ότι η καλλιέργεια που αναπτύσσεται από τα έντερα του πνευματικού κόσμου και καθοριστική συμμετοχή σε αυτόν δίνει ένα άτομο ανάλογα με την ελευθερία. Μέσα από τον πολιτισμό και τον πολιτισμό, ένα άτομο προσεγγίζει τον υπερβατικό κόσμο, στην πνευματική προέλευση. Στον πολιτισμό, ένα άτομο συνειδητοποιεί την ομοιότητα του στον Θεό. Στον πολιτισμό, ένα άτομο ξεπερνά, η περιορισμένη της φυσικότητας και συνδέεται με την απολύτιση του πνευματικού κόσμου. Ο πολιτισμός εξελίσσεται πάντα μέσω της δημιουργικότητας και η ανθρώπινη δημιουργικότητα είναι, μιλώντας από τη γλώσσα της θρησκευτικής φιλοσοφίας, μιμώντας τις δραστηριότητες του Θεού. Μαζί με την ανάπτυξη του πολιτισμού, την απόκτηση πνευματικής ενέργειας, ένα άτομο παίρνει τόσο την ελευθερία, επειδή η ελευθερία είναι η ίδια η ύπαρξη του πνευματικού κόσμου, χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει. Ένα άτομο προσεγγίζει την πνευματική υπεροχή του σύμπαντος και με τη σειρά του, με τη σειρά του, πλησιάζει ένα άτομο στον εαυτό του, δεν μπορεί να δώσει την ελευθερία του, για την προώθηση της ελευθερίας και υπάρχει η ουσία αυτής της προσέγγισης. Αλλά η ελευθερία είναι διφορούμενη σε σχέση με τον πνευματικό κόσμο και για ένα άτομο. Η ελευθερία στους πνευματικούς και ηθικούς όρους και η ελευθερία της αναπαράστασης του ανθρώπου δεν είναι η ίδια. Η ελευθερία, η οποία είναι η φυσική ιδιοκτησία του πνευματικού κόσμου, για ένα άτομο αποκτά ήδη ως δύο χαρακτηριστικά: είναι φυσικό, φυσικά, αντανακλά την ουσία του, αλλά από την άλλη πλευρά είναι αφύσικη, επειδή συνυπάρχει με την φαύλο χαρακτήρα του άνδρας. Επειδή η ελευθερία, την οποία ένα άτομο αποκτά στον πολιτισμό, είναι γεμάτο με κατάχρηση, στο κακό, δηλ. υποδεικνύουν τους υποστηρικτικούς σκοπούς της. Και ως εκ τούτου, ο πολιτισμός λειτουργεί ως πρόσωπο ενός ατόμου καθόλου, ως πρόσωπο της ανθρωπότητας: η ουσία της πνευματικότητας, και στην ύπαρξη η πνευματικότητα είναι αλληλένδετη με σύγχυση. Το Ίδρυμα είναι πνευματικό, και το κτίριο είναι αδιάφορο στην πνευματικότητα. Σε μια λέξη, ο πολιτισμός έχει ως εξής. Ο πολιτισμός είναι ο καθρέφτης ενός ανθρώπου. Δείχνει όλη του την ύπαρξη, όλη του την ύπαρξη, όλη του την ύπαρξη.

Με παρόμοια προσέγγιση του φαινομένου του πολιτισμού, έχει διατεθεί το ζήτημα των αρνητικών φαινομένων και της ανθρώπινης δραστηριότητας. Σχετικά με τον πολιτισμό που εκτιμάται αρνητικά από τη θέση των φαινομένων της ηθικής έχει μια βαθιά φιλοσοφική έννοια. Για όλα όσα είναι το αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, υπάρχει πνευματικότητα. Η βάση οποιασδήποτε δραστηριότητας είναι η πνευματική ενέργεια, για άλλη ενέργεια που έχει δημιουργική φύση απλά όχι. Μόνο οι πνευματικές δυνάμεις επιτρέπουν στον άνθρωπο να ενεργεί και να δημιουργήσει κάτι. Όντας με βάση την ανθρώπινη δραστηριότητα, δεν μπορούν να ενσωματωθούν στα αποτελέσματά του. Τα αρνητικά πολιτιστικά προϊόντα γίνονται ως αποτέλεσμα της κατάχρησης της πνευματικής ενέργειας και της υποταγής στους ανήθους στόχους του, αλλά το δυναμικό που ενσωματώνεται στα έργα του πολιτισμού, είναι σίγουρα πνευματική. Επομένως, ακόμη και σε αρνητική κουλτούρα φαινομένων, η πνευματικότητα εξακολουθεί να υπάρχει. Αλλά όχι τα αρνητικά φαινόμενα και τα έργα σχετίζονται με τον πολιτισμό, αλλά μόνο η πνευματικότητα που ενσωματώνεται σε αυτά. Η πνευματική ενέργεια και το δυναμικό της πνευματικότητας είναι παρόντες σε όλα που δημιουργούνται από το πρόσωπο. Και αυτή η πνευματικότητα είναι ένα φαινόμενο πολιτισμού, και χάρη σε αυτό, όλα τα προϊόντα της ανθρώπινης δραστηριότητας σχετίζονται με τον πολιτισμό. Βλέποντας τα έργα της ανθρώπινης κουλτούρας μια αρνητική κατεύθυνση, γυρίζουμε και αγνοούμε την πνευματική δύναμη που τις καθιστά τη βάση. Φυσικά, ο αρνητικός τους προορισμός καταστέλλει την πνευματική τους πλευρά, αλλά, παρ 'όλα αυτά, καταστέλλει και μειώνει, αλλά δεν το καταστρέφει. Επειδή από την άποψη της ίδιας της καλλιέργειας, συνήθως υπερεκτιμούμε την αρνητική πλευρά της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αλλά η πνευματική πλευρά είναι κρυμμένη πίσω της, η οποία γίνεται ιδιαίτερα ορατή και διαθέσιμη μετά το χρόνο. Τα όπλα είναι κατά κύριο λόγο ένα μέσο δολοφονίας. Και από αυτή την άποψη, έχει αρνητικό, εγγενή χαρακτήρα. Αλλά κανείς δεν θα αντιταχθεί στα μουσεία είναι ένα πνευματικό φαινόμενο. Ωστόσο, είναι ένα όπλο που είναι σχεδόν πάντα η κύρια έκθεση των μουσείων. Το μουσείο φαίνεται κυρίως όχι η θανατηφόρα πλευρά του όπλου, αλλά το πνεύμα, τότε η ικανότητα, αυτά τα ταλέντα που ενσωματώνονται σε αυτό, δηλ. Την πνευματική πλευρά. Όταν τα όπλα χρησιμοποιούνται για άμεσο σκοπό, το αρνητικό του νόημα γίνεται αντιληπτό. Όταν το όπλο βρίσκεται στο μουσείο, τότε αποκαλύπτεται η πνευματική του προέλευση και εκτίθεται. Στο μουσείο είμαστε σε όπλα διαφορετικά από ό, τι στη ζωή. Στη ζωή, επειδή είναι υφασμένα στην ύπαρξή μας, είμαστε πολύ προκατειλημμένοι. Το μουσείο έρχεται με μια πρόκληση αρνητικότητας και το αντιλαμβανόμαστε ως έργο πολιτισμού. Και πρέπει να υπάρχει αρκετός χρόνος ώστε να μην λάβουμε υπόψη τους καρπούς της ανθρώπινης δραστηριότητας, να τους θεωρήσουμε ως έργα πολιτισμού.

Έτσι, όταν η καλλιέργεια περιλαμβάνει αρνητικές πλευρές και προϊόντα ανθρώπινης δραστηριότητας, δεν περιλαμβάνονται στη σύνθεσή του. Ο πολιτισμός περιλαμβάνει μόνο πνευματικότητα, η οποία ενσωματώνεται σε αυτά. Από την πραγματική αρνητική τους πλευρά στον πολιτισμό είναι οι περιλήψεις, δεν καθορίζουν την τρέχουσα τους στον πολιτισμό. Ως αποτέλεσμα, αποδεικνύεται ότι η πρώτη προσέγγιση δεν είναι μόνο αντίθετη προς και δεν συμπληρώνει, αλλά βαθαίνει και εμπλουτίζει το δεύτερο, γιατί φαίνεται επίσης να είναι στον πολιτισμό τελικά μόνο ένα φαινόμενο είναι πνευματικότητα. Και οι δύο προσεγγίσεις υποδηλώνουν την ίδια πνευματική ουσία του πολιτισμού, η οποία με τη σειρά του είναι η προσωποποίηση του περιεχομένου της δημόσιας ζωής.

Έτσι, ακόμη και στις αρνητικές εκδηλώσεις του, ο πολιτισμός διατηρεί την ενότητα. Έτσι, δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ των πολιτισμών, όπως συχνά αντιπροσωπεύει στην εποχή μας. Η αντιπολίτευση των πολιτισμών δεν προέρχεται από τους ίδιους τους πολιτισμούς, αλλά από μια πολιτική που είναι χτισμένη σε αντιπαράθεση. Στην πραγματικότητα, η γραμμή διαίρεσης περνάει μεταξύ του πολιτισμού και της ευλογίας.

Ο διάλογος υποδηλώνει αφενός τη διαχωρισμένη ύπαρξη καλλιεργειών, αλλά ταυτόχρονα και η αλληλεπίδραση και την πλήρη αλληλεπίδραση. Κατά τη διατήρηση της ταυτότητας και της ανεξαρτησίας, ο διάλογος περιλαμβάνει την αναγνώριση της ποικιλίας των καλλιεργειών και τη δυνατότητα άλλης ενσωμάτωσης της κουλτούρας. Ο διάλογος βασίζεται στις ιδέες του πλουραλισμού και της ανοχής.

Φυσικά, ο διάλογος μπορεί να είναι διαφορετικός. Το ιδανικό του διαλόγου δεν είναι μόνο η επικοινωνία, αλλά και η φιλία. Στη φιλία, ο διάλογος φτάνει στο στόχο. Ως εκ τούτου, όταν ένας διάλογος, που αρχίζει συνήθως με επίσημη επικοινωνία, ανεβαίνει στο επίπεδο της φιλικής επικοινωνίας, μπορούμε να μιλήσουμε για την πλήρη αλληλεπίδραση των πολιτισμών.

Ο πολιτισμός είναι ένα τέτοιο μέτρο της ελευθερίας της κοινωνίας. Ως εκ τούτου, ο διάλογος των πολιτισμών είναι ο τρόπος για να επεκταθεί η ελευθερία στον πολιτισμό. Η ελευθερία είναι η κίνηση βαθιάς στα πνευματικά βασικά, αυτή είναι μια εκδήλωση της ελευθερίας του Πνεύματος. Αλλά το βάθος δημιουργεί ευκαιρίες για γεωγραφικό πλάτος. Το βάθος παρέχει γεωγραφικό πλάτος, αλλά γεωγραφικό πλάτος - βάθος φόντο. Έτσι, ο διάλογος είναι ένας δείκτης του γεωγραφικού πλάτους και της διαφάνειας του πολιτισμού, και ταυτόχρονα την ελευθερία της κοινωνίας.

Στο διάλογο των πολιτισμών, δεν υπάρχει τόπος διάλογος με τον πολιτισμό του διαλόγου. Για διάλογο - αλληλεπίδραση - συμβαίνει πάντα. Οι καλλιέργειες αλληλεπιδρούν κατά κάποιον τρόπο και διεισδύουν μεταξύ τους. Αυτή είναι μια φυσική ιστορική διαδικασία που μπορεί να διαρρεύσει και χωρίς τη βούληση ενός ατόμου. Ωστόσο, η υψηλότερη εκδήλωση του πολιτισμού είναι μια σχέση με έναν άλλο πολιτισμό. Και αυτό αναπτύσσεται και πνευματικά εξελίσσεται ο ίδιος ο πολιτισμός, ανυψώνει και χαράζει ένα άτομο ως φορέα πολιτισμού. Η στάση απέναντι στον πολιτισμό κάποιου άλλου είναι ένας δείκτης της ανάπτυξης του ίδιου του πολιτισμού. Αυτό δεν χρειάζεται τόσο πολύ εξωγήινο πολιτισμό ως δικό του. Η κουλτούρα της στάσης απέναντι στον πολιτισμό κάποιου άλλου είναι μέρος του ίδιου του πολιτισμού.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

Berdyaev 1990 - Berdyaev N. Φιλοσοφία της ανισότητας. M.: IMA-Press, 1990.
Βίβλος 1990 - Bibller V.S. Από τη διατροφή - στη λογική του πολιτισμού: δύο φιλοσοφικές εισαγωγές στον εικοστό πρώτο αιώνα. M.: Πολιτικά, 1990.
Βίβλος 1991 - Bibller V.S. Mikhail Mikhailovich Bakhtin, ή ποιητική και πολιτισμός. M.: Πρόοδος, 1991.
Kant 1963-1966 - Kant I. Op. Σε 6 t. M.: Σκέψη, 1963-1966.
Lebedev 2004 - Lebedev S.A. Επιστήμη Φιλοσοφία: Λεξικό κύριων όρων. Μ.: Ακαδημαϊκό Έργο, 2004.
Λέκτορας 2012 - Λέκτορας V.A. Φιλοσοφία, γνώση, πολιτισμός. M.: Canon +, σειρά "συλλογισμός", 2012.
Likhachev 2006 - Likhachev D.S. Οικολογία του πολιτισμού // Επιλεγμένα έργα στη ρωσική και παγκόσμια κουλτούρα. Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός οίκος του SPBGUP, 2006.
Mezhuev 1987 - Interleev V.M. Πολιτισμός ως πρόβλημα της φιλοσοφίας // Πολιτισμός, άνδρας και εικόνα του κόσμου. M.: Επιστήμη, 1987.
Melikov 2010 - Melikov i.m. Πολιτισμός ως πλαστοπροσωπία δημόσιας ζωής // επιστημονικές σημειώσεις του RGSU. Μ., 2010. Νο. 3. Σελ. 17-25.
FATOVOVA 2009 - Φατοβοβάβα. Πολιτισμός ως διάλογος και διάλογος στον πολιτισμό // vestnik veu. 2009. Νο. 1 (39). Π. 35-61.
Frank 1992 - Frank S.L. Πνευματική βάση της κοινωνίας. M.: Δημοκρατία, 1992.

Διάλογος των καλλιεργειών

Διάλογος των καλλιεργειών

Ο διάλογος των πολιτισμών - ο οποίος έλαβε ευρύ περπάτημα στη φιλοσοφική δημοσιογραφία και το essistics 20 V. Τις περισσότερες φορές γίνεται κατανοητό ως επιρροή, διείσδυση ή απώλεια διαφορετικών ιστορικών ή σύγχρονων πολιτισμών, ως μορφές της ομολογιακής ή πολιτικής συνύπαρξής τους. Στα φιλοσοφικά έργα του V. S. Bebler, η έννοια του διαλόγου των πολιτισμών επεκτείνεται ως πιθανή βάση για τη φιλοσοφία την παραμονή των 21 V.

Η φιλοσοφία του νέου χρόνου από τον Descartes σε Gusserly είναι σαφώς ή σιωπηρά καθιερωμένη ως βάση ως. Το πολιτιστικό υπάρχον σε αυτό σίγουρα εκφράζεται από τον Χέγκελ - αυτή είναι η ιδέα της ανάπτυξης, (ίδιων) του σχηματισμού ενός πνεύματος σκέψης. Αυτό, αφαιρείται στις μορφές της ύπαρξης της επιστήμης, η οποία είναι χαρακτηριστική μιας πλήρως καθορισμένης καλλιέργειας-κουλτούρας της νέας ώρας. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, ο πολιτισμός είναι χτισμένος και ο "αναπτυσσόμενος" είναι ένας φίλος, έτσι ώστε η ίδια η επιστήμη να φαίνεται αντίθετα, όπως η στιγμή της ολιστικής κουλτούρας.

Δεν υπάρχει τρόπος που δεν ταιριάζει στο σύστημα ανάπτυξης, είναι. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Sofokl "γυρισμένος" Σαίξπηρ, και Picasso "συγκεκριμένο" (πλουσιότερο, ουσιαστικό) Rembrandt. Αντίθετα, οι καλλιτέχνες του παρελθόντος είναι ανοιχτές με νέα πρόσωπα και έννοιες στο πλαίσιο της σύγχρονης τέχνης. Στην τέχνη "νωρίτερα" και "αργότερα" ταυτόχρονα. Δεν υπάρχει "αναρρίχηση", αλλά η σύνθεση της δραματικής εργασίας. Με την εμφάνιση στο στάδιο του νέου "χαρακτήρα" - έργα, συγγραφέα, στυλ, οι παλιές εποχές δεν αφήνουν τη σκηνή. Κάθε νέος χαρακτήρας αποκαλύπτει νέες ιδιότητες και εσωτερικές προθέσεις στους χαρακτήρες που έχουν προηγουμένως δημοσιευθεί στη σκηνή. Εκτός από το χώρο, το έργο τέχνης περιλαμβάνει μια άλλη ύπαρξη: η ενεργός σχέση του συγγραφέα και του αναγνώστη (θεατής, ακροατής). Το έργο τέχνης που αντιμετωπίζει τον πιθανό αναγνώστη είναι το έργο του διαλόγου μέσα στον αιώνα - η απάντηση του συγγραφέα στον φανταστικό αναγνώστη και του σε αυτόν ως συνεργάτη του ανθρώπου. Σύνθεση, η δομή του έργου, ο συγγραφέας παράγει επίσης τον αναγνώστη του (θεατής, ακροατής), ο αναγνώστης κατανοεί το έργο, δεδομένου ότι το πληροί, γεμίζει το νόημα, κερδοφόρα, αρνείται, κατανοεί το "μήνυμα" του συγγραφέα από τον εαυτό του , το αρχικό της είναι. Συνεργάτης. Η αμετάβλητη εργασία περιέχει από μόνη της κάθε φορά που μια νέα εκτελέσιμη επικοινωνία. Ο πολιτισμός αποδείχνεται μια μορφή στην οποία ένα ιστορικό πρόσωπο δεν εξαφανίζεται μαζί με τον πολιτισμό που την αναπαραχθεί, αλλά παραμένει εκπληκμένη από το καθολικό και ανεξάντλητο νόημα της εμπειρίας του ανθρώπου. Ο πολιτισμός μου χωρίζεται από μένα, ενσωματώνεται στο έργο που αντιμετωπίζει τους άλλους. Το χαρακτηριστικό της ιστορικής ύπαρξης της τέχνης είναι μόνο ένα οπτικό καθολικό φαινόμενο-που είναι σε πολιτισμό. Οι ίδιες δραματικές σχέσεις υπάρχουν στη φιλοσοφία. Ο Πλάτωνας, ο Νικολάι Κουζάνσκυ, ο Νικολά Κουζάνσκυ, ο Νικολάι, ο Σέγκελ περνάει με (HEGELEV) Σκάλες "Ανάπτυξη" για μια μόνο σκηνή του Παγκόσμιου Φιλοσοφικού Συμποσίου (σαν να επεκταθεί απείρως τα πλαίσια της Αθηναϊκής Σχολής Rafael). Το ίδιο ανοίγει στη σφαίρα της ηθικής: Η ηθική περιφιακά συγκεντρωμένη στην εσωτερική διαλογική σύγκρουση, συμπυκνώθηκε σε διαφορετικές πολιτιστικές εικόνες: ο ήρωας της αρχαιότητας, ο κωδικός πρόσβασης του Μεσαίωνα, ο συγγραφέας της βιογραφίας του από το νέο ... η ηθική απαιτεί Συμπερίληψη στην προσωπική γνώμη των σημαντικότερων ζητημάτων της ύπαρξης ανθρώπων άλλων πολιτισμών. Στο ίδιο κλειδί του πολιτισμού, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την ίδια την επιστήμη, η οποία είναι 20 V. Βιώνει μια "κρίση εδάφους" και επικεντρώνεται στις δικές της αρχές. Είναι και πάλι αμηχανία από στοιχειώδεις έννοιες (χώρος, χρόνος, πολλοί, γεγονός, ζωή, κλπ. δ.), σε σχέση με την ισότιμη αρμοδιότητα του Zenon, του Αριστοτέλη, Leibnia.

Όλα αυτά τα φαινόμενα αποκτώνται μόνο ως ένα μόνο οργανισμό πολιτισμού. Ποιητής, φιλόσοφος, ήρωας, θεωρητικός, μυστικιστής - Σε κάθε επεκταποθήκη που συνδέονται ως χαρακτήρες ενός μόνο δράματος και μόνο σε αυτή την ικανότητα μπορούν να εισέλθουν στο ιστορικό. Ο Πλάτωνας είναι ο σύγχρονος χαρακτήρας και ίσως ο συνομιλητής του μόνο όταν ο Πλάτωνας γίνεται κατανοητός στην εσωτερική επικοινωνία του με το Sofokl και το Euclide, και cant-in επικοινωνία με το Galileem και το Dostoevsky.

Η έννοια του πολιτισμού, σε σχέση με την οποία η έννοια του διαλόγου των πολιτισμών έχει μόνο νόημα, είναι απαραίτητο να συμπεριληφθούν τρεις πτυχές.

(1) Πολιτισμός Υπάρχει ταυτόχρονη ύπαρξη και επικοινωνία ανθρώπων διαφόρων παρελθόντων, παρόντων και μελλοντικών πολιτισμών. Ο πολιτισμός γίνεται κουλτούρας μόνο σε αυτή τη ταυροπία της επικοινωνίας διαφορετικών πολιτισμών. Σε αντίθεση με τις εθνογραφικές, μορφολογικές και άλλες έννοιες του πολιτισμού, τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ο οποίος το καταλαβαίνει ως μια κλειστή μελέτη, - η έννοια της κουλτούρας του διαλόγου νοείται ως ανοικτό su & lek πιθανής επικοινωνίας.

(2) Η καλλιέργεια είναι μια μορφή ατομικής αυτοδιάθεσης στον ορίζοντα της προσωπικότητας. Στις μορφές τέχνης, η φιλοσοφία, η ηθική αφαιρεί τα τελικά, τα οποία συμφώνησαν με την ύπαρξή της ένα πρόγραμμα επικοινωνίας, η κατανόηση, η ηθική απόφαση, επικεντρώνεται στην αρχή της ύπαρξης και, όπου όλη η βεβαιότητα του κόσμου είναι δυνατά μόνο όταν άλλες αρχές ανοίγονται, άλλοι ορισμοί της σκέψης και της ύπαρξης. Αυτά τα πρόσωπα του πολιτισμού συγκλίνουν σε ένα σημείο στο σημείο των τελευταίων ζητημάτων της ύπαρξης. Δύο ρυθμιστικές ιδέες τοποθετούνται εδώ: η ιδέα της προσωπικότητας και η ιδέα του νου. Λόγος, επειδή το ερώτημα είναι να είναι? Προσωπικότητα, επειδή το ερώτημα είναι να είναι η ίδια η ζωή της ύπαρξής μου.

(3) Ο κόσμος του πολιτισμού είναι "ο κόσμος για πρώτη φορά". Ο πολιτισμός στα έργα του επιτρέπει να δημιουργήσουμε εκ νέου, να είναι αντικείμενα, άνθρωποι, δικό μας να είναι η σκέψη μας από το αεροπλάνο του καμβά, το χάος των χρωμάτων, των ρυθμών του στίχου, τους φιλοσοφικούς ηλεκτρομοίους, τις στιγμές της ηθικής κάθαρσης.

Η ιδέα του διαλόγου πολιτισμού καθιστά δυνατή την κατανόηση της αρχιτεκτονικής δομής του πολιτισμού.

(1) Μπορείτε να μιλήσετε για το διάλογο των πολιτισμών μόνο εάν η ίδια η κουλτούρα είναι κατανοητή ως το πεδίο των έργων (όχι προϊόντα ή όπλα). Μόνο ο πολιτισμός που ενσωματώνεται στη δουλειά μπορεί να είναι ένας τόπος και μια μορφή ενός πιθανού διαλόγου, δεδομένου ότι η εργασία φέρει τη σύνθεση του διαλόγου και του αναγνώστη συγγραφέα (θεατής, ακροατής).

(2) Ιστορική κουλτούρα Υπάρχει μια κουλτούρα μόνο στα πρόθυρα του διαλόγου των πολιτισμών, όταν γίνεται κατανοητό ως ένα ολιστικό έργο. Όπως και αν όλα τα έργα αυτής της εποχής ήταν "πράξεις" ή "θραύσματα" ενός ενιαίου έργου και θα μπορούσε κανείς να υποθέσει (φανταστείτε) έναν ενιαίο συγγραφέα αυτής της ολιστικής κουλτούρας. Μόνο αν αυτό μπορεί να έχει νόημα να μιλήσετε για τον διάλογο του πολιτισμού.

(3) Το να είσαι προϊόν πολιτισμού σημαίνει να είσαι στον τομέα της έλξης κάποιου πρωταρχικού, αρχικής έννοιας. Για την αρχαιότητα, αυτός είναι ο "αριθμός" των Πυθαγορείων, του "Atom" του Δημοκρατικού, την "ιδέα" του Πλάτωνα, της "Μορφής" του Αριστοτέλη, αλλά και τους τραγικούς ποιητές, γλυπτική, ... έτσι, το έργο του "Antique Culture" υποδηλώνει ότι ο συγγραφέας, αλλά ταυτόχρονα, η άπειρη πολλαπλότητα των πιθανών συγγραφέων. Κάθε φιλοσοφικός, καλλιτεχνικός, θρησκευτικός, θεωρητικός έργο του πολιτισμού είναι ένα είδος εστίασης, το κέντρο ολόκληρης της πολιτιστικής πολυφωνίας της εποχής.

(4) Η ακεραιότητα του πολιτισμού ως έργων έργων συνεπάγεται ένα - το κυρίαρχο - το έργο που μας επιτρέπει να κατανοήσουμε την ποικιλία των έργων ως αρχιτεκτονική. Θεωρείται ότι για την αρχαία κουλτούρα, ένας τέτοιος πολιτιστικός μικροκοσμός είναι η τραγωδία. Όντας ένας πολιτισμός για ένα αρχαίο άτομο που προορίζεται να συμπεριληφθεί στην τραγική κατάσταση ο ήρωας-Corbog-Viewer, δοκιμή. Για τον Μεσαίωνα, μια τέτοια "γεωγραφική για την καλλιέργεια" είναι "Genesis-V- (O) του Κύκλου-Ναού", το οποίο σας επιτρέπει να σχεδιάσετε σε ένα μυστήριο peripetia και θεολογική, και την πραγματική λατρεία, και τα καταστήματα και τα καταστήματα. .. Ορισμοί του μεσαιωνικού πολιτισμού ως πολιτισμού.

(5) Ο πολιτισμός ως διάλογος προτείνει μια συγκεκριμένη ανησυχία του πολιτισμού, ο φόβος για την εξαφάνισή του, σαν το εσωτερικό θαυμαστικό "σώσει τις ψυχές μας", απευθύνονται στους μελλοντικούς ανθρώπους. Πολιτισμός, έγινε ως αίτημα για το μέλλον και πρώην, ως προς όλους όσους ακούνε, συζεύκουν τα τελευταία ζητήματα της ύπαρξης.

(6) Εάν στον πολιτισμό (στο έργο του πολιτισμού), ένα πρόσωπο βάζει τον εαυτό του στην άκρη της μη ύπαρξης, πρόκειται για τα τελευταία ζητήματα της ύπαρξης, προσεγγίζει με κάποιο τρόπο τα ζητήματα της φιλοσοφικής και λογικής καθολικότητας. Εάν ο πολιτισμός αναλάβει ένα ενιαίο θέμα, δημιουργώντας τον πολιτισμό ως έργο πολλαπλών δραστηριοτήτων, οπότε η κουλτούρα ωθεί τον συγγραφέα εκτός των ίδιων των πολιτιστικών ορισμών. Το θέμα, δημιουργώντας μια κουλτούρα και, την κατανόηση από την πλευρά, στέκεται σαν πίσω από τα τείχη του πολιτισμού, κατανοώντας το λογικά ως ευκαιρία σε σημεία όπου δεν είναι ακόμη ή όχι πλέον. Ο αντίλογος κουλτούρας, ο μεσαιωνικός πολιτισμός, ο ανατολικός πολιτισμός είναι ιστορικά υπεύθυνος, αλλά στην έξοδο προς τη σφαίρα των τελευταίων ζητημάτων της ύπαρξης, δεν κατανοούν την κατάσταση της πραγματικότητας, αλλά στο καθεστώς της δυνατότητας της ύπαρξης. Ο διάλογος των πολιτισμών είναι δυνατός μόνο όταν η ίδια η κουλτούρα είναι κατανοητός στο όριο - στη λογική του έναρξη.

(7) Η ιδέα του διαλόγου των πολιτισμών συνεπάγεται ένα συγκεκριμένο διάστημα, ένα είδος "πεδίου σχεδίασης", μέσω της οποίας ο κύλινδρος καλλιέργειας είναι. Έτσι, με τον πολιτισμό της αρχαιότητας, ο διάλογος πραγματοποιείται με αναβίωση σαν τον μεσαίωνα. Ο Μεσαίνων περιλαμβάνεται σε αυτόν τον διάλογο και το καταργεί από αυτό, βρίσκοντας τη δυνατότητα άμεσης επικοινωνίας της νέας ώρας με έναν αρχαίο πολιτισμό. Η ίδια η έννοια του διαλόγου έχει μια συγκεκριμένη λογική. (1) Ο διάλογος του πολιτισμού συνεπάγεται λογικά την προσδοκία εκτός οποιασδήποτε δεδομένης κουλτούρας στην αρχή, τις ευκαιρίες, την εμφάνισή της, στην ανυπαρξία της. Δεν είναι η Mygility των πλούσιων πολιτισμών, αλλά μια συνομιλία διαφορετικών πολιτισμών σε αμφιβολίες για τις δικές τους ευκαιρίες να σκεφτούν και να είναι. Αλλά η σφαίρα τέτοιων ευκαιριών είναι το πεδίο εφαρμογής της λογικής άρχισε σκέψεις και η ύπαρξη, η οποία δεν μπορεί να γίνει κατανοητή στη σημεωτική των αξιών. Η λογική του διαλόγου των πολιτισμών είναι μια λογική, στην οποία η λογική που βασίζεται στο διάλογο προκύπτει στον λογικό ορισμό τους, ανεξάρτητα από τα μετρητά τους (ή ακόμη και δυνατή) ιστορική ύπαρξη.

(4) Η "διαλογική" εφαρμόζεται ως λογική παράδοξη. Το παράδοξο είναι μια μορφή αναπαραγωγής στη λογική των off-και του ποινικού ορισμούς της ύπαρξης. Η ύπαρξη καλλιεργειών (πολιτισμού) νοείται ως η εφαρμογή ορισμένων δυνατοτήτων απείλης δυνατής μυστηριώδους, απόλυτης ύπαρξης και β) ως η δυνατότητα σχετικής ύπαρξης των θεμάτων που διατηρούν στην έναρξη των αινίγων της ύπαρξης.

Ο "διάλογος των πολιτισμών" δεν αποτελεί έννοια όχι αφηρημένων πολιτιστικών σπουδών, αλλά η φιλοσοφία που επιδιώκει να κατανοήσει τις βαθιές μετατοπίσεις του πολιτισμού. Στη στροφή των 20-21 αιώνων. Αυτή είναι μια προβολική έννοια του σύγχρονου πολιτισμού. Ο χρόνος του διαλόγου των πολιτισμών είναι η παρούσα (στην πολιτισμική της προβολή για το μέλλον). Ο διάλογος των καλλιεργειών είναι η μορφή (πιθανή) της καλλιέργειας των 21 V. Ο 20ος αιώνας είναι ο πολιτισμός της επιχείρησης του πολιτισμού από το χάος της σύγχρονης ύπαρξης, σε μια κατάσταση μόνιμης επιστροφής στην αρχή με την οδυνηρή συνειδητοποίηση της προσωπικής ευθύνης του για τον πολιτισμό, την ιστορία,. Πολιτισμός 20 V. Ενεργοποιεί εξαιρετικά τον ρόλο του συνεργάτη του αναγνώστη (θεατής, ακροατής). Τα έργα ιστορικών καλλιεργειών θεωρούνται επομένως στις 20 V. όχι ως "δείγματα" ή "μνημεία", αλλά ως δεσμεύσεις - να δουν, να μιλούν, να μιλούν, να κατανοούν, - βλ. Οι πολιτισμοί αναπαράγονται ως ένας σύγχρονος διάλογος των πολιτισμών. Πολιτιστική αξίωση (ή ευκαιρία) της νεωτερικότητας - να είναι συνδιαχρονική, συννομιακή, η διαλογική συνδιαχείριση των πολιτισμών.

Lit.: Bibller V.S. από τις επιστημονήσεις στη λογική του πολιτισμού. Δύο φιλοσοφικές εισαγωγές στον εικοστό πρώτο αιώνα. Μ., 1991; Αυτός είναι Mikhail Mikhailovich Bakhtin, ή ποιητική κουλτούρα. Μ., 1991; Αυτός είναι Σχετικά με τα πρόσωπα της λογικής του πολιτισμού. Το βιβλίο εκλέγεται. Δοκίμια. Μ., 1997.

V. S. Biblel, Α. V. Akhutin

Νέα φιλοσοφική εγκυκλοπαίδεια: 4 TT. M.: Σκέφτηκα. Επεξεργασμένο από τον V. S. Stupina. 2001 .

Σε μια σειρά από όλες τις δύσκολες εννοιολογικές έννοιες, όλα που συνδέονται με τον "πολιτισμό" είναι ίσως το πιο ακατανόητο για τους τύπους που θα πάρουν. Και ο διαλόγος του πολιτισμού, ειδικά όταν είναι απαραίτητο να δώσουμε παραδείγματα ενός τέτοιου διαλόγου - οπότε γενικά προκαλούν καταστροφές και σοκ σε πολλούς. Σε αυτό το άρθρο, θα αναλύσουμε αυτή την έννοια κατανοητή και είναι διαθέσιμη έτσι ώστε να μην αντιμετωπίζετε τις χαλιά για τις εξετάσεις.

Ορισμός

Διάλογος των καλλιεργειών - σημαίνει μια τέτοια αλληλεπίδραση μεταξύ φορέων διαφορετικών τιμών, στις οποίες ορισμένες τιμές γίνονται ο τομέας των εκπροσώπων του άλλου.

Ταυτόχρονα, ο μεταφορέας είναι συνήθως ένα άτομο, ένα άτομο που έχει αυξηθεί στο πλαίσιο αυτού του συστήματος αξιών. Η διαπολιτισμική αλληλεπίδραση μπορεί να συμβεί σε διαφορετικά επίπεδα χρησιμοποιώντας διαφορετικά εργαλεία.

Ο ευκολότερος τέτοιος διάλογος είναι όταν εσείς, ένας ρωσικός, επικοινωνήστε με ένα άτομο που μεγάλωσε στη Γερμανία, την Αγγλία, τις ΗΠΑ ή την Ιαπωνία. Εάν έχετε μια κοινή γλώσσα επικοινωνίας, τότε, γνωρίζετε ή όχι, θα μεταδώσετε τις αξίες της κουλτούρας στις οποίες μεγάλες. Για παράδειγμα, θέτοντας μια ερώτηση σε έναν αλλοδαπό, είτε έχουν ένα οδό Gargon στη χώρα, μπορείτε να μάθετε πολλά για την κουλτούρα του δρόμου μιας άλλης χώρας και να το συγκρίνετε με τη δική σας.

Μια τέχνη μπορεί να χρησιμεύσει ως ένα ενδιαφέρον ενδιαφέρον κανάλι της διαπολιτισμικής επικοινωνίας. Για παράδειγμα, όταν παρακολουθείτε οποιαδήποτε οικογένεια του Χόλιγουντ ή οποιαδήποτε άλλη ταινία, τότε μπορεί να φανεί παράξενο (ακόμη και στο Dubbing), όταν, για παράδειγμα, η μητέρα της οικογένειας λέει ο πατέρας: "Mike! Γιατί δεν πήρατε ένα γιο το Σαββατοκύριακο στο μπέιζμπολ;! Αλλά υποσχέθηκες!". Την ίδια στιγμή, ο πατέρας της οικογένειας, κοκκίνισμα, χλωμό και γενικά συμπεριφέρεται από την άποψή μας πολύ περίεργη. Μετά από όλα, ο Ρώσος πατέρας απλώς θα πει: "Δεν έφτασε μαζί!" Ή "Μη είμαστε, η ζωή είναι έτσι" - και θα αφήσει τα Ravis στις υποθέσεις τους.

Αυτό, όπως μια μικρή κατάσταση, δείχνει πόσο σοβαρή για τις υποσχέσεις (διαβάζουν στα λόγια σας) σε μια εξωτερική χώρα και στη δική μας. Με την ευκαιρία, αν διαφωνείτε, γράψτε στα σχόλια, με τα οποία είναι.

Επίσης, οποιεσδήποτε μορφές μάζας αλληλεπίδρασης θα είναι παραδείγματα ενός τέτοιου διαλόγου.

Επίπεδα πολιτιστικού διαλόγου

Υπάρχουν μόνο τρία επίπεδα τέτοιας αλληλεπίδρασης.

• Πρώτο εθνοτικό επίπεδοπου συμβαίνει στο επίπεδο των εθνοτικών ομάδων, διαβάστε τα έθνη. Απλά ένα παράδειγμα όταν επικοινωνείτε με έναν ξένο θα είναι ένα παράδειγμα μιας τέτοιας αλληλεπίδρασης.
• Το δεύτερο επίπεδο είναι εθνικό. Στην πραγματικότητα, δεν είναι πολύ αληθινό να το διαθέσετε, επειδή το έθνος είναι επίσης εθνικό. Είναι καλύτερα να πούμε - το κρατικό επίπεδο. Ένας τέτοιος διάλογος συμβαίνει όταν ο πολιτιστικός διάλογος είναι χτισμένος σε κρατικό επίπεδο. Για παράδειγμα, οι μαθητές έρχονται στη Ρωσία από την ανταλλαγή γειτονικών χωρών και μακροπρόθεσμα στο εξωτερικό. Ενώ οι ρωσικοί φοιτητές πηγαίνουν να σπουδάσουν στο εξωτερικό.
• Τρίτο επίπεδο - πολιτισμικό. Ποιος είναι ο πολιτισμός, δείτε αυτό το άρθρο. Και σε αυτό μπορείτε να εξοικειωθείτε με την πολιτιστική προσέγγιση στην ιστορία.

Αυτή η αλληλεπίδραση είναι δυνατή ως αποτέλεσμα της οποίας οι πολιτισμικές διαδικασίες. Για παράδειγμα, λόγω της κατάρρευσης της ΕΣΣΔ, πολλά κράτη έκαναν την επιλογή του πολιτισμού τους. Πολλοί ενσωματώθηκαν στον πολιτισμό της Δυτικής Ευρώπης. Άλλοι άρχισαν να αναπτύσσονται αρχικά. Παραδείγματα, νομίζω, μπορείτε να οδηγήσετε αν νομίζετε.

Επιπλέον, μπορούν να διακριθούν οι ακόλουθες μορφές πολιτιστικού διαλόγου, οι οποίες μπορούν να εκδηλωθούν στα επίπεδα της.

Πολιτιστική αφομοίωση - Αυτή είναι μια μορφή αλληλεπίδρασης, στην οποία ορισμένες τιμές καταστρέφονται και άλλοι έρχονται να τα αντικαταστήσουν. Για παράδειγμα, στην ΕΣΣΔ υπήρχαν ανθρώπινες αξίες: φιλία, σεβασμός κ.λπ., που μεταδίδεται σε ταινίες, κινούμενα σχέδια ("παιδιά! Ας ζήσουμε μαζί!"). Με την κατάρρευση της Ένωσης να αντικαταστήσει τις σοβιετικές αξίες, άλλοι ήρθαν - καπιταλιστές: χρήματα, καριέρα, ο άνθρωπος είναι ένας λύκος και τα πάντα σε ένα τέτοιο πνεύμα. Επιπλέον παιχνίδια υπολογιστών στις οποίες η σκληρότητα είναι μερικές φορές υψηλότερη από ό, τι στο δρόμο, στον ίδιο τον ποινικό χώρο της πόλης.

Ενσωμάτωση - Πρόκειται για μια μορφή στην οποία ένα σύστημα αξίας γίνεται μέρος ενός άλλου συστήματος αξίας, όπως ήταν, σαν την αλληλεξάρτηση των καλλιεργειών.

Για παράδειγμα, η σύγχρονη Ρωσία είναι ένα πολυεθνικό, πολυκλαλικό και πολυκονιστικό. Σε μια τέτοια χώρα, όπως δική μας, δεν μπορεί να είναι κυρίαρχη κουλτούρα, αφού είναι όλα ενωμένα από ένα κράτος.

Απόκλιση - Είναι πολύ απλοϊκό όταν ένα σύστημα αξίας διαλύεται σε άλλο και το επηρεάζει. Για παράδειγμα, μέσω της επικράτειας της χώρας μας, πολλές νομαδικές ορδές ήταν πλακόστρωα μέσα από το έδαφος της χώρας μας: Khazara, Pechenegs, Pouvtsy, και όλα τα γαϊδουράκια εδώ και τελικά διαλύονται στο τοπικό σύστημα αξίας, αφήνοντας τη συμβολή τους. Για παράδειγμα, η λέξη "καναπής" ονομάστηκε αρχικά το μικρό συμβούλιο του Khanov στην αυτοκρατορία των γεννητικών και τώρα είναι απλώς ένα κομμάτι επίπλων. Αλλά η λέξη διατηρείται!

Είναι σαφές ότι σε αυτή τη μικρή θέση, δεν θα μπορέσουμε να αποκαλύψουμε όλα τα πρόσωπα που απαιτούνται για την παράδοση της κοινωνικής επιστήμης για υψηλές βαθμολογίες. Επομένως, σας προσκαλώ Στα μαθήματα κατάρτισης Όπου αποκαλύπτουμε όλα τα θέματα και το τμήμα των κοινωνικών σπουδών, καθώς και την εργασία στην ανάλυση των δοκιμών. Τα μαθήματά μας αποτελούν μια πλήρη ευκαιρία να περάσουν τις εξετάσεις για 100 πόντους και να εγγραφούν στο Πανεπιστήμιο στον προϋπολογισμό!

Ειλικρινά, Andrei Puchkov

Όπως είναι γνωστό, η κουλτούρα της εσωτερικά ετερογενής - αποσυντίθεται σε πολλούς απεριόριστους πολιτισμούς που ενωθούν στις κύριες εθνικές παραδόσεις. Ως εκ τούτου, συχνά, μιλώντας για τον πολιτισμό, προσδιορίζουμε: ρωσικά, γαλλικά, αμερικανικά, γεωργιανά κ.λπ. Εθνικές κουλτούρες Μπορεί να αλληλεπιδράσει σε διάφορα σενάρια. Μία καλλιέργεια μπορεί να εξαφανιστεί υπό πίεση άλλης, ισχυρότερης καλλιέργειας. Ο πολιτισμός μπορεί να δώσει τη θέση του από την αυξανόμενη πίεση, η οποία επιβάλλει τον μέσο όρο διεθνή κουλτούρα με βάση τις αξίες των καταναλωτών.

Το πρόβλημα της αλληλεπίδρασης των πολιτισμών

Μόνωση του πολιτισμού - Αυτή είναι μια από τις επιλογές για την αντιμετώπιση της εθνικής κουλτούρας της πίεσης άλλων πολιτισμών και διεθνούς πολιτισμού. Η μόνωση του πολιτισμού μειώνεται στην απαγόρευση των αλλαγών σε αυτό, η βίαιη καταστολή όλων των αλλοδαπών αποτελεσμάτων. Μια τέτοια κουλτούρα διατηρείται, παύει να αναπτύσσεται και τελικά να πεθάνει, μετατρέποντας σε ένα σύνολο των οριζόντων αλήθειας, τις κεφαλαιακές αλήθειες, τα μουσείο εκθέματα και απομιμήσεις κάτω από τα αντικείμενα των λαϊκών βιοτεχνιών.

Για την ύπαρξη και την ανάπτυξη οποιουδήποτε πολιτισμού, όπως ο καθένας, Επικοινωνία, διάλογος, απαιτείται αλληλεπίδραση. Η ιδέα του διαλόγου των πολιτισμών συνεπάγεται το άνοιγμα των πολιτισμών μεταξύ τους. Αλλά αυτό είναι δυνατό κατά την εκτέλεση ορισμένων συνθηκών: την ισότητα όλων των πολιτισμών, την αναγνώριση του δικαιώματος κάθε πολιτισμού για διάκριση από τους άλλους, σεβασμό για τον πολιτισμό κάποιου άλλου.

Ο Ρώσος φιλόσοφος Mikhail Mikhailovich Bakhtin (1895-1975) πίστευε ότι μόνο στην κουλτούρα του διαλόγου προσεγγίζει την κατανόηση του εαυτού του, κοιτάζοντας τα μάτια ενός άλλου πολιτισμού και ξεπερνώντας την μονόπλευρη και τον περιορισμό της. Δεν υπάρχουν απομονωμένες καλλιέργειες - όλοι ζουν και αναπτύσσονται μόνο σε διάλογο με άλλους πολιτισμούς:

Αλλοδαπός καλλιέργειας μόνο στα μάτια άλλα Ο πολιτισμός αποκαλύπτει πληρέστερη και βαθύτερη (αλλά όχι στο σύνολό της, επειδή θα έρθουν και άλλοι πολιτισμοί, οι οποίοι θα δουν και θα καταλάβουν ακόμα περισσότερα). Μια αίσθηση αποκαλύπτει τα βάθη του, έχοντας συναντήσει και να αγγίξει με ένα άλλο, κάποιος αίσθηση: μεταξύ τους αρχίζει σαν να διάλογοςπου ξεπερνούν το κλείσιμο και μία όαση αυτών των σημασιών, αυτούς τους πολιτισμούς ... με μια τέτοια διαλογική συνάντηση δύο καλλιεργειών, δεν συγχωνεύονται και δεν αναμιγνύονται, ο καθένας διατηρεί την ενότητά της και Ανοιξε Ακεραιότητα, αλλά εμπλουτίζονται αμοιβαία.

Πολιτιστική πολλαπλή - μια σημαντική προϋπόθεση για μια αυτογνωσία ενός ατόμου: οι περισσότεροι πολιτισμοί που ανακαλύπτουν, τόσο περισσότερες χώρες να επισκεφθούν, τόσο περισσότερες γλώσσες θα μάθουν, τόσο καλύτερα θα καταλάβει τον εαυτό του και ο πλουσιότερος θα είναι ο πνευματικός του κόσμος. Το παράθυρο διαλόγου πολιτισμού είναι η βάση και μια σημαντική προϋπόθεση για το σχηματισμό και την ενίσχυση τέτοιων αξιών, όπως, ο σεβασμός, η αμοιβαία συνδρομή, το έλεος.

Επίπεδα αλληλεπίδρασης του πολιτισμού

Η αλληλεπίδραση των καλλιεργειών επηρεάζει μια ποικιλία ομάδων ανθρώπων - από τις μικρές εθνοτικές ομάδες που αποτελούνται από αρκετές δωδεκάδα ανθρώπων, μέχρι δισεκατομμύρια λαών (όπως οι Κινέζοι). Επομένως, κατά την ανάλυση της αλληλεπίδρασης των καλλιεργειών, διακρίνονται τα ακόλουθα επίπεδα αλληλεπίδρασης:

• εθνικός;
• Εθνικός;
• Πολιτισμός.

Εθνοτικό επίπεδο αλληλεπίδρασης των πολιτισμών

Οι διπλές τάσεις εμφανίζονται σε αυτή την αλληλεπίδραση. Η αμοιβαία αφομοίωση των πολιτιστικών στοιχείων, αφενός, συμβάλλει στις διαδικασίες ολοκλήρωσης - η ενίσχυση των επαφών, η εξάπλωση των δίγλωσσων, η αύξηση του αριθμού των μικτών γάμων και, αφετέρου, συνοδεύεται από αύξηση της εθνοτικής αυτογνωσίας . Ταυτόχρονα, περισσότερες μικρές και ομοιογενείς εθνοτικές ομάδες προστατεύουν πιο επίμονα τις ιδιαιτερότητές τους.

Ως εκ τούτου, η καλλιέργεια του εθνοού, παρέχοντας τη σταθερότητά του, δεν εκτελεί όχι μόνο μια εθένη λειτουργία, αλλά και μια εθνοφεραστική, η οποία εκφράζεται παρουσία των ειδικών τιμών για αυτή την κουλτούρα, τους κανόνες και τα στερεότυπα συμπεριφοράς και στερεώνεται στον εαυτό - Ακουστικότητα του Εθνικού.

Ανάλογα με τους διάφορους εσωτερικούς και εξωτερικούς παράγοντες, η αλληλεπίδραση των πολιτισμών στο εθνοτικό επίπεδο μπορεί να λάβει διάφορες μορφές και να οδηγήσει σε τέσσερις πιθανές ενσωματώσεις των εθνοκολισθητικών επαφών:

• Η προσθήκη είναι μια απλή ποσοτική αλλαγή στην κουλτούρα ενός εθνοτικού όγκου, η οποία, που αντιμετωπίζει μια άλλη κουλτούρα, κυριαρχεί μερικά από τα επιτεύγματά του. Έτσι ήταν ο αντίκτυπος της Ινδικής Αμερικής στην Ευρώπη, η οποία εμπλουτίστηκε τους νέους τύπους καλλιεργούμενων φυτών.
• Η επιπλοκή είναι μια ποιοτική αλλαγή στην κουλτούρα του Εθνικού υπό την επίδραση μιας πιο ώριμης κουλτούρας, η οποία ξεκινά την περαιτέρω ανάπτυξη του πρώτου πολιτισμού. Ένα παράδειγμα είναι ο αντίκτυπος της κινεζικής κουλτούρας στα Ιαπωνικά και της Κορέας, η τελευταία θεωρείται θυγατρική σε σχέση με την κινεζική κουλτούρα.
• Αναφορά - απώλεια των δικών δεξιοτήτων ως αποτέλεσμα της επαφής με μια πιο ανεπτυγμένη κουλτούρα. Αυτή η ποσοτική αλλαγή είναι χαρακτηριστική για πολλούς λαούς ανοησίας και συχνά αποδεικνύεται ότι είναι η αρχή της αποικοδόμησης της καλλιέργειας.
• Η διαγραφή (διάβρωση) είναι η καταστροφή του πολιτισμού υπό την επίδραση του εξωτερικού, η οποία οφείλεται στην απουσία μάλλον σταθερής και ανεπτυγμένης δικής του πολιτισμού. Για παράδειγμα, ο πολιτισμός του Ainov απορροφάται σχεδόν εντελώς από τον ιαπωνικό πολιτισμό και ο πολιτισμός των αμερικανικών Ινδών διατηρείται μόνο σε κρατήσεις.

Γενικά, οι εθνοτικές διεργασίες που συμβαίνουν στην αλληλεπίδραση στο εθνοτικό επίπεδο μπορούν να οδηγήσουν σε διαφορετικές μορφές τόσο της ενοποίησης των εθνοτικών ομάδων όσο και των πολιτισμών τους (αφομοίωση, ολοκλήρωση) και ο διαχωρισμός τους (μεταποίηση, γενοκτονία, διαχωρισμός).

Διαδικασίες αφομοίωσηςΌταν τα μέλη της εθνοκαλλιέργειας χάνουν την αρχική τους κουλτούρα και αφομοιώνουν ένα νέο, προχωρούν ενεργά σε οικονομικά αναπτυγμένες χώρες. Η αφομοίωση πραγματοποιείται από την κατάκτηση, τα μικτά γάμους, μια εστιασμένη πολιτικές για τη διάλυση των μικρών ανθρώπων και του πολιτισμού στο περιβάλλον άλλου μεγαλύτερου εθνοίου. Είναι δυνατόν:

• Μονάδα αφομοίωσης, όταν η κουλτούρα του ιωδίου μειοψηφίας με πίεση εξωτερικών περιστάσεων εκτοπίζεται εντελώς από την κυρίαρχη κουλτούρα.
• Πολιτιστική ανάμειξη όταν τα στοιχεία των καλλιεργειών των περισσότερων και των μειονοτήτων αναμιγνύονται, σχηματίζοντας αρκετά σταθεροί συνδυασμούς.
• Η πλήρης αφομοίωση είναι ένα πολύ σπάνιο φαινόμενο.

Συνήθως χρειάζεται ένας μεγάλος ή μικρότερος βαθμός αγοράς μειοψηφίας υπό την επίδραση της κυρίαρχης κουλτούρας. Ταυτόχρονα, συμβαίνουν οι κανόνες και οι αξίες του πολιτισμού, της γλώσσας, της συμπεριφοράς, ως αποτέλεσμα της οποίας οι εκπρόσωποι της εξομοιωμένης ομάδας αλλάζουν την πολιτιστική ταυτότητα. Ο αριθμός των μικτών γάμων αυξάνεται, οι εκπρόσωποι μειοψηφίας περιλαμβάνονται σε όλες τις δομές της κοινωνικής κοινωνίας.

Ενσωμάτωση - Μέσα στη χώρα ή κάποια μεγάλη περιοχή αρκετών διαφορετικών από τη γλώσσα και τον πολιτισμό των εθνοτικών ομάδων, στις οποίες έχουν ορισμένα κοινά χαρακτηριστικά, ειδικότερα, στοιχεία μιας κοινής αυτοσυνείδητης με βάση τη μακροπρόθεσμη οικονομική, πολιτιστική αλληλεπίδραση, Πολιτικοί δεσμοί, αλλά οι λαοί και οι πολιτισμοί διατηρούν την πρωτοτυπία σας.

Στις πολιτιστικές μελέτες, η ολοκλήρωση ορίζεται ως η διαδικασία συντονισμού των λογικών, συναισθηματικών, αισθητικών αξιών με πολιτιστικούς κανόνες και η πραγματική συμπεριφορά των ανθρώπων, ως η δημιουργία λειτουργικής αλληλεξάρτησης μεταξύ διαφορετικών στοιχείων του πολιτισμού. Από την άποψη αυτή, διακρίνονται διάφορες μορφές πολιτιστικής ολοκλήρωσης:

• Διαμόρφωση ή θεματική, ενσωμάτωση από ομοιότητα, με βάση ένα ενιαίο "θέμα", ζητώντας από την ανθρώπινη δραστηριότητα. Έτσι, η ενσωμάτωση των χωρών της Δυτικής Ευρώπης βασίστηκε στον Χριστιανισμό και το Ισλάμ έγινε η βάση για την ένταξη του αραβικού-μουσουλμανικού κόσμου.
• Στυλιστική - ενσωμάτωση βασισμένη σε ομοιόμορφα στυλ - εποχή, χρόνος, θέσεις κ.λπ. Ομοιόμορφα στυλ (καλλιτεχνικά, πολιτικά, οικονομικά, επιστημονικά, φιλοσοφικά και tl.) Προώθηση του σχηματισμού κοινών πολιτιστικών αρχών.
• Λογική - ενσωμάτωση των πολιτισμών που βασίζονται σε λογικό συντονισμό, φέρνοντας τη συνεπή κατάσταση επιστημονικών και φιλοσοφικών συστημάτων.
• Σύνδεση - Ενσωμάτωση στο επίπεδο της άμεσης διασύνδεσης των συστατικών του πολιτισμού (λατρεία P), που πραγματοποιήθηκε με άμεση επαφή των ανθρώπων.
• λειτουργική ή προσαρμοστική, ενσωμάτωση προκειμένου να αυξηθεί η λειτουργική αποτελεσματικότητα ενός ατόμου και ολόκληρης της πολιτιστικής κοινότητας · Χαρακτηριστικό για τη νεωτερικότητα: παγκόσμια αγορά, παγκόσμιο τμήμα εργασίας κ.λπ.
• Κανονιστική - ολοκλήρωση προκειμένου να επιλυθούν ή να εξουδετερωθούν οι πολιτιστικές και πολιτικές συγκρούσεις.

Στο εθνικό επίπεδο αλληλεπίδρασης των καλλιεργειών, ο διαχωρισμός των εθνοτικών ομάδων και των πολιτισμών είναι επίσης δυνατός.

Trankuyutaration - Μια διαδικασία στην οποία ένα σχετικά μικρό μέρος της εθνικής κοινότητας λόγω εθελοντικής μετανάστευσης ή βίαιης επανεγκατάστασης κινείται σε άλλο βιότοπο, όπου το περιβάλλον εμβολιασμού είναι ή απουσιάζει πλήρως ή είναι ελαφρώς · Με την πάροδο του χρόνου, υπάρχει μια μετάβαση του διαχωρισμένου τμήματος του Εθνικού σε μια ανεξάρτητη εθνότητα με τη δική του κουλτούρα. Έτσι, οι Άγγλοι Προτεστάντες που μετακόμισαν στη Βόρεια Αμερική έγιναν τη βάση του σχηματισμού του Βορειοαμερικανικού Εθνικού με τον συγκεκριμένο πολιτισμό της.

Το εθνικό επίπεδο αλληλεπίδρασης των πολιτισμών προκύπτει βάσει των υφιστάμενων εθνοτικών σχέσεων. Η έννοια του "έθνους" δεν πρέπει να συγχέεται με την έννοια του "ΕΘΝΟΣ", αν και στα ρωσικά αυτά τα λόγια χρησιμοποιούνται συχνά ως συνώνυμα (εθθυμία). Αλλά στη διεθνή πρακτική, στο ΟΗΕ "Έθνος" νοείται ως πολιτική, πολιτική και κρατική κοινότητα.

Η εθνική ενότητα προκύπτει σε μονοθηνική ή πολυεθνική βάση μέσω γενικών οικονομικών δραστηριοτήτων, ένας μη πολιτικός κανονισμός, συμπληρώνεται από τη δημιουργία της κρατικής γλώσσας, η οποία βρίσκεται στα πολυεθνικά κράτη και τη γλώσσα της διεθνικής επικοινωνίας, της ιδεολογίας, των κανόνων , τα τελωνεία και τις παραδόσεις, δηλαδή Εθνική κουλτούρα.

Το κύριο στοιχείο της εθνικής ενότητας είναι το κράτος. Η ρύθμιση των διεθνικών σχέσεων στα σύνορά της και η ενδοθνική στις σχέσεις με άλλα κράτη. Στην ιδανική περίπτωση, το κράτος θα πρέπει να προσπαθήσει να ενσωματώσει τους λαούς και τα έθνη που αποτελούν μέρος του κράτους και για τις σχέσεις καλής γειτονίας με άλλα κράτη. Αλλά σε πραγματικές πολιτικές, οι αποφάσεις γίνονται συχνά για την αφομοίωση, τον διαχωρισμό και ακόμη και τη γενοκτονία, προκαλώντας κρούσματα απόκρισης εθνικισμού και χωρισμού και οδηγώντας σε πολέμους όπως στη χώρα και στο εξωτερικό.

Οι δυσκολίες στην ενδιάμεση επικοινωνία προκύπτουν συχνά εκεί, όπου διεξήχθησαν κυβερνητικά όρια χωρίς να ληφθούν υπόψη η φυσική διευθέτηση των ανθρώπων και να διαχωρίσει τις ομοιόμορφες εθνοτικές ομάδες, οι οποίες δημιουργούν την επιθυμία των διαιρεμένων λαών στο σχηματισμό ενός ενιαίου κράτους (αυτό αντιφάσκει διεθνή έγγραφα σχετικά με το απαραβίαστο των υφιστάμενων συνόρων), ή, αντίθετα, που συνδέονται εντός των ενοποιημένων κρατών των πολλαπλών λαών, οι οποίες οδηγούν σε συγκρούσεις μεταξύ εκπροσώπων των πολλαπλών λαών · Ένα παράδειγμα μπορεί να εξυπηρετήσει μια περιοδικά αναβοσβήνει τη διαμάχη μεταξύ των λαών του Tut και του Bhutto στην κεντρική Αφρική.

Οι εθνικές και πολιτιστικές σχέσεις είναι λιγότερο σταθερές από τις εθνοκοπικές, αλλά είναι επίσης απαραίτητες ως εθνικές επαφές. Σήμερα, χωρίς αυτούς είναι αδύνατο να επικοινωνούν πολιτισμοί.

Επίπεδο πολιτισμού της αλληλεπίδρασης. Πολιτισμός Σε αυτή την περίπτωση, είναι κατανοητό ως ένωση αρκετών γειτονικών λαών που συνδέονται με τη συνολική ιστορία, τη θρησκεία, τα πολιτιστικά χαρακτηριστικά και τις περιφερειακές οικονομικές σχέσεις. Οι πολιτιστικοί δεσμοί και οι επαφές μέσα σε πολιτισμούς είναι ισχυρότερες από οποιεσδήποτε εξωτερικές επαφές. Η επικοινωνία στο επίπεδο του πολιτισμού οδηγεί είτε στα σημαντικότερα αποτελέσματα στην ανταλλαγή πνευματικών, καλλιτεχνικών, επιστημονικών και τεχνικών επιτευγμάτων, είτε σε συγκρούσεις, οι οποίες διαφέρουν από την ιδιαίτερη σκληρότητα σε αυτό το επίπεδο, είναι μερικές φορές σε εξέλιξη μέχρι να καταστραφούν πλήρως οι συμμετέχοντες. Ένα παράδειγμα είναι οι Σταυροφορίες, οι οποίες η Δυτική Ευρώπη έστειλε πρώτα εναντίον του μουσουλμανικού κόσμου, και στη συνέχεια εναντίον των Ορθοδόξων. Δείγματα θετικών επαφών μεταξύ πολιτισμών χρησιμεύουν για να δανειστούν ο μεσαιωνικός ευρωπαϊκός πολιτισμός από τον ισλαμικό κόσμο, από τον πολιτισμό της Ινδίας και της Κίνας. Έγινε εντατική ανταλλαγή μεταξύ ισλαμικών, ινδικών και βουδιστικών περιοχών. Η σύγκρουση αυτών των σχέσεων αντικαταστάθηκε από ειρηνική συνύπαρξη και καρποφόρα αλληλεπίδραση.

Πίσω στη δεκαετία του 1980. Ο πιο διάσημος ρωσικός καλλιεργητής Grigory Solomonovich Pomerance (ράβδος 1918) που χορήγησε τις ακόλουθες επιλογές για τις ενδιάμεσες πολιτιστικές επαφές:

• Ευρωπαϊκή - Αίθουσα των πολιτισμών, ταχεία αφομοίωση και "πέψη" των επιθεωρητικών επιτευγμάτων, εμπλουτισμός του δικού τους πολιτισμού λόγω της καινοτομίας.
• Το Θιβέτ είναι μια σταθερή σύνθεση στοιχείων που δανείζονται από διαφορετικούς πολιτισμούς και στη συνέχεια κατεψυγμένα. Αυτή είναι η θιβετιανή κουλτούρα που προκύπτει από τη σύνθεση των ινδικών και των κινεζικών πολιτισμών.
• Ο Yavansky είναι μια μικρή αντίληψη των εγκεφαλιστεών επιρροών με ταχεία υποχρέωση του παρελθόντος. Έτσι, οι πολυνησιακοί, οι Ινδοί, οι Κινέζοι, οι μουσουλμάνοι και οι ευρωπαϊκές παραδόσεις αντικαταστάθηκαν ιστορικά για την Java.
• Ιαπωνικά - η μετάβαση από την πολιτιστική ντουλάπα στο άνοιγμα και την αφομοίωση της εμπειρίας κάποιου άλλου χωρίς να αρνηθεί τις δικές του παραδόσεις. Ιαπωνική κουλτούρα μόλις εμπλουτίστηκε με την αφομοίωση της κινεζικής και της ινδικής εμπειρίας και στο τέλος του αιώνα του XIX. Γύρισε στην εμπειρία.

Σήμερα, είναι μια σχέση μεταξύ των πολιτισμών, καθώς τα κυβερνητικά όρια γίνονται όλο και πιο "διαφανή", ο ρόλος των συνεχών ενώσεων αυξάνεται. Ένα παράδειγμα είναι η Ευρωπαϊκή Ένωση, στην οποία το ανώτατο όργανο είναι το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο που έχει το δικαίωμα να λάβει αποφάσεις που επηρεάζουν την κυριαρχία των κρατών μελών. Παρόλο που τα εθνικά κράτη εξακολουθούν να είναι οι κύριοι παράγοντες στην παγκόσμια αρένα, αλλά οι πολιτικές τους υπαγορεύονται όλο και περισσότερο από τα χαρακτηριστικά του πολιτισμού.

Σύμφωνα με τον S. Huntington, η εμφάνιση του κόσμου εξαρτάται όλο και περισσότερο από τη σχέση μεταξύ των πολιτισμών. Διαθέτει οκτώ πολιτισμούς στον σύγχρονο κόσμο, μεταξύ των οποίων αναπτύσσονται διάφορες σχέσεις, - δυτικά, κομμαφυτά, ιαπωνικά, ισλαμικά, ινδουιστικά, ορθόδοξα-σλαβικά, λατινικά και αφρικανικά. Τα αποτελέσματα των επαφών μεταξύ δυτικών, ορθόδοξων και ισλαμικών πολιτισμών είναι ιδιαίτερα σημαντικές. Στον χάρτη του κόσμου, ο Huntington χτύπησε τις γραμμές των ελαττωμάτων μεταξύ των πολιτισμών, κατά μήκος των οποίων προκύπτουν πολιτισμικές συγκρούσεις δύο ειδών: στο μικρό επίπεδο - ο αγώνας ομάδων για γη και εξουσία. Στο επίπεδο μακροεντολών - αντιπαλότητα των χωρών που αντιπροσωπεύουν διαφορετικούς πολιτισμούς για επιρροή στις στρατιωτικές και οικονομικές σφαίρες, για τον έλεγχο των αγορών και των διεθνών οργανισμών.

Οι συγκρούσεις μεταξύ των πολιτισμών οφείλονται σε πολιτισμικές διαφορές (στην ιστορία, τη γλώσσα, τη θρησκεία, τις παραδόσεις), πιο θεμελιώδεις από τις διαφορές μεταξύ των κρατών (έθνη). Ταυτόχρονα, η αλληλεπίδραση των πολιτισμών οδήγησε σε αύξηση της πολιτιστικής αυτοσυνείδησης, την επιθυμία να διατηρηθούν οι δικές της αξίες, και αυτό με τη σειρά του αυξάνει τη σύγκρουση στις σχέσεις μεταξύ τους. Ο Huntington σημειώνει ότι αν και σε επιφανειακό επίπεδο, μεγάλο μέρος του δυτικού πολιτισμού χαρακτηρίζεται από τον υπόλοιπο κόσμο, αλλά στο βαθύ επίπεδο αυτό δεν συμβαίνει λόγω υπερβολικής διαφοράς προσανατολισμού αξίας διαφορετικών πολιτισμών. Έτσι, στις ισλαμικές, οικονομικές, ιαπωνικές, ινδουιστικές και ορθόδοξες κουλτούρες, τέτοιες δυτικές ιδέες, όπως ο ατομικισμός, ο φιλελευθερισμός, ο συνταγματισμός, τα ανθρώπινα δικαιώματα, η ισότητα, η ελευθερία, το κράτος δικαίου, η δημοκρατία, η ελεύθερη αγορά, δεν είναι σχεδόν καμία απάντηση. Προσπάθειες να εξαναγκάσουν αυτές τις τιμές να προκαλούν απότομη αρνητική αντίδραση και να οδηγήσουν στην ενίσχυση των τιμών της κουλτούρας τους.

Οποιαδήποτε καλλιέργεια είναι η οργανική ακεραιότητα, όλα τα στοιχεία των οποίων είναι αλληλένδετα, συζεύουν, συμφωνούνται μεταξύ τους. Πολιτισμός σε όλη τη διάρκεια της ζωής, αλλά ακόμη και αρκετές γενιές διατηρεί τον πυρήνα του, παραμένει σταθερή, βιώσιμη κοινωνική εκπαίδευση. Και αυτός ο συντηρητισμός του πολιτισμού είναι δικαιολογημένος, επιτρέπει στον πολιτισμό να αναγνωρίσει τον εαυτό του. Η ευημερία του πολιτισμού είναι η έκφραση της αυτάρκειάς, της σύζευξης και της αναλογικότητας των διαφόρων στοιχείων της. Η κρίση του πολιτισμού είναι η αποσύνθεση του μόνιμου πυρήνα της, η αναντιστοιχία των στοιχείων, η απώλεια αυτοπροσδιορισμού. Η επιθυμία του πολιτισμού να διατηρηθεί, η βιωσιμότητα, ο παραδοσιακός του είναι Μια τάσηκοινωνικοπολιτιστική διαδικασία.

Δεν είναι λιγότερο σημαντικό Μια άλλη τάση - Ικανότητα πολιτισμού να αλλάξει, ο εκσυγχρονισμός.

Οι αλλαγές στον πολιτισμό μπορούν να εμφανιστούν με δύο τρόπους. Πρώτα, Μέσω της αυτο-ανάπτυξης του πολιτισμού. Μπορεί να πάει τόσο αυθόρμητα όσο και λιγότερο ή λιγότερο συνειδητή όταν, ως αποτέλεσμα της δοκιμής και των σφαλμάτων, το πλεονέκτημα του νέου και εισάγεται στο σύστημα καλλιέργειας, στερεώνεται σε αυτό. Μια εστιασμένη συνειδητή δραστηριότητα για την αλλαγή των παρωχημένων πολιτιστικών κανόνων, των δειγμάτων, της εισαγωγής και της διάδοσης νέων. κατα δευτερονΟι αλλαγές στον πολιτισμό μπορούν να συμβούν μέσω του δανεισμού των δειγμάτων πολιτισμού μιας ομάδας από άλλη κοινωνική ομάδα.

Η δεύτερη πορεία του εκσυγχρονισμού του πολιτισμού συνδέεται με την αλληλεπίδραση των καλλιεργειών όταν το δανεισμό συμβαίνει μέσω κοινωνικών δεσμών, τακτικών επαφών, της ανταλλαγής πολιτιστικών αξιών μεταξύ των εθνών. Μπορεί να κατασκευαστεί το πολιτιστικό σύστημα αλληλεπίδρασης οικειοθελώς (για παράδειγμα, επιλεκτική δανεισμό των δυτικών τεχνολογιών στην Ιαπωνία), αναγκαστικός Για παράδειγμα, ως αποτέλεσμα των διεργασιών μετανάστευσης ή μέσω της καταναγκαστικής επιβολής των δειγμάτων μιας άλλης καλλιέργειας άλλου. Τα δάνεια είναι ιδιαίτερα απτά και σχετικά ανώδυνο στην περιφέρεια των πολιτισμών. Ένα παράδειγμα αυτού είναι η μόδα για ρούχα, στυλ συμπεριφοράς, μέσα κίνησης κ.λπ. Όσον αφορά τον πυρήνα του πολιτισμού, ο πολιτισμός με ισχυρή κοινωνική ασυλία απέρριψε τις καινοτομίες που προσπαθούν να το καταστρέψουν. Η κοινωνική ανοσία είναι μια προστατευτική αντίδραση από την εισβολή βαθιών στρώσεων της κουλτούρας του ξένου, αλλοδαπού. Αυτό αποδεικνύει τη φροντίδα των ανθρώπων σχετικά με τη διατήρηση της αρχικής, μοναδικής κουλτούρας του, η απώλεια της οποίας θα σημαίνει την αποσύνθεση αυτής της κοινωνίας.

Διάλογος των καλλιεργειών στον σύγχρονο χώρο επικοινωνίας. Στον σύγχρονο κόσμο, η αλληλεπίδραση των καλλιεργειών γίνεται όλο και πιο σημαντική. Το πρόβλημα του διαλόγου πολιτισμού γίνεται σχετικό. Ως αποτέλεσμα της επιστημονικής και τεχνικής επανάστασης, σημειώθηκαν καρδινικές αλλαγές στον χώρο επικοινωνίας, στην οποία συμβαίνει η αλληλεπίδραση των πολιτισμών. Εάν το πεδίο επικοινωνίας ήταν μέσο διάλογο μεταξύ παραδοσιακών, σχετικά τοπικών, ακινητικών καλλιεργειών, τότε ως αποτέλεσμα της επιστημονικής και τεχνικής επανάστασης, έγινε ανεξάρτητη δύναμη που επηρεάζει έντονα τη φύση του διαπολιτισμικού διαλόγου.

Ο διάλογος έχει νόημα εάν οι καλλιέργειες εισέρχονται, διαφορετικοί από τον άλλον. Κατά τη διάρκεια του διαλόγου, καταβάλλονται προσπάθειες για την κατανόηση των σημασιών, των αξιών, της γλώσσας άλλης πολιτισμού. Ένας τέτοιος διάλογος αμοιβαία χαρακθει οι καλλιέργειες. Εάν δύο καλλιέργειες είναι απολύτως οι ίδιες, οι έννοιές τους και η έννοια συμπίπτουν (υπάρχει μια σημασιολογική ταυτότητα), τότε ο διάλογος μεταξύ τέτοιων καλλιεργειών είναι είτε ασήμαντος είτε είναι γενικά περίσσεια. Οι διαφορές καλλιεργειών παρέχουν διάλογο.

Τώρα στο χώρο επικοινωνίας ως αποτέλεσμα της εισαγωγής νέων πληροφοριών και τεχνολογιών υπολογιστών, τάσεις ολοκληρωμένων γλωσσών, γενικών στερεοτύπων, αρχίζουν να κυριαρχούν οι γενικές αξιολογήσεις. Η συνέπεια αυτής είναι η επέκταση της σφαίρας της ταυτότητας, της ομοιόμορφης στον πολιτισμό και τη μείωση της σφαίρας των διαφόρων, άνισων. Υπάρχει μια υποταγή των εθνικών πολιτισμών μιας ορισμένης καλλιέργειας τεχνητού (υπολογιστή) με μία μόνο γλώσσα, διαλύοντας λιγότερο ανεπτυγμένες καλλιέργειες σε πιο ανεπτυγμένες. Ο κόσμος αρχίζει να μιλάει τη γλώσσα των χωρών αυτών που το κυριαρχούν. Ο διάλογος ως αποτέλεσμα αυτών των διαδικασιών πραγματοποιείται σύμφωνα με την αρχή της γνώσης των διαθέσιμων σημασιολογικών δομών, στο επίπεδο της σύμπτυξης των σημασιών. Αυτή είναι μια επικοινωνία για την επικοινωνία, χωρίς κορεσμό με έννοιες, χωρίς αμοιβαίο εμπλουτισμό. Μια τέτοια σημασιολογική απλούστευση του διαλόγου στερεί το διάλογο οποιουδήποτε σημείου.

Ο Γενικός τομέας επικοινωνίας, χωρίς να έχει σύνορα και γλωσσικά εμπόδια, οδηγεί στη διάβρωση των παραδοσιακών, τοπικών ακινητικών καλλιεργειών, στην απώλεια της πολιτιστικής ταυτότητας, και αυτό δίνει τη βάση πολλών επιστημόνων να κάνουν μια απαισιόδοξη πρόβλεψη για το θάνατο του θανάτου Πολιτισμός στην εποχή μας. Μαζί με αυτό, άλλοι επιστήμονες εκφράζουν την εμπιστοσύνη ότι είναι απίθανο να συμβεί. Τα καλούπια επικοινωνίας αλλάζουν, οι αλλαγές στον πολιτισμό είναι αναπόφευκτα, αλλά ο πολιτισμός είναι ένα σύστημα ευέλικτο και αυτο-οργανωτικό σύστημα. Και υπάρχουν πάντοτε διαρθρωτικές συνδέσεις και σχέσεις που καθορίζουν την ακεραιότητα και την μη κερδοφορία του, εξασφαλίζουν τη θεμελιώδη σημασία του.

Διάλογος των δυτικών και ανατολικών. Υπάρχουν πολλοί πολιτισμοί στη Γη και ο καθένας από αυτούς μπορεί να συμβάλει στην παγκόσμια ιστορία. Είναι αδύνατο να επεκταθούν ορισμένοι πολιτισμοί ως οι πιο πολύτιμοι και αναπτυγμένοι και άλλοι αξιολογούν τόσο περιφερειακά όσο και ιστορικά σημαντικά. Η ιδέα της ισότητας των πολιτισμών που ωριμάζουν στη δημόσια σκέψη σταδιακά. Στην αρχή υπήρξε μια ιδέα ότι η Ευρώπη (Δύση) ήταν ο ηγέτης μεταξύ άλλων πολιτισμών. Η δημιουργία καλλιέργειας που δημιουργήθηκε στη Δύση θα πρέπει να είναι ένα μοντέλο για ολόκληρο τον κόσμο. Στη δεκαετία του '60 του 20ου αιώνα, ο Eastocentrism έχει ενισχύσει την επιρροή της - η κοσμοθεωρία της οποίας είναι η Ανατολή και όχι η Δύση είναι το κέντρο του παγκόσμιου πολιτισμού και του πολιτισμού. Το ζήτημα του σημαντικότερου πολιτισμού είναι καταρχήν παράνομη. Μπορείτε να μιλήσετε για την τυπολογία των πολιτισμών και ένας από αυτούς βασίζεται στην κατανομή του Δυτικού Πολιτισμού και της Ανατολικής Ευρώπης. Στη βιβλιογραφία, η διάκριση της Δύσης και η Ανατολή απέχει πολύ από το μόνο πράγμα στον εντοπισμό των τύπων πολιτισμών, αλλά ένα από τα πιο ενδιαφέροντα και θεμελιώδη.

Για την αντίθεση "West-East" κοστίζει τη γεωγραφία, αλλά διαφορετικές ιστορικές μοίρες των λαών, διαφορετικά κοινωνικο-πολιτιστικά χαρακτηριστικά κάθε δημόσιου συστήματος.

Αμερικανός επιστήμονας Δ. FeBbleman στο βιβλίο "Κατανόηση της ανατολικής φιλοσοφίας. Η λαϊκή άποψη του δυτικού κόσμου "έγραψε για τις επόμενες τρεις διαφορές του" υγρού ανθρώπου "από τον" άνθρωπο της Ανατολής ".

1 . Στα δυτικά, ο άνθρωπος, ομολογώντας τον Ιουδαϊσμό ή τον Χριστιανισμό, φοβάται ότι η ψυχή δεν είναι αθάνατη, αλλά την θέλει να είναι αθάνατη.

"Ινδουιστής - Βουδιστής", αντίθετα, φοβούνται ότι η ψυχή είναι αθάνατη και θέλει να είναι αθάνατη.

2 . Το δυτικό. Η Δύση επιδιώκει συνεχώς να εγκρίνει πλήρως τον εαυτό τους, πολλαπλασιάζοντας τις γνώσεις τους.

Ο άνθρωπος της Ανατολής ελπίζει να χάσει τον εαυτό της, να ξεχάσει τη γνώση τους, να πάει στη λήθη, διαλύεται στο σύμπαν.

3 Ο ιδρυτής θέλει να ελέγξει το περιβάλλον του, την Τετάρτη, δηλ. Εξωτερικά σε σχέση με αυτό. Η πνευματική του δύναμη ήταν ενσάρκωση στην επιστήμη.

Ο ανατολικός άνθρωπος προτιμά να ελέγχει τον εαυτό του. Το πνευματικό του δυναμικό εφαρμόζεται στη θρησκεία.

Ορισμένα κοινωνικοπολιτιστικά χαρακτηριστικά της Δύσης και της Ανατολής μπορούν να διακριθούν, βασίζοντας σε τέσσερα κριτήρια.

ένας). Η φύση της επικοινωνίας "Man - Society".

Ο ανθρωποκεντρισμός προφέρεται στη Δύση. Στο προσκήνιο - ατομικότητα, αυτονομία του ατόμου. Το κράτος πρέπει να βελτιωθεί επειδή εξασφαλίζει την ύπαρξη ενός "ατομικοποιημένου" προσώπου. Η κοινωνία είναι ανοιχτή.

Στην ανατολή, δίνεται προτεραιότητα στην κοινωνία, την ομάδα. Η αυτονομία του ατόμου εκφράζεται ελάχιστα, το κράτος ενεργεί ως ίδρυμα όλων των λέξεων και η κοινωνία διακρίνεται από την εγγύτητα του εξωτερικού κόσμου.

2). Κοινωνικο-ψυχολογικά φυτά.

Στη Δύση, μια ενεργή στάση απέναντι στην υπάρχουσα, δυσαρέσκεια με το παρόν, ήδη επιτευχθεί, μια μη οικιστική αναζήτηση για ένα νέο. Η εμπιστοσύνη υποστηρίζεται στο γεγονός ότι το νέο είναι πάντα καλύτερο από το παλιό.

Στα ανατολικά, η στοχαστική στάση απέναντι στον κόσμο κυριαρχεί. Ο Ανατολικός άνθρωπος προτιμά το περιεχόμενο με αυτό που είναι. Η ισοδυναμία και η αρμονία είναι πολύτιμα. Η παρουσίαση είναι ότι το νέο και το παλιό πρέπει να εξισορροπείται ο ένας τον άλλον.

3). Τα περιττώματα της πνευματικότητας ως περιεκτικότητα σε αξία της συνείδησης.

Στη Δύση, ο ορθολογισμός είναι θριαμβευτικός, η επιθυμία για τη γνώση του κόσμου. Ο τύπος παράγεται: "Νομίζω, επομένως, υπάρχει." Η πίστη επικρατεί στην επιστήμη, την τεχνική, τη δυνατότητα και την αναγκαιότητα της αναδιοργάνωσης του κόσμου. Η στάση απέναντι στη φύση βασίζεται σε χρηστικότητα.

Στην ανατολή, η πίστη παραμένει σε πνευματικές και ηθικές αξίες, την επιθυμία για την αισθησιακή συναισθηματική εμπειρία του κόσμου. Η έμφαση δίνεται στην ανθρωπιστική διάσταση της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου. Στην παράδοση του πολιτισμού, κυριαρχεί η αρχή της εσωτερικής ενότητας του ανθρώπου με τη φύση.

τέσσερα). Τη φύση της ανάπτυξης του κοινωνικοπολιτισμένου συστήματος.

Στη Δύση υπάρχει μια γρήγορη, συχνά μια αλλαγή μετακίνησης των κοινωνικών δομών. Νέα αρνείται παλιά στην αρχική ουσία των κοινωνικοπολιτιστικών διαδικασιών. Η θεωρητική τεκμηρίωση της ιδέας του επαναστατικού χαρακτήρα των κοινωνικών αλλαγών, επιτυγχάνεται επιστημονικές επαναστάσεις.

Ο σταδιακός, εξελικτικός τύπος ανάπτυξης επικρατεί στην Ανατολή. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, η σχετική σταθερότητα παραμένει, η σταθερότητα της πνευματικής βάσης της κοινωνίας. Τα κύρια εξαρτήματα του κοινωνικού συστήματος καταδεικνύουν τη δυνατότητα προσαρμογής νέων χωρίς την καταστροφή προηγούμενων δομών και συνδέσεων. Οι πολιτιστικές παραδόσεις μεταδίδονται από τη δημιουργία σε γενιά.

Μόλις η κοινωνικοπολιτιστική διαφορά της Δύσης και η Ανατολή γνώριζε, το πρόβλημα της σύγκρισης δύο διαφορετικών τύπων κοινωνικοπολιτιστικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας προέκυψε: ποια είναι καλύτερη; Ως αποτέλεσμα πολλών συζητήσεων, οι συνομιλίες των εκπροσώπων των δυτικών και ανατολικών πολιτισμών επικράτησαν τη γνώμη ότι η Δύση ήταν ένα κεφάλι, και η ανατολή είναι η καρδιά του ανθρώπινου πολιτισμού, η ευημερία των μελλοντικών γενεών εξαρτάται από την καλή δουλειά των οποίων. Η ενότητα της ανθρώπινης ιστορίας επιτυγχάνεται όχι με βάση τη συγχώνευση δύο τύπων κοινωνικο-πολιτιστικής ανάπτυξης, αλλά με βάση την αμοιβαία επιρροή τους, τη συμπλήρωση, τον αμοιβαίο εμπλουτισμό, διατηρώντας παράλληλα την ταυτότητα και την ανεξαρτησία του καθενός.