Ποια είναι η "κανονική επικράτεια" roc; Τι είναι αυτή η έννοια; Θρησκευτικό τμήμα στην Ουκρανία. αναφορά

Υπήρξε μια συγκεκριμένη γεωγραφικά κλειστή επικράτεια που ονομάζεται κανονική.

Η κανονική επικράτεια χωρίζεται σε περιοχές - Επισίδη. Αυτή είναι η κύρια "δομική μονάδα" κάθε τοπική ορθόδοξη εκκλησία. Για παράδειγμα, στη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία των 36 της Επισκοπής, στην Πολωνία - 7. Η Αμερικανική Εκκλησία έχει 16 Επισκοπές.

Κάθε μητρόπολη διοικείται από έναν επίσκοπο. Η μητρόπολη περιλαμβάνει τους ναούς στην επικράτειά του (ενορίες), μοναστήρια και μοναστικά σπίτια, διάφορα εκκλησιαστικά ιδρύματα - επισκοπή, εκπαιδευτικά κ.λπ.

Οι διοικητές και τα σύνορά τους στην επικράτεια της τοπικής εκκλησίας καθορίζονται από τις κυβερνήσεις της εκκλησίας (στη ρωσική εκκλησία - την Ιερή Σύνοδο, με την επακόλουθη έγκριση του καθεδρικού ναού του επισκόπου).

Η μητρόπολη, κατά κανόνα, χωρίζεται σε πολλές περιοχές - ράλι, στο κεφάλι των οποίων είναι καλές. Αυτοί είναι ιερείς που διορίζονται από το κυβερνητικό ποδήλατο και τον βοηθούν στη διοικητική διοίκηση της Διοίκησης. Τα σύνορα του αγώνα και το όνομά τους ορίζουν το Διοικητικό Συμβούλιο.

Μια μεγάλη μητρόπολη ή ένωση αρκετών Επισκοπών, που κατευθύνονται από τον Αρχιεπίσκοπο, ονομάζεται Αρχιεπισκοπία. Στην Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, δεν υπάρχει σήμερα καμία διαίρεση στην Αρχιεπισκοπία και ο τίτλος του Αρχιεπισκόπου είναι αξιέπαινος.

Ο συνδυασμός πολλών επισκοπικών που επικεφαλής του μητροπολιτικού ονομάζεται μητροπολίνη (μητροπολιτική περιοχή). Στη ρουμανική εκκλησία, για παράδειγμα, 29, 29, σε συνδυασμό σε 5 μητροπολίνες. Στην ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, τέθηκε μια ερώτηση σχετικά με το σχηματισμό μητροπολίνων, αλλά δεν σχηματίστηκαν. Ως εκ τούτου, ο τίτλος του μητροπολιτικού στη Ρωσία είναι τώρα έντιμος.

Εξάρχεια - Σύνδεσμος της Επισκοπής υπό την εξουσία του επίσκοπου της μεγάλης πόλης (αυτός ο επίσκοπος συνήθως φέρει τον τίτλο του Μητροπολιτικού και ονομάζεται Evarm). Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία περιλαμβάνει, για παράδειγμα, την υπεράκτια της Λευκορωσίας. Η εξάρχεια εγκατάσταση σε οποιοδήποτε έδαφος είναι ένα βήμα προς την Autochefalia της: για παράδειγμα, τώρα οι ανεξάρτητες γεωργιανές και βουλγαρικές ορθόδοξες εκκλησίες σε μια ορισμένη περίοδο της ιστορίας τους ήταν Exarch.

Η αρχή της "κανονικής επικράτειας" στην ορθόδοξη παράδοση.

Στην παρούσα έκθεση, θα ήθελα να εξετάσω πώς αναπτύχθηκε και πώς η αρχή της "κανονικής επικράτειας" στην ανατολική χριστιανική παράδοση. Ο όρος "κανονική επικράτεια" προέκυψε πρόσφατα, αλλά το εκκλαλαματολογικό μοντέλο που στέκεται πίσω του χρονολογείται από τους αποστολικούς χρόνους. Η κατανόηση της σημασίας αυτού του όρου, καθώς και των αρχών της προσφυγής της, είναι σημαντικό όχι μόνο για τη συνεργασία μεταξύ των σιδηροδρομικών, αλλά και για τη σχέση μεταξύ Καθολικών και Ορθοδόξων Εκκλησιών.

Ιστορία και ανάπτυξη της αρχής της κανονικής επικράτειας

Η ύπαρξη του Χριστιανισμού κατά τους τρεις πρώτους αιώνες, το μοντέλο της εκκλησιαστικής συσκευής ιδρύθηκε στην αρχή της "μιας πόλης - ένας επίσκοπος - ένας", ο οποίος συνεπάγεται την εδραίωση μιας συγκεκριμένης εκκλησιαστικής επικράτειας για έναν συγκεκριμένο επίσκοπο. Στις ιστορικές προϋποθέσεις για την εμφάνιση της αρχής του μοναρχικού Bishopath και η αρχή της "κανονικής επικράτειας" γράφει έναν επίσκοπο στα σχόλια στους "αποστολικούς κανόνες": "Μόλις οι κήρυκες δραστηριότητες των αποστόλων, δεν ήταν αρκετό Για να οργανώσετε ατομικές, μικρές εκκλησιαστικές περιοχές, άρχισαν αμέσως να εγκριθούν και την έννοια της συνεχούς ιεροσύνης σε αυτές τις περιοχές ... κάθε μία από τις τότε περιοχές έλαβε την αρχή ή άμεσα, ή μέσω κάποιου άλλου, από έναν από τους αποστόλους ... έτσι Οι εκκλησιαστικές περιοχές, η αδιάκοπα αναδύεται, ήταν ως μέρος των μεμονωμένων οικογενειών στις οποίες ο επίσκοπος ήταν ο πατέρας και οι υπόλοιποι πνευματικοί με τους βοηθούς του "1.

Σύμφωνα με την καθορισμένη αρχή, οι "αποστολικοί κανόνες" 2 και άλλες κανονικές αποφάσεις της αρχαίας Εκκλησίας δείχνουν το απαράδεκτο της παραβίασης των συνόρων των εκκλησιαστικών περιοχών από τους επισκόπους ή τους κληρικούς. "Κανόνες" επιμένουν ότι ο επίσκοπος δεν πρέπει να αφήσει τη μητροπήσή της και να προχωρήσει σε άλλη (ΑΡ. 14). Ο επίσκοπος δεν μπορεί να επιδείξει από τα όρια της μητρόπολης της (35). Ο καθαρισμός ή ο λαϊκός από την εκκλησιαστική επικοινωνία δεν μπορεί να μεταφερθεί σε άλλη πόλη, να επικοινωνούν με άλλο επίσκοπο (μέχρι 12). Ο κληρικός που μετατράπηκε σε άλλη μητρόπολη χωρίς τη βούληση του επίσκοπου του στερηθεί τα δικαιώματα της ιεροσύνης (15). Η απαγόρευση ή η ταλάντωση που επιβάλλεται στην κληρονομικότητα από έναν επίσκοπο δεν μπορεί να απομακρυνθεί από άλλο επίσκοπο (AP 16 και 32) 3. Τέτοια διατάγματα λήφθηκαν από τα καθολικά και τοπικά συμβούλια των αιώνων IV-VIII και αποτελούν αναπόσπαστο μέρος του κανονικού δικαιώματος της σύγχρονης ορθόδοξης εκκλησίας.

Καθορισμός των ορίων των εκκλησιαστικών περιοχών, οι πατέρες μιας αρχαίας μη επαίλωσης της Εκκλησίας έλαβαν υπόψη την πολιτική εδαφική διαίρεση που δημιουργήθηκε από τις κοσμικές αρχές. Στους αιώνες II-III, η παραγγελία ήταν συνηθισμένη, στην οποία ο επίσκοπος κατευθύνθηκε από την περιοχή της εκκλησίας, και ο ίδιος σερβίρεται στην πόλη και οι πρεσβύτεροι που διορίστηκαν από αυτόν (Khaginischi) Ockyed εκκλησιαστικές κοινότητες σε κοντινά χωριά. Ωστόσο, ήδη στην αρχή του IV αιώνα, μετά τον αυτοκράτορα Διοκλητιανό (284-305) ενοποιεί τις επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στο "Diosa", υπήρξε ανάγκη για τη σχετική ενοποίηση των εκκλησιαστικών περιοχών (Επισκοπές) σε μεγαλύτερες μονάδες: Το τελευταίο άρχισε να καλεί τη μητρόπολη. Ο πρώτος επίσκοπος της Μητρόπολης (Μητροπολίτης) έγινε ο επίσκοπος της πρωτεύουσας του Δίστέζ και άλλοι επισκόπους ήταν κατά τη διοικητική υποβολή του. Ωστόσο, στο πλαίσιο των Επισημίσεων, διατηρήθηκαν την πληρότητα της εκκλησιαστικής εξουσίας, συσχετίζοντας με τον μητροπολιτικό μόνο σε αυτά τα ζητήματα που υπερβαίνουν την αρμοδιότητά τους. Πρέπει να σημειωθεί ότι η διαίρεση της χριστιανικής εκκλησίας στην ανατολική και τη Δυτική άρχισε να αναπτύσσεται στον IV αιώνα, και επίσης σχετίζεται με την πολιτική διαίρεση της αυτοκρατορίας στα δυτικά και τα ανατολικά, όταν η Ρώμη μάθαμε από την κατάσταση ενός ειδικού Η διοικητική περιοχή και η Κωνσταντινούπολη έγιναν πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας και της "δεύτερης Ρώμης".

Παρόλο που η αρχή της συμμόρφωσης των εκκλησιαστικών περιοχών από τις πολιτικές εδαφικές μονάδες έγινε δεκτή στην αρχαία εκκλησία ως κατευθυντήρια γραμμή, ποτέ δεν απολύθηκε και δεν θεωρήθηκε αντι-εναλλακτική. Αποδεικτικά στοιχεία αυτής είναι η σύγκρουση μεταξύ του Αγίου και του Επισκόπου του Antfim Tiansky, καλά τεκμηριωμένο λόγω, ιδίως, μιας λεπτομερούς περιγραφής της σε γραπτά. Η ουσία της σύγκρουσης ήταν η εξής. Όταν το καλοκαίρι του 370, ο Vasily μεγάλος εισήλθε στη διαχείριση της εκκλησίας καππαδοκυανικών, η Καππαδοκία ήταν μια ενιαία επαρχία με το κέντρο της Καισάρειας. Ωστόσο, το χειμώνα του 371-372, ο αυτοκράτορας Valen μοιράστηκε το Cappadlock σε δύο περιοχές - Capadokia I με την πρωτεύουσα της Καισάρειας και της Καππαδοκυττάρων ΙΙ με την πρωτεύουσα στο Tian. Ο επίσκοπος Tiana Anfim σύμφωνα με το νέο πολιτικό τμήμα άρχισε να λειτουργεί ως μητροπολιτική Καππαδοκία ΙΙ, χωρίς να αναγνωρίζεται δικαιοδοσία έναντι αυτού. Το τελευταίο συνέχισε να θεωρεί τον εαυτό του τον μητροπολίτη όλης της Καππαδοκίας, σύμφωνα με την πρώην εδαφική διαίρεση. Για να ενισχύσει την εξουσία της, η Ιανίας την άνοιξη των 372 ετών είχε επισκόπους στην πόλη, το de facto που περιλαμβάνονται στην "κανονική επικράτεια" του Anfima: στη Σάιμα, διόρισε τον φίλο του Grigory (Θεολόγο), και σε Nisats - ο αδελφός του, επίσης, Γρηγόριος. Το 374, ο ξάδερφος και ο πιστός φοιτητής της Vasily Amphiloche διορίστηκε επίσκοπος εικονιδίου. Όλες αυτές οι πράξεις Anfim Tiana αντιλαμβάνονται ως μη-καναδικές και με κάθε τρόπο που εμποδίζουν τις δραστηριότητες των επισκόπων που διορίζονται από το Vasily. Στη συνέχεια, μετά το θάνατο της Βασίλεως το 379, οι επισκόπους της Καππαδοκίας ΙΙ αναγνωρίστηκαν στην Antim Tiana ως μητροπολίτη αυτής της περιοχής της εκκλησίας.

Με βάση τα ιστορικά στοιχεία, μπορούμε να μιλήσουμε με επαρκείς λόγους ότι η αρχή της "κανονικής επικράτειας" στο επίπεδο των μεμονωμένων επισκοπών άρχισε να αναπτύσσεται ήδη στην αποστολική ώρα και κατοχυρώθηκε από την εκκλησιαστική πρακτική των αιώνων II-III. Όσον αφορά τις μεγαλύτερες εκκλησιαστικές ενώσεις (μητροπολίνες), έχουν αναπτυχθεί κυρίως στον IV αιώνα. Μέχρι το τέλος του IV αιώνα, έχουμε τρία επίπεδα της Κανονικής Επικράτησης: Μητροπολιτικός, ενώνει τις Επισκοπές πολλών περιοχών. η μητρόπολη που συνδυάζει τις ενορίες της ίδιας περιοχής. Και η ενορία είναι η εκκλησιαστική κοινότητα με επικεφαλής τον πρεσβύτερο ως εκπρόσωπο του επίσκοπου. Η περαιτέρω ανάπτυξη οδήγησε στη δημιουργία ακόμη μεγαλύτερων δομών - Πατριαρράκων που περιλάμβαναν τη μητρόπολη, η οποία, με τη σειρά τους, περιλάμβανε τις Επισκοπές.

Η πρώτη μεγάλη χωρισμένη στην ιστορία του παγκόσμιου Χριστιανισμού, η οποία έλαβε χώρα στα μέσα του 5ου αιώνα, όταν μέρος των χριστιανών της Ανατολής δεν υιοθετήθηκε καθεδρικός ναός Χαλκιδών 451 ετών (IV Οικουμενικός καθεδρικός ναός), οδήγησε στην εμφάνιση του Περιφέρειες της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε ορισμένους τομείς, καθώς και εντός των ορίων της, λεγόμενη "παράλληλη ιεραρχία". Μερικοί από αυτούς υπάρχουν μέχρι σήμερα. Κάτω από την παράλληλη ιεραρχία κατανοείται ως η παρουσία σε μια πόλη δύο επισκόπων που εφαρμόζονται για την ίδια κανονική επικράτεια και συχνά φορούσαν τον ίδιο τίτλο. Στην Αίγυπτο και τη Συρία, μέχρι στιγμής υπάρχουν δύο Πατριάρχης Αλεξανδρείας και Αντιογένειας - ένας για τους Χριστιανούς της Ορθόδοξης παράδοσης, λαμβάνοντας τον καθεδρικό ναό της Χαλκιδών, ένα άλλο για τις αποκαλούμενες εκκλησίες "Dohalkidon". Στην Ιερουσαλήμ και την Κωνσταντινούπολη, εκτός από τον Ορθόδοξο Πατριάρχη, τον Χαλκιδονίτη, υπάρχουν Αρμένιοι Πατριάρχες-Δυανακιδονιέτες. Αυτή η κανονική ανωμαλία οφείλεται στο γεγονός ότι οι εκκλησίες της Χαλκιδονίας και της Βοαλκιδών δεν βρίσκονται στην ικανοποιητική επικοινωνία.

Το δεύτερο μεγάλο χωρισμένο στην ιστορία του Παγκόσμιου Χριστιανισμού - στο XI αιώνα - δεν οδήγησε αμέσως στην εμφάνιση παράλληλων ιεραρχιών. Μετά από ένα σπάσιμο της επικοινωνίας μεταξύ της Κωνσταντινούπολης και της Ρώμης το 1054, η σειρά εγκαταλείπονταν στην πρώτη χιλιετία στην πρώτη χιλιετία, σύμφωνα με την οποία, στην Ανατολή, η κανονική επικράτεια χωρίστηκε μεταξύ των τεσσάρων πατριαρχίας (Κωνσταντινούπολη, Αντιόχες και Ιερουσαλήμ) , και στα δυτικά, το κύριο κέντρο των εκκλησιαστικών αρχών παρέμεινε στη Ρώμη: όλες οι Επισκοπές συνδυάστηκαν γύρω από τον Ρωμαϊκό Επίσκοπο ως Μητροπολίτη ή Πατριάρχη, τη Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Η αρμοδιότητα του Ρωμαίου Επίσκοπου δεν ισχύει για την Ορθόδοξη Ανατολή και η δικαιοδοσία καθενός από τους ανατολικούς Πατριάρχες δεν επέκτεινε πέρα \u200b\u200bαπό τα πατριάρια τους. Έτσι, παρατηρήθηκε ακόμα η αρχή της κανονικής επικράτειας.

Η κατάσταση έχει αλλάξει στην εποχή των Σταυροφών, όταν η ορδή της Λατινικής εισέβαλε παραδοσιακά ορθόδοξα εδάφη και βρήκε τα Λατινικά Πατριαρχεία εκεί. Έτσι, μετά τη σύλληψη των Σταυροφόρων της Αντιόχειας το 1097, ο Ορθόδοξος Πατριάρχης αποβλήθηκε από εκεί, ο σταυροφόρος διορίστηκε πατριάρχης Λατινάνος στον τόπο του οποίου. Η ίδια ιστορία επαναλήφθηκε στο τέλος του 1099 στην Ιερουσαλήμ μετά τη σύλληψή του των Σταυροφόρων: ο Ορθόδοξος Πατριάρχης μειώθηκε και η θέση του ελήφθη από το παπικό δείκτη, που ανεγέρθηκε στην πατριαρχική αξιοπρέπεια. Τέλος, μετά τη σύλληψη των Σταυροφόρων της Κωνσταντινούπολης το 1204, το Λατινικό Πατριαρχείο ιδρύθηκε εκεί. Η Αντιόχεια και η Κωνσταντινούπολη Λατινικά Πατριαρχεία έληξε να υφίσταται μετά την απέλαση των Σταυροφόρων από την Ανατολή στο τέλος του XIII αιώνα. Όσον αφορά το Λατινικό Πατριαρχείο της Ιερουσαλήμ, αν και έπαψε να υφίσταται το 1291, αλλά αναζωογονείται από την Καθολική Εκκλησία το 1847 και υπάρχει μέχρι στιγμής. Έτσι, στην Ιερουσαλήμ υπάρχουν τρεις πατριάρχες - ορθόδοξοι, αρμενικοί και λατινικοί.

Μιλώντας για την κατάσχεση των Σταυροφόρων της Κωνσταντινούπολης, τον Καθολικό Εκκλησιαστικό Ιστορικό Ε.Π.-h. Ο Suttner γράφει: "Μετά την κατάσχεση της Κωνσταντινούπολης, οι κατακτητές φυτεύτηκαν τους ανθρώπους τους στους βασιλικούς και πατριαρχικούς θρόνους και σταδιακά για πολλούς επισκοπικούς θρόνους. Ο ελληνικός βασιλιάς και ο ελληνικός πατριάρχης πήγαν στη σύνδεση στο Hikuyu. Πολλοί εξαιρετικοί Έλληνες τους ακολούθησαν. Μαζί εξηγούσαν εν αναμονή της ημέρας όταν είναι δυνατόν να επιστρέψουν στην Κωνσταντινούπολη. Στο κέντρο της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, τα θριάγματα των Λατινίων αντιμετώπισαν τους Έλληνες όπως οι Νορμανδοί στη νότια Ιταλία και οι Σταυροφόρους στο XI αιώνα στην Αντιόχεια και στην Ιερουσαλήμ. Προφανώς, ο Λατινάνος στον αιώνα XIII είχε την ίδια ιδέα για την ενότητα της Εκκλησίας και του Ιστικάνικου ως Νορμανδούς. Εξάλλου, το έκαναν με τον ίδιο τρόπο και, όπως και τα έγγραφα του IV του καθεδρικού ναού του πτερυγίου (1214), έπεσαν σταθερά ότι έφθασαν την ενότητα της Εκκλησίας, καθιστώντας τον βασιλιά και τον Πατριάρχη Λατινική. Οι Έλληνες για απολύτως κατανοητές λόγους θεωρούν την υποταγή ενός τμήματος του χριστιανικού κόσμου από ένα άλλο φαινόμενο, άξιο της Εκκλησίας. Από την άποψή τους, η συμπεριφορά των Λατινικών μετά την κατάκτηση της Κωνσταντινούπολης εμβάπτισε τη διάσπαση της εκκλησίας ... Πρέπει να επανεξετάσουμε λεπτομερώς όλες τις προσπάθειες για την επίτευξη ενότητας, ώστε να μην επαναλάβουν τα λάθη που έγιναν στο παρελθόν. "5

Ένα σοβαρό πλήγμα στις ορθόδοξες-καθολικές σχέσεις έγινε από πολυάριθμα συνδικάτα, τα οποία για αρκετούς αιώνες δημιούργησαν τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στις αρχικές ορθόδοξες χώρες. Όντας μια ακαθάριστη παραβίαση της αρχής της κανονικής επικράτειας, ο έλεγχος είναι πάντα εξαιρετικά οδυνηρός και συνεχίζει να γίνεται αντιληπτός από τους Ορθόδοξους. Θα δώσω μια αξιολόγηση αυτού του φαινομένου από έναν από τους πιο δραστήριους συμμετέχοντες στον Ορθόδοξο-Καθολικό διάλογο τον 20ό αιώνα με πρωτοποριακή Vitaly Borov: "Η μεσαιωνική παπολογία είναι πεισματικά και συνεχώς επιδιώκεται να διαστολή στην Ορθόδοξη Ανατολή, έτσι ώστε με οποιοδήποτε μέσο (ως επί το πλείστον με τη χρήση της βίας) για την υποκατάστατη της ορθόδοξης ρωμαϊκής εξουσίας, η επιβολή τους δόθηκε στην αντικατάσταση της ορθόδοξης πίστη της αρχαίας ανατολικής εκκλησίας της ρωμαϊκής πίστης της μεσαιωνικής καθολικής δυτικής εκκλησίας στην αντικατάσταση του τελικού τους Αποτελέσματα. Το λεγόμενο Laonian Seni (1274), Florentine (1439) και πολλές άλλες αμαρτίες εμφανίστηκε: Brest (1596), Uzhgorod (1646), Mukachevskaya (1733). Enia στη Μέση Ορθόδοξη Ανατολή: Αρμενικός, Κοπτικός, Σιρό-Yakovite, Σιρό-Χαλόνι κλπ. Οι ενώσεις προέκυψαν σε όλες τις ορθόδοξες εκκλησίες και έγιναν μόνιμη καταστροφή και η απειλή για όλη την Ορθοδοξία. Όλα αυτά δεν επηρέασαν τη στάση και τα συναισθήματα των ορθόδοξων ανθρώπων στη Ρώμη και την Καθολική Εκκλησία, η οποία εκφράζεται εν συντομία στο διάσημο ρητό: "Καλύτερη τουρκική Χαλμά από τη Ρωμαϊκή Τιάρα". Η ψυχολογική και ιστορική τραγωδία αυτού του απελπισμένου, φαινομενικά αδύνατη στις σχέσεις μεταξύ των Εσωτερικών, λέγοντας είναι ο πιο εκφραστικός και σκληρός αρχηγός της αμαρτίας της διαίρεσης και της διάσπασης της επικοινωνίας των δυτικών και ανατολικών εκκλησιών "6.

Κανονικά εδάφη τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών

Εάν τώρα επιστρέψουν στην ιστορία των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών, τότε μπορούμε να πούμε ότι μεταξύ τους η αρχή της κανονικής επικράτειας ήταν σεβαστή σχεδόν αυστηρά μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα. Τα όρια μεταξύ εκκλησιών, κατά κανόνα, συνέπεσαν με τα σύνορα των χωρών ή των αυτοκρατοριών. Για παράδειγμα, στο XIX αιώνα, η δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης περιοριζόταν στα όρια της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και η δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας - τα όρια της Ρωσικής Αυτοκρατορίας.

Θα ήταν εντούτοις ότι θα ήταν λάθος να υποστηρίξουμε ότι οι ορθόδοξες εκκλησίες δεν δρουν έξω από τα κανονικά τους εδάφη. Ορισμένες ορθόδοξες εκκλησίες ήταν ευρέως ιεραποστολική εκτός των κανόνων τους: ιδίως ιεραπόστολοι από τη ρωσική εκκλησία στους ίδρυψαν τις ορθόδοξες κανονικές δομές στην Αμερική, την Ιαπωνία και την Κίνα. Ωστόσο, οι Ρώσοι ιεραπόστολοι ενήργησαν μόνο στις χώρες όπου δεν υπήρχαν άλλες τοπικές ορθόδοξες εκκλησίες. Αυτές οι χώρες ανήλθαν σε αυτό που μπορεί να ονομαστεί συμβατικά την «ιεραποστολική κανονική επικράτεια» της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Τα επαναστατικά γεγονότα που συνέβησαν στη δεκαετία του 1910 σε μια σειρά ευρωπαϊκών χωρών, καθώς και ο Παγκόσμιος Πόλεμος ΙΙ και η αποσύνθεση των μεγάλων αυτοκρατοριών οδήγησαν σε μεγάλες γεωπολιτικές αλλαγές, ως αποτέλεσμα της οποίας η δομή της Παγκόσμιας Ορθοδοξίας έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές. Πρώτον, κατά το πρώτο εξάμηνο του 20ού αιώνα, διάφορες ορθόδοξες εκκλησίες ανακηρύχθηκαν ή ανακτήθηκαν προηγουμένως χαμένα Autochefali. Δεύτερον, ως αποτέλεσμα της μαζικής μετανάστευσης του πληθυσμού, ένα σημαντικό μέρος των ορθόδοξων πιστών που ανήκε σε μια τοπική εκκλησία ήταν στα εδάφη όπου είχε ήδη λειτουργήσει μια άλλη τοπική εκκλησία. Τρίτον, από τη δεκαετία του 1920, ο Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης, ο οποίος έχασε σχεδόν όλους τους πιστούς στην κανονική του επικράτεια κατά την κατανομή, δήλωσε ισχυρισμούς για τον ποιμαντικό Ocker της λεγόμενης "Διασποράς" - Ορθόδοξη διασκορπισμού - και άρχισε να δημιουργεί νέα μητρόπολη και την Αρχιεπισκοπία στην Ευρώπη και πέρα. Το αποτέλεσμα όλων αυτών των γεγονότων ήταν η εμφάνιση παράλληλων ορθόδοξων δικαιοδοσιών σε χώρες όπου ο Ορθόδοξος ανήλθε σε μειονότητα.

Για παράδειγμα, θα δώσω μια κατάσταση που διπλώνεται στο δεύτερο μισό του XIX και κατά τη διάρκεια ολόκληρου του XX αιώνα στην αμερικανική ηπειρωτική πλευρά7. Ορθοδοξία έφερε εκεί από Ρώσους ιεραποστόλους μέσω της Αλάσκας. Το πρώτο Επισκοπικό Τμήμα της Αμερικής ιδρύθηκε από την Ιερά Σύνοδο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1840, αλλά ο κυβοςστός της Επισκοπής αυτής της Επισκοπής - ο Άγιος - ήταν στο Novoarhalangelsk. Το 1872, 5 χρόνια μετά την πώληση της Αλάσκας Αμερικής, το Υπουργείο της Ρωσικής Επισκόπου μεταφέρθηκε στο Σαν Φρανσίσκο. Από το 1898-1907, η μητρόπολη είχε αποκλειστεί από τον Άγιο Τύχωνα, το μέλλον Πατριάρχη All-Ρωσίας. Με αυτό, το Τμήμα μεταφέρθηκε στη Νέα Υόρκη. Επέστησε επίσης τον 1907 τον καθεδρικό ναό του 1907, ο οποίος μετονομάστηκε στην Επισκοπή στην «Ρωσική Ορθόδοξη Ελληνο-Καφολική Εκκλησία στη Βόρεια Αμερική». Αυτή ήταν η αρχή του μέλλοντος autochetal αμερικανική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Κατά τη διάρκεια των ετών παραμονής στην Αμερική, ο Tikhon, ένας μεγάλος αριθμός αντιοχών Χριστιανών έφτασε στην Αμερική, για τους οποίους, κατόπιν αιτήματος του Αγίου Τικών, το 1903, εντοπίστηκε ένας επίσκοπος Vicar του Brooklyn Rafail, αρχικά από τη Συρία. Έτσι, η εκκλησιολογική μοντέλο μοναδικό στο είδος του άρχισε να αναπτύσσεται, η οποία υποτίθεται ότι οι επίσκοποι των διαφόρων εθνικοτήτων θα μπορούσε να λειτουργήσει μέσα στην ίδια κανονικό έδαφος, και οι επισκοπές δημιουργήθηκαν μη-εδαφική, αλλά για την εθνική σημάδι. Ένα τέτοιο μοντέλο δεν ανταποκρίνεται στην εκκλησιολογία της αρχαίας εκκλησίας, αλλά αντιστοιχούσε σε αυτή τη νέα πραγματικότητα, η οποία είχε ως αποτέλεσμα τη μετανάστευση διεργασιών στην Ευρώπη και την Αμερική. Αν η εξέλιξη των γεγονότων συνεχίζεται με το σενάριο έχει προγραμματιστεί από τον Άγιο Τύχωνα, στην Αμερική, το 1920, η τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία, με επικεφαλής τον έναν μητροπολίτη, θα μπορούσε να είχε σχηματιστεί, του οποίου υποταγή ήταν επίσκοποι διαφόρων εθνικοτήτων, καθένα από τα η οποία θα ενοχλεί το ποίμνιο της ιθαγένειάς τους, είτε ρωσική, Ουκρανοί, Έλληνες, Anti-προσβάσεις, Ρουμάνοι, κ.λπ.

Ωστόσο, το 1920, ως αποτέλεσμα της μαζικής μετανάστευσης των Ελλήνων από το έδαφος της πρώην Οθωμανικής Αυτοκρατορίας στην Ευρώπη, την Αμερική και την Αυστραλία, η Μητρόπολη του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως άρχισε να προκύψουν, το οποίο ανακήρυξε, όπως έχει ήδη αναφερθεί, με τη δικαιοδοσία του του συνόλου της εκκλησίας «διασποράς», που είναι, όλες οι χώρες που δεν περιλαμβάνονται στα όρια των ιστορικών ορθόδοξες εκκλησίες. Σχεδόν όλα Δυτική Ευρώπη, Βόρεια και Νότια Αμερική, καθώς και η Αυστραλία και Ωκεανία σύμφωνα με την άποψη αυτή, εμπίπτουν στον ορισμό των «διασποράς». Ωστόσο, στην Αμερική, για παράδειγμα, μια ορθόδοξη εκκλησία, με επικεφαλής έναν Ρώσο επίσκοπο. Έτσι, η δημιουργία εκεί από την αρμοδιότητα της Κωνσταντινούπολης έχει κάνει μια διαίρεση στην αμερικανική Ορθοδοξία, μόνο τις δικαιοδοσίες της αντίθετης, της ρουμανικής και της Σερβίας πατριαρχίας, που συνέβησαν μετά την εμφάνιση των δικαιοδοσιών.

Το 1970, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, εξακολουθεί να εμπνέεται από το όραμα του Αγίου Τύχωνα, ο οποίος ονειρευόταν μια ενιαία Ορθόδοξη Εκκλησία στην αμερικανική ήπειρο, έδωσε την αυτόματη παλινδρόμηση του τμήματος της αμερικανικής Ορθοδοξίας, η οποία περιλαμβάνεται στην κανονική υποβολή της. Θεωρήθηκε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική, οι Ορθόδοξοι Άλλες χώρες θα πρέπει επίσης να προστεθεί σε αυτό το autochetal εκκλησία. Αυτό, ωστόσο, δεν συνέβη, και τώρα στην Αμερική, μαζί με την εκκλησία της αυτοκινητοβιομηχανίας, υπάρχει μητρόπολη, η Αρχιεπισκοπία και οι Επισκοπές της Κωνσταντινούπολης, της Αντιόχειας και άλλων τοπικών εκκλησιών.

Στη Δυτική Ευρώπη, ως αποτέλεσμα των επαναστατικών σοκ της δεκαετίας του 1920, αναπτύχθηκε ένα εξίσου σύγχυση κατάσταση. Στη Γαλλία, τη Γερμανία και άλλες χώρες της Δυτικής Ευρώπης, καθώς και έξω από την Ευρώπη, υπήρχε ένας μεγάλος αριθμός των Ρώσων Ορθοδόξων πιστών οι οποίοι άρχισαν να δημιουργούν εκκλησία δομές τους. Παράλληλα, πραγματοποιήθηκε η διαδικασία δημιουργίας μητροπολίνων και Αρχιεπισκοπών Κωνσταντινούπολης και Αντιόχες Πατριαρχείων. Την περίοδο μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο στη Δυτική Ευρώπη, οι Σερβικές, Ρουμάνοι και Βουλγαρικές Διασποράς αυξήθηκαν σημαντικά, για τα οποία δημιουργήθηκαν επίσης οι δομές της εκκλησίας τους: Αυτές οι διασπορά συνεχίζονται σταθερά αυξανόμενοι. Τέλος, τα πιο πρόσφατα χρόνια, τα οχήματα της Γεωργικής Ορθόδοξης Εκκλησίας άρχισαν να προκύπτουν ως αποτέλεσμα της μαζικής έκβασης των Γεωργιανών από τη χώρα της στην Ευρώπη. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών των διαδικασιών, πολλές Ορθόδοξες επισκόπων μπορεί να βρίσκεται στην ίδια ευρωπαϊκή πόλη, καθένα από τα οποία είναι ένα ή τον άλλο Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η κατάσταση της ρωσικής διασποράς στη Δυτική Ευρώπη και την Αμερική περιπλέκεται επίσης από το γεγονός ότι δεν ανήκουν όλοι οι πιστοί της Ρωσικής Ορθόδοξης παράδοσης σε μια ενιαία προγεννητική δικαιοδοσία. Παράλληλα με τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου της Μόσχας στην Ευρώπη και πέρα \u200b\u200bαπό τη δεκαετία του 1920, υπάρχει μια «Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο εξωτερικό», χτυπημένη από την εκκλησία της μητέρας για πολιτικούς λόγους και δεν αναγνωρίζεται από καμία κανονική τοπική ορθόδοξη εκκλησία. Από τη δεκαετία του 1930, στην Ευρώπη, υπάρχει μια εκκλησιαστική δομή, η οποία ενώνει τις ρωσικές ορθόδοξες ενορίες, οι οποίες περιελάμβαναν τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης. Το Πατριαρχείο της Μόσχας έχει κάνει επανειλημμένα προσπάθειες να ενώσει τη ρωσική εκκλησία διασπορά κάτω από μια δικαιοδοσία "στέγη". Προς το παρόν, συμβαίνουν διαπραγματεύσεις μεταξύ του Πατριαρχείου της Μόσχας και της ρωσικής ξένης εκκλησίας στην αποκατάσταση της πλήρους ευαριοκρατικής επικοινωνίας.

Πρακτική εφαρμογή της αρχής της κανονικής επικράτειας

Παρά το γεγονός ότι σε πολλές περιοχές του κόσμου υπάρχουν παράλληλες ορθόδοξες αρμοδιότητες, είναι αδύνατο να πούμε ότι η αρχή της κανονικής επικράτειας δεν τηρείται πλήρως από τις ορθόδοξες εκκλησίες. Αυτή η αρχή εξακολουθεί να παραμένει ο ακρογωνιαίος λίθος της Ορθόδοξης Εκκλησιολογίας και εφαρμόζεται στην πράξη, αν και όχι πάντα και μακριά από παντού. Παρουσιάζουμε παραδείγματα της πρακτικής εφαρμογής αυτής της αρχής στις ομαδικές σχέσεις, καθώς και στη σχέση μεταξύ των Ορθοδόξων και των Καθολικών Εκκλησιών.

1. Κάθε τοπική ορθόδοξη εκκλησία έχει τη δική του κανονική επικράτεια, η ακεραιότητα του οποίου αναγνωρίζεται κατ 'αρχήν από άλλες εκκλησίες. Σε αυτή την κανονική επικράτεια, άλλες εκκλησίες δεν έχουν δικαίωμα να στηρίζουν τις ενορίες τους.. Για παράδειγμα, η κανονική επικράτεια του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης περιλαμβάνει την Τουρκία, τη Βόρεια Ελλάδα και μερικά από τα νησιά της Μεσογείου. Αλεξανδρινή εκκλησία - Όλη η Αφρική. Αντιόχεια - Συρία και Λίβανος. Ιερουσαλήμ - Αγία Γη. Η κανονική επικράτεια της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας περιλαμβάνει ορθόδοξους πιστούς της Ρωσίας, της Ουκρανίας, της Λευκορωσίας, της Μολδαβίας, του Καζακστάν, του Ουζμπεκιστάν, του Τουρκμενιστάν, του Κιργιζιστάν, του Τατζικιστάν, την Εσθονία, τη Λετονία και τη Λιθουανία. Η κανονική επικράτεια της Γεωργίας, της Σερβικής, της Σερβικής, της Ρουμανίας, της Βουλγαρίας, της Κύπρου, της Αλβανίας, της Πολωνίας και της Τσεχοσλοβακίας εκτείνεται στους ορθόδοξους πιστούς των αντίστοιχων χωρών. Η κανονική επικράτεια της Εκκλησίας του Ελαλάντσκ περιλαμβάνει τους Ορθόδοξους Χριστιανούς της Ελλάδας, με εξαίρεση τη Βόρεια Ελλάδα και πολλά νησιά, τα οποία εμπλέκονται στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης. Όσον αφορά τις απαιτήσεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης στη δικαιοδοσία εκτός της κανονικής επικράτειας της, στη λεγόμενη «διασπορά», τότε αυτό το ζήτημα στο επίπεδο μεταξύ των θέσεων δεν επιλύεται. Η κατάσταση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική, η δικαιοδοσία της οποίας εκτείνεται επίσης στις Ηνωμένες Πολιτείες και ο Καναδάς.

2. Τα σύνορα των εκκλησιών σε πολλές περιπτώσεις συμπίπτουν με τα όρια των κρατών, ωστόσο Η αλλαγή των κρατικών συνόρων απολύτως δεν οδηγεί απαραιτήτως σε συνθλίψεις εκκλησίες. Για παράδειγμα, μετά την κατάρρευση της ΕΣΣΔ, το Πατριαρχείο της Μόσχας διατήρησε την εδαφική της ακεραιότητα, αν και στην κανονική του επικράτεια (ιδίως στην Ουκρανία) και μια σειρά από δομές διαχωρισμού προέκυψαν. Μετά τη διαίρεση της Τσεχοσλοβακίας για δύο ανεξάρτητα κράτη, η Ορθόδοξη Εκκλησία της Τσεχοσλοβακίας μετονομάστηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Τσεχίας και της Σλοβακίας, αλλά δεν διαιρέθηκε σε δύο τοπικές εκκλησίες, αλλά διατηρήθηκε η ενότητα8. Η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία διατήρησε επίσης την ενότητα μετά την κατάρρευση της Γιουγκοσλαβίας.

3. Στην ορθόδοξη παράδοση, υπάρχει μια έννοια Παραδοσιακά, ορθόδοξη κράτη - Αυτά είναι τα κράτη όπου η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η εκκλησία της πλειοψηφίας. Σε πολλές από αυτές τις χώρες (με εξαίρεση την Ελλάδα και την Κύπρο), η εκκλησία χωρίζεται από το κράτος, αλλά απολαμβάνει σεβασμό από το κράτος και αποτελεί μια σημαντική κοινωνική δύναμη. Οι ορθόδοξες εκκλησίες των χωρών αυτών τείνουν να αντιλαμβάνονται ολόκληρο τον πληθυσμό αυτών των κρατών, με εξαίρεση την ανήκοντα σε άλλες ομολογίες ή θρησκείες, ως πραγματικό ή δυνητικό χνούδι τους. Εδώ μπορεί να εφαρμοστεί η έννοια της "πολιτιστικής κανονικής επικράτειας", γεγονός που υποδηλώνει ότι ολόκληρος ο πληθυσμός μιας χώρας, σύμφωνα με τις πολιτιστικές του ρίζες, η οποία ανήκει στην ορθόδοξη παράδοση, αλλά λόγω ιστορικών συνθηκών, η σύνδεση με την πίστη του Οι πρόγονοι είναι ένα πιθανό καπναγωγό της τοπικής ορθόδοξης εκκλησίας. Για παράδειγμα, στη Ρωσία, η απόλυτη πλειοψηφία του ρωσικού λαού στις ρίζες τους ανήκουν στην ορθόδοξη παράδοση και ως εκ τούτου η Ρωσία δεν μπορεί να θεωρηθεί ως ελεύθερη ιεραποστολική επικράτεια. Αυτή η αρχή δεν σημαίνει ότι η ρωσική εκκλησία τοποθετείται ως μη εναλλακτική θρησκευτική ονομασία, χωρίς να αφήνει κάθε συγκεκριμένο πρόσωπο του δικαιώματος επιλογής ή ότι οι κοινότητες άλλων εκκλησιών δεν μπορούν να δημιουργηθούν στη Ρωσία. Αντίθετα, υποθέτει σεβασμό στη ρωσική εκκλησία ως «Εκκλησία της πλειοψηφίας» από άλλες εκκλησίες (μη ορθόδοξοι), οι οποίες αποφασίζουν να δημιουργήσουν τις εκκλησιαστικές τους δομές στην κανονική του επικράτεια.

4. Έτσι Στο επίπεδο των διακριτικών, η αρχή της κανονικής επικράτειας περιλαμβάνει κάποιο βαθμό αλληλεγγύης και συνεργασίας μεταξύ των χριστιανών διαφόρων ονομαστικών περιοχών: Αυτό σε αυτή την περίπτωση είναι κατά κύριο λόγο στις ορθόδοξες και τις καθολικές εκκλησίες με την αποστολική διαδοχή της ιεραρχίας. Αυτή η αλληλεγγύη υποδηλώνει ότι στις χώρες όπου η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η εκκλησία της πλειοψηφίας (για παράδειγμα, στη Ρωσία, την Ουκρανία, τη Μολδαβία, την Ελλάδα, τη Ρουμανία, την Κύπρο κ.λπ.), την καθολική εκκλησία, όταν δημιουργεί τις κανονικές δομές της, πρέπει να είναι Τουλάχιστον διαβούλευση με την Ορθόδοξη Εκκλησία αυτής της επικράτειας και στην ιεραποστολική της δραστηριότητα περιορίζεται μόνο στην παραδοσιακή του χνούδι, που δεν ασχολείται με την προσηλυτισμό εις βάρος της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η ίδια αρχή πρέπει να ενεργεί σε χώρες με καθολική πλειοψηφία (για παράδειγμα, στην Ιταλία, την Ισπανία, την Πορτογαλία, την Αυστρία κ.λπ.), όπου η Ορθόδοξη πρέπει να αποφύγει τον προσηλυτισμό και την αποστολή μόνο μεταξύ των πιστών τους, διαβούλευση με όλα τα αμφιλεγόμενα ζητήματα με όλα τα αμφιλεγόμενα ζητήματα με το Καθολική εκκλησία ως εκκλησία της πλειοψηφίας. Όσον αφορά τις χώρες όπου ούτε οι καθολικοί ούτε οι ορθόδοξοι συνιστούν την πλειοψηφία ή όπου δεν υπάρχει καθόλου κυρίαρχη χριστιανική εκκλησία, τότε υπάρχουν Χριστιανοί από διαφορετικές ονομαστικές αξίες παράλληλα για την ανάπτυξη ιεραποστολικών δραστηριοτήτων, χωρίς φόβο να παραβιάσουν την αρχή της κανονικής επικράτειας. Ωστόσο, σε αυτές τις χώρες, οι Καθολικοί και Ορθόδοξοι πρέπει να συντονίσουν τις προσπάθειές τους μεταξύ τους - για να αποφευχθούν παρεξηγήσεις και συγκρούσεις.

Σημειώνει

1. Κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας με ερμηνείες του Νικοδιμού, Επίσκοπος Δαλματίας-Ισρατίας. Μ., 2001. Τ. 1. Σ. 74-75.

2. Η ακριβής χρονολόγηση αυτού του μνημείου είναι δύσκολο να προσδιοριστεί, ωστόσο, είναι προφανές ότι μερικοί από τους κανόνες που περιλαμβάνονται σε αυτό δεν μπορούσαν να εμφανιστούν νωρίτερα από τον IV αιώνα. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τη χρονολόγηση των "αποστολικών κανόνων", ανατρέξτε στο άρθρο Archpriest και L. V. Li. V. Litvinova "Αποστολικοί κανόνες" στην Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. III (Anthimi-Athanasius). Π. 119-120.

3. Σημειώνουμε ότι ο όρος "αποστολικοί κανόνες" χρησιμοποιεί τον όρο Παροικιά.Το οποίο στη σύγχρονη εκτίμηση σημαίνει "άφιξη", αλλά το πλαίσιο των κανόνων δείχνει ότι πρόκειται για την περιοχή της εκκλησίας που επικεφαλής του επίσκοπου, δηλ. για τη μονάδα της εκκλησίας που στη συνέχεια κάλεσε Επαρχία..

4. Βλέπετε πάνω απ 'όλα τη λέξη 43, αφιερωμένη στη μνήμη του Βασιλείου του Μεγάλου, καθώς και των γραμμάτων. Αλληλογραφία του Βασίλεια Το μεγάλο επίσης ρίχνει φως σε αυτή τη σύγκρουση.

5. Ernst Christopher Suttner. Τα ιστορικά στάδια της αμοιβαίας σχέσης των εκκλησιών της Ανατολής και της Δύσης.

6. Protopress Vitaly Borovo, Α. S. Buevsky. Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και Οικουμενικό Κίνημα (ιστορική και θεολογική αναθεώρηση). Στο βιβλίο: Ορθοδοξία και Οικουμενισμός. Μ., 1999. Σ. 11.

7. Για περισσότερα σχετικά με αυτό, ανατρέξτε στο άρθρο του Αρχιτεκτονικού Leonid Kishkovsky "Ορθοδοξία στην Αμερική: Διασπορά ή Εκκλησία", που δημοσιεύθηκε στο Europaica Electronic Bulletin No. 49.

8. Για το σκοπό αυτό, ανατρέξτε στην αναφορά του Αρχιεπίσκοπου της Πράγας και της Τσεχικής Ορθοδοξίας του Christophore "Ορθοδοξία στη Σλοβακία και την Τσεχική Δημοκρατία: Προέλευση, Τρέχουσα Κατάσταση, Προοπτικές, που δημοσιεύονται στην Ορθοδοξία στην Ευρώπη Ηλεκτρονικό Ενημερωτικό δελτίο αριθ. 17.

I. Έκθεση στο Διεθνές Συμπόσιο για το θέμα "Εδαφικές και προσωπικές αρχές στη Συσκευή Εκκλησίας", που πραγματοποιήθηκε στο Καθολικό Πανεπιστήμιο της Βουδαπέστης στις 7 Φεβρουαρίου 2005. (Δημοσιεύθηκε στη μείωση).

Η έννοια της κανονικής επικράτειας στη συμβουλευτική,
Interchristian και εκκλησία-δημόσιο πλαίσιο

Αρχιτεκτονική Vsevolod Chaplin

Η έννοια της "κανονικής επικράτειας" και οι διάφορες ερμηνείες της σήμερα χρησιμοποιούνται όχι μόνο μέσα - και αλληλομικές συζητήσεις, αλλά και σε κοσμική δημοσιογραφία. Μερικές φορές γίνονται προσπάθειες για να καταλάβουν την ίδια την έννοια μέσω της σύγκρισης του με κοσμικό νόμο, το οποίο δεν γνωρίζει μια τέτοια έννοια, και μέσα από τις δηλώσεις που ενόψει της θρησκευτικής ελευθερίας, κανείς δεν υποστηρίζει αυτή την έννοια και να το βασίζεται σε αυτό Ενέργειες. Ας προσπαθήσουμε να διευκρινίσουμε την ουσία αυτής της έννοιας και να σκεφτούμε για το πώς συσχετίζεται με την πραγματικότητα των διαδρομων, των διακριτικών και των εκκλησιών-δημόσιων σχέσεων.

1. Η έννοια της "κανονικής επικράτειας" είναι το πλεονέκτημα του ενδοκαστιανού, του ενδομένου. Χρειάζεται πίσω στα λόγια του Απόστολου Παύλου: «Προσπάθησα να θυμηθώ εκεί, όπου το όνομα του Χριστού ήταν ήδη γνωστό για να μην δημιουργηθεί στο ίδρυμα κάποιου άλλου» (). Ο αποστολικός κανόνας 34 λέει ότι "οι επισκόπους οποιουδήποτε λαού είναι κατάλληλοι<…> Ενημέρωση<…> Το καθένα μόνο που αφορά τη μητρόπολη του και στα μέρη που ανήκει ». Και στο επόμενο, 35 κανόνες που διαβάζουμε: "Ο επίσκοπος δεν ταιριάζει πέρα \u200b\u200bαπό τα όρια της μητρόπολης της Δώδυσης στις Hoodies και στο Selleh, δεν υποτάσσεται. Θα βρεθεί με τον ίδιο τρόπο, θα υπογράψω από αυτό χωρίς τη συγκατάθεση της ύπαρξης υποταγής του χαλάζι ή των χωριών. Ναι, θα ξέσπασε και θα παράσχει από αυτόν. " Αυτοί οι κανόνες περιέχονται σε πολλούς κανονικούς κανόνες που έδωσαν απαντήσεις σε συγκρούσεις ενδομηθευμένων. Θα δώσω ένα από αυτά, πολύ σημαντικό στο ποιμενικό και θεολογικό μου πνεύμα. Ο κανόνας 8 του τρίτου οικουμενικού καθεδρικού ναού προειδοποιεί, προκειμένου να μην «κανένας από τους Bogid Bishops να τεντώσει τις αρχές σε μια άλλη μητρόπολη, η οποία πριν και πρώτα δεν ήταν στο χέρι του, ή τους προκατόχους του. Αλλά δεν υπάρχει κανείς να φάει, και βίαια κάποιο είδος μητρόπολης για τον εαυτό του, θα το δώσει. Ναι, οι κανόνες του πατέρα δεν ρίχνονται: ναι, δεν αυξάνεται, με το πρόσχημα της Ιεράς Αλληλεπίδρασης, την αλαζονεία της εξουσίας της Miskina. Και ναι, δεν χάνουν τον Μάλου, δυσδιάκριτο, το ελευθερία, το οποίο το αίμα μας έδωσε τον Κύριο τον Ιησού Χριστό, τον απελευθερωτικό όλων των ανθρώπων. Και έτσι ο άγιος και ο καθολικός καθεδρικός ναός, έτσι ώστε κάθε μητρόπολη να κρατήσει καθαρή και χωρίς περιορισμό, πρώτα τα δικαιώματα που ανήκουν σε αυτό, σύμφωνα με τους αρχαίους χρόνους, εγκεκριμένοι. " Σημειώνουμε ότι εδώ είναι η ένοχη πλευρά, οι ενέργειες των οποίων πρέπει να αποζημιωθούν απολύτως ("ναι θα του δώσουν"), εκείνον που παραβιάζει την καθιερωμένη εντολή των πραγμάτων, τα οποία προσπαθούν στην επικράτεια, η οποία "πριν και πρώτα δεν ήταν δίπλα του χέρι").

Έτσι, ο χριστιανικός κόσμος ρίχνει ένα είδος πρόκλησης για τις αρχές της κοσμικής εξουσίας: αν ο «κόσμος των SES» είναι κοινός στην κατάσχεση της επικράτειας, καθώς και ο αγώνας γι 'αυτό, στη χριστιανική κοινότητα - την εκκλησία - όπως Μια κατάσχεση δηλώνεται υπό οποιεσδήποτε συνθήκες παράνομες να διορθωθούν και να γεμιστούν με την απώλεια υψηλότερη ελευθερία στον Χριστό και την υποδούλωση των αμαρτιών σίτου, λίπανσης και διανομής. Ο βοσκός πρέπει να σέβεται τον άλλο ποιμένα, τον επίσκοπο - έναν άλλο επίσκοπο, τον μητροπολιτικό - έναν άλλο μητροπολίτη, και σε κάθε μέρος, σε κάθε "έδαφος" θα πρέπει να υπάρχει μόνο ένας φορέας της νόμιμης εκκλησιαστικής δύναμης, μόνο μία εκκλησία. Μια τέτοια ιδανική, ριζωμένη στην ηθική του Ευαγγελίου, αποτελεί τη βάση για τη διαίρεση των περιοχών της ποιμαντικής ευθύνης.

2. Δυστυχώς, ο ορθόδοξος κόσμος αυτού του ιδανικού έχει χάσει σημαντικά. Σε πολλά σημεία, όχι μόνο στη διασπορά, αλλά και στις κανονικές περιοχές που αναγνωρίζονται από το de Jure ή de facto, υπάρχουν παράλληλες επισκόδρες και επισκόπους. Ο λόγος για αυτό είναι στην κρίση των σχέσεων μεταξύ των δρομολογίων, οι οποίες, δεν θα φοβόμουν να το πω αυτό, πάσχετε από τάφο και χρόνια ασθένεια, τήξη θανατηφόρου κινδύνου. Οι συγκρούσεις γύρω από τα εδάφη στο περιβάλλον της εκκλησίας ήταν πριν, ωστόσο, όπως έδειξαν τους παραπάνω κανόνες, επιλύθηκαν με βάση την καθολικότητα. Σήμερα, εκείνοι που δήλωσαν το αποκλειστικό τους δικαίωμα να συγκαλέσουν τις συνεδριάσεις του Unattop, στην πραγματικότητα σταμάτησαν αυτή τη διαδικασία το συντομότερο δυνατόν τις προσπάθειες να επιτύχουν σαφή ισότητα των τοπικών εκκλησιών και να επιτρέψουν όλα τα προβλήματα που βασίζονται σε αυτό. Θα ήθελα να ελπίζω ότι οι αρχές της επίλυσης εδαφικών διαφορών στο εσωτερικό της Οικουμενικής Ορθοδοξίας θα εξακολουθήσουν να ενημερώνονται με βάση την πιστότητα του ιερού κανόνα και την κατανόηση της πραγματικότητας του σύγχρονου κόσμου.

Φυσικά, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι ο κόσμος έχει αλλάξει. Σήμερα, ο Worshiman του Ναού της Νέας Υόρκης μπορεί να έχει έναν εξομολογητή κάπου στην περιοχή του Pskov και να ανταποκριθεί μαζί του στο Διαδίκτυο και ο επίσκοπος στη Σερβία είναι να δώσει πνευματικές συμβουλές στον μοναχό από την Αυστραλία. Κανείς δεν μπορεί να απαγορεύσει την εν λόγω επικοινωνία, ναι, πιθανώς και όχι. Αλλά ένα άλλο πράγμα είναι να πιστέψουμε ότι ο εξομολογητής ή ο επίσκοπος του ωκεανού, και ακόμη και από την άλλη τοπική εκκλησία, μπορεί να κυριαρχήσει στην άφιξη κάποιου άλλου ή τη μητρόπολη κάποιου άλλου. Αν ναι, τότε η εκκλησία αναμένει χάος.

Ως εκ τούτου, είναι ζωτικής αναγκαία να επιστρέψουμε στο αποστολικό ιδανικό του σεβασμού των επισκόπων της ποιμαντικής ευθύνης μεταξύ τους, η βάση της οποίας είναι η εδαφική διαίρεση, και μερικές φορές στις συνθήκες της διασποράς - η διαίρεση της δικαιοδοσίας των τοπικών εκκλησιών. Ήταν σε ένα εσωτερικά φιλικό πλαίσιο ότι η αρχή της κανονικής επικράτειας που σχετίζεται με αυτό το πλαίσιο πρέπει να πραγματοποιηθεί όσο το δυνατόν περισσότερο, δεδομένου ότι πρόκειται για μια εκκλησία.

3. Πόσο εφαρμόζεται η αρχή αυτή στις σχέσεις μεταξύ των Εσωτερικών; Υπάρχουν πολλά επιχειρήματα σχετικά με αυτό σήμερα. Είναι πεπεισμένο ότι η έννοια της κανονικής επικράτειας δύσκολα θα εγκαταλείψει εύκολα τουλάχιστον στις ορθόδοξες-καθολικές σχέσεις, εάν η Καθολική Εκκλησία αναγνωρίζει τις Ορθόδοξες Εκκλησίες από τις εκκλησίες με πλήρη μυστήρια και αναφέρεται σε αυτές τις εκκλησίες με "αδελφές" στο Το λιγότερο σε σχέση με τις τοπικές εκκλησίες της Καθολικής Κοινότητας (σημείωση σχετικά με την έκφραση της εκκλησίας "αδελφικής εκκλησίας" για τη δημιουργία του πληρώματος της 30ης Ιουνίου 2000 αναφέρει: "Με τη σωστή λέξη, μπορούμε να μιλήσουμε για τις εκκλησίες-αδελφές σε σχέση με τις τοπικές καθολικές και μη-μελιολίτες "). Νωρίτερα σε ορισμένα μέρη, η τοποθεσία των ιστορικών ορθόδοξων τμημάτων δημιουργήθηκαν παράλληλα καθολικοί επισκόπους. Ωστόσο, σήμερα η Καθολική Εκκλησία δεν απέχει κατά λάθος, για παράδειγμα, από το διορισμό των επισκόπων της Κωνσταντινούπολης ή της Μόσχας.

Δεδομένης της παραπάνω θέσης του Βατικανού, καθώς και την παρουσία των Ορθοδόξων και των Καθολικών της γενικής κανονικής κληρονομιάς, η οποία δήλωσε στην αρχική λέξη της μητροπολιτικής Κυρίλης Βλαδάκκα, οι ορθόδοξες εκκλησίες έχουν το δικαίωμα να περιμένουν από την Εκκλησία Καθολικών Εφαρμογών σε αυτούς Τουλάχιστον οι κύριες κανονικές αρχές που είναι αποδεκτές από τις σχέσεις των εκκλησιαστικών περιοχών που αναγνωρίζουν την εκκλησία του άλλου, και ως εκ τούτου και η ποιμαντική ευθύνη για τους ανθρώπους που τους έχουν ανατεθεί. Και αν κάποιος πιστεύει ότι η κανονική επικράτεια και η ποιμαντική ευθύνη των ορθόδοξων εκκλησιών μπορεί να αγνοηθεί πλήρως από τους Καθολικούς, τότε ένα τέτοιο πρόσωπο είναι σε πλήρη αποτυχία των επιτευγμάτων του Ορθοδόξου-Καθολικού Διαλόγου, ο οποίος έλαβε χώρα μετά την ΙΙ του καθεδρικού ναού του Βατικανού , περιττές ορθόδοξες-καθολικές σχέσεις με το επίπεδο της αλληλεπικοινωνιακής επικοινωνίας σχετικά με το επίπεδο του ανταγωνισμού που χαρακτηρίζει τις κοσμικές κοινότητες. Είναι σαφές ότι η τελευταία τάση δεν μπορεί παρά να προκαλέσει την ανταπόκριση της ορθόδοξης πλευράς και να καταστρέψει τις θετικές τάσεις στις ορθόδοξες-καθολικές σχέσεις.

Κατά τη γνώμη μου, είναι δυνατόν να μιλήσουμε μόνο για τον διαχωρισμό των κανονικών εδαφών μεταξύ των χριστιανικών κοινοτήτων, οι οποίες έχουν ριζικές θεολογικές διαφορές και επομένως δεν μπορούν να μιλήσουν ο ένας για τον άλλον στις κατηγορίες της εκκλησιολογικής εγγύτητας. Αλλά σε αυτές τις περιπτώσεις, η πορεία προς τη συνεργασία είναι ιστορικά μέσω της αναγνώρισης των σφαιρών της ποιμαντικής ευθύνης μεταξύ τους, συμπεριλαμβανομένης της εδαφικής τους έκφρασης. Έτσι, οι καλές σχέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με την Αγγλικανική Εκκλησία και πολλές Λουθηρανικές εκκλησίες δεν μπορούσαν να λάβουν χώρα χωρίς την έντονη άρνηση του τελευταίου από τις πολιτικές του προσηλυτισμού μεταξύ των ορθόδοξων λαών.

4. Μπορεί η έννοια της "κανονικής επικράτειας" να είναι ένα στοιχείο της εκκλησιαστικής συζήτησης, να επηρεάσει το κοσμικό δίκαιο και την κρατική πολιτική; Κάποιοι πιστεύουν ότι ο πολιτικός, ο επίσημος ή και ο ιερέας δεν έχει το δικαίωμα να χρησιμοποιήσει αυτή την έννοια στο δημόσιο χώρο, δεδομένου ότι δεν αναφέρεται στην κατασκευή σύγχρονου κοσμικού νόμου. Ναι, πράγματι, απουσιάζει εκεί. Και, κατά τη γνώμη μου, θα ήταν λανθασμένη η έκκληση στο κράτος στην τρέχουσα μορφή του προκειμένου να προστατεύσει το κανονικό έδαφος της Εκκλησίας.

Ωστόσο, από την άλλη πλευρά, ένα κράτος καταγράφοντας θρησκευτικές οργανώσεις με μια συγκεκριμένη δομή και ένα συγκεκριμένο όνομα, και μερικές φορές με ένα συγκεκριμένο έδαφος, λαμβάνει έτσι κάποιο μέρος της ευθύνης για την εσωτερική τους ακεραιότητα και τη μοναδική τους ταυτότητα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι προσπάθειες παράνομης διαίρεσης των θρησκευτικών κοινοτήτων ή η δημιουργία δομών παράλληλα με τα ίδια ονόματα συνεπάγονται νομικές συνέπειες.

Επιπλέον, το κράτος προορίζεται να φροντίσει την ειρήνη και την αρμονία, συμπεριλαμβανομένης της Interfaith, στο επίπεδο των μεμονωμένων χωρών και στο επίπεδο της διεθνούς κοινότητας. Είμαι πεπεισμένος ότι τα κράτη και οι διεθνείς οργανισμοί πρέπει να ενθαρρύνουν τις μη συγκρούσεις, τον αγώνα ή τον ανταγωνισμό μεταξύ των χριστιανικών εκκλησιών και των ομολογιών και τη δημιουργία μεταξύ τους αμοιβαία κατοικίες, η οποία συνεπάγεται, μεταξύ άλλων, και τη διαίρεση των πεδίων της ποιμαντικής ευθύνης. Σε περιπτώσεις όπου οι χριστιανικές κοινότητες προσπαθούν να σέβονται τα κανονικά εδάφη του άλλου, αυτή η τάση, κατά τη γνώμη μου, μπορεί και πρέπει να υποστηριχθούν από τα κράτη και τη διεθνή κοινότητα, να προωθήσουν κατά τη διάρκεια της δημόσιας συζήτησης.

Σήμερα, οι Χριστιανοί χρειάζονται διάλογο, αμοιβαίο σεβασμό και συνεργασία και όχι συγκρούσεις, μερικές φορές "οδηγούνται από" haters οποιασδήποτε θρησκείας. Η σχέση μεταξύ χριστιανών, ειδικά ορθόδοξων, θα πρέπει να ερμηνευθεί με βάση το αποστολικό πνεύμα της αγάπης και της αδελφότητας, και όχι με βάση το κοσμικό πνεύμα του ανταγωνισμού της αγοράς, των εδαφικών διαφορών, των πολέμων και των επιληπτικών κρίσεων. Μόνο έτσι μπορούμε να είμαστε πραγματικοί μάρτυρες του Pravda του Θεού, ικανές να κάνουμε τον Χριστιανισμό όχι ένα μουσείο έκθεσης, αλλά τη βάση του μέλλοντος της Ευρώπης και του κόσμου.

Δεν μπορώ να καταλάβω τι σημαίνει ότι η φράση "κανονική επικράτεια".

Εδώ, το Roc παρουσίασε ισχυρισμούς στην Καθολική Εκκλησία, ότι καθιέρωσε τις δομές της, RPSC, Canonical Territory. Και γενικά, η ROC είναι δυσαρεστημένη που υπάρχουν καθολικοί στην (λεγόμενη) κανονική του επικράτεια και οι άνθρωποι πηγαίνουν σε αυτούς τους καθολικούς από το roc. Αυτό ονομάζεται "προσηλυτισμός".
Κατανοώ τη λογική της ROC έτσι: στην επικράτεια όπου η Ορθοδοξία ήταν ιστορικά πρωταρχική θρησκεία, κάθε γεννημένο παιδί γίνεται αυτόματα ορθόδοξο (και πού είναι η ελευθερία της θέλησης και της θρησκείας;) και η παρουσία του roc των άλλων εκκλησιών στο "κανονικό Η επικράτεια "άλλων εκκλησιών και θρησκείας είναι εξαιρετικά ανεπιθύμητη. Επειδή όλοι πρέπει να είναι Ορθόδοξοι. Και αν ένα άτομο ήρθε στους Καθολικούς και έδωσε τη συγκατάθεσή του για να γίνει καθολικός (δεν απαιτούσε αυτή τη συγκατάθεση κάτω από τα βασανιστήρια του;!), Τότε zelo pogano Γιατί είναι απλώς υποχρεωμένη να είναι Ορθόδοξη. Συνεπώς, δεδομένου ότι οι Καθολικοί παραβίασαν το "κανονικό έδαφος" το ROC και οδήγησε στη Ρωσία, είναι υποχρεωμένοι να καθίσουν και να μην κατηγορούν: να μην κηρύξουν κανέναν για τον Χριστό, σωστά; Για το "Κανονικό Επικράτειο" της Ροκ για να πει για τον Χριστό Μια αποκλειστική άδεια εκδόθηκε μόνο από το ROC, σωστά; ΑΛΛΑ από ποιον Εκδίδεται, εδώ είναι ενδιαφέρον για μένα;

Και αυτό είναι μια τέτοια σκέψη: αν η λεγόμενη κανονική επικράτεια είναι το έδαφος, όπου η Ορθοδοξία ήταν ιστορικά πρωταρχική εξομολόγηση, τότε πώς να ασχοληθεί με τις ρωσικές χώρες, όπου η Ορθοδοξία δεν είχε ιστορικά; Ορισμένοι ρωσικοί λαοί ήταν πάντα βουδιστές, άλλοι - μουσουλμάνοι. Ίσως αυτό να μην είναι το "κανονικό έδαφος" roc; Και γιατί τότε σε αυτό το έδαφος είναι ορθόδοξες εκκλησίες; Και γιατί οι βόρειοι λαοί που λατρεύουν τα πνεύματα της φύσης, κηρύττουν την Ορθοδοξία; Είναι αυτό το μη κανονικό έδαφος του roc;
Γιατί οι Καθολικοί στη μη κανονική τους επικράτεια δεν μπορούν να κηρύξουν τον καθολικισμό και οι Ορθόδοξοι ήρεμα το έκαναν και το έκανε;

Και πού ακριβώς στη Βίβλο γράφεται ότι η πίστη πρέπει να είναι κρυμμένη; Και να μας ρωτήσουμε για την πίστη μας να μην τολμήσει να απαντήσω; Έχετε αυτές τις εντολές στη Βίβλο; Δεν ξέρω κάτι.

Ποιο είναι λοιπόν η "κανονική επικράτεια";

Και γιατί είναι ορθόδοξες εκκλησίες στην Αμερική και στην Αφρική; Και στην Αφρική, η Ορθοδοξία κηρύσσεται σε ανθρώπους που πάντα ζούσαν σε μια άλλη πίστη και δεν είχαν ποτέ σχέση με την Ορθοδοξία; Αυτή είναι η παραβίαση της κανονικής επικράτειας άλλων θρησκειών ή ονομαστικών ίδιων ορθόδοξων, έτσι δεν είναι;

Η Ορθόδοξη Εκκλησία γνωρίζει τον εαυτό του ένα μόνο ιερό, καθεδρικό ναό (καλώδιο) και την αποστολική εκκλησία, κοινή σε όλο το σύμπαν. Προς το παρόν, οι ενορίες και οι επισκοπές της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι διαθέσιμες σε όλο τον κόσμο, σε όλες τις ηπείρους. Ωστόσο, μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα, η Ορθόδοξη Εκκλησία περιορίστηκε γεωγραφικά από το πλαίσιο της Χριστιανικής Ανατολής, γιατί συχνά ονομάστηκε «Ανατολική Εκκλησία». Η έννοια του "ανατολικού", γενετικά που συνδέεται με την Κωνσταντινούπολη και την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (σε αντίθεση με τη Ρώμη και τη Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία), στο πλαίσιο αυτό περιελάμβανε τη Μέση Ανατολή και ορισμένες χώρες της Ανατολικής Ευρώπης και της Ασίας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία ονομάζεται επίσης "Greco-Eastern" ή "Greco-Kafolic".

Η κανονική δομή της Ορθόδοξης Εκκλησίας αναπτύχθηκε για σχεδόν δύο χιλιετίες. Η πρωτοτυπία της σύγχρονης δομής της εκκλησίας έχει τις ρίζες τους σε αυτές τις ιστορικές περιριθέσιες, με τις οποίες η ανάπτυξή της συνδέθηκε στους πρώτους αιώνες, στη βυζαντινή και μετατρεπτική εποχή.

Η μητέρα όλων των χριστιανικών εκκλησιών - τόσο ανατολική όσο και δυτική - ήταν η εκκλησία της Ιερουσαλήμ, δηλαδή η κοινότητα των φοιτητών του Σωτήρα στην Ιερουσαλήμ. Ωστόσο, τον πρώτο αιώνα, χάρη στις ιεραποστολικές δραστηριότητες των Αποστόλων, οι χριστιανικές κοινότητες άρχισαν να συμβαίνουν έξω από την Ιερουσαλήμ - ειδικότερα στην Αντιόχεια, την Αλεξάνδρεια, τη Ρώμη, την Καρχηδόνα, άλλες πόλεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Κάθε κοινότητα κατευθύνθηκε από έναν επίσκοπο ή πρεσβύτερο.

Στις πράξεις και τα μηνύματα Paul, ο όρος "επίσκοπος" και "Presbyter" χρησιμοποιείται συχνά ως συνώνυμα (βλέπε: Πράξεις 20,17-18 και 20.28; Tit 1,5-7). Στην ιστορία για τον αποστολικό καθεδρικό ναό της Ιερουσαλήμ, οι επίσκοποι δεν αναφέρονται καθόλου: χρησιμοποιούνται επανειλημμένα μόνο η έκφραση "αποστόλικος και πρεσβύτεροι" (βλ.: Πράξεις 15, 2,4,6). Ήταν οι "αποστόλους και πρεσβύτεροι" ακριβώς το Collegium, ο οποίος, μαζί με όλη την Εκκλησία (βλ.: Πράξεις 15.22) αποφάσεις. Από την άλλη πλευρά, ο Απόστολος Παύλος μιλάει για τους "επισκόπους και τους διάκονους" (βλ.: FLP 1, 1), χωρίς να αναφέρουμε τους πρεσβύτεροι. Από αυτό μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι το Υπουργείο Επισκόπου στα πρώτα στάδια της ανάπτυξης της Εκκλησίας δεν διέφερε από το Υπουργείο του πρεσβυτερίου.

Στο μήνυμα του ρωμαϊκού κλίματος προς τους Κορινθίους, δεν υπάρχει επίσης σαφής διάκριση μεταξύ του Υπουργείου Επισκόπου και του Πρωτοδικείου: «Θα υπάρξει πολλή αμαρτία σε εμάς, αν είμαστε άγνωστο και τα ιερά δώρα θα στερηθούν του επίσκοπου . Οι ευλογημένες προβάτες μας προηγήθηκαν, οι οποίες επιλύθηκαν από το σώμα μετά το πολλαπλασιασμό και την τέλεια ζωή: δεν έχουν τίποτα να φοβηθούν έτσι ώστε ποιος θα μπορούσε να τους ανατρέψει με τη θέση τους ". Εδώ χρησιμοποιούνται συνώνυμοι οι όροι "επίσκοπος" και "πρεσβύτερος". Στο ίδιο μήνυμα, ο κλίσιμος δείχνει την τροφοδοσία των "επισκόπων και του DEACON" από τους αποστόλους, δεν αναφέρεται (καθώς και ο απόστολος Paul στο FLP 1, 1) σχετικά με τους πρεσβυτέρες, οι οποίοι μαρτυρούν και πάλι στην ταυτότητα, στα μάτια του, και τα δύο Συναλλαγές.

Ταυτόχρονα, το υπουργείο Bishop συνδέεται με την προμήθεια πρεσβυτέρων στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Στρίβοντας τον τίτλο, ο απόστολος γράφει: Για να σας άφησα στην Κρήτη, έτσι ώστε να εμπιστεύεστε τον μηχάνημα και να τοποθετήσετε τις πόλεις των πρεσβυτέρων (Tit 1,5). Είναι το δικαίωμα να προμηθεύονται πρεσβύτεροι που θα αποτελέσουν το προνόμιο ότι το Υπουργείο Επισκοπίας διαφέρει από τον πρεσβύτερο. Ο Presbyter δεν μπορεί να κάνει άλλο presser: Μπορεί να κάνει ένα επίσκοπο.

Εάν τον πρώτο αιώνα, ο διαχωρισμός μεταξύ των λειτουργιών του επίσκοπου και του πρεσβύτερου εκφράζεται επίσης με ανεπαρκή σαφήνεια και την ακολουθία, στη συνέχεια τον δεύτερο αιώνα, αποκαλύπτεται μια σαφής διαφορά μεταξύ αυτών των δύο υπουργείων: ο επίσκοπος γίνεται ο επικεφαλής του Τοπική χριστιανική κοινότητα και οι πρεσβύτεροι - οι αντιπρόσωπές του βοηθώντας τον να διαχειριστεί την Εκκλησία. Αυτό αποδεικνύεται από τα μηνύματα του Ignatius Godhead, όπου η αρχή του λεγόμενου "μοναρχικού επισκοπικού" κατοχυρώνεται ως βασική αρχή της Εκκλησίας.

Στις επιστολές του, ο Ιγνάτιος υπογραμμίζει ακούραστα τον πρωταρχικό ρόλο του επίσκοπου ως επικεφαλής της Ευχαριστιακής Συνέλευσης, υποστηρίζοντας ότι "στον επίσκοπο πρέπει να θεωρηθεί ως ο ίδιος ο Κύριος. Όλοι στην εκκλησία πρέπει να γίνονται με τη γνώση του επισκόπου: "Κανείς δεν κάνει τίποτα που σχετίζεται με την Εκκλησία. Μόνο η ίδια Ευχαριστία πρέπει να τιμηθεί, η οποία διαπράττεται από τον επίσκοπο ή σε εκείνους τους οποίους θα του δώσει ... δεν είναι απολύμανση χωρίς να βαφτίζεται ο επίσκοπος, ούτε να κάνει το βράδυ της αγάπης. Αντίθετα, εγκρίνει, τότε ο Θεός είναι ωραίος. " Αυτή η ecle-Ziology οδηγεί στον Ignatius στην επόμενη κλασική φόρμουλα: "Όπου υπάρχει ένας επίσκοπος, θα πρέπει να υπάρχει ένας λαός, καθώς και όπου ο Χριστός, εκεί και η καταπολυτική εκκλησία" 6.

Έτσι, ήδη στον δεύτερο αιώνα η ίδια ιεραρχική δομή της εκκλησίας, η οποία παραμένει μέχρι σήμερα. Βασίζεται στην έννοια μιας τοπικής εκκλησίας - η εκκλησιαστική κοινότητα ενός ή άλλου τόπου (πόλη, περιφέρειες), με επικεφαλής τον επίσκοπο. Κάθε τέτοια κοινότητα, που ονομάζεται "Επισκοπή", αποτελείται από μικρότερες εκκλησιαστικές μονάδες - τις ενορίες που κατευθύνονται από τους πρεσβυτέρες. Στην κύρια εκκλησία της πόλης της Ευχαριστίας εκτελείται από έναν επίσκοπο - αυτός ο ναός ονομάζεται "καθεδρικός ναός", αφού υπάρχει τμήμα επίσκοπου. Σε κάθε άλλο ναό ή ένα σπίτι προσευχής, η Ευχαριστία δεσμεύεται "στον οποίο ο επίσκοπος θα το διδάξει", δηλ. Presbyter, χειροτονήθηκε για την εξυπηρέτηση σε μια συγκεκριμένη κοινότητα. Ο πρεσβύτερος είναι ένας επίσκοπος αντιπρόσωπος, εξουσιοδοτημένο πρόσωπο του: χωρίς άδεια του επίσκοπου, ο πρεσβύτερος δεν μπορεί να κάνει κανένα ιερό.

Ο πρωταρχικός ρόλος του επίσκοπου, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των πρώιμων πατέρων, οφείλεται στο γεγονός ότι κατατάσσεται στον Χριστό στην Ευχαριστιακή Συνέλευση. Είναι αυτή η κατανόηση που εξηγεί το γεγονός ότι η αρχή του μοναρχικού Επισκοπή είναι ένας επίσκοπος σε κάθε ευχαριστιακή κοινότητα ή εκκλησία - έγινε γενικά αποδεκτή στην αρχαία εκκλησία. Όντας ο επικεφαλής της εκκλησίας αυτού του τόπου, ο επίσκοπος, ωστόσο, διαχειρίζεται ότι η εκκλησία δεν είναι μόνη, αλλά στις επικοινωνίες με πρεσβύτες και διάκονους. Ο επίσκοπος δεν έχει την εκκλησιαστική δύναμη ή την εξουσία από μόνη της, λόγω της Sanah που έλαβε από αυτόν: είναι κληρικός μέσα στην τοπική εκκλησιαστική κοινότητα, η οποία την ανέθεσε. Έξω από την εκκλησιαστική κοινότητα, το Υπουργείο του Επισκόπου χάνει νόημα και αποτελεσματικότητα. Επιπλέον, ο επίσκοπος διαχειρίζεται την εκκλησία σε αρμονία με άλλους επισκόπους. Αυτό εξασφαλίζει τον χαρακτήρα που χτυπάει ή η "γάτα" της εκκλησίας - η πιο σημαντική έννοια της Ορθόδοξης Εκκλησιολογίας.

Η αρχή της μοναρχικής επισκοπής από την αρχή είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αρχή της κανονικής επικράτειας, σύμφωνα με την οποία μια συγκεκριμένη περιοχή της εκκλησίας κατοχυρώνεται πίσω από κάθε επίσκοπο. Ο όρος "κανονική επικράτεια" προέκυψε πρόσφατα, αλλά το εκκλαλαματολογικό μοντέλο που στέκεται πίσω του χρονολογείται από τους αποστολικούς χρόνους. Αυτό το μοντέλο συνεπάγεται την εδραίωση μιας συγκεκριμένης εκκλησιαστικής επικράτειας για έναν συγκεκριμένο επίσκοπο, σύμφωνα με τον τύπο: "Μια πόλη είναι ένας επίσκοπος - μια εκκλησία". Σχετικά με τις ιστορικές προϋποθέσεις για την εμφάνιση αυτού του μοντέλου, ο Επίσκοπος γράφει το Nicodems (Milash) στα σχόλια στους "αποστολικούς κανόνες":

Μόλις, λόγω των δραστηριοτήτων κήρυξης των Αποστόλων, ήταν αρκετό να οργανώσει ατομικές, μικρές εκκλησιαστικές περιοχές, άρχισε αμέσως να καθιερώσει την έννοια της συνεχούς καταδίκης σε αυτούς τους τομείς ... κάθε μία από τις τότε περιοχές έλαβε την αρχή ή άμεσα, ή μέσω Κάποιος άλλος από έναν από τους Απόστολους ... Έτσι οι εκκλησιαστικές περιοχές, η αδιάκοπα αναδύεται, ήταν μερικές οικογένειες στις οποίες ο επίσκοπος ήταν ο Otliom, και το υπόλοιπο του πνευματικού Lipa του βοηθούς του.

Με βάση την καθορισμένη αρχή, οι «αποστολικοί κανόνες» και άλλες κανονικές αποφάσεις της αρχαίας εκκλησίας μιλούν για το απαράδεκτο της παραβίασης των συνόρων των εκκλησιαστικών περιοχών από τους επισκόπους ή τους κληρικούς. Οι "κανόνες" επιμένουν ότι ο επίσκοπος δεν πρέπει να αφήσει τη μητρόχυσή της και να πάει ο ένας στον άλλο (βλ.: 14). Ο επίσκοπος δεν μπορεί να επιδείξει από τα όρια της μητρόπολης της (βλέπε: 35). Ο καθαρισμός ή ο λαϊκός από την εκκλησιαστική επικοινωνία δεν μπορεί να μεταφερθεί σε άλλη πόλη, να επικοινωνούν με άλλο επίσκοπο (μέχρι 12). Ο κληρικός, ο οποίος μετατράπηκε σε άλλη μητρόπολη χωρίς τη βούληση του επίσκοπου του, υποτιμά τα δικαιώματα της ιεροσύνης (βλ. 15). Η απαγόρευση ή η ταλάντωση που επιβάλλεται στην κληρονομικότητα από έναν επίσκοπο δεν μπορεί να αφαιρεθεί από άλλο επίσκοπο (βλέπε: ap. 16 και 32).

Καθορισμός των συνόρων των εκκλησιαστικών περιοχών, οι πατέρες της αρχαίας εκκλησίας έλαβαν υπόψη το πολιτικό εδαφικό τμήμα που ιδρύθηκε από τις κοσμικές αρχές. Στους αιώνες ΙΙ-ΙΙΙ, η σειρά ήταν συνηθισμένη, στην οποία ο επίσκοπος κατευθύνθηκε από την περιοχή της εκκλησίας, και ο ίδιος σερβίρεται στην πόλη και οι πρεσβύτεροι που διορίστηκαν από την Ocked εκκλησιαστικές κοινότητες σε κοντινά χωριά. Ωστόσο, ήδη στην αρχή του IV αιώνα, αφού ο αυτοκράτορας Διοκλητιανός ενώνησε τις επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στους «Διοσέτες», υπήρξε ανάγκη η σχετική ενοποίηση των εκκλησιαστικών περιοχών (Επισίδη) σε μεγαλύτερες μονάδες: η τελευταία άρχισε να καλεί τη μητρόπολη . Ο πρώτος επίσκοπος της Μητρόπολης (Μητροπολίτης) έγινε ο επίσκοπος της πρωτεύουσας του Δίστέζ και άλλοι επισκόπους ήταν κατά τη διοικητική υποβολή του.

Εντούτοις, στο πλαίσιο των Επισκοπών του, οι επισκόπους διατήρησαν την πληρότητα της εκκλησιαστικής εξουσίας, που αντιστοιχούν στον μητροπολιτικό μόνο σε αυτά τα θέματα που υπερβαίνουν την αρμοδιότητά τους. Σχετικά με τη σχέση μεταξύ μητροπολίτη και επισκόπων της μητρόπολης 34ος αποστολικός κανόνας λέει αυτό: "Επισκόπηση οποιουδήποτε φαίνεται να γνωρίζει το πρώτο μεταξύ τους και να το αναγνωρίσει ως κεφάλαιο, και τίποτα δεν υπερβαίνει τη δύναμή τους δεν πρέπει να κάνει χωρίς μόνο τον λόγο Αυτό που τον αφορά τις Επισκοπές και τους θέτει σε αυτήν που ανήκει. Αλλά η πρώτη δεν δημιουργεί τίποτα χωρίς τη συλλογιστική. " Ο 4ος κανόνας Ι του καθολικού καθεδρικού ναού (325) προβλέπει την προμήθεια επίσκοπου σε όλους ή τουλάχιστον τρεις επισκόπους της περιοχής. Η έγκριση της έγκρισης πρέπει να διεξάγεται από τον μητροπολιτικό.

Παρόλο που η αρχή της συμμόρφωσης των εκκλησιαστικών περιοχών από τις πολιτικές εδαφικές μονάδες έγινε δεκτή στην αρχαία εκκλησία ως κατευθυντήρια γραμμή, ποτέ δεν απολύθηκε και δεν θεωρήθηκε αντι-εναλλακτική. Τα αποδεικτικά στοιχεία είναι η σύγκρουση μεταξύ του Αγίου Βασιλείου Βασίλου και του επισκόπου Anthim Tiansky, καλά τεκμηριωμένο λόγω, ειδικότερα, της λεπτομερούς περιγραφής της στα γραπτά του Grigory Θεολόγου. Η ουσία της σύγκρουσης ήταν η εξής. Όταν το καλοκαίρι του 370, ο Vasily μεγάλος εισήλθε στη διαχείριση της εκκλησίας καππαδοκυανικών, η Καππαδοκία ήταν μια ενιαία επαρχία με το κέντρο της Καισάρειας. Ωστόσο, το χειμώνα του 371-372, ο αυτοκράτορας Valen μοιράστηκε το Cappadlock σε δύο περιοχές - Capadokia I με την πρωτεύουσα της Καισάρειας και της Καππαδοκυττάρων ΙΙ με την πρωτεύουσα στο Tian. Ο επίσκοπος Tian-Sky Anfim σύμφωνα με το νέο αστικό τμήμα άρχισε να λειτουργεί ως μητροπολιτική Καππαδοκία ΙΙ, χωρίς να αναγνωρίζεται η δικαιοδοσία πάνω σε αυτό το μεγάλο. Το τελευταίο συνέχισε να θεωρεί τον εαυτό του τον μητροπολίτη όλης της Καππαδοκίας, σύμφωνα με την πρώην εδαφική διαίρεση. Για να ενισχύσει την εξουσία του, η Ιανίας την άνοιξη των 372 ετών είχε επισκόπους στην πόλη, το de facto που περιλαμβάνεται στην "κανονική επικράτεια" του Anfima: στο Sasima, διόρισε τον φίλο του Grigory (Θεολόγο) και στο NIS-SY - του Αδελφός, πολύ grigory. Το 374, ο ξάδερφος Γρηγόριος Θεολόγος και ο πιστός φοιτητής της Vasily Amphiloche διορίστηκε επίσκοπος εικονιδίων. Όλες αυτές οι πράξεις Anfim Tiana αντιλαμβάνονται ως μη-καναδικές και με κάθε τρόπο που εμποδίζουν τις δραστηριότητες των επισκόπων που διορίζονται από το Vasily. Στη συνέχεια, μετά το θάνατο της Βασίλεως το 379, οι επισκόπους της Καππαδοκίας ΙΙ αναγνωρίστηκαν στην Antim Tiana ως μητροπολίτη αυτής της περιοχής της εκκλησίας.

Στην εποχή του Ι του Οικουμενικού καθεδρικού ναού υπήρχαν αρκετές εκκλησιαστικές περιοχές με τα δικαιώματα των μητροπολινικών. Συγκεκριμένα, ο 6ος κανόνας αυτού του καθεδρικού ναού αναφέρει τους επισκόπους της Αλεξάνδρειας και της Αντιόχειας που κατέχουν, μαζί με τον επίσκοπο της Ρώμης, τις αρχές για τους επισκόπους των περιφερειών τους, και ο 7ος κανόνας δίνει την ίδια δύναμη στον επίσκοπο της Ιερουσαλήμ. (Την ίδια περίοδο, υπήρχε άλλη μητρόπολη, όπως η Εφέσια, η Caesare Cappadocia, η Ηράκλεια, το Μιλάνο, η Καρχηδόνα, αλλά στο μέλλον η σημασία τους άρχισε να αποδυναμώνει.)

Μετά τη διακήρυξη της Κωνσταντινούπολης, της πρωτεύουσας της Ανατολικής Αυτοκρατορίας και την αφομοίωση του καθεστώτος της "Νέας Ρώμης" στην αρχή του IV αιώνα, τα δικαιώματα του Μητροπολίτη έλαβαν τον επίσκοπο της Κωνσταντινούπολης. Στο 8ο έτος του IV αιώνα, ο επίσκοπος Κωνσταντινούπολη γίνεται το δεύτερο μετά το ρωμαϊκό, το οποίο κατοχυρώνεται με τον κανόνα ΙΙ του Οικουμενικού καθεδρικού ναού, ο οποίος λέει: "Ο επίσκοπος Κωνσταντινούπολη μπορεί να έχει το πλεονέκτημα της τιμής για τον Ρωμαίο Επίσκοπο, επειδή υπάρχει Μια νέα Ρώμη de Grad. Ο οικουμενικός καθεδρικός ναός (451) έδωσε τα ακόλουθα κίνητρα αυτής της απόφασης: "Ο θρόνος της παλιάς Ρώμης, οι πατέρες προδικάζουν αξιοπρεπώς, όπως ήταν μια βασιλεία χαλάζι. Μετά την ίδια προτροπή και 150 Bogid-Toe Bishops παρείχαν ίσα πλεονεκτήματα στην αγιότητα του το θρόνο της νέας Ρώμης, κρίνοντας σωστά την πόλη να είναι η τιμή να είναι η πόλη του βασιλιά και του synclith και έχοντας ίσα πλεονεκτήματα με την παλιά Ρώμη, Και στις εκκλησιαστικές υποθέσεις ευθυγραμμίστηκε, και ήταν το δεύτερο μετά από αυτόν ». Έτσι, το πρωτάθλημα του Ρωμαίου Επίσκοπο αντιλαμβάνεται οι ανατολικοί πατέρες που δεν προκλήθηκαν από τη διαδοχή αυτού του επίσκοπου από τον Αποστόλο Πέτρο, αλλά με βάση την πολιτική έννοια της Ρώμης ως πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας. Με τον ίδιο τρόπο, τα πλεονεκτήματα του θρόνου της Κωνσταντινούπολης καταναλώθηκαν όχι από την αρχαιότητα του (Ιερουσαλήμ, Αλεξάνδρεια και Αντιόχεια, ήταν αρχαία) και όχι από άλλες προαπαιτούμενες εκκλησίες, αλλά αποκλειστικά από την πολιτική σημασία της Κωνσταντινούπολης ως "πόλη βασιλιά και Synclith ".

Στο VI αιώνα, οι χάρτες των πιο αρχαίων χριστιανών εκκλησιών, συμπεριλαμβανομένης της Κωνσταντινούπολης, αρχίζουν να ονομάζονται πατριάρχες. Η ιδέα της "ΠεντΑΡΡΙΑΣ" στη Βυζαντινεία είναι η ιδέα της "Πενταρχής" στη Βυζαντινεία, σύμφωνα με την οποία η καθολική εκκλησία κατευθύνεται από πέντε πατριάρχες - Ρωμαίους, Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ. Στα ανατολικά, αυτή η ιδέα κατοχυρώθηκε νόμιμα από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό, αλλά στη Δύση η νομιμότητά του δεν αναγνωρίστηκε ποτέ.

Εκκλησιολογία στα ανατολικά και δυτικά για ολόκληρη την πρώτη χιλιετία που αναπτύχθηκε με διαφορετικούς τρόπους. Στα ανατολικά, κάθε επίσκοπος από την Ignatius το Godron και το Ippolite του Ρωμαίου θεωρήθηκε ως ιστορικό Χριστό στην Ευχαριστιακή Συνέλευση: Σύμφωνα με την Ignatiya, "Οι καρέκλες του επίσκοπου στον τόπο του Θεού, οι πρεσβύτεροι καταλαμβάνουν τη θέση του καθεδρικού ναού των Αποστόχων των Αποστόλων , και το Υπουργείο του Ιησού Χριστού ανατίθεται στους Διακονούς. " Στη Δύση, ο Ki-Prian Carthaginsky άρχισε να αναπτύσσει την ιδέα του Επισκοπιακού Θρόνου όχι ως "τόπος του Θεού", αλλά ως Τμήματα του Απόστολου Πέτρου. Η Cypriana "ωτολογική εικόνα των αποστόλων που κάθεται γύρω από τον Χριστό είναι μια εικόνα που ο Ιγνατίου και ο Ιππιτωλιίτης χρησιμοποιήθηκε στην τοπική εκκλησία (ο επίσκοπος που περιβάλλεται από το πρεσβυτεριστή), - έδωσε τη θέση του στο αποστολικό κολέγιο, που συλλέχθηκε γύρω από το κεφάλι της, τον Αποστόλο Πέτρο .. . Η αξία αυτής της αλλαγής είναι να συνίσταται στο γεγονός ότι ανοίγει την ευκαιρία να μιλήσει για το UNUS Episcopatus (ένα ενιαίο επισκοπό) διάσπαρτα σε όλο τον κόσμο, κάτω από την κύρια περιοχή του Πέτρου. " Ήταν μια τόσο οικουμενιστική εκκλησιολογία που προσπάθησε στην ρωμαϊκή εκκλησία μέχρι το τέλος της πρώτης χιλιετίας, το οποίο συνέβαλε στην εμβάθυνση της αλλοτρίωσης μεταξύ της και των ανατολικών εκκλησιών.

Στον VII αιώνα, τα περίχωρα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας υποβλήθηκαν σε καταστροφικές επιδρομές των Αράβων. Το 638, κάτω από τον Natius, η Ιερουσαλήμ και η Αντιόχεια έπεσε στο 642 - Αλεξάνδρεια. Αυτό οδήγησε στην αποδυνάμωση των τριών αρχαίας ανατολικής πατριαρχίας, οι υπερασπιστές που συχνά έπρεπε να αναζητήσουν καταφύγιο στην Κωνσταντινούπολη. Από τη μέση του VII στη μέση του αιώνα XV, με εξαίρεση την περίοδο που η Κωνσταντινούπολη είχε συλληφθεί από τους Σταυροφόρους (1204-1261), ο Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης παρέμεινε το κύριο κέντρο της εκκλησιαστικής εξουσίας σε όλα τα χριστιανικά ανατολικά. Μετά το χάσμα της ευχαριστιακής επικοινωνίας μεταξύ της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης, το πρωτάθλημα τιμής μεταξύ των υπερασπιστών των ανατολικών εκκλησιών θα μεταφερθεί αυτόματα στον Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης. Τώρα η Πεντάρρχη έχει γίνει μια τετραρχία και το Diptych των Ορθοδόξων Εκκλησιών περιελάμβανε τέσσερα Πατριαρχεία - Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ.

Ορθόδοξα Ανατολικά Πατριαρχεία είχαν αυτοτελές, δηλαδή, σε εκκλησιαστικό διοικητικό όρο ήταν ανεξάρτητο και ανεξάρτητο από το άλλο. Εκτός από αυτά τα Πατριαρχεία, στην περίοδο μεταξύ του IV και του XV αιώνες στην Ορθόδοξη Ανατολή, ειδικότερα, άλλες αυτοκύπανες χριστιανικές εκκλησίες εξαφανίζονται και προκύπτουν και πάλι. Από τα μέσα του 13ου αιώνα, η εκκλησία της Μόσχας Rus γίνεται στην πραγματικότητα, για αρκετούς προηγούμενους αιώνες, ο οποίος ήταν σε κανονική εξάρτηση από την Κωνσταντινούπολη.

Μετά την πτώση της Κωνσταντινούπολης το 1453, όταν η Βυζαντινή Αυτοκρατορία έπαυσε να υφίσταται, ο Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης άρχισε να διορίζεται από τον τουρκικό σουλτάνο. Η πνευματική και πολιτική συμμαχία μεταξύ του σουλτάνου και του Πατριάρχη ήταν η αιτία της κατάργησης της Εκκλησίας Autochefalia σε αυτά τα εδάφη, τα οποία ως αποτέλεσμα των κατάκτησης ήταν μέρος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Από την άλλη πλευρά, είναι φυσικό ότι η αποδυνάμωση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας στον αιώνα του XIX και η εμφάνιση νέων κρατών στα εδάφη που απελευθερώνονται από την τουρκική κυριαρχία οδήγησαν στην εμφάνιση νέων αυτοκέφαλων εκκλησιών, καθώς και για την αποκατάσταση των καρκίνων του αυτές τις εκκλησίες, οι οποίες για έναν ή άλλο λόγο που έχασε.

Η διαδικασία εκπαίδευσης των αυτόχαιων ορθόδοξων εκκλησιών δεν ήταν ποτέ ελαφριά και ανώδυνη. Ένα ενιαίο, δοκιμασμένο από όλες τις παγκόσμιες Ορθοδοξία, οι διαδικασίες για την κατάδυση ή τη λήψη της Autocefalalia δεν υπήρχαν στο βυζαντινό, ούτε στην μεταπολεμική εποχή. Η Εκκλησία Autochefalia ήταν σχεδόν πάντα συνέπεια της ενίσχυσης της πολιτικής εξουσίας ενός κράτους ή που επηρεάζεται από αυτή την κατάσταση ανεξαρτησίας. Η κατάργηση της αυτότοσθειας, με τη σειρά του, ήταν άμεση συνέπεια της απώλειας της ανεξαρτησίας από το κράτος, στην επικράτεια του οποίου υπήρχε μια τοπική εκκλησία.

Επιπλέον, η απόκτηση της Autochefalalia από μια εκκλησία δεν συνέβη ποτέ με την πρωτοβουλία της εκκλησίας της μητέρας. Συχνά, η Αβτοχυσία δεν δόθηκε, αλλά διακήρυξε με δημοσιονομική τάξη, μετά την οποία η εκκλησία-μητέρα δεν αναγνώρισε την ανεξαρτησία της εκκλησίας-κόρης για κάποιο χρονικό διάστημα. Για παράδειγμα, η Κωνσταντινούπολη Πατριαρχείο δεν αναγνώρισε το Avtokefali της Εκκλησίας της Ελατηγικής για 17 χρόνια, Τσεχοσλοβακ - 47, και Βουλγαρικά και Γεωργιανά - περισσότερα από 70 χρόνια. Το Πατριαρχείο της Μόσχας δεν αναγνώρισε τον Αβτοτοφαλίο των Γεωργιανών και Πολωνών Ορθόδοξων Εκκλησιών για 26 χρόνια. Η αναγνώριση της αυτοκαθαρισμένης αυτοκοκυφαλίας στις περισσότερες περιπτώσεις ήταν το αποτέλεσμα πολιτικών αλλαγών και μια πολύπλοκη διαδικασία διαπραγμάτευσης, στην οποία, εκτός από την εκκλησία-μητέρα και την εκκλησία-κόρη, θα μπορούσε επίσης να συμμετάσχει στους διαμεσολαβητές της εκκλησίας.

Άρθρο από Εγκυκλοπαίδεια "Δέντρο": Ιστοσελίδα

Κανονική επικράτεια (επίσης Το έδαφος της ποιμαντικής ευθύνης, Ιεραποστολικό πεδίο) - ένας περιορισμένος τομέας εξουσίας οποιουδήποτε μέρους της Εκκλησίας. Ιεραποστολικό πεδίο ολόκληρου του καθεδρικού ναού εκκλησία του Χριστού - Όλο το σύμπαν (Wed: Το πεδίο είναι ο κόσμοςMf. 13, 38).

Ορολογία

Ο όρος "Κανονική Επικράτεια" προέρχεται από το τέλος του αιώνα, στην Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Οι ίδιοι οι ίδιοι οι αρχαίοι κανόνες καθιερώνουν απαγορεύσεις σε ένα ανθεκτικό έγκλημα των ορίων ορισμένων "ορίων" ή, συγκεκριμένα, «χώρες», περιφέρειες »," Μητρόπολις "," Επισκοπές "," Εκκλησίες ", ", κλπ. Στην αρχή του XXI αιώνα, οι συνώνυμες έννοιες της" ποιμαντικής ευθύνης "και του« ιεραποστολικού πεδίου », που κατοχυρώνονται για συγκεκριμένες τοπικές εκκλησίες, ο Perennias, οι ενορίες κλπ. Χρησιμοποιούνται επίσης στα έγγραφα της ρωσικής εκκλησίας.

Ο σχηματισμός της κανονικής τάξης

Η ένωση ενός αυξανόμενου αριθμού ανθρώπων στην εκκλησία οδήγησε στη δημιουργία ενός Γραφείου Nipplehold. Δεδομένου ότι τα όρια των εκκλησιαστικών περιοχών ήταν συχνά συνομιλία με τον πολιτικό εδαφικό τμήμα, η ένωση των επαρχιών της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στις Επισίδειες στις αρχές του αιώνα οδήγησε στην ίδρυση των αντίστοιχων μητροπολιών. Ο πρώτος Επίσκοπος της Μητροπόλεης - Μητροπολίτης - Ο επίσκοπος της πρωτεύουσας του Διοστέζ έγινε ο επίσκοπος και άλλοι επισκόπους αποδείχθηκαν υποκείμενες, αν και μέσα στις Επισκοπές τους, διατηρούν την πληρότητα της εκκλησιαστικής εξουσίας. Λίγο αργότερα, οι Πατριάρχες που ενώνουν μια σειρά από μητροπολιές υπό την έναρξη ενός πρώτου ιεραρχικού - ο Πατριάρχης σχηματίστηκε στην ίδια εποχή.

Τους επόμενους αιώνες, πολλές άλλες υπόγειες διαχειριστικές μονάδες NOARPARCHING και εισόδου εισήγαγαν τη χρήση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ταυτόχρονα, το κανονικό σύστημα καθορίζεται από τους εκκλησιαστικούς καθεδρικούς ναούς -VIII αιώνες παραμένει ένα γενικά αποδεκτό μοντέλο και το μέτρο της εκκλησιαστικής συσκευής για ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η κύρια επιθυμία προς πίστη στη νομίμως καθιερωμένη εκκλησιαστική διαίρεση εκφράζεται σαφέστερα στον 8ο κανόνα του ΙΙΙ του καθολικού καθεδρικού ναού, η οποία αποφασίζει:

Έτσι, ώστε κανένας από τους Bogolytain Bishops να τεντώσει τις αρχές σε μια άλλη μητρόπολη, η οποία πριν και πρώτα δεν ήταν στο χέρι του, ή ο προκατόχων του: αλλά αν κάποιος απογυμνώνεται και τι είδους η μητρόπολη ήταν υποταγή, αφήστε τον να του δώσει : Μην παραβιάζετε τους κανόνες των πατέρων, αλλά δεν παραβιάζονται με το πρόσχημα της καταδίκης των αρχών του Δήμου. Και ναι, δεν χάνουν στο Malu, δυσδιάκριτες, της ελευθερίας, που μας δόθηκε από τον Κύριο, τον Ιησού Χριστό, τον απελευθερωτή όλων των ανδρών. Και έτσι ο Άγιος και ο καθολικός καθεδρικός ναός, έτσι ώστε κάθε μητρόπολη να παραμένει καθαρή, και χωρίς περιορισμό, πρώτα τα δικαιώματα που ανήκουν σε αυτό, σύμφωνα με το μετατρέψιμο."

Μονάδες της κανονικής επικράτειας

Παρακάτω είναι σύντομες προδιαγραφές. Για λεπτομέρειες, ανατρέξτε στα σχετικά άρθρα.

• Η Επισκοπή (Διακοπία, Τμήμα) είναι η μόνη μονάδα που απαιτείται για την ύπαρξη της τοπικής εκκλησίας. Υπό την έναρξη του επίσκοπου. υπάρχει από αποστολικούς χρόνους.

Nadlepacial

• Πατριαρχείο - μονάδα μονής επιπέδου. σπάνια υποδεέστερα. υπό την έναρξη του Πατριάρχη. Γνωστό από τον αιώνα.
• Καθολικόsat - αναλογικό της πατριαρχίας στα εδάφη ανατολικά της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. υπό την έναρξη του Καθολικού. Γνωστό από τον αιώνα.
• Εξάρχεια (Εξάρχεια) - Ένωση επισκοπών χωρισμένου εδάφους. σπάνια - η μονάδα του υψηλότερου επιπέδου. υπό την έναρξη του Exarch. Γνωστό το αργότερο τον αιώνα.
• Μητροπολία - Ένωση Επισκοπών. λιγότερο συχνά - μια μονάδα κορυφής ή μητρόπολης με αξιότιμη θέση. υπό την έναρξη του μητροπολιτικού. Γνωστό τον αιώνα.
• Μητροπολιτική περιοχή - Συνήθως συνώνυμη με τη μητρόπολη. Σπάνια - διαφέρει από τη μητρόπολη έως τον βαθμό της ανεξαρτησίας.
• Η Αρχιεπισκοπία είναι μια μονάδα ενιαίου επιπέδου ή μια μητρόπολη με αξιότιμη θέση. υπό την έναρξη του Αρχιεπισκόπου. Γνωστό το αργότερο τον αιώνα.

Προλαμβίος

Εξημέρωση

Παρά τις εδαφικές αρχές της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, με την αρχαιότητα υπήρχαν παραδείγματα από την εξαίρεση των ατόμων, των ομάδων ή των ιδρυμάτων από την υποταγή της τοπικής κανονικής ισχύος - λεγόμενη. Εξωτερνιτισμός. Οι σημαντικότεροι πρώτος-Hereers, κυρίως οι μητροπολιτικοί επισκόπους - ο Πάπας και ο Πατριάρχης Κωνσταντινούπολη - με την πάροδο του χρόνου έλαβαν την ευκαιρία να στείλουν τους εξουσιοδοτημένους αντιπροσώπους τους (θύματα, εξετάσεις) εντός των ορίων άλλων Δολνών. Ακολούθως από έναν αιώνα, η Σταυροπηγία εμφανίστηκε - τα μοναστήρια εξαιρούνται από τη διατήρηση ενός τοπικού επίσκοπου και των υφισταμένων απευθείας στον πρώτο ιεράρχη της περιοχής της εκκλησίας.

Στη συνέχεια, μια τέτοια συσκευή έχει εξαπλωθεί σε ορισμένα ειδικά ιδρύματα ή ομάδες. Οι τοπικές εκκλησίες και η Μονή άρχισαν να δημιουργούν εκτός της κανονικής επικράτειας τους, υιοθέτησαν μοναστήρια, εκκλησίες της πρεσβείας και πνευματικές αποστολές που είχαν διπλή υποταγή - τόσο τοπική πνευματική δύναμη όσο και καθιέρωσε. ΣΕ

Η κανονική επικράτεια της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που είναι το πιο ΕκτενήςΜεταξύ των ενοποιημένων Κανονικών Εδαφών των τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών, είναι ακραίες αστάθειαΚαι στη σύνθεση της, και με τη δομή του. Σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας της Ρωσικής Ορθοδοξίας, η επικράτεια αυτή υποβλήθηκε σε πολυάριθμες αλλαγές, το επόμενο στάδιο της οποίας είχε πέσει την τελευταία δεκαετία. Ως εκ τούτου, οι τομείς της εδαφικής ακεραιότητας ήταν και παραμένουν για την υπόθεση ROC, ειδικά από τότε "Τάση στην επέκταση" Η κανονική επικράτεια της ρωσικής εκκλησίας, που παρατηρείται μέσα στους αιώνες XXI-XIX, αντικαταστάθηκε στον εικοστό αιώνα "Τάση για συμπίεση".

Στην ιστορία του σχηματισμού της κανονικής επικράτειας του Ροκ, μπορούν να απομονωθούν τρεις μεγάλες περιόδους, καθένα από τα οποία χαρακτηρίζεται από ιδιόμορφες συνθήκες για την κανονική και πολιτική ύπαρξη της ρωσικής εκκλησίας. ΣΕ Πρώτη περίοδος(988-1449) Η ρωσική εκκλησία υπάρχει ως ρωσικός μητροπολίτης - η βόρεια περιφέρεια της Κανονικής Επικράτειας του Οικουμενικού Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης. Τμήμα Ρωσικού Μητροπολιτικού ακόμη και μετά τη μεταφορά της κατοικίας του στη Μόσχα που αναφέρεται επίσημα ως Κίεβο, οπότε η περίοδος μπορεί να ονομαστεί Kievsky. Σε δεύτερη περίοδος(1449-1917) Η ρωσική εκκλησία είναι μια ανεξάρτητη και αυτοδιοικούμενη τοπική εκκλησία, η οποία συνδέεται στενά με το ρωσικό κράτος, παρέχοντας την εκκλησιαστική βοήθεια και την υποστήριξή της. ΣΕ Τρίτη περίοδος(από το 1917 και στο παρόν) Το roc γίνεται μία από τις ονομαστικές αξίες της κοσμικής κατάστασης, εκτός από, για το μεγαλύτερο μέρος αυτής της περιόδου - μια διωκόμενη ή περιορισμένη. Είναι προφανές ότι κάθε περίοδος χαρακτηρίζεται από τις τάσεις και τα χαρακτηριστικά του, αλλά εντοπίζεται η βαθιά ιστορική συνέχεια μεταξύ τους.

Περίοδος Κίεβο (988-1449)

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η ρωσική εκκλησία περιλαμβάνει ένα αναπόσπαστο μέρος στον κανονικό χώρο Κωνσταντινούπολη Πατριαρχείοείναι ένα Μητροπολιρικές περιοχές- Περιφέρεια Εκκλησίας από διάφορες Επισκοπές με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Κίεβο. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινούπολη και ο Βυζαντινός αυτοκράτορας, ο οποίος επίσης εξέτασε μια ορισμένη εξουσία πάνω από τη ρωσική εκκλησία, ήταν αναγκαστικά επαίνεσε για λατρεία στη ρωσική εκκλησία. Λόγω του αργού νοσοκομείου, η Ρωσική Μητρόπολη πήρε στο Diptych (λίστες για λειτουργική αποζημίωση) χαμηλή 61η θέση.

Η εξουσία των βυζαντινών Πατριάρχες εκδηλώθηκε μόνο στα σημαντικότερα πράγματα, όπως ο διορισμός του μητροπολιτικού (στο πρώτο στάδιο αυτής της περιόδου, η οποία διήρκεσε μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, ο Μητροπολίτης διορίστηκε αποκλειστικά από τους Έλληνες), ο Μητροπολίτης Ίδρυση νέων υπηρεσιών, κάνοντας καταγγελίες των Πατριάρχων κλπ. Η εσωτερική ζωή της ρωσικής εκκλησίας λύθηκε Μητροπολίτηςαπό Καθεδρικός ναός Επισκόπων. Η πρωτοβάθμια προέλευση του ίδιου του Μητροπολιτικού και των αρχών του έδωσαν στους χάρτες της ρωσικής εκκλησίας κάποια ανεξαρτησία από την πριγκίπισσα δύναμη, επομένως προσπαθούν από ορισμένους πρίγκιπες να κανονίσουν χωρίς τη συγκατάθεση της Κωνσταντινούπολης στον μητροπολιτικό θρόνο των Ρώσων δεν στέφης με επιτυχία, χωρίς να υποστηρίξει το Ίδιος ο ίδιος ο ίδιος.

Οι Ρώσοι Μητροπολίτες ήταν εξαιρετικά αποδοκιμασμένοι στην "συμμετοχή της επισκοπής", δηλαδή ο θεσμός των νέων επισκόπων. Αυτό το γεγονός, σε συνδυασμό με μια μακρά ύπαρξη, ως ένας ενιαίος μητροπολίτης, επέβαλε το αποτύπωμα του σε ολόκληρη την περαιτέρω δομή της ρωσικής εκκλησίας - Επισκοπή Η Ρωσία θα έχει πάντα τεράστιοςΜεγέθη συγκρίσιμα με το μέγεθος των ελληνικών μητροπολιτικών κομητείων. Η ρωσική εκκλησία γενικά θα διατηρεί για πάντα μια υπερκορεσμένη δομή, επανειλημμένα αναλαμβάνει προσπάθειες για να διαπιστωθεί σε αυτό η μητροπολιτική περιοχή δεν οδήγησε σε τίποτα (η τελευταία φορά που μια τέτοια ιδέα ορίστηκε το 2000 ως εκκλησιαστική απάντηση στην ίδρυση προεδρικών "διασρασμάτων" ). Μέχρι σήμερα, η με επικεφαλής τον πατριάρχη του Ροκ είναι σε κανονικούς όρους μια ενιαία μητροπολιτική περιοχή, στην οποία οι επίσκοποιονται άμεσα στον Πατριάρχη (η εξαίρεση είναι ημι-αυτόνομοι εξάρχοι στην επικράτεια της Ουκρανίας και της Λευκορωσίας).

Στο πρώτο στάδιο της περιόδου του Κιέβου, η εξάπλωση της Ορθοδοξίας, και ως εκ τούτου η κανονική επικράτεια του Ροκ είναι κυρίως κάτω από τα σύνορα της εξουσίας του Ρυρικόφιχ, αυτή είναι η «εσωτερική ιεραπόστολος». Μόνο στα βόρεια της Ρωσίας ταυτόχρονα με τον ρωσικό αποικισμό Το βάπτισμα των φυλών Finno-Ugric- Izhora, Korela, Chud, Water, Wrappers, Cheremsa, Merey. Παρόμοιος Αποικισμός και ιεραποστολικό κίνημα στις χώρες της ΒαλτικήςΔιακόπηκε από την εμφάνιση των Γερμανών Σταυροφόρων Knight στο έδαφός της, ίδρυσε το Quend Riga B1200kod και άρχισε την εξάπλωση του καθολικισμού. Μια άλλη αμφίδρομη των "κανόνων" της ρωσικής εκκλησίας και της Ρώμης έγινε νοτιοδυτική Ρωσία. Ήδη από τον XII αιώνα, οι πρώτες μαρτυρίες της δίωξης στις ορθόδοξες στη Γαλικία προσωρινά συλλαμβάνονται από την Ουγγαρία.

Στον XIII αιώνα, αρχίζει ένα νέο στάδιο της περιόδου του Κιέβου. Το 1204 κατά τη διάρκεια Τέταρτη πεζοπορίαΗ Κωνσταντινούπολη πέφτει κάτω από την Καθολική Αρχή και η επιρροή του Πατριαρχείου αποδυναμώνεται απότομα. Το 1237-1240 ως αποτέλεσμα tatar-mongol εισβολήΗ πρώην δομή του ρωσικού κράτους καταστρέφεται, ο ενοποιημένος πολιτικός χώρος της Ρωσίας αφαιρείται. Η αποδυνάμωση των αρχών της Κωνσταντινούπολης οδηγεί στο γεγονός ότι οι πατριάρχες στη διεξαγωγή πολιτικής προσωπικού πρέπει να εξεταστούν περισσότερο με τις απόψεις των ρωσικών πρίγκιπες, η οποία γίνεται επίσης μία από τις οικονομικές πηγές του Πατριαρχείου. Αυτή τη στιγμή, η πρακτική του αναπληρωματικού διορισμού των Μητροπολίτων από Ρώσους και από τους Έλληνες καθιερώνεται. Ταυτόχρονα, η πολιτική των Πατριάρχων γίνεται αρκετά αμφιλεγόμενη, δεδομένου ότι δεν είναι σε θέση να εκπληρώσουν τις επιθυμίες όλων των πολιτικών δυνάμεων στον χώρο "Posetskiev".

Ακόμη πιο δραματικές συνέπειες έχει Καταστροφή του Κιέβου Μογγόλας.- Οι Μητροπολίτες πρέπει να αναζητήσουν μια νέα πόλη του καθεδρικού ναού. Ο Μητροπολιτικός Κύριλλος ΙΙ (1247-1280) κατέχει την ώρα του σκάφους του στους δρόμους μεταξύ του Ναυτικού Ρωσικού Κέντρου Γιάτζαλ και του Σεβερσίκικ - Βλαντιμίρ, χωρίς να αποφασίσει να σταματήσει την επιλογή του σε οποιοδήποτε από αυτά. Metropolitan Maxim(1283-1305) Τέλος, μεταφέρει το τμήμα του στο Βλαντιμίρ, το οποίο αμέσως προκαλεί τη διαμαρτυρία των πρίγκιπες της Γαλικίας, η οποία έχει επιτύχει συνοπτικά τη δημιουργία ξεχωριστών γαλοσυρομόρων. Μητροπολιτικός Πέτρος(1308-1326) κάνει μια κανονική επιλογή που είχε μακροχρόνιες γεωπολιτικές συνέπειες: στη διαμάχη δύο κέντρων της βορειοανατολικής Ρωσίας - Μόσχα και ο ΤΒΕ - σίγουρα γίνεται από την κατεύθυνση της Μόσχας, τελικά μετακόμισε στο Τμήμα στη Μόσχα (αν και πριν Το μέσο του XV αιώνα εξακολουθεί να αναφέρεται στο Κίεβο). Γραμμές του Μητροπολιτικού Πέτρου τηρούν τους διάδοχους του - Ελληνικά Feognost.inena moskvich Αλεξί(1354-1378).

Το κλείσιμο του μητροπολιτικού στη Μόσχα προκαλεί οργή στα νότια και δυτικά της Ρωσίας - πρώτα στο Galich, ο οποίος έπεσε κάτω από τη δύναμη της Πολωνίας, στη συνέχεια στη Λιθουανία, ο οποίος κατέλαβε τη δυτική ρωσική γη - και αρχίζει "Mount of Halyness". Οι μητροπολίτες της Μόσχας κατηγορούνται ότι δεν είναι προσεκτικοί για το κοπάδι τους έξω από το Vladimir Rus, οι ηγεμόνες της νότιας και δυτικής γης επιδιώκουν να λάβουν ειδικό μητροπολιτικό στα κράτη τους. Ωστόσο, η Κωνσταντινούπολη συμφωνεί επανειλημμένα σε αυτές τις απαιτήσεις, ωστόσο, οδηγώντας, προσπαθώντας να διατηρήσει την ενότητα της κανονικής επικράτειας της ρωσικής εκκλησίας.

Σε αυτό το στάδιο της ιστορίας της ρωσικής εκκλησίας, η ιεραποστολική της δραστηριότητα εντατικοποιείται σημαντικά. Το 1261 καθιερώνει Sarai ΕπισκοπήΣτην πρωτεύουσα της Golden Horde, και το 1276, εμφανίζονται πληροφορίες σχετικά με εκείνους που θέλουν να βαφτιστούν από τους τατάρους. Στα βόρεια σύνορα, η ρωσική εκκλησία συνεχίζεται κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ένα ιεραποστολικό κίνημα την Τετάρτη του Finno-Ugric λαούς. Το 1329 ιδρύθηκε Μονή Βαλκαάμο οποίος έγινε το κέντρο της Καρέλης χριστιανισμού. Στο δεύτερο μισό του αιώνα XIV, η δραστηριότητα ξεδιπλώνεται sv. Stephen permskyσε γη που κατοικείται από τον Κομμί-Ζυγάνιο. Ήταν η πρώτη στην ιστορία της ρωσικής εκκλησίας, η εμπειρία του βαπτίσματος των παγανών διατηρώντας παράλληλα τον πολιτισμό τους. Ο St. Stephen δημιούργησε ένα αλφάβητο για τον Ζυγάνιο και μεταβίβασε τη διανομή στη γλώσσα τους.

Μια μόνιμη θρησκευτική σύγκρουση με τον καθολικισμό ξεδιπλώνεται στα δυτικά κανονικά σύνορα της ρωσικής εκκλησίας - στα κράτη της Βαλτικής, τη Γαλικία της Λιθουανίας. Από το 1340, η Γαλικία γίνεται η πολωνική επαρχία, και η δημόσια δίωξη των ορθόδοξων αρχίζει. Οι Καθολικοί ήδη από το 1376 καθορίζουν την Αρχιεπισκοπία τους εκεί, και το C1381 στα νοτιοδυτικά ρωσικά εδάφη αρχίζει να ενεργεί Ανάκριση. Το 1986, ο πρίγκιπας Yagello, ο οποίος παντρεύτηκε την πολωνική πριγκίπισσα του Jadvig, έγινε αποδεκτό καθολικισμό, το οποίο οδήγησε στην αποδυνάμωση της θέσης της Ορθοδοξίας, ενώ η Καθολική ήταν η κυρίαρχη θρησκεία στη Λιθουανία. Στο Wilna και το Κίεβο δημιουργούνται Καθολική Επισκοπία. Το 1413, ο ορθόδοξος απαγορεύεται να καταλάβει επίσημες θέσεις στην Πολωνία.

Η περίοδος της ύπαρξης της ρωσικής εκκλησίας ως κράτος (1449-1917)

Το 1439, η ρωσική εκκλησία έπρεπε να συμμορφωθεί με τις υπόλοιπες ορθόδοξες εκκλησίες που υπογράφηκαν Φλωρεντίνος καθεδρικός ναός της Ορθοδοξίας Καθολικής Uly, ένα από τα ενεργά στοιχεία των οποίων ήταν ρωσικά metropolitan Isidore(1435-1441). Ωστόσο, ο Isidore καταδικάστηκε από τον καθεδρικό ναό των ρωσικών επισκόπων και εκδιώχθηκε από το Τμήμα του Μεγάλου Πρίγκιπα Vasily II. Δεδομένου ότι η Κωνσταντινούπολη αποδέχτηκε την Ουύλα, η σεξουαλική επαφή της Ρωσικής Εκκλησίας έπαυσε, και το 1449 το νέο Μητροπολιτική ΙωνίαΠαραδόθηκε στον καθεδρικό ναό των ρωσικών επισκόπων. Από τώρα και στο εξής, η ρωσική εκκλησία de facto γίνεται avtochefaliΔηλαδή, η αυτοδιοικούμενη, η κανονική του εξάρτηση από την Κωνσταντινούπολη καταργείται και η Μητρόπολη γίνεται Μόσχα.

Τα δυτικά και νοτιοδυτικά ρωσικά εδάφη σχίστηκαν από το κανονικό έδαφος της ρωσικής εκκλησίας έως το 1687, έτσι ώστε αυτή η περίοδος να χωριστεί σε δύο στάδια - ξεχωριστή ύπαρξη των βόρειων και νότιων τμημάτων της ρωσικής εκκλησίας και την επανένωση τους.

Η αύξηση της κανονικής επικράτειας της ρωσικής εκκλησίας αυτή τη στιγμή συμβαίνει μαζί με την ανάπτυξη του εδάφους του ρωσικού κράτους. Η κατάκτηση του βασιλείου του Καζάν το 1552 ξεκινά την εποχή της ιεραποστολικής δραστηριότητας στην επικράτειά του. Καζάν Επισκοπήανοίγει το 1555, το πρώτο της κεφάλαιο sv. Γκούρι.Και τον διάδοχό του sv. ΧέρμανΠου ασχολούνται με την ενεργό έφεση των αλλοδαπών στην Ορθοδοξία. Το 1567, το ορθόδοξο κήρυγμα αρχίζει να επεκτείνεται στο βασίλειο της Αστρακάνης και στη συνέχεια δημιουργούνται οι εκκλησιαστικοί δεσμοί της ρωσικής εκκλησίας με τον Καύκασο.

Το 1589, στη Μόσχα, η απόφαση του Constantinoplepolskopatatharch (στη συνέχεια υποστηρίζεται από τους υπόλοιπους ανατολικούς Πατριάρχες) ιδρύθηκε πατριαρχείοΑπό την άποψη αυτή, τα τέσσερα κύρια ρωσικά τμήματα μετατράπηκαν στη Μητρόπολη, πέντε ακόμη - στην Αρχιεπισκοπία, προορίζονταν επίσης να αυξήσουν τον αριθμό των επισκοπών. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, αυτό δεν συνέβη. Το 1682. king Fedor AlekseevichΗ μεταρρύθμιση προτάθηκε, σύμφωνα με την οποία ιδρύθηκε η 10μιτρόπολη και η 72 επισκοπή, αλλά οι ιεραρχές της εκκλησίας, που δεν ενδιαφέρονται να συντρίψουν τις εκτεταμένες διοικητές τους, αγνόησαν αυτές τις προτάσεις. Η πραγματική δομή της κανονικής επικράτειας σε σχέση με την ίδρυση του Πατριαρχείου δεν έχει αλλάξει.

Γεωγραφικά, η κανονική επικράτεια της Ρο του Ροζ επεκτάθηκε στους αιώνες XVI-XVII κυρίως στα ανατολικά, λόγω της ανάπτυξης των εδαφών της Σιβηρίας. Οι πρώτες ρωσικές ενορίες στη Σιβηρία εμφανίστηκαν στη βασιλεία John Groznyκαι το 1620 το πρώτο τμήμα επίσκοπου ιδρύθηκε στο Tobolsk, της οποίας η δικαιοδοσία εισήλθε σε ολόκληρο το ασιατικό τμήμα της χώρας (με αυτόν τον τρόπο, το έδαφος Tobolsk Επισκοπήυπερέβη το έδαφος όλων των άλλων διοικείων RPC που έχουν ληφθεί μαζί). Αξίζει να σημειωθεί ότι αυτή η μητρόπολη έλαβε αμέσως το τιμητικό καθεστώς της Αρχιεπισκοπίας (και σύντομα και τη μητρόπολη), η οποία μαρτυρεί την ιδιαίτερη προσοχή των κοσμικών και των εκκλησιαστικών αρχών στο ζήτημα της καταγγελίας των νεοσύστατων ανατολικών εδαφών και του χριστιανικού τους φώτιστη.

Αλλαγές στην Εκκλησιαστική Αρχή και την οργάνωση της Ροδιο που σχετίζεται με τη μετάβαση από την πατριαρχική διαχείριση στο Συνοδικό (επίσημα πατριαρχείο καταργήθηκε κατά την πρωτοβουλία Πέτρος Ι.Το 1721), αρχικά δεν συνεπάγεται καρδινικές αλλαγές στη συσκευή της κανονικής επικράτειας του ΡοΚ. Ωστόσο, ένα σαφέστερα έδειξε μια τάση, η οποία εμπλέκεται στο σχηματισμό της κανονικής επικράτειας και νωρίτερα, τα όρια των εκκλησιαστικών περιοχών στην πιο ακριβή συμμόρφωση με τα όρια των κοσμικών διοικητικών μονάδων. Η υψηλότερη μορφή συγχώνευσης της εκκλησίας και του κράτους, όταν ο Κυρίαρχος έγινε ο επίσημος επικεφαλής της Εκκλησίας και ο «ακραίος δικαστής» του Μόνιμου Μικρού Συμβουλίου Εκκλησίας ΣύνοδοςΑναπόφευκτα οδήγησε στο γεγονός ότι τα όρια της κανονικής επικράτειας του Ροκ έγιναν τα όρια της αυτοκρατορίας και η ακεραιότητα αυτού του εδάφους διασφαλίστηκε από την ακεραιότητα του κράτους.

Στους αιώνες XVII-XIX, η εξωτερική επέκταση της κανονικής επικράτειας του Ροκ πραγματοποιήθηκε κυρίως λόγω της διάδοσης της δικαιοδοσίας της στις τοπικές εκκλησίες της νεοσύστατης αυτοκρατορίας. Έτσι, το 1686 ήταν Αυτόνομο Κίεβο μητροπολιτικό κατάργηση, και το 1783 μια αρχαία αυτομάτως Εκκλησία της ΓεωργίαςΥποβλήθηκε στη Ρωσική Σύνοδο. Αρχικά, το καθεστώς της Γεωργικής Εκκλησίας ήταν αρκετά παράδοξο - ο καθολικός της έγινε μέρος της Συνόδου. Μόνο το 1809, εκείνη την εποχή, η συμβολική θέση του Καθολικού καταργήθηκε και η Γεωργία εξαντλήθηκε τυπικά (κυβέρνηση) ως μέρος μιας ενοποιημένης Ρο. Στα εδάφη εντάχθηκαν στη Ρωσία Δυτική Ουκρανία Λευκορωσία, καθώς Πολωνία ΛιθουανίαΠεριοδικά, υπήρξαν μάζες πράξεις επανένωσης με τις ομάδες ορθοδοξίας (η πιο σημαντική περίπτωση έλαβε χώρα το 1839, όταν εντάχθηκαν, ανάλογα με την πηγή, από 1,5 έως 3 εκατομμύρια άτομα). Στον XIX αιώνα, η Ορθοδοξία πήρε αρκετές δεκάδες χιλιάδες αυτόχθονες. Estland LiflandiaΈχοντας σηματοδοτήσει την είσοδο αυτών των εδαφών στην κανονική επικράτεια του roc.

Οι πρώτες προσπάθειες επέκτασης της κανονικής επικράτειας του Ροκ εκτός της Ρωσικής Αυτοκρατορίας γίνεται μόνο στο τέλος του 19ου αιώνα. Αυτή τη στιγμή δημιουργούνται συνεχόμενοι επισκόπους και στη συνέχεια οι επισκοπικές roc Αμερική Ιαπωνία. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο μόνος ορθόδοξος επίσκοπος στην Αμερική ήταν ο επικεφαλής της ρωσικής Aleuta ΕπισκοπήΩς εκ τούτου, μέχρι το 1917, το roc αντιληφθεί το νέο φως ως η κανονική του επικράτεια. Ο επίσκοπος στην Ιαπωνία έως ότου η επανάσταση παρέμεινε ο επικεφαλής της αποστολής, οπότε η πλήρης ορθόδοξη μητρόπολη στη χώρα αυτή δημιουργήθηκε μόνο στη δεκαετία του 1920 και βρίσκεται ήδη εκτός της άμεσης δικαιοδοσίας της ρωσικής εκκλησίας.

Σοβιετικές και μετα-σοβιετικές περιόδους (από το 1917)

Οι σοβιετικές και μετα-σοβιετικές περιόδους της ρωσικής εκκλησιαστικής ιστορίας χαρακτηρίζονται από φυγοκεντρικές και κεντρικές διαδικασίες στο σχηματισμό της κανονικής επικράτειας της Ρο του Ρο. Επιπλέον, οι φυγοκεντρικές διαδικασίες συμπίπτουν με τις περιόδους ελευθέρωσης της κοινωνικής και πολιτικής ζωής (1917, το τέλος της δεκαετίας του 1980 - αρχές της δεκαετίας του '80), ενώ οι κεντρικές διαδικασίες υπερισχύουν κατά τη διάρκεια περιόδων κρατικής εξυγίανσης και μια ορισμένη στασιμότητα της κοινωνικής και πολιτικής ζωής.

Πρόσωπο καθεδρικό ναό του ROC 1917-1918Έγινε μια καμπή της ρωσικής εκκλησίας ιστορία: αποκαθιστώντας την πατριαρχία και τη δημιουργία νέων οργάνων εκκλησιαστικής διοίκησης στην καθεδρικό ναό-δημοκρατική βάση, αποφάσισε να ξεκινήσει η μεταρρύθμιση της μεγάλης κλίμακας της κανονικής συσκευής ROC. Σύμφωνα με την πρόθεση του καθεδρικού ναού, το έδαφος της Εκκλησίας, σύμφωνα με τις αρχαίες κανονικές αρχές, ήταν να μοιραστούν για αρκετές σημαντικές μητροπολιτικές περιοχές (ιδανικά τα σύνορά τους πρέπει να συμπίπτουν με τα σύνορα των επαρχιών), και με τη σειρά τους, με τη σειρά τους, Στις επισκοπικές που συμπίπτουν με τις κομητείες. Η πραγματική αρχή αυτής της μεταρρύθμισης τέθηκε αρχικά του XIX αιώνα, όταν σχεδόν όλες οι διοικητές RoC ήταν ο αριθμός των επισκόπων VICARIAL (βοηθητικοί) επισκόπων, τα τμήματα των οποίων βρίσκονταν στις μεγαλύτερες πόλεις ή μοναστήρια. Σταδιακά, έχοντας λάβει μεγαλύτερο βαθμό ανεξαρτησίας, οι γειτονικοί επισκόπους έπρεπε να μετατραπούν σε επισκοπή και τους μητροπολίτες, δηλαδή τους αρχηγούς αυτόνομων εκκλησιών των επαρχιών, τα συστατικά ασυνείδητα της τοπικής εκκλησίας της Ρωσίας.

Δεν προοριζόταν να συνειδητοποιήσει αυτή τη μεταρρύθμιση: η ρωσική εκκλησία αναγκάστηκε να σταματήσει όλη τη δύναμή του για να διατηρήσει τα θραύσματα του πρώην μεγαλείου τους. Για πρώτη φορά το ήμισυ του 1917, αμέσως μετά την επανάσταση του Φεβρουαρίου, τα πρώην ανεξάρτητα μέρη άρχισαν να χωρίζονται από την "έντονη σειρά". Στις αρχές Μαρτίου, για την αποκατάσταση του ΑβοϋφαλίαΗ Γεωργιανή Εκκλησία δήλωσε (τον Σεπτέμβριο, εκλέχθηκε ο πρώτος της Καθολικός), και το καλοκαίρι στο Κίεβο, σχηματίστηκε η κεντρική εκκλησία του Rada, διακηρύσσοντας την πορεία στον Αβτοφόφλια της ουκρανικής εκκλησίας. Οι ενέργειες των γεωργιανών και ουκρανικών αυτοκινητιστών καταδικάστηκαν από τον τοπικό καθεδρικό ναό. Ως αποτέλεσμα, η επικοινωνία μεταξύ ρωσικών και γεωργικών εκκλησιών απουσίαζε μέχρι το 1943 (αποκατασταθεί Μητροπολιτική Sergiy, Που εκλέγονται, στην "ευλογία" του Στάλιν, στους Πατριάρχες), και οι οπαδοί της ανεξάρτητης εκκλησίας της Ουκρανίας που επιβίωσαν μετά τη δεκαετία του 1930 μόνο στη μετανάστευση δεν έχουν επικοινωνία με το Πατριαρχείο της Μόσχας μέχρι στιγμής.

Η θραύση του RPC συνεχίστηκε μετά τον καθεδρικό ναό - στις αρχές της δεκαετίας του 1920 Ανεξάρτητη κατάστασηΈλαβε τις πρώην Επισίδη, οι οποίες βρέθηκαν στο έδαφος νέων ανεξάρτητων κρατών - Πολωνικά, Φινλανδία, Εσθονίας, Λετονίας. Αξίζει να σημειωθεί ότι η αυτονομία τους (και στην περίπτωση της πολωνικής ορθόδοξης εκκλησίας, ακόμη και το Autochefali) δεν έλαβαν από το Πατριαρχείο της Μόσχας, αλλά από την Κωνσταντινούπολη, η οποία δεν ήταν ποτέ κάτω από τη δικαιοδοσία. Από την πλευρά των νέων αυτόνομων εκκλησιών, αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η εκκλησιαστική δύναμη στη Μόσχα υποδουλώνεται από τους Bolsheviks και έχασε την ικανότητά του, και από την πλευρά της Κωνσταντινούπολης - μια αρχαία κανόνα ότι όλοι οι ορθόδοξοι διασπορά αποδείχθηκαν αυτόματα Στη δικαιοδοσία της "πρώτης τιμής" της Εκκλησίας του Ορθοδόξου Κόσμου. Έτσι, το Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης κατέδειξε μια προσέγγιση καισαρλαστικής, πιστεύοντας ότι η κανονική επικράτεια καθορίζεται από κρατικά σύνορα.

Η διαλεκτική σύνδεση της κανονικής και κρατικής συσκευής που εκδηλώνεται σε νέες συνθήκες για τη ρωσική εκκλησία Ανεπαρκής κρατική κατάσταση. Πράγματι, σε όλη την ιστορική ύπαρξη της ρωσικής εκκλησίας - C988 έως το 1917 - η κατανόηση της "κανονικής επικράτειας" ήταν πρακτικά αδιαχώριστη από την κρατική διοικητική συσκευή. Η φυσική αποσύνθεση της κανονικής επικράτειας της ροκ μετά το 1917 ήταν αναπόφευκτη.

Εκτός από τις φυγοκεντρικές διεργασίες που περιγράφονται παραπάνω, ξεκίνησε η εσωτερική αποσύνθεση του μοναδικού κανονικού χώρου dotol. Με τη σύλληψη Πατριάρχης tikhonaΤο 1923 και ο πρώτος στην ιστορία της Ροκ, η πραγματική κατάργηση του κέντρου της εκκλησίας το μεγαλύτερο μέρος των Επισκοπών πέρασε στην κατάσταση της αυτοδιοικούμενης. Το 1927, όταν οδήγησε τη ρωσική εκκλησία ως αναπληρωτή πατριαρχική τοποθεσία metropolitan Sergius (Stragor)Προσπάθησε να μεταφέρει την ανανεωμένη εμπειρία της αναψυχής ορατότητας μιας κεντρικής εκκλησιαστικής οργάνωσης στο έδαφος του «παλιού εργαζομένου», το κύριο μέρος των Ιεραρχών της Ρο του Ροζ πραγματοποίησε την αναπόφευκτη από την τελική αποκέντρωση της ρωσικής εκκλησίας και της αποσύνθεσης του Κανονική επικράτεια στις συνήθεις και παραδοσιακές του μορφές. Το "νέο μάθημα" του μητροπολιτικού Σέργου απορρίφθηκε από την πλειοψηφία των ρωσικών ιεραρχών, σταδιακά αναγκάστηκε να πάει σε μια παράνομη θέση. Στο "Catakombach", ο Οργανισμός Εκκλησίας δεν μπορούσε να κατασκευαστεί πέρα \u200b\u200bαπό τις εδαφικές κοινότητες, που βρίσκεται σε διάφορες περιοχές της χώρας, ενώθηκε γύρω από έναν συγκεκριμένο επίσκοπο. Ο επίσκοπος και η χάρη του, η οποία έγινε μια εκχυλιστική "ουσία" της κανονικής επικράτειας των συνθηκών διώξεων. Σύμφωνα με ένα τέτοιο εξωεδαφικό και "Επισκοπικό", η αρχή διοργάνωσε η "κανονική επικράτεια" Εκκλησία ΚατακόμβηςΜέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 1990, όταν οι κοινότητές της είχαν τη δυνατότητα νομικής ύπαρξης.

Αρκετές αλλιώς διοργανώθηκαν από το κανονικό έδαφος των δομών του Ροκ, οι οποίες βρέθηκαν στη μετανάστευση και σχηματίστηκαν το 1921 Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο Εξωτερικό (ROSC). Όπως συνέδεσε, συνδυάζονταν στην παραδοσιακή εδαφική αρχή της οργάνωσης της μητρόπολης με τις εξωεδαφικές αρχές που χαρακτηρίζουν την εποχή.

Παρά την άνευ όρων πίστη του μητροπολιτικού, του Sergius της Σοβιετικής εξουσίας, που δημιουργήθηκε από αυτόν, ο νόμιμος οργανισμός εκκλησίας μέχρι το τέλος της δεκαετίας του 1930 ήταν Πραγματικά συνθλίβονται: Ονομαστικά υπήρχαν επισκοπείς (ο ακριβής αριθμός, πιθανώς, δεν θα μπορούσε να ονομαστεί μητροπολιτική ISAM) ή δεν είχε ένα μόνο ναό ή ενιαίο μόνο λίγες ενορίες. Οι επισκόπους που διαχειρίζονται μόνο στη Μόσχα, το Λένινγκραντ και το Κίεβο Επισκοπές (τέσσερις ιεράρχης παρέμεινε στην ελευθερία) ... είναι δυνατόν να εξεταστούν αυτά τα αξιολύπητα θραύσματα, χωρίς καμία διαταραχή διαχείρισης, ένα "ενιαίο κανονικό έδαφος" μόνο μια λάμψη ενός μεγάλου μέρους της συμβατικότητας. Ανασυγκρότηση της Κανονικής Επικράτησης του Πατριαρχείου της ΜόσχαςΣυνέβη μόνο το 1943, όταν, καθοδηγούμενη από διάφορους λόγους εντός και εξωτερικής πολιτικής, η κρατική εξουσία αποφάσισε να «αποκαταστήσει» σε περιορισμένο όγκο μιας πλήρως ελεγχόμενης εκκλησιαστικής ζωής. Ο Μητροπολίτης Σέργιος βιασύνη, με παραβίαση των κανονικών διαδικασιών, εκλέχθηκε από τον Πατριάρχη, μετά την οποία ξεκίνησε σε μια τέτοια βιαστική αντικατάσταση των κενών των επισκόπων - κυρίως λόγω των ανανεώσεων "swinging".

Το 1944, η κανονική επικράτεια του ΡοΚ συνέπεσε με τα σύνορα της ΕΣΣΔ. Οι εκκλησίες της Εσθονίας και της Λετονίας καταργήθηκαν. Οι οργανώσεις της Δυτικής Ουκρανίας και της Τρανκαρπαθίας, εξωτερικά (στην ιεροτελεστία τους) που υπενθυμίζουν τους ορθόδοξους, αναγκάστηκαν να τα RPC Ο καθεδρικός ναός του Lvivb1946 i. Ο καθεδρικός ναός του Uzhgorodτο 1949. Ένας από τους στόχους της εξωτερικής πολιτικής του νεοσυσταθείσα Πατριαρχείο της Μόσχας ήταν η εξάπλωση της επιρροής της Μόσχας στους Ρώσους μετανάστες και τις «αδελφικές» ορθόδοξες εκκλησίες, έτσι για πρώτη φορά στην ιστορία του Ροκ, πολλοί δημιουργήθηκαν πολλοί Ξένες ΕπισκοπέςΕκτός της παραδοσιακής της Κανονικής Επικράτειας, στην Κεντρική και Δυτική Ευρώπη, στις Ηνωμένες Πολιτείες και τον Καναδά, στη Νότια Αμερική, στη Νοτιοανατολική Ασία.

Το 1949 Ανεξάρτητη συνάντηση στη Μόσχαπου συμμετείχαν εκπρόσωποι της πλειοψηφίας των τοπικών ορθόδοξων εκκλησιών (με εξαίρεση τους εκπροσώπους της Κωνσταντινούπολης και των Πατριαρχείων της Αλεξάνδρειας και της εκκλησίας της Κύπρου), έγινε προσπάθεια να διακηρύξει τη Μόσχα με ένα νέο κέντρο της Οικουμενικής Ορθοδοξίας, αλλά τα τελικά έγγραφα που έχουν ανατεθεί στο Πατριαρχείο της Μόσχας της πρώτης θέσης στο διπομπή των Ορθοδόξων Εκκλησιών και δεν έχουν υπογραφεί από τους συμμετέχοντες. Περισσότεροι ισχυρισμοί του Πατριαρχείου Μόσχας σε όλο το ορθόδοξο πρωτάθλημα δεν έγιναν έντονα.

Στη δεκαετία του 1950 και της δεκαετίας του 1980, τα κανονικά σύνορα του Πατριαρχείου της Μόσχας παρέμειναν γενικά αμετάβλητα, τα εσωτερικά σύνορα των Επισκοπών ήταν κάπως κάπως, η οποία, λόγω του Χρουστσιού που διώχθηκε, έχασε ένα σημαντικό μέρος των ενοριών και των ενοριών. Το πιο σημαντικό γεγονός ήταν το ταλέντο το 1970 από την Autocephaly Αμερικανική μητρόπολιακαι αυτονομία Ιαπωνική ορθόδοξη εκκλησία. Ο Αμερικανός μητροπολίτης υπέβαλε στη δύναμη του Πατριαρχείου της Μόσχας για λίγες μέρες μόνο για να λάβει μια Canon Carcouft.

ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΤΟΥ ΡΟΚ V. Παγκόσμιο Τρέχον ΣυμβούλιοΤο 1961 και ενεργό Οικουμενική σύγκλισηΜε τις δυτικές χριστιανικές εκκλησίες (κυρίως Ρωμαιοκαθολικός) οδήγησαν στην επανεκτίμηση της ίδιας της σχέσης με την ανοησία θρησκεία. Από τώρα και στο εξής, οι Καθολικοί και πολλοί Προτεστάντες άρχισαν να θεωρούνται ως διαχωριστής, αλλά ως αδελφοί στον Χριστό, που μένουν στην εκκλησία. Η σκληρή σύγκρουση στις σχέσεις με το Βατικανό πήγε στο παρασκήνιο και οι ορθόδοξες επισκοπές στην Ευρώπη άρχισαν να θεωρούνται «γέφυρες» στον διαθρησκευτικό διάλογο. Οι συνέπειες της διφορούμενης κατάστασης κατά την περίοδο ενεργών οικουμενικών επαφών της διφορούμενης κατάστασης στις σχέσεις με τους Καθολικούς άρχισαν να επηρεάζουν τη δεκαετία του 1990, όταν το Βατικανό ανέπτυξε τη δραστηριότητά της στον μετα-σοβιετικό χώρο.

Ριζοσπαστικά αλλαγές Η κανονική επικράτεια του roc άρχισε να υφίσταται από το 1989, όταν άρχισε μια αυθόρμητη στη Δυτική Ουκρανία Ένωση αποκατάστασηςΕκκλησίες. Από το Πατριαρχείο της Μόσχας, τρεις Επισκοπές απορρίφθηκαν στην πραγματικότητα - Lviv, Ternopil Ivano-Frankivskστην οποία υπάρχουν πολλές ενορίες.

Το 1990, όταν η κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης άρχισε να υποβάλλει στην κοινωνία της πραγματικής προοπτικής, άρχισε η πραγματική εκκλησία "Parade of Sounriendty". Πατριαρχείο Μόσχας, προσπαθώντας να χωρέσει το πνεύμα της αναδιάρθρωσης, η ίδια προθυμία που εκδίδονται έγγραφα για αυτονομία, με την επιφύλαξη του εορτασμού του Πατριάρχη της Μόσχας, η συμμετοχή στον Καθεδρικό Ναό της Κυπριακής Δημοκρατίας και τη διεξαγωγή των εξωτερικών σχέσεων με τις τοπικές εκκλησίες μέσα από το Πατριαρχείο. Έτσι πήραν αυτονομία Εσθονικός, Λετονικός, Λυορωσία, Ουκρανικά Moldavskaya Ορθόδοξες εκκλησίες.

Στην ίδια το 1990, το «πλήγμα για την ακεραιότητα της Canonical Επικράτεια» της ROC ήταν προκλήθηκε από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο εξωτερικό, η οποία ανακοίνωσε τη δημιουργία του «ελεύθερου αφίξεις της Ρωσικής Εκκλησίας» στη Ρωσία, «δεν εξαρτάται από την Πατριαρχείο Μόσχας. Σε σύντομο χρονικό διάστημα, περίπου διακόσια ενορίες σε όλη την ΕΣΣΔ εντάχθηκαν στη Ρωσία στη Ρωσία, αλλά σύντομα η «ξένη διακίνηση» ξεκίνησε στις εγχώριες δοκιμασίες και ο αριθμός τους ήταν σκαλισμένος, και στη συνέχεια άρχισε να πέφτει. Τα τελευταία χρόνια από το Rocz Ρωσική Ορθόδοξη Αυτόνομη ΕκκλησίαΆρχισε να αυξάνει τον αριθμό των ενοριών της όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά και στις στροφές της - στη Λετονία, στην Ουκρανία, και ακόμη και στο Ηνωμένο Βασίλειο και τις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου σχηματίζεται η μητρόπολη RPAC.

Δεν αφήνει εκτός από τη συμμετοχή στο τμήμα της Κανονικής Επικράτειας του Ροκ και κάποιες άλλες τοπικές ορθόδοξες εκκλησίες. Κωνσταντινούπολη Πατριαρχείο, όπως στη δεκαετία του 1920, άρχισαν να θεωρούν την Ορθόδοξη πέρα \u200b\u200bαπό τα σύνορα της Ρωσίας ως υποβολή «Ορθόδοξη Διασπορά». Το 1990, η Κωνσταντινούπολη ανακοίνωσε την αποκατάσταση υπό τη δικαιοδοσία του Εσθονική Αποστολική Ορθόδοξη Εκκλησίαπου έλαβε το μεγαλύτερο ευνοημένο καθεστώς από τις Εσθονικές Αρχές. Σε σχέση με τη σύγκρουση γύρω από την Εσθονική Εκκλησία και την περιουσία του το 1996, η επικοινωνία μεταξύ της Μόσχας και της Κωνσταντινούπολης διακόπτεται για μικρό χρονικό διάστημα. Η δραστηριότητα της Κωνσταντινούπολης στην Ουκρανία ήταν η συνεχής απειλή για το roc, όπου υποστήριξε τις αυτόχθονες δομές, αν και δεν τους αναγνώριζαν τυπικά. Το 2001 μετά το θάνατο Πατριάρχης Δημήτρης (Yarema)Η ουκρανική αυτόχαινη ορθόδοξη εκκλησία τους οδήγησε στη δικαιοδοσία του καναδικού ουκρανικού μητροπολιτικού Κωνσταντίνου (δικαιοδοσία Κωνσταντινούπολη). Έτσι, η Πατριαρχία Κωνσταντινούπολη εισέβαλε άμεσα την κανονική επικράτεια του Ροκ. Χωρίς να ξεσπάσει αυτή την επικοινωνία με την Κωνσταντινούπολη, η Μόσχα de facto αναγνώρισε την ύπαρξη παράλληλων ορθόδοξων δικαιοδοσιών στην Ουκρανία. Μια άλλη παρέμβαση για την κανονική επικράτεια της Ροκ Ρουμανικό Πατριαρχείο, Αναδημιουργήθηκε το 1990 Μητροπολιτική ΜπασσαραβιανήΕκπαιδεύτηκε στην περίοδο μεταξύ παγκόσμιων πολέμων στη ρουμανική εκκλησία. Η ύπαρξη αυτής της μητρόπολης δεν αναγνωρίζεται από το roc, αλλά η σχέση μεταξύ του MP της Ρο του και της ρουμανικής εκκλησίας παραμένει φυσιολογική.

Στο παρόν Μόσχα ΠατριαρχείοΚόμμα 128 ΕπισίδηΣτη Ρωσία, την Ουκρανία, την Εσθονία, τη Λετονία, τη Λιθουανία, τη Λευκορωσία, τη Μολδαβία, το Αζερμπαϊτζάν, το Καζακστάν, το Ουζμπεκιστάν, το Κιργιζιστάν, το Τατζικιστάν και το Τουρκμενιστάν (αυτές οι χώρες θεωρούνται το "κανονικό έδαφος" του roc), καθώς και Στη διασπορά- Στο έδαφος της Αυστρίας, της Αργεντινής, του Βελγίου, της Γαλλίας, των Κάτω Χωρών, της Μεγάλης Βρετανίας, της Γερμανίας, της Ουγγαρίας, των ΗΠΑ και του Καναδά. Ενοχλεί, Αντιπροσωπευτικά γραφεία κανονικών διαιρέσεωνΤο Roc είναι διαθέσιμο στη Φινλανδία, τη Σουηδία, τη Νορβηγία, τη Δανία, την Ισπανία, την Ιταλία, την Ελβετία, στην Κύπρο, στην Κύπρο, στην Ισραήλ, τον Λίβανο, τη Συρία, το Ιράν, την Ταϊλάνδη, την Αυστραλία, την Αίγυπτο, την Τυνησία, το Μαρόκο, τη Νότια Αφρική, τη Βραζιλία και το Μεξικό. Στη σύνθεση της RocΤο Nomininally περιλαμβάνει την ιαπωνική αυτόνομη Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία διοικείται από ανεξάρτητο μητροπολιτικό όλου της Ιαπωνίας, που εκλέγεται στον καθεδρικό ναό αυτής της Εκκλησίας και η κινεζική αυτόνομη Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία δεν έχει καμία ιεραρχία.