الحياة اليومية ماذا. علم الاجتماع قاموس موسوعي موجز

13.06.2019

مستوى الحياة اليومية في حياة الإنسان

أساسي وحدة وقت الحياة اليوميةنكون يوم، والتي يمكن تمييزها على أساس كل من المقياس الزمني - القياس الزمني للحياة اليومية ، وسلسلة الأحداث - الروتين اليومي ، وقت أحداث معينة في وقت معين من اليوم. عادة ما ينقسم اليوم إلى أربعة أجزاء:

الوقت من اليوم لتلبية الاحتياجات الجسدية (النوم والطعام والجنس والنظافة وإجراءات التجميل) والروحية (والمعلومات والدعم النفسي) ؛
الوقت للقيادة؛
وقت العمل أو الدراسة لكسب الرزق ؛
وقت الفراغ للرفقة وأنشطة الهواة وعدم القيام بأي شيء.

هناك أيضا البعد المكاني للحياة اليومية- الأماكن التي تحدث فيها الحياة اليومية هي نظام من المساحات التي تشمل مساحات جسم الإنسان ومساكنه ومستوطناته.

الخامس حيز الجسمتمييز الجزء العلوي من الجسم - الرأس واليدين ، وأسفل الجسم ، التي يرتبط بها علم وظائف الأعضاء (التفريغ ، الجنس). تقليديا ، أعطيت قيمة ثقافية عالية إلى الأعلى ، وقيمة منخفضة إلى أسفل ، والتي كانت تعتبر "غير نظيفة". فقط في نهاية القرن العشرين. بدأ إعادة تأهيل جسدية الإنسان وقاع جسمه.

الخامس مساحة المسكنيوجد عدد من المناطق الوظيفية - منطقة طعام (موقد ، موقد ، مطبخ ، مخازن ، أقبية ، طاولة) ، منطقة نوم (سرير ، غرفة نوم) ، منطقة للعناية بالجسم (حمام ، مرحاض ، مغسلة). في الثقافات التقليدية ، كانت المناطق المقدسة والمقدسة ("الزاوية الحمراء") والدنيوية (الفرن) مميزة دائمًا. في القرن العشرين. هناك ميل لإلغاء مركزية مساحة المسكن وفي نفس الوقت - تمايز متزايد للمساحة الداخلية - تظهر مناطق جديدة من المساحة الشخصية.

الخامس مساحة الاستيطان(مدن) ، أماكن مخصصة لـ (أسواق ، محلات تجارية) ، تموين (مقاهي ، بارات ، مطاعم) ، شرايين النقل (أنهار ، شوارع ، طرق) ، مناطق عمل ، أماكن لاستقبال مياه الشرب (أنهار ، خزانات ، آبار ، إمداد بالمياه ). في المدينة ، تتعارض مناطق السلطة والاستجمام والمناطق المقدسة مع مساحة الحياة اليومية ، على الرغم من أنها يمكن أن تتقاطع وتتعايش جغرافياً.

تمتلئ مساحة الحياة اليومية بالعديد من الأشياء - أجزاء منفصلة ومستقلة من الثقافة. تختلف في كل منطقة ويتم تقييمها في المقام الأول وفقًا لغرضها النفعي. لكن أي عنصر منزلي متعدد الوظائف. يمكن أن تؤدي وظائف تذكارية ، مقدسة ، مرموقة ، جمالية ، اجتماعية. يتم تحديد تحقيق هذه الوظائف من خلال كل من الوضع التاريخي الملموس واللحظية.

الحياة اليومية - المفهوم بشكل عام. تعني الخطة تدفق الأعمال اليومية العادية والخبرات والتفاعلات البشرية. يتم تفسير الحياة اليومية على أنها العالم الاجتماعي الثقافي بأكمله الذي يوجد فيه الشخص تمامًا مثل الأشخاص الآخرين ، ويتفاعل معهم ومع أشياء العالم من حولهم ، ويؤثر عليهم ، ويغيرهم ، ويختبر ، بدوره ، تأثيراتهم وتغيراتهم (A. Schutz) ). تتحول الحياة اليومية إلى عالم متشابك من الأشياء المألوفة والمشاعر العاطفية والتواصل الاجتماعي والثقافي والأنشطة اليومية والمعرفة اليومية. كل يوم مألوف وطبيعي وقريب ؛ ما يحدث كل يوم لا يسبب مفاجأة ، ولا صعوبة ، ولا يحتاج إلى تفسير ، ممكن بشكل حدسي وواضح بذاته للإنسان ، ثابت في تجربته. يتم التعرف على أشكال ومحتوى ووسائل التفاعلات اليومية على أنها "خاصة بهم" ، على عكس الأشكال والقواعد المؤسسية الخارجية التي لا تعتمد على إرادة الفرد ، ينظر إليها على أنها "أخرى" ، "آداب". لا توجد الحياة اليومية على أنها غير عادية ، وغير متوقعة ، وفردية ، وبعيدة ؛ ما لا يتناسب مع العالم المألوف ، هو خارج النظام القائم ، يشير إلى لحظات ظهور أو تحول أو تدمير نظام الحياة الفردي والجماعي.

تنشأ الحياة اليومية نتيجة لعمليات "povsyakdenyuvannya" ، التي لها أشكال من التعلم ، وإتقان التقاليد وترسيخ المعايير ، على وجه الخصوص ، حفظ البيانات ، وقواعد الألعاب المختلفة ، والتعامل مع الأجهزة المنزلية ، وإتقان قواعد الآداب ، وقواعد التوجه في مدينة أو مترو ، إتقان نموذجي لبيئات الشخص لأنماط الحياة ، وطرق التفاعل مع البيئة ، ووسائل تحقيق الأهداف. إن أحد البدائل لـ opovsyakdenyuvannya هو "التغلب على الحياة اليومية" - ظهور شيء غير عادي وأصلي في عمليات الإبداع والابتكار الفردي والجماعي ، بسبب الانحراف عن الصور النمطية والتقاليد وتشكيل قواعد وعادات ومعاني جديدة. مضمون وشكل ما هو غير عادي ، بدوره ، يدخلان في عملية الإثراء ، حيث يثريان ويوسعان مجال المألوف. الإنسان موجود ، إذا جاز التعبير ، على أعتاب ما هو عادي وغير عادي ، وتربطهما علاقة التكامل والمعاملة بالمثل.

سوسيول. يركز تحليل أسلوب الحياة في المقام الأول على المعاني الاجتماعية التي يتم تكوينها وتبادلها من قبل أفراد المجتمع أثناء تفاعلاتهم اليومية ، وعلى الإجراءات الاجتماعية مثل "تفعيل هذه المعاني الذاتية. وفقًا لـ P. Berger و T. Luckmann ، الحياة اليومية هو الواقع الذي يفسره الناس وله أهمية ذاتية بالنسبة لهم ، أساس التفسير هو المعرفة العادية - "ntersub" النشطة والخطية. منظم. وهو يتألف من مجموعة من مطبعي. تعريفات الأشخاص والمواقف والدوافع والأفعال والأشياء والأفكار والعواطف ، والتي من خلالها يتعرف الناس على الموقف ونمط السلوك المقابل ، ويؤسس معنى النظام ويحقق الفهم. في حالة اتصال محددة ، نقوم تلقائيًا ، دون أن ندرك هذه العملية ، بطباعة شخص - كرجل أو أناني أو قائد ؛ التجارب والمظاهر العاطفية - الفرح والقلق والغضب ؛ حالة التفاعل - ودية أو عدائية ، يومية أو رسمية. يفترض كل تصميم نمطًا نموذجيًا مطابقًا للسلوك. بفضل التصنيفات ، يكتسب العالم اليومي معنى ، ويُنظر إليه على أنه عادي ومعروف ومألوف. تحدد النماذج الموقف الحالي لمعظم أفراد المجتمع تجاه الطبيعة ، والمهام وإمكانيات حياتهم ، والعمل ، والأسرة ، والعدالة ، والنجاح ، وما إلى ذلك ، وتشكل معايير المجموعة المعتمدة اجتماعيًا ، وقواعد السلوك (الأعراف ، والعادات ، والمهارات ، الأشكال التقليدية للملابس ، وإدارة الوقت ، والعمل ، وما إلى ذلك). إنهم يخلقون نظرة عامة ، ولديهم تاريخ ملموس. شخصية في عالم اجتماعي ثقافي معين.

في الحياة اليومية ، يعتبر الشخص أنه من الواضح أن شركائها في التفاعل يرون ويفهمون العالم بطريقة مماثلة. دعا A. Schutz. هذا افتراض مستخدم دون وعي من قبل "أطروحة حول تبادل وجهات النظر": لا تتغير خصائص العالم عندما تتغير أماكن المشاركين في التفاعل ؛ يفترض كلا الجانبين في التفاعل أن هناك تطابقًا ثابتًا بين معانيهما ، بينما تتحقق حقيقة الفروق الفردية في إدراك العالم ، والتي تستند إلى تفرد تجربة السيرة الذاتية ، وخصائص التنشئة والتعليم ، وخصوصيات الوضع الاجتماعي والأهداف والغايات الذاتية ، إلخ.

تُعرَّف الحياة اليومية بأنها واحدة من "المجالات الدلالية النهائية" (V. Dzheme ، A. Schutz ، P. Berger ، T. Lukman) ، والتي يمكن لأي شخص أن ينسب إليها خاصية الواقع. بالإضافة إلى الحياة اليومية ، تتميز مجالات الأديان. الإيمان ، والأحلام ، والعلوم ، والتفكير ، والحب ، والخيال ، والألعاب ، وما إلى ذلك. يتميز كل مجال بأسلوب معرفي معين ، يتكون من عدد من عناصر الإدراك والتجربة للعالم: توتر معين للوعي ، و eros خاصح هـ ، الشكل السائد للنشاط ، الأشكال المحددة للمشاركة الشخصية والاجتماعية ، أصالة تجربة الزمن. وصف السمات المميزة للأسلوب المعرفي المتأصل في الحياة اليومية هو مجموعها. التعاريف في الفينومينول. علم الاجتماع: الحياة اليومية هي مجال من مجالات التجربة الإنسانية ، والتي تتميز بحالة متوترة - نشطة من الوعي ؛ عدم وجود أي شك حول وجود العالم الطبيعي والاجتماعي ، فإن الشكل الرائد للنشاط هو النشاط العمالي ، والذي يتكون من طرح المشاريع وتنفيذها والتغييرات نتيجة لهذا العالم المحيط ؛ نزاهة المشاركة الشخصية في الحياة ؛ وجود عالم مشترك "منظم بفاعلية (نموذجي) للعمل والتفاعل الاجتماعي (LG Ionin). الواقع اليومي هو مخرج في تجربة حياة الإنسان وهو الأساس الذي تتشكل عليه جميع المجالات الأخرى. ويسمى" أعلى حقيقة ".

الحياة اليومية هي موضوع العديد من العلوم والتخصصات: الفلسفة والتاريخ وعلم الاجتماع وعلم النفس والطب النفسي واللغويات وما إلى ذلك. تتركز الدراسات المختلفة حول مشاكل الحياة اليومية ، بما في ذلك: التاريخ. عمل F. Braudel على هياكل الحياة اليومية ، والتحليل اللغوي للغة اليومية لـ L. Wittgenstein ، ودراسات الخطاب الشعبي وثقافة الضحك لـ M. Bakhtin ، وأساطير الحياة اليومية بواسطة G.Worth ، علم النفس المرضي للحياة اليومية بواسطة S. Freud ، الفينومينولوجيا إي هوسرل والعديد من مفاهيم علم اجتماع الحياة اليومية.

الحياة اليومية: تاريخ موجز للمفهوم

على الرغم من حقيقة أن الحياة اليومية كانت تحت نيران الفنانين لمدة قرنين من الزمان ، إلا أن نظرية الفن لم تقدم تفسيرًا ثابتًا لها. بالاعتماد على إرث التحليل النفسي وعلم الاجتماع والنظرية النقدية ، يقدم Nikos Papasteriadis منظورًا جديدًا للحياة اليومية للعالم الحديث. اليوم هي الحياة اليومية التي توفر المفتاح لمواجهة تجانس الثقافة وقمع الفردانية البشرية. تنشر T&P ترجمة لفصل من Spatial Aesthetics: Art ، Place and Everyday Life ، ترجمتها مؤسسة V-A-C كجزء من مشروع تعاوني.

طوال معظم القرن العشرين ، نادرًا ما ظهر مفهوم "الحياة اليومية" ، حيث تم اعتباره عنصرًا غير مهم في التقاليد الاجتماعية. تم نشره في الثمانينيات كجزء من الجدل البحثي الثقافي ودخل خطاب الفن المعاصر في منتصف إلى أواخر التسعينيات. أعقب ظهور مفهوم الحياة اليومية في المقدمة فترة من الارتباك وعدم اليقين في مجال النظرية. بعد عقود من النقاش المكثف حول العلاقة بين الفن والسلطة والخطاب ، كان هناك هدوء ، مع عدم ظهور عمل جديد حول معنى السياق الاجتماعي للفن. يبدو أن إدخال مفهوم الحياة اليومية كان تسمية محايدة لمجموعة متنوعة من أشكال الممارسة الفنية. إذا كانت العلاقة بين الفن والسياسة والنظرية قد وصلت إلى طريق مسدود ، فإن مفهوم الحياة اليومية كان من المفترض أن يساعد في اكتشاف أشكال معينة من تجربة الحياة التي توجه عمل الفنان وتتفاعل مع السياسة ، دون الاسترشاد بأي نظرية ذات مواقف أيديولوجية متحيزة. .

على الرغم من أن هذا التفسير الشائع لمفهوم الحياة اليومية قد يكون قد ساهم في الاعتراف بالموقف المحدد للفن وعلاقته بالأنشطة الاجتماعية المهمة الأخرى ، فإن تاريخ الأفكار قلل من أهمية هذا المفهوم. يمكن لمفهوم الحياة اليومية أن يظل محايدًا فقط طالما يتم استخدامه بالمعنى المباشر والأكثر شيوعًا. على مدار القرن العشرين ، تحولت بشكل دوري: من تعيين بسيط للعناصر اليومية للحياة الاجتماعية إلى فئة نقدية ، والتي لم تكن فقط معارضة لمادة الثقافة الحديثة ومجملها ، بل كانت أيضًا وسيلة لإعادة تعريف الواقع من أجل إحداث تحولات اجتماعية.

كان الرسميون الروس من بين أوائل الفنانين الذين أعادوا التفكير في العلاقة بين الفن والحياة اليومية. وإدراكًا منهم أن الفن له علاقة جدلية دائمًا بالأحداث الثقافية الأخرى ، فقد ابتكروا ممارسات فنية جديدة كانت متورطة بشكل مباشر في مادية الإنتاج وأشكال مختلفة من وسائل الإعلام. لم يقتصر التحول في تصور الحياة اليومية على الفنانين ، لأنه ، كما لاحظ جون روبرتس ، في المراحل الأولى من الثورة الروسية ، أدرك كل من لينين وتروتسكي أهمية التصوير النقدي للحياة اليومية. كانوا يعتقدون أن الأدب والسينما والمسرح يمكن أن تبني "ثقافة بروليتارية" من موقف عالمي جديد:

"كان من المقرر أن تنشأ الحياة اليومية ليس على أساس التجربة الثقافية الضيقة للطبقة العاملة ، ولكن على أساس الثقافة العالمية بأسرها ، وهي مساهمة غنية بشكل خاص من خلال أشكال الثقافة البرجوازية الأوروبية ، وكذلك الثقافة العالمية بشكل عام ، التي ورثتها البروليتاريا باعتبارها طليعة البشرية جمعاء ".

في فبراير 2015 ، أطلقت مؤسسة V-A-C برنامجًا جديدًا لتنفيذ المشاريع الفنية في البيئة الحضرية لموسكو "توسيع الفضاء. الممارسات الفنية في البيئة الحضرية "، بهدف التعرف على نقاط الاهتمام المشترك بين الفن والمدينة ، فضلاً عن البحث عن طرق تفاعلها بما يتناسب مع الحياة الاجتماعية والثقافية لموسكو. تتمثل إحدى أهم مهام المشروع في تحفيز النقاش العام والمهني حول دور وإمكانيات الفن العام في بيئة موسكو الحديثة. في إطار التعاون المشترك مع مؤسسة VAC "النظريات والممارسات" ، قمنا بإعداد سلسلة من النصوص النظرية حول الفن العام ومقابلات مع كبار الخبراء في مجال الفن في البيئة الحضرية ، الذين يشاركون أفكارهم حول مستقبل الفن العام مع القراء.

مرتبطًا بتاريخ الطليعة ، يعيد مفهوم الحياة اليومية أيضًا تقييم الممارسات الفنية التي قد تجدها الثقافة السائدة شائعة أو هامشية. من الدادائيين والسرياليين إلى الموقفية وحركة فلوكسوس ، جرب الفنانون ، مما قوض الاستخدام التقليدي للأشياء اليومية والرتب النقابية المألوفة للفن الحداثي. لم يكن توثيق القطع الأثرية والعادات في العالم الحديث في قلب هذه التجارب فحسب ، بل كان أيضًا اندماج الممارسة الفنية مع التقنيات الصناعية الجديدة لإطلاق العنان لإبداع الحياة الحديثة. كان يُنظر إلى هذه النقابات الفنية على أنها قوة حيوية ضد تجانس الثقافة وقمع الفردية في العالم الحديث. تم فهم عادات الإدراك التي تم تطويرها في المدينة على أنها "مشاكل". وصف عالم الاجتماع الألماني جورج سيميل في أوائل القرن العشرين هذا التباطؤ في القدرة النقدية كنتيجة لشبع الحياة في المدينة الحديثة. أكد موريس بلانشو على هذا الاكتشاف عندما عرّف الخاصية الرئيسية للثقافة الحديثة على أنها "الملل" - شكل من أشكال الوعي حيث تفقد الصور شكلها وينام "المواطن بداخلنا":

من خلال تكتيكات الصدمة والتجاور والتفاعل ، حاول الفنانون الحداثيون إيقاظ "المواطن بداخلنا".

بالنسبة لبلانشو ، كانت الحياة اليومية ترتدي العديد من القيود الفكرية والسياسية والثقافية. كان يُنظر إلى الفن على أنه وسيلة لكشف الجانب السفلي الشمولي من الأوهام الاجتماعية وتحفيز الإدراك النقدي للواقع. الاهتمام بدور التطوع واللاوعي في حياتنا اليومية كان له بعد سياسي ونفسي. من أجل كسر حاجز الاتفاقيات ، توسعت وظائف الفن: من نقل رسالة محددة ، كان على الطليعة أن تؤدي إلى تحول في الوعي اليومي. من خلال تقديم أشياء مألوفة من وجهات نظر غير متوقعة ، لم يسع الفنانون فقط إلى الكشف عن شعرهم الخفي ، ولكن لإطلاق فهم ثوري جديد للواقع. كانت هذه الطموحات تهدف إلى دعم الجدل حول دور الفنان. ومع ذلك ، على الرغم من التقليد الطويل للتجارب الطليعية والمحاولات المتكررة لكسر الحدود بين الثقافة الشعبية والفن الراقي ، فإن مفهوم الحياة اليومية لم يتلق بعد الفهم النظري الواجب في إطار خطاب الفن المعاصر. تنتمي معظم الأعمال النظرية حول مفهوم الحياة اليومية إلى مجالات علم الاجتماع والفلسفة والتحليل النفسي.

دورا ماورر ، زمن, 1972

في علم الاجتماع ، تتناقض فئة الحياة اليومية بشكل واضح مع المفاهيم الأخرى التي تؤكد على القوى البنيوية أو المتعالية أو غير التاريخية. لم يكن مفهوم الحياة اليومية وسيلة للابتعاد عن المشاكل الاجتماعية أو تجنبها تمامًا ، بل كان وسيلة لإعادة التفكير في العلاقة بين الخاص والعام ، أو كيف يساعد الاهتمام بتفاصيل الحياة اليومية في الكشف عن جوهر نظام أوسع. ومع ذلك ، فيما يتعلق بالفن ، تلقى مفهوم الحياة اليومية تفسيرًا مختلفًا: كان يعتقد أنه يختلف عن النماذج النظرية السابقة من حيث أنه لا يحاول تضييق معنى الفن إلى فئات مسبقة لأي أيديولوجية سياسية معينة ، ولا لشرح محتواها بناءً على فئات التحليل النفسي والفلسفي المحددة مسبقًا.

إن النظر إلى الفن في ضوء مفهوم الحياة اليومية يعني التأكيد على أن معيار تقييمه لا ينبغي استعارته من خطابات أخرى ، بل من التعبير عنه في الحياة اليومية. ومع ذلك ، فإن هذا الهدف المتمثل في الاختراق المباشر إلى عالم الحياة ، دون اللجوء إلى مساعدة الخطابات الأخرى ، لا يمكن تحقيقه في شكله النقي. لا يوجد وصول مباشر إلى تمثيل الحياة اليومية. تتشابك نظريات اللغة والثقافة والنفسية بشكل وثيق مع بعضها البعض في كل محاولة من محاولاتنا لتقديم تفاصيل العادي. في حين أن مفهوم الحياة اليومية قد يبدو وكأنه طريقة جديدة للتعبير عن سياق الممارسة الفنية ، يجب ألا ننسى أنه متجذر في الجدل الاجتماعي والفلسفي طويل الأمد حول الممارسة. في خطابات تاريخ الفن مثل "الفن والحياة اليومية" ، يمكن تتبع الانتقال من فن الحياة إلى سياسة التحول الاجتماعي.

كانت الاستجابة النقدية للواقعية في نهاية القرن التاسع عشر والمحاولات المرتبطة بها لتوسيع موضوع الفنون البصرية ، جزئيًا ، مدفوعة بمراجعة التمييز البرجوازي بين النبيل والعادي ، الجميل والقبيح. ، الرشيق والعادي. كان على المقاتلين الحداثيين الرئيسيين مثل بودلير أن ينتبهوا بشكل خاص للتمثيل الحيوي "لكل يوم". لا أهدف إلى توضيح كيف حارب الفنانون هذه العملية أو حاولوا ربط العقدة بين الفن والحياة اليومية ، بل أعتزم وضع هذا المفهوم في سياقه. كما أشار سكوت ماكواير:

"في حين أن دلالات مصطلح" كل يوم "لها تاريخ متضارب ، بدءًا من علم الاجتماع الماركسي (وخاصة نقد الحياة اليومية لهنري لوفيفر عام 1947) ، ومن ثم مرورًا بالظواهر والوضع الدولي (ثورة الحياة اليومية بقلم راؤول فانيجيم ، المنشور في عام 1967 ، كان ملحقًا لجمعية جاي ديبورد للمشهد) ، بالإضافة إلى أن يصبح دوكسا للدراسات الثقافية الحديثة ، فقد خضع معناها لتغييرات كبيرة ".

يمكن إرجاع علم الأنساب لمفهوم الحياة اليومية إلى ماضٍ بعيد جدًا ، ويمكن للشبكة أن تنتشر على نطاق أوسع. يجد مايك فيذرستون أصداء لهذا المفهوم في العصور القديمة ويعتمد في بحثه ليس فقط على الماركسي ، ولكن أيضًا على التقليد الفينومينولوجي. تفحص الفلاسفة اليونانيون القدماء وناقشوا بفاعلية ما يشكل "حياة جيدة". في التقليد الفينومينولوجي ، لعب مصطلح "عالم الحياة" دورًا مركزيًا ، وعندما قدمه ألفريد شوتز إلى علم الاجتماع ، عرَّفه فيما يتعلق بعدم تجانس المواقف في العمل والتفكير الذي يتعارض مع الأفعال المسيطرة والمؤسسية والعقلانية. أشكال الفكر. أدت محاولة Agnes Heller لتجميع التقاليد الظاهراتية والماركسية للحياة اليومية إلى توصيفها بأنها "تغطي العلاقات المختلفة ، بما في ذلك العلاقات الانعكاسية". لا تشمل هذه العلاقات تحديد "أنا" والمساعدة على فهم العالم من حولنا فحسب ، بل تشمل أيضًا العلاقات التي تنطوي على إمكانات حاسمة ويمكن أن تقدم رؤية "لعالم أفضل". في تفسيرها ، يُنظر إلى الحياة اليومية على أنها جزء لا يتجزأ من الذات والمجتمع. إن مجموع كل من العلاقات التي تشكل "أنا" والعمليات التي تشكل العالم.

على الرغم من أن مفهوم الحياة اليومية يشبه الأميبا ، التي يتغير تكوينها وخطوطها اعتمادًا على ما تتلامس معه والمعاني التي تمتصها ، يجب التأكيد على أنها لا تزال خارج نطاق النظرية والسياسة. مفهوم الحياة اليومية ليس بلا حدود. على الرغم من تعريفه على عكس النظريات أحادية الاتجاه أو الاختزالية للتحول الاجتماعي ، إلا أنه لم يتم طرحه لإثبات وجود بعض الأماكن التي كانت مفتوحة تمامًا وخالية من أي قيود مؤسسية. يمكن شحذ معايير الحياة اليومية من خلال مقارنتها بالمفهوم المعاكس - الحياة غير اليومية.

نام جون بايك ، زين للتلفزيون, 1963/78

في علم الاجتماع - لا سيما في التقليد الإثنيولوجي - تم استخدام مفهوم الحياة اليومية لاختبار ما إذا كانت النظرية يمكن أن تقاوم إما عالم النمذجة الذي يضع قواعد ملزمة أو تجريدًا شاملاً يحدد تسلسلًا دقيقًا للأسباب والتأثيرات. لعب مفهوم الحياة اليومية أيضًا دورًا مهمًا في إعادة التفكير في "مكان" النظرية. إذا فهمنا النظرية على أنها تتصرف داخل سياق معين ، وليس فوق أو خارج سياق معين ، فإن هذا الموقف ، الذي يعني ضمناً أنه في هياكل ومؤسسات المشاركة ذاتها ، هناك عملية تمثيل ، سوف تفتح لنا مثل هذا المستوى. من النقد ، قم بإنشاء زاوية نظر كهذه بالنسبة لنا حيث يمكننا متابعة التكوين الدقيق للتيارات والاشتباكات في العلاقات العامة.

وهكذا ، وجدت نظرية الحياة اليومية نفسها واقعة في فجوات ، في فجوات ، في الضواحي وفي المناطق الحدودية الاجتماعية. تم تحديد مكان ومظهر الحياة اليومية ، على سبيل المثال ، عندما يدين العمال تلك اللحظات التي تقطع مسار العمل الرتيب ؛ أو عندما نستمتع بشكل غير متوقع بمنتجات الثقافة الشعبية ، أو عندما نأخذ مساحة شخص آخر ونطلق عليها اسم الوطن ، أو حتى عندما تتزامن أغنية البوب مع حالتنا الداخلية بحيث تصبح نشيدنا. كان الهدف من الحياة اليومية هو إظهار وجود جيوب للمقاومة ، وتكتيكات التكيف ، وأشكال انعكاسية للفاعلية ، والتي لم تأخذها النماذج الأساسية والبنيوية للنظرية الاجتماعية في الاعتبار.

بالنظر إلى الديناميكيات المضطربة والمضطربة للحداثة ، فإن هذه الطريقة هي الأنسب لفهم الشعور بالتشرد والتمزق اللذين يمثلان أعراض عصرنا. ارتبط مفهوم الحياة اليومية في النظرية النقدية ارتباطًا وثيقًا بالصراع بين الحرية والاغتراب في العصر الحديث. كانت الفروع الأكثر تشاؤمًا للنظرية الماركسية - وخاصة المنظرون المتأثرون بكتابات أدورنو عن سلبية الثقافة - يعتقدون أنه في أفضل الأحوال ، تعكس الحياة اليومية صدى القوى القسرية للحداثة ، أو الأسوأ من ذلك ، أنها مظهر من مظاهر الهدنة السياسية الزائفة التي ممكن مع الرأسمالية. على النقيض من ذلك ، كان هنري لوفيفر من أوائل من ادعوا أن مفهوم الحياة اليومية هو إضافة إيجابية لمفهوم ماركس عن الاغتراب.

واعترافا بأن الرأسمالية تخلق علاقات اجتماعية تنفر الناس من "جوهر أسلافهم" وعن بعضهم البعض ، شدد لوفيفر أيضًا على أن مفهوم الحياة اليومية يمكن أن يلقي الضوء على الطرق المعقدة التي يُظهر بها الأفراد إمكاناتهم التحررية والنقدية. وهكذا ، حدد Lefebvre مكانًا جديدًا في إطار النظرية الماركسية. بالنسبة إلى Lefebvre ، تكمن أهمية مفهوم الحياة اليومية في حقيقة أنه يشير إلى طريقة التغلب على الاغتراب. كان لوفيفر مقتنعًا بأن الاغتراب لا يمكن التغلب عليه بالتغيير السياسي وحده. على العكس من ذلك ، أشار إلى أنها ساءت في ظل النظام الستاليني. يعتقد Lefebvre أن الطاقة الموجودة في الحياة اليومية مليئة بالضوء. على عكس المثاليين الذين ينظرون إلى الحياة اليومية بازدراء متعجرف ، يعتقد Lefebvre أن التفكير الإبداعي في الحياة اليومية يمكن أن يؤدي إلى الرغبة في تغيير المجتمع. وشدد على أن أشكال الفن الشعبي مثل السينما والتصوير الفوتوغرافي متطرفة في محتواها وتوفر أملاً غامضًا لتجديد النظرية الثقافية الماركسية.

رينيه ماغريت ، "Ceci n" est pas une pipe "

ومع ذلك ، فإن مفهوم Lefebvre عن الحياة اليومية كان محدودًا من خلال حقيقة أنه أعاد إنتاج عيبين في النظرية الماركسية للاغتراب. أولاً ، نظرية الذات ، التي عملت كمقابلة للذاتية المنسلبة ، تفترض مسبقًا وجود نوع من الشخصية المتكاملة. ثانيًا ، إن التركيز على تسليع العمل في تعريف الاغتراب أغفل مجال العمل غير الاقتصادي. وهكذا تم تقليص الاغتراب إلى أشكال من العلاقات أحادية الجانب بين الفرد وعملها. وفقًا لماركس ، إذا كانت القيمة مركزة في موضوع العمل وإذا كان يُنظر إلى العامل على أنه سلعة أخرى في سلسلة الإنتاج ، فإن عملية اغتراب العامل عن نتاج عمله تبدأ ، مما يقلل من إحساسه الخاص. يستحق ويؤدي إلى تجسيد جميع العلاقات الاجتماعية في مكان العمل. في النهاية ، يشعر العامل بالغربة عن طبيعته وعن جوهره وعن وعي مجمل كل العلاقات الإنسانية. لذلك ، جادل ماركس بأن نتيجة الاغتراب هي فقدان جوهره العام.
في ديالكتيك ماركس ، تم تعريف مساحة الحياة اليومية على أنها الجانب الآخر من الاغتراب. في داخله ، كما جادل ماركس ، يتحرر العامل من ضغط علاقات العمل ويختبر إحساسًا حقيقيًا بقيمته. في هذا الفضاء ، وفقًا لماركس ، من الممكن الجمع بين أجزاء من الواقع الاجتماعي وجوهر الهوية. واصل هيلر أيضًا هذا الخط من التفكير ، مؤكداً أن النظرية الماركسية لـ "أنا" تتضمن اتحادًا إلزاميًا بين الفرد ومجال النشاط الذي يشكل المجتمع. مثل هذا "أنا" المتكامل قادر على إدراك تدفق وتفكك الواقع الاجتماعي وتقديم النقد على أساس توليف الذاتية والحياة اليومية.

طور Lefebvre نظريته ، التي تتميز بمنطق التكامل ، مما يعني ضمناً من خلال الحياة اليومية كل تلك المجالات والمؤسسات التي ، في مجملها وكاملها ، "تحدد فردًا معينًا". بالنظر إلى الجوانب المختلفة للحياة اليومية - من اختيار أوقات الفراغ إلى تنظيم الأسرة - تلفت Lefebvre انتباهنا إلى الطرق المعقدة التي تخترق بها الهياكل الاجتماعية حياتنا. عملية الاستيعاب هذه ليست سلبية ولا محايدة. عندما تتغلغل الهياكل الاجتماعية الخارجية في الحياة اليومية للفرد ، فإنه يحولها بنشاط. عملية الاستيعاب هذه لها تأثير مزدوج. إنه يحول الفضاء الشخصي الداخلي ، ويدخل فيه عناصر من الهياكل الخارجية ، لكنه في نفس الوقت يثير استجابة قوية على سطح المجتمع. تعتبر العلاقة ذات الاتجاهين بين الجزء والكل جانبًا حاسمًا في نظرية Lefebvre. ويرى أن "الأحداث غير الملحوظة في الحياة اليومية لها وجهان": فهي تتسم بتعسف الملموس وتحتوي على جوهر الاجتماعي. يعتقد Lefebvre أنه من خلال تتبع استنساخ الكل في ممارسة الجزئي ، كان قادرًا على الابتعاد عن نموذج "القاعدة الفوقية" ، الذي جعل الجدل الماركسي حول الثقافة بلا معنى. ومع ذلك ، فإن هذا الارتباط المزدوج بين الخاص والعام ، حيث كان يُنظر إلى الأول على أنه معاكس ومتماثل للنوع الأخير ، أدى بدوره إلى حقيقة أن الحياة اليومية كان يسيطر عليها شكل آخر من المثالية.

يذهب مفهوم ميشيل دي سيرتو للحياة اليومية إلى أبعد من ذلك ويقدم فهماً للحياة اليومية لا يضفي الطابع المثالي على المنطق التكاملي الكامن وراء التقليد الماركسي. رسم تشبيه بين الجزء والكل ، يقترح دي سيرتو أيضًا تأثير الإزاحة. تبين أنه أكثر حساسية لتلك التحولات الهادئة التي تحدث مع أي فعل داخلي:

"إن وجود واستخدام بعض التمثيل في الحياة اليومية ... لا يشير بأي شكل من الأشكال إلى ماهيته لمن يستخدمونه. من الضروري أولاً تحليل كيف يتم التلاعب بهذا التمثيل من قبل أولئك الذين يلجأون إليه ، دون أن يكونوا منتجين له. عندها فقط يمكننا تقييم الفجوة والتقارب بين إنتاج الصورة والإنتاج الثانوي المخفي في عملية استخدامها ".

إن هذا المسعى لفهم الاختلاف بين القوانين والطقوس والتمثيلات التي يفرضها النظام المهيمن والممارسات التخريبية للموافقة والتكيف والتفسير من قبل الضعفاء هو الذي يدعم دراسة ميشيل دي سيرتو للعلاقات الاجتماعية. لا ينصب تركيزه على الآثار المقصودة لنظام اجتماعي ، ولكن على كيفية استخدامه من قبل الأشخاص الذين يشكلون هذا النظام. بالنسبة إلى دي سيرتو ، تهدف سياسات الحياة اليومية إلى الطرق الدقيقة التي يعمل بها الناس على تقويض النظام السائد. يتتبع De Certeau مستويين من الاستجابات للتأثير الساحق والمتجانس للحداثة. الأول هو رد الفعل الأخلاقي الذي يسمح للناس في إطار نظام اجتماعي معين بإضفاء الطابع الإنساني على علاقاتهم مع بعضهم البعض. والثاني هو تقنيات رد الفعل التي أشار إليها دي سيرتو ، والتي ، في ظل ظروف النظام الذي يشكل أغلبية شعبية في محيطه ، تمنح الضعيف الفرصة لاستخدام القوة بطريقة نفاق وبراعة. يجادل دي سيرتو بأن هذه التكتيكات المضادة ضرورية ، حيث يجد الشخص نفسه بشكل متزايد في موقف تكون فيه الهياكل الاجتماعية غير مستقرة ، والحدود متحركة ، والظروف معقدة للغاية وواسعة النطاق بحيث لا يمكن السيطرة عليها أو الهروب منها.

من وجهة النظر هذه ، يختلف مفهوم دي سيرتو للحياة اليومية اختلافًا كبيرًا عن آراء ليفيفر. نظرًا لتعقيد وتنوع المجال الاجتماعي للحياة اليومية ، لا تتعهد دي سيرتو بتأكيد أن الجزء يمكن أن ينقل جوهر الكل. من خلال التغييرات في أشكال الإنتاج ، ونقل مراكز التحكم الرئيسية ، والنمو السريع للتجارة المالية الدولية والمضاربة ، والاختراق النشط المتزايد لصناعة الإعلام في الثقافات المحلية وظهور طرق هجرة جديدة ، أدت العولمة إلى تعقيد و مجزأة النظام الاجتماعي. لم يعد من الممكن تمثيل هوية "الكل" الاجتماعي من خلال فئات لا لبس فيها وحدود محددة بوضوح. تؤدي إعادة تعريف هوية الكل أيضًا إلى تعقيد الوضع التمثيلي للجزء. على سبيل المثال ، هل يمكن لفن الحياة اليومية أن يمثل عالم الحياة للبلد بأكمله؟ أو هل ينبغي لنا أن نستخلص استنتاجات أقل شمولاً وأكثر تحديدًا حول العلاقة بين الخاص ، الذي هو دائمًا تكتيك استجابة لمجموعة من المطالب المتضاربة ، والكل ، الذي أصبح شديد التعقيد والتجزئة ، والذي بالكاد يمكن أن يبدو واحدًا ؟ الآن كل شخص ، على المستوى الجزئي من حياته اليومية ، مجبر على إظهار الذكاء والدهاء وسعة الحيلة ، من أجل البقاء على قيد الحياة وإرضاء نفسه. "هذه التغييرات تجعل النص صالحًا للسكن مثل شقة مستأجرة."

تعبر استعارة المنزل جيدًا عن جوهر عصر المنفى هذا. وفقًا لـ de Certeau ، فإن إقامتنا في العالم الحديث ، أي قدرتنا على اختراق الحاضر وجعل معنى عصرنا لا يُنسى وإيجابيًا ، يشبه استئجار شقة. الفضاء ليس ملكًا لنا ، الهياكل موجودة بالفعل ، وسنعيش هنا إلى الأبد. ومع ذلك ، فإن ممارسة المعيشة ليست محدودة أو محددة مسبقًا بهندسة المبنى. ننتقل إلى شقة مع أمتعتنا ، ونؤمنها بذكرياتنا وآمالنا ، ونقوم بإحداث تغييرات تضفي شكلًا على رغباتنا واحتياجاتنا. إن الترتيب الذي يتم من خلاله تأسيس انتمائنا إلى شيء ما يشبه بصمات هويتنا الاجتماعية.

الجريان

المنزل مليء بالارتباطات العاطفية والمعاني الاجتماعية ، ولكن على عكس أسلافه التاريخيين ، يجد المنزل الحديث هويته في التأرجح بين الوصول والمغادرة والتكامل والتشرذم. وصف Zygmunt Baumann علاقتنا المعاصرة مع الوطن ليس بقدر ما هو نزوح ، ولكن بالأحرى باعتباره حالة انفصال. بالإضافة إلى حقيقة أن المزيد من الناس يعيشون الآن في أماكن بعيدة وغير مألوفة ، حتى أولئك الذين لم يذهبوا إلى أي مكان يشعرون بشكل متزايد بفقدان الإحساس بالمكان. يجب أن يقترن مفهوم المنزل بالشعور بالانتماء. "المنزل لم يعد يعني المنزل - إنه الآن قصة حياة لا توصف". يجب أن تعمل كلمة "الوطن" كفعل وليس مجرد اسم. لأن المنزل لم يعد يتحول إلى مكان ما من الماضي ، حيث يكون لفكرتنا عن أصلنا تعريف جغرافي ؛ يظهر أيضًا كحد معين يتجنب الحاضر ، ولكنه يجذبنا للبحث عن "وجهات" جديدة وجديدة. مثل كل ما يتعلق بالهدف ، فإن المنزل يثير فينا رغبة لا نهاية لها في تحقيقه ، لكننا الآن لا ننجح أبدًا في تجربة الإحساس الكامل والنهائي بالوصول. يجمع معنى مصطلح "الوطن" اليوم بين مكان الأصل ومحاولاتنا لتحقيق هدفنا. لرواية قصة الحياة التي قضاها في المنزل ، يجب علينا أن نفعل ما يسميه جون بيرغر "bricolage من الروح". عندما قام غاستون باشيلارد بتطبيق أدوات التحليل النفسي على هيكل المنزل ، ودعا العلية Super-I ، الطابق الأول - I ، والطابق السفلي - ، وبالتالي طرح طريقة التحليل العلوي ، فقد سمح لنا لأول مرة للنظر في روح العمارة. أو ربما خمن هندسة الروح؟ بالانتقال إلى مثل هذه التقنيات التصويرية ، أوضح Bachelyar كيف أنه من الممكن تحديد المعنى من خلال تجميع الأجزاء التي تشكل منزلنا.

التحليل النفسي ، الذي وجهه فرويد لكشف المعاني السرية للمبتذلة والتافهة في العادات اليومية ، أخذته باشيلارد من سياقه العلاجي البحت ، ونقلته إلى مجال الشعر النقدي. يعمق التحليل النفسي فهمنا للحياة اليومية إذا لم يقتصر تطبيقه على الاحتياجات التشخيصية والطبية ، بل امتد ليشمل دراسة الدوافع العقلية في تكوين المجتمع. على الرغم من أن التحليل النفسي غير قادر على تخليصنا من كل الرغبات الفوضوية والعادات العصابية للحياة اليومية ، ببساطة عن طريق "العمل من خلال" أصلهم من "المشاهد الأولية" ، فقد أوصلنا إلى فهم المكبوتين في الحياة اليومية ، بشرط لنا مع نظرة ثاقبة معرفية في بنية النفس وكشف مستويات اللاوعي ، المختبئة وراء التمييز المقبول عمومًا بين الحقيقة والباطل. في أحد أعماله المبكرة ، "علم النفس المرضي للحياة اليومية" ، أشار فرويد إلى أن شيئًا ما دائمًا ما يغيب عن الأنظار ، ويظل هناك شيء غير واضح ، حتى لو عبر الشخص بصدق عن آرائه وأرهق ذاكرته. وفقًا لفرويد ، هذا "الشيء" المراوغ يقع في عالم اللاوعي. على الرغم من محاولات فرويد الدؤوبة لتأسيس التحليل النفسي في مكانة العلم ، إلا أنه اليوم ذو قيمة كبيرة باعتباره وسيلة إبداعية لاستخراج أجزاء من الحقيقة من إنكارنا الضمني والتعرف على الآثار التي تركوها في تجربتنا اليومية.

بالاعتماد على نظريات التحليل النفسي والماركسية ، وجدت مدرسة فرانكفورت مسارًا أكثر للرغبة في الحياة اليومية. أدرك أدورنو وهوركهايمر أن هناك تحولين مهمين في السياسة. على عكس الماركسيين الكلاسيكيين ، لم يعودوا يعتقدون أن البروليتاريا يمكن اعتبارها طليعة المجتمع ، كما فقدوا الاعتقاد بأن الديناميكيات التاريخية الداخلية ستؤدي حتما إلى انهيار النظام الرأسمالي. بحث أدورنو وهوركهايمر في التحليل النفسي عن أدلة جديدة للمساعدة في تفسير ثقافة البقاء على قيد الحياة. كان تعريف نقدهم ضد الهيمنة والسلطة هو نظرية الإمكانات الخلاصية للذاكرة. لم تقتصر وظيفة الذاكرة على العودة إلى الماضي بالحنين إلى الماضي - كان القصد منها أن تصبح جزءًا من مشروع تحرري للكشف عن عناصر الذاتية وتقوية المبدأ التأملي ، الذي قمعته العقلانية الأداتية للعالم الحديث.

من وجهة النظر هذه ، حيث يتم الجمع بين نظرية ماركس عن الاغتراب ونظرية فرويد للقمع ، يمكن القول بأن ديناميكيات الثقافة ودور الفاعلية لا يمكن اختزالهما إلى مظهر سلبي أو إيجابي واحد فقط لأشكال الإنتاج المادية. . إذا كانت مساهمة ماركس الهائلة في النظرية الاجتماعية هي أنه جلب المثقفين إلى ساحة المعركة ، فإن الإنجاز المعرفي المكافئ لفرويد هو فكرة أن المحلل ملزم ، من خلال فعل التحويل ، بتقديم جسده كنموذج للكشف عن معاني الماضي وتحويل الحياة اليومية. بعد ماركس وفرويد ، أعيد التفكير في المسافة الحرجة بين الذات والموضوع. بعثت هذه النظريات الأمل في فهمنا لمستويات الحرية في الحياة اليومية. أدى هذا إلى ظهور فكرة جديدة عن مدى قدرتنا على التعرف على الفرص التي يتم منحها لنا في إطار القدر.

وفقًا لبيتر برجر ، فقد كان أيضًا بمثابة الأساس لتجديد الفن اليساري والفن الطليعي ، وإعادة "الفن إلى ممارسة الحياة".

لا يمكن النظر إلى العملاء على أنهم مجرد "دمى" أيديولوجية شاملة. من خلال لفت الانتباه إلى العلاقة المعقدة ثنائية الاتجاه بين الفاعل والبنية ، تتحدى نظريات الحياة اليومية الفكرة القائلة بأن التغيير لا يمكن فرضه إلا من الأعلى أو إحداثه من خلال القوى الخارجية فقط. أصبحت الحياة اليومية المفهوم الذي جعل من الممكن فهم أن استراتيجيات المقاومة في ممارسة الحياة ليست دائمًا معارضة علانية. لا تظهر بطولة وأخلاقيات الحياة اليومية أمامنا تحت ستار إما جبابرة أو قديس ؛ وبدلاً من ذلك ، تظهر نفسها في أفعال خفية من الانخراط وفقدان المكان. إن روح المقاومة لا تنزل دائمًا من فوق أو تأتي من الخارج - أحيانًا تنبع من الداخل.

من المهم التأكيد على حدود العمل الفردي. غالبًا ما يتم الخلط بين الاختيار والحرية ، وبالتالي المبالغة في حجم الحياة اليومية. حاول الجدل الاجتماعي حول الذاتية والحياة اليومية تتبع الشبكة الشعاعية وآليات الاستجابة الحرجة التي تربط الاختيار الفردي والهياكل الاجتماعية. دائمًا ما تكون قدرة الفرد على اتخاذ الخيارات محدودة بالسياق الأوسع ، لكن هذه الممارسات الداخلية تؤثر دائمًا على الهياكل الخارجية. لذلك ، لم يُنظر إلى التدفق على أنه تنازلي من أعلى فحسب ، بل كان يدور بشكل عشوائي ويعمل في اتجاهات مختلفة. نظرًا لأن الناس يستخدمون بوعي الهياكل المهيمنة ، يتم إنشاء تأثير التحيز المزدوج: على المستوى الجزئي ، تتأثر ذاتيتهم ، وعلى المستوى الكلي ، يتم تغيير حدود النظام وفقًا لأشكال محددة من الاستخدام. يتم تحويل القوى الخارجية في عملية استيعابها من خلال ذاتية الفرد ، والتي لها تأثير مزعزع للاستقرار على الهياكل الاجتماعية ويسبب تحولًا في الحالة الأولية للهوية. وبالتالي ، فإن فكرة الحياة اليومية هي جزء من تقليد اكتشاف إمكانات الممارسة النقدية وطرح آراء بديلة حول ما يشكل "حياة جيدة".

تتمثل إحدى الفوائد الرئيسية لمفهوم الحياة اليومية في أنه أكد على إمكانية التحول على مستوى التجربة الفردية. لقد أظهرت أن الإيماءات المتطرفة تُلاحظ أيضًا في الإجراءات البسيطة التي يقوم بها الناس في مسار حياتهم اليومية. ومع ذلك ، كما لاحظ لويس ماكناي ، بدأ المنظرون الثقافيون في توسيع الإمكانات التحررية للحياة اليومية وفتن الإيماءات الثورية الدقيقة للممارسات الفردية. وفقًا لماكناي ، كان البعد النقدي للنظرية الثقافية موجهًا بشكل غير متناسب تجاه الإجراءات غير المهمة للفرد. كان يُنظر إلى الهويات الهجينة ، التي تم تجميعها من القوى المتصارعة في الحياة اليومية ، على أنها شكل مثالي للبقاء ، وليس نقدًا للهياكل المشتركة. من خلال التأكيد على الحريات والملذات الموجودة في الأنشطة "المضادة للثقافة" ، بدأ المنظرون في تآكل عملية المواجهة السياسية. لقد زادوا من أهمية ذاتية الفرد وتجاهلوا مناقشة الحدود الهيكلية في الاستيلاء الجماعي على السلطة.

الحياة اليومية ماذا. علم الاجتماع قاموس موسوعي موجز

اقرأ أيضا

مستوى الحياة اليومية في حياة الإنسان