تاريخ ظهور وتطور علم النفس العرقي. تاريخ تشكيل علم النفس الإثني الروسي

تاريخ ظهور وتطور علم النفس العرقي. تاريخ تشكيل علم النفس الإثني الروسي

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

تم النشر على http://www.allbest.ru/

مقدمة

1.1 تاريخ علم النفس العرقي

1.2 مفهوم علم النفس العرقي

فهرس

مقدمة

إن اختيار هذا الموضوع تمليه ، أولاً وقبل كل شيء ، أهمية موضوع الدراسة.

في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات ، حدث تفاقم حاد في العلاقات بين الأعراق على أراضي الاتحاد السوفياتي السابق ، والتي اتخذت في عدد من المناطق طابع الصراعات الدموية الممتدة. بدأت الخصائص الوطنية للحياة والوعي القومي والوعي الذاتي تلعب دورًا أكثر أهمية بما لا يقاس في حياة الإنسان الحديث عما كان عليه قبل 15-20 عامًا.

في الوقت نفسه ، كما تُظهر الدراسات الاجتماعية ، غالبًا ما يعتمد تكوين الوعي القومي والوعي الذاتي لدى الشخص الحديث على مصادر غير كافية: مصادر عشوائية ، قصص الآباء والأصدقاء ، مؤخرًا - من وسائل الإعلام ، والتي بدورها ، تفسير غير كفء للمشاكل الوطنية.

الفصل الأول مفهوم علم النفس العرقي

1.1 تاريخ علم النفس العرقي

تحتوي الحبوب الأولى للمعرفة العرقية النفسية على أعمال المؤلفين القدامى - الفلاسفة والمؤرخين: أبقراط ، تاسيتوس ، بليني الأكبر ، سترابو. وهكذا ، لاحظ الطبيب اليوناني القديم ومؤسس الجغرافيا الطبية ، أبقراط ، تأثير البيئة على تكوين الخصائص النفسية للناس وطرح موقفًا عامًا ترتبط بموجبه جميع الاختلافات بين الشعوب ، بما في ذلك سلوكهم وأعرافهم. مع الطبيعة والمناخ.

تمت المحاولات الأولى لجعل الناس موضوع ملاحظات نفسية في القرن الثامن عشر. وهكذا ، قدم التنوير الفرنسيون مفهوم "روح الشعب" وحاولوا حل مشكلة كونها مشروطة بالعوامل الجغرافية. تغلغلت فكرة الروح الشعبية أيضًا في فلسفة التاريخ الألمانية في القرن الثامن عشر. وكان أحد أبرز ممثليها ، آي. جي. اعتبر هيردر أن روح الناس ليست شيئًا ماديًا ، ولم يفصل عمليًا بين مفهومي "روح الشعب" و "الشخصية الوطنية" وجادل بأن روح الناس يمكن أن تُعرف من خلال مشاعرها وكلامها وأفعالها ، بمعنى آخر من الضروري دراسة حياته كلها. لكنه في المقام الأول وضع الفن الشعبي الشفهي ، معتقدًا أن عالم الخيال هو الذي يعكس الشخصية الشعبية.

الفيلسوف الإنجليزي د. هيوم والمفكرين الألمان العظماء إي.كانت وج. هيجل ساهموا أيضًا في تطوير المعرفة حول شخصية الشعوب. لم يتحدثوا جميعًا عن العوامل التي تؤثر على روح الشعوب فحسب ، بل قدموا أيضًا "صورًا نفسية" لبعضهم.

قاد تطور الإثنوغرافيا وعلم النفس واللغويات في منتصف القرن التاسع عشر. لظهور علم النفس الإثني كعلم مستقل. تم الإعلان عن إنشاء نظام جديد - علم نفس الشعوب - في عام 1859 من قبل العالمين الألمان M. Lazarus و H. Steinthal. وأوضحوا الحاجة إلى تطوير هذا العلم ، الذي هو جزء من علم النفس ، من خلال الحاجة إلى التحقيق في قوانين الحياة العقلية ليس فقط للأفراد ، ولكن أيضًا لأمم بأكملها (مجتمعات عرقية بالمعنى الحديث) ، حيث يتصرف الناس " كنوع من الوحدة ". جميع الأفراد من نفس الأشخاص لديهم "مشاعر وميول ورغبات متشابهة" ، وجميعهم لديهم نفس الروح الوطنية ، التي فهمها المفكرون الألمان على أنها التشابه العقلي للأفراد المنتمين إلى شعب معين ، وفي نفس الوقت وعيهم الذاتي .

وجدت أفكار لعازر وشتينثال على الفور استجابة في الدوائر العلمية للإمبراطورية الروسية متعددة الجنسيات ، وفي سبعينيات القرن التاسع عشر جرت محاولة في روسيا لـ "بناء" علم النفس العرقي في علم النفس. نشأت هذه الأفكار من الفقيه والمؤرخ والفيلسوف ك.د. كافلين ، الذي عبر عن فكرة إمكانية وجود طريقة "موضوعية" لدراسة علم النفس الشعبي تعتمد على منتجات النشاط الروحي - الآثار الثقافية ، والعادات ، والفولكلور ، والمعتقدات.

مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين تميز بظهور مفهوم عرقي نفسي متكامل لعالم النفس الألماني دبليو وندت ، الذي كرس عشرين عامًا من حياته لكتابة كتاب علم نفس الأمم المكون من عشرة مجلدات. نفذت Wundt الفكرة الأساسية لعلم النفس الاجتماعي ، وهي أن الحياة المشتركة للأفراد وتفاعلهم مع بعضهم البعض يؤدي إلى ظهور ظواهر جديدة مع قوانين غريبة ، على الرغم من أنها لا تتعارض مع قوانين الوعي الفردي ، إلا أنها غير واردة فيها. وكظواهر جديدة ، بمعنى آخر ، كمحتوى لروح الناس ، اعتبر الأفكار العامة ومشاعر وتطلعات العديد من الأفراد. وفقًا لـ Wundt ، تتجلى الأفكار العامة للعديد من الأفراد في اللغة والأساطير والعادات التي يجب أن يدرسها علم نفس الشعوب.

محاولة أخرى لخلق علم نفس عرقي ، وتحت هذا الاسم ، قام بها المفكر الروسي ج. شبت. مجادلًا ضد Wundt ، الذي يرى أن منتجات الثقافة الروحية هي منتجات نفسية ، جادل شبيت بأنه لا يوجد شيء نفسي في المحتوى الثقافي التاريخي للحياة الشعبية نفسها. من الناحية النفسية ، الأمر مختلف - الموقف من منتجات الثقافة ، من معنى الظواهر الثقافية. يعتقد شبت أن اللغة والأساطير والعادات والدين والعلم تثير مشاعر معينة لدى حاملي الثقافة "ردود فعل" على ما يحدث أمام أعينهم وعقولهم وقلوبهم.

ظلت أفكار لعازر وشتينثال وكافلين ووندت وشبيت في مستوى المخططات التفسيرية التي لم يتم تنفيذها في دراسات نفسية محددة. لكن أفكار علماء النفس الإثني الأوائل حول روابط الثقافة بالعالم الداخلي لشخص ما تناولها علم آخر - الأنثروبولوجيا الثقافية.

1.2 مفهوم علم النفس العرقي

علم النفس العرقي هو فرع متعدد التخصصات للمعرفة يدرس الخصائص الإثنية الثقافية لنفسية الناس ، والخصائص النفسية للمجموعات العرقية ، وكذلك الجوانب النفسية للعلاقات بين الأعراق.

مصطلح علم النفس الإثني نفسه غير مقبول بشكل عام في علم العالم ، يفضل العديد من العلماء تسمية أنفسهم بالباحثين في مجال "علم نفس الشعوب" ، "الأنثروبولوجيا النفسية" ، "علم النفس الثقافي المقارن" ، إلخ.

يرجع وجود عدة مصطلحات للدلالة على علم النفس الإثني على وجه التحديد إلى حقيقة أنه فرع متعدد التخصصات من المعرفة. تشمل "الأقارب القريبون والبعيدون" العديد من التخصصات العلمية: علم الاجتماع ، وعلم اللغة ، وعلم الأحياء ، وعلم البيئة ، وما إلى ذلك.

أما بالنسبة إلى "التخصصات الأبوية" في علم النفس الإثني ، إذن ، من ناحية ، فإن العلم هو الذي يُطلق عليه في بلدان مختلفة الأنثروبولوجيا أو الأنثروبولوجيا الاجتماعية أو الثقافية ، ومن ناحية أخرى ، علم النفس.

الهدف من دراسة علم النفس الإثني هو الأمم والجنسيات والمجتمعات الوطنية.

الموضوع - سمات السلوك وردود الفعل العاطفية والنفسية والشخصية وكذلك الهوية الوطنية والقوالب النمطية العرقية.

دراسة العمليات العقلية في ممثلي المجموعات العرقية ، يستخدم علم النفس الإثني طرق بحث معينة. يتم استخدام طريقة المقارنة والمقارنة على نطاق واسع ، حيث يتم بناء النماذج التحليلية المقارنة ، ويتم تصنيف المجموعات العرقية والعمليات العرقية وتجميعها وفقًا لمبادئ ومعايير وخصائص معينة. تتكون الطريقة السلوكية من مراقبة سلوك الفرد والجماعات العرقية.

تشمل طرق البحث في علم النفس الإثني طرقًا نفسية عامة: الملاحظة ، التجربة ، المحادثة ، دراسة منتجات النشاط ، الاختبار. الملاحظة - تتم دراسة المظاهر الخارجية لنفسية ممثلي المجموعات العرقية في ظروف معيشية طبيعية (يجب أن تكون هادفة ومنهجية ، والشرط الأساسي هو عدم التدخل). التجربة هي طريقة نشطة. يقوم المجرب بتهيئة الظروف اللازمة لتفعيل العمليات التي تهمه. من خلال تكرار البحث في نفس الظروف مع ممثلين عن مجموعات عرقية مختلفة ، يمكن للمُجرب أن ينشئ خصائص عقلية. يحدث معمل وطبيعي. في علم النفس العرقي ، من الأفضل استخدام الطبيعة. عندما تكون هناك فرضيتان متنافستان ، يتم تطبيق تجربة حاسمة. تعتمد طريقة المحادثة على التواصل اللفظي ولها طابع خاص. تستخدم بشكل رئيسي في دراسة الصورة العرقية للعالم. البحث في منتجات النشاط - (رسومات ، مؤلفات مكتوبة ، فولكلور). الاختبارات - يجب أن تكون مؤشرًا حقيقيًا للظاهرة أو العملية المدروسة ؛ لإعطاء الفرصة لدراسة ما يتم البحث عنه بالضبط ، وليس ظاهرة مماثلة ؛ ليس فقط نتيجة القرار مهمة ، ولكن أيضًا العملية نفسها ؛ يجب استبعاد محاولات تحديد حدود إمكانيات ممثلي المجموعات العرقية (ناقص: عالم النفس شخصي)

لذا ، فإن علم النفس الإثني هو علم الحقائق وأنماط وآليات إظهار التصنيف العقلي وتوجهات القيمة وسلوك ممثلي مجتمع عرقي معين. يصف ويشرح سمات السلوك ودوافعه داخل المجتمع وبين المجموعات العرقية التي تعيش لقرون في نفس الفضاء الجيوهيستوري.

يجيب علم النفس الإثني على السؤال: كيف أن الآليات الاجتماعية والشخصية لتحديد الهوية والعزلة ولدت تاريخيًا ظواهر نفسية عميقة - الوعي الذاتي القومي (يُعبر عنه بالضمير "نحن") مع مكونات إيجابية ومكملة لقبول الذات ووعي المجموعات العرقية المجاورة (" هم ") ، والتوجه المتناقض لعلاقتهم (القبول والتعاون ، من ناحية ، العزلة والعدوان ، من ناحية أخرى ، هذا العلم هو تخصص مرتبط بالإثنوغرافيا ، والفلسفة العرقية ، والفلسفة ، والتاريخ ، والعلوم السياسية ، وما إلى ذلك ، في دراسة الطبيعة الاجتماعية للإنسان وجوهره.

الناس علم النفس العرقي

الباب الثاني. علم النفس العرقي المعاصر

2.1 العمليات العرقية الحديثة

العمليات التالية هي سمة من سمات المرحلة الحديثة لتطور العلاقات الإثنو قومية:

1) التوحيد العرقي للشعوب ، والذي يتجلى في تطوير استقلالها السياسي والاقتصادي واللغوي والثقافي ، وتعزيز سلامة الدولة القومية (بحلول نهاية القرن العشرين ، أصبح الأفراد رعايا ليس فقط للسياسات المحلية ، ولكن الدولية) ؛

2) التكامل بين الأعراق - توسيع وتعميق التعاون بين الشعوب في جميع مجالات الحياة من أجل الإشباع الكامل لاحتياجاتهم (يتجلى هذا الاتجاه في عملية العولمة والأقلمة) ؛

3) الاستيعاب - وهو نوع من "انحلال" بعض الشعوب في البعض الآخر ، مصحوبًا بفقدان اللغة والتقاليد والعادات والهوية العرقية والهوية العرقية.

في العالم الحديث ، تكتسب الظواهر السلبية للنظام العالمي والأمن الدولي قوة ، مثل الانفصالية - الرغبة في العزلة ، وفصل الجماعات العرقية عن بعضها البعض ، والانفصال - والانفصال عن الدولة لأي جزء منها بسبب من أجل انتصار الحركة الانفصالية للسكان المتجانس عرقيًا في منطقة معينة ، فإن الوحدوية هي صراع من أجل الانضمام إلى دولة الأراضي الحدودية لدولة مجاورة ، يسكنها ممثلو الجنسية الاسمية لهذه الدولة.

ترتبط العديد من الظواهر السلبية في العلاقات بين الأعراق بتشكيل الإثنيات. أصبحت هذه العملية حاسمة في ظهور التناقض العرقي في عصرنا - زيادة كبيرة في دور العرق في العمليات الاجتماعية ، وزيادة الاهتمام بالثقافة العرقية على خلفية التدويل المتزايد للحياة الثقافية والاقتصادية والسياسية للبشرية. لقد أصبح صعود العرق استجابة طبيعية من الناس لعملية العولمة ، التي احتضنت جميع دول وشعوب العالم اليوم. في ظل هذه الظروف ، يؤدي العرق وظيفة تكاملية - فهو يوحد ممثلي المجموعات العرقية ، بغض النظر عن طبقتهم أو وضعهم الاجتماعي أو انتمائهم المهني.

اليوم ، أصبح الدور المتزايد للعرق عاملاً قوياً في توليد الصراع ، مما تسبب في ظهور المزيد والمزيد من بؤر التوتر العرقي ، المشحونة ليس فقط بالحروب المحلية ، ولكن الإقليمية وحتى العالمية (الصراع الشيشاني في روسيا ، والصراع العربي. - الصراع الإسرائيلي في الشرق الأوسط ، والاشتباكات العرقية والدينية في بريطانيا العظمى ، وما إلى ذلك).

2.2 المشاكل العرقية لروسيا في سياق العمليات العرقية في العالم الحديث

النزاعات العرقية والمشاكل العرقية في روسيا الحديثة ليست ظاهرة استثنائية ؛ لها العديد من المقارنات ، سواء في العالم الحديث أو في تاريخ البشرية. يتم تضمين روسيا ودول رابطة الدول المستقلة الأخرى في عملية الصراع العرقي العالمي ؛ وفي الوقت نفسه ، فإن النزاعات العرقية في روسيا لها خصوصياتها ، نظرًا لخصائص المرحلة الحالية التي تمر بها البلاد وخصائص الموقف الجيوسياسي لـ روسيا في الهيكل الحضاري المتغير للبشرية. إن الموقع الحدودي لبلدنا عند ملتقى نوعين من الحضارات - الغربية والشرقية - أدى إلى الوجود في عملية الصراع العرقي للبلاد كسمات مميزة إلى حد أكبر من المجتمع الغربي والشرقي. يمكن النظر في هذه المشكلات بمزيد من التفصيل في الإعداد التالي.

أولاً ، المشاكل الإثنوغرافية الصراعية لروسيا في سياق عملية الصراع الإثني في العالم الغربي.

ثانيًا ، عملية الصراع العرقي في روسيا وتحديات التحديث.

ثالثًا ، عملية الصراع العرقي في روسيا والتحول الحضاري الناشئ.

تتضمن أولى المشكلات المذكورة للتحليل النظر في المشكلات الاجتماعية لروسيا باعتبارها جزءًا من العالم الغربي بكل الأصالة الثقافية لبلدنا ، والتي ، مع ذلك ، يمكن قولها أيضًا عن العديد من الدول الغربية الأخرى ، التي تنتمي إلى الحضارة الغربية. لا يتنازع عليها أي شخص.

إن التطلعات الواضحة للمصلحين الروس ، في المرحلة الأولى من إصلاحات التسعينيات ، نحو الاندماج العضوي لروسيا في الحضارة الغربية ، افترضت بشكل طبيعي توجهًا نحو إنشاء آليات لحل المشاكل الوطنية المتأصلة في الحضارة الغربية ، على الرغم من أن هذا الجانب من كانت الإصلاحات ذات أهمية ثانوية مقارنة بإنشاء نظام اقتصادي من النوع الغربي ... ومع ذلك ، فقد فشل هذا المسار ، وهذا الفشل يتطلب تحليلاً أكثر تفصيلاً.

بادئ ذي بدء ، تجدر الإشارة إلى أنه في الأدبيات العلمية العالمية توجد تقييمات متناقضة للغاية لعملية الصراع العرقي والعرقي الحديث في العالم الغربي. في حين أن المحللين الغربيين ، في الغالب ، يعتبرون نهاية القرن العشرين قرنًا من القومية ويتوقعون أن مثل هذه الميزة ستحدد ، على الأقل ، النصف الأول من القرن الحادي والعشرين ، في الأدبيات المحلية هناك فكرة ، إذا لم يكن الأمر يتعلق بعدم وجود مشكلة في الحياة الإثنية للغرب ، فعندئذ يتعلق بهيمنة عمليات الاندماج فيها ، والتي تُعتبر عادةً على النقيض من عمليات التفكك الجارية في الاتحاد السوفيتي السابق. وتجدر الإشارة إلى أنه يوجد في الأدبيات العلمية الأجنبية اتجاه مماثل يغذي البحث المحلي في هذا المجال ، لكنه ليس حاسمًا.

في النهاية ، تم تحديد ظواهر مثل التناقض الإثني للحداثة والنهضة العرقية (الإحياء العرقي) لأول مرة من قبل علماء الاجتماع الغربيين عند دراسة العمليات التي تحدث في الغرب ؛ تم طرح هذه المشكلات ، وصاغ المصطلحات باحثون أمريكيون قاموا بتحليل ظواهر جديدة في الحياة العرقية للبلاد بعد الانهيار الواضح لإيديولوجية "بوتقة الانصهار". في 1970s. بدأ الباحثون الأوروبيون في تطبيق مفاهيم ومفاهيم "الإحياء الإثني" و "التناقض الإثني للحداثة" لتحليل العمليات التي تجري في بلدانهم.

من المرجح أن عمليات التوحيد الحديثة في أوروبا ليست نزعة في العمليات العرقية في هذا الجزء من العالم ، ولكنها استجابة سياسية لدول أوروبا الغربية لتحدي جيوسياسي من مراكز الجذب الجيوسياسية القديمة والجديدة في العالم. من السمات المحددة والمهمة لهذه العملية عدم وجود مركز موحد يمكن اعتباره نوعًا من المركز الإمبراطوري. إذا بدأت أي قوة أوروبية في المطالبة بهذا الدور ، فمن المرجح أن تنتهي عملية التوحيد. يكفي أن نتذكر مدى قلق السياسيين الأوروبيين البارزين في أواخر الثمانينيات. تسبب في الوحدة الوشيكة لألمانيا ، والتي حولت هذا البلد بشكل موضوعي إلى أكبر قوة في أوروبا الغربية.

وفقًا لهذا المعيار ، تختلف العمليات في دول رابطة الدول المستقلة اختلافًا جوهريًا عن العمليات في العالم الأوروبي. على الرغم من الاعتراف بالحاجة الموضوعية للاندماج من قبل غالبية الدول المستقلة حديثًا - جمهوريات الاتحاد السوفياتي السابقة ، فإن مركز عملية التوحيد يمكن أن يكون ، على الأقل في الظروف الحالية ، روسيا فقط. على الرغم من التصريحات العديدة لأعضاء رابطة الدول المستقلة ، بما في ذلك روسيا نفسها ، حول العلاقات المتساوية بين الشركاء في رابطة الدول المستقلة ، لا يمكن أن تكون عملية التوحيد متساوية. تتطور العمليات الحقيقية ، وخاصة مكونها الاقتصادي ، في فضاء ما بعد الاتحاد السوفيتي ليس وفقًا لنموذج تكامل أوروبا الغربية ، ولكن وفقًا لنموذج تفكك الإمبراطورية البريطانية. لذلك ، فإن الأهداف في العمليات التكاملية في رابطة الدول المستقلة ، والتي تم وضعها على أساس التشابه مع عملية التكامل الأوروبي ، تبدو غير كافية.

بالإضافة إلى ذلك ، من المهم أن نأخذ في الاعتبار أنه تم اتخاذ الخطوات العملية الأولى فقط نحو إنشاء أوروبا الغربية المتكاملة ، وفي هذا المسار تم الكشف بالفعل عن صعوبات وتناقضات كبيرة. لن يكون من الممكن الحكم على فعالية هذه العملية إلا بعد عدة عقود ، حتى الآن نحن نتعامل مع فكرة جذابة ، ومع ذلك ، هناك أسباب ضرورية وظروف مواتية.

ومع ذلك ، فإن دول العالم الغربي ، وخاصة الدول الأوروبية ، قد راكمت خبرة كبيرة ، وما هو مهم بشكل خاص ، تجربة صحيحة بشكل عام في تسوية النزاعات العرقية وإدارة عملية الصراع العرقي. أساس هذه التجربة هو مجتمع مدني متطور وتقاليد ديمقراطية للحفاظ على السلم الأهلي. لسوء الحظ ، في المراحل الأولى من الإصلاحات ، بدءًا من النظام متعدد المقاطع ومتعدد المستويات للروابط الاجتماعية التي تدعم استقرار المجتمع الغربي ، كان منظرو الإصلاحات مصطنعًا ، على أساس منهجية حتمية مبتذلة ، فقط بعض هؤلاء. كانت الروابط معزولة ، وكثير منها ذات طبيعة مولدة للصراع والتي في أثناء تطور المجتمع الغربي على مدى عدة قرون ، تم إنشاء نظام من التوازنات الاجتماعية والسياسية والروحية.

مع الأخذ في الاعتبار تجربة الدول الغربية في إدارة عملية الصراع العرقي ، يتم عرض المناهج الرئيسية التالية لهذه العملية في بلدنا.

الأول هو تشكيل أيديولوجية أولوية الحقوق الفردية على حقوق جميع الهياكل الاجتماعية عبر الشخصية وحقوق المجتمع المدني (التي لم توجد بعد في روسيا على هذا النحو) على حقوق الدولة. مثل هذا التغيير في الأيديولوجية في روسيا هو ثورة روحية حقيقية. في الواقع ، هذه هي مهمة تنوير التحول للوعي العام.

النهج الثاني ، الذي يتبع من الأول ، هو التطوير الإضافي لعنصر جديد في الوعي العام ، وهو مزيج من الوعي المدني الروسي والوعي القومي الإثني. يعتبر هذا المكون من الوعي العام نموذجيًا جدًا لبلدان أوروبا الغربية ، حيث يتفاعل الوعي المدني العام بنشاط مع الوعي الإقليمي والعرقي والعرقي البدائي. لقد ورث الوعي العام الروسي من الحقبة السوفيتية أساسًا روحيًا ملائمًا لتطوير هذا المكون من الوعي العام في شكل فكرة وحدة الوطنية والعالمية. على الرغم من حقيقة أن الأسس الاجتماعية والأيديولوجية الملموسة لعمل هذه الفكرة في الوعي العام لم يعد من الممكن تجديدها ، فإن الفكرة نفسها تحتوي على مكون يمكن اعتباره في إطار القيم الإنسانية العالمية.

يمكن للصورة الجديدة للعالمية ، المحررة من المحتوى الاجتماعي والطبقي والمليئة بالمُثُل والقيم للمجتمع المدني (دعنا نسميها الأممية الديمقراطية) ، أن تتلاءم بنجاح أكبر مع بنية القيمة للمجتمع الروسي الحديث أكثر من المفهوم المستعار في السنوات الأخيرة من ترسانة الفكر الاجتماعي والسياسي الأمريكي ، التعددية العرقية الثقافية ، ربما نجحت في الجانب النظري ، ولكنها غير مفهومة للوعي اليومي لمجتمعنا ، أو ، على سبيل المثال ، مفهوم الكونية ، الذي لا تزال صورته السلبية محفوظة في الوعي العام لبلدنا بعد العمليات المعروفة في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي.

وأخيرًا ، فإن النهج الثالث لإدارة عملية الصراع العرقي في بلدنا هو التطوير الشامل للفيدرالية. أظهرت تجربة الدول الغربية كيف أن الفيدرالية الواعدة في الحد من حدة التوترات في الصراع العرقي ، على الرغم من أنها لا تمثل حلاً لجميع مشاكل بناء الدولة. وتجدر الإشارة إلى أن الفيدرالية هي أحد مكونات البنية الديمقراطية للمجتمع ، ويمكن أن تعمل بثبات فقط في ظل الأنظمة السياسية الديمقراطية. إن تطور الفيدرالية هو جزء من تكوين المجتمع المدني ، وجزء من العملية العامة لإرساء الديمقراطية.

وهكذا ، فإن جميع الاتجاهات الثلاثة لتحول عملية الصراع العرقي في روسيا الحديثة تتماشى مع التطور الديمقراطي للبلاد ، وتقوية الميول الديمقراطية التي تشكلت في المراحل الأولى من الإصلاحات ، وتحرير العملية الديمقراطية من الزائفة الزائفة. طبقات ديمقراطية ومحاكية للديمقراطية.

المشكلة الثانية المقترحة للنظر فيها هي عملية الصراع العرقي في روسيا وتحديات التحديث. يفترض هذا الجانب من دراسة عملية الصراع العرقي في بلدنا تغييرًا في إطار النظر في المشكلة من العالم الغربي ، في الغالب إلى العالم غير الغربي. للتحديث علاقة مباشرة وعكسية بعملية الصراع العرقي ، ويتضح هذا بوضوح من خلال تجربة البلدان التي اتخذت هذا المسار بالفعل.

بادئ ذي بدء ، يغير التحديث بشكل مكثف التقسيم الطبقي العرقي الاقتصادي للمجتمع ، وينشط "المصاعد الرأسية" ؛ لم تعد الأنشطة التي كانت تعتبر في السابق مرموقة أو مربحة كذلك ، والعكس صحيح. في المجتمعات المتعددة الإثنيات ، التي تمثل غالبية البلدان أو البلدان التي تتبنى توجهًا للتحديث ، تتغير أوضاع المجموعات الإثنية - الاقتصادية ، وما هو مهم بشكل خاص ، صور هذه الأوضاع. في الوقت نفسه ، في مجتمعات التحديث ، عادة ما يتم تمثيل الأقليات العرقية بشكل غير متناسب في مجال الأعمال ، وهو أمر غير معتاد بالنسبة للمجتمعات التقليدية ، وكذلك في مجال التجارة الأكثر شيوعًا ، والذي غالبًا ما يُنظر إليه في العديد من الثقافات على أنه ليس نظيفًا تمامًا ، وليس لذكر الأعمال المالية الحديثة. ومع ذلك ، فإن مجال الصراع العرقي الاقتصادي الحقيقي بين مختلف المجموعات العرقية والمهنية صغير نسبيًا. لا ينشأ الصراع كثيرًا من حالات المجموعات الإثنية بقدر ما ينشأ من صور هذه الأوضاع ، عندما يتم نقل التقييمات السلبية (أحيانًا عادلة ، وأحيانًا ليست كذلك) لأنواع معينة من النشاط الاقتصادي إلى المجموعة العرقية بأكملها مع التركيز على هذا النوع من النشاط.

ومع ذلك ، فإن الأهم من ذلك بكثير أن التحديث اللحاق بالركب ، الذي يتماشى أكثر مع حقائق بلدنا ، له طابع محوري وجيب. هذا هو الحال بالنسبة لعالم التحديث بأكمله في نهاية القرن العشرين ، وبالنسبة للدول الفردية. من الواضح أنه كلما كانت التوجهات التقليدية أقوى في ثقافة شعب معين ، زادت الحاجة إلى التحولات في بنيته الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والروحية. هذه مهمة مهمة وصعبة للغاية بالنسبة للمجتمع الروسي. توجد بالفعل فجوة كبيرة اليوم في مستوى المعيشة ، وطبيعة المهن ، وحتى العقلية (التي تتجلى بوضوح في نتائج العديد من الانتخابات) بين العديد من المدن الكبرى ، وكذلك المناطق المانحة ، و "بقية" روسيا ، واضح. حتى الآن ، لا يحتوي هذا الاتجاه على جانب عرقي واضح ، حيث أن كل وسط روسيا تقريبًا من بين المناطق المحبطة. ومع ذلك ، في حالة التطوير الناجح لعمليات التحديث في البلاد ، قد يكتسب الوضع طابعًا عرقيًا واضحًا ، كما كان الحال مع شعوب الشمال ، الذين ظلوا في الغالبية العظمى خارج المرحلة الصناعية للتنمية في بلدنا .

يمكن أن تؤدي الاختلافات في تكوين المثقفين الوطنيين في الفترة السوفيتية ، والبنية الاجتماعية غير المكتملة ، والاحتراف العرقي المستمر بين العديد من الشعوب التي لديها وطن عرقي على أراضي روسيا ، دور عامل الصراع العرقي المهم في روسيا. قد يتم استبعاد مناطق بأكملها من البلاد من عملية التحديث ، حيث تتحول من جزء عضوي من مساحة التحديث إلى "متاحف" إثنوغرافية للثقافة التقليدية. مع التأثير المصطنع لعملية التحديث في المناطق ذات التوجه التقليدي ، نتيجة مماثلة لنتائج التصنيع ، عندما تم شغل الوظائف التي تم إنشاؤها في مجال العمل الصناعي بهدف تكوين طبقة عاملة وطنية ، بشكل أساسي بالوافدين الجدد إلى السكان الروس ، قد يؤدي.

قد ينشأ مثل هذا الوضع ، على سبيل المثال ، في شمال القوقاز ، حيث سيكون تدفق كل من رأس المال المحلي والأجنبي محدودًا بسبب النزاعات. هذا لا يعني أن المناطق غير الحديثة لن تكون قادرة على إيجاد مكان اقتصادي ناجح على الإطلاق. في شمال القوقاز ، في حالة حدوث انخفاض في توتر الصراع العام في المنطقة ، السياحة والخدمات الترفيهية ، والتي تبدو حتى الآن ، مع ذلك ، غير مرجحة ، بسبب التوقعات غير المواتية عمومًا لانخفاض توتر الصراع العرقي ، و زيادة حادة في متطلبات الجودة لمثل هذه الخدمات من المستهلكين القادرين على دفع ثمنها. أو ، على سبيل المثال ، ربما مثل هذا الحل المخفف والمؤقت بالتأكيد مثل إنشاء مناطق اقتصادية خاصة ، كما هو الحال في إنغوشيا. ومع ذلك ، فإن النقطة المهمة هي أن الجيوب العرقية غير الحديثة قد تظهر في مجتمعات التحديث ، والتي تغذي أيديولوجية "الاستعمار الداخلي" ، ونتيجة لذلك ، الاتجاهات الانفصالية في جميع أنحاء العالم.

وأخيرًا ، المشكلة الثالثة هي عملية الصراع العرقي في روسيا والتحول بين الحضارات الناشئ. يُظهر تحليل النزاعات العرقية في مختلف البلدان أنه على الرغم من أن الصراعات الإثنية تتشكل وتتحقق (الانتقال من المرحلة الكامنة إلى الانفتاح) ، كقاعدة عامة ، على أساس العوامل والتناقضات الداخلية ، من أجل زيادة تطوير الصراع العرقي العملية ، بما في ذلك تسوية أو حل النزاعات العرقية ، الخارجية ، أولاً وقبل كل شيء ، عوامل السياسة الخارجية لها تأثير كبير وحاسم في بعض الأحيان. في الوقت الحاضر ، ازداد بشكل ملحوظ دور عوامل السياسة الخارجية في عملية الصراع العرقي في بلدنا ، وكذلك في أجزاء أخرى من الكوكب ، فيما يتعلق ببداية تحول عالمي بين الحضارات.

إن عبارة "تكوين حضارة عالمية موحدة" ، والتي تستخدم عادة لوصف ديناميكيات العمليات العالمية في نهاية القرن العشرين ، لها معنى مجازي أكثر من كونها اجتماعية أو اجتماعية تاريخية. إن ظهور روابط معقدة جديدة في العالم يشهد فقط على تكوين علاقات نظامية جديدة ، والتي من غير المرجح أن تؤدي بالضرورة ، على الأقل في المستقبل المنظور ، إلى تشكيل حضارة إنسانية واحدة. بدلاً من ذلك ، يجب أن نتحدث عن تشكيل نظام عالمي متكامل جديد ، نظام منظم هرمياً ، مع تناقضات داخلية معقدة ، بدلاً من الحديث عن تشكيل حضارة عالمية.

من أجل تطوير عملية الصراع العرقي في روسيا ، فإن العوامل الجيوسياسية التالية هي الأكثر أهمية.

أولاً ، ازداد بشكل ملحوظ النشاط الجيوسياسي لخصوم روسيا الجيوسياسيين التقليديين ، مثل تركيا وإيران ، اللتين لعبتا دورًا مهمًا في عمليات الصراع الإثني والعرقي في الماضي. يدعي كلا البلدين دور القادة الجيوسياسيين الإقليميين ؛ وتشمل المصالح الجيوسياسية لكلا القوتين منطقة القوقاز باعتبارها منطقة ذات أهمية استراتيجية. يمكن لكل من تركيا وإيران العمل كجاذبات للأنظمة (باستخدام مصطلحات التآزر) للشعوب المسلمة في شمال القوقاز وما وراء القوقاز ، والتي تعاني من أزمة حادة شاملة ، والتي سيتم استخدامها واستخدامها من قبل هؤلاء. الدول لتوسيع دائرة نفوذها. بالإضافة إلى ذلك ، أصبحت تركيا ، بعد أن أصبحت واحدة من أكبر القوى في البحر الأسود ، مهتمة بشكل موضوعي بالحفاظ على الصراع بين روسيا وأوكرانيا حول ملكية شبه جزيرة القرم وأسطول البحر الأسود. يتمتع هذا الصراع حتى الآن بطابع مشترك بين الدول ، ولا تلعب المكونات العرقية فيه دورًا كافيًا لتحديد الصراع على أنه عرقي. ومع ذلك ، فإن تطور الصراع نحو التصعيد ، إذا اتبعت تطور الأحداث هذا المسار ، سيتطلب حتمًا تعبئة عرقية ، ويمكن أن يتحول الصراع إلى صراع سياسي عرقي مع هيمنة عرقية.

على الرغم من منتصف التسعينيات. تم الكشف عن عدم إمكانية تحقيق فكرة إنشاء دولة تركية موحدة ، والتي تم طرحها فور انهيار الاتحاد السوفيتي ، ولا تزال مطالبات تركيا بالقيادة والدور التكاملي في العالم التركي ، وتحولت تركيا بشكل موضوعي إلى دولة المركز الإقليمي للجاذبية الجيوسياسية.

ثانيًا ، تشكلت مراكز جذب جيوسياسية جديدة ، تعمل بنشاط على توسيع نفوذها في عالم ما بعد الاتحاد السوفيتي في محاولة لترسيخ موقف القادة الجيوسياسيين في التنافس مع المراكز الجيوسياسية التقليدية. هذا ينطبق في المقام الأول على الصين والمملكة العربية السعودية وباكستان. وبالتالي ، يتم تشكيل هيكل جيوسياسي متعدد الأقطاب على حدود الفضاء ما بعد الاتحاد السوفيتي ، مما يؤثر بشكل كبير على العمليات العرقية السياسية داخل بلدان الاتحاد السوفياتي السابق.

تؤدي المشاركة النشطة للدول المستقلة الجديدة ذات السكان الإسلاميين في مجال نفوذ المراكز الجيوسياسية التقليدية والجديدة إلى تحول الصفات الحضارية للدول الجديدة ، وخاصة آسيا الوسطى ، ونمو مناهضة لروسيا ومعادية لروسيا. المشاعر فيهم على المستوى اليومي ، ومشاعر الهجرة الجماعية بين السكان الناطقين بالروسية والروسية والهجرة الفعلية.

أصبح التباين العميق بين الطبقتين الثقافيتين - الأوروبية والآسيوية - أمراً واقعاً في آسيا الوسطى ما بعد الاتحاد السوفيتي ، وتعد مشاكل السكان الناطقين بالروسية والروسية مظهرًا خارجيًا واكتشافًا لهذه العملية ، معبرًا عنها في المعتاد نهاية القرن العشرين. شروط الإحياء العرقي. ليس من قبيل المصادفة أن السكان الناطقين بالروسية والروسية في دول البلطيق ، المختبئين والذين يتعرضون للتمييز العلني ضدهم من قبل الجماعات العرقية الاسمية وهياكلهم السياسية ، يناضلون بنشاط من أجل حقوقهم ، ويبحثون ، غالبًا بنجاح كبير ، عن مكانتهم في الحياة الاقتصادية لهذه البلدان ، بينما من بين السكان غير الفخريين في آسيا الوسطى ، الذين يتمتعون بجميع الحقوق السياسية والمدنية ، يعزز التوجه نحو مغادرة هذه البلدان. يحدث تحول حضاري قوي في فضاء ما بعد الاتحاد السوفيتي ، مما يغير بشكل كبير نظام العلاقات العرقية في المنطقة.

ثالثًا ، روسيا مهتمة بشكل موضوعي بأن تصبح مركزًا جديدًا للجذب الجيوسياسي ، في المقام الأول لدول ما بعد الاتحاد السوفيتي. هذه واحدة من الضرورات الرئيسية لوجودها في مطلع القرن ؛ وإلا ، فإن البلاد لن تكون أكثر من منطقة هامشية في النظام العالمي الجديد للقرن الحادي والعشرين. حتى الآن ، كما لوحظ أعلاه ، تتطور العمليات في الاتجاه المعاكس ، على الرغم من وفرة البيانات والوثائق الموجهة نحو التكامل. تسعى الدول المستقلة حديثًا ، باستثناء بيلاروسيا ، إلى الابتعاد عن روسيا ، وهناك ضرورة اقتصادية ملحة فقط تمنع تسريع هذه العملية ، وفي بعض الحالات ، تولد اتجاهات معاكسة. ومع ذلك ، يمكن تغيير عملية التفكك إلى نظام تكامل ، ويمكن لروسيا أن تصبح نظامًا جاذبًا لدول ما بعد الاتحاد السوفيتي فقط إذا تم تنفيذ التحديث فيها بنجاح ، وتم إنشاء اقتصاد سوق حديث فعال ، وتشكيل مجتمع متحضر .

تقع روسيا في واحدة من أكثر أجزاء الكوكب التي يُحتمل أن تكون صراعًا عرقيًا: تتفاعل الثقافات والحضارات من مختلف الأنواع على أراضيها ، والتي تقع داخل مناطقها التاريخية ؛ على أراضي الدولة ، ضمن حدود وطنهم التاريخي ، هناك شعوب لديها مراكز جذب ثقافي وحضاري خارج روسيا. كل هذا يخلق نظامًا معقدًا من التفاعل العرقي والثقافي والحضاري في الفضاء الأوراسي ، وبعض مناطق البلاد ، من حيث أهميتها الجيوسياسية ، ليست أقل شأنا من مناطق استراتيجية مثل البلقان والشرق الأوسط ، من حيث الامتلاك أو التأثير الذي ظل لقرون خفية ومفتوحة القتال. ينتمي شمال القوقاز ، وكذلك القوقاز ككل ، إلى هذه الأراضي ، ويعد الحفاظ على النفوذ في القوقاز أحد أهم المهام الاستراتيجية العرقية السياسية لروسيا في نهاية القرن العشرين.

2.3 العمليات العرقية المعاصرة بين الشعوب الأصلية

بوصول الروس إلى نهر ينيسي نهاية القرن السادس عشر. لم يكن العديد من الشعوب الأصلية قد تشكلوا بعد وتألفوا من قبائل أو مجموعات قبلية مختلفة كانت مرتبطة ببعضها البعض بشكل فضفاض. تم تشكيلهم النهائي كجزء من الدولة الروسية. في سياق هذه العملية الطويلة ، اختفت العديد من الجماعات العرقية الصغيرة أثناء عملية الاندماج في مجموعات أكبر ونتيجة لاستيعابهم من قبل الروس وخكاس وشعوب أخرى. كانت هناك حالات انقراض بعض القبائل نتيجة انتشار الأوبئة والمجاعة.

تدريجيًا ، اختفى الأسان ، الذين استوعبهم الإيفينكس ، من خريطة منطقة ينيسي ؛ تينتسي ، باختين ، ماتورز ، إيارينيانس ، حلوا بين خاكاس ؛ يوغس الذي أصبح كيتس ؛ اندمج الروس في الكامسينيين. كانت هناك أيضًا أمثلة معاكسة ، عندما تعرض السكان الروس القدامى في وسط تيمير لتثاقف قوي من قبل السكان المحليين ، ونتيجة لذلك تشكلت مجموعة إثنوغرافية من الروس - "فلاحو التندرا". على العموم ، سادت عمليات التوحيد العرقي. وهكذا ، اندمجت القبائل التركية في جنوب منطقة ينيسي (كاشينز ، ساغايس ، كيزيل ، بلتيرز ، كويبالس ، إلخ) في أمة خاكاس واحدة ، باستثناء Chulyms ، الذين عاشوا بشكل منفصل في التايغا واحتفظوا بالأصالة لغة وخصوصيات الهيكل الاقتصادي. العديد من قبائل تونغوس ، التي كانت تحمل في الماضي أسماء خاصة ، تعيش منفصلة وغالباً ما تقاتل فيما بينها ، أصبحت جنسية واحدة ، والتي حصلت على الاسم الإثني "إيفينكي" بعد ثورة 1917.

تشكلت قبائل ينيسي أوستياك من وسط الينيسي في شعب كيت ، في حين تم استيعاب جميع قبائل ينيسي الأخرى الناطقة بالكيتو والتي تعيش في الجنوب (بامبوكولس ، أسانس ، باختينز ، إلخ) من قبل البدو الرحل الناطقين بالتركية. شكلت قبائل Samoyed في وسط Taimyr - Tavgi و Tidiris و Kuraks - شعب Nganasan ، وحصل "Khantai Samoyeds" و "Karasin Samoyeds" على الاسم الإثني "Entsy" في القرن العشرين.

في نفس المكان ، في شبه جزيرة Taimyr ، في القرن التاسع عشر ، تم تشكيل عرقية Dolgan جديدة ، من خلال اندماج القدامى الروس و Evenks و Yakuts الذين هاجروا من ياقوتيا. من بين اللغات الثلاث ، فازت ياقوت ، والتي أصبحت فيما بعد لغة دولجان خاصة.

انتقل نينيتس إلى شمال إقليم كراسنويارسك من الغرب بعد ضم هذه المنطقة إلى روسيا ؛ في الوقت نفسه ، جاء الياكوت من ياقوتيا إلى بحيرة عيسي. وبالتالي ، فإن مصطلح "الشعوب الأصلية في المنطقة" يكتسب طابعًا نسبيًا للغاية.

بعد ثورة 1917 ، تلقى العديد من الشعوب أسماء جديدة. أصبح Tunguses إيفينكس ، واليوراك - Nenets ، و Tavgian Samoyeds - Nganasans ، و Minusinsk Tatars - Khakass ، وما إلى ذلك.

كان أقوى تحول في الاقتصاد التقليدي للسكان الأصليين في كراسنويارسك بسبب التجميع ، وتشكيل المزارع الجماعية والصناعية الوطنية في ثلاثينيات وخمسينيات القرن الماضي. بنفس القدر من النشاط ، لا سيما في الخمسينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، تم اتباع سياسة توطين البدو ، ونتيجة لذلك أصبح العديد من البدو الرحل من سكان القرى التي بنيت خصيصًا لهم. وكانت نتيجة ذلك أزمة تربية الرنة كفرع تقليدي لتربية الحيوانات وانخفاض عدد الأيائل.

في فترة ما بعد الاتحاد السوفيتي ، انخفض عدد حيوانات الرنة في إيفنكيا عشرة أضعاف ، واختفى تمامًا في العديد من القرى. Kets ، Selkups ، Nganasans ، معظم Evens ، Dolgans ، Enets ، أكثر من نصف Nenets تُركوا بدون الرنة المستأنسة.

حدثت تغييرات خطيرة في المجال الثقافي للشعوب الأصلية - كان المستوى التعليمي يتزايد بسرعة ، وتشكلت كوادر من المثقفين الوطنيين ، وبعض المجموعات العرقية (إيفينكي ، ونينيتس ، وخاكاس ، وما إلى ذلك) كان لها لغتها المكتوبة الخاصة ، وبدأت لغتهم الأم ليتم تدريسها في المدارس ، بدأ نشر المواد المطبوعة - - الكتب المدرسية الوطنية ، والخيال ، والدوريات.

أدى الاستيعاب الهائل للمهن غير التقليدية إلى انتقال رعاة الرنة السابقين والصيادين إلى مناطق جديدة من النشاط ، حيث حصلوا على عمال ومشغلي آلات. أصبحت مهن المعلم والطبيب والعامل الثقافي شائعة ، خاصة بين النساء.

إجمالاً ، تميزت التغييرات التي حدثت في السنوات السوفيتية بتناقضات وغموض كبيرين. يبدو أن العمل الجيد المتمثل في إنشاء مدارس داخلية في المدارس الثابتة للشعوب الأصلية في الشمال ، حيث يمكن للأطفال الذين يتلقون دعمًا كاملًا من الدولة أن يتلقوا المعرفة اللازمة في حجم التعليم الثانوي ، أدى إلى انفصالهم عن أسرهم ، ونسيان لغتهم و الثقافة الوطنية ، واستحالة إتقان المهن التقليدية.

كما أوضحت الدراسات الميدانية الخاصة في 1993-2001 ، شهدت الثقافة التقليدية وأسلوب الحياة تحولًا خطيرًا بين غالبية الشعوب الصغيرة في إقليم كراسنويارسك. لذلك ، من بين الكيتس ، يعمل 29 ٪ فقط من الرجال وليس امرأة واحدة في مجال النشاط التقليدي ؛ بين الأفينكس ، على التوالي - 29 و 5 ٪ ؛ دولجان - 42.5 و 21٪ ؛ نجاناسان - 31 و 38٪ ؛ enets - 40.5 و 15٪ ؛ بين نينيتس ، الوضع أفضل إلى حد ما - 72 و 38٪.

عمليا لم يتم الحفاظ على المسكن التقليدي للشعوب الشمالية من قبل Kets و Chulyms. يستخدم Chum فقط من قبل 21٪ من عائلات Evenk ، بينما يستخدم Chum أو Balka بواسطة Dolgans بواسطة 8٪ من العائلات ، بواسطة Nganasans - بنسبة 10.5٪ ، بواسطة Nenets - بنسبة 39٪. اختفت فرق الرنة منذ فترة طويلة من Nganasans ، وأصبحت نادرة بين Entsy ، وبين Dolgans هم موجودون فقط في 6.5 ٪ من العائلات. فقط بين Nenets ، لا يزال لدى كل شخص ثالث فرصة لاستخدام وسيلة النقل هذه.

كان الاستيطان في المستوطنات مصحوبًا بانهيار أسلوب الحياة التقليدي ، كل نمط الحياة. تختلط معظم المستوطنات التي تعيش فيها الشعوب الأصلية من حيث التكوين العرقي ، وبالتالي ، بدأ التفاعل المكثف بين مختلف الشعوب والاستيعاب المتبادل ، مصحوبًا بانتقال واسع النطاق إلى اللغة الروسية.

فقط الإيفينكس (28.5٪ فقط من المجموعة العرقية يعيشون فيها) ، ودولجان (64.5٪) ونينيتس (52٪) لديهم مستوطنات أحادية العرق. علاوة على ذلك ، غالبًا ما يعيش هؤلاء خارج المستوطنات تمامًا ، ولا يزالون يتجولون في التندرا مع الرنة ، أو هناك 1-3 عائلات لكل ما يسمى. "الأسماك الصغيرة" ، حيث يصطادون في أراضيهم. ليس من قبيل المصادفة أن دولجان ونينيتس هم من يحافظون على ثقافتهم الوطنية أفضل من الشعوب الصغيرة الأخرى.

التأثير بقوة على العمليات العرقية والزيجات بين الأعراق ، والتي أصبحت أكثر فأكثر. يمتلك سكان تشوليم ثلثي جميع العائلات ذات التكوين المختلط. بين كيتس ، تبلغ نسبة الزيجات المختلطة 64٪ ، بين Nganasans - 48٪ ، الإيفينكس - 43٪ ، Dolgans - 33٪ ، Entsys - 86٪. يمكن أن تؤدي هذه الزيجات إلى الانحلال السريع للشعوب الصغيرة بين الجنسيات الوافدة حديثًا ، لكن هذا لا يحدث. اليوم ، في سياق سياسة الدولة الروسية للأبوية فيما يتعلق بالشعوب الأصلية في الشمال ، فإن غالبية الناس من أصل مختلط (المستيزو) يعرّفون أنفسهم كممثلين للعرق الأصلي. المؤشر المقابل لـ Kets هو 61.5٪ ، Nganasans - 67٪ ، Nenets - 71.5٪ ، Dolgans - 72.5٪ ، Evenks - 80٪. الاستثناءات الوحيدة هي أصغر المجموعات العرقية - Chulyms (33٪) و Enets (29٪).

المستيزو ، كقاعدة عامة ، لديهم إتقان أضعف للغة جنسيتهم ، وهم أقل التزامًا بالمهن التقليدية ، وأقل دراية بالثقافة التقليدية. وفي الوقت نفسه ، فإن نصيبهم في كل من الشعوب يتزايد باطراد. لذلك ، كان هناك 42٪ من سكان تشوليم في عام 1986 ، وفي عام 1996 كان هناك 56٪ ؛ بين سمك السلمون الصاحب من 1991 إلى 2002 ، زادت نسبة الهجين من 61 إلى 74٪. استحوذ المستيزو على 30.5٪ من Nenets ، و 42٪ من Dolgans ، و 51.5٪ لـ Evenks ، و 56.5٪ من Nganasans ؛ enets - 77.5٪.

بين الأطفال الذين تقل أعمارهم عن 10 سنوات ، يعد هذا المؤشر أعلى ويتراوح من 37 ٪ بين Nenets إلى 100 ٪ بين Enets. كل شيء يشير إلى أنه على الرغم من جهود الدولة والمدارس والمؤسسات الثقافية ، لا يمكن منع عمليات الاستيعاب.

تتحول المجموعات العرقية الصغيرة بسرعة إلى مجموعات من الهجين الناطقين بالروسية ، مع القليل جدًا من الحفاظ على الخصائص العرقية. الوضع أفضل فقط بين Dolgans ، لأن العديد منهم يعيشون في مستوطنات ذات عرقية واحدة ، وبين Nenets ، الذين يتجول جزء كبير منهم مع الرنة أو يعيشون بعيدًا عن المستوطنات الثابتة.

في الوقت نفسه ، تظل بعض عناصر الثقافة التقليدية مستقرة ، مما لا يسمح لشعوب الشمال بالاختفاء. بادئ ذي بدء ، نحن نتحدث عن التوظيف الواسع النطاق للرجال عن طريق الصيد وصيد الأسماك. وهذا بدوره يدعم نوعًا آخر من الثقافة التقليدية - المطبخ الوطني. لا تزال أطباق الأسماك ولحوم الطرائد تحتل مكانة مشرفة في النظام الغذائي لشعوب الشمال. وهناك حقيقة أخرى مشجعة وهي الهوية الوطنية المستقرة.

على الرغم من الابتعاد عن لغتهم الأم وثقافتهم ، والاختلاط في الزيجات ، فإن ممثلي الشعوب الشمالية لن يغيروا جنسيتهم إلى أخرى. لذلك ، في سياق الأزمة الديموغرافية في روسيا ، لا يحتفظ السكان الأصليون في كراسنويارسك بأعدادهم فحسب ، بل ويزيدونها بشكل كبير. نما عدد Dolgans و Nenets و Evenks و Enets و Selkups بشكل ملحوظ في المنطقة. هذا يعني أن هذه الشعوب ليست مهددة بالانقراض ، وستستمر في الوجود ، وإن كان ذلك في شكل جديد.

فهرس

1. Gadzhiev، K.S. مقدمة في الجغرافيا السياسية / ك. حاجييف. الطبعة الثانية ، القس. و أضف. - م: الشعارات ، 2001. - 432 ص.

2. دورونشينكوف ، أ. العلاقات بين الأعراق والسياسة الوطنية في روسيا: المشاكل الفعلية للنظرية والتاريخ والسياسة الحديثة / أ. Doronchenkov - SPb .: Extra-pro ، 1995. - 412s.

3. Zdravomyslov، A.G. الصراعات العرقية في فضاء ما بعد الاتحاد السوفيتي / A.G. زدرافوميسلوف. - م: العالي. المدرسة ، 1997. - 376 ثانية.

4. التعددية الثقافية والتحول في مجتمعات ما بعد الاتحاد السوفياتي / ف. يابلوكوف [وآخرون] ؛ إد. ضد. مالاخوف وف. تيشكوف. - م: الشعارات ، 2002. - 486 ثانية.

5. تيشكوف ، ف. مقالات عن نظرية وسياسة الإثنية في روسيا / ف.أ. تيشكوف. - م: روس. كلمة ، 1997 - 287 ثانية.

6. أندريفا ج. علم النفس الاجتماعي. - م ، 1996.

7. Krysko V.G.، Sarakuev E.A. مقدمة في علم النفس العرقي. - م ، 1996.

8. ليبيديفا ن. مقدمة في علم النفس العرقي والثقافي. - م ، 1999.

9. Shpet G.G. مقدمة في علم النفس العرقي. - SPb. ، 1996

تم النشر في Allbest.ru

وثائق مماثلة

    الصراعات العرقية كموضوع للتنظيم. السمات المميزة للتفاعل الرمزي. عوامل النزاعات العرقية وقواعد التنظيم الاستباقي. الاستيعاب الطبيعي والعنيف. طرق حل النزاعات العرقية.

    تمت إضافة البرنامج التعليمي في 01/08/2010

    أنواع القوالب النمطية العرقية وهيكلها وخصائصها ووظائفها. التساؤل كأسلوب للمسح الاجتماعي وخصائصه ومبادئ أخذ العينات. الكشف عن الصور النمطية العرقية عن ممثلي الجماعات العرقية في تصور الطلاب.

    تمت إضافة ورقة مصطلح بتاريخ 04/09/2011

    دراسة مجمل المجموعات العرقية التي تعيش في إقليم بريمورسكي وتشارك في عمليات الهجرة. الصورة الديموغرافية الحديثة في المنطقة. تحليل مراقبة سلوك الجماعات العرقية. تدفقات الهجرة في المنطقة.

    تمت إضافة ورقة مصطلح 2014/05/26

    غموض كلمة "شعب" وتطبيقها على المجتمع الطبقي. تكوين أمة على أساس العرق. التركيبة العرقية وجوهر العمليات العرقية. مشكلة العلاقة بين العرق والأمة والعرق والجغرافيا الاجتماعية.

    الاختبار ، تمت إضافة 01/09/2010

    مفهوم علم الاجتماع كعلم ، وموضوع البحث وطرقه ، وتاريخ الأصل والتنمية ، ودور أوغست كونت في هذه العملية. أنواع المعرفة الاجتماعية واتجاهاتها الرئيسية. الوظائف الرئيسية لعلم الاجتماع ومكانته بين العلوم الأخرى.

    تمت إضافة العرض في 01/11/2011

    الخصائص العرقية لمنطقة نوفوسيبيرسك. تحليل العمليات العرقية والاجتماعية والعرقية السياسية في منطقة نوفوسيبيرسك. المهاجرون وخصائصهم وتوطينهم وإقامتهم. ثقافة وتعليم الأقليات العرقية في سيبيريا وأهميتها.

    الاختبار ، تمت إضافة 12/12/2008

    ملامح ثقافة المجموعات العرقية وتوجهاتها القيمية والدوافع السائدة. توصيف الشباب كمجموعة اجتماعية خاصة. دراسة الملف التحفيزي والتوجهات القيمية للمستجيبين من المجموعات العرقية الأوزبكية والروسية.

    أطروحة تمت إضافة 10/24/2011

    الأنواع التاريخية للمجتمعات العرقية. الموضوعات والمحتوى المحدد للعلاقات بين الأعراق. أسباب وطرق حل النزاعات العرقية. مفاهيم التوحيد العرقي للشعوب ، والتكامل بين الأعراق والاستيعاب.

    اختبار ، تمت إضافة 11/03/2011

    تعريف مفهوم وموضوع علم الاجتماع العرقي. دراسة الهوية العرقية - الشعور بالانتماء إلى مجموعة معينة. النظر في نظرية "العاطفة" من قبل L.N. جوميلوف. دراسة نشوء وتطور الصراعات العرقية.

    تمت إضافة الملخص بتاريخ 05/04/2015

    أفكار عن الناس. مفاهيم التعريف العرقي في علم الأعراق وعلم الإثنوديموجرافيا. هيكل الهوية العرقية. عمليات تطوير العولمة والأعراق. المؤشرات التي تميز الهوية العرقية لشعوب داغستان.

علم النفس العرقي هو علم نشأ عند تقاطع علم النفس الاجتماعي وعلم الاجتماع والإثنوغرافيا ، والذي يدرس أيضًا ، بدرجة أو بأخرى ، الخصائص الوطنية للنفسية البشرية. (Andreeva GM) هذا علم يدرس أنماط التطور و مظهر من مظاهر الخصائص النفسية الوطنية للناس كممثلين لمجتمعات عرقية معينة. تدرك الفلسفة وعلم الاجتماع نظريًا التفرد النفسي للمجموعات العرقية ، وقبل كل شيء ، الأمم وتفاصيل تأثيرها على التواصل بين الأعراق بين الناس.

العرق (المجتمع العرقي) هو مجموعة موجودة بالفعل من الناس تنشأ وتعمل وتتفاعل وتموت. قال جوميليف إن العرق هو مجموعة أو أخرى من الناس تعارض نفسها مع جميع المجموعات المماثلة الأخرى التي لديها نظام داخلي خاص وصورة نمطية أصلية للسلوك. الإثنوس وفقًا لـ Y. Bromley هي مجموعة مستقرة من الأشخاص الذين تشكلوا تاريخيًا في منطقة معينة ، ولديهم سمات مشتركة للغة والثقافة والنفسية ، فضلاً عن الوعي باختلافهم عن التكوينات المماثلة الأخرى.

غرض. هذا شعور بالانتماء إلى مجموعة عرقية. (العرق) العرق هو فئة اجتماعية ، تنتمي إلى مجموعة عرقية وفقًا لخصائص معينة (مكان الميلاد ، اللغة ، الثقافة)

القليل من التاريخ. تحتوي الحبوب الأولى للمعرفة العرقية النفسية على أعمال المؤلفين القدامى - الفلاسفة والمؤرخين: هيرودوت ، أبقراط ، تاسيتوس ، بليني الأكبر ، سترابو. وهكذا ، لاحظ الطبيب اليوناني القديم ومؤسس الجغرافيا الطبية ، أبقراط ، تأثير البيئة على تكوين الخصائص النفسية للناس وطرح موقفًا عامًا ترتبط بموجبه جميع الاختلافات بين الشعوب ، بما في ذلك سلوكهم وأعرافهم. مع الطبيعة والمناخ.

تمت المحاولات الأولى لجعل الناس موضوع ملاحظات نفسية في القرن الثامن عشر. وهكذا ، قدم التنوير الفرنسيون مفهوم "روح الشعب" وحاولوا حل مشكلة كونها مشروطة بالعوامل الجغرافية. تغلغلت فكرة الروح الشعبية أيضًا في فلسفة التاريخ الألمانية في القرن الثامن عشر. أحد أبرز ممثليها ، IG Gerder ، اعتبر أن روح الناس ليست شيئًا ماديًا ، ولم يشارك عمليًا مفهوم "روح الشعب" و "الشخصية الوطنية" وجادل بأن روح الشعب يمكن أن تكون معروف من خلال مشاعره وكلامه وأفعاله تلك. من الضروري دراسة حياته كلها. لكنه في المقام الأول وضع الفن الشعبي الشفهي ، معتقدًا أن عالم الخيال هو الذي يعكس الشخصية الشعبية.



الفيلسوف الإنجليزي د. هيوم والمفكرين الألمان العظماء إي.كانت وج. هيجل ساهموا أيضًا في تطوير المعرفة حول شخصية الشعوب. لم يتحدثوا جميعًا عن العوامل التي تؤثر على روح الشعوب فحسب ، بل قدموا أيضًا "صورًا نفسية" لبعضهم.

قاد تطور الإثنوغرافيا وعلم النفس واللغويات في منتصف القرن التاسع عشر. لظهور علم النفس الإثني كعلم مستقل. تم الإعلان عن إنشاء نظام جديد - علم نفس الشعوب - في عام 1859 من قبل العالمين الألمان M. Lazarus و H. Steinthal. وأوضحوا الحاجة إلى تطوير هذا العلم ، الذي هو جزء من علم النفس ، من خلال الحاجة إلى التحقيق في قوانين الحياة العقلية ليس فقط للأفراد ، ولكن أيضًا لأمم بأكملها (مجتمعات عرقية بالمعنى الحديث) ، حيث يتصرف الناس " كنوع من الوحدة ". جميع الأفراد من نفس الأشخاص لديهم "مشاعر وميول ورغبات متشابهة" ، وجميعهم لديهم نفس الروح الوطنية ، التي فهمها المفكرون الألمان على أنها التشابه العقلي للأفراد المنتمين إلى شعب معين ، وفي نفس الوقت وعيهم الذاتي .

وجدت أفكار لعازر وشتينثال على الفور استجابة في الدوائر العلمية للإمبراطورية الروسية متعددة الجنسيات ، وفي سبعينيات القرن التاسع عشر جرت محاولة في روسيا لـ "بناء" علم النفس العرقي في علم النفس. نشأت هذه الأفكار من الفقيه والمؤرخ والفيلسوف KD Kavelin ، الذي عبر عن فكرة إمكانية وجود طريقة "موضوعية" لدراسة علم النفس الشعبي على أساس نتاج النشاط الروحي - الآثار الثقافية ، والعادات ، والفولكلور ، والمعتقدات.

مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين تميز بظهور مفهوم عرقي نفسي متكامل لعالم النفس الألماني دبليو وندت ، الذي كرس عشرين عامًا من حياته لكتابة كتاب علم نفس الأمم المكون من عشرة مجلدات. نفذت Wundt الفكرة الأساسية لعلم النفس الاجتماعي ، وهي أن الحياة المشتركة للأفراد وتفاعلهم مع بعضهم البعض يؤدي إلى ظهور ظواهر جديدة مع قوانين غريبة ، على الرغم من أنها لا تتعارض مع قوانين الوعي الفردي ، إلا أنها غير واردة فيها. وكظواهر جديدة ، بمعنى آخر ، كمحتوى لروح الناس ، اعتبر الأفكار العامة ومشاعر وتطلعات العديد من الأفراد. وفقًا لـ Wundt ، تتجلى الأفكار العامة للعديد من الأفراد في اللغة والأساطير والعادات التي يجب أن يدرسها علم نفس الشعوب.



محاولة أخرى لخلق علم نفس عرقي ، وتحت هذا الاسم ، قام بها المفكر الروسي جي جي شبيت. مجادلًا ضد Wundt ، الذي يرى أن منتجات الثقافة الروحية هي منتجات نفسية ، جادل شبيت بأنه لا يوجد شيء نفسي في المحتوى الثقافي التاريخي للحياة الشعبية نفسها. من الناحية النفسية ، الأمر مختلف - الموقف من منتجات الثقافة ، من معنى الظواهر الثقافية. يعتقد شبت أن اللغة والأساطير والعادات والدين والعلم تثير مشاعر معينة لدى حاملي الثقافة "ردود فعل" على ما يحدث أمام أعينهم وعقولهم وقلوبهم. وفقًا لمفهوم شبيت ، يجب أن يحدد علم النفس العرقي التجارب الجماعية النموذجية ، وبعبارة أخرى ، يجيب على الأسئلة: ما الذي يحب الناس؟ ما الذي يخاف منه؟ ماذا يعبد؟

ظلت أفكار لعازر وشتينثال وكافلين ووندت وشبيت في مستوى المخططات التفسيرية التي لم يتم تنفيذها في دراسات نفسية محددة. لكن أفكار علماء النفس الإثني الأوائل حول روابط الثقافة بالعالم الداخلي لشخص ما تناولها علم آخر - الأنثروبولوجيا الثقافية.

جزء ثان

ثلاثة فروع لعلم النفس العرقي. نتيجة لانقسام الباحثين بنهاية القرن التاسع عشر. تشكلت اثنتان من علم النفس الإثني: الإثنولوجي ، والذي يُطلق عليه اليوم في أغلب الأحيان الأنثروبولوجيا النفسية ، والنفسي ، حيث يُستخدم مصطلح علم النفس عبر الثقافات (أو الثقافة المقارنة). لحل نفس المشكلات ، يتعامل علماء الأعراق وعلماء النفس معهم بمخططات مفاهيمية مختلفة.

يمكن فهم الاختلافات في نهجي البحث باستخدام التعارض الفلسفي القديم للفهم والتفسير ، أو المفاهيم الحديثة للـ emic and etic. هذه المصطلحات ، التي لا يمكن ترجمتها إلى الروسية ، تم تشكيلها من قبل اللغوي الأمريكي ك.بايك عن طريق القياس مع علم الصوتيات ، الذي يدرس الأصوات المتوفرة في جميع اللغات ، والصوتيات التي تدرس الأصوات الخاصة بلغة واحدة. في وقت لاحق في جميع العلوم الإنسانية ، بما في ذلك علم النفس العرقي ، بدأ يُطلق على emic نهج خاص بالثقافة يسعى إلى فهم الظواهر ، و etic هو نهج عالمي يشرح الظواهر المدروسة.

السمات الرئيسية للنهج emic في علم النفس العرقي هي: دراسة الخصائص النفسية لحاملات ثقافة واحدة مع الرغبة في فهمها ؛ استخدام وحدات التحليل والمصطلحات الخاصة بالثقافة ؛ الكشف التدريجي عن الظاهرة قيد الدراسة ، وبالتالي استحالة الفرضيات ؛ الحاجة إلى إعادة هيكلة طريقة التفكير والعادات اليومية ، حيث يتم تنفيذ دراسة أي عمليات وظواهر ، سواء كانت شخصًا أو طرقًا لتنشئة الأطفال ، من وجهة نظر المشارك (من داخل المجموعة) ؛ التوجه لإمكانية الاصطدام بشكل جديد من السلوك البشري للباحث.

موضوع الأنثروبولوجيا النفسية ، القائم على النهج emic ، هو دراسة كيف يتصرف الفرد ويفكر ويشعر في بيئة ثقافية معينة. هذا لا يعني على الإطلاق أن الثقافات لا تتم مقارنتها مع بعضها البعض ، ولكن يتم إجراء المقارنات فقط بعد دراستها الشاملة ، التي يتم إجراؤها ، كقاعدة عامة ، في هذا المجال.

حاليًا ، ترتبط الإنجازات الرئيسية لعلم النفس الإثني بهذا النهج. لكن لها أيضًا قيودًا خطيرة ، نظرًا لوجود خطر من أن تصبح ثقافة الباحث نفسه معيارًا للمقارنة. يبقى السؤال دائمًا: هل يمكنه الانغماس بعمق في ثقافة شخص آخر ، غالبًا ما تكون مختلفة تمامًا عن ثقافته ، من أجل فهم خصوصيات نفسية حامليها ومنحهم وصفًا واضحًا أو مناسبًا على الأقل؟

يمكن النظر في السمات الرئيسية للنهج الأبدي ، الذي يميز علم النفس عبر الثقافات: دراسة الحياة النفسية للأفراد من مجموعتين عرقيتين أو أكثر مع الرغبة في شرح الاختلافات بين الثقافات وأوجه التشابه بين الثقافات ؛ استخدام وحدات التحليل التي تعتبر خالية من الناحية الثقافية ؛ يتخذ الباحث موقف المراقب الخارجي برغبة في النأي بنفسه عن المجموعات العرقية المدروسة ؛ التصميم الأولي من قبل عالم النفس لهيكل البحث وفئاته لوصفه وفرضيته.

موضوع علم النفس عبر الثقافات ، القائم على النهج الخالد ، هو دراسة أوجه التشابه والاختلاف في المتغيرات النفسية في مختلف الثقافات والمجتمعات العرقية. يتم إجراء البحث عبر الثقافات في إطار فروع مختلفة من علم النفس: علم النفس العام يدرس خصائص الإدراك والذاكرة والتفكير ؛ علم النفس الصناعي - مشاكل تنظيم وإدارة العمل ؛ علم النفس التنموي - طرق تربية الأطفال في الدول المختلفة. يحتل علم النفس الاجتماعي مكانًا خاصًا ، حيث لا تخضع للمقارنة فقط أنماط سلوك الأشخاص المشروط بإدماجهم في المجتمعات العرقية ، ولكن أيضًا الخصائص النفسية لهذه المجتمعات نفسها.

4.2 أصل علم النفس العرقي

كمجال مستقل للمعرفة

إن ظهور علم النفس العرقي كمجال مستقل للمعرفة ، باعتراف الجميع ، حدث في ألمانيا. بدأت التحقيقات في طبيعة علم النفس القومي من وجهة نظر نظرية "الروح الشعبية" في منتصف القرن التاسع عشر ، عندما بدأ العالمان الألمان هـ. ستينثال وم. الشعوب واللغويات ". في المقال البرنامجي "أفكار حول علم النفس الشعبي" ، نشروا أفكارهم حول جوهر علم النفس العرقي كفرع جديد من المعرفة المصممة لدراسة قوانين الحياة العقلية ليس فقط للأفراد ، ولكن أيضًا للمجتمعات بأكملها التي يتصرف فيها الناس بصفتهم أحد نوع من الوحدة. بالنسبة للفرد ، فإن أهم المجموعات وأكثرها أهمية هو الناس. الشعب هو مجموع الأشخاص الذين ينظرون إلى أنفسهم على أنهم شعب واحد ، ويعتبرون أنفسهم شعبًا واحدًا. القرابة الروحية بين الناس لا تعتمد على الأصل أو اللغة ، لأن الناس يعرّفون أنفسهم على أنهم ينتمون إلى أمة معينة بشكل شخصي. المحتوى الرئيسي لمفهومهم هو أنه بسبب وحدة الأصل والموئل "يحمل كل فرد من شعب واحد بصمة ... الطبيعة الخاصة للناس على أجسادهم وأرواحهم» ، حيث "إن تأثير التأثيرات الجسدية على الروح يتسبب في ميول معينة ، وميول ميول ، وخصائص للروح ، وهي نفسها لجميع الأفراد ، ونتيجة لذلك لديهم جميعًا نفس الروح الوطنية" (Shteintal H. ، 1960) .

اتخذ شتاينثال ولعازر "روح الشعب" أساسًا كنوع من المادة الغامضة التي تظل دون تغيير في كل التغييرات وتضمن وحدة الشخصية الوطنية مع كل الفروق الفردية. فُهمت الروح الشعبية على أنها تشابه عقلي بين أفراد ينتمون إلى أمة معينة ، وفي نفس الوقت فهمهم لوعيهم الذاتي. إنها الروح الشعبية التي تتجلى أولاً في اللغة ، ثم في الأخلاق والعادات والأنظمة والأفعال ، في التقاليد والأناشيد ، وسيكولوجية الشعوب مدعوة إلى الدراسة. (Steinthal H. ، 1960).

المهام الرئيسية لـ "علم نفس الأمم" هي: أ) الإدراك النفسي لجوهر روح الناس وأفعالهم ؛ ب) اكتشاف القوانين التي بموجبها يتم تنفيذ النشاط الروحي أو المثالي للناس في الحياة والفن والعلم و ج) اكتشاف أسس وأسباب وأسباب نشوء وتطور وتدمير خصائص أي شخص (Shpet GG ، 1989).

يمكن تمييز جانبين في "علم نفس الأمم". أولاً ، يتم تحليل روح الشعب بشكل عام ، والظروف العامة للحياة والنشاط ، ويتم إنشاء العناصر العامة والعلاقات لتنمية روح الشعب. ثانيًا ، يتم التحقيق بشكل أكثر تحديدًا في أشكال معينة من الروح الوطنية وتطورها. كان الجانب الأول يسمى علم النفس العرقي التاريخي ، والثاني - علم الأعراق النفسية. إن الموضوعات المباشرة للتحليل ، في عملية البحث التي يكشف عنها محتوى الروح الوطنية ، هي الأساطير واللغات والأخلاق والعادات والحياة اليومية وغيرها من سمات الثقافات.

تلخيصًا لعرض الأفكار التي طرحها M. Lazarus و H. Steinthal في عام 1859 ، دعونا نقدم تعريفًا موجزًا ​​لـ "علم نفس الشعوب". اقترحوا بناء علم النفس العرقي كعلم توضيحي لروح الناس ، كعقيدة لعناصر وقوانين الحياة الروحية للشعوب ودراسة الطبيعة الروحية للجنس البشري بأكمله. (Steintal G. ، 1960).

تمكن أتباع هذه المدرسة من جمع مواد واقعية مهمة تصف سمات الحياة الروحية للشعوب في مراحل مختلفة من تطورهم التاريخي.

حاول عالم نفس اجتماعي ألماني آخر ، Wilhelm Wundt ، أيضًا تطوير فكرة عزل علم نفس الشعوب كفرع خاص من المعرفة. عمله الجاد "علم نفس الأمم" ، نشر في 1900-1920. في المجلد المكون من 10 مجلدات خاصة ، كان هدفه هو تعزيز الحق في وجود المفاهيم النفسية القومية ، والتي اعتقدت Wundt أنها استمرار وإضافة لعلم النفس الفردي. فهم وندت جوهر نفسية الشعوب بشكل مختلف عن أسلافه شتاينثال ولعازر.

في مفهومه ، طور الموقف القائل بأن العمليات العقلية العليا للناس ، والتفكير في المقام الأول ، هي نتاج التطور التاريخي والثقافي لمجتمعات الناس. اعترض على تشبيه مباشر يصل إلى تحديد وعي الفرد ووعي الناس. في رأيه ، الوعي الشعبي هو توليفة إبداعية (تكامل) للوعي الفردي ، والنتيجة هي حقيقة جديدة ، والتي توجد في منتجات النشاط الفائق الفردي أو الفائق الشخصية في اللغة والأساطير والأخلاق. إن الحياة المشتركة للأفراد وتفاعلهم مع بعضهم البعض هي التي يجب أن تولد ظواهر جديدة بقوانين غريبة ، والتي على الرغم من أنها لا تتعارض مع قوانين الوعي الفردي ، إلا أنها غير واردة فيها. وكظواهر جديدة ، أي كمحتوى لروح الناس ، فهو يأخذ بعين الاعتبار الأفكار والمشاعر والتطلعات العامة للعديد من الأفراد.

على الرغم من أن وندت فهم جوهر نفسية الشعوب من منظور مختلف قليلاً عن ستينثال ولعازر ، إلا أنه أكد دائمًا أن نفسية الشعوب هي علم روح الناس ، والتي تتجلى في اللغة والأساطير والعادات والأخلاق ( Wundt V. ، 1998). أما باقي عناصر الثقافة الروحية فهي ثانوية ويتم اختزالها في العناصر المذكورة سابقًا. لذلك ، ارتبط الفن والعلم والدين لفترة طويلة في تاريخ البشرية بالتفكير الأسطوري.

"اللغة والأساطير والعادات هي ظواهر روحية عامة ، متشابكة بشكل وثيق مع بعضها البعض لدرجة أن إحداها لا يمكن تصورها دون الأخرى. تعبر العادات في الأفعال عن نفس وجهات النظر عن الحياة المخفية في الأساطير والتي أصبحت ملكية مشتركة بفضل اللغة. وهذه الإجراءات ، بدورها ، تجعلها أكثر ديمومة وتزيد من تطوير تلك الأفكار التي تتدفق منها "(و. وندت ، 1998 ، ص 226).

وبالتالي ، فإن الطريقة الرئيسية لعلم نفس الشعوب ، يعتبر Wundt تحليل المنتجات التاريخية الملموسة للحياة الروحية ، أي اللغة والأساطير والعادات ، والتي ، في رأيه ، ليست شظايا من إبداع الروح الشعبية ، ولكن هذه الروح نفسها.

4.3 أصل علم النفس العرقي

في التقاليد المحلية

يرتبط أصل علم النفس العرقي في بلدنا باحتياجات دراسة المظهر النفسي والتقاليد والعادات السلوكية للعديد من شعوب البلاد. أظهر الاهتمام بعلم نفس الشعوب التي تعيش في روسيا لفترة طويلة من قبل شخصيات عامة معروفة في دولتنا مثل: إيفان الرهيب ، بيتر الأول ، كاثرين الثانية ، با. ستوليبين. العلماء الروس البارزين M.V. لومونوسوف ، ف. تاتيشيف ، ن. يا دانيلفسكي ؛ الكتاب الروس العظماء أ. بوشكين ، ن. نيكراسوف ، ل. تولستوي والعديد من الآخرين. لقد أولوا جميعًا اهتمامًا جادًا في بياناتهم وأعمالهم للاختلافات النفسية الموجودة في الحياة اليومية والتقاليد والعادات ومظاهر الحياة الاجتماعية لممثلي المجتمعات العرقية المختلفة التي تعيش في روسيا. استخدموا العديد من أحكامهم لتحليل طبيعة العلاقات بين الأعراق ، والتنبؤ بتطورها في المستقبل. أ. كتب هيرزن على وجه الخصوص: "... بدون معرفة الناس ، يمكنك أن تضطهد الناس ، وتستعبدهم ، وتحتلهم ، لكن لا يمكنك تحريرهم ..." (Herzen AI، 1959، T. 6، p. 77 ).

قامت الجمعية الجغرافية الروسية بمحاولات لجمع البيانات الإثنوغرافية-النفسية وصياغة المبادئ الأساسية للإثنوغرافيا النفسية ، حيث كان يعمل قسم إثنوغرافي. في.ك.باير ، إن.د. ناديجدين ، ك.د. صاغ كافلين في الأربعينيات والخمسينيات من القرن التاسع عشر المبادئ الأساسية للعلوم الإثنوغرافية ، بما في ذلك الإثنوغرافيا النفسية ، والتي بدأ تنفيذها. ك د. كتب كافلين ، على سبيل المثال ، عن الحاجة إلى السعي لتحديد شخصية الناس ككل من خلال دراسة خصائصهم العقلية الفردية في علاقتهم. كان يعتقد أن الناس "هم نفس الكائن العضوي الفردي ، مثل الفرد. ابدأ في استكشاف أخلاقه الفردية وعاداته ومفاهيمه وتوقف عند هذا الحد ، فلن تعرف شيئًا. تعرف على كيفية النظر إليهم في علاقتهم المتبادلة ، وفي علاقتهم بالكائن القومي بأكمله ، وستلاحظ السمات التي تميز شعبًا عن الآخر "(Sarakuev E.A.، Krysko V.G.، p. 38)

ن. ناديجدين ، الذي اقترح مصطلح الإثنوغرافيا العقلية ، يعتقد أن هذا الفرع من العلم يجب أن يدرس الجانب الروحي للطبيعة البشرية ، والقدرات العقلية والأخلاقية ، وقوة الإرادة والشخصية ، والشعور بالكرامة الإنسانية. كمظهر من مظاهر علم النفس الشعبي ، فقد اعتبر أيضًا الفن الشعبي الشفهي - الملاحم والقصص الخيالية والأغاني والأمثال.

في عام 1847 ، بدأ برنامج لدراسة الأصالة الإثنوغرافية لسكان روسيا ، وتم إرساله إلى جميع فروع المقاطعات للجمعية الجغرافية. في عام 1851 تلقت الجمعية 700 مخطوطة ، في 1852-1290 ، 1858-612. بناءً عليها ، تم تجميع تقارير تحتوي على أقسام نفسية ، تمت فيها مقارنة ومقارنة الخصائص النفسية الوطنية للروس الصغار والروس والبيلاروس. نتيجة لذلك ، بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، تراكمت مجموعة رائعة من البيانات الإثنوغرافية لشعوب روسيا.

في السبعينيات من القرن التاسع عشر ، جرت محاولة لتضمين علم النفس العرقي في علم النفس. انبثقت هذه الأفكار من KD Kavelin (أحد المشاركين في برنامج الدراسات الإثنوغرافية للجمعية الجغرافية الروسية) ، الذي لم يكتف بنتائج جمع الأوصاف الذاتية للخصائص العقلية والأخلاقية للشعوب ، واقترح استخدام طريقة موضوعية للدراسة الشعبية. علم النفس القائم على نتاج النشاط الروحي - الآثار الثقافية ، والعادات ، والفولكلور ، والمعتقدات. رأى كافلين مهمة علم نفس الشعوب في وضع قوانين عامة للحياة العقلية على أساس مقارنة الظواهر المتجانسة ونواتج الحياة الروحية بين الأمم المختلفة وبين نفس الأشخاص في فترات مختلفة من حياتهم التاريخية (TG Stefanenko، p 48)

في سانت بطرسبرغ في دور النشر "Dosug and Delo" ، "Nature and People" ، "Knebel" في 1878-1882 ، 1909 ، 1911 ، 1915 عدد من المجموعات الإثنوغرافية والألبومات المصورة مع أعمال الباحثين الروس Grebenkin ، Berezin ، Ostrogorsky ، Eisner ، Yanchuk ، إلخ ، حيث توجد إلى جانب الخصائص الإثنوغرافية العديد من الخصائص النفسية القومية. نتيجة لذلك ، بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، تراكمت مجموعة كبيرة من الخصائص الإثنوغرافية والعرقية النفسية لشعوب روسيا.

تم تقديم مساهمة كبيرة في تطوير علم النفس العرقي في روسيا من قبل A. Potebnya هو فيلسوف أوكراني روسي - سلافي ، طور أسئلة حول نظرية الفولكلور والإثنوغرافيا واللغويات. لقد سعى جاهداً للكشف عن آليات تكوين الخصائص الإثنوغرافية النفسية للتفكير وشرحها. احتوت أعماله الأساسية "الفكر واللغة" ، بالإضافة إلى مقالات "لغة الأمم" و "حول القومية" على أفكار عميقة ومبتكرة تجعل من الممكن فهم طبيعة وخصوصيات مظهر الخصائص النفسية القومية الفكرية والمعرفية. وفقًا لـ A.A. تعد اللغة بوتيبنيا ، السمة الرئيسية ليس فقط التمايز العرقي ، ولكن أيضًا السمة الإثنية لأي عرقية ، والتي تحدد وجود الشعب. تشترك جميع اللغات الموجودة في العالم في خاصيتين مشتركتين - "التعبير" الصوتي وحقيقة أنها كلها أنظمة من الرموز التي تخدم التعبير عن الفكر. جميع خصائصها الأخرى خاصة بالعرق ، وأهمها نظام أساليب التفكير المتجسد في اللغة.

أ. يعتقد بوتيبنيا أن اللغة ليست وسيلة لتسمية فكرة جاهزة. إذا كان الأمر كذلك ، فلن يهم اللغة التي يجب استخدامها ، فسيكون من السهل تبادلها. لكن هذا لا يحدث ، لأن وظيفة اللغة ، وفقًا لـ P. ، ليست تعيين فكرة جاهزة ، ولكن في إنشائها ، وتحويل العناصر الأصلية قبل اللغة. في نفس الوقت ، يقوم ممثلو مختلف الشعوب من خلال لغاتهم الوطنية بتكوين أفكار مختلفة عن الآخرين بطريقتهم الخاصة. تطوير مواقعهم ، Potebnya. توصلنا إلى عدد من الاستنتاجات المهمة: أ) خسارة الناس لغتهم تعادل تجريدهم من القومية ؛ ب) لا يستطيع ممثلو الجنسيات المختلفة دائمًا إقامة تفاهم متبادل كافٍ ، نظرًا لوجود ميزات وآليات محددة للتواصل بين الأعراق ، والتي يجب أن تأخذ في الاعتبار تفكير جميع جوانب الأشخاص المتصلين ؛ ج) الثقافة والتعليم يطوران ويعززان الخصائص الإثنية لممثلي شعوب معينة ، ولا يثبتونها.

طالب وأتباع A.A. سعى Potebnya - DN Ovsyaniko - Kulikovsky إلى تحديد وإثبات آليات ووسائل تشكيل التفرد النفسي للأمم. وفقًا لمفهومه ، فإن العوامل الرئيسية في تكوين النفس الوطنية هي عناصر الفكر والإرادة ، ولا يتم تضمين عناصر العواطف والمشاعر في عددها. لذلك ، على سبيل المثال ، فإن الإحساس بالواجب ليس خاصًا بالعرق بالنسبة للألمان ، كما كان يُعتقد عمومًا. تبعًا لمعلمه ، اعتقد D.N. في الوقت نفسه ، تعمل اللغة باعتبارها جوهر الفكر والنفسية الشعبية وهي شكل خاص من أشكال التراكم والحفاظ على الطاقة العقلية للشعوب.

لقد توصل إلى استنتاج مفاده أنه يمكن تقسيم جميع الدول بشكل مشروط إلى نوعين رئيسيين: نشط وسلبي - اعتمادًا على أي من نوعي الإرادة - "الفعل" أو "التأخير" - يسود في مجموعة عرقية معينة. كل نوع من هذه الأنواع ، بدوره ، يمكن أن يتحلل إلى عدد من الأصناف ، الأنواع الفرعية ، تختلف عن بعضها البعض في بعض العناصر الإضافية الخاصة بالعرق. على سبيل المثال ، ل مبني للمجهولأرجع العالم إلى النوع الشخصيات الوطنية الروسية والألمانية ، والتي تختلف عن وجود العناصر الروسية من الكسل المتعمد. إلى نشيطإلى النوع الذي ينسبه إلى الشخصيات الوطنية الإنجليزية والفرنسية ، والذي يتميز بوجود الاندفاع المفرط بين الفرنسيين. كانت العديد من أفكار Ovsyaniko-Kulikovsky انتقائية وسيئة الجدل ، نتيجة للتطبيق غير الناجح لأفكار فرويد ، ومع ذلك ، فقد دفعت لاحقًا الباحثين في علم النفس العرقي إلى تحليل الخصائص النفسية القومية الفكرية والعاطفية والإرادية بشكل صحيح.

بحثًا عن منهجية للبحث الإثنوبيولوجي ، من المفيد الرجوع إلى أعمال الفلاسفة الدينيين الروس في القرن العشرين ، الذين تسببوا بفهمهم الروحي والأخلاقي العميق لمعنى الانتماء القومي في الحياة البشرية ، الذي تسبب فيه العديد منهم الانفصال القسري عن وطنهم ، هو أحد أركان فلسفة العالم في هذه القضية. فكر معظم المفكرين الروس في القرن التاسع عشر ، وكذلك فلاسفة ومؤرخو الشتات الروسي في القرن العشرين ، في مشكلة الكشف عن الروح الروسية ، وعزل خصائصها الرئيسية. P.Ya. Chaadaev ، P. Sorokin ، A.S. Khomyakov ، N.Ya Danilevsky ، N.G. Chernyshevsky ، VO Klyuchesky ، VS Soloviev ، N. عوامل تكوين الروح الروسية.

يمكننا أن نذكر كمثال بعض أفكار الفيلسوف الروسي الأول إيلين فيما يتعلق بأهمية الجذور الوطنية في الحياة البشرية من أجل التواصل الحقيقي والعميق بين الأعراق والفهم المتبادل. وفقًا لـ I. Ilyin ، هناك قانون للطبيعة والثقافة البشرية ، والذي بموجبه يمكن أن يقال كل الأشياء العظيمة من قبل شخص أو شخص بطريقتهم الخاصة فقط ، وسوف يولد كل عبقري في حضن التجربة الوطنية ، الروح. وطريقة الحياة ، لذلك يحذر الفيلسوف من أن "تبدد الشخصية الوطنية مصيبة وخطر كبير في حياة الإنسان والشعب". الوطن (أي ، هوية عرقية أو وطنية واعية) ، وفقًا لإيليين ، يوقظ الروحانية في الشخص ، والتي يمكن وينبغي تأطيرها على أنها الروحانية الوطنية.وفقط بعد الاستيقاظ وزيادة القوة ، ستتمكن من الوصول إلى إبداعات شخص غريب الروح الوطنية.حب الوطن ، حسب إيلين ، يعني ليس فقط حب "روح الشعب" ، أي شخصيته الوطنية ، لكن روحانية شخصيته القومية."... من لا يعرف ما هي الروح على الإطلاق ، ولا يعرف كيف يحبها ، فليس لديه وطنية أيضًا. لكن من يشعر بالروحانية ويحبها يعرف جوهرها الإنساني العالمي فوق الوطني. إنه يعلم أن الروسي العظيم عظيم لجميع الشعوب ؛ وأن اليوناني اللامع بارع في كل العصور ؛ وأن البطل بين الصرب يستحق إعجاب كل الجنسيات. وما هو عميق وحكيم في ثقافة الصينيين أو الهندوس فهو عميق وحكيم في وجه البشرية جمعاء. ولكن هذا هو بالضبط سبب عدم قدرة المواطن الحقيقي على كره واحتقار الشعوب الأخرى ، لأنه يرى قوتهم الروحية وإنجازاتهم الروحية "(Ilyin I ، 1993). تحتوي هذه الأفكار على جنين تلك الأفكار التي تلقت تصميمها العلمي وتطورها في نهاية قرننا في شكل وعي بأهمية امتلاك هوية عرقية إيجابية كمصدر للتسامح العرقي في مجال التفاعل بين الأعراق والإدراك المتبادل (ليبيديفا نيو مكسيكو ، ص 13).

مزايا خاصة في تطوير علم النفس العرقي في روسيا تنتمي إلى أستاذ جامعة موسكو G.G. شبيت ، الذي كان أول من بدأ تدريس مقرر في علم النفس العرقي في روسيا ، ونظم في عام 1920 الدراسة الوحيدة في البلاد لعلم النفس الإثني. في عام 1927 نشر عمله "مقدمة في علم النفس الإثني" ، حيث عبر عن آرائه حول الموضوع والطريقة الرئيسية لعلم النفس الإثني ، في شكل مناقشة مع وندت و. كما اعتبر "الروح الوطنية" موضوع بحثه. ومع ذلك ، فإنه من خلال "روح الناس" لم يفهم مادة غامضة معينة ، بل فهم مجمل الخبرات الذاتية المحددة للناس ، سيكولوجية "جماعية تشكلت تاريخيًا" ، أي الناس "(شبيت جي جي ، 1996 ، ص 341).

علم النفس العرقي ، من وجهة نظر ج. شبت ، يجب أن يكون علمًا وصفيًا وليس علمًا توضيحيًا. موضوعه ، في رأيه ، هو وصف للتجارب الجماعية النموذجية لممثلي شعب معين ، والتي هي نتيجة لعمل لغتهم وأساطيرهم وعاداتهم ودياناتهم ، إلخ. بغض النظر عن مدى اختلاف الممثلين الفرديين لمجتمع عرقي معين بشكل فردي وبغض النظر عن مدى اختلاف موقفهم تجاه هذه الظواهر الاجتماعية ، يمكنك دائمًا العثور على شيء مشترك في ردود أفعالهم. في نفس الوقت ، العام ليس كلاً متوسطًا ، إنه ليس مجموعة من أوجه التشابه. لقد فهم الجنرال على أنه "نوع" ، باعتباره "ممثلًا لنفسية العديد من الأفراد" ، بصفته خاصية توحد وتُظهر الفروق الدقيقة في أصالة الأفكار والمشاعر وتجارب أفعال وأفعال الناس. جنسية معينة.

لم يشك شبيت في أنه لا يوجد شيء نفسي في المحتوى الثقافي والتاريخي لحياة الناس. فقط الموقف من منتجات الثقافة ، من معنى الظواهر الثقافية ، هو نفسية. لذلك ، لا ينبغي لعلم النفس العرقي أن يدرس اللغة والعادات والدين والعلم ، بل الموقف تجاههم ، لأنه لا يوجد مكان ينعكس فيه سيكولوجية الناس بشكل واضح كما هو الحال في موقفه من القيم الروحية التي أوجدوها (Shpet GG ، 1996 ، ص 341).

4.4 تطوير "علم نفس الشعوب"

في الدراسات الأجنبية

تم تكرار الأطروحات الرئيسية لعلماء النفس الإثنوغرافي الغربيين وتطويرها من قبل ممثلي مدرسة "علم نفس الناس" ، المعروفة في علم الاجتماع في نهاية القرن التاسع عشر. أولاً ، توصل G. Tarde و S. Sigile ، ثم G. Le Bon إلى استنتاج مفاده أن سلوك ممثلي مجتمعات معينة يتم تحديده إلى حد كبير من خلال التقليد ، وأن أكثر خصائصه تميزًا هي تبدد الشخصية ، وهي غلبة حادة لدور المشاعر على الذكاء ، وفقدان المسؤولية الشخصية للفرد في المجموعة. استكمل العالم الإنجليزي الشهير ف.ماكدوغال ، مؤسس نظرية غرائز السلوك الاجتماعي ، الأفكار حول خصوصيات تصرفات الناس في أمة معينة من خلال تطوير مفهوم الغرائز (الفطرية) ، والتي ، في رأيه ، هي الدوافع اللاواعية الداخلية لأفعالهم.

لعب العلماء الفرنسيون دورًا مهمًا في دراسة آليات التفاعل البشري بين الثقافات - ممثلين عن الاتجاه الاجتماعي والنفسي في دراسة ثقافات G. Le Bon و G. de Tarde. التركيز الرئيسي لأعمال G. Lebon "؛ القوانين النفسية لتطور الشعوب" ؛ (1894) و "علم نفس الحشد" ؛ (1895) - تحليل العلاقة بين جماهير الشعب والحشد والقادة ، وخصائص عملية السيطرة على مشاعرهم وأفكارهم. لأول مرة في هذه الأعمال ، تم طرح مشاكل العدوى العقلية والإيحاء ، تمت صياغة مسألة إدارة الناس في مختلف الثقافات.

واصل G.Tarde تحليل علم نفس المجموعة والتفاعل بين الأشخاص. حدد ثلاثة أنواع من التفاعلات: العدوى العقلية ، الإيحاء ، التقليد. أهم أعمال تارد حول هذه الجوانب من عمل الثقافات هي قوانين التقليد (1890) والمنطق الاجتماعي (1895). تتمثل المهمة الرئيسية للمؤلف في إظهار كيفية ظهور التغييرات (الابتكارات) في الثقافات وكيفية انتقالها إلى الأفراد في المجتمع. وبحسب آرائه: « علم النفس الجماعي بين العقليات ... ممكن فقط لأن علم النفس داخل العقل الفردي يتضمن عناصر يمكن نقلها ونقلها من وعي إلى آخر. هذه العناصر ... يمكن أن تتحد وتندمج معًا ، وتشكل قوى وهياكل اجتماعية حقيقية ، وتدفق الآراء أو الدوافع الجماهيرية ، والتقاليد أو العادات الوطنية "(تاريخ علم الاجتماع البورجوازي ، 1979 ، ص 105).

الموقف الأولي ، وفقًا لتاردو ، هو نقل أو محاولة للتعبير عن اعتقاد أو رغبة. وقد كلف التقليد والإيحاء بدور معين. المجتمع تقليد ، والتقليد نوع من التنويم المغناطيسي. كل ابتكار هو عمل شخص مبدع يسبب موجة من التقليد.

قام G. Tarde بتحليل التغيرات الثقافية على أساس دراسة ظواهر مثل اللغة (تطورها ، أصلها ، براعتها اللغوية) ، الدين (تطورها من الروحانية إلى الأديان العالمية ، مستقبلها) ، والمشاعر ، خاصة الحب والكراهية ، في التاريخ الثقافات ... الجانب الأخير أصلي تمامًا للباحثين الثقافيين في ذلك الوقت. يفحصه تارد في فصل "القلب" ، حيث يوضح دور المشاعر الجذابة والمُقِفِرة ، ويتأمل ماهية الأصدقاء والأعداء. تحتل دراسة العادات الثقافية مكانة خاصة مثل الثأر (الثأر) وظاهرة الكراهية القومية.

اكتشف ممثلو "علم نفس المجموعة" ونظرية التقليد آليات التفاعل بين الثقافات. تم استخدام تطوراتهم في دراسة الثقافات في القرن العشرين لشرح عدد من الحقائق والمشاكل التي تنشأ في دراسة أنواع مختلفة من الثقافات. في ختام النظر في الجانب الاجتماعي النفسي في تحليل الثقافات ، من الضروري الإسهاب في محتوى الظواهر التي اكتشفها ج. لوبون و ج. تارد.

التقليد ، أو النشاط المقلد ، هو إعادة إنتاج ونسخ الصور النمطية الثقافية الأخرى. أهمية كبيرة في عملية إتقان الثقافة في مرحلة الطفولة. يُعتقد أنه بفضل هذه الجودة ، يتقن الطفل اللغة وتقليد البالغين وإتقان المهارات الثقافية. التقليد هو أساس التعلم وإمكانية نقل التقاليد الثقافية من جيل إلى جيل.

غالبًا ما يتكون التلوث النفسي من التكرار اللاواعي للأفعال في جماعة بشرية أو ببساطة في حشد من الناس. تساهم هذه الخاصية في إتقان الناس لأي حالة نفسية (خوف ، كراهية ، حب ، إلخ). غالبًا ما يستخدم في الطقوس الدينية.

اقتراح - الأشكال الأكثر تنوعًا للتقديم إلى وعي الناس (في شكل واع أو غير واعي) لبعض الأحكام والقواعد والمعايير التي تحكم السلوك في الثقافة. يمكن أن تتجلى في مجموعة متنوعة من الأشكال الثقافية ، وغالبًا ما تساعد على توحيد الناس داخل ثقافة لأداء مهمة ما. كل هذه السمات المميزة الثلاثة للنشاط الثقافي موجودة بالفعل وتعمل معًا ، وتوفر التنظيم بين أعضاء المجتمع الإثني والثقافي.

في دراسات علماء الاجتماع الأوروبيين في بداية القرن العشرين ، بدأت تظهر مناهج جديدة تمامًا لدراسة علم النفس العرقي. اعتمدوا ، كقاعدة عامة ، على التعاليم الشابة التي بدأت تكتسب القوة - السلوكية والفرويدية ، التي اكتسبت بسرعة اعترافًا كبيرًا من الباحثين ووجدت تطبيقًا في وصف سمات الشخصية الوطنية لممثلي الشعوب المختلفة.

بالنسبة لغالبية العلماء الغربيين وعلماء النفس العرقي في ذلك الوقت ، كان ما يسمى بنهج "التحليل النفسي" سمة مميزة. اقترح فرويد في نهاية القرن الماضي بواسطة 3. فرويد ، أن التحليل النفسي من طريقة غريبة لدراسة نفسية المريض قد تحول تدريجياً إلى طريقة "عالمية" لدراسة وتقييم الظواهر الاجتماعية الأكثر تعقيدًا ، بما في ذلك التركيب العقلي للمجتمعات العرقية.

طور ز. فرويد طريقة "شافية" لعلاج العصاب ، مما جعل من الممكن إثبات ظاهرة المقاومة العقلية من قبل المريض للكشف عن الذكريات المكبوتة ووجود عامل الرقابة داخل النفس. كان هذا بمثابة حافز لفرويد لخلق مفهوم ديناميكي للشخصية في وحدة العوامل الواعية واللاواعية. تجاوزت أهمية الأعمال نطاق العلاج النفسي. تم عرض إمكانية تأثير الحالات العقلية والعاطفية على الحالات البيولوجية العميقة. لم يتم تفسير العصابات على أنها أمراض عادية لها أساس في هزيمة عضو محلي ، ولكن نتيجة للصراعات البشرية العالمية ، وانتهاكات لإمكانية التعبير عن الذات للفرد.

وهكذا ، تم طرح فرضية حول السبب السلوكي للعصاب. هذا يعني أن أصوله يمكن أن تكمن في مجال التفاعل بين الأشخاص ، في علاقة الشخصية (أنا) بالعالم الخارجي ، وفقدان معنى وجود الشخص ، وما إلى ذلك حول العالم الداخلي لشخص لديه أصبحت طريقة واحدة للملاحظة الذاتية (الاستبطان) نظامًا يدرس الظواهر الثقافية الخارجية ، سمات التفاعل البشري الحقيقي. إن هذا الجانب من التحليل النفسي هو الذي جعل من الممكن جعل موضوع دراسة الجوانب المختلفة للصور النمطية العرقية والثقافية في السلوك البشري.

هذا العلم هو أيضًا أحد أسلاف علم اللغة الإثني. في الوقت الحالي ، هناك العديد من المفاهيم التي تشرح جوهر العرق في العديد من الجوانب. ومع ذلك ، يجب علينا مع ذلك أن ننظر إلى العرق باعتباره مجتمعًا نفسيًا يمكنه أداء وظائف مهمة لكل شخص:

1) التوجه في العالم المحيط ، وتوفير معلومات مرتبة نسبيًا ؛

2) تحديد قيم الحياة المشتركة ؛

3) الحماية ، كونها مسؤولة ليس فقط عن الرفاه الاجتماعي ، ولكن أيضًا عن الرفاهية الجسدية.

الآن يجب علينا النظر في التطور التاريخي لعلم النفس الإثني من أجل فهم جوهر العلم نفسه ككل. لنبدأ بـ N. Gumilyov (1912-1992) ، الذي يفحص تكوين عرقية من الجانب النفسي - الوعي الذاتي والقوالب النمطية للسلوك ، والتي يفهمها على أنها قواعد العلاقات بين الناس والجماعات. تظهر القوالب النمطية للسلوك عند الطفل في السنوات الأولى من حياته. هذا يعني أن الانتماء إلى مجموعة عرقية يتم اكتسابه في عملية التنشئة الاجتماعية. Gumilyov لا يعني التعليم ، ولكن التنشئة في مجال ثقافي معين. على سبيل المثال ، آنا أخماتوفا ، والدة جوميلوف ، التي نشأت في المجال الثقافي الفرنسي. لكن هذا الموقف لم يمنعها من أن تكون شاعرة روسية عظيمة. ولكن عندما تتشكل الصور النمطية لسلوك الطفل بالكامل ، فلا يمكن تغييرها بشكل جذري. البيئة الثقافية هي عامل مهم في تكوين ممثل أي ثقافة عرقية وتطورها.

بالإضافة إلى Gumilyov ، هناك أيضًا Bromel Yu.V. (1921-1990) ، الذي فهم الإثنوات على أنها تشكل تاريخيًا في منطقة معينة مجموعة مستقرة من الأشخاص الذين لديهم سمات مشتركة للثقافة واللغة والنفسية ، وإدراك لوحدتهم والاختلاف عن المجتمعات المماثلة الأخرى. بالإضافة إلى ذلك ، فإنه يميز عرقًا بالمعنى الواسع للكلمة - كائنًا إثنيًا اجتماعيًا ، ومثال على ذلك أمة لديها مجتمع اقتصادي وسياسي.

هناك ثلاثة اتجاهات أساسية في البحث العرقي النفسي. أولاً ، يعتقد النسبيون أن الظواهر النفسية مشروطة بالسياق الثقافي. قطبها الأقصى هو تعميق الاختلافات بين الثقافات في بنية العمليات العقلية.

ثانيًا ، التوجه النظري في إضفاء الطابع المطلق على أوجه التشابه بين الثقافات: لا يتم النظر في أي سمات ، ويتم تجاهل الاختلافات الواضحة بينهما. يهتم المؤيدون قليلاً بقضايا التمركز العرقي ، ونتيجة لذلك ، يتجاهلون إمكانية تأثير ثقافة الباحثين على أعمالهم البحثية.

المفهوم المطلق - استخدام اختبارات الذكاء في الدراسات بين الأعراق والأعراق - أنت مألوف بالفعل ويجب أن تدرك أن هذا النهج بالذات يخدم كوسيط لمحاولات تبرير تفوق بعض الشعوب على الآخرين بسبب الدونية "المثبتة علميًا" من الأخير.

في العالم الحديث ، يقول علماء الإثنولوجيا إن العرق كمجموعة اجتماعية ، يرتبط أعضاؤها بخصائص موضوعية مثل اللغة والعادات والدين والخصوصية النفسية وما إلى ذلك ، قد تطورت في عملية التطور التاريخي. عند إثبات هذا النهج ليس فقط من قبل السياسيين ، ولكن أيضًا من قبل العلماء - كما يلاحظ فاتيشكوف والرسل - يمكن استنتاج أن جميع أعضاء المجموعة يمارسون أو يجب أن يمارسوا نفس الدين يتحدثون نفس اللغة ، ويرتدون نفس الملابس ، تناول نفس الطعام ، وغني نفس الأغاني [تيشكوف ، 1997 ، ص. 64].

ليست الاختلافات بين الأساليب الحديثة لفهم الأعراق مهمة لعلماء النفس. والأهم من ذلك ، أن العامل المشترك بينهم جميعًا هو الاعتراف بالهوية العرقية كواحدة من خصائصها. كل هذا يعني أن العرق هو مجتمع نفسي للأفراد. هذا هو الغرض من عالم النفس - دراسة مجموعات الأشخاص الذين يدركون عضويتهم في مجموعات عرقية معينة.

كما أنه ليس من المهم جدًا لعلماء النفس أن يتم على أساسه بناء خصائص الوعي بالعرق. الشيء الرئيسي هو أن ممثلي الإثنيات يفهمون تمامًا اختلافهم واختلافهم عن الآخرين. إنهم يفهمون أن كل هذا: القيم والمعايير ، واللغة ، والدين ، والذاكرة التاريخية ، والأفكار المتعلقة بأرضهم الأصلية ، والشخصية الوطنية ، والأسطورة عن الأجداد ، والفنون الشعبية والمهنية هي سمات تمييزية عرقية. ويمكن مناقشة هذه الفكرة إلى ما لا نهاية. على سبيل المثال ، قد يحتوي على شكل الأنف ، وطريقة إغلاق الرداء ، مثل الصينيين القدماء ، وحتى طبيعة السعال ، مثل هنود كوتناي. يتغير معنى ودور العلامات في تصور أعضاء مجموعة عرقية اعتمادًا على الوضع التاريخي وخصائص البيئة العرقية والعديد من العوامل الأخرى. ليس من قبيل المصادفة أن محاولات تعريف العرق من خلال عدد من السمات قد فشلت باستمرار ، خاصة أنه مع توحيد الثقافة ، فإن عدد سمات التمايز الإثني "التقليدية" يتناقص باطراد ، والتي ، مع ذلك ، يتم تعويضها من خلال جذب عناصر جديدة. عناصر.

ليس التمييز الثقافي للمجموعة نفسها هو المهم ، ولكن مجتمع أفكار أعضائها حول العلامات العرقية ، واعتقاد الناس بأنهم مرتبطون بروابط طبيعية. على سبيل المثال ، الأصل المشترك لأعضاء الجماعات العرقية الحديثة هو أسطورة جميلة ؛ يمكن للعديد من الشعوب الارتباط بنفس المنطقة ؛ تم حفظ العديد من عناصر الثقافة الشعبية فقط في المتاحف الإثنوغرافية ؛ يمكن أن تفقد اللغة العرقية من قبل غالبية السكان ولا يُنظر إليها إلا كرمز للوحدة. لذلك ، من وجهة نظر عالم النفس ، يمكن تعريف العرق على النحو التالي.

العرق هو مجموعة من الأشخاص الذين يدركون أنفسهم كأعضاء فيها على أساس أي خصائص يُنظر إليها على أنها خصائص عرقية طبيعية ومستقرة.

وهكذا ، نصل إلى استنتاج مفاده أن علم النفس هو الجوهر المركزي لعلم اللغة الإثني ، لأنه من خلال العمليات المعرفية يتم تشكيل التمثيلات العامة للعالم. العوامل الخارجية - ثقافة العرق والناس وخصائصه الخاصة في اللغة والتقاليد والعقلية - تؤثر على العمليات المعرفية (المعرفية) ، والتي تؤثر أيضًا بلا شك على تكوين الشخصية من خلال تحويلها إلى قواعد تشكل شخصية كاملة.

تلخيصًا لكل ما سبق ، يمكننا تحديد كل تلك الأحكام الأساسية (أيضًا المشكلات) التي تلقيناها في سياق هذه المقالة القصيرة:

1) أساسيات تكوين الشخصية هي البيئة الثقافية واللغوية والنفسية التي تعيش فيها منذ لحظة الولادة.

2) تغيير بيئته إلى أخرى (بعد أن ذهب إلى بلد آخر) ، يمكن للشخص أن يغير بشكل جذري مكونه اللغوي ، بعد أن تعلم وصنع اللغة الأم لبلد معين ، وأن يصبح روح ممثل هذه الدولة. ومع ذلك ، فإن الخصائص السلوكية المشكلة لا تتغير إلا إذا هاجر الشخص إلى بيئة ثقافية أخرى كشخص بالغ. يمكن للطفل أن يتغير.

3) عدم القدرة على تعلم البنى الأسلوبية والنحوية الأساسية للغة ، وتأثير ثقافة أخرى وأسباب أخرى هي عوامل توضح كيف يمكن للشخص أن يفقد القدرة على التعبير عن نفسه بشكل صحيح بلغته. والنتيجة المباشرة لذلك هي استخدام الناس للأحداث العرضية - إساءة استخدام والجهل بالجذور الأساسية التي تشكل كلمات اللغة.

4) يقودنا ما سبق إلى فكرة أنه ، ربما ، العوامل الخارجية السلبية على العمليات المعرفية يمكن أن تؤدي إلى اضطرابات في الإدراك للعالم. كل هذا ، من المفترض ، سيؤدي ، إذا حدث هذا ، إلى تدهور الفرد - المجتمع بأكمله والإنسانية.

أصل علم النفس العرقي في التاريخ والفلسفة

تتناثر حبيبات المعرفة الإثنية-النفسية في أعمال المؤلفين القدامى - الفلاسفة والمؤرخين: هيرودوت ، أبقراط ، تاسيتوس ، بليني ، سترابو. بالفعل في اليونان القديمة ، لوحظ تأثير البيئة على تكوين الخصائص النفسية. قدم الطبيب ومؤسس الجغرافيا الطبية أبقراط (460 قبل الميلاد - 377 أو 356 قبل الميلاد) موقفًا عامًا ترتبط بموجبه جميع الاختلافات بين الشعوب - بما في ذلك سلوكهم وأعرافهم - بطبيعة البلاد ومناخها.

هيرودوت (ولد بين 490 و 480 - د. 425 قبل الميلاد) هو "الأب" ليس فقط التاريخ ، ولكن أيضًا الإثنوغرافيا. هو نفسه تجول طواعية وتحدث كثيرًا عن الملامح المذهلة للشعوب التي التقى بها خلال رحلاته. في "تاريخ" هيرودوت ، نلتقي بواحدة من أولى المحاولات في النهج الأبدي ، حيث يسعى العالم إلى شرح ملامح حياة وشخصية الشعوب المختلفة التي تهمه بالبيئة الطبيعية من حولهم وفي نفس الوقت الوقت يقارنهم مع بعضهم البعض:

« مثلما تختلف السماء في مصر عن أي مكان آخر ، وبما أن نهرهم يختلف في الخصائص الطبيعية عن الأنهار الأخرى ، فإن عادات وعادات المصريين تقريبًا في جميع النواحي معاكسة لعادات وتقاليد الشعوب الأخرى "(هيرودوت ، 1972 ، ص 91).

بدلاً من ذلك ، هذا نهج شبه أبدي ، حيث يقارن هيرودوت أي شخص بمواطنه - الهيلينيون. يعتبر أفضل مثال على الرسم الإثنوغرافي الذي رسمه هيرودوت وصفًا للسكيثيا ، تم إجراؤه على أساس الملاحظات الشخصية: فهو يحكي عن الآلهة والعادات وطقوس التوأمة والطقوس الجنائزية للسكيثيين ، ويعيد سرد الأساطير حول أصلهم . إنه لا ينسى سمات الشخصية ، ويسلط الضوء على شدتها ، وعدم إمكانية الوصول إليها ، والقسوة. يحاول هيرودوت شرح الصفات المنسوبة من خلال كل من خصائص البيئة (السكيثيا سهل غني بالعشب ويتم ريه جيدًا بواسطة الأنهار العميقة) ، وبواسطة طريقة الحياة البدوية للسكيثيين ، والتي بفضلها "لا يمكن لأحد أن يتفوق عليهم ، ما لم يسمحوا هم أنفسهم بذلك "(هيرودوت ، 1972 ، ص 198). في "تاريخ" هيرودوت ، نلتقي بالعديد من الملاحظات المثيرة للاهتمام ، على الرغم من أنه غالبًا ما يقدم أوصافًا رائعة للغاية عن الشعوب التي يُفترض أنها موجودة. في الإنصاف ، تجدر الإشارة إلى أن المؤرخ نفسه لا يؤمن بقصص عن أشخاص بأرجل ماعز أو عن أشخاص ينامون ستة أشهر في السنة.

في العصر الحديث ، تمت المحاولات الأولى لجعل الناس موضوع ملاحظات نفسية في القرن الثامن عشر. مرة أخرى ، كان يُنظر إلى البيئة والمناخ على أنهما من العوامل الكامنة وراء الاختلافات بين الاثنين. لذلك ، اكتشفوا الاختلافات في الذكاء ، وشرحوها من خلال الظروف المناخية (درجة الحرارة) الخارجية. المناخ المعتدل المفترض في الشرق الأوسط وأوروبا الغربية يفضي إلى تطوير الذكاء ومعه الحضارة أكثر من مناخ المناطق الاستوائية ، حيث "الحرارة تخنق الجهود البشرية".

لكن لم يتم دراسة الذكاء فقط. قدم المنورون الفرنسيون في القرن الثامن عشر مفهوم "روح الشعب" وحاولوا حل مشكلة كونها مشروطة بالعوامل الجغرافية. إن أبرز ممثل للحتمية الجغرافية بين الفلاسفة الفرنسيين هو C. Montesquieu (1689-1755) ، الذي اعتقد أن "أشياء كثيرة تحكم الناس: المناخ ، والدين ، والقوانين ، ومبادئ الحكومة ، وأمثلة من الماضي ، والأخلاق ، والعادات ؛ نتيجة كل هذا ، تتشكل روح مشتركة للشعب "(مونتسكيو ، 1955 ، ص 412). لكنه وضع المناخ في المقام الأول من بين العديد من العوامل. على سبيل المثال ، "شعوب المناخات الحارة" ، في رأيه ، "خجولون مثل كبار السن" ، كسالى ، غير قادرين على المآثر ، لكنهم موهوبون بخيال حي. والشعوب الشمالية "شجاعة مثل الشباب" وليست شديدة الحساسية تجاه الملذات. في الوقت نفسه ، يؤثر المناخ على روح الناس ليس فقط بشكل مباشر ، ولكن أيضًا بشكل غير مباشر: اعتمادًا على الظروف المناخية والتربة ، تتشكل التقاليد والعادات ، والتي بدورها تؤثر على حياة الشعوب. يعتقد مونتسكيو أنه على مدار التاريخ ، يضعف التأثير المباشر للمناخ ، بينما يزداد عمل الأسباب الأخرى. إذا كانت "الطبيعة والمناخ يحكمان المتوحشين بشكل شبه حصري" ، فإن "الصينيين تحكمهم العادات ، وفي اليابان تنتمي القوة الاستبدادية إلى القوانين" وهكذا. (المرجع نفسه: 412).

تغلغلت فكرة الروح الشعبية في الفلسفة الألمانية لتاريخ القرن الثامن عشر. أحد أبرز ممثليها ، صديق شيلر وجوته ، إي. جي هيردر (1744-1803) اعتبر أن روح الناس ليست شيئًا بلا جسد ، ولم يشارك عمليا مفاهيم "الروح الوطنية" ، "روح الشعب" "و" الشخصية الوطنية ". لم تكن روح الشعب بالنسبة له شيئًا شاملاً ، يحتوي على كل أصالته. ذكر هيردر "الروح" من بين علامات الشعب الأخرى ، إلى جانب اللغة والأحكام المسبقة والموسيقى ، إلخ. وشدد على اعتماد المكونات العقلية على المناخ والمناظر الطبيعية ، لكنه اعترف أيضًا بتأثير نمط الحياة والتنشئة والبنية الاجتماعية والتاريخ. أدرك المفكر الألماني مدى صعوبة الكشف عن الخصائص العقلية لشعب معين ، وأشار إلى أنه "... يجب على المرء أن يعيش مع شعور واحد مع الأمة لكي يشعر على الأقل بميولها" (Herder، 1959، p 274). بمعنى آخر ، كان يتلمس إحدى الخصائص الرئيسية للنهج emic - الرغبة في دراسة الثقافة من الداخل ، والاندماج معها.

يمكن التعرف على روح الناس ، وفقًا لهيردر ، من خلال مشاعرهم وأقوالهم وأفعالهم ، أي من الضروري دراسة حياته كلها. لكنه وضع الفن الشعبي الشفهي في المقام الأول ، معتقدًا أن العالم الخيالي هو الذي يعكس الروح الشعبية بأفضل طريقة. كواحد من أوائل الفلكلوريين الأوروبيين ، حاول هيردر تطبيق نتائج بحثه في وصف السمات المتأصلة في "روح" بعض شعوب أوروبا. ولكن عندما انتقل إلى المستوى النفسي ، تبين أن الخصائص التي ميزها لم تكن مرتبطة كثيرًا بخصائص الفولكلور. لذلك ، وصف الألمان بأنهم شعب شجاع ، شجاع ، فاضل ، خجول ، قادر على الحب العميق ، الصادق والصادق. وجد هيردر و "عيب" مواطنيه: حذر ، ضمير ، كي لا نقول بطيئة وخرقاء. نحن مهتمون بشكل خاص بالسمات التي ينسبها هيردر إلى جيران الألمان - السلاف: الكرم والضيافة لدرجة الإسراف وحب "الحرية الريفية". وفي الوقت نفسه ، اعتبر أن السلاف مطيعون ومطيعون بسهولة (نفس المرجع: 267).

وجهات نظر هيردر هي مجرد مثال واحد على الاهتمام الوثيق من قبل الفلاسفة الأوروبيين بمشكلة الشخصية الوطنية أو الروح الشعبية. الفيلسوف الإنجليزي د. هيوم والمفكرين الألمان العظماء إي.كانت وج. هيجل ساهموا أيضًا في تطوير المعرفة حول شخصية الشعوب. لم يتحدثوا جميعًا عن العوامل التي تؤثر على روح الشعوب فحسب ، بل قدموا أيضًا "صورًا نفسية" لبعضهم.