Huizinga th homo ludens m 1992. Johan Huizinga

23.09.2019

مراجع

Anikeeva ن. التعليم عن طريق اللعب. م: التعليم ، 1987.
بوري ر. التعليم في عملية التعلم في الفصول الدراسية في رياض الأطفال. م: علم أصول التدريس ، 1981.
Volkov BS ، Volkova N.V. طرق دراسة نفسية الطفل. م ، 1994.
فيجوتسكي إل. اللعب ودوره في النمو العقلي للطفل. // أسئلة علم النفس. 1996. رقم 6.
Galperin P.Ya.، Elkonin D.B.، Zaporozhets A.V. لتحليل نظرية ج. بياجيه حول تنمية تفكير الأطفال. خاتمة لكتاب "علم النفس الجيني لج. بياجيه" بقلم د.فليويل. م ، 1967.
Zenkovsky V.V. علم نفس الطفولة. م ، 1995
Kazakova T.G. تنمية الإبداع في مرحلة ما قبل المدرسة. م ، 1984.
ليسينا م. مشاكل نشأة الاتصال. م ، 1986.
Lyublinskaya A.A. علم نفس الطفل: كتاب مدرسي لطلاب المعاهد التربوية. موسكو: التعليم ، 1971.
ماكاروفا إي. في البداية كانت الطفولة: ملاحظات المعلم. م: علم أصول التدريس ، 1990.
Mikhailenko N.Ya. المبادئ التربوية لتنظيم لعبة الحبكة. // الحضانة. 1989. رقم 4.
Mikhailova A. رسم الأطفال في مرحلة ما قبل المدرسة: عملية أم نتيجة؟ // الحضانة. 1994. - رقم 4.
Obukhova L.F. علم نفس الطفل: نظريات ، حقائق ، مشاكل. م: تريفولا ، 1995.
Obukhova L.F. مفهوم بياجيه: الإيجابيات والسلبيات. م ، 1981.
ملامح التطور النفسي للأطفال من سن 6-7 سنوات. / إد. ب. إلكونينا ، أ. فينجر. م ، 1988.
بالاجينا ن. الخيال في المراحل الأولى من التكوُّن. م ، 1992.
مقالات عن تاريخ الثقافة / التكوين. دي في سيلفستروف. موسكو: تقدم التقاليد ، 1997
أنشطة المسرح والمسرح. // الحضانة. 1991، - رقم 7.
إلكونين أ. علم نفس الطفل. موسكو: التعليم ، 1960.
إلكونين دي. "الرمزية ووظائفها في لعب الأطفال // التربية ما قبل المدرسة" 1966. رقم 3
إلكونين دي. سيكولوجية اللعبة. موسكو: علم أصول التدريس ، 1978.
التطور العاطفي لمرحلة ما قبل المدرسة / إد. AD Kosheleva. م: التعليم ، 1985.
جونغ ك. صراعات روح الطفل. م: كانون ، 1995.

العنوان: رجل يلعب (Homo Ludens: دراسة عنصر اللعب في الثقافة)
العام: 1938

ملخص:أحد النصوص الأساسية في الألعاب ، وجهة نظر أكاديمية لنشاط اللعب في الثقافة. يجب قراءته لمصممي الألعاب ، ويوصى به لأي شخص آخر كمادة جادة ، ولكن ضع في اعتبارك أن هذا كتاب معقد ، وليس مخصصًا لجمهور عريض.

ليس من السهل كتابة مراجعة وظيفية ، وهي أكثر مراجعة يتم الاستشهاد بها في كتب تصميم الألعاب. لا أتذكر ذلك في في الآونة الأخيرةقراءة شيء عميق دون الإشارة إلى Huizinga. لقد اقتبست منه جميع الكتب في مراجعاتي السابقة ، ولسبب وجيه - هذا هو أفضل ما قرأته عن موضوع الألعاب. وهذا ليس افتخاراً فارغاً. قرأت الكثير من الأشياء ، لكن Homo Ludens أبهرني للتو. أوصي به لأي شخص يريد أن يفهم الألعاب بشكل أفضل كعنصر ثقافي. يؤسفني تأجيلها لفترة طويلة.

يمكن اعتبار كتاب عام 1938 قديمًا ، لكن له تأثير معاكس: Homo Ludens مناسب بشكل مدهش. هذا ليس برنامجًا تعليميًا نموذجيًا للتصميم - الكتاب صغير ، 214 صفحة ، لا يحتوي على دروس أو نصائح لصنع الألعاب ، أو حتى أفكار حول ما يجعل اللعبة جيدة. هذا كتاب عن الأنثروبولوجيا وليس التصميم. على الرغم من الجذور العلمية ، لم يبدو الأمر معقدًا للغاية بالنسبة لي (حجج المؤلف مدعومة بما فيه الكفاية بكلماته الخاصة ، لذا فإن الإلمام بالأدب المقتبس ليس مطلوبًا) ، لكن ضع في اعتبارك أنني من حيث المبدأ أحب النصوص الأثقل ، لذا من - عندها ستكون القراءة أصعب. Huizinga هو عالم أنثروبولوجيا هولندي ، وقد قرأت الكتاب بالترجمة الإنجليزية ، وفي أي ترجمة هناك دائمًا تلميح بسيط إلى عدم الطبيعة. يقوم المؤلف أيضًا بفحص وتعريف واستخدام بعض المصطلحات المستعارة ، مثل agon (في اليونانية - "عنصر اللعبة") والمفاهيم الأخرى المتعلقة بالمنافسة والتنافس. كل هذه العوامل تجعل النص علميًا ولزجًا ويصعب فهمه. إذا كنت لا تهتم (أنا متأكد) ، فلا تتردد في القراءة.

مصطلح Homo Ludens هو بديل اقترحه المؤلف الانسان العاقل... إنه يعتقد أن تعريف "اللعب" أكثر ملاءمة لجنسنا من "ذكي". وإثباتًا لافتراضه ، اعتبر من وجهة نظر الفلسفة والتاريخ والأنثروبولوجيا واللغويات ما يعنيه "اللعب" وما هو الدور الذي يلعبه في الثقافة الإنسانية. إنه يعتقد أن الناس يميلون إلى اللعب ، وأن عملية اللعب لها قيمتها الخاصة ، وليست مجرد تدريب على مهارات البقاء (كما يدعي علماء آخرون). كتب Huizinga أن الثقافة نشأت من الألعاب وبدون ألعاب لن تكون هناك ثقافة.

كحجج ، يستشهد بالأصول الأنثروبولوجية للعديد من عناصر الحضارة الحديثة التي نربطها بالثقافة: الحرب ، والقانون ، والدين ، والفن ، والفلسفة ، وما إلى ذلك. في كل فصل من هذه الفصول (تسمى ببساطة "الألعاب والحرب" و "الألعاب والقانون") ، يستكشف المؤلف أساسيات العنصر ، مع الأخذ في الاعتبار الأشخاص "البدائيين" (ليس مصطلحًا جيدًا ، ولكن لا تشتت انتباهه) الذين يعيشون خارج الحضارة الحديثة (التعريف التفصيلي الذي لا يقدمه لها) سواء في الماضي أو في عصرنا. يجادل Huizinga بأن جميع العناصر كانت تستند إلى الألعاب ، وأنها بالتأكيد لا تزال موجودة ، على الرغم من أنها لا تلعب مثل هذا الدور المهم والصريح. باستخدام مثال الثقافات التي لم تتطور إلى مستوى الحضارة الحديثة (تعني الغربية بشكل أساسي) ، يوضح التأثير الأكثر وضوحًا للألعاب على أشياء مثل الدين والقانون. إنه يتعمق في الرواسب الثقافية الغنية من جميع أنحاء العالم ، من الإنويت إلى الصين القديمة ، من المسابقات اليونانية إلى الأساطير الإسكندنافية ومعتقدات القبائل الأفريقية.

من الصعب تعميم بحثه لأن الكتاب يحتوي على الكثير من الأفكار. على سبيل المثال ، يقول المؤلف أن الفلسفة تنبع من التنافس مع الألغاز ، حيث لم تكن المعرفة شيئًا مقدسًا فحسب ، بل كانت أداة لكسب المعركة. يقول إن جذور القانون الأنثروبولوجية لا تكمن في البحث عن الحقيقة ، بل في طريقة تسوية الخلافات ، واستكمالها بترفيه الجمهور. غالبًا ما كانت العدالة في الثقافات القديمة تأخذ شكل المعارك الكلامية مع الإهانات والآيات والرقصات ، وكانت هذه مجرد مسابقات (غالبًا في شكل مشهد) مع الحد الأدنى من التركيز على التقييم الأخلاقي (سيظهر هذا لاحقًا). أعتقد أن Huizinga نجح في إثبات الطبيعة المرحة للدين والعادات ، على الرغم من أنه من الأصعب استخلاص تعميم معقول هنا.

يقدم Huizinga مصطلح "الدائرة السحرية" - وهو مكان خاص تفسح فيه قواعد العالم الحقيقي المجال لقواعد اللعبة. كمصممين للألعاب الحديثة ، نفكر في الدائرة السحرية كطاولة بوكر أو رقعة شطرنج أو ملعب تنس أو عالم افتراضي في لعبة فيديو ، لكن Huizinga تأخذ نظرة أوسع لهذا المفهوم. بالنسبة له ، الدائرة السحرية هي مساحة طقسية: ساحة لعب أو قاعة محكمة أو معبد أو ساحة معركة. لفهم النطاق الكامل لحججه ، يسرد المؤلف ما يتعلق بمجال الألعاب: المسابقات والمسابقات والمقامرة والمراهنة والعروض والألعاب الحربية وألعاب الكلمات والبلاغة والألغاز ورواية الثروة والفن والعطلة الأعياد ، تقديم الهدايا ، أعياد الحصاد ، العادات والأديان ، الفروسية. يعجبني حقًا الجزء المتعلق بـ potlatch - وهو طقوس التوزيع التوضيحي (وتدمير) للثروة لزيادة السلطة.

لقد تعلمت الكثير من الكتاب وآمل أن يعلمني الكثير كمصمم. غالبًا ما بدأت أفكر في تنفيذ العروض والطقوس في الألعاب وحقيقة أن العديد من الأشياء في حياتنا يمكن اعتبارها ألعابًا: المبارزات الشعرية ، وعبادة المشاهير ، و Seder Pesach ، والرؤساء المتكلمين الذين يتجادلون في الأخبار.

كما قلت ، هذا ليس كتابًا عمليًا أو قراءة سهلة ، ولكن إذا كنت تكسب لقمة العيش من خلال تطوير الألعاب ، فإن الوقت المخصص للقراءة سيؤتي ثماره عندما تبدأ في البحث لمعرفة ما إذا كانت ألعابك تتناسب مع مساحة اللعب في Huizing. يجب على جميع المصممين المحترفين ، وخاصة أولئك الذين يعملون في المشاريع التجريبية و arthouse ، قراءة الكتاب. قد يجد الطلاب الذين بدأوا للتو في دراسة الألعاب مدى صلة الكتاب بالموضوع موضع تساؤل ؛ وهناك شيء آخر (على سبيل المثال ، فن تصميم الألعاب) يناسبهم بشكل أفضل. بغض النظر عن موقفك من تصميم اللعبة ، إذا كنت مهتمًا بالموضوع أعلاه ، فإنني أوصي بصدق بقراءة Homo Ludens.

برويف أيينر بيبينغ

لا يوجد عنصر الإملائي في الثقافة

يذوب

رجل يلعب

تجربة تحديد عنصر اللعبة للثقافة

الصياغة والتمهيد والترجمة تعليق سيلفستروف وفهرس A.-E. خاريتونوفين

من التاريخ وفي سانت بطرسبرغ في ليمباخ

UDC 94 (100) + 930.85 بنك البحرين والكويت 71.0 + 63 (0)

هويزينجا جوهان. هومو لودنز. رجل يلعب / شركات ، تمهيد. X 35 ولكل. مع netherl. D.V.Silvestrova؛ التعليقات ، الفهرس D.E. Hari-

تونوفيتش. SPb .: دار النشر إيفان ليمباخ ، 2011. - 416 ص.

ردمك 978-5-89059-168-5

دراسة أساسية لمؤرخ هولندي بارز وعالم الثقافة J. HuizingaHomo ludens [لعب الرجل] ،

بتحليل الطبيعة المرحة للثقافة ، يعلن عالمية ظاهرة اللعب وأهميتها الدائمة في الحضارة الإنسانية. يُعرف هذا العمل منذ فترة طويلة بأنه كلاسيكي ، ويتميز بالقيمة العلمية واتساع التغطية وتنوع المواد الواقعية وسعة الاطلاع الواسعة والسطوع والعرض المقنع والشفافية واكتمال الأسلوب.

يخرج الكتاب في الطبعة الرابعة المنقحة والمنقحة بجهاز علمي مفصل.

على صفحة العنوان: يوهان هويزينجا. رسم كاريكاتوري لديفيد ليفين ، 1996

P R E D I S L O V I E

^ مع نشر الكتاب الرابع لجوهان هويزينجا (1872-1945) ، جعلت دار نشر إيفان ليمباخ تقريبًا جميع الأعمال الأكثر شهرة للمؤرخ الهولندي البارز وعالم الثقافة متاحة للقارئ الروسي.

بعد النجاح الباهر الذي ظهر عام 1919 ، خريف العصور الوسطى "يوهان هويزينجا يكتب كتابًا آخر نال شهرة عالمية. هو - هي - Homo ludens ** [رجل يلعب].

نُشر الكتاب عام 1938. كان بعض القراء في حيرة من أمرهم من ظهور التأليف ، الذي بدا أنه كتب بطريقة مختلفة تمامًا. وفقط مع مرور الوقت ، أصبح من الواضح أكثر فأكثر مدى قرب هذين الكتابين - للوهلة الأولى ، كتابان مختلفان تمامًا - بشكل أساسي من بعضهما البعض.

خريف العصور الوسطىرأى النور مباشرة بعد الحرب العالمية الأولى. ثم تمكنت هولندا من البقاء على الحياد. وهكذا ، كان يُنظر إلى رعبها على أنه تناقض مع أوروبا المشوهة والنازفة التي أحاطت بالبلاد. نشأ الكتاب في معارضة دراماتيكية لفترة غير إنسانية شيطانية في التاريخ الأوروبي.

الخامس خريف العصور الوسطىنرى اندماجًا غريبًا بين النصوص الأكثر تنوعًا - مع اهتمام المؤلف الواضح بها

* I. Huizinga. خريف العصور الوسطى. M. ، علم ، 1988 (سلسلة آثار الفكر التاريخي) ؛ I. Huizinga. خريف العصور الوسطى. M.، Progress Culture، 1995؛ I. Huizinga. خريف العصور الوسطى.م ، إيريس برس ، 2002 ؛ 2004 ؛ I. Huizinga. خريف العصور الوسطى. SPb. ، دار النشر إيفان ليمباخ ، 2011.

** أنا هويزينجا. هومو لودنز. مقالات عن تاريخ الثقافة. م ، ثقافة التقدم ، 1995 ؛ J. Huizinga. Homo ludens .. مقالات عن تاريخ الثقافة ، M.، Iris-press، 2003؛ J. Huizinga. هومو لودنز. رجل يلعب. ابوكا كلاسيك 2007.

ديمتري سيلفستروف

الأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع للثقافة ، مما أدى بثبات إلى Huizinga إلى الخطوة التالية ، وهو كتابه الشهير الآخر - Homo ludens [لعب الرجل].

بمقارنة هذين الكتابين ، نلاحظ ذلك الخريف سريدنيف كوفيايحتوي على مواد وفيرة حول جوهر أشكال اللعب * ، والتي تغطي وتشرح مفهوم اللعب في إلى الرجل الذي يلعبكتاب "عن البدائية الأبدية (البدائية) للثقافة الإنسانية ، التي لا تترك أصولها أبدًا ، لكنها عندما تغادر تفقد نفسها قاتلة" **.

الثقافة التي تنقذنا من بداية البربرية تتطلب الفهم. من الضروري إيجاد قاعدة عالمية معينة ، مجال عالمي معين للنشاط ، لنقل حتى مساحة مصالحة عامة معينة تمنح الناس فرصًا متساوية ، تبرر وجودهم الذي لا يطاق في بعض الأحيان. لا يتعلق الأمر بالتبرير الأخلاقي للتاريخ وبالتأكيد لا يتعلق بالثيوديسي - ولكن عن الحاجة التي لا يمكن محوها لتطبيق مقياس العقل البشري على اللانهاية الكونية للمكوِّن الروحي. الحياة البشرية.

إن مفارقة الحرية القديمة ، التي لا يمكن تحقيقها بشكل واقعي إلا على خط أفق خيالي ، تُعطى دقة مذهلة لظواهر اللعبة.

في عام 1938 ، كان العالم عشية الحرب العالمية الثانية الأكثر فظاعة. التقاليد الثقافية لم تمنع الهجوم

* "ولكن في نفس الوقت تمت زراعتهالمظهر الفارغ ، مما أثر بشكل كبير على وعي المجتمع. يبدو أن هذه المفارقة يمكن حلها إذا تخلينا عن التمثيلات التقييمية للخارج كشيء سيء ، وفهمنا أنه لا توجد ظواهر ثقافية فارغة ، وأدركنا أن محتوى كل هذه الأشكال الفارغة كانت أشكالًا ذاتية. وهذا هو ، ما ملأ هذه النماذج ، وما خلقها ، وما أعطاها مثل هذه النظرة ، اختفى ، تاركًا أهميتها ، وأصبحت ذات قيمة في ذاتها وذاتية "(دي إي خاريتونوفيتش. خريف العصور الوسطى: يوهان هويزينجا ومشكلة التراجع.في الكتاب: J. Huizinga.

خريف العصور الوسطى.التقدم والثقافة ، 1995 ، ص. 373).

** إيه في ميخائيلوف. J. Huizinga في تأريخ الثقافة ، في: خريف العصور الوسطى. علم ، م ، 1988 ، ص. 444.

زائدة

تساهل البربرية. لم تؤد فترة دخول العصابات الفاصلة إلى التهدئة المرغوبة فحسب ، بل عززت بوضوح كارثة جديدة أكثر فظاعة. ذهب الاستعارة الكئيبة للخريف الجميل المهيب كل عام إلى أبعد من ذلك في اللون متعدد الألوان لـ "قرن بورغوندي" ، والذي نشأ في يوم من الأيام تحت قلم أستاذ التاريخ الهولندي ، والآن مقدر له ألا ينتهي أبدًا. لكن الواقع بدا مختلفًا.

مثل الأعمال الأدبية خريف العصور الوسطىو Homo ludenSy ، للوهلة الأولى ، ينتمون إلى أنواع مختلفة. فسيفساء خريف العصور الوسطىيجعلها تبدو وكأنها أحجية ، صورة غامضة ، مؤلفة بشكل مستوحى من العديد من الأجزاء الملونة. ولكن الآن طريقة "لعب الطفل" تنمو لتتحول إلى تركيبة شمولية واعية بعمق. خريف العصور الوسطى ،يوضح استمرارية أسلوبية واضحة. يتميز كلا العملين بالوضوح الكلاسيكي للأسلوب ، والإيقاع الموسيقي في بناء العبارات ، وفترات الكلام ، وجميع عناصر النص. ثراء المفردات وتخطيطها يخضعان تمامًا لنغمة المؤلف المطلقة. Huizinga هو أحد هؤلاء الأساتذة الذين لا يمكن على الإطلاق تصور أي أخطاء في الذوق. لغته مقيدة وواضحة ، لكنها في نفس الوقت مشرقة ومعبرة عاطفياً. ظاهريًا ، يثير العرض العلمي الدقيق بين الحين والآخر ذكريات مختلفة ، وغالبًا ما يكتسب ظلالًا خفية من السخرية.

Huizinga ، الذي جعل الصورة في الخريف عنصرًا جديدًا ومهمًا للبحث التاريخي ، اقترح الآن استعارة جديدة - هذه المرة بالفعل لجميع الفصول. الحياة الفردية والاجتماعية ، يتم وصف التطور التاريخي والثقافي الكامل للبشرية من حيث اللعبة ، مثل اللعبة.

في اثنين من أهم كتبه ، يرد Huizinga على ما يقول إنه أقوى انطباع في حياته. في سن السادسة ، في جرونينجن ، أصبح شاهداً على عرض أزياء مكرس لواحد من

D M I T R I J S I L V E S T R O V.

كونها من التاريخ الهولندي للقرن السابع عشر. منذ الطفولة ، كان مشبعًا بالشعور بأن التجربة الفردية للماضي لا تتشابك مع الشخصيات الفردية. في عام 1894 ، شارك هو نفسه ، في زي من القرن السابع عشر ، في قناع طالب مماثل من Rada. في مأدبة عشاء بعد الاحتفال ، لاحظت Huizinga أن "الحفلة التنكرية هي علامة لا لبس فيها على الانحلال ، وربما آخر مظهر لها. ونحن فخورون بأن نكون آخر حاملي هذا التقليد الجميل الذي يحتضر الآن ". لاحظ ، مع ذلك ، أن الطقوس المهيبة ، خاصة في الملكيات الأوروبية القديمة ، تشهد على أن هذا التقليد لا يموت فقط ، ولكن ، بدمج الجدية الجادة مع السخرية المرحة ، يتجلى في مناظر جميلة وذات مغزى عميق (أوضح مثال على ذلك هو تغيير حارس في قصر باكنغهام ، منتهيًا لحن أغنية موتسارت "Non più andrai ، farfallone amoroso." * في إشارة إلى حفل منحه الدكتوراه الفخرية من جامعة أكسفورد ، كتب Huizinga أنه عاش ساعة من "العصور الوسطى الحقيقية" وأنه من المدهش إلى أي مدى يستطيع الإنجليز احترام هذه التقاليد بشكل كبير ، وعدم أخذها على محمل الجد ، ولكن أيضًا عدم تحويلها إلى أضحوكة.

الشخص هو شخص بقدر ما لديه القدرة على التصرف ويكون موضوع اللعبة كما يشاء. وبالفعل - "خلق على صورة الله ومثاله" ، بالنسبة للسؤال الرئيسي حول اسمه ، فقد انضم دون وعي إلى اللعبة المفروضة عليه منذ سن مبكرة ، ودعا ببراعة الاسم الذي يحمله ، ولم يجرؤ على الإجابة على السؤال. السؤال بجدية وهو: "أنا موجود" ... تحت ستار اسمه ، يلعب كل منا حياته ، في الجوهر العالمي للعبة ، على قدم المساواة مع رقصات "التنكر" للقبائل البدائية. "بعد طرده من الجنة ، يعيش شخص يلعب" (ليف لوسيف).

* أغنية فيجارو من الأوبرا موجهة إلى تشيروبينو Le nczze di Figaro [زفاففيجارو] - ، بالروسية: "الصبي مرح ، مجعد ، واقع في الحب."

مقدمة

تستجيب عملية اللعب ، التي تشمل موضوعيا كل نشاط بشري ، بإحساس شخصي بالتورط في لعبة في كل واحد منا. ظهور واختفاء الرموز ، والحدود الثقافية والدينية المصاحبة لمسار التاريخ ، واتساع وتنوع نهج الأشياء - هذا ليس تغييرًا في قواعد اللعبة في مسار اللعبة. إنها اللعبة نفسها. وفقًا لهويزينجي ، هذا هو التاريخ ، تاريخ التطور العقلي والنفسي. هذا هو مجرد وجود الشخص ، الذي يعرفه بدقة على أنه

شخص يلعب.

يكشف Homo ludens ، وهو بحث أساسي أصبح منذ فترة طويلة بحثًا كلاسيكيًا ، جوهر ظاهرة اللعب وأهميتها في الحضارة الإنسانية. لكن الشيء الأكثر بروزًا هنا هو الخلفية الإنسانية لهذا المفهوم ، والتي يمكن تتبعها مراحل مختلفةالتاريخ الثقافي للعديد من البلدان والشعوب. إن ميل الشخص وقدرته على تلبيس جميع جوانب حياته بأشكال من السلوك المسرحي هو تأكيد للقيمة الموضوعية لتطلعاته الإبداعية المتأصلة.

الشعور والحالة في اللعبة ، وإعطاء ، كما تقنعنا التجربة المباشرة ، أقصى قدر ممكن من الحرية للمشاركين ، يتم تحقيقه في إطار السياق التاريخي ، مما يؤدي إلى ظهور قواعد معينة محددة بشكل صارم - قواعد اللعبة . لا يوجد سياق ولا قواعد. والعكس صحيح أيضًا: فالشخص الذي لا يقبل القواعد يقع خارج سياق التاريخ. يتم تحديد معنى اللعبة وأهميتها من خلال العلاقة بين النص الهائل الفوري للعبة - بالكوني الوسيط بطريقة ما ، أي سياق الوجود البشري الذي يشمل العالم بأسره. هذا واضح جدًا في حالة العمل الفني - مثال على مثل هذه اللعبة ، والتي يكون سياقها هو الكون بأكمله. العمل الفني موجود في الوقت المناسب ، ولكنه موجود في الأبدية ، وبالتالي يحتوي على التجربة الروحية لكل من الماضي والمستقبل. العمل الفني الكلاسيكي لا ينضب ، ولا يمكن تفسيره ولا يمكن فهمه ، كونه صورة بلاستيكية لكون هائل لا يمكن تفسيره. نفس القطعة الفنية -

هومو لودنز. مقالات عن تاريخ الثقافة

هومو لودنز. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

تعليق علمي من قبل دي خاريتونوفيتش

يتم النشر بدعم مالي من "Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds"

ردمك 5-89493-010-3

تحذير. نص السرد في سياق اللعبة

كتابان جعل يوهان هيزنجا أكثر شهرة. هذان هما "خريف العصور الوسطى" (المجلد الأول من هذه الطبعة) و "Homo ludens" [الرجل الذي يلعب]. طوال "خريف العصور الوسطى" بأكمله ، هناك تعبير مشهور من الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس يعمل على أنه لازمة: "Videmus nunc per speculum in aenigmate، tunc autem faciem" Cor. 13 ، 12]. من وجهة نظر السرد ، تستحضر هذه المقارنة ذكرى ستيندال ، الذي شبه الرواية بمرآة ملقاة على الطريق السريع. إنه يعكس بشكل غير سلبي وموضوعي كل ما يطفو. أليست هذه هي القصة؟ أن تكون نزيهًا وموضوعيًا - أليس هذا ما يسعى إليه المؤرخ؟ ومع ذلك ، هل من الممكن الاعتماد على مرآة - منظار - مع كل التكهنات التي تلي ذلك؟

المرآة هي بامتياز رمز لعدم اليقين. يبدو أن هشاشة الانعكاسات الناشئة والغموض والغموض وراء الزجاج المنظر يخفي خداعًا لا مفر منه للنفس. ولكن ما هي إذن موضوعية المؤرخ - الموضوعية ، التي يصاحب السعي من أجلها دائمًا الغموض ، كما قال جوزيف برودسكي لاحقًا؟ وهذا ما قاله هوزينجا نفسه: "في قناعاتي الراسخة ، يمر العمل العقلي للمؤرخ باستمرار بسلسلة من التناقضات" (أحد أكثر الأمثلة الجرافيكية هو مقال مشكلة عصر النهضة المنشور في هذا المجلد ).

إن مفهوم المرآة ذاته هو مفهوم مضاد للذرات. ألا تتحدث العبارة الأولى من رسالة بولس الرسول إلى أهل كورنثوس عن هذا؟ مرآة قاتمة هنا ستظهر هناك. سوف يتحول نهر الزمن التاريخي إلى محيط الأبدية ، الذي تحافظ ذكراه دائمًا على روح الله ، بمجرد انعكاسه هناك ، صورة من مستقبل تيوتشيف: "عندما تضرب آخر ساعة من الطبيعة ..." - عاد برودسكي إلى الماضي: "اعتقدت دائمًا أنه إذا كان روح الله فوق المياه ..." يتحدث ليف لوسيف ، مشيرًا إلى أن وجه الله بالنسبة لبرودسكي محفوظ إلى الأبد في ذاكرة مرآة المحيط ،

نشأ "خريف العصور الوسطى" كرد فعل رجل على حقبة وحشية غير إنسانية في التاريخ الأوروبي. لكن ليس هذا فقط. الثقافة التي تنقذنا من بداية البربرية تتطلب الفهم. إن تبرير التاريخ ، الذي بدونه لا يمكن تصور وجود الوعي الديني (أي الوعي ، وليس نظرة للعالم ، والتي لا ينبغي أن تكون غير عقلانية في شخص مفكر!) ، نحن نشتق من ثمار الروحانية - والروحانية - للعبقرية الإبداعية. ومع ذلك ، من الضروري إيجاد قاعدة عالمية معينة ، مجال عالمي معين للنشاط ، لنقل حتى مساحة عالمية معينة توفق بين الناس ، وتعطيهم على الأقل بعض الفرص ، وتبرر وجودهم الذي لا يطاق في بعض الأحيان. لا يتعلق الأمر بالتبرير الأخلاقي للتاريخ ، وبالطبع ليس عن الثيودسي ، بل بالحاجة التي لا يمكن محوها لتطبيق مقياس العقل البشري على اللانهاية الكونية للمكون الروحي للحياة البشرية.

إن مفارقة الحرية القديمة ، التي لا يمكن تحقيقها بشكل واقعي إلا في أفق خيالي ، يتم منحها دقة مذهلة من خلال ظاهرة اللعب. الشخص هو شخص فقط بقدر ما لديه القدرة على التصرف ويكون موضوع اللعبة. وبالفعل - "خلق على صورة الله ومثاله" ، بالنسبة للسؤال الرئيسي حول اسمه ، فهو ، ينضم دون وعي إلى اللعبة المفروضة عليه منذ سن مبكرة ، ويطلق على الاسم المخصص له دون أن يجيب أبدًا على السؤال المطروح. بجدية ، وهي: "أنا". تحت ستار اسمه ، يلعب كل منا حياته ، في الجوهر العالمي للعبة ، والذي يشبه الرقصات التنكرية الجادة للقبائل البدائية. "بعد طرده من الجنة / يعيش شخص يلعب" (ليف لوسيف).

"خريف العصور الوسطى" ، هذه المجموعة الغريبة من النصوص المسرحية ، مع اهتمام المؤلف الواضح بالأنثروبولوجيا وعلم اجتماع الثقافة ، تقود إلى الخطوة التالية: من مجال الثقافة إلى مجال الوجود البشري. إن العالم عشية حرب عالمية ثانية أكثر وحشية. خلال دخول حرب العصابات ، يبذل Huizinga كل ما في وسعه لحماية الثقافة. يعمل لدى اللجنة الدولية للتعاون الفكري ، التي سبقت اليونسكو. ينشر عددًا من الأعمال المهمة عن التأريخ والتاريخ الثقافي ، بما في ذلك الرسالة التحذيرية المريرة في ظل الغد. تشخيص المتاعب الروحية لعصرنا. وهكذا ، في عام 1938 ، ظهر Homo ludens ، حيث يتم وصف الحياة الفردية والاجتماعية ، كل التطور التاريخي والثقافي للبشرية من حيث لعبة ، مثل لعبة.

لقد أصبح هذا البحث الأساسي منذ زمن بعيد بحثًا كلاسيكيًا ، ويكشف عن جوهر ظاهرة اللعب وأهميتها في الحضارة الإنسانية. لكن الشيء الأكثر بروزًا هنا هو الخلفية الإنسانية لهذا المفهوم ، والتي يمكن تتبعها في مراحل مختلفة من التاريخ الثقافي للعديد من البلدان والشعوب. إن ميل الشخص وقدرته على تلبيس جميع جوانب حياته بأشكال من السلوك المسرحي هو تأكيد للقيمة الموضوعية لتطلعاته الإبداعية المتأصلة - أهم أصوله.

شعور اللعبة وحالتها ، وإعطاء ، كما تقنعنا التجربة المباشرة ، أقصى قدر ممكن من الحرية لمشاركيها ، يتم تنفيذه ضمن السياق ، والذي يتم تقليله إلى ظهور قواعد معينة محددة بشكل صارم - قواعد اللعبة. لا يوجد سياق ولا قواعد. يتم تحديد معنى وأهمية اللعبة بالكامل من خلال العلاقة بين النص الهائل الفوري للعبة - بطريقة أو بأخرى عالمية وسيطة ، أي بما في ذلك العالم كله ، سياق الوجود البشري. هذا واضح جدًا في حالة العمل الفني - مثال على مثل هذه اللعبة ، والتي يكون سياقها هو الكون بأكمله.

اللعبة هنا ليست جلاسبرلينسبيل هيرمان هيس ، أحد قادة الفكر في الستينيات. يتم فرز الخرز الزجاجي بواسطة أبطال رواية Glass Bead Game (1943) في شامبالا السويسرية المريحة ، والمحاطة بسياج من بقية العالم ، ولكن لا يزال هذا الجانب ، تمت تربيته تحت الاسم الرمزي الواضح لـ Castalia التي لا تُنسى: In Huizinga ، اللعبة هي طريقة شاملة للنشاط البشري ، وهي فئة عالمية من الوجود البشري. يمتد إلى كل شيء حرفيًا ، بما في ذلك الكلام: "أثناء اللعب ، تقفز روح التحدث بين الحين والآخر من عالم إلى عالم الفكر. أي تعبير تجريدي هو صورة كلام ، وأي صورة كلام ليست سوى تلاعب بالكلمات." "لا نود الخوض في السؤال المطول هنا ، إلى أي مدى تكون الوسائل المتاحة لنا أساسًا قواعد اللعبة ، أي أنها مناسبة فقط ضمن تلك الحدود الفكرية ، والتي يتم التعرف على طبيعتها الإلزامية بشكل عام. هل هو دائمًا في المنطق بشكل عام وفي القياس المنطقي بشكل خاص ، هناك اتفاق ضمني يتم التعرف على صحة المصطلحات والمفاهيم هنا بنفس الطريقة كما هو الحال بالنسبة لقطع الشطرنج ومربعات رقعة الشطرنج؟ دع أحدهم يجيب على هذا السؤال ". هنا أحد الإجابات. يسمي لودفيج فيتجنشتاين "لعبة اللغة" "كلًا واحدًا: اللغة والأفعال التي تتشابك معها." وفي مفهوم حديث جدًا للغة ، يظهر الأخير على أنه "انخراط جميع المتصلين في افتراضات منسقة (مرحة) مصطنعة حول قصد الوسطاء الماديين (الوسائل - DS) للتواصل ...

يعتقد أولئك الذين يتواصلون بشكل مصطنع ومتسق (بترتيب مرح) أن الوسطاء الماديين الذين يستخدمونهم يتمتعون بالقصد. "في حد ذاتها ، هؤلاء الوسطاء الماديون - أصوات اللغة ، والرموز الرسومية - ليس لديهم أي معنى. ولكن اللغة ليست مجرد لعبة في شكله النقي. "تتغلغل ظاهرة التظاهر (المسرحية) في جميع طبقات الثقافة الإنسانية." أي أن الشخص لا يكتفي باللعب بالمعاني ، ولكن المعاني نفسها هي نتاج ومكونات اللعب.

بتعميم مبدأ اللعب للنشاط البشري قدر الإمكان ، إلا أن Huizinga يفصله عن الأخلاق ، ويضع حدودًا أخلاقية له ، والتي بعدها ، كما يقولون ، يبدأ الجاد. لكن القيام بذلك ، في رأينا ، لم يكن ضروريًا على الإطلاق. اللعب ليس أسلوب حياة ، ولكنه أساس بنيوي لعمل الإنسان. "الأخلاق" لا علاقة لها بها. يتم تنفيذ الفعل الأخلاقي ، وكذلك غير الأخلاقي ، وفقًا لقاعدة أو أخرى للعبة معينة. وعلاوة على ذلك. من حيث الجوهر ، اللعب لا يتوافق مع العنف. يبدو أن الأفعال الأخلاقية على وجه التحديد هي التي تشهد على الالتزام الصحيح بـ "قواعد اللعبة". بعد كل شيء ، الأخلاق ليست أكثر من تقليد متجذر في الماضي. ما هو الفسق؟ هذا موقف تسلل تم اختياره عن عمد ، أي شيء سخيف بحكم التعريف. الجاد ليس عكس اللعبة. "إذا كنت تريد أن تكون جادًا ، العب" (أرسطو) ؛ نقيض ذلك هو الافتقار للثقافة والهمجية.

يواصل الكتاب نشر أعمال مختارة للمؤرخ وعلم الثقافة الهولندي البارز. إن العمل الكلاسيكي لـ Homo Ludens [لعب الرجل] مكرس للجوهر الشامل لظاهرة اللعب وأهميتها العالمية في الحضارة الإنسانية. تتناول المقالات مهام تاريخ الثقافة ، حول المثل التاريخية للحياة ، الأهمية السياسية والعسكرية للأفكار الفرسان في أواخر العصور الوسطى ، مشكلة عصر النهضة بشكل شامل ، القضايا الفلسفية والمنهجية التي لا تزال موضوعية في مجال التاريخ و الثقافة. الكشف عن الأسس النظرية والأخلاقية لنهج ج. المواد الواقعية ، اتساع التغطية ، الجدارة الفنية بلا شك.

هومو لودنز. مقالات عن تاريخ الثقافة

هومو لودنز. ARTIKELEN OVER DE CULTUURGESCHIEDENIS

تعليق علمي من قبل دي خاريتونوفيتش

يتم النشر بدعم مالي من "Nederiands Literatir Productie- en Vertalingenfonds"

ردمك 5-89493-010-3

Huizinga th homo ludens m 1992. Johan Huizinga

اقرأ أيضا

مراجع

هومو لودنز. مقالات عن تاريخ الثقافة

تحذير. نص السرد في سياق اللعبة