الكنيسة الرسولية الأرمنية. ما الفرق بين الكنائس الأرمينية والجورجية والروسية

تعتبر الكنيسة الأرمنية من أقدم الطوائف المسيحية. تعود أصولها إلى القرن الرابع. أرمينيا هي الدولة الأولى التي تم فيها الاعتراف بالمسيحية كدولة. لكن آلاف السنين مرت ، والآن أصبحت التناقضات والاختلافات التي ظهرت بين الكنائس الرسولية الروسية والأرمنية ظاهرة بالفعل. بدأ الاختلاف عن الكنيسة الأرثوذكسية في الظهور في القرن السادس.

تم انفصال الكنيسة الرسولية الأرمنية بسبب الظروف التالية. في المسيحية ، ظهر فرع جديد فجأة ، يُنسب إلى البدعة - monophysitism. اعتبر أنصار هذا الاتجاه يسوع المسيح. أنكروا فيه الجمع بين الإلهي والإنسان. ولكن في المجمع الرابع لخلقدونية ، تم الاعتراف بالطبيعة الأحادية باعتبارها اتجاهًا خاطئًا. منذ ذلك الحين ، وجدت الكنيسة الأرمنية الرسولية نفسها وحيدة ، حيث لا تزال تنظر إلى أصل المسيح بشكل مختلف عن المسيحيين الأرثوذكس العاديين.

الاختلافات الرئيسية

تحترم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الكنيسة الأرمنية الرسولية ، لكنها لا تسمح بالعديد من جوانبها.

تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الطائفة الأرمنية ، لذلك لا يمكن دفن الناس من هذا الإيمان وفقًا للعادات الأرثوذكسية ، وأداء جميع الأسرار المقدسة التي تمارسها الأرثوذكسية الروسية ، ولا يمكنك ببساطة إحياء ذكرىهم والصلاة من أجلهم. إذا حضر شخص أرثوذكسي فجأة صلاة في كنيسة أرمنية رسولية ، فهذا سبب لحرمانه منه.

يزور بعض الأرمن المعابد بدورهم. اليوم رسولي أرمني ، في اليوم التالي مسيحي. لا يمكنك فعل هذا ، عليك أن تقرر إيمانك وتلتزم بعقيدة واحدة فقط.

على الرغم من التناقضات ، فإن الكنيسة الأرمنية تشكل الإيمان والوحدة في طلابها ، وتعامل الحركات الدينية الأخرى بصبر واحترام. هذه هي جوانب الكنيسة الرسولية الأرمنية. اختلافها عن الأرثوذكسية واضح وملموس. لكن لكل شخص الحق في أن يختار من يصلي وأي إيمان يلتزم به.

الكنيسة الرسولية الأرمنية(الاسم الكامل للكنيسة الأرمينية المقدسة الرسولية الأرثوذكسية) هي واحدة من أقدم الكنائس في العالم ، والتي يعيش فيها الغالبية العظمى من سكان جمهورية أرمينيا ، وجمهورية ناغورنو كاراباخ غير المعترف بها ، وكذلك غالبية الأرمن الذين يعيشون في الشتات في العديد من بلدان العالم تنتمي. ينتمي إلى عائلة الكنائس الشرقية القديمة ما قبل الخلقيدونية.

تنتشر أبرشيات ورعايا الكنيسة الأرمنية عبر قارات العالم الخمس وتتوحد ، وفقًا لتقديرات مختلفة ، من 7 إلى 9 ملايين مؤمن.

الهيئة العليا للكنيسة الأرمنية هي الكنيسة - المجلس الوطني ، الذي يتألف من رجال دين وأشخاص علمانيين. في المجلس ، يتم انتخاب الرئيس الروحي الأعلى للكنيسة الأرمنية الرسولية ، وهو قداسة البطريرك الأعلى وكاثوليكوس جميع الأرمن.

يتألف المجلس الروحي الأعلى تحت إشراف الكاثوليكوس حاليًا من بطاركة وعشرة رؤساء أساقفة و 4 أساقفة و 5 علمانيين.

المركز الروحي للكنيسة الأرمنية الرسولية -.

توحد الكنيسة الرسولية الأرمينية اثنين من الكاثوليكوسيين المستقلين إدارياً - أشميادزين وكيليكيا ، واثنان من البطريركيات - القدس والقسطنطينية ، اللتان لا تملكان رؤى تابعة وتعتمدان روحياً على البطريرك الأعلى وكاثوليكوس جميع الأرمن.

لدى كاثوليكوس الكنيسة الأرمنية الحق الحصري في تكريس المر المقدس (يتم الاحتفال بالميرون مرة كل سبع سنوات) وترسيم الأساقفة. يتم تنفيذ الرسامة الأسقفية من قبل البطريرك الأعلى وكاثوليكوس جميع الأرمن أو كاثوليكوس بيت كيليكيا العظيم ، ويشترك في خدمته اثنان من الأساقفة. يتم مسح الأسقف الذي تمت ترقيته إلى رتبة جاثوليك بواسطة عدة أساقفة (من 3 إلى 12). يشمل اختصاص الكاثوليك مباركة قوانين الكنيسة الجديدة ، وإنشاء أعياد جديدة ، وإنشاء أبرشيات جديدة وقضايا أخرى تتعلق بإدارة الكنيسة.

اشميادزين كاثوليكوسيت

توجد أبرشيات في أرمينيا وناغورنو كاراباخ وجورجيا وأذربيجان (لم يتم استبدالها حاليًا) وروسيا وأوكرانيا والعراق وإيران ومصر وبلغاريا وبريطانيا العظمى واليونان ورومانيا والولايات المتحدة وكندا والأرجنتين والبرازيل وأوروغواي تحت الولاية القضائية لكرسي إتشميادزين ، وأستراليا ونيوزيلندا ، وكذلك الجاليات الأرمنية في أوروبا الغربية وإفريقيا والهند.

كاثوليكوسية قيليقية

يقع عرش الكاثوليكوس الأقدس في بيت كيليكيا العظيم (منذ 1995 - آرام الأول كيشيشيان) في مدينة الأنتيل بالقرب من بيروت (لبنان). لها اختصاص على الأبرشيات في لبنان وسوريا وقبرص ونيابة في الكويت.

بطريركية القدس

تحت قيادة غبطة بطريرك القدس ، رئيس الكرسي الرسولي للقديس جيمس (منذ 1990 - توركوم الثاني مانوكيان) ، توجد مجتمعات أرمنية في إسرائيل والأردن وفلسطين. يعتني البطريرك بالأماكن المقدسة التابعة للكنيسة الأرمنية في فلسطين. في رسالته نائبتان (عمان وحيفا) ورئيسان (يافا والرملة).

بطريركية القسطنطينية

تناقص دور عرش القسطنطينية بشكل ملحوظ بعد الإبادة الجماعية عام 1915. اليوم ، يتكون قطيع بطريركية القسطنطينية من عدة عشرات الآلاف من الأرمن الذين يعيشون في تركيا. تحت سيطرة غبطة البطريرك الأرمني للقسطنطينية وكل تركيا هي المنطقة البطريركية - تركيا ، والتي تضم أيضًا نوابًا: روملي حصري ، قيصري ، ديار بكر ، إسكندرون. يوجد أكثر من 30 كنيسة.

فيما يتعلق بمرض بطريرك القسطنطينية (منذ 1998 - ميسروب الثاني موتافيان) ، فإن مهامه يؤديها رئيس الأساقفة آرام أتيشيان.

الأضرحة الرئيسية للكنيسة الأرمنية محفوظة في إتشميادزين:

• تم إحضار الرمح المقدس (Geghard) ، الذي اخترق ضلع يسوع المسيح ، وفقًا للأسطورة ، إلى أرمينيا من قبل الرسول ثاديوس ؛
• إن اليد اليمنى للقديس غريغوريوس المنور هي رمز لسلطة البطريرك الأعلى وكاثوليكوس جميع الأرمن. أثناء الميرون ، يكرس الكاثوليكوس الميرون بالرمح المقدس ويد القديس غريغوريوس ؛
• تم العثور على قطعة من شجرة سفينة نوح ، التي توقفت "على جبال أرارات" (تكوين 8: 4) - في بداية القرن الرابع. المطران يعقوب نيسيبينسك.

تتم الخدمات الإلهية للكنيسة الأرمنية باللغة الأرمنية القديمة (غرابار). في 1 كانون الثاني (يناير) 1924 ، حدث انتقال إلى نمط تقويم جديد ، ومع ذلك ، استمرت الأبرشيات في جورجيا وروسيا وأوكرانيا ، وكذلك بطريركية القدس ، في استخدام النمط القديم (التقويم اليولياني).

من مميزات العبادة الأرمنية وتقويم الكنيسة:

• في 6 يناير ، يتم الاحتفال بعيد الغطاس ، الذي يوحد ميلاد المسيح وعيد الغطاس.
• في سر القربان المقدس ، يتم استخدام الخبز الفطير والنبيذ غير المخفف ؛
• عند غناء Trisagion ، بعد الكلمات "الله القدوس ، القدير القدوس ، القدوس الخالد" ، تضاف الكلمات "صلبنا" أو غيرها ؛
• يُعمد الأرمن بثلاثة أصابع ، تلامس جباههم ، أسفل الصدر ، على اليسار ، ثم على الجانب الأيمن من الصدر ، وفي النهاية يضعون راحة يدهم على الصدر ؛
• يتم الاحتفال بما يسمى الصوم الكبير المتقدم (Arajavorats) ، قبل ثلاثة أسابيع من الصوم الكبير ؛
• في أيام الأعياد الكبرى ، يتم التضحية بالحيوانات (المتة) ، والتي لها طابع خيري.

المزيد عن الكنيسة الرسولية الأرمنية (مقالات من "الموسوعة الأرثوذكسية"):

يعرف الكثير من الناس في المدرسة عن انقسام المسيحية إلى الكاثوليكية والأرثوذكسية ، لأن هذا مدرج في مجرى التاريخ. ومنه نعرف بعض الاختلافات بين هذه الكنائس ، والمتطلبات التي أدت إلى الانقسام ، ونتائج هذا الانقسام. لكن قلة من الناس يعرفون ما هي سمات العديد من أنواع المسيحية الأخرى ، التي انفصلت ، لأسباب مختلفة ، عن التيارين الرئيسيين. الكنيسة الأرمنية الرسولية هي إحدى الكنائس القريبة روحياً من الأرثوذكس لكنها منفصلة تماماً في نفس الوقت.

الكنيسة الأرثوذكسية هي ثاني أكبر فرع للمسيحية بعد الكاثوليكية. على الرغم من سوء الفهم المتكرر ، فإن تقسيم المسيحية إلى الكاثوليكية والأرثوذكسية ، على الرغم من أنها كانت تختمر منذ القرن الخامس الميلادي. هـ ، حدث فقط في عام 1054.


أدى التقسيم غير الرسمي لمناطق النفوذ إلى ظهور منطقتين كبيرتين في أوروبا ، والتي ، بسبب الاختلافات الدينية ، اتخذت مسارات مختلفة للتطور. وقعت البلقان وأوروبا الشرقية ، بما في ذلك روسيا ، في دائرة نفوذ الكنيسة الأرثوذكسية.

نشأت الكنيسة الأرمنية الرسولية قبل الكنيسة الأرثوذكسية بكثير. لذلك ، في العام 41 ، حصلت على بعض الاستقلالية (كنيسة أرمينية مستقلة) ، وانفصلت رسميًا في 372 بسبب رفض مجمع خلقيدونية المسكوني. والجدير بالذكر أن هذا الانقسام كان أول انقسام رئيسي في المسيحية.

نتيجة لكاتدرائية خلقيدونية ، برزت أربع كنائس أخرى إلى جانب الكنيسة الأرمنية. خمس من هذه الكنائس تقع جغرافيا في آسيا وشمال شرق أفريقيا. بعد ذلك ، أثناء انتشار الإسلام ، تم عزل هذه الكنائس عن بقية العالم المسيحي ، مما أدى إلى اختلافات أكبر بينها وبين الكنائس الخلقيدونية (الأرثوذكسية والكاثوليكية).


حقيقة مثيرة للاهتمام هي أن الكنيسة الرسولية الأرمنية أصبحت ديانة الدولة منذ عام 301 ، أي أنها أول دين رسمي للدولة في العالم.

السمات المشتركة

على الرغم من هذا الانفصال المبكر عن الحركة المسيحية الموحدة ، كان هناك دائمًا تبادل ثقافي بين الكنائس الأرمينية والأرثوذكسية. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن العزلة الجزئية لأرمينيا أثناء انتشار الإسلام فصلتها عن جزء كبير من العالم المسيحي. بقيت "النافذة الوحيدة على أوروبا" عبر جورجيا ، التي كانت بحلول ذلك الوقت قد أصبحت دولة أرثوذكسية.

بفضل هذا ، يمكن للمرء أن يجد بعض السمات المشتركة في ثياب رجال الدين ، وترتيب المعابد ، وفي بعض الحالات العمارة.

فرق

ومع ذلك ، لا معنى للحديث عن العلاقة بين الكنائس الأرثوذكسية والأرمنية. يجدر على الأقل تذكر حقيقة ذلك الكنيسة الأرثوذكسية في عصرنا غير متجانسة في بنيتها الداخلية. إن الكنائس الأرثوذكسية الروسية والقدس وأنطاكية والأوكرانية هي ذات سلطة كبيرة ومستقلة عمليا عن البطريرك المسكوني (الرئيس الرسمي للكنيسة الأرثوذكسية).

الكنيسة الأرمنية الرسولية واحدة ، على الرغم من وجود الكنيسة الأرمنية المستقلة ، لأنها تعترف برعاية رئيس الكنيسة الرسولية.

من هنا يمكنك الانتقال فورًا إلى مسألة قيادة هاتين الكنيستين. لذا فإن رئيس الكنيسة الأرثوذكسية هو بطريرك القسطنطينية ، ورئيس الكنيسة الرسولية الأرمنية هو البطريرك الأعلى وكاثوليكوس جميع الأرمن.

يشير وجود ألقاب مختلفة تمامًا لرؤساء الكنيسة إلى أن هذه مؤسسات مختلفة تمامًا.

من المستحيل عدم ملاحظة الاختلاف في العمارة التقليدية لهاتين الكنيستين. وهكذا ، تتخيل الكاتدرائيات الأرمنية استمرارًا وتطويرًا لمدرسة البناء الشرقية التقليدية. وقد تأثر هذا إلى حد كبير ليس فقط بالخلفية الثقافية ، ولكن أيضًا بالمناخ ومواد البناء الأساسية. الكنائس الأرمينية ، التي تم بناؤها في العصور الوسطى ، كقاعدة عامة ، هي عبارة عن قرفصاء ولها جدران سميكة (والسبب في ذلك هو أنها كانت في الغالب تحصينات).

على الرغم من أن الكنائس الأرثوذكسية ليست مثالاً للثقافة الأوروبية ، إلا أنها تبدو مختلفة تمامًا عن الكنائس الأرمينية. عادة ما تمتد إلى الأعلى ، وقبابها مذهبة بشكل تقليدي.

تختلف الاحتفالات بشكل جذريوكذلك وقت الأعياد والصيام في هذه الكنائس. لذلك ، للطقوس الأرمنية لغة وطنية ، كتب مقدسة. يقبل عددًا مختلفًا من الناس عن الأرثوذكس. ومن اللافت للنظر أن هؤلاء لا يزالون يفتقرون إلى مثل هذه الصلة مع الناس ، وهو ما يرجع أساسًا إلى لغة العبادة.

أخيرًا ، كان الاختلاف الأهم هو سبب الانقسام الخلقيدوني. ترى الكنيسة الأرمنية الرسولية أن يسوع المسيح هو شخص واحد ، أي أن له طبيعة واحدة. في التقليد الأرثوذكسي ، لها طبيعة مزدوجة - فهي تجمع بين الله والإنسان.

هذه الاختلافات مهمة للغاية لدرجة أن هذه الكنائس اعتبرت بعضها البعض بمثابة تعاليم هرطقية ، وتم فرض حروم متبادلة. لم تتحقق التغييرات الإيجابية إلا في عام 1993 ، عندما وقع ممثلو الكنيستين اتفاقية.

وهكذا ، فإن الكنيسة الأرمينية الرسولية والكنيسة الأرثوذكسية لهما نفس الأصول ، ويختلفان أيضًا بدرجة أقل عن بعضهما البعض عن الأرمن من الكاثوليك أو الكاثوليك عن الأرثوذكس ، وهما في الواقع مؤسستان روحيتان مختلفتان ومستقلتان تمامًا.

إن الفكرة القائلة بأنه لا يوجد فرق كبير في الواقع ، وفي النهاية ، تتحدث جميع الكنائس عن نفس الشيء ، بعبارة ملطفة ، بعيدة كل البعد عن الحقيقة. في الواقع ، لدى الكنيسة الأرمنية الرسولية أسباب جدية لتأكيد أنها حافظت على إخلاص خاص للتقليد الرسولي. اتخذت كل كنيسة اسمًا خاصًا لها ، وتطلق الكنيسة الأرمينية على نفسها اسمًا رسوليًا. في الواقع ، اسم كل كنيسة أطول بكثير من مجرد اسم كنائس كاثوليكية وأرثوذكسية ورسولية. تُدعى كنيستنا بالكنيسة الأرثوذكسية الأرثوذكسية الرسولية المقدسة (الأرثوذكسية بمعنى حقيقة الإيمان). انظر إلى عدد التعريفات الموجودة ، لكننا غالبًا ما نستخدم واحدًا ، وهو الأقرب والأعز إلينا والأكثر تميزًا.

لقرون كان على كنيستنا أن تدافع عن نقاء عقائد الإيمان. في عام 451 ، لم تقبل الكنيسة الأرمنية فحسب ، بل أيضًا الكنائس الأرثوذكسية الشرقية الأخرى - القبطية والسريانية والإثيوبية - قرار مجلس خلقيدونية ، بسبب أسباب عقائدية كبيرة لذلك. كانت هناك أسباب جدية للخوف من أن خلقيدونية كان يُعيد ما أدين به في مجمع أفسس المسكوني الثالث - بدعة نسطور بالدرجة الأولى.

السبب الرئيسي وراء الخلاف هو أن الأرمن فضلوا البقاء مخلصين للتقاليد اللاهوتية للمدرسة الإسكندرية ، التي أسسها الإنجاز العظيم ، أولاً وقبل كل شيء ، Sts. أثناسيوس الكبير وكيرلس الإسكندري. فقط بعد وفاة هذا الأخير كان من الممكن تنفيذ القرارات التي اتخذها مجمع خلقيدونية. لم يكن رجال الدين يقودون الكاتدرائية ، بل قادها الإمبراطور مارقيان نفسه والإمبراطورة بولشيريا. يجب الاعتراف بأن خلقيدونية أكد فقط التناقضات اللاهوتية الموجودة بالفعل بين المدرسة الإسكندرية والأنطاكية. تعود جذور هذه التناقضات إلى طبقات روحية وثقافية مختلفة ، وقد نشأت نتيجة تصادم تأمل ديني شامل للشرق والتفكير الهلنستي التفاضلي ، ووحدة وازدواجية اعتراف المخلص ، وهو تصور ملموس ومعمم للإنسان. حقيقة المسيح.

ظل الأرمن أوفياء لمراسيم المجامع المسكونية الثلاثة ، التي حددت ، دون تشويه ، الإيمان الآتي من الفترة الرسولية. لم تكن لدينا إمبراطورية ، ولم يكن لدينا حتى وقت للراحة ، مجبرون على الكفاح باستمرار من أجل الوجود. لم نحاول تكييف كريستولوجيا مع الطموحات الإمبراطورية ، لخدمة الإمبراطورية. كانت المسيحية هي الشيء الرئيسي بالنسبة لنا ، من أجل ذلك كنا مستعدين لتقديم ما لدينا - هذه الملكية كانت أساسًا الحياة. أما الكنائس التي ، للأسف ، ليس لدينا معها شركة إفخارستية ، فعلينا أن نأخذ منها كل خير. هناك الكثير من الخير ، خاصة في الأدب الروحي الروسي ، في الشهادات المذهلة للحياة الروحية. لدينا صلة روحية خاصة مع الشعب الروسي. نصلي باستمرار من أجل استعادة الوحدة الإفخارستية لكنيسة المسيح. لكن حتى يحدث هذا ، يجب أن يكون كل شخص في واقعه الروحي. هذا لا يعني أننا نمنع مؤمنينا من الذهاب إلى الكنائس الأرثوذكسية الروسية. الحمد لله ، ليس لدينا مثل هذا التعصب. يمكنك الدخول وإضاءة شمعة والصلاة. لكن خلال ليتورجيا الأحد ، يجب أن يكون المرء في الكنيسة الخاصة به.

ينشأ الخلاف أحيانًا عندما يتمكن الأرمن أنفسهم من إثبات أنهم ليسوا أرثوذكسًا. هذا يخلق موقفًا سخيفًا - يدعي الشخص في الواقع أن إيمانه ليس صحيحًا. الأرثوذكس في روسيا لا يعتبرون الأرمن أرثوذكس. وينعكس نفس الشيء في تقاليدنا اللاهوتية - نحن نعترف بالأرثوذكسية لخمس كنائس شرقية فقط - كنائسنا ، القبطية ، الإثيوبية ، السورية ، الهندية مالابار. لا تعتبر كنائس خلقيدونية أرثوذكسية من وجهة نظر عقيدة الجمعيّة العربيّة المسيحيّة. في أدبنا اللاهوتي يطلق عليهم ببساطة الكنيسة اليونانية ، الكنيسة الرومانية ، الكنيسة الروسية ، إلخ. صحيح ، يمكننا أيضًا أن ندعو كنيستنا لفترة وجيزة بالأرمن.

بالطبع ، للكنائس اسم رسمي خاص بها ، وفي العلاقات الرسمية نسميها كما يطلقون على أنفسهم. لكن ، مع الاعتراف بكل الاختلافات بيننا وبين الخلقيدونيين الأرثوذكس ، لا يمكن للمرء أن يتجنب التأكيدات على أن لدينا الأرثوذكس ، بمعنى آخر ، الإيمان الصحيح والحقيقي.

الأب مسروب (أراميان).

من مقابلة مع مجلة أنيف

في الوقت الحاضر ، وفقًا للهيكل القانوني للكنيسة الأرمنية الرسولية الموحدة ، هناك نوعان من الكاثوليكوسات - كاثوليكوسية جميع الأرمن ، ومركزها في إتشميادزين (الذراع. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / والدة الكرسي من إتشميادزين المقدسة) وكيليكيا (ذراع. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / كاثوليكوسية بيت قيليقيا العظيم (منذ عام 1930) في أنطلياس ، لبنان. بموجب الاستقلال الإداري لكاثوليكوس كيليكيا ، تعود أولوية الشرف إلى كاثوليكوس جميع الأرمن ، الذي يحمل لقب البطريرك الأعلى للكنيسة الأرمنية الرسولية.

يشمل اختصاص كاثوليكوس جميع الأرمن جميع الأبرشيات داخل أرمينيا ، بالإضافة إلى معظم الأبرشيات الأجنبية في جميع أنحاء العالم ، ولا سيما في روسيا وأوكرانيا ودول أخرى في الاتحاد السوفيتي السابق. يحكم كاثوليكوس كيليكيا أبرشيات لبنان وسوريا وقبرص.

هناك أيضًا بطريركيتان مستقلتان للكنيسة الأرمنية الرسولية - القسطنطينية والقدس ، وهما تابعتان قانونيًا لكاثوليكوس جميع الأرمن. يحمل بطاركة القدس والقسطنطينية الدرجة الروحية لرؤساء الأساقفة. تتولى بطريركية القدس مسؤولية الكنائس الأرمينية في إسرائيل والأردن ، وتتولى بطريركية القسطنطينية مسؤولية الكنائس الأرمينية في تركيا وجزيرة كريت (اليونان).

تنظيم الكنيسة في روسيا

• نوفو-ناخيتشيفان وأبرشية روسية في روستوف نيابة عن نيابة غرب AAC التابعة لـ AAC

• أبرشية جنوب روسيا AAC شمال القوقاز نيابة عن AAC

الدرجات الروحية في الجميح للسيارات

على عكس النظام اليوناني الثلاثي (أسقف ، كاهن ، شماس) للدرجات الروحية للتسلسل الهرمي ، هناك خمس درجات روحية في الكنيسة الأرمنية.

1. كاثوليكوس/ الأسقف / (لديه السلطة المطلقة لأداء الأسرار المقدسة ، بما في ذلك تكريس جميع الدرجات الروحية للتسلسل الهرمي ، بما في ذلك الأساقفة والكاثوليك. تتم رسامة الأساقفة وميرونهم في احتفال اثنين من الأساقفة. أداها في الخدمة المشتركة لاثني عشر أسقفا).
2. أسقف، رئيس أساقفة (يختلف عن الكاثوليكوس في بعض الصلاحيات المحدودة. يمكن للأسقف أن يرسم الكهنة ويرسمهم مسيحيًا ، لكنه عادة لا يستطيع ترسيم أساقفة بمفرده ، بل يخدم فقط ككاثوليكوس في التكريس الأسقفي. وعندما يتم انتخاب كاثوليكوس جديد ، يكون هناك اثنا عشر أسقفًا ادهنه ورفعته إلى درجة روحية).
3. كاهن, الارشمندريت(يؤدي جميع الأسرار المقدسة ما عدا التكريس).
4. الشماس(يخدم في الأسرار المقدسة).
5. ديبير(أدنى درجة روحية حصل عليها في الرسامة الأسقفية. على عكس الشماس لا يقرأ الإنجيل في الليتورجيا ولا يقدم الكأس الليتورجي).

العقيدات

كريستولوجيا

تنتمي الكنيسة الرسولية الأرمنية إلى مجموعة الكنائس الشرقية القديمة. لم تشارك في المجمع المسكوني الرابع لأسباب موضوعية ولم تقبل قراراته ، مثل جميع الكنائس الشرقية القديمة. في عقيدتها ، تقوم على المراسيم الصادرة عن المجامع المسكونية الثلاثة الأولى وتلتزم بمسيحية ما قبل الخلقيدونية للقديس كيرلس الإسكندري ، الذي أعلن أحد طبيعتي الله المتجسد (ميافيزيتية). يجادل النقاد اللاهوتيون لـ AAC بأنه يجب تفسير كرستولوجيتها على أنها Monophysite ، وهو ما ترفضه الكنيسة الأرمنية ، مما يحرم كلاً من Monophysitism و Dyophysitism.

تبجيل أيقونة

بين منتقدي الكنيسة الأرمنية ، هناك رأي مفاده أن تحطيم الأيقونات كان من سماتها في الفترة المبكرة. يمكن أن ينشأ مثل هذا الرأي بسبب حقيقة أنه بشكل عام هناك عدد قليل من الأيقونات في الكنائس الأرمينية ولا يوجد أي أيقونسطاس ، ومع ذلك ، هذا فقط نتيجة للتقاليد القديمة المحلية والظروف التاريخية والزهد العام للزخرفة (أي ، من وجهة نظر التقليد البيزنطي في تبجيل الأيقونات ، عندما يتم تغطية كل شيء بجدران الأيقونات في المعبد ، يمكن اعتبار ذلك "غياب" الأيقونات أو حتى "تحطيم الأيقونات"). من ناحية أخرى ، كان من الممكن تشكيل مثل هذا الرأي بسبب حقيقة أن الأرمن المؤمنين لا يحتفظون عادة بالأيقونات في المنزل. في الصلاة المنزلية ، تم استخدام الصليب في كثير من الأحيان. هذا يرجع إلى حقيقة أن الأيقونة في AAC يجب بالتأكيد تكريسها من قبل يد الأسقف مع المر المقدس ، وبالتالي فهي عبارة عن ضريح معبد أكثر من كونها صفة لا غنى عنها للصلاة المنزلية.

وفقًا لمنتقدي "تحطيم الأيقونات الأرمنية" ، تعتبر الأسباب الرئيسية لظهورها هي السيادة في أرمينيا في القرنين الثامن والتاسع للمسلمين ، الذين يحرم دينهم صور الناس ، "monophysitism" ، التي لا تعني جوهر الإنسان في المسيح ، وبالتالي ، موضوع الصورة ، وكذلك تحديد تكريم الأيقونة مع الكنيسة البيزنطية ، والتي كانت الكنيسة الرسولية الأرمنية قد اختلفت معها بشكل كبير منذ زمن مجمع خلقيدونية. حسنًا ، نظرًا لأن وجود الأيقونات في الكنائس الأرمينية يشهد ضد تأكيد تحطيم الأيقونات في AAC ، فقد بدأ الرأي القائل بأن الكنيسة الأرمنية ، بدءًا من القرن الحادي عشر ، تتلاقى مع التقليد البيزنطي في مسائل تكريم الأيقونات (على الرغم من كانت أرمينيا تحت حكم المسلمين في القرون اللاحقة ، ولا يزال العديد من أبرشيات الكنيسة الرسولية الأرمنية في الأراضي الإسلامية اليوم ، على الرغم من حقيقة أنه لم تحدث تغييرات في كريستولوجيا والموقف تجاه التقليد البيزنطي هو نفسه كما في الألفية الأولى).

الكنيسة الأرمنية الرسولية نفسها تعلن موقفها السلبي من تحطيم الأيقونات وتدينها لأن لها تاريخها الخاص في محاربة هذه البدعة. حتى في نهاية القرن السادس - بداية القرن السابع (أي قبل أكثر من قرن من ظهور تحطيم الأيقونات في بيزنطة ، القرنين الثامن والتاسع) ، ظهر دعاة تحطيم الأيقونات في أرمينيا. انتقل كاهن دفينا خيسو مع العديد من رجال الدين الآخرين إلى منطقتي سودك وجاردمانك ، حيث دعوا إلى نبذ الأيقونات وتدميرها. عارضتهم الكنيسة الأرمنية أيديولوجياً ، مثل كاثوليكوس موفسيس واللاهوتيين فرتانيس كيرتوخ وهوفان مايراجوميتسي. لكن النضال ضد محاربي الأيقونات لم يقتصر على اللاهوت. تم اضطهاد المحاربين الأيقونيين ، وتم أسرهم من قبل أمير جاردمان ، وذهبوا إلى بلاط الكنيسة في دفين. وهكذا ، تم قمع تحطيم الأيقونات داخل الكنيسة بسرعة ، لكنها وجدت أرضية في الحركات الشعبية الطائفية في منتصف القرن السابع. وبداية القرن الثامن ، حيث قاتلت الكنائس الأرمنية والألفانية.

التقويم وميزات الطقوس

طاقم فاردابيت (أرشمندريت) ، أرمينيا ، الربع الأول من القرن التاسع عشر

ماتاه

إحدى السمات الاحتفالية للكنيسة الأرمنية الرسولية هي الماتاه (حرفياً "جلب الملح") أو وجبة خيرية ، ينظر إليها البعض خطأً على أنها ذبيحة حيوانية. المعنى الرئيسي للمتاه ليس التضحية ، ولكن في تقديم هدية إلى الله في شكل إظهار الرحمة للفقراء. أي ، إذا كان من الممكن تسميتها تضحية ، فهي فقط بمعنى التبرع. هذه ذبيحة رحمة وليست ذبيحة دم مثل العهد القديم أو الوثني.

يعود تقليد الماتا إلى كلمات الرب:

يتم تنفيذ ماتاخ في الكنيسة الأرمنية الرسولية في مناسبات مختلفة ، في كثير من الأحيان على شكل امتنان لله على الرحمة أو لطلب المساعدة. في أغلب الأحيان ، يتم تنفيذ الماتا كتعهد لتحقيق نتيجة ناجحة لشيء ما ، على سبيل المثال ، عودة ابن من الجيش أو الشفاء من مرض خطير لأحد أفراد الأسرة ، ويتم أيضًا تقديم التماس للراحة. ومع ذلك ، فمن المعتاد جعل الماتا وجبة عامة لأعضاء الرعية خلال أعياد الكنيسة الرئيسية أو فيما يتعلق بتكريس الكنيسة.

تقتصر المشاركة في طقوس رجل الدين فقط على تكريس الملح الذي يتم تحضير المتة به. يحظر إحضار حيوان إلى الكنيسة ، وبالتالي يقطعه المتبرع في المنزل. بالنسبة للماتا ، يتم ذبح الثور أو الكبش أو الدواجن (وهو ما يُنظر إليه على أنه ذبيحة). يُسلق اللحم في الماء مع إضافة الملح المكرّس. يوزع على الفقراء أو يرتبون وجبة طعام في المنزل ، ولا يجب ترك اللحم في اليوم التالي. لذلك يتم توزيع لحم الثور على 40 منزلاً ، وكبش - إلى 7 منازل ، وديك - إلى 3 منازل. الماتة التقليدية والرمزية ، عند استخدام الحمامة - يتم إطلاقها في البرية.

آخر إلى الأمام

يبدأ الصوم المتقدم ، الذي تنفرد به الكنيسة الأرمنية حاليًا ، قبل ثلاثة أسابيع من الصوم الكبير. ارتبط أصل الصوم بصوم القديس غريغوريوس المنور ، وبعد ذلك شفى القيصر المريض تردات الكبير.

تريساجيون

في الكنيسة الأرمنية ، وكذلك في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية القديمة الأخرى ، على عكس الكنائس الأرثوذكسية ذات التقليد اليوناني ، فإن ترنيمة Trisagion لا تُنشد إلى الثالوث الإلهي ، بل إلى أحد أقانيم الله الثالوث. غالبًا ما يُنظر إليه على أنه صيغة كريستولوجية. لذلك ، بعد عبارة "الله القدوس ، القدير ، القدوس الخالدة" ، اعتمادًا على الحدث الذي يتم الاحتفال به في الليتورجيا ، يتم إضافة إضافة تشير إلى هذا الحدث الكتابي أو ذاك.

لذلك أضيف في قداس الأحد وفي الفصح: "... أنكم قد قمت من بين الأموات ، ارحمونا".

في ليتورجيا غير الأحد وفي أعياد الصليب المقدس: "... أنه صلب لأجلنا ...".

في البشارة أو عيد الغطاس (ميلاد الرب ومعموديته): "... الذي ظهر لنا ...".

في صعود المسيح: "... أنه صعد في المجد للآب ...".

في يوم الخمسين (نزول الروح القدس): "... أنه أتى واستراح على الرسل ...".

و اخرين…

شركة

رغيف الخبزفي الكنيسة الرسولية الأرمنية ، عند الاحتفال بالإفخارستيا ، وفقًا للتقاليد ، يتم استخدام الفطير. اختيار الخبز الإفخارستي (الفطير أو المخمر) لا يعطى أهمية عقائدية.

خمرعند الاحتفال بسر القربان المقدس ، يتم استخدام كامل ، وليس مخفف بالماء.

يغمس الكاهن الخبز القرباني المكرس (الجسد) في الكأس مع النبيذ المكرس (الدم) ، ويتم تقطيعه إلى قطع من الأصابع ، ويتم تقديمه للمتصلين.

علامة الصليب

في الكنيسة الرسولية الأرمنية ، تكون علامة الصليب بثلاثة أصابع (على غرار اليونانية) ويتم إجراؤها من اليسار إلى اليمين (مثل اللاتين). المتغيرات الأخرى من علامة الصليب التي تمارس في الكنائس الأخرى لا تعتبر "خاطئة" من قبل AAC ، ولكن يُنظر إليها على أنها تقليد محلي طبيعي.

ميزات التقويم

تعيش الكنيسة الأرمنية الرسولية بأكملها وفقًا للتقويم الغريغوري ، لكن المجتمعات في الشتات ، على أراضي الكنائس التي تستخدم التقويم اليولياني ، بمباركة الأسقف ، يمكنها أيضًا العيش وفقًا للتقويم اليولياني. أي أن التقويم لا يُعطى حالة "عقائدية". البطريركية الأرمنية في القدس ، وفقًا للوضع الراهن المقبول بين الكنائس المسيحية التي لها حقوق في كنيسة القيامة ، تعيش وفقًا للتقويم اليولياني ، مثل البطريركية اليونانية.

كان وجود المستعمرات اليهودية في أرمينيا أحد المتطلبات الأساسية لانتشار المسيحية. كما تعلم ، فإن الدعاة الأوائل للمسيحية عادة ما بدأوا نشاطهم في تلك الأماكن التي كانت توجد فيها مجتمعات يهودية. كانت المجتمعات اليهودية موجودة في المدن الرئيسية في أرمينيا: تيغراناكرت ، وأرتاشات ، وفاغارشابات ، وظريفان وغيرهم. ويحكي ترتليان في كتابه "ضد اليهود" ، المكتوب عام 197 ، عن الشعوب التي تبنت المسيحية: البارثيين ، والليديين ، والفريجيين ، والكبادوكيين ، - يذكر عن الأرمن. أكد الطوباوي أوغسطينوس هذه الشهادة في عمله ضد المانويين.

في نهاية القرن الثاني - بداية القرن الثالث ، تعرض المسيحيون في أرمينيا للاضطهاد من قبل الملوك فاغارش الثاني (186-196) وخسروف الأول (196-216) وخلفائهم. وصف أسقف كابادوكيا قيصرية هذا الاضطهاد (230-268) في كتابه تاريخ اضطهاد الكنيسة. يوسابيوس القيصري يذكر رسالة ديونيسيوس ، أسقف الإسكندرية ، "عن التوبة للإخوة في أرمينيا ، حيث كان مروجان أسقفًا" (السادس ، 46. 2). الرسالة مؤرخة من 251-255. إنه يثبت أنه في منتصف القرن الثالث في أرمينيا كان هناك مجتمع مسيحي نظمته واعترف به الكنيسة المسكونية.

اعتماد المسيحية من قبل أرمينيا

يعتبر التاريخ التاريخي التقليدي لإعلان المسيحية على أنها "الدولة والدين الوحيد لأرمينيا" هو 301. وفقًا لـ S. أول رئيس للكنيسة الأرمنية للدولة (-) ، وملك أرمينيا الكبرى ، القديس تردات الثالث الكبير (-) ، الذي كان قبل تحوله أشد اضطهاد للمسيحية.

وبحسب كتابات المؤرخين الأرمن في القرن الخامس ، فقد وصل تردات عام 287 إلى أرمينيا ، برفقة جحافل رومانية ، ليعيد عرش والده. في حوزة يريزا ، جافار إكيغيتس ، عندما يؤدي الملك طقوس التضحية في معبد الإلهة الوثنية أناحيت ، يرفض غريغوري ، أحد رفاق الملك ، كمسيحي ، التضحية للمعبود. ثم يتضح أن غريغوريوس هو ابن عناك قاتل والد تردات الملك خسروف الثاني. بسبب هذه "الجرائم" ، تم سجن غريغوري في زنزانة أرتشات المخصصة للمفجرين الانتحاريين. في العام نفسه ، أصدر الملك مرسومين: الأول يأمر باعتقال جميع المسيحيين داخل أرمينيا مع مصادرة ممتلكاتهم ، والثاني - بإعدام المختبئين من المسيحيين. تظهر هذه المراسيم مدى خطورة النظر إلى المسيحية على الدولة.

كنيسة القديس جايان. فاغارشابات

كنيسة القديس هريبسيم. فاغارشابات

يرتبط تبني أرمينيا للمسيحية ارتباطًا وثيقًا باستشهاد العذارى المقدسات من الهريبسميين. وفقًا للأسطورة ، فرت مجموعة من الفتيات المسيحيات أصلهن من روما ، مختبئات من اضطهاد الإمبراطور دقلديانوس ، إلى الشرق ووجدن ملاذًا بالقرب من عاصمة أرمينيا ، فاغارشابات. الملك تردات ، مفتونًا بجمال العذراء هريبسيم ، تمنى أن يتخذها زوجة له ​​، لكنه واجه مقاومة يائسة ، وأمر باستشهاد جميع الفتيات بسببها. توفي Hripsime و 32 من أصدقائه في الجزء الشمالي الشرقي من Vagharshapat ، معلمة العذارى Gayane ، مع اثنين من العذارى ، في الجزء الجنوبي من المدينة ، وتعرضت عذراء مريضة للتعذيب في معصرة النبيذ. تمكنت واحدة فقط من العذارى - نون - من الفرار إلى جورجيا ، حيث واصلت التبشير بالمسيحية وتم تمجيدها لاحقًا تحت اسم القديسة نينو المساواة إلى الرسل.

تسبب إعدام عذارى هريبسميان في صدمة نفسية قوية للملك ، مما أدى إلى مرض عصبي شديد. في القرن الخامس أطلق الناس على هذا المرض اسم "الخنزير" ، ولهذا رسم النحاتون تردات برأس خنزير. حلمت شقيقة الملك خسروفاوخت مرارًا وتكرارًا بحلم أُبلغت فيه أن غريغوري وحده ، المسجون في السجن ، يمكنه أن يشفي تردات. تم إطلاق سراح جريجوري ، الذي نجا بأعجوبة بعد أن أمضى 13 عامًا في حفرة الحجر في خور فيراب ، من السجن واستقبل رسميًا في فاغارشابات. بعد 66 يومًا من الصلاة والوعظ بتعاليم المسيح ، شفى غريغوريوس الملك ، الذي ، بعد أن أسلم ، أعلن المسيحية دين الدولة.

أدت الاضطهادات السابقة لتردات إلى التدمير الفعلي للتسلسل الهرمي المقدس في أرمينيا. لتكريس رتبة أسقف ، ذهب غريغوريوس المنور رسمياً إلى قيصرية ، حيث رُسم من قبل أساقفة كابادوك ، برئاسة ليونتيوس القيصري. أجرى المطران بطرس من سبسطية مراسم تنصيب غريغوريوس في أرمينيا على العرش الأسقفي. لم يُقام الاحتفال في العاصمة فاغارشابات ، بل في أشتيشات البعيدة ، حيث يقع منذ فترة طويلة كرسي الأسقفية الرئيسي لأرمينيا الذي أسسه الرسل.

تم تعميد القيصر تردات ، مع كل البلاط والأمراء ، على يد غريغوريوس المنور وبذل قصارى جهده لإحياء المسيحية ونشرها في البلاد ، حتى لا تعود الوثنية أبدًا. على عكس أوسروين ، حيث كان الملك أبغار (الذي يُعتبر أرمنيًا وفقًا للتقاليد الأرمنية) أول الملوك الذين تبنوا المسيحية ، مما جعلها دين السيادة فقط ، أصبحت المسيحية في أرمينيا دين الدولة. ولهذا تعتبر أرمينيا الدولة المسيحية الأولى في العالم.

لتعزيز مكانة المسيحية في أرمينيا والابتعاد أخيرًا عن الوثنية ، قام غريغوري المنور ، مع الملك ، بتدمير الملاذات الوثنية ، ولتجنب ترميمها ، قاموا ببناء كنائس مسيحية مكانها. بدأ هذا ببناء كاتدرائية إتشميادزين. وفقًا للأسطورة ، كان للقديس غريغوريوس رؤية: انفتحت السماء ، ونزل منها شعاع من الضوء ، متقدمًا بمجموعة من الملائكة ، وفي شعاع النور نزل المسيح من السماء وضرب معبد ساندارامتك تحت الأرض بمطرقة ، مشيرة إلى تدميرها وبناء كنيسة مسيحية في هذا الموقع. تم تدمير الهيكل وتغطيته ، وفي مكانه أقيم معبد مخصص لوالدة الإله. وهكذا تم تأسيس المركز الروحي للكنيسة الأرمنية الرسولية - إتشميادزين المقدس ، والتي تعني في الأرمينية "المواليد الوحيدون".

اضطرت الدولة الأرمنية التي تم تحويلها حديثًا إلى الدفاع عن دينها ضد الإمبراطورية الرومانية. يشهد يوسابيوس القيصري أن الإمبراطور ماكسيمين الثاني دازا (-) أعلن الحرب على الأرمن ، "منذ فترة طويلة منذ أن حاول الأصدقاء والحلفاء السابقون لروما ، علاوة على ذلك ، إجبار المسيحيين المتحمسين على التضحية بالأصنام والشياطين وهذا جعلهم أعداء بدلاً من ذلك. من الأصدقاء والأعداء بدلاً من الحلفاء ... لقد عانى هو وقواته من انتكاسات في الحرب مع الأرمن ”(IX. 8،2،4). هاجم ماكسيمين أرمينيا في آخر أيام حياته عام 312/313. على مدى 10 سنوات ، ترسخت المسيحية في أرمينيا بجذور عميقة لدرجة أن الأرمن حملوا السلاح من أجل إيمانهم الجديد ضد الإمبراطورية الرومانية القوية.

خلال فترة St. غريغوريوس المسيح ، الملوك الألبان والجورجيون قبلوا الإيمان ، على التوالي جعلوا المسيحية دين الدولة في جورجيا وألبانيا القوقازية. كان للكنائس المحلية ، التي نشأ تسلسلها الهرمي من الكنيسة الأرمنية ، والتي تحافظ على الوحدة العقائدية والطقوسية معها ، كاثوليكيين خاصين بهم ، اعترفوا بالسلطة الكنسية للرئيس الأرمني. كما تم إرسال بعثة الكنيسة الأرمنية إلى مناطق أخرى من القوقاز. وهكذا ، شرع الابن الأكبر لكاثوليكوس فرتانيس غريغوريس في التبشير بالإنجيل إلى بلاد المازكوت ، حيث استشهد لاحقًا بأمر من الملك سانيسان أرشكوني في عام 337.

بعد عمل شاق طويل (وفقًا للأسطورة ، بالوحي الإلهي) ، أنشأ القديس ميسروب الأبجدية الأرمنية في عام 405. كانت الجملة الأولى المترجمة إلى الأرمينية هي "معرفة الحكمة والتعليم ، لفهم أقوال الفهم" (أمثال 1: 1). بمساعدة من الكاثوليكوس والملك ، افتتح Mashtots مدارس في أماكن مختلفة في أرمينيا. الأدب المترجم والأصلي ينشأ ويتطور في أرمينيا. ترأس نشاط الترجمة كاثوليكوس ساهاك ، الذي ترجم أولاً الكتاب المقدس من السريانية واليونانية إلى الأرمينية. في الوقت نفسه ، أرسل أفضل طلابه إلى المراكز الثقافية الشهيرة في ذلك الوقت: الرها ، ووسط ، والإسكندرية ، وأثينا ، والقسطنطينية ومدن أخرى لتحسين اللغتين السريانية واليونانية وترجمة أعمال آباء الكنيسة.

بالتوازي مع نشاط الترجمة ، تم إنشاء الأدب الأصلي لمختلف الأنواع: اللاهوتية ، والأخلاقية ، والتفسيرية ، والاعتذارية ، والتاريخية ، إلخ. مساهمة المترجمين والمبدعين للأدب الأرمني في القرن الخامس في الثقافة الوطنية هي كذلك عظيم أن الكنيسة الأرمنية قد كرستهم كقديسين وتحتفل كل عام رسميًا بذكرى كاتدرائية المترجمين المقدسين.

الدفاع عن المسيحية من اضطهاد رجال الدين الزرادشتية في إيران

منذ العصور القديمة ، كانت أرمينيا تحت التأثير السياسي إما بيزنطة أو بلاد فارس بالتناوب. ابتداءً من القرن الرابع ، عندما أصبحت المسيحية دين الدولة أولاً لأرمينيا ثم بيزنطة ، تحول تعاطف الأرمن إلى الغرب ، إلى الجار المسيحي. أدرك الملوك الفارسيون ذلك جيدًا ، وقاموا من وقت لآخر بمحاولات لتدمير المسيحية في أرمينيا وزرع الزرادشتية بالقوة. بعض النخرارات ، وخاصة أصحاب المناطق الجنوبية المتاخمة لبلاد فارس ، شاركوا مصالح الفرس. تشكل تياران سياسيان في أرمينيا: البيزنطيون والفرسوفيليون.

بعد المجمع المسكوني الثالث ، وجد أنصار نسطور المضطهدون في الإمبراطورية البيزنطية ملجأ في بلاد فارس وبدأوا في ترجمة وتوزيع كتابات ديودورس الطرسوسي وثيئودور الموبسويست ، والتي لم تتم إدانتها في مجمع أفسس. حذر المطران اكاكيوس من مليتينا والبطريرك بروكلس القسطنطينية الكاثوليكوس ساهاك في رسالتيهما من انتشار النسطورية.

وردًا على الرسائل ، كتب الكاثوليكوس أن مبشري هذه البدعة لم يظهروا بعد في أرمينيا. في هذه المراسلات ، تم وضع أساس كريستولوجيا الأرمن على أساس تعاليم مدرسة الإسكندرية. تمت قراءة رسالة القديس ساهاك ، الموجهة إلى البطريرك بروكلس ، كنموذج للأرثوذكسية ، في عام 553 في مجمع القسطنطينية البيزنطي "المسكوني الخامس".

يشهد مؤلف كتاب حياة Mesrop Mashtots Koryun أنه "ظهرت في أرمينيا كتب مزيفة ، وأساطير فارغة لروماني معين يدعى ثيودوروس". عند معرفة ذلك ، اتخذ القديسان ساهاك وميسروب على الفور خطوات لإدانة أبطال هذا التعليم الهرطقي وتدمير كتاباتهم. بالطبع ، كنا نتحدث عن كتابات ثيئودور الموبسويستى.

العلاقات الكنسية الأرمنية البيزنطية في النصف الثاني من القرن الثاني عشر

على مر القرون ، بذلت الكنائس الأرمينية والبيزنطية محاولات متكررة للمصالحة. لأول مرة عام 654 في دفين تحت حكم الكاثوليكوس نرسيس الثالث (641-661) وإمبراطور بيزنطة كونستاس الثاني (-) ، ثم في القرن الثامن تحت حكم بطريرك القسطنطينية الألماني (-) وكاثوليكوس أرمينيا ديفيد الأول ( -) ، في القرن التاسع في عهد بطريرك القسطنطينية فوتيوس (- ، -) وكاثوليكوس زكريا الأول (-). لكن أخطر محاولة لتوحيد الكنائس حدثت في القرن الثاني عشر.

في تاريخ أرمينيا ، تميز القرن الحادي عشر بهجرة الشعب الأرمني إلى أراضي المقاطعات الشرقية لبيزنطة. في عام 1080 ، قام حاكم ماونتنوس كيليكيا ، روبن ، أحد أقارب آخر ملوك أرمينيا ، جاجيك الثاني ، بضم الجزء السهل من كيليكيا إلى ممتلكاته وأسس إمارة قيليقية الأرمنية على الشاطئ الشمالي الشرقي للبحر الأبيض المتوسط. في عام 1198 ، أصبحت هذه الإمارة مملكة واستمرت حتى عام 1375. جنبًا إلى جنب مع العرش الملكي ، انتقل العرش البطريركي لأرمينيا (-) أيضًا إلى كيليكيا.

كتب بابا روما رسالة إلى الأرمن الكاثوليك ، اعترف فيها بأرثوذكسية الكنيسة الأرمنية ، ومن أجل الوحدة الكاملة للكنيستين ، دعا الأرمن إلى خلط الماء في الكأس المقدسة والاحتفال بميلاد المسيح في 25 ديسمبر. كما أرسل إنوسنت الثاني عصا أسقف كهدية إلى الأرمن الكاثوليك. منذ ذلك الوقت ، ظهرت العصا اللاتينية في الحياة اليومية للكنيسة الأرمنية ، والتي بدأ الأساقفة في استخدامها ، وأصبحت العصا اليونانية الكبادوكية الشرقية ملكًا للأرشمندريتين. في عام 1145 ، لجأ كاثوليكوس غريغوري الثالث إلى البابا يوجين الثالث (-) مع طلب المساعدة السياسية ، وغريغوري الرابع - إلى البابا لوسيوس الثالث (-). وبدلاً من المساعدة ، عرض الباباوات مجددًا على الجمعية أن تخلط الماء في الكأس المقدسة ، للاحتفال بعيد ميلاد المسيح في 25 ديسمبر ، إلخ.

أرسل الملك هيثوم رسالة من البابا إلى الكاثوليكوس قسطنطين وطلب منه الرد عليها. على الرغم من أنه كان يحترم العرش الروماني ، إلا أنه لم يستطع قبول الشروط التي اقترحها البابا. لذلك بعث برسالة إلى الملك هثوم مؤلفة من 15 نقطة رفض فيها عقيدة الكنيسة الكاثوليكية وطلب من الملك ألا يثق في الغرب. بعد أن تلقى الكرسي في روما مثل هذه الإجابة ، حد من مقترحاته ، وفي رسالة مكتوبة في عام 1250 ، عرض فقط قبول عقيدة filioque. للإجابة على هذا الاقتراح ، دعا كاثوليكوس قسطنطين عام 1251 إلى عقد المجلس الثالث للأخت. دون التوصل إلى قرار نهائي ، لجأ المجلس إلى رأي قادة الكنيسة في أرمينيا الشرقية. كانت المشكلة جديدة بالنسبة للكنيسة الأرمنية ، ومن الطبيعي وجود آراء مختلفة في الفترة الأولى. ومع ذلك ، لم يتم اتخاذ أي قرار على الإطلاق.

تقع فترة المواجهة الأكثر نشاطًا بين هذه القوى من أجل مركز مهيمن في الشرق الأوسط ، بما في ذلك السيطرة على أراضي أرمينيا ، في القرنين السادس عشر والسابع عشر. لذلك ، منذ ذلك الوقت فصاعدًا ، تم تقسيم أبرشيات ومجتمعات الكنيسة الرسولية الأرمنية لعدة قرون على أساس إقليمي إلى التركية والفارسية. منذ القرن السادس عشر ، تطور كلا الجزأين من الكنيسة الواحدة في ظل ظروف مختلفة ، وكان لهما وضع قانوني مختلف ، مما أثر على هيكل التسلسل الهرمي لـ AAC والعلاقة بين المجتمعات المختلفة داخلها.

بعد سقوط الإمبراطورية البيزنطية عام 1461 ، تم تشكيل بطريركية القسطنطينية AAC. كان البطريرك الأرمني الأول في اسطنبول هو رئيس أساقفة بورصة هوفاجم ، الذي ترأس الطوائف الأرمنية في آسيا الصغرى. كان البطريرك يتمتع بسلطات دينية وإدارية واسعة وكان رأس (باشي) دخن خاص "أرميني" (ermeni milleti). بالإضافة إلى الأرمن أنفسهم ، شمل الأتراك في هذا الملل جميع الطوائف المسيحية التي لم تكن مدرجة في الملل "البيزنطي" الذي وحد المسيحيين الأرثوذكس اليونانيين في أراضي الإمبراطورية العثمانية. بالإضافة إلى مؤمني الكنائس الأرثوذكسية الشرقية القديمة الأخرى غير الخلقيدونية ، تم تضمين الموارنة والبوجوملس والكاثوليك في شبه جزيرة البلقان في الدخن الأرميني. كان تسلسلهم الهرمي خاضعًا إداريًا للبطريرك الأرمني في اسطنبول.

كما ظهرت عروش تاريخية أخرى للكنيسة الأرمنية الرسولية - الأختامار والكاثوليكوسات القيليقية وبطريركية القدس - على أراضي الإمبراطورية العثمانية في القرن السادس عشر. على الرغم من حقيقة أن كاثوليكوس قيليقية وأختمار كانوا أعلى مرتبة روحيًا من بطريرك القسطنطينية ، الذي كان مجرد رئيس أساقفة ، إلا أنهم كانوا تابعين له إداريًا باعتباره عرقيًا أرمنيًا في تركيا.

انتهى عرش الكاثوليكوس لجميع الأرمن في إتشميادزين على أراضي بلاد فارس ، وكان هناك أيضًا عرش كاثوليكوس ألبانيا التابع لـ AAC. فقد الأرمن في المناطق التابعة لبلاد فارس بشكل شبه كامل حقوقهم في الحكم الذاتي ، وظلت الكنيسة الأرمنية الرسولية المؤسسة العامة الوحيدة هنا التي يمكنها تمثيل الأمة والتأثير في الحياة العامة. تمكن كاثوليكوس موفسيس الثالث (-) من تحقيق وحدة حكم معينة في إتشميادزين. عزز مكانة الكنيسة في الدولة الفارسية ، وحمل الحكومة على وقف الانتهاكات البيروقراطية وإلغاء الضرائب على AAC. سعى خليفته بيليبوس الأول إلى تقوية الروابط بين الأبرشيات الكنسية في بلاد فارس ، التابعة لاتشميادزين ، والأبرشيات في الإمبراطورية العثمانية. في عام 1651 ، دعا إلى عقد مجلس محلي لـ AAC في القدس ، حيث تم القضاء على جميع التناقضات بين عروش الحكم الذاتي لـ AAC ، بسبب الانقسام السياسي.

ومع ذلك ، في النصف الثاني من القرن السابع عشر ، نشأت مواجهة بين إتشميادزين والقوة المتزايدة لبطريركية القسطنطينية. أعلن البطريرك إجيازار القسطنطينية ، بدعم من الباب العالي ، كاثوليكوس الكنيسة الأرمنية الرسولية في معارضة الكاثوليكوس الشرعيين لجميع الأرمن الذين تولوا العرش في إتشميادزين. في عامي 1664 و 1679 ، زار كاثوليكوس هاكوب السادس اسطنبول وتفاوض مع إيجيازار بشأن الوحدة وترسيم حدود السلطات. من أجل القضاء على الصراع وعدم تدمير وحدة الكنيسة ، وفقًا لاتفاقهم ، بعد وفاة هاكوب (1680) ، احتل إجيازار عرش إتشميادزين. وهكذا ، تم الحفاظ على تسلسل هرمي واحد وعرش واحد أعلى من AAC.

المواجهة بين القبائل التركية Ak-Koyunlu و Kara-Koyunlu ، والتي دارت بشكل رئيسي على أراضي أرمينيا ، ثم أدت الحروب بين الإمبراطورية العثمانية وإيران إلى دمار هائل في البلاد. بذلت الكنيسة الكاثوليكية في إتشميادزين جهودًا للحفاظ على فكرة الوحدة الوطنية والثقافة الوطنية ، وتحسين نظام التسلسل الهرمي للكنيسة ، لكن الوضع الصعب في البلاد أجبر العديد من الأرمن على البحث عن الخلاص في أرض أجنبية. بحلول هذا الوقت ، كانت المستعمرات الأرمنية ذات الهيكل الكنسي المقابل موجودة بالفعل في إيران وسوريا ومصر وكذلك في شبه جزيرة القرم وأوكرانيا الغربية. في القرن الثامن عشر ، تم تعزيز مواقع AAC في روسيا - موسكو ، سانت بطرسبرغ ، نيو ناخيتشيفان (ناخيتشيفان أون دون) ، أرمافير.

التبشير الكاثوليكي بين الأرمن

بالتزامن مع تعزيز الروابط الاقتصادية للإمبراطورية العثمانية مع أوروبا في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، كان هناك زيادة في النشاط الدعائي للكنيسة الرومانية الكاثوليكية. اتخذت الكنيسة الرسولية الأرمنية ككل موقفًا سلبيًا بشكل حاد فيما يتعلق بالنشاط التبشيري لروما بين الأرمن. ومع ذلك ، في منتصف القرن السابع عشر ، أُجبرت المستعمرة الأرمنية الأكثر أهمية في أوروبا (في غرب أوكرانيا) ، تحت ضغط سياسي وأيديولوجي قوي ، على قبول الكاثوليكية. في بداية القرن الثامن عشر ، تحدث أساقفة أرمن حلب وماردين علانية لصالح التحول إلى الكاثوليكية.

في القسطنطينية ، حيث تقاطعت المصالح السياسية للشرق والغرب ، أطلقت السفارات الأوروبية والمبشرون الكاثوليك من الرهبان الدومينيكانيون والفرنسيسكان واليسوعيون نشاطًا تبشيريًا نشطًا بين الجالية الأرمنية. نتيجة لتأثير الكاثوليك ، حدث انقسام بين رجال الدين الأرمن في الإمبراطورية العثمانية: تحول العديد من الأساقفة إلى الكاثوليكية ، ومن خلال وساطة الحكومة الفرنسية والبابوية ، انفصلوا عن AAC. في عام 1740 ، وبدعم من البابا بنديكتوس الرابع عشر ، شكلوا الكنيسة الأرمينية الكاثوليكية ، التي أصبحت تابعة لكرسي روما.

في الوقت نفسه ، لعبت روابط الكنيسة الرسولية الأرمنية مع الكاثوليك دورًا مهمًا في إحياء الثقافة القومية للأرمن وانتشار الأفكار الأوروبية المتعلقة بعصر النهضة والتنوير. منذ عام 1512 ، بدأت طباعة الكتب باللغة الأرمينية في أمستردام (دار الطباعة لدير هاجوبا ميجابارت) ، ثم في البندقية ومرسيليا ومدن أخرى في أوروبا الغربية. صدرت أول طبعة أرمينية مطبوعة من الكتاب المقدس عام 1666 في أمستردام. في أرمينيا نفسها ، تعرقل النشاط الثقافي بشكل كبير (افتتحت أول دار طباعة هنا فقط عام 1771) ، مما أجبر العديد من ممثلي رجال الدين على مغادرة الشرق الأوسط وإنشاء جمعيات رهبانية وعلمية وتعليمية في أوروبا.

مخيتار سيباستاتسي ، الذي حملته أنشطة الإرساليات الكاثوليكية في القسطنطينية ، أسس ديرًا في عام 1712 في جزيرة سان لازارو في البندقية. بعد تكيفهم مع الظروف السياسية المحلية ، اعترف إخوة الدير (المخيتاريون) بأولوية البابا. ومع ذلك ، حاول هذا المجتمع وفرعه في فيينا الابتعاد عن الأنشطة الدعائية للكاثوليك ، حيث شاركوا حصريًا في الأعمال العلمية والتعليمية ، التي تستحق ثمارها الاعتراف الوطني.

في القرن الثامن عشر ، اكتسبت الرهبانية الكاثوليكية للأنطونيين تأثيرًا كبيرًا بين الأرمن الذين تعاونوا مع الكاثوليك. تشكلت المجتمعات الأنطونية في الشرق الأوسط من ممثلي الكنائس الشرقية القديمة الذين تحولوا إلى الكاثوليكية ، بما في ذلك من AAC. تأسست نقابة الأرمن أنطونيين عام 1715 ووافق البابا كليمنت الثالث عشر على وضعها. بحلول نهاية القرن الثامن عشر ، كانت معظم أسقفية الكنيسة الأرمينية الكاثوليكية تنتمي إلى هذا النظام.

بالتزامن مع تطور الحركة المؤيدة للكاثوليكية على أراضي الإمبراطورية العثمانية ، أنشأت الكنيسة الرسولية الأرمنية مراكز ثقافية وتعليمية أرمينية ذات توجه قومي. وأشهرها مدرسة دير يوحنا المعمدان ، التي أسسها رجل الدين والباحث فاردان باجيشيتسي. اكتسب دير أرماشي شهرة كبيرة في الدولة العثمانية. يتمتع خريجو هذه المدرسة بمكانة كبيرة في الأوساط الكنسية. بحلول زمن البطريركية في القسطنطينية ، زكريا الثاني في نهاية القرن الثامن عشر ، كان أهم مجال في نشاط الكنيسة هو تدريب رجال الدين الأرمن وتدريب الكوادر اللازمة لإدارة الأبرشيات والأديرة. .

AAC بعد ضم شرق أرمينيا لروسيا

كان سمعان الأول (1763-1780) أول كاثوليك أرمن أقام علاقات رسمية مع روسيا. بحلول نهاية القرن الثامن عشر ، أصبحت المجتمعات الأرمينية في منطقة شمال البحر الأسود جزءًا من الإمبراطورية الروسية نتيجة لتقدم حدودها في شمال القوقاز. أطلقت الأبرشيات الواقعة على الأراضي الفارسية ، وخاصة الكاثوليكوسية الألبانية ومركزها في غاندزاسار ، نشاطًا نشطًا يهدف إلى ضم أرمينيا إلى روسيا. سعى رجال الدين الأرمن في خانات إيريفان وناختشيفان وكاراباخ إلى التخلص من سلطة بلاد فارس وربطوا خلاص شعوبهم بدعم من روسيا المسيحية.

مع بداية الحرب الروسية الفارسية ، ساهم أسقف تيفليس نرسيس أشتاراكيتسي في إنشاء مفارز متطوعة أرمنية ، مما ساهم بشكل كبير في انتصارات القوات الروسية في منطقة القوقاز. في عام 1828 ، وفقًا لمعاهدة تركمانشاي ، أصبحت أرمينيا الشرقية جزءًا من الإمبراطورية الروسية.

استمرت أنشطة الكنيسة الأرمنية في ظل حكم الإمبراطورية الروسية وفقًا لـ "اللوائح" الخاصة ("مدونة قوانين الكنيسة الأرمنية") ، التي وافق عليها الإمبراطور نيكولاس الأول في عام 1836. وفقًا لهذه الوثيقة ، على وجه الخصوص ، تم إلغاء الكاثوليكوسية الألبانية ، والتي أصبحت أبرشياتها جزءًا مباشرًا من AAC. مقارنة بالمجتمعات المسيحية الأخرى في الإمبراطورية الروسية ، احتلت الكنيسة الأرمينية ، بسبب عزلتها الطائفية ، موقعًا خاصًا لا يمكن أن يتأثر بشكل كبير ببعض القيود - على وجه الخصوص ، كان لا بد من ترسيم الأرمن الكاثوليك إلا بموافقة الامبراطور.

انعكست الفروق المذهبية للكنيسة الأرمنية الرسولية في الإمبراطورية ، حيث كانت الأرثوذكسية البيزنطية ، في اسم "الكنيسة الأرمنية الغريغورية" الذي صاغه مسؤولو الكنيسة الروسية. تم ذلك من أجل عدم استدعاء الكنيسة الأرثوذكسية الأرمينية. في الوقت نفسه ، أنقذت "اللاأرثوذكسية" من AAC من المصير الذي حل بالكنيسة الجورجية ، التي تم تصفيتها عمليًا ، كونها تنتمي إلى نفس الإيمان مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، لتصبح جزءًا من الكنيسة الروسية. على الرغم من الموقف المستقر للكنيسة الأرمنية في روسيا ، كانت هناك مضايقات خطيرة للكنيسة الأرمنية من قبل السلطات. في 1885-1886. تم إغلاق المدارس الأبرشية الأرمنية مؤقتًا ، ومنذ عام 1897 تم نقلها إلى وزارة التربية والتعليم. في عام 1903 ، صدر مرسوم بشأن تأميم ممتلكات الكنيسة الأرمنية ، والذي تم إلغاؤه في عام 1905 بعد استياء جماعي من الشعب الأرمني.

في الإمبراطورية العثمانية ، اكتسب تنظيم الكنيسة الأرمنية أيضًا مكانة جديدة في القرن التاسع عشر. بعد الحرب الروسية التركية 1828-1829 ، وبفضل وساطة القوى الأوروبية ، تم إنشاء مجتمعات كاثوليكية وبروتستانتية في القسطنطينية ، وأصبح عدد كبير من الأرمن جزءًا منهم. ومع ذلك ، استمر الباب العالي في اعتبار بطريرك القسطنطينية الأرمني الممثل الرسمي لجميع السكان الأرمن في الإمبراطورية. تمت الموافقة على انتخاب البطريرك برسالة من السلطان ، وحاولت السلطات التركية بكل الطرق الممكنة إخضاعه لسيطرتها ، مستخدمة الروافع السياسية والاجتماعية. أدنى انتهاك لحدود الاختصاص والعصيان يمكن أن يؤدي إلى خلع العرش.

انخرطت قطاعات أوسع من المجتمع على نحو متزايد في مجال نشاط بطريركية القسطنطينية في AAC ، واكتسب البطريرك تدريجياً نفوذاً كبيراً في الكنيسة الأرمنية التابعة للإمبراطورية العثمانية. بدون تدخله ، لم يتم حل الكنيسة الداخلية أو القضايا الثقافية أو السياسية للمجتمع الأرمني. عمل بطريرك القسطنطينية كوسيط خلال اتصالات تركيا مع إتشميادزين. وفقًا لـ "الدستور الوطني" ، الذي تم تطويره في 1860-1863 (في ثمانينيات القرن التاسع عشر ، أوقف السلطان عبد الحميد الثاني تشغيله) ، كانت الإدارة الروحية والمدنية لجميع السكان الأرمن في الإمبراطورية العثمانية تحت سلطة اثنين المجالس: الروحية (14 أسقفًا برئاسة البطريرك) والعلمانية (من بين 20 عضوًا ينتخبهم اجتماع 400 ممثل عن الطوائف الأرمنية).