Çin felsefesi. Konfüçyüs - deha, büyük düşünür ve antik Çin filozofu

ÇİN FELSEFESİ... Çin felsefesi, MÖ 1. binyılın ortasında, antik Yunan ve antik Hint felsefesi ile yaklaşık olarak aynı zamanda ortaya çıktı. Daha sonra geleneksel Çin felsefesi sözlüğünün büyük bir bölümünü oluşturan birçok terimin yanı sıra belirli felsefi fikirler ve konular, Çin kültürünün en eski yazılı anıtlarında zaten mevcuttu - "Shu Jin" ("[belgesel] kutsal metinler kanunu"), "Şi Jin" ("Şiirler Kanonu"), "Zu ve" ("Zhou Değişiklikleri"), 1. yarıda şekillendi. MÖ 1. binyılın başında Çin'de felsefenin ortaya çıkışı hakkında bazen (özellikle Çinli bilim adamları tarafından) ifadelere temel teşkil eden MÖ 1. binyıl. Bu bakış açısı, bu eserlerin kompozisyonunun, örneğin gelişmiş bir felsefi içeriğe sahip ayrı bağımsız metinler içermesi gerçeğinden de kaynaklanmaktadır. "Shu Jing"den "Hong Fan" ("Majestic Pattern") veya "Zhou Yi"den "Xi Tsi Zhuan" ("Çapalı Sözler Üzerine Yorum"). Ancak, kural olarak, bu tür metinlerin oluşturulması veya nihai tasarımı 2. kata kadar uzanır. MÖ 1. binyıl

GENETİK VE GENEL TEORİK ÖZELLİKLER. Çin'de tarihsel olarak güvenilir ilk felsefi teori yaratıcısı, Konfüçyüs (MÖ 551-479), zhu'nun manevi geleneğinin bir üssü olarak kendini gerçekleştiren - bilim adamları, eğitimli insanlar, aydınlar, adı daha sonra terminolojik bir tanım haline geldi. Konfüçyüsçülük .

Geleneksel tarihlendirmeye göre, Konfüçyüs'ün en eski çağdaşı M.Ö. Lao Tzu , kurucu taoculuk - ideolojik eğilimin Konfüçyüsçülüğe ana muhalefeti. Ancak, ilk uygun Taocu eserlerin Konfüçyüsçü olanlardan sonra yazıldığı, hatta görünüşe göre onlara bir tepki olduğu artık tespit edilmiştir. Lao Tzu, tarihsel bir kişi olarak, büyük olasılıkla Konfüçyüs'ten sonra yaşadı. Görünüşe göre, Çin felsefesi tarihinde “yüz okulun” eşit polemiklerinin bir dönemi olarak Qin öncesi (MÖ 3. yüzyılın sonuna kadar) dönemin geleneksel fikri de yanlıştır, çünkü tüm felsefi okullar O zamanlar Konfüçyüsçülüğe karşı tutumları aracılığıyla kendi kaderini tayin ettiler.

Bu dönemin, 213-210 yıllarında İmparator Qin Shih Huang'ın "felsefe karşıtı" baskılarıyla sona ermesi tesadüf değildir. M.Ö e., tam olarak Konfüçyüsçülere yöneliktir. Çin felsefesinin başlangıcından itibaren, "zhu" terimi, felsefe, bilim, sanat ve dinin özelliklerini birleştiren tek bir ideolojik kompleks olarak felsefe olarak okullarından yalnızca biri anlamına gelmiyordu. Farklı dönemlerde, bu özelliklerin dengesi farklıydı.

2. yüzyılda. M.Ö NS. Konfüçyüsçülük ortodoks bir ideolojinin resmi statüsünü elde etti, ancak bundan önce bile gayri resmi olarak benzer bir statüye sahipti. Sonuç olarak, Çin felsefesinin tüm tarihi, ortodoksi ile korelasyon temelinde felsefi okulların temel bir bölümü ile ilişkilidir. Bu teolojik olarak ilgili sınıflandırma ilkesi, geleneksel Çin'de, dahil olmak üzere tüm kültür alanlarına yayılan evrensel bir öneme sahipti. bilimsel disiplinler üzerine.

Konfüçyüs ve ilk filozoflar - zhu - ana görevlerini toplumun yaşamının teorik anlayışında ve bir kişinin kişisel kaderinde gördüler. Kültürün taşıyıcıları ve yayıcıları olarak, yazılı olanın korunmasından ve yeniden üretilmesinden sorumlu sosyal kurumlarla yakından ilişkiliydiler. tarihi ve edebi belgeler (Çince dilinde kültür, yazı ve edebiyat bir terim - "wen") ve bunların temsilcileri - karalamaca olarak belirlenmiştir. Dolayısıyla Konfüçyüsçülüğün üç ana özelliği vardır: 1) kurumsal düzeyde - idari aygıtla iletişim veya aktif iletişim çabası, resmi ideolojinin rolüne yönelik sürekli iddialar; 2) içerik açısından - sosyo-politik, etik, sosyal bilimler, insani konuların hakimiyeti; 3) resmi anlamda - metinbilimsel kanonun tanınması, yani metodolojik olarak önemli bir norm olarak "edebi" katı resmi kriterlerine uygunluk.

Konfüçyüs'ün yazılım kurulumu en başından beri "yaratmak değil, iletmek, antik çağa inanmak ve onu sevmek" idi ( "Lunyu" , VII, 1). Aynı zamanda, ilk Konfüçyüsçülerin dayandığı arkaik eserler (kanonlar) çağdaşları için zaten anlaşılmaz olduğu ve anlamlı yorumlar gerektirdiği için, eski bilgeliği gelecek nesillere aktarma eylemi kültürel ve yaratıcı bir karaktere sahipti. Sonuç olarak, eski klasik eserlerin tefsiri ve tefsiri, Çin felsefesinde yaratıcılığın baskın biçimleri haline geldi. En cüretkar yenilikçiler bile, eski ideolojik ortodoksinin salt yorumlayıcıları veya onarıcıları olarak görünme eğiliminde olmuşlardır. Teorik yenilik, bir kural olarak, yalnızca vurgulanmamakla ve açık bir ifade almamakla kalmadı, tam tersine, yorum (yarı yorum) metninde kasıtlı olarak çözüldü.

Çin felsefesinin bu özelliği, sosyalden dilbilime kadar bir dizi faktör tarafından belirlendi. Eski Çin toplumu, polis demokrasisini ve onun ürettiği, varlığı olduğu gibi kavramak adına çevresindeki ampirik yaşamdan kasten kopmuş filozof tipini bilmiyordu. Çin'de yazı ve kültüre giriş, her zaman yeterince yüksek bir sosyal statü tarafından belirlenmiş ve onu belirlemiştir. Zaten 2. yüzyıldan. M.Ö., Konfüçyüsçülüğün resmi bir ideolojiye dönüşmesiyle, felsefi düşüncenin hem devlet kurumlarıyla hem de "klasik edebiyat" - belirli bir dizi kanonik metinle bağlantısını pekiştiren bir sınav sistemi şekillenmeye başladı. Eski zamanlardan beri, böyle bir bağlantı, eğitim almanın ve kültürün maddi taşıyıcılarına (öncelikle kitaplar) erişimin özel (dil dahil) zorluğu ile belirlendi.

Yüksek sosyal statüsü nedeniyle felsefe, her zaman "bilimlerin kraliçesi" olduğu ve hiçbir zaman "teolojinin hizmetkarı" olmadığı Çin toplumunun yaşamında büyük önem taşıyordu. Bununla birlikte, her türlü spekülatif spekülasyon için kaçınılmaz bir kaynak oluşturan düzenlenmiş bir dizi kanonik metnin değişmez kullanımıyla teoloji ile ilgilidir. Kanonik soruna ilişkin önceki tüm bakış açılarının dikkate alınmasını gerektiren bu yolda, Çinli filozoflar kaçınılmaz olarak felsefe tarihçilerine dönüştüler ve yazılarında tarihsel argümanlar mantıksal argümanlara üstün geldi.

Dahası, mantıksal olan tarihselleştirildi, tıpkı Hıristiyan dini-teolojik literatüründe Logos'un Mesih'e dönüşmesi ve bir insan hayatı yaşayarak yeni bir tarih çağı açması gibi. Ancak hem mantıksal hem de tarihsel olanı reddeden, hem kavramsal hem de uzay-zaman sınırlarının ötesine geçtiğini iddia eden "gerçek" mistisizmin aksine, Çin felsefesinde mitolojik kavramların tarihsel özgüllüklere tamamen daldırılması eğilimi hakimdi.

Konfüçyüs'ün "ileteceği" şey, Ch.O. tarihi ve edebi anıtlarda - "Shu Jing" ve "Shi Jing". Böylece, Çin felsefesinin özgüllüğü, yalnızca tarihsel değil, aynı zamanda edebi düşünceyle de yakın bir bağlantıyla belirlendi. Felsefi eserlerde edebi biçim geleneksel olarak hüküm sürdü. Bir yandan, felsefenin kendisi kuru soyutluk için çaba göstermedi, ancak diğer yandan edebiyat, felsefenin "en iyi suları" ile doyuruldu. Kurgulama derecesi açısından Çin felsefesi Rus felsefesi ile karşılaştırılabilir. Çin felsefesi bir bütün olarak bu özelliklerini, Batı felsefesiyle tanışmanın etkisi altında, Çin'de geleneksel olmayan felsefi teorilerin ortaya çıkmaya başladığı 20. yüzyılın başlarına kadar korudu.

Çin klasik felsefesinin maddi açıdan özgüllüğü, öncelikle natüralizmin egemenliği ve Platonizm veya Neoplatonizm (ve hatta daha çok Yeni Çağ'ın klasik Avrupa idealizmi) gibi gelişmiş idealist teorilerin yokluğu ile belirlenir ve metodolojik açıdan - biçimsel mantık gibi evrensel bir genel felsefi ve genel bilimsel organonun yokluğu (ki bu, idealizmin azgelişmişliğinin doğrudan bir sonucudur). Materyalizmden değil, natüralizmden bahsediyoruz, çünkü ikincisi idealizmle bağıntılıdır ve bu bağıntının dışında "materyalizm" terimi bilimsel anlamını kaybeder. Çin felsefesi araştırmacıları ideal kavramını sık sık y - "yokluk-yokluk" kategorilerinde görürler (özellikle Taocular arasında; bkz. sen - sen ) veya ikisinden biri - "ilke-sebep" (özellikle neo-Konfüçyüsçüler arasında). Bununla birlikte, "y" en iyi ihtimalle Platonik-Aristotelesçi maddenin saf bir olasılık (gerçek yokluk) olarak bazı analoglarını gösterebilir veya "ister", içkin olarak içkin bir düzen yapısı (düzenlilik veya "doğru yer") fikrini ifade eder. her şeyde ve aşkın bir karakterden yoksun.

İdeal kavramını (fikirler, eidos, form biçimleri, aşkın tanrı) geliştirmeyen klasik Çin felsefesinde, yalnızca "Platon çizgisi" değil, aynı zamanda "Demokritos çizgisi" de yoktu. zengin materyalist düşünce geleneği, idealizmi açıkça ifade eden teorik olarak anlamlı bir karşıtlıkta oluşmadı ve bağımsız olarak atomistliğe hiç yol açmadı. Bütün bunlar, tipolojik olarak antik Yunanistan'daki demokratik felsefeye benzer, klasik Çin natüralizm felsefesindeki şüphe götürmez egemenliğin kanıtıdır.

METODOLOJİK ÖZGÜNLÜK Avrupa'da mantığın genel metodolojik rolünün sonuçlarından biri, felsefi kategorilerle, her şeyden önce, genetik olarak eski Yunan dilinin gramer modellerine geri dönen mantıksal anlamın edinilmesiydi. Genetik olarak efsanevi fikirlere, falcılık pratiğinin görüntülerine ve ekonomik düzenleme faaliyetine geri dönen kategorilerin Çin analogları, her şeyden önce doğal bir felsefi anlam kazandı ve sınıflandırma matrisleri olarak kullanıldı: örneğin, ikili - yin Yang , veya lian ve - "iki resim"; üçlü tian , ren, di - "gökyüzü, insan, dünya" veya san tsai - "üç malzeme"; beş kat - woo xing - "beş element". Modern Çince terimi "kategori" (fan-chow), kare dokuz hücreli (9 - yemek) bir yapının (sihirli bir kare 3 × 3 - lo shu modeline göre; bkz. . O tu ve Luo shu ), hangi Hong Fan dayanmaktadır.

Çin'de mantığın yeri sözde tarafından işgal edildi. numeroloji (bkz. Xiang shu zhi xue ), onlar. öğeleri matematiksel veya matematiksel şekilli nesneler olan resmi bir teorik sistem - kendi aralarında birbirine bağlı sayısal kompleksler ve geometrik yapılar Ch. Ö. matematik yasalarına göre değil, başka türlü - sembolik, çağrışımsal, olgusal, estetik, anımsatıcı, düşündürücü vb. 20. yüzyılın başında gösterildiği gibi. antik Çin metodolojisinin ilk araştırmacılarından biri Hu Shi , iki ana çeşidi, Zhou'da ortaya konan Konfüçyüsçü mantık ve 40-45. bölümlerde ortaya konan Nemli mantıktı. "Mo-tzu" , onlar. numeroloji ve protoloji. Çin klasik felsefesinin genel bilişsel metodolojisinin en eski ve kanonik kendini anlama biçimleri, bir yandan Zhou Yi, Hong Fan, Tai Xuan Jing'in numerolojisinde ve diğer yandan protolojide gerçekleşti. Mo-Tzu'nun, Gongsun Long Tzu'nun ", "Xun Tzu" , şimdi tüm dünya sinolojisine artan ilgi uyandırdı.

Hu Shi, eski Çin felsefesinde hem protoloji hem de numerolojiyi eşit şartlarda içeren bir "mantıksal yöntemin" varlığını göstermeye çalıştı. Hu Shi'nin dikkate değer başarısı, antik Çin'de gelişmiş bir genel bilişsel metodolojinin "keşfi" idi, ancak 1925'te Akademisyen V.M. Alekseev tarafından haklı olarak belirtildiği gibi, mantıksal doğasını kanıtlayamadı. 1920'lerde. En önde gelen Avrupalı ​​sinologlar A. Forke ve A. Maspero, eski Çin metodolojisinde mantığa en yakın olan son Nemlilerin öğretisinin bile, kesinlikle konuşursak, eristik olduğunu ve bu nedenle protoloji statüsüne sahip olduğunu gösterdi.

1930'ların ortalarında. "Zhou ve" nin mantıksal bir inceleme olarak anlaşılması, Yu.K. Shchutsky tarafından ikna edici bir şekilde reddedildi. Ve aynı zamanda, genişletilmiş bir biçimde Shen Zhongtao (Ch.T. Song), "Zhou Yi" numerolojisinin, evrensel nicel ve evrensel niceliği yansıtan uyumlu bir sembolik formlar sistemi olduğu için genel bir bilimsel metodoloji olarak kullanılabileceğini gösterdi. evrenin yapısal yasaları. Ne yazık ki, Shen Zhongtao, bu potansiyelin Çin bilimsel ve felsefi geleneği tarafından ne ölçüde gerçekleştirildiği sorusunu bir kenara bıraktı.

Geleneksel Çin'in manevi kültürünün en geniş bağlamında numerolojinin metodolojik rolü, aynı zamanda, numerolojiyi bir tür Çin "bağıntılı (ilişkisel) düşünme" metodolojisi olarak gören seçkin Fransız Sinolog M. Granet tarafından parlak bir şekilde gösterildi. Granet'in çalışmaları modern yapısalcılık ve göstergebilimin ortaya çıkmasına katkıda bulundu, ancak yüksek otoritelerine rağmen uzun süre Batı Sinolojisinde uygun bir devam bulamadı.

"Karşılıklı düşünme" teorisi en çok, en büyük Batılı Çin bilimi tarihçisi J. Needham'ın eserlerinde geliştirildi, ancak temel olarak "bağıntılı düşünme" ve numerolojiyi ayırdı. Onun bakış açısına göre, birincisi, diyalektik doğası nedeniyle, gerçek bilimsel yaratıcılık için bir üreme alanı işlevi görürken, ikincisi, birincisinden türetilmiş olsa da, bilimin gelişimini teşvik etmekten ziyade yavaşlattı. Needham'ın konumunun içsel tutarsızlığı, Çin numerolojisi kavramının sadece sayıların mistisizmine (doğal olarak, genel bir metodolojik statüsü yoktur) daraltılmasıyla dışa doğru yumuşatılır. Bu konum, birkaç bilimsel disiplinin materyalini kullanarak, özellikle numerolojik yapılarının doğal organik doğasını gösteren bir başka seçkin Çin bilimi tarihçisi olan N. Sivin tarafından eleştirildi.

Çin numerolojisinin metodolojik yorumundaki en radikal görüşler, tam teşekküllü bilimsel karakterinin tezini savunan Rus sinologları V.S.Spirin ve A.M. Karapetiants tarafından tutuluyor. Spirin onda her şeyden önce mantık görür, Karapetyants - matematik. Aynı şekilde Çin'den bir araştırmacı olan Liu Weihua, "Zhou Yi" numerolojik teorisini dünyanın en eski matematiksel felsefesi ve matematiksel mantığı olarak yorumluyor. Spirin ve Karapetyants, "numeroloji" terimini terk etmeyi veya onu yalnızca açıkça bilimsel olmayan yapılara uygulandığında kullanmayı önermektedir. Böyle bir ayrım elbette mümkündür, ancak hem bilimsel hem de bilimsel olmayan (bizim bakış açımızdan) çalışmalarda tek bir metodoloji kullanan Çinli bir düşünürün değil, modern bir bilim insanının dünya görüşünü yansıtacaktır.

Çin numerolojisinin temeli, her biri iki çeşitle temsil edilen üç tür nesneden oluşur: 1) "semboller" - a) trigramlar, b) heksagramlar (bkz. Gua ); 2 ) "Sayılar" - a) he tu, b) lo shu (bkz. O tu ve Luo shu ); 3) "sembollerin" ve "sayıların" ana ontolojik hipostazları - a) yin yang (karanlık ve aydınlık), b) ying (beş element). Bu sistemin kendisi numerolojikleştirilmiştir, çünkü iki ilk numerolojik sayı - 3 ve 2 üzerine inşa edilmiştir. Geleneksel Çin kültüründe kullanılan üç ana grafik sembolizasyonun hepsini yansıtır: "semboller" - geometrik formlar; "Sayılar" - sayılar; yin yang, wu xing - hiyeroglifler. Bu gerçek, çok eski zamanlardan beri kültürel bir modelleme işlevi gören Çin numerolojisinin arkaik kökeni ile açıklanmaktadır. Çin yazısının en eski örnekleri, kehanet kemikleri üzerindeki son derece sayısallaştırılmış yazılardır. Bu nedenle, gelecekte kanonik metinler numerolojik standartlara göre oluşturulmuştur. Bu nedenle, tamamen gelenekçi bir toplumda, en önemli fikirler, hiyerogliflerin veya diğer grafik sembollerin kompozisyonunun, sayısının ve mekansal düzenlemesinin kesin olarak belirlendiği ikonik klişelerle ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiştir.

Uzun tarihi boyunca, Çin'deki numerolojik yapılar yüksek derecede resmileşmeye ulaştı. Çin numerolojisinin protoloji üzerindeki zaferinde belirleyici bir rol oynayan bu durumdu, çünkü ikincisi resmileşmedi veya resmileştirilmedi ve bu nedenle uygun ve kompakt bir metodolojik aracın (organon) niteliklerine sahip değildi.

Çin protolojisi aynı zamanda numerolojiye karşıydı ve büyük ölçüde ona bağlıydı. Dolayısıyla, "çelişki" ("çelişkili") kavramının "karşıt" ("karşıtlık") kavramı içinde çözüldüğü numerolojik kavramsal aygıtın etkisi altında olan protoolojik düşünce, terminolojik olarak "çelişki" arasında ayrım yapmayı başaramadı. ve "muhalefet". Bu da Çin protolojisi ve diyalektiğinin karakteri üzerinde en önemli etkiye sahipti. hem mantıksal hem de diyalektik, çelişkiye karşı tutumlarıyla tanımlanır. Nümeroloji ve numerolojikleştirilmiş protolojideki merkezi epistemolojik prosedür - genelleme - nesnelerin nicel sıralamasına ve onlardan ana şeyin değer normatif seçimine - temsilci - bu bütünün doğasında bulunan ideal özelliklerin mantıksal soyutlaması olmadan dayanıyordu. nesneler sınıfı. Genelleme, esasen, klasik Çin felsefesinin kurgusallaştırma ve metinolojik kanoniklik gibi temel özelliklerine yol açan tüm kavramsal aygıtının aksiyolojik ve normatif doğası ile bağlantılıdır.

Genel olarak, klasik Çin felsefesinde, numeroloji teorik olarak gelişmemiş "mantık - diyalektik" karşıtlığı, farklılaşmamış materyalist ve idealist eğilimler ve kombinatoryal-sınıflandırma natüralizminin genel hakimiyeti, mantıksal idealizmin yokluğu ve aynı zamanda felsefi terminolojinin ve kavramsal-normatif hiyerarşinin sembolik çok anlamlılığı.

TEMEL OKULLAR. Varlığının ilk döneminde (M.Ö. 6-3. Yüzyıllar), felsefi, bilimsel ve dini bilginin kategorik olarak farklılaşmadığı koşullarda Çin felsefesi, görüş ve yönlerin aşırı çeşitliliğinin bir resmini sundu; yüz okulun rekabeti" (bai jia zheng ming). Bu çeşitliliği sınıflandırmaya yönelik ilk girişimler, tüm muhaliflerini eleştirme çabasıyla ana felsefi eğilimlerin (Konfüçyüsçülük ve Taoizm) temsilcileri tarafından yapıldı. Konfüçyüsçü tez "Xun-tzu"nun 6. bölümü ("Fei shi-er tzu" - "On iki düşünüre karşı") özel olarak buna ayrılmıştır. İçinde, Konfüçyüs ve öğrencisi Tzu-Gong'un (MÖ 5. yy) propaganda edilmiş öğretilerine ek olarak, yazar, on iki düşünür tarafından çiftler halinde sunulan "altı öğretiyi" (lyu sho) seçti ve onları keskin eleştirilere maruz bıraktı. Xun-tzu, incelemesinin 21. bölümünde, Konfüçyüs'ün öğretisine “evrensel Tao'ya ulaşan ve onun uygulamasında ustalaşan tek okul” rolünü verir (Yun, bkz. Tu– genç )» , ayrıca kendisine karşı çıkan altı "düzensiz okul"u (luan jia) seçti.

Yaklaşık olarak eşzamanlı (bazı varsayımlara göre, daha sonra yeni çağın başlangıcına kadar) ve tipolojik olarak benzer bir sınıflandırma, son 33. bölümde ("Tien-Xia" - "Göksel İmparatorluk") yer almaktadır. Chuang Tzu (MÖ 4. - 3. yüzyıllar), Konfüçyüsçülerin antik bilgeliği miras alan temel öğretisinin de vurgulandığı, altı yöne bölünmüş "yüz okul" (bai jia) 'nın karşıtıdır.

Gerçeğin birliği fikrinden kaynaklanan bu yapısal olarak benzer altı katlı yapılar ( tao ) ve tezahürlerinin çeşitliliği, Sima Tan (M.Ö. oğlu Sima Qian (MÖ 2. - 1. yüzyıllar) tarafından derlenen ilk hanedan tarihi "Shi Ji"nin ("Tarihi Notlar") son 130. bölümünde yer alan altı okul" (liu jia). Bu eser şunları listeler ve tanımlar: 1) "karanlık ve aydınlık okulu [dünyayı oluşturan ilkeler]" ( yinyang jia ), Batı edebiyatında "doğal felsefi" olarak da adlandırılır; 2) "alimler okulu" (zhu jia), yani. Konfüçyüsçülük; 3) "okul Mo [Di]" ( mojia , nem); 4) "isimler okulu" ( dakika jia ), Batı edebiyatında "nominalist" ve "diyalektik-sofist" olarak da adlandırılır; 5) "hukuk okulu" (fa jia), yani. yasalcılık ve 6) “Yol ve lütuf okulu” (Tao de Jia), yani. Taoculuk. En yüksek not, Konfüçyüsçülük gibi, "Xun-tzu" ve "Chuang-tzu" sınıflamalarında, diğer tüm okulların ana avantajlarını sentezleyerek burada sunulan son okula verildi.

Bu şema, Çin'deki ve muhtemelen dünyadaki en eskilerin temelini oluşturan seçkin bilim adamı Liu Xin'in (MÖ 46 - MS 23) sınıflandırma ve bibliyografik çalışmasında geliştirilmiştir, ilgili katalog "Yi wen zhi" ( Ban Gu (32-92) tarafından derlenen ikinci hanedan tarihinin 30. bölümü olan " Sanat ve Edebiyat Üzerine Bir İnceleme "(" Han Hanedanlığı Kitabı "(" Han Hanedanlığının Kitabı"). İlk olarak, sınıflandırma on üyeye ulaştı - mevcut altı üyeye dört yeni üye eklendi: diplomatik "dikey ve yatay [siyasi ittifaklar] okulu" ( zongheng jia ); eklektik-ansiklopedik "özgür okul" ( ja jia ); "Tarım okulu" (nong jia) ve folklor "küçük açıklamalar okulu" (xiao sho jia). İkincisi, Liu Xin, "tüm filozofları" (zhu tzu) kapsayan "on okul"un (shi jia) her birinin kökeni hakkında bir teori önerdi. Bu teori, geleneksel Çin kültürünün oluşumunun ilk döneminde, yani. MÖ birinci binyılın ilk yüzyıllarında, sosyal açıdan önemli bilgilerin taşıyıcıları memurlardı, başka bir deyişle, “bilim adamları” “yetkililer” ve “yetkililer” “bilim adamları” idi. "Gerçek hükümdarın yolu"nun (wang Dao) azalması nedeniyle, yani. Zhou'nun yönetici evinin gücünün zayıflaması, merkezi idari yapının yıkımı gerçekleşti ve resmi statülerini kaybeden temsilcileri, özel bir yaşam tarzı sürdürmek ve bilgilerinin gerçekleşmesiyle kendi varlıklarını sağlamak zorunda kaldılar. zaten öğretmenler, akıl hocaları, vaizler olarak beceriler. Devletin parçalanması çağında, belirli yöneticiler üzerinde etki için savaşan bir zamanlar birleşik yönetimin çeşitli alanlarının temsilcileri, çok genel tanımının "jia"nın (bu hiyeroglif kelimenin tam anlamıyla "aile" anlamına geldiğini) kanıtladığı farklı düşünce okulları oluşturdular. özel doğa.

Konfüçyüsçülük, "Liu yi" kanonik metinlerinin "yazılı kültürü"ne (wen) dayanarak, "yöneticilerin yin yang güçlerini takip etmesine yardımcı olan ve eğitimde nasıl etki yapacaklarını açıklayan" eğitim bölümünden insanlar tarafından yaratıldı. "Wu Jin" , "Şi San Jing" ve insanlığa öncelik veren ( ren ) ve adalet ( ve ). Taoizm (Tao Jia), "başarı ve başarısızlık, varoluş ve ölüm, keder ve mutluluk, antik çağ ve modernitenin yolunun (Tao) kroniklerini derleyen" kronografi bölümünden göçmenler tarafından yaratıldı. "saflık ve boşluk", "Aşağılama ve zayıflık" yoluyla kendini korumanın kraliyet sanatı. "Karanlık ve ışık okulu [dünyayı oluşturan ilkeler]" göksel işaretleri, güneşi, ayı, yıldızları, kozmik işaretleri ve zamanların değişimini takip eden astronomi bölümünden insanlar tarafından yaratıldı. Mevzuat, yönetişimi "nezaket" temeline dayalı olarak tamamlayan yargı mensupları tarafından oluşturulmuştur. ikisinden biri ) kanunlarla belirlenen ödül ve cezalar ( F ). “İsimler okulu”, etkinliği eski zamanlarda nominal ve gerçek olanın rütbe ve ritüellerde çakışmadığı ve bunları karşılıklı yazışmalara sokma sorunuyla koşullandırılan ritüel bölümünden insanlar tarafından yaratıldı. Nem, tutumluluk, "her şeyi kapsayan sevgi" (jian ai), "değerli"nin (xian) teşvik edilmesi, "navs" (tui) için saygı, "önceden takdirin reddi" vaaz eden tapınak bekçilerinden gelen göçmenler tarafından yaratıldı. " (min) ve "tekdüzelik" (tun; cm. evet tun ). Diplomatik "dikey ve yatay [siyasi ittifaklar] okulu", büyükelçilik bölümünden göçmenler tarafından, "her şeyi olması gerektiği gibi yapma ve kelimelerle değil talimatlarla yönlendirilme" yeteneğine sahip kişiler tarafından oluşturuldu. Eklektik-ansiklopedik "özgür okul", eyalette düzeni sağlamak adına Konfüçyüsçülük ve Moizm, "isimler okulu" ve yasalcılık fikirlerini birleştiren meclis üyelerinin yerlileri tarafından yaratıldı. "Tarım okulu", "Hong Fan" da sekiz en önemli devlet işlerinin sırasıyla birinci ve ikincisine atanan gıda ve mal üretiminden sorumlu olan Tarım Bakanlığı'ndan insanlar tarafından yaratıldı ( ba zheng). "Küçük Açıklamalar Okulu", "sokak dedikoduları ve yol söylentileri" temelinde halk arasındaki ruh hali hakkında bilgi toplaması gereken düşük dereceli yetkililerin yerlileri tarafından yaratıldı.

(Doğası gereği felsefi olmaktan çok folklor olan ve "kurgu" - xiao sho) üreten son okulu dikkate değer olmayan bu teorinin yazarları, geri kalan on okulu "karşılıklı olarak zıt, ancak birbirini oluşturan" (xiang) kabul etti. fan er xiang cheng), yani. aynı hedefe farklı şekillerde ve ortak bir ideolojik temele dayalı olarak gitmek - "Altı kanon" ("Liu Ching", bkz. "Şi San Jing" ). Felsefi okulların çeşitliliğinin, restore edildiğinde doğal olarak ortadan kaldırılan ve felsefi düşüncenin birleştirici ve standartlaştırıcı Konfüçyüsçü bir kanala geri dönen genel devlet sisteminin çöküşünün zorunlu bir sonucu olduğu sonucuna varmıştır.

"Küçük açıklamalar okulunu" felsefi bir okul olarak düşünmeyi reddetmesine rağmen, "Yi wen zhi" de, "askeri okul" özel bir bölümde daha fazla vurgulandığından, felsefi okulların ondalık doğası örtük olarak korunur. ( çöp kutusu ), genel teoriye göre, askeri departmandan eğitimli insanlar tarafından temsil edilmektedir. Bu ondalık sınıflandırmanın kökenleri 3. ve 2. yüzyılların ansiklopedik anıtlarında izlenebilir. M.Ö. "Lü-shih chun qiu" ("Bay Liu'nun İlkbahar ve Sonbaharı") ve Huainan Tzu ("Huaynan'dan Bir Öğretmenin [İnceleme]").

Kendilerine "Han" diyen Çin halkının etnik adı haline gelen merkezileştirilmiş Han imparatorluğunun oluşumu sırasında oluşturulan Liu Xin - Ban Gu teorisi, geleneksel bilimde klasik statüsünü kazanmıştır. Daha sonra, Çin tarihi boyunca gelişimi devam etti, buna Zhang Xuecheng (1738-1801) ve Zhang Binglin (1896-1936) tarafından özel bir katkı yapıldı.

20. yüzyılın Çin felsefesinde. Hu Shi tarafından şiddetle eleştirildi, ancak tam tersine desteklendi ve geliştirildi. Feng Yulanem , Altı ana okulun sadece farklı mesleklerden değil, aynı zamanda farklı kişilik tipleri ve yaşam tarzlarından temsilciler tarafından oluşturulduğu sonucuna varmıştır. Konfüçyüsçülük entelektüel bilim adamları tarafından, Moism - şövalyeler tarafından, yani. gezgin savaşçılar ve zanaatkarlar, Taoizm - münzeviler ve keşişler, "isimler okulu" - retorikçiler-polemikçiler, "karanlık ve ışık okulu [dünyayı oluşturan ilkeler]" - okültistler ve numerologlar, yasacılık - politikacılar ve yöneticilere danışmanlar.

Her ne kadar Liu Xin - Ban Gu sınıflandırmasının oluşturulmasından sonra, şemalar, özellikle Sui hanedanlığının resmi tarihinde (581-618) "Sui shu" (7. yüzyıl), on dört düşünce okulu olmak üzere daha da fazla unsurla ortaya çıktı. Listelendi, tarihsel ve felsefi süreçte gerçekten önemli bir rol oynadı, bunlardan altısı zaten içinde tahsis edildi. "Şi Jin" ve artık uzmanların çoğunluğu tarafından bu şekilde kabul edilmektedir.

KARŞILAŞTIRMALILIĞIN TEMEL ROLÜ. Ve Çin felsefesinin ortaya çıktığı "önemli zaman"da ve "yüz okulun rekabeti" çağında ve daha da fazlası, ideolojik manzaranın böylesine muhteşem bir çeşitliliği kaybettiği sonraki zamanlarda, Konfüçyüsçülük merkezi bir rol oynadı. Geleneksel Çin'in manevi kültüründe, bu nedenle tarihi, Çin felsefesinin tüm tarihi veya en azından Han dönemiyle başlayan kısmı için çok önemlidir. Başlangıcından günümüze kadar Konfüçyüsçülüğün tarihi en genel haliyle dört döneme ayrılır; her birinin başlangıcı, Konfüçyüsçü düşünürlerin her zaman teorik yeniliklerde, eski biçimlerde giyinmiş olarak buldukları bir çıkış yolu olan küresel bir sosyo-kültürel krizle ilişkilidir.

İlk dönem: 6-3 yüzyıl. M.Ö. Orijinal Konfüçyüsçülük, MÖ 1. binyılın ortasında, Çin'in, tecrit edilmiş ademi merkeziyetçi devletlerin birbirleriyle ve farklı yönlerden saldıran "barbarlarla" yürüttüğü sonsuz savaşlarla parçalandığı zaman ortaya çıktı. Ruhsal olarak, erken Zhou dini ideolojisi çürümekte, Sub-Zhou (Yin) inançlarının kalıntıları, neo-Şamanist (proto-Taocu) kültler ve saldırgan komşuları tarafından Orta Devletlere getirilen yabancı-kültürel eğilimler tarafından baltalanmaktaydı. Bu manevi krize tepki, Konfüçyüs tarafından erken Chou geçmişinin ideolojik temellerinin öncelikle Kutsal Yazılar (Shu) ve Şiirler (Shi) metninde yakalanan kanonlaştırılmasıydı ve sonuç temelde yeni bir kültürel eğitimin yaratılmasıydı. - Felsefe.

İkinci periyot: 3 c. M.Ö. - 10 c. AD Sözde oluşumu için ana teşvik. Han Konfüçyüsçülük, başta Taoizm ve Legalizm olmak üzere yeni kurulan düşünce okullarıyla mücadelede kaybedilen ideolojik liderliği yeniden kurma arzusuydu. Tepki, daha önce olduğu gibi, formda geriye doğru ve özünde ilericiydi. Başta "Değişiklikler" ("I") ve "Görkemli model" ("Hong Fan") olmak üzere eski metinlerin yardımıyla, bu dönemin Konfüçyüsçüleri tarafından yönetilen Dong Zhongshu (MÖ 2. yüzyıl), teorik rakiplerinin sorunlarını entegre ederek kendi öğretilerini önemli ölçüde reforme etti: metodolojik ve ontolojik - Taocular ve yin-yang okulu, politik ve yasal - Nemliler ve Hukukçular.

Üçüncü dönem: 10-20 yüzyıllar. ortaya çıkış neo-Konfüçyüsçülük resmileştirilmiş Konfüçyüsçülüğün yeni bir rakip olan Budizm ile karşı karşıya gelmesinden kaynaklanan başka bir ideolojik krizden kaynaklandı (bkz. Bozho xue , Sanlun Okulu , Weishi okulu , Huayan Okulu , okul , Tiantai Okulu , Jingtu okulu ), ve etkisi altında dönüşen Taoizm gibi. Buna karşılık, bu öğretilerin özellikle dini ve teorik enkarnasyonlarında popülaritesi, ülkede meydana gelen sosyo-politik felaketlerden kaynaklanıyordu. Konfüçyüsçülerin bu meydan okumaya yanıtı, yine, başta Konfüçyüs ve Mencius .

Dördüncü dönem, 20. yüzyılda başlayan son ve tamamlanmamış dönemdir. Bu sırada ortaya çıktı yeni Konfüçyanizm özellikle yabancı Batı teorilerinin Çin'de kök salmasıyla ifade edilen küresel felaketlere ve küresel bilgi süreçlerine bir tepkiydi. Yenilikçi yeniden düşünmeleri için Konfüçyüsçüler yeniden Konfüçyüsçü ve neo-Konfüçyüsçü yapıların eski cephaneliğine döndüler. Konfüçyüsçülüğün son, dördüncü biçimi, kendisinden öncekilerin hepsinden çok farklıdır, bunun başlıca nedeni, son derece yabancı, hatta özünde zıt, manevi malzemenin bütünleştirici niyetlerinin alanına girmesidir.

Edebiyat:

1. Petrov A.A.Çin felsefesi üzerine deneme. M. - L., 1940;

2. Yang Yungo. Antik Çin ideolojisinin tarihi. M., 1957;

3. Favori modern zamanların ilerici Çinli düşünürlerinin eserleri (1840-1897). M., 1960;

4. Guo Moruo. Antik Çin Filozofları. M., 1961;

5. Bykov F.S.Çin'de sosyo-politik ve felsefi düşüncenin ortaya çıkışı. M., 1966;

6. Eski Çin felsefesi, v. 1-2. M., 1972–73;

7. Burov V.G. Modern Çin felsefesi, M., 1980;

8. Kobzev A.I. Wang Yangming'in Öğretileri ve Klasik Çin Felsefesi. M., 1983;

9. O aynı. Klasik Çin felsefesinde semboller ve sayılar öğretisi. M., 1993;

10. Çin felsefesinin tarihi. M., 1989;

11. Vasilyev L.S.Çin Düşüncesinin Doğuşunun Sorunları. M., 1989;

12. Eski Çin felsefesi. Han dönemi. M., 1990;

13. Dumoulin G. Zen Budizminin Tarihi. Hindistan ve Çin. SPb., 1994;

14. Çin felsefesi. Ansiklopedik Sözlük. M., 1994;

15. Taocu felsefe antolojisi. M., 1994;

16. EA Torchinov Taoculuk. SPb., 1998;

17. Feng Yulan.Çin Felsefesinin Kısa Tarihi. SPb., 1998;

18. Rubin V.A. Antik Çin'de Kişilik ve Güç. M., 1993;

19. Zhongguo zhexue shi ziliao xuanizi (Çin felsefesi tarihi üzerine seçilmiş materyaller). Yeni zamanın bölümü, v. 1-2. Pekin, 1959;

20. Zhongguo zhexue shi zilyao xuanji (Çin felsefesi tarihi üzerine seçilmiş materyaller). Han'ın iki [döneminin] bölümü, cilt 1-2. Pekin, 1960;

21. Zhongguo zhexue shi zilyao xuanji (Çin felsefesi tarihi üzerine seçilmiş materyaller). Bölüm [dönemler] Song, Yuan, Ming, cilt 1–2. Pekin, 1962;

22. Zhongguo zhexue shi zilyao xuanji (Çin felsefesi tarihi üzerine seçilmiş materyaller). Qing döneminin bölümü. Pekin, 1962;

23. Zhang Dainyan, Zhongguo Zhexue dagang (Çin felsefesinin temelleri). Pekin, 1982;

24. Zhyusue da tsydian. Zhongguo zhexue shi quan (Büyük felsefi sözlük. Çin felsefesi tarihi üzerine cilt). Şanghay, 1985;

25. Geng Rongjin. Zhongguo zhexue fanchou shi (Çin felsefesi kategorilerinin tarihi). Harbin, 1987;

26. Zhongguo da bisiklet-quanshu. Zhexue (Büyük Çin Ansiklopedisi. Felsefe), v. 1-2. Pekin - Şanghay, 1987;

27. Zhongguo zhexue shi zilyao xuanji (Çin felsefesi tarihi üzerine seçilmiş materyaller). Bölüm [dönemler] Wei, Jin, Sui, Tang, cilt 1–3. Pekin, 1990;

28. Wieger L. Histoire des croyances dini ve des philosophiques en Çin, depuis l'origine jusqu'à nos jours. Hien-hien, 1922;

29. Zenker Ε. V. Geschichte der chinesischen Felsefesi, Bd. 1-2. Reischenberg, 1926-27;

30. Hackmann Η.Çin Felsefesi. Münch., 1927;

31. çatal A. Geschichte der Neueren çinisischen Felsefesi. Hamb 1938;

32. Cağlık H.G.Çin Düşüncesi: Konfüçyüs'ten Mao Tse-tung'a. Chi 1953;

33. Fung Yu-lan.Çin Felsefesi Tarihi, v. 1-2. Princeton, 1953;

34. Briere O.Çin Felsefesinin Elli Yılı. 1898-1950. L., 1956;

35. Chou Hsiang-kuang.Çin Budizminin Tarihi. Allahabad 1956;

36. Çan Ç. Neo-Konfüçyüsçü Düşüncenin Gelişimi, v. 1-2. NY 1957-62;

37. Chan Wing-tsit(çeviri). Çin Felsefesinde Bir Kaynak Kitap. Princeton, 1963 (yeniden baskı - L., 1969);

38. Fung Yu-lan.Çin Felsefesinin Ruhu. Boston, 1967;

39. Salon D.L.,Ames R.T. Konfüçyüs aracılığıyla düşünmek. NY,

Tanıtım

1. Antik Çin Düşünürleri

Antik Çin'in En Büyük Üç Düşünür

2.1 Lao Tzu

2 Konfüçyüs

Çözüm

bibliyografya

Tanıtım

Çin, kadim bir tarih, kültür ve felsefe ülkesidir.

Antik Çin, MÖ 5-3 bin yıllarında gelişen Neolitik kültürler temelinde ortaya çıktı. Sarı Nehir'in orta kesimlerinde. Sarı Nehir Havzası, uzun süredir göreceli izolasyon koşullarında gelişen eski Çin uygarlığının oluşumu için ana bölge haline geldi. Sadece MÖ 1. binyılın ortasından itibaren. NS. bölgenin genişleme süreci, güney yönünde, önce Yangtze havzasına ve daha sonra güneye doğru başlar.

Çağımızın eşiğinde, Eski Çin'in etnik bölgesinin kuzey sınırı neredeyse değişmeden kalsa da, Eski Çin'in durumu Sarı He havzasının çok ötesine geçiyor.

Eski Çin sınıflı toplum ve devlet, Eski Batı Asya'nın eski uygarlıklarından biraz daha sonra kuruldu, ancak yine de, ortaya çıktıktan sonra, oldukça hızlı bir şekilde gelişmeye başladılar ve Eski Çin'de yüksek ekonomik, politik ve kültürel yaşam biçimleri yaratıldı. orijinal sosyo-politik ve kültürel sistemin oluşumuna yol açar.

Çin felsefesi, Doğu felsefesinin bir parçasıdır. Çin, Japonya, Kore, Vietnam ve Tayvan kültürleri üzerindeki etkisi, eski Yunan felsefesinin Avrupa üzerindeki etkisi ile eşdeğerdir. Bu nedenle, konunun alaka düzeyi, Antik Çin düşünürlerinin, deneyimleri bugün kullanılmakta olan tarihe iz bırakmalarında yatmaktadır.

Bu çalışmanın amacı: Antik Çin'in en büyük düşünürlerini incelemek ve öğretilerinin ana hükümlerini karakterize etmek.

... Antik Çin düşünürleri

Çin dinleri hiçbir zaman katı bir şekilde merkezileştirilmiş bir “kilise” biçiminde var olmadılar. Eski Çin'in geleneksel dini, uzmanların evrensel teorik yapıları tarafından tek bir bütün halinde birleştirilen yerel inançların ve törenlerin bir karışımıydı.

Bununla birlikte, genellikle Çin'in üç dini olarak adlandırılan üç büyük düşünce okulu: Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Budizm, hem eğitimli nüfus hem de köylüler arasında en büyük popülariteyi kazandı. Tüm bu öğretiler, her zaman dini gelenekle yakından ilişkili olan eski Hint felsefesinin aksine, dini olmaktan çok felsefidir.

Antik Çin felsefesi MÖ 1. binyılın ortalarında ortaya çıktı. Felsefenin temelini oluşturan fikirler, "Shu jing" ("belgesel yazılar kitabı"), "Shi jing" ("şiir kitabı"), "I ching" gibi eski Çin edebi geleneğinin anıtlarında oluşturuldu. " ("Değişiklikler kitabı").

Eski Çin felsefesi, diğer Doğu felsefi geleneklerinin özelliği olmayan özelliklerle karakterize edilir. Eski Çinlilerin aşkın Tanrı hakkında, Tanrı tarafından dünyanın yoktan yaratılması hakkında hiçbir fikirleri olmadığı, dünyanın ideal ve maddi ilkelerinin ikiliği hakkında hiçbir fikirleri olmadığı söylenmelidir. Batı, Hindistan, Orta Doğu için geleneksel olan eski Çin'de, ölümden sonra vücuttan ayrılan bir tür maddi olmayan madde olarak ruh kavramı şekillenmedi. Ataların ruhları hakkında fikirler olmasına rağmen.

Çin dünya görüşü qi kavramına dayanmaktadır. Qi, dünyadaki her şeye kesinlikle nüfuz eden bir tür hayati enerji olarak anlaşılır. Dünyadaki her şey Qi dönüşümleridir.

Qi, yalnızca maddi veya manevi olarak tanımlanamayan bir tür yarı maddi maddedir.

Madde ve ruh birbirinden ayrılamaz, eş tözseldir ve karşılıklı olarak indirgenebilir, yani ruh ve madde sürekli bir karşılıklı geçiş halindedir.

Varlığın kalbinde, iki parçaya - yang (pozitif) ve yin (negatif) olarak kutuplanmış olan Primordial Qi (Sonsuz, Kaos, Bir) bulunur. Yang ve Yin birbirinin yerine kullanılabilir. Onların geçişi, büyük Tao yolunu oluşturur.

Olumsuz, potansiyel olarak olumluyu içerir ve bunun tersi de geçerlidir. Böylece Yang kuvveti sınırına ulaşır ve Yin'e geçer ve bunun tersi de geçerlidir. Bu pozisyona Büyük Limit denir ve "Monad" şeklinde grafiksel olarak gösterilir.

Var olan her şeyi karşıt ilkelerin birliği olarak gören Çinli düşünürler, hareketin sonsuz sürecini diyalektik etkileşimleriyle açıklamışlardır. Evreni dolduran, yaşamı oluşturan ve koruyan bu birincil maddeler veya kuvvetler, Beş Elementin: Metal, Ağaç, Su, Ateş ve Toprak'ın özünü belirler.

Aslında bu fikirler eski Çin felsefesinin temelini oluşturur ve yorumlarında bazı farklılıklarla birlikte tüm Çinli düşünürler tarafından desteklenir.

Çin felsefesi ile Batı felsefesi arasındaki farklar: statik, doğrusallık yerine analitik ve döngüsel süreçler yerine bütünsel (bütünsel) algı. Bir sonraki bölümde odaklanacağımız antik Çin'in en büyük üç düşünürü:

Lao Tzu- bir gizem halesi ile kaplı;

Konfüçyüs- herkes tarafından saygı duyulan;

Mo-tzu- şimdi çok az biliniyor, ancak Mesih'in doğumundan dört yüzyıldan fazla bir süre önce evrensel aşk kavramını formüle etti.

Bu düşünürlerin görüşleriyle tanışma, adlarıyla doğrudan ilgili üç metin olması gerçeğiyle kolaylaştırılmıştır.

2. Antik Çin'in En Büyük Üç Düşünürü

.1 Lao Tzu

Lao Tzu, "eski öğretmen" anlamına gelen bir takma addır - Taoizm'in temellerini atan Antik Çin'in büyük bilgesi - bugüne kadar hayatta kalan Çin düşüncesinin yönü. Lao Tzu'nun yaşamının yaklaşık zamanı MÖ 7.-6. yüzyıllara atfedilir.Batı'da eski Çin felsefesinin en popüler testi haline gelen Taoizm'in ana incelemesi "Tao Te Ching"in yazarı olarak kabul edilir.

Bu bilgenin hayatı hakkında çok az şey biliniyor ve mevcut bilgilerin doğruluğu bilim adamları tarafından sıklıkla eleştiriliyor. Ancak, eski Çin'in en büyük kitap deposu olan Zhou mahkemesinin imparatorluk arşivinin koruyucusu olduğu biliniyor. Bu nedenle, Lao Tzu, kendi öğretisini geliştirmesine izin veren çeşitli antik ve çağdaş metinlere ücretsiz erişime sahipti.

Bu bilgenin ünü Göksel İmparatorluğun her yerine yayıldı, bu yüzden Zhou krallığını terk etmeye karar verdiğinde ileri karakolda durduruldu ve öğretisini krallığı için yazılı olarak bırakması istendi. Lao Tzu, "Yol ve Lütuf Kanonu" olarak tercüme edilen "Tao Te Ching" adlı bir inceleme derledi. İncelemenin tamamı Tao kategorisinden bahsediyor.

Çince'den tercüme edilen Tao, "Yol" anlamına gelir. Lao Tzu'ya göre Tao dünyanın temelidir ve dünya Tao'yu gerçekleştirir. Dünyadaki her şey Tao'dur. Tao ifade edilemez, anlaşılabilir, ancak sözlü olarak değil. Lao Tzu şöyle yazdı: "Bir sözcükle ifade edilebilen Tao, kalıcı bir Tao değildir." Tao hakkındaki öğreti, karşıtların karşılıklı geçişi hakkındaki öğretiyle yakından ilişkilidir.

Diğer iki büyük Çinli düşünürden (M.Ö. VI-V. yüzyıllar) daha önce yaşamış olan Lao Tzu'yu anlamak kolay değildir, bunun nedeni yalnızca onun temel "Tao" kavramının çok belirsiz olması değil: hem "birçok şeyin üzerindeki ana şey" olmasıdır. " ve "yer ve gök ana", "dünyanın ilk ilkesi" ve "kök" ve "yol"; ama aynı zamanda bu kavramı anlamada (örneğin, eski Hint ve diğer kültürlerde olduğu gibi) asimilasyonu kolaylaştıracak herhangi bir mitolojik imgeye güvenme fırsatına sahip olmadığımız için. Tao, Lao Tzu'da Cennet kavramının tüm Çin kültüründe olduğu kadar belirsizdir.

Tao, her şeyin kaynağı ve varlığın işleyişinin temelidir. Tao'nun tanımlarından biri "kök"tür. Kök yeraltındadır, görünmez ama ondan çıkan bitkiden önce vardır. Tüm dünyanın kendisinden meydana geldiği görünmez Tao da birincildir.

Tao aynı zamanda doğanın gelişiminin doğal yasası olarak da anlaşılır. "Tao" hiyeroglifinin ana anlamı "insanların üzerinde yürüdüğü yol" dur. Tao, insanların bu hayatta izledikleri yoldur ve sadece onun dışında bir şey değildir. Yolu bilmeyen, aldanmaya mahkûmdur, aldanmıştır.

Tao, aynı yasalara tabi olma yoluyla doğa ile birlik olarak da yorumlanabilir. "Asil bir kocanın yolu erkekler ve kadınlar arasında başlar, ancak onun en derin ilkeleri doğada vardır." Bu evrensel yasa var olduğu sürece, hem doğal karma yasasında hem de insan toplumunun yapay yasasında herhangi bir ahlaki yasaya ihtiyaç yoktur.

Ekolojistler, Taoizm'in ortaya çıkan yeni doğa anlayışına yakınlığına işaret ediyor. Lao Tzu, doğal döngülere uyum sağlamayı tavsiye eder, doğada kendi kendine hareket etmeye ve dengenin önemine işaret eder ve belki de "Tao" kavramı, kozmik bilgi kemerleri hakkındaki modern fikirlerin prototipidir.

Tao kendi içinde aranır. "Kendini bilen, [şeylerin özünü] bulabilir ve insanları tanıyan, bir şeyler yapmaya kadirdir." Tao'yu bilmek için kişinin kendi tutkularından kurtulması gerekir. Tao'yu bilen kişi "doğal dengeye" ulaşır, çünkü tüm karşıtlar uyum içindedir ve kendini tatmin eder.

Tao hiçbir şey istemez ve hiçbir şey için çabalamaz. İnsanlar da aynısını yapmalı. Doğal olan her şey, bireyin fazla çabası olmadan, kendi kendine olur. Doğal seyir, kendi bencil, bencil amaçlarının peşinden giden bir kişinin yapay faaliyetiyle tezat oluşturur. Bu tür faaliyetler kınanabilir, bu nedenle Lao-tzu'nun ana ilkesi eylem (wuwei) - "müdahale etmeme", "direnmeme" değildir. Wuwei, pasiflik değil, olayların doğal akışına direnmemek ve ona göre hareket etmektir. Bu, kişinin kendi bütünlüğünü koruduğu, aynı zamanda varlıkla birlik kazandığı bir ilkedir. Bu, evrensel Tao'dan ayırt edilemeyen kendi Tao'sunu gerçekleştirmenin yoludur. Kendi Tao'nuzu bulmak her Taoist'in hedefidir ve her insanın hedefi olmalıdır, ancak bunu başarmak zordur ve çok çaba gerektirir, ancak aynı zamanda tüm güç gerilimlerinden uzaklaşır.

Lao Tzu'nun öğretilerini daha iyi anlamak için, onun incelemesini okumaya dalmak ve onu Batılı zihnimizin her zaman yöneldiği mantıksal-söylemsel düşünme düzeyinde değil, içsel sezgisel düzeyde anlamaya çalışmak gerekir.

.2 Konfüçyüs

Taoizm felsefi düşünürü Konfüçyüs

Lao Tzu'nun genç çağdaşı Konfüçyüs veya Kun Tzu "Öğretmen Kun" (c. 551 - c. 479 BC), Çin kültürü için geleneksel olan, her şeyin yaratıcısı olarak Cennete saygılarını sunar ve sorgusuz sualsiz kaderi takip etmeye çağırır, ancak asıl dikkati verir. toplumun normal işleyişi için gerekli toplumsal bağları bilinçli bir şekilde inşa etmek. Konfüçyüs olarak bilinen doktrinin kurucusudur. Konfüçyüsçülük.

"Öğretmen Kun" fakir bir ailede doğdu, erken yetim kaldı ve efsaneye göre ailesi aristokrat olmasına rağmen ihtiyacı biliyordu. Bu ailenin erkekleri ya memur ya da askerdi. Babası genç bir kızla (16 yaşında) evlendiğinde zaten yaşlı bir yaştaydı (70 yaşında), bu yüzden Konfüçyüs veya ailede onun adıyla anıldığı gibi Qiu'nun 3 yaşında olması şaşırtıcı değil. Geçti.

Küçük yaşlardan itibaren Qiu, ihtiyatlılığı ve çalışma arzusuyla ayırt edildi. Yedi yaşındayken annesi onu bir devlet okuluna gönderdi, burada zaten zekası ve bilgeliği ile öğretmenleri şaşırttı. Eğitimden sonra, Qiu kamu hizmetine girdi. İlk başta, pazar ürünlerinin tazeliğini denetleyen bir ticaret icra memuruydu. Bir sonraki işi, ekilebilir alanlar, ormanlar ve sürüler müfettişinin hizmetiydi. Şu anda, gelecekteki öğretmen Kun da bilimle uğraşıyor ve eski testleri okuma ve yorumlama yeteneğini geliştiriyor. Ayrıca 19 yaşında, Qiu asil bir aileden bir kızla evlenir. Bir oğlu ve bir kızı var, ancak aile hayatı Konfüçyüs'e mutluluk getirmedi. Servis, yetkililer arasında Konfüçyüs'e popülerlik getirmeye başladı ve onun hakkında çok yetenekli bir genç adam olarak konuşmaya başladılar ve yeni bir terfi bekliyor gibiydi, ancak annesi aniden öldü. Konfüçyüs, gelenekleri takip ediyormuş gibi, hizmetten ayrılmak ve üç yıllık yas tutmak zorunda kaldı.

Bir asker olarak işe döndükten sonra, ama zaten büyük geleneklerin, Konfüçyüs'ün bilgeliğini ve bilgisini öğrenmiş öğrencileri var. 44 yaşında, Chzhong-du şehrinin yüksek valilik görevini üstlendi. Öğrenci sayısı arttı. Çok seyahat etti ve her yerde onun bilgeliğine katılmaya istekli insanlar buldu. Konfüçyüs, uzun yolculuklardan sonra memleketine döner ve hayatının son yıllarını evde çok sayıda öğrenciyle çevrili olarak geçirir.

Konfüçyüs "Lunyu"nun ("Konuşmalar ve Atasözü") ana eseri öğrencileri tarafından kaydedildi ve Çin'in sonraki tarihi boyunca o kadar popüler oldu ki okullarda ezberlemek zorunda kaldı. Bizim için iyi bilinenlerle neredeyse tam anlamıyla örtüşen bir ifadeyle başlar: "Öğrenin ve zaman zaman öğrendiklerinizi tekrarlayın."

Konfüçyüs'ün faaliyeti, Çin toplumu için zor bir döneme, bir oluşumdan - köle, diğerine - feodale geçişe düşüyor ve şu anda sosyal temellerin çöküşüne izin vermemek özellikle önemliydi. Bu amaca ulaşmak için Konfüçyüs ve Lao Tzu farklı yollar izlemiştir.

Konfüçyüs tarafından vaaz edilen ahlakın önceliği, Çin ruhunun istikrar, huzur ve barış arzusu tarafından belirlendi. Konfüçyüs'ün öğretileri, her şeyden önce toplumun üst katmanlarının ve daha sonra alt katmanların ahlakının gelişmesi yoluyla devletin nasıl mutlu edileceğine adanmıştır. “Halka kanunlarla önderlik edersen ve cezalarla düzeni sağlarsan, insanlar cezadan kaçmaya çalışacaklar ve utanmayacaklar. İnsanları erdemle yönetirseniz ve ritüellerle düzeni sağlarsanız, insanlar utancı bilecek ve kendilerini düzelteceklerdir." Konfüçyüs için ahlaki model asil bir adamdır: sadık, samimi, sadık, adil. Asil bir kocanın zıttı düşük bir adamdır.

Gerçekçilik için çabalamak, Konfüçyüs'ü şu kuralı takip etmeye yöneltti: altın anlam»- aktivite ve davranışta aşırılıklardan kaçınma. "Altın ortalama gibi bir ilke, en yüksek ilkedir." Orta kavramı uyum kavramı ile yakından ilişkilidir. Asil koca “... kesinlikle ortaya yapışır ve her iki yöne de eğilmez. İşte gerçek güç burada yatıyor! Devlette düzen hakim olduğunda, daha önce sahip olduğu davranıştan vazgeçmez... Devlette düzen olmadığında ölümüne kadar ilkelerine ihanet etmez." Yunan filozofları da aynı şekilde karşılık verdiler. Ama asil bir koca pervasız değildir. Bir devlette düzen hüküm sürdüğünde, onun sözleri refaha katkıda bulunur; devlette düzen olmadığında, suskunluğu kendisini korumasına yardımcı olur.

Hem Çin tarihinde hem de Konfüçyüs'ün öğretilerinde büyük önem taşıyan, bir kez ve herkes için belirlenmiş belirli kurallara ve törenlere bağlılıktır. “Ritüel kullanımı değerlidir çünkü insanları uzlaşmaya götürür. Ritüel, yalnızca gelenek tarafından kutsanan ve doğrulanan eylemleri tanır. Ritüelsiz bağlılık, telaşa yol açar; ritüelsiz ihtiyat korkuya yol açar; ritüelsiz cesaret kargaşaya yol açar; ritüel olmadan dürüstlük kabalığa yol açar. " Ritüelin amacı, sadece kendi içindeki sosyal uyumu değil, aynı zamanda doğa ile uyumu sağlamaktır. “Ritüel, gökyüzünün hareketinin sabitliğine, dünyadaki fenomenlerin düzenine ve insanların davranışlarına dayanır. Göksel ve dünyevi olaylar düzenli olarak meydana geldiğinden, insanlar onları cennetsel olayların açıklığını taklit ederek model alırlar ve dünyevi olayların doğasıyla tutarlıdır ... Ama bu yanlış kullanılırsa, o zaman her şey karışır ve insanlar doğal özelliklerini kaybederler. Bu nedenle, bu doğal nitelikleri desteklemek için bir ritüel oluşturuldu."

Ritüel, resimli bir ifadeyle "görevin parlaklığıdır". Bir kişinin görevi nedir? Baba ebeveyn duygularını göstermeli ve oğul saygılı olmalıdır; ağabey iyilik, küçüğü dostluk, koca adalet, kadın itaat, büyükler merhamet, küçükler tevazu, hükümdar hayırseverlik, tebaa ise sadakattir. Bu on niteliğe insan görevi denir.

Konfüçyüs, tüm ahlak tarihi boyunca geçerli olan ilkeyi ilan etti: "Kendin için istemediğini insanlara yapma." Daha sonra "etik kuralların altın kuralı" olarak adlandırılan bu ahlaki özdeyişi formüle eden ilk kişi o değildi. Daha birçok eski kültürde ve daha sonra modern zamanların filozofları arasında bulunur. Ancak bu söz, Konfüçyüs'ün temel kavramlarının özünü ifade eder - hayırseverlik, insanlık.

Konfüçyüs ve daha birçok topluluk kuralları ile ilgili düşüncelerle tanışıyoruz. İnsanlar sizi tanımıyor diye üzülmeyin, insanları tanımadığınız için üzülün." "Yerinde olmadığın zaman başkasının işine karışma." "İnsanların sözlerini dinliyorum ve eylemlerini izliyorum."

Bilginin önemini fark eden Konfüçyüs, kendi bilgisi fikrini abartmaya karşı uyardı: “Bir şeyi bilmek, bildiğini düşün; bilmemek, bilmediğinizi düşünün - bu bilgiye karşı doğru tutumdur. " Öğrenmeyi yansıtma ile birleştirmenin önemini vurguladı: "Düşünmeden öğrenmek boşunadır, öğrenmeden düşünmek tehlikelidir."

Lao Tzu ve Konfüçyüs arasındaki benzerlik, her ikisinin de Çin düşüncesinin arketipine uygun olarak sabitliği aramaları, ancak Lao Tzu'nun bunu eylemde değil, Konfüçyüs'ü faaliyetin sabitliğinde - ritüelde bulmasıdır. İhtiyaçların sınırlandırılması çağrısı da yaygındı.

Aralarındaki fark, daha önemli gördükleri şeydir. Ancak Lao Tzu hayırseverlik hakkında da yazdı ve Konfüçyüs şöyle dedi: "Sabah doğru yolu öğrenirsen, akşam ölebilirsin."

.3 Mo-tzu

Mo-tzu (Mo Di) - Nemlilerin öğretisinin ve okulunun kurucusu, bilgelik ve erdemi tanımladı ve sevgi vaazıyla Mesih'e yakındı.

Mo-tzu'nun yaşam yılları yaklaşık 479 - 381 yıldır. M.Ö. Lu krallığında doğdu ve "Xia"ya, yani gezgin savaşçılara veya şövalyelere aitti. "Xia" genellikle yalnızca soyluların yoksul evlerinden değil, aynı zamanda nüfusun alt katmanlarından da işe alındı. Mo-tzu başlangıçta Konfüçyüsçülüğün hayranıydı, ancak daha sonra ondan ayrıldı ve ilk muhalif öğretiyi yarattı. Konfüçyüsçülüğe yönelik eleştirel tutum, mevcut geleneksel ve oldukça külfetli davranış ve ritüel kuralları sisteminden duyulan memnuniyetsizlikten kaynaklanıyordu. Ritüelin tüm kurallarına uymak, genellikle sadece iç çabaları değil, aynı zamanda dışsal çabaları da gerektiriyordu. Ritüel çok zaman aldı ve bazen tam olarak yerine getirilmesi için çok para harcanması gerekiyordu. Sonuç olarak, Mo-tzu, ritüel ve müziğin, alt tabakaların veya yoksul soyluların erişemeyeceği bir lüks olduğu ve bu nedenle ortadan kaldırılması gerektiği sonucuna varır.

Mo Tzu ve yandaşları, askeri operasyonları bile yürütebilecek, katı disiplinli bir örgüt örgütlediler. Mo Tzu, öğrencilerinin gözünde "tamamen bilge" idi.

Mo Dee, evrensel sevgi ilkesini ve karşılıklı yarar ilkesini vaaz etti. Mo-tzu, evrensel aşk ilkesini açık bir biçimde formüle etti, "farklılıkları değil, akrabalık derecesini bilen" aşka, ayrı, bencil aşka, her insanın bir başkasını en yakını, örneğin babası veya babası gibi sevmesi gerektiğine karşı çıktı. anne. Sevginin (Mo-tzu'nun anlayışında) Hıristiyanlıkta olduğu gibi Tanrı ile değil, insanlar arasındaki ilişkilerle ilgili olduğuna dikkat edin.

Karşılıklı yarar ilkesi, herkesin üzüntülerini ve sevinçlerini, yoksulluğu ve zenginliği herkesle paylaşması gerektiğini, o zaman tüm insanların eşit olacağını varsayıyordu. Bu ilkeler Mo Dee'nin oluşturduğu organizasyon çerçevesinde hayata geçirildi.

Lao Tzu ve Konfüçyüs, Cennetin iradesinin en yüksek güç olarak önemini vurguladı. Mo-tzu'ya göre, hayatımızın olayları Cennetin sıfırına değil, bir kişinin gösterdiği çabalara bağlıdır. Ancak Cennet'in düşünceleri ve arzuları vardır. “Cennetin düşüncelerini takip etmek, evrensel karşılıklı sevgiyi, insanların karşılıklı yararını izlemek demektir ve bu kesinlikle ödüllendirilecektir. Cennetin düşüncelerine karşı konuşmalar karşılıklı nefret eker, onları birbirlerine kötülük yapmaya teşvik eder ve bu kesinlikle ceza gerektirir. " Çin Felsefesi Tarihi'nin yazarları, Mo-Tzu'nun, görüşlerinin gerçekliğini kanıtlamak için Cennetin otoritesini ideolojik bir silah olarak kullandığını doğru bir şekilde yazıyorlar. Daha sonra Marx, sosyal gelişimin nesnel yasaları fikrini de kullandı.

Tüm büyük ütopyacılar gibi, Mo Tzu da kendi ideal devlet kavramını ve hatta sosyal gelişimin birbirini takip eden üç aşaması fikrini yarattı: "düzensizlik ve düzensizlik" çağından "büyük refah" çağına ve topluma kadar. "büyük birlik". Ancak tüm insanlar düzensizlik ve düzensizlikten refah ve birliğe geçişi istemez.

Mo-tzu'nun görüşleri IV-III'de çok popülerdi. yüzyıllar ama sonra Konfüçyüs'ün gerçekçiliği Çinlilerin pratik ruhunda galip geldi. Mo Dee'nin ölümünden sonra, MÖ 4. yüzyılın sonunda. Mo Dee'nin okulu iki veya üç organizasyona ayrılma sürecinde. MÖ 3. yüzyılın ikinci yarısında. Mo Di'nin organizasyonunda ve öğretilerinde pratik ve teorik bir dağılma oldu, bundan sonra artık kendini toparlayamadı ve daha sonra bu öğreti sadece Eski Çin'in manevi mirası olarak var oldu.

Konfüçyüs'ün öğretileri de ideale doğru çabalıyor, ancak ahlaki kendini geliştirme ideali. Mo Tzu sosyal bir ütopyacıydı ve evrensel eşitliği dayatmak istiyordu. Konfüçyüs, eylemsizliği ile Lao-Tzu ile Mo-Tzu arasında bir yer aldı. onun şiddeti; ve onun kavramı, pasiflik ve aşırılık arasında bir "altın ortalama" olduğu ortaya çıktı.

Çözüm

Gelecek yüzyıllar boyunca sorunlarını ve gelişimini büyük ölçüde belirleyen antik Çin'in en önde gelen filozofları Lao Tzu (MÖ 6. yüzyılın ikinci yarısı - MÖ 5. yüzyılın ilk yarısı) ve Konfüçyüs'tür (Kun Fu-tzu, MÖ 551-479). . BC) ve diğer düşünürler ve öncelikle Mo-tzu'nun felsefi mirası. Bu öğretiler, eski Çinli düşünürlerin felsefi arayışı hakkında oldukça nesnel bir fikir verir.

Lao-tzu, MÖ 6.-4. yüzyılların eski bir Çinli filozofu, Taoizm öğretilerinin kurucularından biri, "Tao Te Ching" ("Yol ve Lütuf Kanonu") adlı tezin yazarıdır. Lao Tzu'nun felsefesinin ana fikri, iki ilke fikriydi - Tao ve Te. "Tao" kelimesi kelimenin tam anlamıyla "yol" anlamına gelir; bu felsefi sistemde çok daha geniş bir metafizik içerik aldı. "Tao" hem şeylerin özü hem de evrenin toplam varlığı anlamına gelir. "Tao" kavramının kendisi materyalist olarak yorumlanabilir: Tao doğadır, nesnel dünyadır.

Konfüçyüs, Çin'in eski bir düşünürü ve filozofudur. Öğretileri, Çin ve Doğu Asya'nın yaşamı üzerinde derin bir etkiye sahipti ve Konfüçyüsçülük olarak bilinen felsefi sistemin temeli haline geldi. Konfüçyüsçülük genellikle bir din olarak adlandırılsa da, kilise kurumuna sahip değildir ve teolojik meseleler onun için önemli değildir. Konfüçyüsçü etik dini değildir. Konfüçyüs'ün öğretileri esas olarak sosyal ve etik konularla ilgilendi. Konfüçyüsçülüğün ideali, her kişiliğin kendi işlevine sahip olduğu eski modele göre uyumlu bir toplum yaratmaktır. Ahenkli bir toplum, uyumu ve bu toplumun kendisini korumayı amaçlayan bağlılık fikri üzerine kuruludur. Konfüçyüs, ahlakın altın kuralını formüle etti: "Kendin için istemediğini başkasına yapma."

Mo-tzu, evrensel aşk doktrinini geliştiren eski bir Çinli filozoftur. Bu öğretinin dini biçimi Moizm, popülerlik açısından birkaç yüzyıldır Konfüçyüsçülük ile rekabet halindedir.

Dolayısıyla, Laozi, Konfüçyüs ve Mo-tzu'nun felsefi yaratıcılıklarıyla Çin felsefesinin gelişmesi için yüzyıllar boyunca sağlam bir temel oluşturduğunu haklı olarak söyleyebiliriz.

bibliyografya

1.AA Gorelov Felsefenin temelleri: ders kitabı. ödenek. - M.: Akademi, 2008 .-- 256 s.

2.Çin Felsefesi Tarihi / Ed. M.L. Titarenko. - M.: İlerleme, 1989. - 552 s.

3.Lukyanov A.E. Lao Tzu ve Konfüçyüs: Tao Felsefesi. - M.: Vostochnaya literatura, 2001 .-- 384 s.

.Rykov S. Yu Geç Nemliler arasında bilgi doktrini // Çin'de toplum ve devlet: XXXIX bilimsel konferansı / Rusya Bilimler Akademisi Doğu Araştırmaları Enstitüsü. - E. - 2009. - s. 237-255.

.Shevchuk D.A. Felsefe: ders notları. - E.: Eksmo, 2008 .-- 344 s.

özel ders

Bir konuyu keşfetmek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız, ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sunacaktır.
İstek gönder Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için şu anda konunun göstergesi ile.

İnsan doğası gereği naziktir. Bu, Savaşan Krallıklar Mencius'un PD'sinde yaşayan Antik Çin'in ünlü filozofunun görüşüydü. Bir insanın nazik olması suyun içinde akması kadar doğaldır. Kalbini tüketen, doğasını idrak eden ve dolayısıyla Cenneti bilen. Bu alıntılarda Mencius, öğretisinin özünü mümkün olan en iyi şekilde ortaya koymaktadır. Büyük Çinli filozof, bir kişinin doğuştan gelen bir iyi bilgisine ve onu yaratma yeteneğine sahip olduğunu öğretti. Kötülük, yapılan hataların sonucudur ve orijinal insan doğasını restore ederek ortadan kaldırılabilir.

Mencius: yaşayan bir düşünme biçimi

Efsaneler onu eski bir aristokrat ailenin soyundan olarak temsil eder. Mencius, Konfüçyüs'ün torunu Zi-Si'nin öğrencisiydi. Bilgenin, yöneticilerini etkilemek için Orta Çin'de bir dizi devleti ziyaret ettiği bilinmektedir.

Büyük selefin felsefi fikirleri, onların halefi olan düşünür üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Konfüçyüs'ün kitaplarında dile getirilen düşüncelere göre siyaset ve etik kuralları birbirine bağlamışlardır. Bilim adamı her zaman ahlaki niteliklerin devletteki yönetimin kökü olduğunu vurguladı. Konu ile ustası Mencius arasındaki ilişki, çocuklar ve babalar arasındaki ilişkiye benziyordu. Bir ailedeki ebeveynler gibi yöneticilere insanlara bakmayı öğretmeye çalıştı. Büyük Çinli filozof, insanlara, yöneticilerine ebeveynleri gibi, saygı ve özenle davranmaları gerektiğini aşıladı.

70 yaşında düşünürün bu girişimlerinden vazgeçilmiştir. Özel hayatına döndüğü ve öğrencileriyle birlikte "Mencius" adlı bir risale oluşturmaya başladığı bilinmektedir. Uzmanlara göre, eser büyük ölçekte yazılmıştır. Birçoğu, derin duyguların, canlı açıklamaların, keskin ironinin ve derin eleştirinin varlığını not eder. Binlerce yıl sonra, "Mencius" kitabının okuyucuları, filozofun ne kadar güçlü duygulara sahip olduğunun kesinlikle farkındalar. İnceleme, düşünürün karakterini açıkça ortaya koyuyor, canlı görüntüsü görülüyor.

Mencius'un Biyografisi: doğum

Çin tarihçiliğinin kurucusu Sima Qian'a göre (MÖ 2. - 1. yüzyıllar), filozof MÖ 389 civarında doğdu. NS. Anavatanı, kültürel ve tarihsel olarak büyük Konfüçyüs'ün geldiği Lu (Shandong Yarımadası) eyaletiyle bağlantılı olan Zou'ya sahipti. Büyük düşünür Mencius'un torunu olan hocası Tzu-si'den onun yaşam ilkeleri doğrudan algılandı.

Anne

Geleceğin filozofunun annesi, Konfüçyüs'ün annesi gibi, Çin'de bir duldu, geleneksel olarak örnek olarak kabul edilen kişidir, çünkü büyüyen oğlunu yetiştirmek için daha uygun bir ortam arayışında üç kez taşındığı bilinmektedir. kendisinin ve oğlunun yaşadığı mezarlık, pazara ve ardından okula taşındı). Bu kadın hakkında, evlendikten sonra bile oğlunu büyütmeye devam ettiği bilinmektedir. Ama sonunda "bir kadının yolunu" izledi ve bir dul kadına yakışır şekilde oğluna itaat etmeye başladı. Ölümünden sonra Mencius, annesini babasından daha görkemli bir şekilde gömmekle suçlandı.

Göksel İmparatorluğu Kurtarın

Genç Mencius, gençliğinden itibaren ülkesini kurtarmak için yola çıktı. Bunun araçlarını "insanların bilincinin aydınlanması" olarak değerlendirdi. Filozof, sonraki tüm yaşamını yanlış fikirleri ortaya çıkarmaya, kötü davranışları ortadan kaldırmaya ve "baştan çıkarıcı konuşmaların" reddedilmesini teşvik etmeye adadı.

"İkinci Konfüçyüs"

Mencius'un kendisini bu şekilde adlandırmaktan çekinmediği bilinmektedir. Biyografisinin ve öğretilerinin araştırmacıları, bunun sayesinde daha sonra Çin'de "ikinci bilge adam" olarak tanındığını dışlamazlar. Tang Hanedanlığı döneminde Meng Tzu adlı eseri örnek bir eser olarak kabul edildi. Antik Çin felsefesinin en yüksek başarılarından biri.

Bilgenin Konfüçyüs'ün kitaplarını incelediği ve onun gibi orta Çin'deki birkaç eyaleti ziyaret ettiği bilinmektedir. Ji Xia akademisinde çalıştığı Qi'nin başkentinde filozof, yöneticileri etkilemeye çalıştı. Yetkililerin temsilcilerine, büyük Konfüçyüs de dahil olmak üzere filozoflardan alıntılar okudu, ancak "aydınlanmalarında" başarılı olamadı. Mencius, öğretmenin son yıllarında emrine göre, "kalbinin arzularını" takip ederek, kralları yeniden eğitme girişimlerini terk etti ve kendini tamamen teoriye adadı. Filozof, biyografilerine göre, MÖ 289'dan 305'e kadar olan dönemde öldü. NS.

inceleme

Hayatının ana kitabı "Meng Tzu", On Üç Kitabın Konfüçyüs Kanonunun son incelemesidir. Araştırmacılar, risalenin ölümünden sonra müritleri tarafından derlendiği görüşündedir. Kitap, öğretmenin açıklamalarını, Çinli filozoflardan diğer alıntıları, biyografisini ve önde gelen siyasi figürlerin hayatından gerçekleri içerir. Kitap 7 bölümden oluşmakta, her biri sırayla 2 bölüme ayrılmıştır.

Uzmanlara göre, risalenin değeri büyük ölçüde, bir ayna gibi yazarın kişiliğini yansıtmasında yatmaktadır. Bölümleri oluşturan kısa paragraflarla tek tek tanışmak (her biri ayrı bir konuya ayrılmıştır - bir tartışma, gelenek, öğretim, olay, tarihsel gerçek, anımsama, bir buluşun açık bir şekilde düzenlenmesi veya kendi gerekçesi Bazı durumlarda davranış), okuyucu sadece filozofun değerlendirme ve düşüncelerine değil, aynı zamanda düşünme ve tartışma tarzına da nüfuz eder. Ayrıca okuma sırasında her biri, filozofun çok zor, bir yerde kibirli, bazen huysuz ve absürt bir karakterinin özelliklerini ortaya koyar.

Öğretileri: temel fikirler

Filozofun öğrettiği insan, doğası gereği iyidir, Mencius'a göre, esas olarak insanlık ve görev, adalet olarak adlandırdığı insan doğasında birçok erdem vardır.

Erdemlerini gerçekleştirmek için, bir kişi onları geliştirmekle yükümlüdür. Bu, yaşamın başlangıcındaki her insanın belirli bir ahlaki potansiyele sahip olduğu anlamına gelir, ancak yalnızca doğuştan gelen eğilimler onun tarafından tamamen geliştirilirse, bir kişi gerçek bir bilge olmaya mahkumdur. Çin felsefesinin birçok araştırmacısı, Mencius olmadan Konfüçyüsçülük gibi bir fenomenin insanlığa asla tam olarak açıklanamayacağına inanıyor.

Ama bu durumda, kötülük dünyanın neresinden geliyor? Mencius, varlığını, bir kişinin bazen doğal eğilimlerini geliştiremediği veya genellikle doğasını kaybettiği gerçeğiyle açıkladı.

ahlaki erdemler hakkında

Filozof, insanın ana erdemlerini Konfüçyüs'ün takipçisi tarafından birleştirilen "ren" ve "i" olarak kabul etti. "Ren" onun tarafından "bir kişinin kalbi" olarak tanımlanır. Modern Çin'de ren genellikle insanlık olarak çevrilir. Mencius'un "i" kategorisi "izlenecek yol" olarak tanımlandı. Etiğinde "i", "jen"den bile daha önemlidir. "Ve"nin özünün, bir kişinin ahlaki görevini kesinlikle yerine getirme ihtiyacının farkında olmasında yattığını, aksi takdirde kendi hayatını feda etmesi gerektiğini öğretti.

Araştırmacılara göre Mencius, bu tür yargılarını, efendilerine ya da yöneticilerine bağlılıklarını kanıtlamak için hayatlarını veren sayısız şehidin örneklerine dayandırdı. Konfüçyüs yalnızca genel bir felsefi paradigma yarattı. Mencius onu et ve kanla doldurmayı, ilham verici bir model yaratmayı ve eylem ile bilgiyi birleştirerek felsefeyi bir din görünümüne dönüştürmeyi başardı.

metafizik hakkında

Mencius'a göre, her insan bir bilgenin durumuna ulaşabilir. Ancak bunun için, çoğunlukla uzun ve dikenli olan ve din alanına değil, metafizik ve ahlak alanına ait olan belirli bir manevi yolu aşmak gerekir. Mencius'a göre, "kişinin qi'sini geliştirmek", yani ruh ve ahlak olarak belirlenmiştir. Bu, ancak sürekli sistematik performans ve iyi işlerin birikimi ile yapılabilir. Sadece zaman zaman iyi işler yaparak "qi" yetiştirmeyi başarmak imkansızdır.

Konfüçyüs, böyle bir manevi başarıyı, sözde ideal bir kişilik fikriyle yakından ilişkilendirdi. "Tszyunzi" (Çince "asil adam" dan çevrilmiştir). Mencius öğretmenin ötesine geçti ve "da changfu" imajını yarattı (Çince'den. "Büyük adam"). Ne yoksulluk, ne zenginlik, ne de şöhret bu ideal kişiliği yok edemez, her türlü baskıya ve şiddete direnir. Filozofun inandığı gibi, Göksel İmparatorluktaki "büyük adam", büyük bir kariyer için kaderindeydi.

Politika hakkında

Mencius'un siyasi görüşleri, ideal kuralın "ren" (kalp) yardımıyla olduğuna inanan Konfüçyüs'ten büyük ölçüde etkilenmiştir. Öğretmenden daha ileri gider ve "wang dao" ("kraliyet yolu" veya "ren" ilkesine dayanan "hükümdarın yolu" ile "ba dao" ("hegemonun yolu") arasında ayrım yapar. kuralı yalnızca kuvvet ve zorlamaya dayanan). Mencius, ülke çapında yaptığı gezintiler sırasında ziyaret ettiği hükümdarları "ren" yardımıyla yönetmeye ikna etti. Ama hiçbiri onun görüşlerini kabul etmedi. "Kraliyet yolu" fikri Konfüçyüsçülükte gerçekleşmeden kaldı.

Mencius, zamanının devletinin siyasi yapısını iyi biliyordu. Siyasi ideali, mevcut hanedanın altın çağıydı. Filozofun inançlarına göre, toplumda, hükümdardan son tebaaya kadar herkesin yerlerine alınması ve ilgili görevleri yerine getirmesi gereken katı bir hiyerarşi kurulmalıdır. "Halkı" yücelten, devletteki değerini tekrarlayan filozof, prensipte sınıf çıkarlarını ve sınırlarını savundu, demokratik eşitlik ve özyönetim fikirleri ona yabancıydı.

Ayrıca, Mencius'un yabancı etkilere karşı şüpheci olduğu bilinmektedir. Filozof, Zhou devletinin tamamen Çin modelinde ısrar etti - aynen Konfüçyüs tarafından tarif edildiği gibi.

ekonomi hakkında

Bugün Konfüçyüs'ün ekonomik görüşleri hakkında tam olarak bilinmemekle birlikte, Mencius'un ekonomik teorisinin özü iyi bilinmektedir. Büyük olasılıkla, referans noktası Zhou arazi dağılımı modeliydi. Öyle ya da böyle, düşünür sözde kavramını önerdi. "İyi alanlar". Bu sistem, bir kenarı bir mil olan bir kareyi 9 küçük kareye bölmeyi içerir. Bunlardan sekizi köylü aileleri kendileri için yetiştirmeli ve merkez meydanı, dokuzuncusu, kamu arazisi ilan edilmeli, ondan hasat, Mencius teorisine göre, devletin ihtiyaçlarına gitmeli ve hükümdara ait olmalıdır. . Modern tarihçilere göre, bu arazi kullanım sistemi Çin'de hiç kullanılmamıştır.

Diğer okulların temsilcileriyle anlaşmazlıklar

"Meng Tzu" incelemesinde, yazarı ile Çin'de var olan diğer felsefi eğilimlerin temsilcileri arasındaki anlaşmazlıkları anlatan birçok bölüm var. Nemliler ile Xu Xing ve Yang Zhu'nun takipçileri arasındaki anlaşmazlıklar özellikle güçlüydü.

Taoizm'in destekçisi olan ikincisi, hayati enerji rezervlerini korumak için enerji tasarrufu ihtiyacını savundu. Kalkan üzerinde ahlaki bencillik fikrini gündeme getirdi. Fedakarlığın destekçisi Mencius, "ren" kategorisini ve sosyal hiyerarşi kavramını doğru kabul etti.

Erken komünizm fikirlerine yakın görüşler ifade eden "tarım" okulunun bir temsilcisi olan Xu Xing, hükümdarın tebaasıyla birlikte toprağı sürmesi ve kendi emeğinin ürünlerini tüketmesi gerektiğini savundu. Hiyerarşik bir toplumun destekçisi olarak Mencius, çağdaşlarına, tebaasının büyük bir kısmının çalışmak olduğu halde, akıllıların çoğunluğunun yönetmesi gerektiği konusunda ilham verdi. Filozofun görüşlerine göre sosyal iş bölümü, bireysel özelliklere dayanmalıdır - fiziksel veya zihinsel çalışma için büyük bir yetenek.

Mo-tzu (Konfüçyüs'ün daha genç bir çağdaşı) faydacılık görüşlerine bağlı kaldı. Bir zamanlar felsefesi çok otoriterdi. Nemliler Konfüçyüsçü ritüeli reddettiler, özellikle cömert cenaze törenlerinin savurgan ritüellerinin yanı sıra uzun süreli yas tutmanın topluma zararlı olduğunu düşündüler. Mencius, bu tür eleştirilere kendi argümanlarıyla atıfta bulundu ve eski zamanlarda insanların ölen ebeveynlerin cesetlerini, tilkilerin ve böceklerin onları yediği evin yakınındaki hendeğe attığını hatırlattı. Resim zamanla değişti. İnsanda doğal iyilik galip geldi ve ölülerin cesetlerini toprağa gömmeye başladı. Modern saygılı bir oğulda, özellikle "ren" uygularsa, ölen ebeveynlere karşı duygular daha da yüksektir, bu yüzden onlara her türlü onur verir. İnsan psikolojisine ve duygularına hitap eden bu tür tartışmalar Konfüçyüsçüler için çok tipiktir.

Düşünür karakterinin özellikleri hakkında

Risalesinden ve biyografi yazarlarının çalışmalarından da anlaşılacağı gibi, Mencius yargılarında oldukça sertti. Değerlendirmelerinde dikkate değer bir kararlılık gösterdi, filozof Konfüçyüs'ü ayırt eden nezaket ve hoşgörüden açıkça yoksundur. Ayrıca Büyük Öğretmen hakkında sert, boyun eğmez ve uzlaşmaz olabileceği de bilinmektedir. Mencius ise ünlü selefini geride bıraktı.

Onun uzlaşmazlığı bazen öfkeli ve cüretkarlığın sınırındaydı. Bilgenin, kural olarak ona sadece büyük saygı göstermekle kalmayıp aynı zamanda onu kraliyet olarak kabul eden kralları cezalandırabileceği bilinmektedir. Ayrıca her zaman yanında olan filozofun yüzlerce öğrencisine ve yardımcısına, onlarca arabada eşyalarıyla ünlü akrabasının peşinden giden hanelere de istifa ederek destek oldular.

Çin tarihinde, yeterince erdemli olmayan (elbette Konfüçyüsçülüğün bakış açısından) hükümdarların hiç bu kadar zorlu bir düşmanı olmamıştı. Mencius açıkça onları tahttan indirilmeleri için çağırdı ve "değersizlere" tüm mizacıyla ve öfkesiyle saldırdı, ki bunu ancak yapabildi. Doğuştan gelen çekiciliğine rağmen, kraliyet muhataplarında beceriksizliğe neden oldu. Filozofun onları rahatsız etmemesi için çok pahalıya ödemeye hazırdılar. Hayatının son on yıllarında, bilgenin güncel olaylardan uzaklaştırıldığı ve böylece devletin kaderini etkilemeye çalışma, yöneticilerine öğretme fırsatından mahrum bırakıldığı bilinmektedir.

İnsanın etrafındaki dünyayı - canlı ve cansız doğayı, uzayı ve nihayet kendini - kavramaya yönelik ilk girişimleri, insan varoluşunun o dönemine (muhtemelen MÖ 2. binyıla tarihlenebilir) atfedilir. Başta zihinsel olmak üzere evrim süreci, yavaş yavaş kendilerini ondan ayırarak, yaşamlarının bir aracı olarak doğayı farklılaştırmaya başladı. İnsanın hayvan ve bitki dünyasını, kozmosu farklı ve kendisine zıt olarak algılamaya başlaması, gerçeği kavrama ve sonra felsefe yapma yeteneğini kazanmaya başlamasından kaynaklanmaktadır. çıkarımlar yapar, sonuçlar çıkarır ve etrafındaki dünya hakkında fikirler ortaya koyar.

İnsanlığın felsefi düşüncesi, türsel ilişkilerin yerini birinci sınıf toplumların ve devletlerin aldığı bir çağda ortaya çıktı. İnsanlığın binlerce yıllık deneyimini özetleyen belirli felsefi fikirler, Eski Mısır, Eski Babil'in edebi anıtlarında bulunabilir. En eskisi Hindistan ve Çin'de ortaya çıkan felsefedir.

Bu çalışmanın amacı, eski Çin felsefesinin temel fikirlerini tanımak ve bu fikirlerin çekiciliğinin ve canlılığının ne olduğunu anlamaya çalışmaktır.

I. Antik Çin Felsefesi

Çin, kadim bir tarih, kültür, felsefe ülkesidir; zaten MÖ 2. binyılın ortasında. NS. Shang-Yin eyaletinde (MÖ XVII-XII yüzyıllar), köle sahibi bir ekonomi modu ortaya çıkıyor. Yakalanan mahkumların dönüştürüldüğü kölelerin emeği, sığır yetiştiriciliğinde, tarımda kullanıldı. MÖ XII yüzyılda. NS. Savaş sonucunda Shan-Yin devleti, 3. yüzyıla kadar varlığını sürdüren hanedanlığını kuran Zhou kabilesine yenildi. M.Ö NS.

Shang-Yin döneminde ve Jok hanedanının ilk döneminde dini ve mitolojik bir dünya görüşü hakimdi. Çin mitlerinin ayırt edici özelliklerinden biri, içlerinde faaliyet gösteren tanrıların ve ruhların zoomorfik doğasıdır. Antik Çin tanrılarının çoğu (Shang-di) hayvanlara, kuşlara veya balıklara açık bir benzerlik taşıyordu. Ancak Shang-di yalnızca en yüce tanrı değil, aynı zamanda onların atasıydı. Efsanelere göre, Yin kabilesinin atası oydu.

Eski Çin dininin en önemli unsuru, ölülerin soyundan gelenlerin yaşamı ve kaderi üzerindeki etkisinin tanınmasına dayanan atalar kültüydü.

Yerin ve göğün olmadığı eski zamanlarda, Evren karanlık, şekilsiz bir kaostu. İçinde iki ruh doğdu - dünyanın düzenini alan yin ve yang.

Evrenin kökeni hakkındaki mitlerde, doğa felsefesinin çok belirsiz, çekingen başlangıçları vardır.

Baskın olan mitolojik düşünce biçimi, MÖ 1. binyıla kadar varlığını sürdürdü. NS.

İlkel komünal sistemin çözülmesi ve yeni bir toplumsal üretim sisteminin ortaya çıkması, mitlerin ortadan kalkmasına yol açmadı.

Birçok mitolojik imge daha sonraki felsefi incelemelere geçer. V-III yüzyıllarda yaşayan filozoflar. M.Ö e., gerçek yönetim kavramlarını ve doğru insan davranışı normlarını doğrulamak için sıklıkla mitlere başvururlar. Aynı zamanda, Konfüçyüsçüler mitlerin tarihselleştirilmesini, eski mitlerin arsalarının ve görüntülerinin mitolojiden arındırılmasını gerçekleştirir. Tüm efsanevi karakterlerin eylemlerini insanlaştırma arzusundan oluşan mitlerin tarihselleştirilmesi, Konfüçyüsçülerin ana göreviydi. Konfüçyüsçüler, efsanevi efsaneleri öğretilerinin dogmalarıyla uyumlu hale getirmek için ruhları insanlara dönüştürmek ve mitler ve efsanelerin kendileri için rasyonel bir açıklama bulmak için çok şey yaptılar. Böylece mit geleneksel tarihin bir parçası oldu. Akılcılaştırılmış mitler, felsefi fikirlerin ve öğretilerin bir parçası haline gelir ve mitlerin karakterleri, Konfüçyüs öğretilerini vaaz etmek için kullanılan tarihi figürler haline gelir.

Felsefe, mitolojik kavramların derinliklerinde ortaya çıktı, materyallerini kullandı. Eski Çin felsefesinin tarihi bu açıdan bir istisna değildi.

Antik Çin felsefesi mitolojiyle yakından ilişkilidir. Ancak bu bağlantının Çin'deki mitolojinin özgünlüğünden kaynaklanan bazı özellikleri vardı. Çin mitleri, her şeyden önce, geçmiş hanedanlar hakkında, “altın çağ” hakkında tarihi efsaneler olarak ortaya çıkıyor. Çinlilerin dünyanın oluşumu ve etkileşimi, insanla ilişkisi hakkındaki görüşlerini yansıtan nispeten az malzeme içerirler. Bu nedenle, doğal felsefi fikirler Çin felsefesinde ana yeri işgal etmedi. Bununla birlikte, "beş temel unsur", "büyük sınır" - taiji, yin ve yang güçleri ve hatta Tao'nun öğretileri gibi Antik Çin'in tüm doğal felsefi öğretileri, mitolojik ve ilkel olanlardan kaynaklanmaktadır. eski Çinlilerin gökyüzü ve yeryüzü, "sekiz element" hakkında dini yapıları.

Yang ve yin kuvvetlerine dayanan kozmogonik kavramların ortaya çıkmasıyla birlikte, her şeyden önce "beş element" ile ilişkilendirilen saf materyalist kavramlar ortaya çıkıyor: su, ateş, metal, toprak, ahşap.

Krallıklar arasındaki hakimiyet mücadelesi 3. yüzyılın ikinci yarısında başladı. M.Ö NS. "Savaşan Krallıklar"ın yıkılmasına ve Çin'in en güçlü Qin krallığının himayesinde merkezi bir devlet olarak birleştirilmesine.

Derin siyasi çalkantılar - eski birleşik devletin çöküşü ve bireysel krallıkların güçlendirilmesi, büyük krallıklar arasında hegemonya için keskin bir mücadele - çeşitli felsefi, politik ve etik okulların fırtınalı ideolojik mücadelesine yansıdı. Bu dönem, kültür ve felsefenin şafağı ile karakterizedir.

"Shi Jing", "Shu Jing" gibi edebi ve tarihi anıtlarda, doğrudan emeğin genelleştirilmesi ve insanların sosyo-tarihsel pratiği temelinde ortaya çıkan felsefi fikirler izlenir. Bununla birlikte, eski Çin felsefesinin gerçek çiçeklenmesi, tam olarak MÖ VI-III yüzyıllar dönemine denk gelir. e., haklı olarak Çin felsefesinin altın çağı olarak adlandırılan. Bu dönemde "Tao Te Ching", "Lunyuyi", "Mo-Tzu", "Mencius", "Chuang-Tzu" gibi felsefi ve sosyolojik düşünce eserleri ortaya çıktı, büyük düşünürler kavramlarını ortaya çıkardılar. ve fikirler Lao Tzu, Konfüçyüs, Mo-tzu, Chuang-tzu, Xun-tzu ve okullar kuruldu - Taoizm, Konfüçyanizm, Moizm, Legism, daha sonra Çin'in sonraki tüm gelişimi üzerinde muazzam bir etkiye sahip olan doğal felsefi okul. Felsefe. Bu dönemde, Çin felsefesinin modern zamanlara kadar tüm tarihi boyunca geleneksel hale gelen bu problemler, kavramlar ve kategoriler ortaya çıkar.

1.1. Çin'de felsefenin gelişiminin özellikleri

Antik Çin'de felsefi düşüncenin gelişiminde iki ana aşama vardır: VIII-VI yüzyılları kapsayan felsefi görüşlerin doğum aşaması. M.Ö e. ve felsefi düşüncenin en parlak dönemi - geleneksel olarak VI-III yüzyıllara atıfta bulunan rekabet "100 okul" aşaması. M.Ö NS.

Sarı He, Huaihe, Han Shui nehirlerinin havzalarında (MÖ VIII-VI yüzyıllar) yaşayan ve Çin uygarlığının temellerini atan eski halkların felsefi görüşlerinin oluşum dönemi de benzer bir süreçle örtüşmektedir. Hindistan ve Antik Yunanistan'da. Bu üç bölgede felsefenin ortaya çıkışı örneğinde, dünya uygarlığının insan toplumunun oluşumunun ve gelişiminin yol açtığı yasaların ortaklığı izlenebilir.

Felsefenin oluşum ve gelişim tarihi, toplumdaki sınıf mücadelesiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Bu nedenle, toplumdaki çeşitli sınıfların mücadelesi, ilerici güçlerin gericilere karşı muhalefeti, felsefenin gelişimini doğrudan etkilemiş ve felsefede iki ana yön - materyalist ve idealist - arasında değişen derecelerde farkındalık ve ifade derinliği ile bir mücadeleye yol açmıştır. bu yönler.

Çin felsefesinin özgüllüğü, “İlkbahar ve Sonbahar” ve “Savaşan Krallıklar” dönemlerinde Antik Çin'in sayısız eyaletinde meydana gelen şiddetli sosyo-politik mücadeledeki özel rolü ile doğrudan ilişkilidir. Çin'de toplumsal ilişkilerin gelişmesi, egemen sınıflar içinde faaliyet alanlarının net bir şekilde bölünmesine yol açmadı. Çin'de, politikacılar ve filozoflar arasında bir tür işbölümü açıkça ifade edilmedi, bu da felsefenin doğrudan, doğrudan politik pratiğe tabi kılınmasına yol açtı. Toplumu yönetme sorunları, çeşitli sosyal gruplar arasındaki, krallıklar arasındaki ilişkiler - bu, eski Çin filozoflarının esas ilgilendiği şeydi.

Çin felsefesinin gelişiminin bir başka özelliği, Çinli bilim adamlarının doğal-bilimsel gözlemlerinin, birkaç istisna dışında, felsefede aşağı yukarı yeterli bir ifade bulamamasıdır, çünkü filozoflar, kural olarak, dönmeyi gerekli görmediler. doğa bilimlerinin malzemeleri. Belki de bu türün tek istisnası, Zhou döneminden sonra var olmayı bırakan Moists okulu ve doğa filozofları okulu.

Çin'de felsefe ve doğa bilimi, sanki birbirinden aşılmaz bir duvarla çevrilmiş gibi vardı ve bu da onlara onarılamaz bir zarar verdi. Böylece, Çin felsefesi, bütünsel ve kapsamlı bir dünya görüşünün oluşumu için güvenilir bir kaynaktan mahrum kaldı ve resmi ideoloji tarafından hor görülen, gelişmede zorluklar yaşayan doğa bilimi, ölümsüzlük iksirinin yalnız ve arayanlarının çoğu olarak kaldı. Doğa filozoflarının beş ana unsur hakkındaki eski saf materyalist fikirleri, Çinli doğa bilimcilerinin tek metodolojik pusulası olarak kaldı.

Bu görüş, 6. ve 5. yüzyılların başında antik Çin'de ortaya çıktı ve modern zamanlara kadar varlığını sürdürdü. Çin tıbbı gibi uygulamalı bir doğa bilim dalına gelince, bu fikirler tarafından bugüne kadar hala rehberlik edilmektedir.

Böylece, Çin felsefesinin somut bilimsel bilgiden soyutlanması, konusunu daralttı. Bu nedenle, doğayı açıklamanın doğal-felsefi kavramlarının yanı sıra düşüncenin özünün sorunları, insan bilincinin ve mantığının doğasına ilişkin sorular Çin'de fazla gelişme göstermedi.

Antik Çin felsefesinin doğa bilimlerinden yalıtılması ve mantık sorularının gelişmemiş olması, felsefi kavramsal aygıtın oluşumunun çok yavaş ilerlemesinin ana nedenlerinden biridir. Çoğu Çin okulunda mantıksal analiz yöntemi neredeyse bilinmiyordu.

1.2. Çin Felsefesi Okulları

Antik Çin'in felsefi okullarının ilk sınıflandırması, Sima Qian (MÖ II-I yüzyıllar) tarafından Shi Ji'de (Tarihsel Notlar) verilmiştir. Orada altı okulun adı geçiyor: “yin ve yang doktrininin destekçileri” doğal filozoflar, “hizmetçiler okulu” (Konfüçyüsçüler), “nemliler okulu”, “nominalistler okulu” (sofistler), “hukukçular okulu”. (hukukçular), “Tao ve Te hakkındaki doktrinin destekçileri okulu ”- Taocular.

Daha sonra, çağımızın başında, bu sınıflandırma, zajia veya "eklektik okulları" dışında, aslında Çin felsefesiyle hiçbir ilgisi olmayan dört "okul" ile desteklendi. . Bazı okullar, okulun kurucusunun sosyal faaliyetlerinin niteliğine göre, diğerleri doktrinin kurucusunun adına ve yine diğerleri bu doktrinin kavramının ana ilkelerine göre adlandırılır.

Aynı zamanda, antik Çin'deki felsefenin tüm özelliklerine rağmen, düşünce okulları arasındaki ilişki nihayetinde iki ana eğilim - materyalist ve idealist arasındaki bir mücadeleye indirgendi, ancak elbette bu mücadele saf olarak sunulamaz. biçim.

Çin felsefesinin gelişiminin ilk aşamalarında, örneğin Konfüçyüs ve Mo-tzu zamanlarında bile, bu düşünürlerin felsefenin ana konusuna yönelik tutumları doğrudan ifade edilmedi. İnsan bilincinin özü ve onun doğa, maddi dünya ile ilişkisi hakkında sorular net olarak tanımlanmamıştı. Genellikle materyalist olarak adlandırdığımız filozofların görüşleri, geçmişin dini, mistik fikirlerinin önemli unsurlarını içeriyordu ve bunun tersine, genellikle idealist konumlarda olan düşünürler, bireysel konulara materyalist yorumlar verdiler.

Gökyüzü ve her şeyin kökeni.

6.-5. yüzyıllarda fikir mücadelesinin önemli yerlerinden biridir. M.Ö NS. cennet sorununu ve her şeyin kökeninin kök nedenini işgal etti. Şu anda, cennet kavramı hem yüce hükümdarı (Shang-di) hem de kaderi ve var olan her şeyin temel ilkesi ve kök nedeni kavramını içeriyordu ve aynı zamanda, olduğu gibi, eş anlamlıydı. doğal dünya, “doğa”, bir bütün olarak çevreleyen dünya.

Eski Çinliler tüm düşüncelerini, özlemlerini ve umutlarını gökyüzüne çevirdiler, çünkü fikirlerine göre kişisel yaşam, devlet işleri ve tüm doğa olayları gökyüzüne (yüce) bağlıydı.

Sadece Shi Jing'in değil, Shu Jing'in de birçok sayfası, eski Çinlilerin hayatında cennetin büyük rolünden, gücüne olan inançlarından bahseder.

Kalıtsal aristokrasinin egemenliğinin düşüşü, cennetin her şeye kadirliğine olan inancın azalmasıyla ifade edildi. Göksel yolun eski, tamamen dini görüşü, bir insanı çevreleyen Evrenin daha gerçekçi bir görüşüyle ​​değiştirilmeye başlandı - doğa, toplum. Bununla birlikte, tüm dini hurafelerin temeli atalar kültüydü, çünkü bu kült eski Çin devletinin soyağacını oluşturuyordu.

Genel olarak Konfüçyüsçülüğün ideolojisi, özellikle Shih Jing'de ortaya konan cennet ve göksel kader hakkındaki geleneksel fikirleri paylaştı. Ancak VI. yüzyılda gökyüzüne dair yaygın şüpheler karşısında. önce. n. NS. Konfüçyüsçüler ve ana temsilcileri Konfüçyüs (MÖ 551-479), cennetin büyüklüğünü vaaz etmeye değil, cennet korkusuna, onun cezalandırıcı gücüne ve cennet kaderinin kaçınılmazlığına odaklandılar.

Konfüçyüs, “her şey başlangıçta kader tarafından önceden belirlenmişti ve buraya hiçbir şey eklenemez veya eklenemez” dedi (“Mo-tzu”, “Konfüçyüsçülere Karşı”, bölüm II). "Soylu bir adamın göksel kaderden korkması gerektiğine" inanıyordu ve şunları vurguladı: "Kaderi tanımayan, asil bir adam olarak kabul edilemez."

Konfüçyüs, gökyüzüne, aynı zamanda iyi bilinen antropomorfik özelliklere sahip, zorlu, birleşik ve doğaüstü bir hükümdar olarak saygı duyuyordu. Konfüçyüs'ün gökyüzü, her insan için toplumdaki yerini belirler, ödüllendirir, cezalandırır.

Gökyüzünün baskın dini görüşü ile birlikte, Konfüçyüs, gökyüzünün bir bütün olarak doğa ile eşanlamlı olarak yorumlanmasının unsurlarını zaten içeriyordu.

MÖ 480-400 yıllarında Konfüçyüs'ten sonra yaşayan Mo-tzu. M.Ö., cennete inanç ve iradesi fikrini de benimsemiş, ancak bu fikir ondan farklı bir yorum almıştır.

İlk olarak, Mo-tzu'daki göklerin iradesi herkes tarafından bilinir ve bilinir - bu evrensel sevgi ve karşılıklı yarardır. Prensipte Mo-tzu kaderi reddeder. Bu nedenle, Mo-tzu'nun cennetin iradesine ilişkin yorumu kritiktir: yönetici sınıfın ayrıcalıklarının inkarı ve sıradan insanların iradesinin onaylanması. Mo Tzu, egemen sınıfa karşı mücadelede egemen sınıfların silahlarını ve hatta sıradan insanların sıradan insanların hurafelerini siyasi amaçlarla kullanmaya çalıştı.

Konfüçyüsçülerin göksel mücadele konusundaki görüşlerini şiddetli eleştirilere maruz bırakan Nemliler, aynı zamanda gökyüzünü Göksel İmparatorluk için bir model olarak görüyorlardı.

Mo-tzu'nun gökyüzü hakkındaki sözleri, geleneksel dini inançların izlerini, gökyüzüne doğal bir fenomen olarak yaklaşımla birleştirir. Nemlilerin, Tao'yu insanın etrafındaki dünyadaki değişim dizisinin bir ifadesi olarak ilişkilendirmeleri, cennetin doğa olarak yorumlanmasındaki bu yeni unsurlarla birliktedir.

Yang Zhu (MÖ 6. yy), Konfüçyüsçü ve erken Nemli cennet görüşlerinin dini unsurlarını reddetti ve doğaüstü doğasını reddetti. Yang Zhu, gökyüzünün yerini almak için kaderle özdeşleştirdiği "doğal gerekliliği" ortaya koyar ve bu kavramın orijinal anlamını yeniden düşünür.

IV-III yüzyıllarda. M.Ö NS. daha fazla gelişme, yang ve yin güçleri ve beş element, elementler - kullanma ile ilişkili kozmogonik kavram tarafından alınır.

Kökenler arasındaki ilişki iki özellik ile karakterize edildi: karşılıklı üretim ve karşılıklı üstesinden gelme. Ortak nesil şu kökenlere sahipti: odun, ateş, toprak, metal, su; odun ateşi, ateş toprağı, toprak metali, metal suyu, su tekrar odunu oluşturur, vs. Karşılıklı üstesinden gelme açısından ilkelerin sırası farklıydı: su, ateş, metal, odun, toprak; su ateşin üstesinden gelir, ateş metalin üstesinden gelir, vb.

VI-III yüzyıllarda. M.Ö NS. bir dizi önemli materyalist önerme formüle edildi.

Bu hükümler özetlenmiştir:

1) dünyanın, şeylerin ebedi oluşu olarak açıklanmasına;

2) hareketin nesnel olarak var olan gerçek şeylerin dünyasının ayrılmaz bir özelliği olarak tanınmasına;

3) bu hareketin kaynağını, iki zıt, ancak birbirine bağlı doğal gücün sürekli bir çarpışması biçiminde dünyanın kendisinde bulmak.

4) çeşitli fenomenlerin değişimini, çelişkili ve birbirine bağlı tözsel kuvvetlerin sürekli hareketine tabi bir düzenliliğin nedeni olarak açıklamak.

IV-III yüzyıllarda. önce. n. NS. cenneti ve doğayı anlamada materyalist eğilimler Taoizm temsilcileri tarafından geliştirildi. "Tao Tse Jing" kitabında gökyüzünün kendisi, yeryüzünün karşısında doğanın ayrılmaz bir parçası olarak kabul edilir. Gökyüzü, Yang Qi'nin hafif parçacıklarından oluşur ve Tao'ya göre değişir.

“Gökyüzünün işlevi”, bir insanın doğduğu şeylerin ortaya çıkması ve gelişmesinin doğal sürecidir. Xun-tzu, insanı doğanın ayrılmaz bir parçası olarak görür - gökyüzü ve duyuları, insanın duygularını ve ruhunu “göksel”, yani doğal olarak adlandırır. İnsan ve ruhu, doğanın doğal gelişiminin sonucudur.

Filozof, cenneti öven ve ondan lütuf bekleyenlere karşı en sert şekilde konuşur. Gökyüzünün bir kişinin kaderi üzerinde herhangi bir etkisi olamaz. Xun-tzu gökyüzüne körü körüne tapınmayı mahkûm etti ve insanları emekleriyle doğayı insanın iradesine göre fethetmeye çağırdı.

Eski Çinli filozofların doğa, dünyanın kökeni, değişikliklerinin nedenleri hakkındaki görüşleri bu şekilde devam etti. Bu süreç, doğal olarak bilimsel, materyalist fikirlerin unsurları ile mistik ve dini-idealist görüşlerin karmaşık bir mücadelesinde gerçekleşti. Bu fikirlerin naifliği, son derece zayıf bilimsel kanıtları, her şeyden önce, düşük düzeyde üretici güçler ve ayrıca sosyal ilişkilerin azgelişmişliği ile açıklanmaktadır.

1.3. Eski Çinli düşünürlerin ortaya koyduğu temel problemler

toplum ve insanlar

Çinlilerin felsefi yansımalarında sosyo-etik konular baskındı.

Çin'de, Antik Yunanistan'ın aksine, kozmogonik teoriler, sonsuz çeşitlilikteki doğal fenomenlerin, yeryüzünün, gökyüzünün kökenini açıklamak için değil, devletin temel ilkesini ve hükümdarın gücünü açıklamak için çok fazla ileri sürüldü.

Eski Çinli düşünürlerin sosyo-politik ve etik görüşlerindeki ana yerlerden biri, toplumun pasifleştirilmesi ve etkili hükümet sorunu tarafından işgal edildi.

Ağırlıklı olarak egemenliği azalan klan soylularının çıkarlarını ifade eden Konfüçyüsçülük, zengin topluluk üyeleri, tüccarlar vb. arasından "yeni zenginler" tarafından ciddi darbelere maruz kaldı.

Konfüçyüs kendisine iki yönlü bir hedef koydu:

1) klan soyluları arasındaki akrabalık ilişkisini düzene koymak, karşılıklı ilişkilerini düzene sokmak, klan köle sahibi aristokrasisini, yaklaşan güç kaybı ve "alt" insanlar tarafından ele geçirilmesi tehdidi karşısında toplamak.

2) klan soylularının ideolojik olarak ayrıcalıklı konumunu kanıtlamak

Konfüçyüs, yabancıları iktidara çeken ve akrabalarını ortadan kaldıranları kınadı. Ve onun görüşüne göre, bu kalıtsal aristokrasinin egemenliğini zayıflattı.

Mo Tzu, akrabalık temelinde iktidarın mirasına karşı çıktı. Çin tarihinde ilk kez, devletin ve iktidarın kökenine ilişkin, genel bir halk anlaşması temelinde, iktidarın ne olursa olsun “en bilge insanlara” devredildiği bir teori ortaya koydu. Menşei. Mo-Tzu'nun devlet hakkındaki görüşlerinin birçok yönden Platon, Epicurus, Lucretius'un fikirleriyle ortak bir yanı vardır.

Nemlilerin öğretilerinin merkezinde, insanların eşitliği fikrinin etik gerekçesini ve eski Çin toplumunun özgür alt sınıflarının siyasi yaşama katılma hakkı için gerekliliğini temsil eden "evrensel sevgi" ilkesi vardır. .

Xun Tzu'nun öğretilerinde, Konfüçyüs ve Mencius tarafından ortaya konan hükümetin temeli hakkındaki geleneksel fikirler, eski ritüeller ile tek bir modern merkezi mevzuat arasındaki uzlaşma ruhu içinde yeniden düşünüldü.

Zhou hanedanının saltanatının sonunda, bir hukukçular (hukukçular) okulu ortaya çıktı. Ana temsilcileri Tzu-chan, Shang Yan ve Han Fei-tzu olan Hukukçular, klan ilişkilerinin kalıntılarına ve ana taşıyıcıları olan kalıtsal aristokrasiye kararlı bir şekilde karşı çıktılar. Bu nedenle, Hukukçular Konfüçyüsçülüğü Nemlilerden daha az keskin olmayan bir şekilde eleştirdiler. Hukukçular, ritüel ve ataların geleneklerine dayanan hükümet yöntemlerini reddettiler ve ana rolü tüm yasalar için zorunlu olan tek bir hükümdara ve hükümdarın mutlak, sınırsız gücüne atadılar. Yasanın iki tarafına işaret ettiler - cetvelin tebaasını boyun eğdirdiği ödül ve ceza.

Mevzuat, iyi düşünülmüş bir ödül ve ceza sistemi, bir karşılıklı garanti ve genel gözetim sistemi - devletin birliğini ve hükümdarın gücünün gücünü sağlaması gereken şey buydu. Hukukçular, Mo-tzu'nun yetenekli insanların hükümdarla rütbe ve akrabalıktan bağımsızlığını teşvik etme konusundaki görüşlerini paylaştılar. Teoride, Hukukçular, Nemliler gibi, ülkedeki herkesin yüceltilmesi için eşit fırsatları savundular.

Ütopik görüşler, eski Çin düşünce tarihinde önemli bir yer işgal etti. İdeal bir toplum hakkındaki eski Çin ütopyalarının temeli, eşitleme ve barış fikriydi.

III yüzyılda. M.Ö NS. Sözde "tarım" okulunun bir temsilcisi olan Xu Xing, eşitlikçilik fikirlerini vaaz ediyor. Xu Xing'in ütopik konsepti, Zhou toplumunun dezavantajlı ve ezilen kitlelerinin görüşlerini yansıtır. Kavramın önemi, Konfüçyüsçülüğün Göksel İmparatorluktaki sosyal düzenin dokunulmazlığı ve adaleti hakkındaki dogmalarını baltalamasıydı.

Meng Tzu, Konfüçyüsçülerin bakış açısından, en iyi emek örgütlenmesi sistemini - kamu alanlarının ortak işlenmesi ve topluluk üyelerinin karşılıklı yardımı - dikkate alıyor.

Lao Tzu, sömürü ve baskının olmadığı bir toplum yaratma fikrini savundu, ancak ideali ataerkil bir topluluktu.

Sosyal ütopyaların ilerici anı ve eski Çin'in siyasi düşüncesinin büyük bir fethi, insanların sosyal anlaşmasının bir sonucu olarak devlet gücünün doğal kökeni fikridir. Devletin ortaya çıkışından önceki dönem, Konfüçyüsçüler hariç tüm düşünürler tarafından en çekici olmayan bir ışıkta tasvir edilmiştir.

İnsan doğası

Eski Çin toplumunda, akraba bir topluluğun (patroniminin) istikrarı nedeniyle, bir kişi bir topluluğun, klanın, klanın bir parçası olarak görülüyordu. Bu nedenle, insanın doğasını düşünürken, eski Çinli düşünürler bir nesne olarak bir birey değil, bir tür soyutlama, "genel olarak insan" aldılar.

Ancak Çin'de sınıf mücadelesi geliştikçe ve topluluk içinde mülkiyet farklılaşması büyüdükçe, bir kişiyi birey olarak ayırma süreci yaşandı; yavaş yavaş felsefi düşüncenin konusu oldu.

İnsanın doğasıyla ilgili ilk soru, Konfüçyüs tarafından eğitim ve öğretim kavramında ortaya atılmıştır.

Konfüçyüs fikri çok verimliydi, daha da geliştirilmesi iki zıt kavramın ortaya çıkmasına neden oldu - "iyi doğa" ve "kötü doğa" hakkında. Her iki kavramda da ortak olan, insan doğasının eğitim, toplumun iyileştirilmesi, yasalar yardımıyla değiştirilebileceği inancıydı. Nemliler, insanların yaşam koşullarının onları iyi ya da kötü kıldığı ve bir kişinin ilkel doğasının çok kararsız olduğu ve hem iyi hem de kötü olabileceği fikrini geliştirdiler.

İlk kez, bir kişinin birey olarak sorusu Yang Zhu tarafından ortaya atıldı. Etik görüşler, bir kişinin doğuştan doğuştan sahip olduğu özelliklerin açıklanmasına ilişkin hükümlere indirgenir. Yaşamı ve ölümü doğanın bir varlık biçimi olarak gördü.

Yang Zhu'nun fikirlerini reddeden Konfüçyüsçüler, Konfüçyüs'ün eğitim ve yönetim konusundaki görüşlerini kodlar. İnsan doğasının doğası gereği iyi olduğunu savundular. Meng Tzu'ya göre nezaketin en yüksek ölçütü Konfüçyüsçü etik ilkelerdir.

Özellikle kalıtsal aristokrasiye karşı çıkan güçlerin çıkarlarını ifade eden eski Çin düşünürleri, insan hakkındaki görüşlerinde sadece doğasını yeniden yaratma olasılığını değil, aynı zamanda insan faaliyetinin aktif dönüştürücü rolünü de vurguladılar. İlk kez, bu soru, insanlarla hayvanlar arasındaki temel farkı ve insanların hayatlarını değiştirmenin şartlarını, insanların bilinçli aktivite yeteneğinde gören Mo-Tzu tarafından gündeme getirildi. Daha sonra, benzer bir bakış açısı Xun Tzu ve Legist okulunun temsilcileri tarafından ifade edildi: “insanlar doğada aynıdır ve“ asil bir adam ve sıradan bir insan ”doğası gereği eşittir, ancak aralarındaki fark bir sonucu olarak ortaya çıkar. iyi niteliklerin birikmesi ve kötülüğün üstesinden gelinmesi”. Xun-Tzu, "insanın orijinal doğasını yeniden yaratabilen" eğitimcinin sosyal rolünü doğruladı.

Taoizm taraftarlarının insan doğası hakkındaki görüşleri, onların birinci yasa doktrininden kaynaklanmaktadır. İnsan doğası Tao'ya tekabül eder, boştur, bilinemezdir, hayatın anlamı doğallığı takip etmek ve yapmamaktır.

Chuang Tzu, insan doğasının ve çevrelerindeki dünyanın, sonsuz ve geçici değişkenliklerinin bir sonucu olarak bilinemez olduğuna inanıyordu.

Bilginin doğası ve mantıksal fikirler

Çin felsefesinde insan bilinci, düşünce ancak 4. yüzyılın sonunda özel araştırma konusu oldu. önce. n. NS. O zamana kadar, düşünmenin doğası sorusu üzerine yalnızca münferit ifadeler vardı.

Bilgi sorunu ve kaynakları, esas olarak ataların deneyimini ödünç alarak eski kitapların çalışmasına indirgendi. Eski Çinli düşünürler, bilginin kavramsal ve mantıksal temeli ile ilgilenmediler.

Konfüçyüs, bilgi edinmenin ana yöntemini öğretmek olarak gördü ve bilginin kaynağı eski efsaneler ve kroniklerdi. Geleneksel kurumların prizması aracılığıyla bilgiyi algılamanın ve yeni bilgiyi, yeni deneyimi antik çağın otoritesine uyarlamanın bir yolunu vaaz etti. Yüzyılların otoritesi tarafından kutsanan bir gelenek ve alışkanlık haline gelen Konfüçyüsçü düşünce tarzı, Çin'de bilim ve düşüncenin gelişmesinin önünde ciddi bir engel haline gelmiştir.

Konfüçyüsçülüğün antipodu, erken ve geç Nemlilerin okuluydu. Bilgiye ilişkin görüşleri, yalnızca 5.-3. yüzyıl Çinli düşünürlerinin başarılarının bir genellemesi değildi. M.Ö NS. düşünme ve biliş sürecinde, aynı zamanda 19. yüzyılın sonuna kadar Çin felsefesinin epistemoloji ve mantık alanındaki başarısının zirvesinde. Mo-tzu'nun ve Nemlilerin Çin felsefe tarihindeki değeri, bilgi sürecinin kendisini ilk inceleyen, bilginin ölçütü, bilginin kaynağı, bilgi edinme yolları sorununu gündeme getiren ilk kişiler olmaları gerçeğinde yatmaktadır. bir kişinin etrafındaki dünya ve kendisi hakkındaki bilgisi. Bilginin amaçları ve pratik anlamı, gerçeğin ölçütü hakkında sorular düşündüler ve onlara cevap vermeye çalıştılar.

ÇÖZÜM

Tarihsel olarak, Çin'in uzun bir süre gelişimi, Avrupa ülkelerinin gelişiminden uzaklaştı. Çinlilerin çevrelerindeki dünya hakkındaki bilgileri çok sınırlıydı. Bu, eski Çin'de Çin'in dünyanın merkezi olduğu ve diğer tüm ülkelerin ona büyük ölçüde bağımlı olduğu fikrinin ortaya çıkmasına katkıda bulundu.

Avrupa'ya gelince, Çin'i gerçekten ancak Orta Çağ'ın sonlarında, Mark Polo'nun gezisinden sonra misyonerlerin milyonlarca Çinliyi Hıristiyanlığa dönüştürmek için Çin'e gelmeye başladığı zaman “keşfedildi”. Misyonerler ülkenin tarihi, kültürü hakkında çok az şey biliyorlardı ve geleneklerini anlayamadılar. Bu, felsefenin ana kısmı da dahil olmak üzere Çin kültürünün gerçek imajının bozulmasına yol açtı.

Misyonerlerin hafif eli ile Çin, daha sonra, insanların her zaman Avrupa'dan farklı sosyal yasalara ve ahlaki normlara göre yaşadığı, özgünlük gelenekleri ve kültürü bakımından benzersiz, özel bir ülke olarak ortaya çıktı, daha sonra gerçek ahlaki değerlerin ortaya çıktığı bir ülke olarak ortaya çıktı. prensipler. Bu, Çin kültür ve felsefesinin tarihi hakkında taban tabana zıt iki bakış açısının ortaya çıkmasına yol açtı. Bunlardan biri, ikincisini küçümseme pahasına Batı ve Çin kültür ve felsefesinin karşıtlığına, diğeri - felsefi öğretiler (Konfüçyüsçülük) dahil olmak üzere Çin kültürünün belirli öğelerinin bir rol modele dönüştürülmesine kadar kaynadı.

Eski Çin felsefesinin oluşumu, eski Hint felsefesi gibi, ekonomik ilerlemenin neden olduğu geleneksel toplumsal ilişkilerin çöküşü, paranın ve özel mülkiyetin ortaya çıkması, bilimsel bilginin, özellikle astronomi, matematik ve matematik alanındaki büyümesi ile ilişkilidir. maneviyat için verimli bir zemin yaratan tıp

değiştirmek. Çin'de ilk "muhalefetçiler"in, Çin felsefesinin "altın çağının" başlangıcını "Zhan Guo" ("savaşan krallıklar") döneminde hazırlayan münzevi gezgin bilgeler olması dikkat çekicidir. Hindistan'da Upanishads ve kısmen Rig Veda olan daha eski kültürel anıtlarda ve Çin'de - "Shi Jing" ("Ayetler Kanonu") ve "I Ching" (" Değişiklikler Kitabı"), felsefi okullar burada aynı anda eklenirler - yaklaşık olarak VI yüzyılda. M.Ö. Üstelik, her iki bölgede de uzun süredir anonim olarak gelişen felsefe, şimdi Jainizm'in kurucusu Gautama-Buddha, ilk Çinli filozof Mahavira - Konfüçyüs, Taocu bilge - Lao'nun isimleriyle ilişkilendirilen yazarın haline geldi. Tzu, vb.

Hindistan'da çok sayıda felsefi okul bir şekilde Vedizm ile ilişkiliyse, o zaman Çin'de - Konfüçyüsçü ortodoksi ile. Doğru, Hindistan'da, yukarıda belirtildiği gibi, ayrı okullara bölünme, herhangi bir felsefi eğilimin önceliğinin resmi olarak tanınmasına yol açmazken, Çin'de 2. yüzyılda Konfüçyüsçülük. M.Ö. modern zamanlara kadar korumayı başaran devlet ideolojisi statüsüne ulaştı. Konfüçyanizm ile birlikte Taoizm, Moizm ve Legism "yüz okul" rekabetinde en etkili olanlardı.

Antik Çin felsefesinin başka ayırt edici özellikleri vardır:

Çin felsefesinin özel bir özelliği, dünyayı (doğa, insan ve toplumu), tüm unsurları birbirine bağlı ve dinamik bir denge içinde olan tek bir evren olarak görme ilkesiydi.

Pratiklik, gerçekliğin değiştirilmesi gereken bir ideal bulmaya ve geliştirmeye değil, gerçekliği olduğu gibi sürdürmeye odaklanın. Bu nedenle, tamamen ulaşılabilir bir sosyal, etik ve politik sistem idealine dayanan doğaüstü herhangi bir ciddi çağrının (Latince temyiz - temyizden) olmaması. Bu ideal, elbette, Cennet'in kutsaması ile aydınlanır, ancak onu hayata geçirmek için imkansız hiçbir şeye gerek yoktur. Tüm teoriler insanları basitçe düzeni sağlamaya yönlendirmelidir. Bu nedenle, Çin yazılı anıtlarında, yönetim yöntemleri ve insanın kendini geliştirme yöntemleri çok ayrıntılı olarak ele alınmaktadır.

Eski Çin felsefi düşüncesinin özgüllüğü, mecazi-sembolik işaretlerin - hiyerogliflerin yazılı konuşmasında kullanılmasından da kaynaklanmaktadır. Piktografik (Latince pictus - çizilmiş ve Yunanca grapho - yazarım; çizim) yazı, metne estetik ve filolojik bir tutum geliştirdi. Bu kaçınılmaz olarak dünya ve insan hakkındaki fikirlerin asli özelliklerini ve genel olarak eski Çin filozoflarının düşünce kültürünü etkiledi.

Kavramsal bir aygıtın eksikliği, natüralist ve dünya görüşü düzeninin soyut spekülasyonları. Dolayısıyla bilimle zayıf bağlantı, mantığın az gelişmişliği.

Dahili olarak, Çin felsefesi alışılmadık şekilde istikrarlıdır. Bu istikrarın temeli, Çin düşünce tarzının münhasırlığının sürekli vurgulanmasıydı. Bunun sonucu, Çin ulusal spekülasyonunun üstünlük duygusunun, diğer tüm felsefi görüşlere karşı hoşgörüsüzlüğünün kademeli olarak ortaya çıkması ve pekiştirilmesiydi.

Yukarıda sözü edilen eski Çin okullarının felsefi görüşleri, söylenenlerin mükemmel bir örneği olarak hizmet edebilir.

BİLİNÇ BULANIKLIĞI, KONFÜZYON. Konfüçyüs ölçeğinin kurucusu (Çince - Kun Qiu, Kun Fu-tzu-öğretmen Kun adının Latince versiyonu; MÖ 551-479). İlk Çinli filozof olarak kabul edilir ve yüzyıllar boyunca yaşam öyküsü doğal olarak sonraki efsanelerle zenginleştirilmiştir. İlk başta Lu eyaletindeki en düşük yetkili olduğu, daha sonra birkaç yıl boyunca olduğu bilinmektedir. Doğu Çin'i dolaştı ve yaşamının sonunu yalnızca öğrencilerine adadı. Görüşlerinin incelenmesi için ana güvenilir kaynak, Konfüçyüs ve öğrencilerinin "Konuşmalar ve Yargılar" (Lunyu) kitabındaki sözlerinin korunmuş kayıtlarıdır.

Konfüçyüs'ün çıkış noktası "cennet" ve "göksel emir" (emir, yani kader) kavramı olarak kabul edilebilir. "Cennet" hem doğanın bir parçasıdır hem de doğayı ve insanı belirleyen daha yüksek bir ruhsal güçtür ("Yaşam ve ölüm kader tarafından belirlenir, zenginlik ve asalet gökyüzüne bağlıdır"). Gökyüzüne belirli etik nitelikler bahşedilmiş bir kişi, onlara, ahlaki yasaya (Tao) göre hareket etmeli ve eğitim yoluyla onları geliştirmelidir. Xiulian'in amacı, "soylu bir adam" (tszun-tzu) seviyesine ulaşmaktır, görgü kurallarını gözlemler, insanlara karşı kibar ve adil, yaşlılara saygılı ve yücedir.

Konfüçyüs'ün öğretilerinin merkezinde, aile, toplum ve devlet içindeki insanlar arasındaki ideal ilişkilerin yasası olan ren (insanlık) kavramı yer alır. İnsan varoluşunu yöneten iki temel ilkeyi içerir: a) kendi ulaşmak istediğiniz şeyi başkalarının başarmasına yardım etmek; b) Kendin için istemediğini başkasına yapma.

Bağlılığı ve düzeni korumak için Konfüçyüs, adalet ve hizmet verilebilirlik (ve) ilkesini geliştirdi. Kişi, konumu ve düzeni ona ne emrediyorsa ona göre hareket etmelidir. İyi davranış, düzene ve insanlığa uygun davranıştır, çünkü "soylu bir koca neyin iyi olduğunu anlar, tıpkı küçük insanların neyin yararlı olduğunu anlaması gibi." Bu, ahlaki güce (de) sahip ve toplumun yönetimine emanet edilmesi gereken tüm eğitimli insanların yoludur (Tao).

Konfüçyüs'ün siyasi görüşlerinin temelinde bu etik ilkeler yatmaktadır. Modelin aile olması gereken toplum üyeleri arasında katı, açık, hiyerarşik bir sorumluluk dağılımını savundu ("Yönetici yönetici olmalı ve tebaa tebaa olmalı, baba baba olmalı ve oğul oğul olmalıdır").

İnsanları yönetmenin ana yöntemi örnek ve ikna gücüdür. Yönetici seçkinlerin bir üyesi olan “soylu bir koca”, öfkeli, açgözlü, gururlu veya zalim olmamalıdır. Konfüçyüs, muhaliflerin ve itaatsizlerin zulmünü ve öldürülmesini kınadı. Üst sınıflar doğru yolu izlerlerse "(Tao), öğretti, o zaman" arkalarında çocukları olan insanlar her taraftan onlara gidecek."

Konfüçyüs'ün ölümünden sonra, öğretisi sekiz okula bölündü, bunlardan sadece ikisi önemli: Mencius'un idealist okulu (MÖ 372-289) ve materyalist Xun-tzu okulu 298-238'de. M.Ö.). Mencius'un öğretilerine göre, insanların hayatı, cennetin oğlu olan bilge bir hükümdar tarafından yerine getirilen cennet yasasına tabidir. İnsanları çocukları gibi sevmeli ve insanlar onu bir baba olarak onurlandırmalıdır. İnsan doğası gereği iyidir, dört özelliği vardır: şefkat, utanç, alçakgönüllülük, doğruyu yanlıştan ayırt etme yeteneği. Bir kişinin kabalığı doğal değildir, isteksizliğin ve azgelişmişliğin bir sonucudur.

Mencius'a göre insanlık (ren), adalet (i), iyi doğa (li) ve bilgi (chji) de insanda doğuştan vardır. Ren ve ve, Mencius'un, asıl rolün halka verildiği devletin geliştirdiği "insancıl hükümet" (ren zheng) kavramının temelidir ("Devletin ana unsuru halktır, ardından halkın ruhları gelir. toprak ve tahıl ve egemen son sırada yer alır"). Hükümdar, insanlık ilkesini görmezden gelir ve bilgiden kaynaklanan kişisel gücün yerine tiranlık (ba) koyarsa, halkın onu devirme hakkı vardır.

Mencius'un öğretilerinde, insan doğasındaki ideal (xin - kalp, ruh, zihin veya zhi - irade) ve maddi (qi) ilkeler arasındaki ilişki sorusunun bir formülasyonu ilk kez vardı ve (zhi) için birincil rol.

Xun Tzu, qi - birincil madde veya iki formu olan maddi güç kavramından yola çıktı: yin ve yang. Dünya, doğal, kavranabilir yasalara göre var olur ve gelişir. Gökyüzü dünyanın aktif bir doğal unsurudur, bir kişiyi kontrol etmez, aksine onlara tabi olabilir ve insanların çıkarları için kullanılabilir. Mutluluk ve mutsuzluk, zenginlik ve yoksulluk, sağlık ve hastalık, düzen ve kargaşa doğanın bir parçası olarak insana bağlıdır. İnsan doğası gereği kötüdür (Mencius'un eleştirisi). İçgüdüsel bir kâr duygusuyla, kıskanç ve kinci doğar. Onu eğitim (görgü kuralları) ve yasa (Konfüçyüs yasayı reddetti) yardımıyla etkilemek, ritüeli gözlemlemeye, görevi yerine getirmeye zorlamak gerekir ve sonra erdem ve kültüre sahip olacaktır. Mükemmellik, ömür boyu süren bir öğretimle elde edilir.

Xun-tzu, ülkeyi yönetmenin ana bağlantılarının adil emirler ve halka sevgi, ritüel 1 ve bilim adamlarına saygı, bilgelere saygı ve yetenekli insanları devlet işlerine çekmek olduğuna ve hükümetin ölçüsünün adalet ve adalet olduğuna inanıyordu. Barış.

DAOSİZM. Çin felsefesinin iki ana akımından biri olan Konfüçyüsçülük ile birlikte. Efsanevi kurucu Lao-tzu'dur (bit., Lafzen - eski bir öğretmen; özel isim - Li Er; MÖ VI. yüzyıl). "Tao de dzin" ("Tao ve Te Kitabı") kitabını derlemekle tanınır. Taoizm'de diğer ekollerden farklı olarak ontolojik problemler ön plandadır. Tao, her şeyin ortaya çıkışının, gelişmesinin ve ortadan kaybolmasının ve aynı zamanda onların maddi kökeninin doğal yoludur. Tao sonsuzdur, ne akıl ne de duygu tarafından kavranamaz. Tao, Tanrı'dan önce gelir ve kanunları cennete, cennetten dünyaya, yerden insana dikte eder. Te, Tao'nun kendisini şeyler dünyasında gösterdiği ve onları enerjiyle doldurduğu belirsiz, ikincil bir ilkedir.

Taoizm'in etik ideali wu-wei (kelimenin tam anlamıyla, eylemsizlik, eylemsizlik) kavramında ifade edilir ve hukukçulara ve Konfüçyüsçülere yöneliktir. Wu-wei, doğal sürece boyun eğmek, Tao ile uyum, ona ters düşen ve özgürlüğe ve mutluluğa yol açan herhangi bir eylemin yokluğu anlamına geliyordu. Davranışın amacı, savaşmayan ama nasıl kazanacağını bilen Tao gibi olmaktır; muzaffer eylemsizlik, gerisi kibirdir.

Evren yapay olarak düzene konamaz, onun gelişi için doğuştan gelen niteliklerine özgürlük vermek gerekir. Bu nedenle, en iyi hükümdar, hiçbir şeye karışmayan ve Tao'ya uyan, ülkeyi yöneten ve sonra sükûnet ve uyum içinde olan, serpilendir; halk sadece onun varlığının gerçeğini bilir. Taoistlerin sosyal ideali, bilgili bir halkı yönetmek zor olduğu için ataerkil, aydınlanmamış bir yaşamdır; dış temas eksikliği, komşularla barış.

MOİZM. Okul adını kurucusu Mo Di'den almıştır (Mo Tzu; MÖ 5. yy) ve başkanının emirlerini sıkı bir şekilde takip eden açıkça inşa edilmiş bir paramiliter örgüttü. Moizm felsefesinin ana fikri "evrensel aşk", yani. soyut herkes için sevgi, Konfüçyüsçü mütekabiliyetin aksine, akraba sevgisi olarak yorumlanır. Evrensel sevginin yokluğu düzensizliğin nedenidir ve "ayrı" sevgi, "karşılıklı nefretin" nedenidir. Nemliler ayrıca Konfüçyüsçü kader doktrinini de reddettiler. Bir kişinin yaşamının, güçlülerin zayıfları ezmemesi ve asillerin övünmemesi için yalnızca insanların birbirlerine yardım etmelerini isteyen cennetin emirleri tarafından değil, özgür eylemleri tarafından belirlendiğini savundular. cahillerin önünde. Mo-tzu, "saldırganlık savaşlarını" şiddetle kınadı ve onları en büyük ve en vahşi suç olarak ilan etti. Moizm öğretilerine göre en yüksek değer, hükümdarların sevmesi gereken halktır. "Ruhların ve hayaletlerin" (kötülüğü cezalandıran ve iyiliği ödüllendiren), "cennetin iradesi"nin (insan davranışı için bir kılavuz) varlığını kabul eden Mo-tzu, öğretisine dini bir akım getirdi.

LEGİZM (Lat. Legis - hukuktan). HUKUK OKULU (hukukçuluğun 2. adı) 6.-3. yüzyıllarda ortaya çıkmış ve şekillenmiştir. M.Ö. Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei ve diğer filozoflar öğretilerin geliştirilmesinde aktif rol aldılar.

Legism, erken Konfüçyüsçülük ile birlikte güçlü, iyi yönetilen bir devlet yaratmaya çalıştığı, ancak felsefi mantığı ve inşasının yöntemlerinde ayrıldığı gergin bir mücadele içinde gelişti. Konfüçyüsçülük insanların ahlaki niteliklerini ön plana çıkardıysa, o zaman Legism yasalardan hareket etti ve siyasetin ahlakla bağdaşmadığını savundu. Cetvelin, insanları başarılı bir şekilde yönetebilmesi için insanların psikolojisinde çok iyi bilgili olması gerekir. Etkilemenin ana yöntemi ödüller ve cezalardır ve ikincisi birincisine üstün gelmelidir. Devlet, tarımın gelişmesiyle, ülkenin sınırlarını genişletebilecek güçlü bir ordunun yaratılmasıyla ve halkın aptallığıyla güçlendirilmelidir.

Hukukçular, bu yasaların tek yaratıcısı olan hükümdarın kendisi dışında herkesin yasalar önünde eşit olduğu despotik bir devlet kavramını yarattılar. Bu doktrin, emperyal-bürokratik hükümet sisteminin oluşumunda belirleyici bir rol oynadı. Ana fikirleri: ülkedeki ekonomik süreçlerin devlet tarafından düzenlenmesi; memurları atayarak devlet aygıtının sistematik olarak yenilenmesi (geleneksel görev mirası ilkesi yerine); askerlik hizmeti ve askeri liyakat için asalet rütbelerinin, pozisyonların, ayrıcalıkların ve maaşların atanması için birleşik bir ilkenin getirilmesi; idari görevlere yükselmek için eşit fırsatlar; yönetici sınıf içinde net bir derecelendirme; bürokrasi düşüncesinin birleştirilmesi (Lat. unus - one and facio - I yaparım; tek biçimliliğe getirme); bir memurun kişisel sorumluluğu; devlet aygıtının çalışanlarının faaliyetleri üzerinde sansür.

Han döneminde (MÖ 206 - MS 220), Konfüçyüsçülük (Latin asimilasyonundan - asimilasyon, füzyon, asimilasyondan) hukukçuluk fikrini özümsedi, resmi ideoloji haline geldi ve hukukçuluk bağımsız bir doktrin olarak var olmaktan çıktı ...