Средневековая культура Западной Европы V—XV вв. Культура западной европы в средние века Для средневековой культуры западной европы характерны

СРЕДНЕВЕКОВАЯ КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ И ВИЗАНТИИ

"Средние века" - принятое в культурологической мысли обозначение периода в истории Западной Европы между Античностью и Новым временем. Средние века - это значительная эпоха в истории человечества. Этот период охватывает более тысячелетия. Внутри данного периода выделяют три основных этапа (следует отметить, что деление условно и хронологические рамки приблизительны):

Раннее средневековье, V-XI в.в.;

Высокое (классическое) средневековье, XII-XIV в.в.;

Позднее средневековье, XV-XVI в.в.

Раннее средневековье иногда называют «темными веками», вкладывая в это понятие некий уничтожительный оттенок. Рождение европейской цивилизации и культуры происходило в сложной обстановке войн, переселений. В эпоху "Великого переселения народов"" (IV -VIII века) по территории Европы передвигались многочисленные племенные союзы (германские, славянские, тюркские и др.) - так называемые варвары (от латинского barda-борода). Под ударами варваров пала Западная Римская империя. На ее бывшей территории образовались варварские государства, которые вели постоянные войны друг с другом. Упадок и варварство, в которые стремительно погружался Запад в конце V-VII веках в результате варварских завоеваний и непрекращающихся войн, противопоставляются не только достижениям античной цивилизации, но и духовной жизни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью.

Однако вычеркнуть это время из культурной истории Европы нельзя. Именно тогда происходило закладывание основ европейской цивилизации. Ведь в древности не было "Европы" в современном понимании как определенной культурно-исторической общности с единой судьбой в мировой истории. Она начала реально формироваться этнически, политически, экономически и в культурном отношении в раннем средневековье как результат жизнедеятельности множества народов, населявших Европу издавна и вновь пришедших. Именно раннее средневековье, не давшее достижений, сопоставимых с высотами античной культуры или высокого средневековья, положило начало собственно европейской культурной истории.

Новая культура возникла на основе взаимодействия наследия античного мира, точнее распавшейся цивилизации Римской империи, порожденного ею христианства и племенных, народных культур варваров.

Для понимания развития средневековой культуры важно учитывать, что она формировалась в регионе, где еще недавно находился центр мощной римской цивилизации, которая не могла исчезнуть в один момент. Важнейшим средством культурной преемственности между античностью и средневековьем был латинский язык. Он сохранил свое значение как язык церкви и государственного делопроизводства, международного общения и культуры. Средневековая Европа сохранила также римскую школьную традицию - систему семи свободных искусств.

Наиболее яркие явления в культуре конца V века- первой половине VII века связаны с усвоением античного наследия, которое стало питательной средой для оживления культурной жизни в остготской Италии и вестготской Испании. Магистр оффиций (первый министр) остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-525 гг.) считался одним из наиболее почитаемых учителей средневековья. Его трактаты по арифметике и музыке, сочинения по логике и теологии, переводы Аристотеля стали фундаментом средневековой системы образования и философии. Боэция нередко называют "отцом схоластики". Его сочинение "Об утешении философией" стало одним из самых читаемых произведений средних веков и Возрождения.

Другой магистр оффиций остготского королевства, Флавий Кассиодор (ок. 490 - ок.585 гг.), вынашивал планы создания первого университета на Западе. На юге Италии в своем поместье Кассиодор основал обитель - Виварий - культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку. Виварий стал образцом для бенедиктинских монастырей, которые, начиная со второй половины VI века, превращаются в хранителей культурной традиции в Западной Европе. Вестготская Испания выдвинула одного из крупнейших просветителей раннего средневековья - Исидора Севильского (ок.570 - 636гг.), за которым закрепилась слава первого средневекового энциклопедиста. Его главное произведение "Этимология" (в двадцати книгах) - свод того, что сохранилось от античного знания.

Но усвоение античного наследия не осуществлялось беспрепятственно и в широких масштабах. В конце VI - начале VII веках против идеи допущения языческой мудрости в мир христианской духовной жизни резко выступал папа Григорий I, осуждавший суетное мирское знание. Его позиция на несколько веков восторжествовала в духовной жизни Западной Европы. Со второй половины VII века культурная жизнь в Западной Европе приходит в упадок, она едва теплится в монастырях. До XI - XII веков Европа в своем культурном развитии отставала от Византии и арабского Востока. Только XI -XIV века станут временем, когда средневековая европейская культура обретет свои ""классические формы". Начиная с XII века, в духовной культуре Европы вновь возрождается интерес к античной мудрости.

Крайне скудные данные источников не позволяют воссоздать сколько-нибудь полную картину культурной жизни варварских племен, стоявших у истоков средневековой цивилизации в Европе. Известно точно, что ко времени Великого переселения народов, к первым векам средневековья, относится начало складывания героического эпоса народов Западной и Северной Европы (древненемецкого, скандинавского, англосаксонского, ирландского), который заменял им историю.

Варвары раннего средневековья принесли своеобразное видение и ощущение мира, исполненное еще первобытной мощи, питаемой родовыми связями человека и общности, к которой он принадлежал, воинственной энергии. Для мировосприятия этих новых жителей Европы были характерны чувства неотделенности человека от природы, нерасчлененности мира людей и мира богов. Необузданная и мрачноватая фантазия германцев, кельтов населяла леса, холмы и реки злыми карликами, чудовищами-оборотнями, драконами и феями. Боги и люди - герои вели постоянную борьбу со злыми силами. В то же время боги представали в сознании людей как могучие чародеи и волшебники. Эти представления нашли отражение в причудливых орнаментах варварского звериного стиля, в искусстве. При христианизации варваров их боги не умирали, они трансформировались и сливались с культами местных святых или пополняли ряды бесов.

Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, сформированных еще в недрах патриархально- родового общества. Особое значение придавалось идеалам верности, воинского мужества. Для психологического склада германцев, кельтов и других варваров были характерны открытая эмоциональность, несдерживаемая интенсивность в выражении чувств. Все это также наложило отпечаток на формирующуюся средневековую культуру.

Особую роль в формировании средневековой культуры сыграли христианская религия и римско-католическая церковь. Христианство еще в поздней античности стало той объединяющей оболочкой, в которую смогли вместиться самые разные взгляды - от тонких теологических доктрин до языческих суеверий и варварских обрядов. В период перехода от античности к средневековью христианство было весьма восприимчиво к другим идеологическим явлениям, поглощало и соединяло их. Это было одной из важнейших причин его постепенного усиления. В период упадка культуры в раннем средневековье именно церковь оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы.

Христианство зародилось в начале I века в покоренной Римом Палестине как вероучение о Мессии, божественном спасителе, который избавит людей от страданий. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Иисус Христос своей мученической смертью принял на себя грехи человечества и указал путь к спасению. Этот путь - вера в великого и единого в трех лицах Бога (Святая Троица: Бог-отец, Бог-сын и Святой Дух). Спасение требует от человека духовных усилий, веры, но самостоятельно спастись невозможно. Путь спасения - это путь уподобления Иисусу и (с Его помощью) преображение своей греховной природы. Спасение возможно лишь в лоне Церкви.

Христианство стало официальной религией в Римской империи в IV веке, в дальнейшем христианскую веру принимают германские, славянские и другие племена Европы. Христианство становится государственной религией в молодых варварских государствах. Именно христианство стало основной осью складывающегося в Западной Европе нового общественного мировоззрения. В условиях тяжелой, суровой жизни (войны, разрушения, голод и т.д.), на фоне крайне ограниченных и чаще всего малодостоверных знаний о мире, христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Проявляя значительное внимание к внутренней жизни человека и выделяя прежде всего нравственность с ее проблемами смысла человеческого существования, духовной жизни, равенства людей, осуждения насилия, христианство утверждало особый тип духовности и формировало новый, более высокий уровень самосознания человека. Большой эмоциональной притягательностью для людей обладали нравственные ценности христианства, общечеловечески значимая проповедь любви.

Поскольку христианство выполняло в средневековом обществе Западной Европы функцию идеологического интегратора, эго привело к консолидации его организации - римско-католической церкви, которая представляла собой строго иерархически централизованную систему во главе с римским папой и стремилась к главенству в христианском мире. Церковь была крупным землевладельцем, освящала незыблемость существующего социального порядка, церковные догматы служили исходным пунктом и основой всей духовной жизни.

Каждая историческая эпоха имеет свое мироощущение, свои представления о природе, времени, пространстве, о порядке всего существующего, об отношениях людей друг к другу. Христианство лежало в основе мироощущения отдельного человека и массовых представлений, хотя и не поглощало их целиком. Христианство, по сравнению с античностью, существенно изменяло образ мира и человека. На смену античному пониманию мира как вечного, неделимого, прекрасного космоса приходит представление о раздвоенном, сложном и противоречивом мире. Сознание средневекового человека исходило из констатации дуализма мира. При этом земной мир утрачивал свою самостоятельную ценность и оказывался соотнесенным с миром небесным. Земное существование рассматривалось как отражение бытия высшего, небесного мира. На фресках в храмах небесные силы (Бог-отец, Христос, Богоматерь, ангелы) изображались на верхней части стены, земные существа помещались в нижнем ряду. Дуализм средневековых представлений расчленял мир на полярные пары противоположностей: небесное-земное, бог-дьявол, верх-низ. Понятие верха сочеталось с понятием благородства, чистоты добра, понятие низа - с неблагородством, грубостью, злом.

Дуалистическими были представления о человеке - разделялись и противопоставлялись душа и тело. Тело считалось низменным, бренным, а душа близка богу и бессмертна. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился, прежде всего, о душе, подавлял чувственные наслаждения. Проблема души и тела приобрела в средневековой культуре форму вечного конфликта небесного и земного, духовного и телесного, священного и греховного начал в человеке. Тело отвращает человека от высшего предназначения. Соединение этих полярных начал в человеке - Божье наказание за первородный грех. Отсюда важнейшая для христианского средневековья идея принижения и подавления телесного в человеке.

Центральным положением в христианском учении о человеке является создание его по образу и подобию Божьему. Все прочие творения были созданы ради и для человека, который есть венец творения. Таким образом, человек в христианстве обрел некую самоценность. Все явления мира начали восприниматься с точки зрения опыта и ценностей человека. Вместе с тем ценность человека в христианстве надындивидуальна. Речь идет не о ценности индивидуально-неповторимого в земной жизни, а о бессмертной душе, которую Бог вдохнул в каждого индивида.

Важнейшей особенностью средневековою сознания было то, что человек воспринимал мир, окружающую действительность как систему символов. Средневековый символ выражал невидимое и умопостигаемое через видимое и материальное. Для любого явления помимо буквального, фактического понимания можно было найти и символическое, мистическое толкование, раскрывающее тайны веры. О каждом предмете помимо сведений, касающихся его физической природы, существовало еще и иное знание - знание его символического смысла. Мир символов был неисчерпаемым. Так, христианский собор был символом Вселенной. Его структура мыслилась во всем подобной космическому порядку, обозрение его внутреннего плана, купола, алтаря, приделов должно было дать полное представление об устройстве мира. Порталы соборов и церквей воспринимались как "небесные врата". Западная часть собора символизировала будущее ("конец света"), восточная часть - священное прошлое (в восточной части храма всегда находился алтарь).

Глубоким символическим значением обладали числа и геометрические фигуры, в них выражалась мировая гармония. Число 3 считалось символом святой Троицы и всего духовного; 4 - символом четырёх великих пророков и 4 евангелистов, а также числом мировых элементов, то есть символом материального мира. Умножение 3*4 в мистическом смысле означало проникновение духа в материю, возвещение миру истинной веры. Число 12 связывалось с 12 апостолами. Сложение 4+3 символизировало союз двух природ - телесной и духовной. Вместе с тем 7 - это символ семи таинств, семи добродетелей, семи смертных грехов; 7 - число дней творения (Господь шесть дней творил, в седьмой день отдыхал) и символ вечного отдохновения. Многие средневековые сочинения имели семь глав.

Поселения, где жили люди, мыслились в виде центров, остальной мир располагался на периферии (окраине). Пространство делилось на ""свое"", знакомое, близлежащее и "чужое", далекое и враждебное. Хотя христианство расширяло мир (по сравнению с представлениями варваров), все нехристиане, а также христианские еретики исключались из числа полноценных человеческих существ.

Представления средневековых европейцев о времени были расплывчатыми, необязательными. Личное, бытовое время двигалось по замкнутому кругу: утро-день-вечер-ночь, зима-весна-лето-осень. С точки зрения христианства, время было линейно направленно: от сотворения мира до Страшного суда и завершения земной истории. История человечества рассматривалась как жизнь отдельного человека. Средневековое общество было молодым, человек в сорок лет уже считался стариком. Не было особого эмоционального отношения к детству. На средневековых изображениях младенцы имели лица и фигуры взрослых.

Весьма специфичным было отношение к природе. В период раннего средневековья человек рассматривал природу как продолжение собственного "я". Еще не было полной выделенности человека из природы. В дальнейшем средневековый европеец уже не сливает себя с природой, но и не противопоставляет себя ей. Самые естественные и распространенные меры измерения земельных участков - локоть, пядь, палец, число шагов. В памятниках искусства и литературы отсутствует эстетическое отношение к природе. Природа - это символ невидимого мира. Она не могла быть объектом любования. Поэтому изображение природы в литературе и живописи было условным и подчинялось канону. Лес в рыцарском романе означает место странствия рыцаря, поле - место поединка, сад - место любовного приключения или беседы. Сам по себе пейзаж автора не интересовал.

Специфику восприятия мира и пространства средневековым человеком можно лучше понять, рассматривая категории микрокосма и макрокосма. Гигантский мир (макрокосм), сотворенный богом, включал в себя и «малый космос» (микрокосм) - человека. Все, что есть в макрокосме, есть и в микрокосме. Эта тема, известная еще в античной Греции, пользовалась огромной популярностью в средневековой Европе. Каждая часть человеческого тела представлялась в соответствии с той или иной частью Вселенной: голова соответствовала небесам, грудь - воздуху, живот - морю, ноги - земле, волосы - травам и т.д. Многократно предпринимались попытки наглядно воплотить идею макро- и микрокосма. На одном из аллегорических рисунков макрокосм представлен в виде символа вечности - круга, который держит в руках Природа. Внутри круга помещена человеческая фигура - микрокосм. Аналогия микрокосма и макрокосма составляла сам фундамент средневековой символики, ведь природа понималась как зеркало, в котором человек может созерцать образ Божий.

Следует особо выделить средневековые представления о труде и богатстве. В античном обществе труд считался делом рабов, уделом несвободных, физический труд рассматривался как тяжелое и нечистое занятие, унижающее человеческое достоинство. Христианство, провозгласив принцип "если кто не хочет трудиться, тот и не ешь", порвало с этими установками античности. Но отношение церкви к труду было противоречивым. С одной стороны, церковь учила, что необходимость трудиться - следствие грехопадения (в раю Адам и Ева не трудились). Труд - это наказание. Человеку нужно больше заботиться о духовном спасении, а не о физическом благополучии. С другой стороны, труд признавался в качестве необходимого занятия человека. Христианские теологи ценили прежде всего воспитательную роль труда, ибо "праздность - враг души". Но труд не должен превращаться в самоцель и служить обогащению.

Богатство и деньги сами по себе не добры и не злы. Обладание ими может способствовать, но может помешать душе достичь райского блаженства. Но церковь высказывала разное отношение к разным формам собственности. Резко осуждались торговля и ростовщичество. Приветствовались щедрые траты на церковь со стороны привилегированных сословий.

В средневековом обществе каждый человек входил в какую-либо социальную группу - сословие. Само христианство освящало иерархическую структуру феодального общества. Три главных сословия в средневековой Европе - духовенство, дворянство (рыцарство), народ. За каждым из этих сословий средневековое сознание признавало не только полезную для общества функцию, но и священную обязанность. Высшие государственные дела ("дела земные") - поддержание церкви, защита веры, упрочение мира и т.д. - считались священной обязанностью рыцарства, а все заботы о духовной жизни ("дела небесные") - удел духовенства. Поэтому духовенство считалось первым высшим сословием, а рыцарство - вторым. Третьему же сословию, то есть простому народу, Господь повелел трудиться, возделывая землю или торгуя плодами своего труда, и тем самым обеспечивая существование всех. Выполнение перечисленных обязанностей в реальных исторических условиях требовало соответствующего образа жизни и деятельности. Занятия, условия материального существования, поведение, образ мысли, взгляды средневекового человека определялись его принадлежностью к тому или иному сословию. В связи с этим в рамках единой средневековой культуры можно выделять следующие субкультуры: дворянская (рыцарская), культура духовенства, крестьянская культура и культура горожан (бюргеров).

Рассмотрим важнейшие особенности некоторых субкультур средневековой Европы. Рыцарские романы, средневековые исторические хроники рисуют образ идеального рыцаря. И хотя реальная жизнь эпохи никогда не соответствует идеалам, идеалы всегда соответствуют эпохе. Главные рыцарские добродетели включали следующее. Желательно было, чтобы рыцарь происходил из древнего рода, так как в средневековом обществе духовная жизнь опиралась на авторитеты, и "древность" была гарантией почтенности. Но иногда в рыцари посвящали за исключительно военные подвиги. От рыцаря требовались сила (носить доспехи) и храбрость воина; ожидалось, что он будет постоянно заботиться о своей славе. Слава требовала неустанного подтверждения воинских качеств, а, следовательно, все новых и новых испытаний и подвигов. Из самой обязанности заботиться о славе следовало, что нет смысла делать добрые дела, если им суждено остался неизвестными, а также то, что гордость совершенно оправдана. Важнейшей рыцарской добродетелью была верность - Богу, сюзерену, слову и т.д. В обычай вошли обеты-клятвы, которые не нарушались. Непременным свойством рыцаря была щедрость. Нужно было, не торгуясь, давать любому (но равному) то, что он просит. Лучше разориться, чем прослыть скупцом. Славу рыцарю приносила не столько победа, сколько благородное поведение в бою, великодушное отношение к сопернику. Обязанностью рыцаря было и служение Прекрасной Даме. "Сражаться и любить" - таков девиз рыцаря. Эта любовь к женщине должна была возвышать душу и облагораживать нравы. Постепенно сложился кодекс куртуазной ("куртуазный" - от старофранц. «придворный») любви. Правила куртуазной любви предполагали "благородный" путь ее завоевания: свершение подвигов в ее честь, победы в рыцарских турнирах, проверка верности в длительной разлуке, умение облечь свои чувства в эстетические формы ухаживания.

Таким образом, идеал рыцаря был далек от христианского образца человека - человека глубоко религиозного и нравственного. Но он преломлял христианские добродетели в соответствии с условиями жизни рыцарства. Куртуазная любовь, которую осуждала церковь, несомненно, складывалась под влиянием христианского культа любви как страдания, которое очищает душу. Несомненно и то, что истоки рыцарской системы ценностей во многом восходят к периоду варварства (идеалы храбрости, верности и другие воинские качества). Вместе с тем следует отметить, что рыцарский кодекс - это идеал, который лишь частично реализовался в поведении людей. Действительные нравы были "проще", грубее, примитивнее. Так, поклонение Прекрасной даме сочеталось с грубостью в семейных отношениях. Доблесть и благородство рыцарей зачастую переплетались с дикостью нравов (например, поведение во время пира), кровожадностью, необразованностью. Правила чести действовали только внутри рыцарского сословия и на иные не распространялись.

Двойственность ценностных ориентации еще ярче проявлялась в народной культуре. Утверждаемый христианством принцип "двумирности" - разделение мира и противопоставление в нем духовности и телесности, "верха и низа" - с трудом воспринимался народным сознанием, которое сохраняло живую, непосредственную связь с природными корнями человека в сельском труде, в бытовых языческих традициях. В повседневной жизни дух и плоть, добро и зло, устремленность к Богу и чувственные радости, боязнь "греха" и "грех" постоянно переплетались. К Богу относились как к человеку с грубой натурой, и в церкви плясали под непристойные песенки о евангельских персонажах. Это было проявлением не развращенности, но скорее варварской детскости их восприятии и представлений.

Высшим проявлением такого своеобразия средневековой культуры были народные праздники, где естественная потребность в психологической разгрузке, в беззаботном веселье после тяжких трудов выливалась в пародийное осмеяние всего высокого и серьезного в официальной христианской культуре. По мнению М.М. Бахтина, выдающегося русского ученого и философа, следует выделять три вида форм народной культуры:

1) Обрядово-зрелищные формы (празднества карнавального типа, различные площадные смеховые действия);

2) Словесные смеховые формы (в том числе пародийные произведения разного рода): устные и письменные, на латинском и на народных языках;

3) Различные формы и жанры фамильярно-площадной речи (ругательства, божба, клятва и др.).

К обрядово-зрелищным формам относились карнавалы, "праздники дураков", "праздник осла", храмовые празднества, сопровождающиеся ярмарками и площадными увеселениями, смеховые обряды гражданских или бытовых церемоний (пародии шутов на рыцарские турниры и пр.), бытовые пирушки с избранием для смеха "королей столов". К словесно-смеховым формам относились пародийные произведения типа «Литургия пьяниц», «Завещание осла», пародийные диспуты, пародийные молитвы, которые создавались на латинском языке в монастырях, университетах, школах. На народных языках преобладали народные светские мотивы - пародийные эпосы: животные, шутовские, плутовские и дурацкие. Для фамильярно-площадной речи характерно довольно частое употребление ругательств, бранных слов и бранных выражений. Ругательства вносили свою лепту в создание вольной карнавальной атмосферы. Все формы народной смеховой культуры тесно взаимосвязаны и многообразно переплетаются друг с другом.

Творцами карновально-смеховой культуры были простые люди - крестьяне и горожане. Но можно выделить существенные различия в положении, системе ценностей, мировосприятии этих социальных групп. Крестьянин оставался слитым со своим естественным окружением. Его кругозор ограничивался непосредственной сельской округой. Весь ход его жизни зависел от природных ритмов. Постоянное общение с природой приводило крестьян к уверенности, что все движется по кругу: весна-лето-осень-зима; пахота-сев-рост-жатва. К себе самому крестьянин относился не столько как к индивиду, сколько как к члену сельского "мира", общины. Самостоятельно развитая личность отсутствовала, сознание крестьянина было коллективистским.

Слой горожан формировался из представителей разных сословий, но большую часть населения составляли ремесленники. В городе зависимость его жителей от природы и ее ритмов была намного слабее, чем у крестьян. Человек лицом к лицу с изменяемой им природой задавался вопросом, который не мог бы прийти в голову крестьянину: являются ли орудия труда и другие его изделия творениями бога или его собственными созданиями.

Горожанин в большей степени был подчинен порядку, созданному им самим, чем к природным ритмам. Он более четко отделял себя от природы и относился к ней как к внешнему объекту. Город становился носителем нового отношения к времени: время движется не по кругу, а по прямой, и причем довольно быстро. В XIII веке на городских башнях устанавливаются механические часы. Они служат не только предметом гордости горожан, но и удовлетворяют неслыханную прежде потребность - знать точное время суток. Время становится мерой труда.

Жизнь средневекового горожанина регламентировалась во всех проявлениях. Цеховые (цехи - объединения ремесленников по профессиям) уложения регулировали не только производственные вопросы, в них входили указания о порядке крещения, проведения свадеб, видах одежды и т.д. Цех был той формой, в которой проходила вся жизнь ремесленников, а также их семей. Именно в цеховой среде вырабатывалось принципиально новое отношение к труду. Ремесленник рассматривал труд как источник не только существования, но и морального удовлетворения. Создавая яркое, неповторимое изделие, мастер одновременно утверждался в мысли о собственной значимости и неповторимости. Таким образом, в городах рождалась необычная для средневековья мысль, что человек - не только часть какого-то сообщества, но и индивидуальность, ценная не знатностью или святостью, а своим талантом, проявляющимся в повседневном труде.

В средневековом обществе город противостоял всем: феодалам, стремившимся поживиться за его счет; церкви, если она вмешивалась в его внутренние дела. В ходе многовековой борьбы за самоуправление в городах выковывались представления о свободе и равноправии. В городах средневекового Востока и Византии отсутствовал тот социальный тип гражданина, члена свободной самоуправляющейся общины, который сформировался в средневековом европейском городе. Свободный, осознавший свою индивидуальность горожанин средневековой Европы становился носителем новой системы ценностей. Именно в городе формируется в дальнейшем культура Возрождения.

Образование в средневековой Европе выступало прежде всего как образование религиозное. В период раннего средневековья школы имелись только в монастырях. Монастыри сыграли важную роль в сохранении образованности в период культурного упадка. При организации церковных школ были использованы некоторые знания античности. Система "семи свободных искусств" делилась на две части: тривиум и квадривиум. Тривиум включал в себя грамматику, диалектику, риторику, квадривиум - арифметику, геометрию, музыку, астрономию. Грамматика считалась "матерью всех наук", диалектика давала формально-логические знания, основы философии и логики, риторика учила правильно и выразительно говорить. "Математические дисциплины" - арифметика, музыка, геометрия, астрономия - мыслились как науки о числовых соотношениях, лежавших в основе мировой гармонии.

С XI века начинается устойчивый подъем средневековых школ. Школы подразделялись на монастырские, кафедральные (при городских соборах), приходские. С ростом городов возникают светские городские школы (частные и муниципальные), не подвластные прямому диктату церкви. Учащимися нецерковных школ были бродячие школяры , происходившие из разных слоев. Обучение в школах велось на латинском языке, только в XIV веке появились школы с преподаванием на национальных языках.

В XIII веке в Европе возникают университеты: Парижский - во Франции, Оксфордский и Кембриджский - в Англии, Палермский и другие - в Италии. В конце XV века насчитывалось уже 65 университетов. Университеты обладали юридической, административной, финансовой автономией, которые даровались ему специальными документами государя или папы. Средневековый университет имел несколько факультетов; младшим факультетом, обязательным для всех студентов, был артистический, на котором в полном объеме изучали семь свободных искусств. Другие факультеты - юридический, медицинский, богословский. Занятия в университетах обычно проходили в форме лекций: профессора и магистры читали и комментировали труды авторитетных церковных и античных авторов. Устраивались публичные диспуты на темы богословского и философского характера. Преподавание велось на латинском языке.

Университеты стали центрами развития философии и науки. Они заменили бывшие церковные высшие теологические школы, но и в университетах ведущую роль играла христианская теология. Средневековая университетская наука получила название схоластики (от латинского слова "школа""). Схоластическое знание - это, по сути, умозрительное знание. Наиболее ярко схоластика отразилась в средневековом богословии и философии. Через всю средневековую философию проходит полемика реалистов и номиналистов об универсалиях (понятиях). Начало полемики связано с постановкой вопроса о Троице: как Бог может быть единым в грех лицах? В дальнейшем споры вылились в дискуссию над философской проблемой соотношения общего и единичного. Реалисты утверждали, что существуют прежде всего общие понятия, а единичные вещи производны от них. Номиналисты настаивали на том, что единичные вещи реально существуют и на их основе образуются общие понятия. Номиналисты внесли значительный вклад в развитие схоластической логики.

С XI века в результате крестовых походов Европа начинает знакомиться с культурой арабского Востока и Византии. Как в свое время арабы переводили греческие, индийские и другие трактаты, так в Европе теперь начинают переводить арабские рукописи. Другой канал проникновения восточной "учености" в Европу - Испания, которая в течение нескольких столетий была арабской провинцией. Благодаря культурным контактам в Европе вводится арабская система исчисления (до этого европейцы пользовались неудобными римскими цифрами, которые значительно усложняли математические операции). Через арабское посредничество Европа познакомилась с наследием великого греческого философа Аристотеля, при этом на латынь переводились арабские версии его сочинений. Только с XIII века труды Аристотеля стали переводить непосредственно с греческого языка. На латинский язык переводились труды греческих и арабских ученых: Архимеда, Гиппократа, Авиценны и др. Знакомство с этими трудами способствовало распространению в XIII веке вольнодумства и рационализма в европейской науке.

К XIII веку можно отнести зарождение опытного знания в европейских университетах. Роджер Бэкон (1214-1292), английский ученый монах, профессор Оксфордского университета, был одним из первых, кто настаивал на необходимости опытного познания природы, выступал против схоластики. Бэкон проводил физические опыты, открыл некоторые законы в оптике (например, закон отражения и преломления света), составил рецепт пороха. Он выдвинул ряд замечательных догадок - о возможности создания самодвижущихся судов, колесниц, аппаратов, летающих по воздуху или передвигающихся по дну моря. Его преемники продолжали исследования в области физики, механики, астрономии. Николай Орезмский (1330-1382) приблизился к открытию закона падения тел, развил учение о суточном вращении Земли, обосновал идею применения координат. Профессор и ректор Парижского университета Жан Буридан (ок. 1300-1358) ввел понятие импульса - предзнаменование позднейшего закона инерции.

Важное место в научной культуре средневековой Европы занимала алхимия. Алхимики, занятые поисками «философского камня», способного превратить недрагоценные металлы в золото или серебро, попутно сделали ряд важнейших открытий. Были изучены свойства разнообразных веществ, способы воздействия на них, осуществлено получение различных сплавов и химических соединений. Таким образом, алхимия являлась предшественницей современной химии. Вместе с тем она представляла собой специфический феномен средневековой культуры, сочетающий магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом, рациональной логикой и экспериментальным подходом.

Рост городов, торговли приводит уже в период позднего средневековья к расширению и наполнению практического, опытного знания. Были изобретены часы, налажено производство бумаги, открыто книгопечатание, появились зеркало, очки. Значительно обогатились географические знания. В XIV-XV веках были составлены многочисленные описания новых земель, карты, атласы.

В средневековой культуре Европы достаточно сложным и противоречивым были положение и роль искусства. Это было вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией. Христианство отвергало творимые искусством чувственные, "телесные" формы, способные возбуждать "греховные желания". Но в средневековом обществе грамотность была уделом немногих, и сделать догматы религии доступными и понятными людям могло только изобразительное искусство, придав им чувственно-наглядный характер. Поэтому искусство занимает исключительное положение в средневековой культуре, так как было обращено ко всем слоям общества; архитектура и скульптура наряду с устным словом стали "проповедью в камне" для неграмотных.

Для того, чтобы изображения воспринимались, как воплощение божественного, необходимо было сделать их иными, чем привычные всем земные явления, оторвать их от привычного окружения, исключить из земных переживаний. Искусство перестает быть подражанием природе, реальному миру - появляются изображения странных, почти бестелесных, застывших фигур, но поражающих духовной силой "святой скорби", "очищающего страдания".

Центральным и синтезирующим видом искусства средневековой Европы выступала архитектура, которая объединяла все другие виды и жанры, подчиняла их своему замыслу, художественному образу. Именно разграничение архитектурных стилей служит основой периодизации средневекового искусства. Выделяют два его главных периода: романский и готический . Романский стиль характеризует искусство и архитектуру Западной Европы в X-XII веках. Термин "романский" был введен в XIX веке на основании сходства сооружений данного периода с древнеримской архитектурой. Основные постройки романской эпохи - это замок-крепость и храм-крепость. Замок - крепость рыцаря, церковь - крепость Бога. Романское искусство пронизано духом воинственности и постоянной самозащиты, так как принадлежит эпохе феодальной раздробленности. Набеги и сражения составляли стихию жизни. Замки чаще всею были расположены на возвышенностях, окружены рвами с башнями.

Наиболее полным выражением духа эпохи стал собор - главное городское и монастырское сооружение. Грандиозные размеры соборов внушали мысль о слабости человека. Снаружи и внутри романский собор суров и массивен. Подобно замку-крепости он увенчан несколькими башнями. Совокупность простых, геометрически четких частей здания с ярко выраженной их целесообразностью, обилие гладких поверхностей массивных стен придают храму благородство, монументальность и величие. В Западной Европе в отличие от Византии и Руси в оформлении соборов большое значение имели скульптура и рельефы. В изображениях различных существ (кентавры, львы, полуящерицы-полуптицы, всякого рода химеры) на капителях и у подножий колонн, на окнах, в рельефах стен отчетливо выявляются "варварские" основы европейского средневекового искусства. Это нашло отражение и в понимании человеческого образа. В приземистых фигурах романских святых, апостолов прослеживается их характерная мужиковатость, явно простонародное происхождение.

Переход от романского стиля к готическому связан с ростом и расцветом городов Западной Европы. В этом стиле стали создаваться религиозные и светские здания, скульптура, книжные иллюстрации и другие произведения изобразительного искусства. Термин "готика"" возник в Италии в период Возрождения. Первоначально этим термином именовали все средневековое искусство, считая его порождением варваров-готов. Позднее готическим стало называться искусство периода высокого (классического) и частично позднего средневековья - конец XII-XV века. Главный феномен готики, воплощение всего нового в художественной и общественной жизни этой эпохи - городской кафедральный собор. Он символизировал вольность, силу и богатство города.

Готический собор имеет совершенно иной облик, чем романский. Он необозрим, часто асимметричен, устремлен ввысь; его стен как бы нет; фасады заполнены ажурными всевозможными формами: колоннами, башнями, галереями, арками, шпилями, скульпторами, резным орнаментом. Этот кажущийся невероятным облик готического строения стал возможен благодаря новым конструктивным принципам. В основе воздушности, сказочности готического собора - каркасная система постройки. Готические соборы заполнены массой скульптур, расположение рельефов и скульптур подчиняется церковным канонам. Но, создавая конкретные библейские и евангельские персонажи, художники раскрывали в них новое, более глубокое и сложное представление человека о себе и своем месте в мире. В готическом искусстве отразились жестокость и тяготы жизни в эпоху войн, крестовых походов, эпидемий. Образ страдающего, оскорбленного человека - затаенный нерв готического искусства. Большое распространение получили сюжеты мученичества: истязание Христа, распятие, оплакивание, страдания Иова, избиение младенцев. Однако готике доступно не только экспрессивное, подчеркнутое изображение страданий, но и выражение тонких душевных движений, передача самых различных чувств и состояний человека, высокая одухотворенность образов.

Рассмотрев особенности Западноевропейской культуры, обратимся к другой средневековой культуре - византийской . Культура Византии отличается глубоким своеобразием.

Еще в IV веке единая Римская империя разделилась на Западную и Восточную. Нападения варваров, социальные движения, внутренние междоусобицы на Западе угрожали самому существованию Римского государства; это заставило императора Константина I перенести политический центр империи на Восток. Принятие Константином христианства также сыграло роль в перемещении центра идейной жизни на Восток, ибо именно восточные провинции являлись не только колыбелью, но и идеологической опорой христианской религии. В 324 - 330 гг. Константин основал новую столицу империи (на европейском берегу Босфорского пролива), названную по его имени Константинополем.

Окончательное разделение Римской империи официально произошло в 395 году, каждая ее часть имела своего императора. Восточная Римская империя со временем стала называться Византийской империей (город Константинополь был основан на месте бывшей греческой колонии Византий). Но сами византийцы называли себя римлянами (по-гречески ромеями), а империю - Ромейской. Официальным языком империи стал греческий. Столица империи долгое время носила гордое название Новый Рим. Византия сумела избежать нашествия варваров и продолжала существовать в могуществе и славе, сохранившись после падения Западной Римской империи как ""империя ромеев".

В ранний период истории Византии (IV - перв. пол. VII в.) в ее состав входила вся восточная половина Римской империи. Она включала в себя Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, острова Крит и Кипр, часть Месопотамии и Армении, Южный берег Крыма и др. Географическое положение Византии, раскинувшей свои владения на двух континентах - в Европе и Азии, а порой простиравшей свою власть и на области Африки, делало эту империю как бы связующим звеном между Востоком и Западом. Смешение греко-римских и восточных традиций наложило отпечаток на общественную жизнь, государственность, религиозно-философские идеи, искусство византийского общества.

На заре средневековья Византия оставалась единственной хранительницей античных культурных традиций. Цитаделью сохранения культурного наследия античности были города. Крупные городские центры ранней Византии еще сохраняли внешний облик античного города. В значительных масштабах сохранялись античные традиции в образовании. Византия унаследовала от греко-римского мира классическое образование, в основу которого было положено изучение семи свободных искусств. Программы обучения, выработанные в предшествующие столетия, еще не подвергались коренной ломке. В. Византии был самый высокий для того времени уровень элементарной грамотности. В IV - первой половине VII века в Византийской империи существовали и высшие школы. Сохранили свою былую славу школы философии и естественных наук в Александрии, Антиохии, Афинская академия (созданная еще Платоном) и другие высшие учебные заведения. Вплоть до XIII века Византия по уровню развития образованности, по напряженности духовной жизни находилась впереди всех стран средневековой Европы.

Античные традиции долго господствовали в естественных науках. Особое внимание уделялось тем отраслям знания, которые были связаны с практикой, прежде всего медициной, сельским хозяйством, ремеслом, военным и строительным делом. В этот период была проведена огромная работа по систематизации и комментированию трудов древних ученых. Но вклад византийских ученых того времени в развитие научной мысли не ограничился только этим. В ранней Византии происходил процесс постепенного переосмысления и совершенствования научных знаний, накопленных античностью. Это помогло византийским ученым существенно продвинуться в математике, механике, астрономии, в навигации, строительном и военном деле и во многих других отраслях науки.

В первые столетия существования империи происходит важный мировоззренческий переворот, оформляется идейные основы византийского общества. Новая система миросозерцания опиралась на традиции языческого эллинизма и обретшего официальный статус христианства. Вначале христианство было религией рабов и вольноотпущенников, бедняков и угнетенных народов; в ней проповедывались идеи равенства и всеобщей любви, протест против роскоши и богатства, средоточием которых был Рим. Первые христианские секты преследовались римским правительством, но при императоре Константине христианство стало государственной религией. Постепенная трансформация идей христианства превратила его из религии угнетенных в вероучение, которое оправдывало и освящало существовавшее мироустройство. Учение о едином Боге обосновывало незыблемость императорской власти. Уже в ранний период Византийской империи закладываются основы ее важнейшей политической доктрины - идеи симфонии и гармонии отношений между христианской церковью и государством. Христианская церковь обожествляет происхождение императорской власти, а императорская власть даст церкви санкцию неприкосновенности. При этом следует отметить, что культ императора, проповедь исключительности византийской государственности в своей основе имели римскую государственную традицию.

Становление христианства в Византии шло через процессы сближения и отталкивания античного наследия. Христианство отчаянно боролось с философскими, естественно-научными и эстетическими воззрениями античного мира. Страстную полемику, в частности, вели языческие философы и христианские богословы. Но вместе с тем христианство впитало многие философские идеи античности. Так, ведя борьбу с неоплатонизмом, христианство в конце концов поглотило это философское учение, которое стало одной из важнейших исходных точек средневековой философии и теологии (богословия). Соединение, смешение языческих и христианских идей, представлений проявлялось во всех сферах знания, литературе, искусстве.

При этом следует иметь в виду, что для христианской идеологии византийского общества характерно наличие двух линий (уровней): аристократической, связанной с церковью и императорским двором, и народной, корнями уходящей в религиозно-этические представления народных масс. Обращение к античному наследию осуществлялось именно представителями аристократической линии. Христианские богословы, писатели, проповедники использовали психологизм и красноречие античной риторики, логику Аристотеля, простоту и пластичность философской прозы греко-римских авторов. Утверждающееся христианство стремилось вытеснить греко-римские традиции из всех сфер культуры. Борьба античной и рождающейся христианской культуры характеризует весь период IV- первой половины VII вв.. Эта борьба приводит к закрытию сохраняющихся с античности высших учебных заведений (в том числе знаменитой Платоновской Академии), гибели крупнейшей Александрийской библиотеки. Но открываются высшие богословские школы, в которых помимо теологии дают и светские знания.

Важнейшим мировоззренческим вопросом для церкви был вопрос об устройстве Вселенной. Библейская концепция мироздания начинает проникать в византийскую географическую литературу. В IV-VI веках сложились две основные школы христианской географической мысли. Первая (антиохийская) школа основывалась на догматическом подходе к истолкованию Священного писания и крайне негативно относилась к античной географии. Вторая (каппадокийско-александрийская) школа проявляла уважение к античным традициям в географии и философии. Представители данной школы (Василий Великий, Григорий Нисский и др.) сохраняли приверженность античной идее о шарообразности Земли, сферичности небес, окружающих ее со всех сторон (в то время как представители антиохийской школы считали, что над плоской Землей распростерто твердое куполообразное небо).

Смешение античных традиций и христианских принципов наблюдалось и в искусстве. Христианство преобразовывало наследие античности. В сооружении христианских церквей использовался римский тип постройки - базилика . Это здание вытянутой формы, разделенное в длину рядами колонн на три или пять нефов; средний неф обычно был шире и выше боковых. Продольные нефы часто пересекались поперечным - трансептом, расположенным ближе к восточному концу и выступающим с обеих сторон, так что здание имело в плане форму креста - главного символа христианства. Постепенно все большее значение стал приобретать и другой тип храма - крестово-купольный , имеющий в плане форму равноконечного креста и завершенный в центре куполом.

Христианство коренным образом изменило назначение храма. Христианский собор, в отличие от греческого храма, был не местом пребывания статуи божества, не обителью Бога, а символом Вселенной и тем местом на Земле, где верующие внимали "гласу Божьему", где они могли приобщиться к идеальному миру божественных сфер и участвовать в религиозных таинствах. Поэтому, если в античности главное значение придавалось наружному виду храма, то в христианском соборе основное внимание уделялось его внутреннему пространству, которое должно было создавать иллюзию нерукотворности, непостижимости.

Сила воздействия христианского храма на верующих обусловливалась единством архитектуры, изобразительного и прикладного искусства. От античности византийские мастера унаследовали искусство фресковой росписи и мозаики. В V веке появляются иконы - объекты поклонения верующих. Истоки иконы лежат в погребальных портретах эпохи эллинизма и в почитаемых, обожествленных портретах позднеримских императоров. В христианском культе икона стала овеществлением, реализацией ирреального, проявлением божественной сущности. Поэтому сама икона становилась святыней; ее украшали драгоценными камнями, окладами.

В VI - первой половине VII в. складываются основные принципы византийского искусства. Оно во многом опиралось на античные воззрения о сути прекрасного, но синтезировало и переосмысливало их в духе христианской идеологии. Отличительная черта византийского искусства - его глубокий спиритуализм , предпочтение духа перед телом. Не отрицая телесную красоту, византийские мыслители красоту души, добродетель, нравственное совершенство ставили выше намного.

При возрастающем влиянии христианства в Византии никогда не затухало светское художественное творчество. Сооружались дворцы императоров и дома знати, которые украшались росписями и мозаиками на светские темы: изображались императоры, сцены придворной жизни, охоты, сельской жизни и труда, выступления актеров. В ранней Византии было создано немало произведений светской портретной скульптуры. Светская культура еще почти полностью господствовала в это время в сфере театральных представлений и массовых зрелищ, унаследованных от античной эпохи. Особой популярностью пользовался цирк (ипподром). Усилия христианской церкви заменить языческие зрелища церковными праздниками еще не имели большого успеха.

VIII-IX века в общественной и культурной жизни Византии характеризуются драматизмом и напряженностью. С первой четверти VIII столетия набирает силу иконоборческое движение, которое оказало значительное влияние на культурное развитие Византии. Иконоборцы выдвигали тезис о неописуемости и непознаваемости Бога. Исследователи считают, что на формирование иконоборческих доктрин известное влияние оказали религиозно-эстетические системы иудаизма и ислама, в которых существовали запреты на изображение бога.

Борьба иконоборцев и иконопочитателей привела вначале к уничтожению мозаик, икон, фресок (иконоборцы заменяли их символом креста или геометрическим орнаментом). После победы иконопочитателей победители беспощадно сжигали иконоборческие книги. Уничтожением произведений искусства и памятников человеческой мысли и иконоборцы, и иконопочитатели причинили вред культурному развитию Византии. Но иконоборчество подготовило почву для победы возвышенной духовности, утверждения глубокого спиритуализма в искусстве.

Одним из следствий идейной борьбы VIII-IX веков было усиление влияния религиозной идеологии на византийскую литературу. Особую популярность приобретают такие литературные жанры, как жития святых и литургическая поэзия (церковные гимны и каноны). Одним из известных гимнографов этого периода был Иоанн Дамаскин (ок. 675 - 753), его литургическая поэзия впоследствии приобрела большую популярность и вошла в православную литургию многих стран, в том числе и Руси. Иоанн Дамаскин был также крупнейшим византийским богословом и философом, который сделал попытку систематизировать всю сумму знаний христианского богословия. Для создания своего богословского труда он использовал учение Платона, логику Аристотеля, основы античной науки. Сочинение Дамаскина "Источник знания" оказало значительное влияние на средневековое богословие Византии и Западной Европы.

Усиление воздействия христианской идеологии ощущалось и на сфере научного знания и образования; более критически воспринималось античное наследие. С захватом арабами восточных провинций византийской империи были потеряны сосредоточивающиеся там крупнейшие научные центры. Но и в этих условиях продолжалось развитие научных знаний. Центром образования и научного знания становится Константинополь. Там появляются блестящие ученые-эрудиты, не имеющие себе равных на Западе. К их числу принадлежит выдающийся ученый-энциклопедист Лев Философ или Математик (нач. IX в. - ок. 869 г.). Обладая глубокими познаниями в области математики, физики, механики, философии, изучив античных авторов, он внес много нового в развитие византийской науки. Одним из интереснейших его открытий было применение букв как арифметических символов, чем он, по существу, заложил основы алгебры. Лев Математик воссоздал Константинопольский университет, светскую высшую школу, в которой изучались семь свободных искусств. В университете, в котором преподавали выдающиеся ученые той эпохи, подготавливали чиновников, дипломатов, военноначальников.

С Х века наступает новый этап истории византийской культуры: происходит обобщение и классификация всего достигнутого в науке, богословии, философии, литературе. Создаются обобщающие произведения энциклопедического характера. В этот период были составлены энциклопедии по истории, сельскому хозяйству, медицине. Сочинения императора Константина Багрянородного (913 - 959) "Об управлении государством", "О фемах", "О церемониях византийского двора" представляют собой энциклопедию ценнейших сведений о политической и административной структуре Византийского государства, а также содержат богатые материалы историко-географического и этнографического характера о соседних странах и народах, в том числе славянах.

В культуре этого периода полностью торжествуют обобщенно-спиритуалистические принципы. Общественная мысль, литература, искусство как бы отрываются от реальной действительности и замыкаются в кругу высших абстрактных идей. В произведениях церковной литературы действуют символические стереотипные герои, совершающие заданные действия на фоне абстрактных пейзажей; в живописи и архитектуре начинает господствовать строгая, рассудочная симметрия, спокойная, торжественная уравновешанность линий и движений человеческих фигур на фресках и мозаиках храмов. Изобразительное искусство приобретает вневременной и внепространственный характер.

Одновременно в художественном творчестве, как и во всей духовной жизни, утверждаются традиционализм и каноничность. Так, окончательно складывается иконографический канон в византийской живописи - строгие правила изображения всех сцен религиозного содержания и образов святых. Иконографические типы и сюжеты почти не изменялись в течение столетий. В настенных росписях, в мозаике и иконах, даже в книжной миниатюре голова как средоточие духовной жизни становится доминантной человеческой фигуры; тело же стыдливо скрывается под струящимися складками одежды. В изображении человеческого лица на первый план художник выдвигает его одухотворенность, внутреннее величие, глубину душевных переживаний. Из культового художественного творчества почти совсем исчезает скульптура, остается лишь плоский рельеф.

Вместе с тем, в отличие от Западной Европы, почти целиком утратившей в раннее средневековье сокровища античной культуры, в Византии никогда не умирали традиции греко-римской цивилизации. Античные традиции, временно ослабевшие в VIII-IX веках, с Х века возрождаются с новой силой. В XI-XII веках происходят важные мировоззренческие сдвиги в византийской культуре. Наблюдается подъем научных знаний и зарождение рационализма в философской мысли. Рационалистические тенденции у византийских философов и богословов проявлялись в стремлении сочетать веру с разумом, а порой поставить разум выше веры.

Важнейшей предпосылкой развития рационализма в Византии был новый этап возрождения античной культуры. Византийские мыслители XI-XII вв. воспринимают от античных философов уважение к разуму. При этом внимание византийских философов привлекали идеи различных школ античной философии, а не только труды Аристотеля (как это было в Западной Европе). Выразителями рационалистических веяний в византийской философии были Михаил Пселл , Иоанн Итал и их последователи. Но все эти представители рационализма были осуждены церковью, а их труды преданы сожжению. Однако их деятельность подготовила почву для появления гуманистических идей в Византии в XIII - первой половине XV века.

Возобновление интереса к античности и рост рационалистических тенденций отразился и на развитии литературы. Появляются новые литературные жанры - светская любовная лирика и обличительная сатирическая поэзия. Возрождается старый литературный жанр позднеантичного любовного романа. Через авторизованные переводы происходит знакомство византийцев с литературой Востока (прежде всего индийской и арабской). Ощущается постепенный отход, порою еще робкий от штампов и канонов, господствующих в литературе предшествующих эпох. Наблюдается тенденция к индивидуализации авторского лица, к проявлению авторской позиции. Литература приближается к жизни: на место однозначной характеристики героя как сосуда добра или вместилища зла приходит сложный человеческий характер; герой рисуется не только светлой или темной краской, но и полутонами; образ делается более жизненным и правдивым. Воспеваются простые человеческие чувства - земная любовь, красота природы, дружба. Происходит расцвет народной литературы разных жанров, народный язык получает права гражданства. Однако все эти новые процессы протекают в рамках средневекового мышления и церковной идеологии.

В XI-XII веках значительного расцвета достигает византийское искусство. В церковной архитектуре базилика как форма культового здания уступает место крестово-купольному храму. Сокращаются масштабы храма, он становится небольшим по размерам, но одновременно храм растет в высоту - вертикаль становится преобладающей идеей. Все большее значение приобретает внешний вид храма, украшение фасада и стен. Архитектурные формы храмов становятся утонченнее, совершеннее, жизнерадостнее. Вторая половина XI в. и весь XII век - классическая эпоха в развитии византийского, изобразительного искусства: фресковой и мозаичной живописи, иконописи, книжной миниатюры. Несмотря на каноничность искусства, в нем пробиваются ростки новых веяний, нашедших дальнейшее развитие в византийском искусстве XIII-XIV вв. В рассматриваемый же период искусство Византии интенсивно воздействовало на художественное творчество других стран и народов, стало непререкаемым эталоном для искусства православного мира - грузинского, сербского, болгарского, русского. Влияние византийского искусства прослеживается и на латинском Западе, в частности, в Италии.

Отмеченные выше новые явления в культуре XI-XII веков получили дальнейшее развитие и в поздневизантийском обществе. Но прогрессивные тенденции византийской культуры встречали сопротивление со стороны идеологов господствующей церкви. В XIII-XV вв. происходит поляризация двух основных течений в византийской идеологии: прогрессивно-предренессансного, связанного с зарождением идей гуманизма, и религиозно-мистического, нашедшего воплощение в учении исихастов. Предренессансные тенденции в византийской культуре нашли выражение в развитии гуманистических черт: в литературе и философии возрастает интерес к человеческой личности, окружающей человека действительности, природе; в живописи усиливаются динамизм, экспрессия, красочность.

По своим признакам "византийский гуманизм" может считаться аналогом итальянского гуманизма. При этом речь идет не столько о завершенной и сформировавшейся культуре гуманизма, сколько о гуманистических тенденциях. Но существенно то, что в рассматриваемый период происходит идейное общение византийских мыслителей с итальянскими учеными, поэтами, писателями, что оказало влияние на формирование раннеитальянского гуманизма. Византийские эрудиты открыли западным гуманистам прекрасный мир греко-римской древности, познакомили их с классической античной литературой, подлинной философией Платона и Аристотеля. Но в самой Византии новые тенденции не получили завершения; ростки гуманистических идей в литературе и искусстве были задушены религиозно-мистическими идеями исихазма (подробнее об исихазме см. в теме 4.1.).

Византийская империя погибла под ударами турок в 1453 году, но культурное влияние Византии пережило саму империю. Она оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие культур многих стран средневековой Европы. Через Византию они получили возможность соприкоснуться с античным культурным наследием. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние проявилось в странах, где утвердилось православие, к их числу относится и Древняя Русь.

ЛИТЕРАТУРА

Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.

Даркевич В.П. Народная культура средневековья. М., 1988.

Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. М., 1988. Ч.I.

Культура Византии. IV - первая половина VII вв. М., 1989.

Культура Византии. Вторая половина VII-XII вв. М., 1989.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

Варварское завоевание Римской империи в V в. способствовало упадку античной культуры: варвары разрушали города, где была сосредоточена культурная жизнь, уничтожали памятники античного искусства, библиотеки.

Крупный исторический период, именуемый «Средними веками», не имеет общепринятых хронологических рамок. Во многом это определяется различием взглядов на своеобразие и место данной эпохи в истории западноевропейских стран.

Упадок культуры в период раннего средневековья объясняется в большой степени той церковно-феодальной идеологией, которая вносилась в жизнь нового общества католической церковью. Люди воспитывались в духе религиозно-аскетического мировоззрения; каждый верующий должен был в своей земной жизни готовиться к пребыванию в вечном загробном мире; для этого церковь рекомендовала посты, молитвы, покаяние. Человеческое тело рассматривалось как темница души, которую нужно было освободить для высшего блаженства.

Отечественная и мировая медиевистика считают началом Средневековья крушение Западной Римской империи в конце V века (считается, что империя прекратила свое существование 4 сентября 476 года, когда Ромул Август отрекся от престола). Относительно конца Средневековья у историков нет единого мнения. Предлагалось считать таковым: падение Константинополя (1453), открытие Америки (1492), начало Реформации (1517), начало Английской революции (1640) или начало Великой Французской революции (1789). В последние годы отечественная медиевистика относит окончание периода Средневековья к концу XV - началу XVI веков. Однако любая периодизация периода носит условный характер.

Термин «Средние века» был впервые введён итальянским гуманистом Флавио Бьондо в работе «Декады истории, начиная от упадка Римской империи» (1483). Так он обозначал тысячелетие, отделявшее их от «золотого века» античности. Средние века – это период, начало кт совпало с отмиранием античной культуры, а конец – с ее Возрождением в Новое время. До Бьондо доминирующим термином для обозначения этого периода было введённое Петраркой понятие «Тёмные века», которое в современной историографии означает более узкий отрезок времени (VI-VIII века).

К раннему Средневековью относят 2 выдающиеся культуры – культуру Каролингского возрождения и Византию. Они дали начало 2-м великим культурам – католической (западно-христианской) и православной (восточно-христианской)

Период культуры Раннего и Классического Средневековья, охватывает по меньшей мере 10 веков, с 5 в., по конец 14 в., т.е. с момента падения Западной Римской империи до момента активного формирования культуры Возрождения. Период раннего Средневековья занимает период 5–11 вв., а Классического – 12-14 вв.

В социально-экономическом отношении соответствует зарождению, развитию и разложению феодализма. В этом исторически длительном социокультурном процессе развития феодального общества вырабатывался своеобразный тип отношений человека к миру, качественно отличающий его как от культуры античного мира, так и от последующих эпох.

Термин «Каролингское возрождение» описывает культурный подъем в империи Карла Великого и в королевствах династии Каролингов в 8-9 вв. (в основном на территории Франции и Германии). Он выразился в организации школ, привлечении к королевскому двору образованных деятелей, в развитии лит-ры, изобразительного искусства, архитектуры. Господствующим направлением средневековой философии стала схоластика («школьное богословие»).

Следует обозначить истоки средневековой культуры:

1. культура «варварских народов» Западной Европы (т.н. германское начало);

2. культурные традиции Западной Римской империи (романское начало: мощная государственность, право, наука и искусство);

3. христианство.

Культура Рима усваивалась во время его завоевания «варварами», взаимодействовала с традиционной языческой родоплеменной культурой народов Северо-Западной Европы. Взаимодействие этих начал дало импульс становлению собственно западноевропейской культуры.

Условия форсирования средневековой культуры были следующие:

· феодальная форма собственности, основанная на личной и поземельной зависимости крестьян от вассалов-землевладельцев;

· сословно-иерархическая структура общ-ва (вассально служение сюзерену);

· процесс бесконечных войн, кт несли ощущение трагизма человеческой жизни;

· духовная атмосфера эпохи, где своеобразно переплетались традиции «погибшей» античной культуры, христианства и духовной культуры варварских племен (героический эпос).

Средневековая культура формировалась в условиях господства натурального хоз-ва замкнутого мира сельского поместья, неразвитости товарно-денежных отношений. В дальнейшем социальной основой культуры все более становилась городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля. Шел также процесс технического развития: применение водяных и ветряных мельниц, подъемников для строительства храмов и др. Машины получали все большее распространение, подготавливая возникновение «новой» Европы.

Характерной особенностью Средневековья явл-ся идея сословного разделения общ-ва. Понятию «сословие» придается особый смысл и ценность, т.к. за этим термином стоит мысль о богоустановленном порядке. В средневековой картине мира центральное место занимали социальный группы, кт являлись отражением небесного престола, где ангельские существа составляли иерархию из «9-ти чинов ангельских», сгруппированных в триаду. Этому соответствовал земной распорядок – 3 главных сословия феодального общ-ва: духовенство, рыцарство, народ .

В Средние века начался переход от рабовладельческого сообщества равных, свободных граждан к феодальной иерархии сеньоров и вассалов, от этики гос-ва – к этике личного служения. Существенным отличием средневекового общ-ва являлось отсутствие личной свободы. В ранние периоды Средневековья каждый чел-к был обречен соответствовать своей роли, предписанной социальным порядком. Социальная мобильность отсутствовала, потому что у чел-ка не было никакой возможности перемещаться по социальной лестнице из одного класса в другой, и, более того, практический невозможно было перемещаться из одного города в другой, из одной страны в другую. Чел-к должен был оставаться там, где родился. Зачастую он не мог даже одеваться, как ему нравиться. В то же время, поскольку социальный строй рассматривался как естественный порядок, чел-к, являясь определенной частью этого порядка, имел уверенность в своей безопасности. Конкуренция была сравнительно невелика. При рождении чел-к попадал в устоявшуюся среду, кт гарантировала ему определенный, ставший уже традиционным жизненный уровень.

Наиболее ярко своеобразие средневековой культуры проявилось в народных праздниках, в том числе карнавалах, из кт родилась смеховая культура. Этот культурно-психологический феномен был связан с тем, что у людей существовала естественная потребность в психологической разгрузке, в беззаботном веселье после тяжких трудов, выливавшаяся в пародийное осмеяние пороков христианской культуры. Наличие фольклорной культуры представляет собой мировоззренческую оппозицию ортодоксальному христианству.

Можно выделить главные черты духовной культуры Средневековья :

· доминирование христианской религии;

· традиционализм ретроспективность – главная тенденция «чем древнее тем подлиннее», «новаторство есть проявление гордыни»;

· символизм – текст Библии был объектом размышлений и толкований;

· дидактизм – деятели средневековой культуры, прежде всего, - проповедники и преподаватели богословия.

· универсальность, энциклопедичность знаний – главным достоинством мыслителя явл-ся эрудиция (создание «сумм»);

· рефлексивность, самоуглубленность – большую роль играет исповедь;

· иерархичность духовной сферы (соотношение веры и разума): по мере накопления опытных знаний кредо Августина «Верую, чтобы понимать, вытеснялось принципом П.Абеляра «понимаю, чтобы верить», что существенным образом подготовило почву для развития естественных наук.

Общие характерные черты Средневековья

Общей характерной чертой духовной жизни феодального общества было господство религии в области идеологии. Различные религиозные учения - буддизм, христианство, ислам и их церковные организации выполняли одинаковую функцию - укрепляли господство феодалов над народом и являлись «наивысшим обобщением и санкцией существующего феодального строя». Огромная роль религии в общественной жизни средневековых государств обусловила и сильнейшее влияние ее на культуру и искусство. В Западной и Восточной Европе и в Византии христианская церковь подчинила себе школу, превратила философию в служанку богословия, заставила служить церкви искусство и науку. Этим в значительной степени объясняется преимущественно религиозный характер средневековой философии, литературы и искусства этих стран, а также замедленное развитие естественных и точных наук. Это же привело и к господству аскетических идеалов в искусстве, к выражению в нем прежде всего духовного начала, что так резко отличает памятники средневекового искусства от памятников классической древности. Вместе с тем наряду с церковной и светской культурой феодалов жила и развивалась народная культура, находившая выражение в народном эпосе, сказаниях, песнях, в самобытном и ярком прикладном искусстве и других областях творчества. Народное творчество служило основой лучших произведений средневекового искусства и литературы. На всем протяжении своего развития культура феодального мира складывалась в борьбе прогрессивных и реакционных сил. В период, когда началось разложение феодального строя, вместе с первыми ростками капитализма возникает и новое мировоззрение - гуманизм, послужившее основой жизнеутверждающей культуры Возрождения.

религиозный характер (христианская церковь - единственное, что объединило разрозненные королевства Западной Европы на всем протяжении средневековой истории);

синтез различных видов искусства , где ведущее место отводилось архитектуре;

ориентированность художественного языка на условность , символику и малый реализм, связанные с мировоззрением эпохи, в которой устойчивыми приоритетами были вера, духовность, небесная красота;

эмоциональное начало , психологизм, призванные передать накал религиозного чувства, драматизм отдельных сюжетов;

народность , (в эпоху Средневековья народ был творцом и зрителем: руками народных умельцев создавались произведения искусства, воздвигались храмы, в которых молились многочисленные прихожане. Используемое церковью в идеологических целях культовое искусство должно было быть доступным и понятным всем верующим);

имперсональность (согласно учению церкви, руку мастера направляет воля Бога, орудием которого считался зодчий, камнерез, живописец, ювелир, витражист и т.д., нам практически неизвестны имена мастеров, оставивших миру шедевры средневекового искусства).

Как уже отмечалось выше, лицо средневекового искусства определяла архитектура. Но в эпоху германских завоеваний античное архитектурное искусство пришло в упадок. Поэтому в области архитектуры Средневековью пришлось начинать все заново.



Какое же наследство досталось Средним векам от прежнего общества? Крах Римской империи сопровождался разрушением городов, дорог, систем орошения, разорением деревень и, следовательно, упадком ремесел и сельского хозяйства. “Великое переселение народов” в IV веке (передвижение варварских племен норманнов, лангобардов, галлов, готов, гуннов, аланов и других с севера на юг, с запада на восток и обратно), вызванное голодом, войнами и недостатком земли, привело Европу к опустошению. Что не разрушили варвары, довершили стихийные бедствия: наводнения, пожары, болезни. Например, с 546 года пришедшая с Востока чума полвека опустошала Италию, Испанию, Галлию. В результате этого Средневековье началось с регресса в материальной и духовной сферах. Наступили времена, получившие название “темных веков”.

В техническом отношении общество оказалось отброшенным назад. Прекратилось каменное строительство, ибо некому и нечем было обрабатывать камень, и снова возобновилось деревянное, поэтому участились пожары. Исчезло производство стекла, поскольку перестали ввозить соду. В ремесле и сельском хозяйстве вновь стали применять примитивные орудия труда, что привело к отсталости в военном деле, и средневековая Европа долгое время остается безоружной против варварских вторжений.

Происходит и духовный регресс: уничтожено огромное количество произведений литературы, скульптуры, живописи. Появившиеся в период раннего Средневековья штрафы за совершенные проступки демонстрируют крайнюю степень падения нравов: пьянство, обжорство, разврат, насилие, которые совершаются на фоне упадка государственного управления и кризиса власти.

В этом хаосе христианская церковь, с одной стороны, стала объединяющим и организующим началом. Монастыри оказались бастионами культуры среди всеобщего невежества, охраняя и сохраняя остатки античной культуры и особенно литературный язык. В монастырских библиотеках хранились драгоценные старинные рукописи, в скрипториях (лат. scriptorius “писчий”) они переписывались и возобновлялись, преподавание в школах велось на латыни, ставшей языком науки. Долгое время лишь при церквях и монастырях были учебные заведения, сохранявшие “ученую книжность”.

С другой стороны, церковь внесла свою лепту в разрушение культуры прошлого. Мы уже говорили об уничтожении научного центра и библиотеки в Александрии, запрещении многих античных традиций. В 415 году монахи-фанатики зверски растерзали преподавательницу математики из Александрии - Гипатию, а в 529 году была закрыта выросшая из Платоновской Академии Афинская школа.

Итак, бывшая Римская империя разлетелась на мелкие осколки варварских государств, из которых то одно, то другое расцветает на краткий период времени, сияя отраженным блеском былого Римского величия. Первым из них стало государство франков, империя Карла Великого, христианнейшего властителя, насаждавшего христианство огнем и мечом. Он собрал вокруг себя блестящий двор, пригласив к нему лучших ученых, поэтов, политических деятелей. Именно благодаря его усилиям Западная Европа стала передовым регионом по сравнению даже с Византией. Империя Карла Великого занимала обширную территорию, управлялась обученными администраторами, образованными советниками. Государственные указы стали доводиться до сведения подданных не глашатаями, как прежде, а в письменной форме.

Однако и Карл Великий, и другие франкские государи с чисто варварской непосредственностью рассматривали королевство как свою собственность. Они дарили и отнимали земли, распоряжались всеми доходами лично, а население считали людьми, зависящими только от них. От варварских времен осталась также привычка воспринимать государство как военную организацию. Долго еще сохранялись различные собрания, например, земельных собственников, или ежегодные смотры вооруженного народа, которые у франков назывались “мартовские поля” (ср. Марсово поле), и на них съезжалось все свободное население. Для решения важных вопросов Карл Великий созывал собрания светской и церковной знати.

Были попытки создать своды законов, но образцы римского права пока остаются только образцами, а за основу берутся варварские “правды” - своды судебных обычаев. В них, как правило, отсутствуют общие законы, а наличествуют списки штрафов за те или иные проступки. Часто они были очень жестоки. Например, человек, обвиненный в воровстве, мог доказать свою невиновность двумя способами: либо он опускал руку в кипящее масло или воду, либо его связанным бросали в реку. Если рука после ожогов быстро заживала или ему удавалось выплыть, то он считался невиновным. Ни один суд не задумывался над тем, вменяем ли подсудимый, не искал социальных причин проступков, не допускал мысли о возможности судебной ошибки. Средневековый суд стремился не к исправлению, а к наказанию человека, и оно сопровождалось мучениями или казнью. Королевские законы имели своей задачей лишь одно: сделать из подданных вассалов государя, скрепить их клятвой на верность сеньору. Так возникла другая система отношений между людьми: если античный человек должен был быть справедливым, то средневековый - верным.

Средневековая европейская культура охватывает период с момента падения Римской империи до момента активного формирования культуры эпохи Возрождения. Делится на 3 периода: 1. 5-10 в Раннее средневековье; 2. 11-13 век – Классическое; 3. 14-16 – Позднее.

Суть к-ры – христианство, самосовершенствование человека. Родина христианства – Палестина. Возникло в 1 в н.э. Это учительская религия – Иисус Христос. Символ – крест. Борьба между светлыми и темными силами постоянно, в центре – человек. Он был создан господом, чтобы являть его тварный образ, жить с ним в единстве, владеть всем миром, выполняя в нем роль первосвященника.

Появление термина «Средние века» связано с деятельностью итальянских гуманистов XV-XVI вв., которые введением этого термина стремились отделить культуру своей эпохи - культуру Ренессанса - от культуры предшествующих эпох. Эпоха средневековья принесла с собой новые экономические отношения, новый тип политической системы, а также глобальные изменения в мировоззрении людей.

Вся культура раннего Средневековья имела религиозную окраску. Социальная структура имела три основные группы: крестьяне, священнослужители и воины.

Крестьяне были носителями и выразителями народной культуры, которая складывалась на основе противоречивого соединения дохристианского и христианского мировоззрений. Светские феодалы монополизировали право на военное дело. Понятие воина и знатного человека сливалось в слове «рыцарь». Рыцарство превратилось в замкнутую касту. Но с появлением четвертого социального слоя - горожан - рыцарство и рыцарская культура пришли в упадок. Ключевым понятием рыцарского поведения было благородство. Исключительная ценность для средневековой культуры в целом принесла деятельность монастырей.

Развитие средневекового искусства включает в себя следующие три этапа:

дороманское искусство (V-Xвв.),

романское искусство (XI-XII вв.),

готическое искусство (XII-XV вв.).

Античные традиции давали импульсы для развития средневекового искусства, однако в целом вся средневековая культура формировалась в полемике с античной традицией.

Темные века 5-10в – разрушение античной к-ры, утеряна письменность, церковь давила на жизнь. Если в античности человек – герой, творец, то сейчас – низшее существо. Смысл жизни – служение богу. Наука – схоластика, связана с церковью, это доказательство бытия бога. Церковь господствовала над умами людей, боролась с инакомыслием. Особое место у городской лит-ры – сатирические бытовые сцены. Героический эпос «Песнь о Роланде», «Беовульф», «Сага об Эрике рыжем», роман «Тристан и Изольда». Поэзия: Бертран Деборн и Арно Даниэль. Рождается тв-во жонглеров, бродячих актеров. Осн жанры театры: драма, комедия, моралите. Архитектура основные стили: А. Романский – стилизация, формализм, узкие окна, пример – собор Нотрдамм в Пуатье, Б. Готика – высокие стрельчатые окна, витражи, высокие колонны, тонкие стены, здания устрамлялись в небо, пример – Вестминское аббадство в Лондоне. Пламенеющая готика (во Франции) – тончайшая резьба по камню. Кирпичная готика – характерна для Сев. Европы.

Общая характеристика культуры Византии.

Византия – это восточная Римская империя. Первоначально основным центром была колония Византий, затем им стал Константинополь. В Византию входили территории: Балканского п-ова, Малая Азия, Месопотамия, Индия с Палестиной и др. Просуществовала эта империя с 4 в до н.э. – сер 15 века, пока не была разрушена турками-сельджуками. Она наследница греко-римской культуры Культура противоречива, т.к. пыталась совместить идеалы античнoсти и христианства.

Периоды 4-7 вв. - ранний период (формирование византийской культуры и ее расцвет); 2-ая пол. 7 в. - 12 в. средний (иконоборчество); 12-15 поздний (начался с нашествия крестоносцев, завершился падением Константинополя). В. - наследница греко-римской культуры. Однако византийская культура складывалась так же под влиянием эллинистической культуры Средиземноморья, восточных культур. Доминировала греческая. Все это опиралось на христианскую религию.

В культуре по-прежнему сохранялась верность традициям, канонам, определяемым религиозными традициями. В образовании сохранялись античные формы.

Античная традиция преобладала в искусстве раннего периода, христианство еще только начинало вырабатывать собственную символику и иконографию, формировать собственные каноны. Архитектура наследовала римские традиции. Преобладание живописи над скульптурой, воспринимаемой как искусство языческое.

CVIв. возникала, собственно, культура средневековая. ВVIв. при императоре Юстиниане происходит расцвет византийской культуры.

Новые традиции храмового строительства - соединение базилики с центрической постройкой. Параллельно идея многоглавия. В изобразительном искусстве преобладали мозаика, фреска, икона.

Перелом и поворот связан с периодом иконоборчества (VIIIв.). Существовала некая двойственность в отношении к изображению бога. Императорская власть поддержала иконоборцев (ради власти). В этот период был нанесен урон изобразительному искусству. Иконоборчество вышло далеко за рамки проблемы христианской изобразительности. ВIXв. иконопочитание было восстановлено. После этого начинается второй расцвет.

Увеличивается культурное влияние на другие народы. Русь. Складывается крестово-купольная архитектура храмов. В Xв. искусство эмали достигает своего наивысшего уровня.

X-XIвв. характеризуются двойственностью. Расцвет культуры и упадок государственности. Византия теряет свои территории. Раскол церкви, крестовые походы. После этого начинается византийское возрождение.

Византия и Западная Европа: два пути культурного развития. Католицизм и православие.

Рассмотрим отличия католицизма и православия .

Общая характеристика

Вселенское Православие (православие- т.е. «правое» или «правильное», дошедшее без искажений) - это собрание поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы и сходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей.

В отличие от православных церквей, римский католицизм отличается, прежде всего, своей монолитностью. Принцип организации этой Церкви более монархический: она имеет видимый центр своего единства - Папу Римского. В образе Папы сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет Римско-Католической Церкви.

Само название католической церкви буквально означает по-гречески «соборная», однако в интерпретации католических теологов понятие соборности, столь важное в православной традиции, заменяется понятием «вселенскости» то есть количественной широты влияния (действительно, римско-католическое исповедание распространено не только в Европе, но и Северной и Южной Америках, в Африке и Азии).

Христианство, возникшее как религия низших классов, к концу III в. довольно широко распространилось по всей империи.

Все стороны жизни определяло православие, сформировавшееся в IV – VIII вв. н.э. Христианство родилось как единое универсальное учение. Однако с разделением Римской империи на Западную и Восточную (Византия) в 395 г. постепенно наметилось разделение христианства на два направления: восточное (православие) и западное (католицизм). Папы римские уже с конца VI в. не подчинялись Византии. Им покровительствовали франкские короли, а позже – германские императоры. Византийское и западно-европейское христианство расходились все дальше, переставая понимать друг друга. Греки окончательно забыли латынь, а Западная Европа не знала греческого. Постепенно начали различаться ритуалы богослужения и даже основные догматы христианской веры. Несколько раз Римская и греческая церкви ссорились и снова мирились, но сохранить единство становилось все труднее. В 1054г. для переговоров о преодолении разногласий в Константинополь приехал римский кардинал Гумберт. Однако вместо ожидаемого примирения произошел окончательный раскол: папский посланник и патриарх Михаил Кируларий предали друг друга анафеме. Причем этот раскол (схизма) остается в силе до сих пор. Западное христианство постоянно менялось, для него характерно наличие разных направлений (католицизм, лютеранство, англиканство, баптизм и т.п.), ориентация на социальную реальность.
Православие провозгласило верность древности, неизменность идеалов. В основу православного вероучения положены Священное писание (Библия) и Священное предание.

Подлинным главой византийской церкви был император, хотя формально он таковым не являлся.

Православная церковь жила напряженной духовной жизнью, что обеспечило необычайно яркий расцвет византийской культуры. Византия всегда оставалась центром своеобразной и воистину блестящей культуры. Византии удалось распространить православное вероучение, принести проповедь христианства другим народам, особенно широко славянам. Прославились в этом праведном деле просветители Кирилл и Мефодий, братья из Салоники, которые создали на основе греческого алфавита первые славянские азбуки - кириллицу и глаголицу.

Основной причиной разделения общехристианской церкви на западную (римско-католическую) и восточную (восточно-кафолическую, или греко-православную) являлось соперничество между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Впервые разрыв имел место около 867 (ликвидирован на рубеже 9-10 вв.), вновь произошёл в 1054 (см. Разделение церквей ) и был завершен в связи с захватом крестоносцами в 1204 Константинополя (когда из него вынужден был выехать польский патриарх).
Являясь разновидностью христианской религии,Католицизм признаёт её основные догмы и обряды; в то же время он имеет ряд особенностей в вероучении, культе, организации.
Организация католической церкви отличается строгой централизацией, монархическим и иерархическим характером. По вероучению Католицизм , папа римский (римский первосвященник) - видимый глава церкви, преемник апостола Петра, истинный наместник Христа на земле; его власть выше власти Вселенских соборов .

Католическая церковь, как и православная, признаёт семь таинств , но в отправлении их имеются некоторые различия. Так, католики совершают крещение не путем погружения в воду, а обливанием; миропомазание (конфирмация) совершается не одновременно с крещением, а над детьми не моложе. 8 лет и, как правило, епископом. Хлеб для причастия у католиков пресный, а не квасной (как у православных). Брак мирян нерасторжим, даже если один из супругов уличен в прелюбодеянии.

Дохристианская культура восточных славян. Принятие Русью христианства. Язычество и христианство на Руси.

В конце V - середине VI века началось великое переселение славян на юг. Освоенная славянами территория - открытое пространство между Уральскими горами и Каспийским морем, - через которые непрерывным потоком вливались в южнорусские степи волны кочевых народов.

До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархального или родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни - в один, два, три двора. Несколько поселков объединялись в союзы («верви» «Русской Правды»). Религиозные верования древних славян представляли собой, с одной стороны, поклонение явлениям природы, с другой - культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были волхвы, кудесники, которые почитались служителями богов и толкователями их воли.

Главные языческие боги: Дождь-бог; Перун - бог грома и молнии; мать-земля тоже почиталась как некое божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов.

Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления и жертвоприношения. В центре капища находилось каменное или деревянное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры.

Вера в загробный мир заставляла вместе с покойником класть в могилу все, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к социальной верхушке, сжигали их наложниц. У славян существовала оригинальная система письма - так называемая узелковая письменность.

Договор, заключенный Игорем с Византией подписали и воины-язычники и "Крещеная Русь", т.е. христиане занимавшее высокое положений в Киевском обществе.

Ольга, управлявшая государством после смерти своего мужа, также приняла крещение, что считается историками тактическим ходом в сложной дипломатической игре с Византией.

Постепенно христианство приобретало статус религии.

Около 988 г. киевский князь Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, но долго еще в деревнях встречались остатки язычества.

Русь стала перенимать византийскую культуру.

От Византии русская церковь переняла иконостас, однако она изменила его увеличив размер икон, увеличив их количество и заполнив ими все пустоты.

Историческое значение Крещения Руси заключается в приобщении славяно-финского мира к ценностям христианства, создание условий для сотрудничества Руси с другими христианскими государствами.

Русcкая церковь стала силой, объединяющей разные земли Руси, культурную и политическую общность.

Язычество - феномен духовной культуры древних народов, в основе которой лежит вера во многих богов. Яр­ким образцом язычества является «Слово о полку Игореве. Христианство - одна из трех мировых религий (буддизм и ислам), названа по имени ее основателя Христа.

Древнерусское искусство.

Важнейшим событием IX в. является принятие Русью христианства. До принятия христианства, во второй половине IX в. была создана братьями Кириллом и Мефодием - Славянская письменность на основе греческого алфавита. После крещения Руси она была положена в основу древнерусской письменности. Они перевели на русский язык Священное писание.

Русская литература родилась в первой половине XI в. Ведущую роль играла церковь. Литература светская и церковная. Существовала в рамках рукописной традиции. Материалом пергамент - телячья кожа. Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. В XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался драгоценными камнями (Евангелие (XI в.) и Евангелие (XII в.). Кириллом и Мефодием были переведены на старославянский. книги Священного Писания. Вся древнерусская литр делится на переводную и оригинальную. Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI - началу XII вв. («Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе»). Жанровое разнообразие - летописание, житие и слово. Центральное место - летопись, ее занимались монахи, специально обученные. Древнейшая «повесть временных лет». Другой жанр житие - жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов - «агиография», Нестор «2 жития первых христианских мучеников Бориса и Глеба», «житие игумена Феодосия». Еще один жанр Поучение - «Поучение Владимира мономаха». Торжественное красноречие - «слово о законе и благодати» Илариона.

Архитектура. С приходом христианства начинается строительство церквей и монастырей (монастырь Киево-Печерский сер. XI в. Антоний и Федосий Печерские, Ильинский подземный монастырь в толще Болдинской горы). Подземные монастыри были очагами исихии (молчальничество)на Руси.

В конце X в. на Руси началось каменное строительство (989 г. в Киеве Десятинная церковь Успения богородицы). В 30-е годы XI в. были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045 - 1050 гг.).

В Киевской Руси были высоко развиты ремесла: гончарное, металлоо6раоотка, ювелирное и др. В 10в появляется гончарный круг. К середине XI в. относится первый меч. Ювелирная техника была сложной, изделия Руси пользовались большим спросом на мировом рынке. Живопись - Иконами, фресками и мозаикой. Музыкальное искусство - церковное пение, светская музык. Появились первые древнерусские актеры-скоморохи. Существовали былинные сказители, они рассказывали былины под звучание гуслей.

Русская культура: характерные черты. Особенности русского национального менталитета.

На долю русской нации выпали величайшие исторические ис­пытания, но также и величайшие взлеты духовности, отражением которых и стала русская культура. Русским на протяжении XVI- XIX веков выпало создать величайшую в истории планеты держа­ву, включавшую в свой состав геополитическое ядро Евразии.

На рубеже XIX и XX веков Российская империя занимала огромную территорию, включая 79 губерний и 18 областей, населенных десятками народов различ­ных, вероисповеданий.

Но для вклада любого народа в сокровищницу мировой культуры решающую роль играют не численность или роль в политической истории, а оценка его достижений в истории цивилизации, определяемых уровнем материальной и духовной культуры. «О мировом характере культуры народа мож­но говорить в том случае, если она выработала систему ценностей, имеющих всечеловеческое значение... Несомненно, мировой харак­тер имеет также и культура русская в той форме ее, как она была выработана до большевистской революции. Чтобы согласиться с этим, стоит только вспомнить имена Пушкина, Гоголя, Тургенева, Толстого, Достоевского или имёна Глинки, Чайковского, Мусоргс­кого, Римского-Корсакова, или ценность русского сценического искусства в драме, опере, балете. В науке достаточно упомянуть имена Лобачевского, Менделеева, Мечникова. Красота, богатство и выработанность русского языка дают ему несомненное право счи­таться одним из мировых языков».

Для здания любой национальной культуры главной несущей опо­рой является национальный характер, духовность, интеллектуаль­ный склад (менталитет) данного народа. Характер и менталитет эт­носа формируются на ранних стадиях его истории под воздействи­ем природы страны, её геополитического положения, определен­ной религии, социально-экономических факторов. Однако сформи­ровавшись, они сами становятся определяющими для дальнейшего развития национальной культуры и национальной истории. Так было и в России. Неудивительно, что споры о национальном харак­тере русских, о русском менталитете являются первичными в дис­куссиях как о судьбах нашего Отечества, так и о характере русской культуры.

Основные черты русского менталитета:

Русский человек одарен и трудолюбив. Ему свойственна наблюдательность, теоретический и практический ум, природная смекалка, изобретательность, творчество. Русский народ – большой труженик, созидатель и творец, обогатил мир великими достижениями культуры.

К числу основных, глубинных свойств русского народа относится свободолюбие. История России – это история борьбы русского народа за свою свободу и независимость. Для русского народа свобода превыше всего.

Обладая свободолюбивым характером, русский народ многократно одерживал победу над захватчиками и добивался больших успехов в мирном строительстве.

Характерные черты русских людей – это доброта, гуманность, склонность к покаянию, сердечность и душевная мягкость.

Терпимость - одна из характерных особенностей русского народа, ставшая буквально легендарной. В русской культуре терпение и умение переносить страдания – это способность к существованию, способность ответить на внешние обстоятельства, это основа личности.

Русское гостеприимство общеизвестно: “Хоть не богат, а гостям рад”. Для гостя всегда готово лучшее угощение.

Отличительной чертой русского народа является его отзывчивость , умение понимать другого человека, способность интегрироваться с культурой других народов, уважать ее. Особое внимание русские уделяют отношению к соседям: “Худое дело обидеть соседа”, “Близкий сосед лучше дальней родни”.

Одной из глубинных черт русского характера является религиозность, это отражается с древнейших времен в фольклоре, в пословицах: “Жить – Богу служить”, “Сильна божья рука – эти пословицы говорят о том, что Бог всемогущий, и помогает верующим во всем. В представлении верующих Бог – идеал совершенства, он и милосерден, и бескорыстен, и мудр: “У Бога милости много”. У Бога щедрая душа, он рад принимать любого человека, который обращается к нему, его любовь неизмеримо велика: “Кто к Богу, к тому и Бог”, “Кто добро творит, тому Бог отплатит”.

Средневековое искусство. Христианство и искусство.

В западной художественной культуре первые два значительные направления отличаются в эпохе средневековья.

1) Первое направление романское искусство(10-12вв.) Понятие "романский" происходит от слова "римский", в архитектуре культовых зданий романская эпоха заимствовала основополагающие принципы гражданской архитектуры. Романское искусство отличалось простотой, величественностью.

Главная роль в романском стиле отводилась суровой, крепостного характера архитектуре: монастырские комплексы, церкви, замки располагались на возвышенных местах, господствуя над местностью. Церкви украшались росписями и рельефами, в условных, экспрессивных формах выражавшими могущество Бога. Вместе с тем полусказочные сюжеты, изображения животных и растений восходили к народному творчеству. Высокого развития достигли обработка металла и дерева, эмаль, миниатюра.

В противовес восточному центрическому типу, на Западе развился тип храма, называемый базиликой. Важнейшим отличием романской архитектуры является наличие каменного свода. Ее характерными признаками также являются толстые стены, прорезанные маленькими окнами, призванные воспринимать распор от купола, если таковой имеется, преобладание горизонтальных членений над вертикальными, в основном, циркульные и полуциркульные арки. (Либмургский собор в Германии, Аббатство Мария Лаах, Германия, Романские церкви в Валь-де-Бой)

2) Второе направление - Готическое искусство. Понятие готика происходит от понятия варварский. Готическое искусство отличалось своей возвышенностью, готическим соборам было присуще стремление ввысь и характерен богатый наружный и внутренний декорум. Готическое искусство отличалось мистическим характером, богатым и сложным символическим рядом. Наружная система стен, большую площадь стены занимали окна, мелкая детализация.

Готическая архитектура зародилась во Франции в XII в. В стремлении максимально разгрузить пространство интерьера готические строители придумали систему вынесенных наружу аркбутанов (наклонных опорных арок) и контрфорсов, т.е. готическую каркасную систему. Теперь пространство между травеями заполнялось тонкими стенами, покрытыми "каменным кружевом" или цветными витражами в виде стрельчатых арок. Колонны, поддерживающие теперь своды, стали тонкими и собранными в пучки. Главный фасад (классический пример - Собор в Амьене) обрамлялся по бокам обычно 2-мя башнями, не симметричными, а слегка отличающимися друг от друга. Над входом, как правило, красуется огромное витражное окно-роза. (Собор в Шартре, Франция; Собор в Реймсе, Фр; Собор Парижской Богоматери)

Влияние церкви, пытавшейся подчинить себе всю духовную жизнь общества, определило облик средневекового искусства Западной Европы. Основным образцом средневекового изобразительного искусства были памятники церковной архитектуры. Главной задачей художника было воплощение божественного начала, а из всех чувств человека отдавалось предпочтение страданию, ибо, по учению церкви, это - очищающий душу огонь. С необычной яркостью средневековые художники изображали картины страданий и бедствий. За время с XI по XII в. в Западной Европе сменились два архитектурных стиля - романский и готический. Романские монастырские церкви Европы очень разнообразны по своему устройству и украшению. Но все они сохраняют единый архитектурный стиль, церковь напоминает крепость, что естественно для бурного, тревожного времени раннего средневековья. Готический стиль в архитектуре связан-с развитием средневековых городов. Главный феномен искусства готики - ансамбль городского собора, который был центром общественной и идейной жизни средневекового города. Здесь не только исполнялись религиозные обряды, но происходили публичные диспуты, совершались важнейшие государственные акты, читались лекции студентам университетов, разыгрывались культовые драмы и мистерии.

Романский и готический - два стиля, два этапа в развитии европейской архитектуры.

В архитектуре Средневековья господствовали два основных стиля: романский (в период раннего Средневековья) и готический - с XII в.

Готика, готический стиль (от итал. gotico-готы)-художествен­ный стиль в западноевропейском искусстве XII-XV вв. Возник на основе народных традиций германцев, достижений романской куль­туры и христианского мировоззрения. Проявился в строительстве кафедральных соборов со стрельчатой крышей и связанным с ним искусством каменной и деревянной резьбы, скульптуры, витражей, получил широкое распространение в живописи.

Романский стиль (фр. готап от лат. romanus - римский) - сти­левое направление в западноевропейском искусстве X-XII вв., берущее свое начало в древнеримской культуре; в архитектуре Р. стиль характеризуется использованием в зданиях сводчатых и арочных конструкций; простых строгих и массивных форм кре­постного характера. В декоре крупных соборов применялись эк­спрессивные многофигурные скульптурные композиции на темы Нового Завета. Отличается высоким уровнем развития обработки металла, дерева, эмали.

Романская архитектура. В феодальной аграрной Европе того времени рыцарский замок, монастырский ансамбль и храм были главными типами архитектурных сооружений. Возникновение укрепленного жилища властителя было порождением феодальной эпохи. Деревянные цитадели в XI веке стали сменяться каменными донжонами. Это были высокие прямоугольные башни, служившие сеньору и домом и крепостью. Ведущую роль стали играть башни, соединенные стенами и сгруппированные на наиболее уязвимых участках, что позволяло вести борьбу даже немногочисленному гарнизону. Квадратные башни сменились круглыми, которые обеспечивали лучший радиус обстрела. В состав замка были включены хозяйственные сооружения, водопровод и цистерны для сбора воды.

Новое слово в искусстве западного средневековья было сказано во Франции в середине XII века. Современники назвали новшество «французской манерой», потомки стали именовать готикой. Время восхождения и расцвета готики - вторая половина XII и XIII век - совпало с периодом, когда феодальное общество достигло апогея в своем развитии.

Готика как стиль была порождением совокупности общественных изменений эпохи, ее политических и идейных устремлений. Готика внедрялась как символ христианской монархии. Собор был важнейшим общественным местом города и оставался олицетворением «божественной вселенной». Во взаимоотношении его частей находят сходство с построением схоластических «сумм», а в изображениях - связь с рыцарской культурой.

Сущность готики - в сопоставлении противоположностей, в способности объединить абстрактную идею и жизнь. Важнейшим достижением готической архитектуры стало выделение в здании строительного каркаса. В готике изменилась система кладки ребристого свода. Ребра теперь не завершали возведение свода, а предшествовали ему. Готический стиль отрицает тяжеловесные, похожие на крепости романские соборы. Атрибутами готического стиля стали стрельчатые арки и стройные башни, возносящиеся к небу. Готические соборы - грандиозные сооружения.

Готическая архитектура была единым целым с подчиненной ей скульптурой, живописью, прикладными искусствами. Особенный акцент делался на многочисленные статуи. Пропорции статуй были сильно удлиненными, выражение лиц одухотворенное, позы благородные.

Готические соборы предназначались не только для богослужений, но и для общественных собраний, праздников, театральных действий. Готический стиль распространяется на все сферы жизни человека. Так в одежде становятся модными туфли с загнутыми носами и конусообразные шляпы.

Средневековая наука и образование в Западной Европе.

Схемы образования в средневековой Европе основаны на принципах античной школьной традиции и учебных дисциплинах.

2 этапа: начальный уровень включал грамматику, диалектику и риторику; 2 й уровень - изучение арифметики, геометрии, астрономии и музыки.

В начале 9 в. Карл Великий распорядился открыть школы каждой епархии и монастыре. Стали создавать учебники, в школы открыли доступ мирянам.

В 11 в. появляется приходские и кафедральные школы. Из-за роста городов внецерковное образование стало важным фактором культуры. Оно не контролировалось церковью и давало больше возможностей.

В 12-13в. появляются университеты. Они состояли из ряда факультетов: аристократического, юридического, медицинского, богословского. Христианство определило специфику знания.

Средневековое знание - не систематизировано. Теология или богословие было центральным и универсальным. Зрелое средневековье внесло вклад в развитие естественно-научного знания. Появляется интерес к медицине, получены химические соединения, приборы и установки. Роджер Бэкон - англ. философ и естествоиспытатель, считал возможным создание летающих и двигающихся аппаратов. В поздний период появляются географические труды, уточненные карты и атласы.

Богосло?вие , или теоло?гия - совокупностьрелигиозныхдоктриносущностиибытииБога. Богословие возникает исключительно в рамках такогомировоззрения

Христианство - одна из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), названа по имени ее основателя Христа.

Инквизиция - в католической церкви XIII-XIX вв. церковно-полицейское учреждение для борьбы с ере­сью. Судопроизводство велось тайно, с применением пыток. Еретики обычно приговаривались к сожжению на костре. Инквизиция особен­но свирепствовала в Испании.

Коперник предложил гелиоцентрическую систему построения планет, по которой центром Вселенной являлась не Земля (что соответствовало церковным канонам), а Солнце. В 1530 году он завершил свой труд "Об обращении небесных сфер", в котором излагал эту теорию, но, будучи искусным политиком, публиковать его не стал и таким образом избежал обвинения в ереси со стороны инквизиции. Еще более ста лет книга Коперника тайно расходилась в рукописях, а церковь делала вид, что о ее существовании не знает. Когда же Джордано Бруно на публичных лекциях стал этот труд Коперника популяризировать, смолчать не смогла.

До начала XIX века инквизиционные трибуналы вмешивались буквально во все сферы деятельности человека.

В XV веке испанская инквизиция казнила математика Вальмеса только за то, что тот решил уравнение невероятной сложности. А это, по мнению церковных властей, было "недоступно человеческому разуму".

Действия инквизиции отбросили медицину на тысячелетия назад. На протяжении столетий католическая церковь противилась хирургическому вмешательству.

Святая инквизиция не могла обойти своим вниманием историков, философов, писателей и даже музыкантов. Те или иные проблемы с церковью были у Сервантеса, Бомарше, Мольера и даже у Рафаэля Санти, писавшего многочисленных мадонн и под конец жизни назначенного архитектором собора Святого Петра.

В то время как восточные области бывшей Римской империи процветали, западные

приходили в упадок. Западная Римская империя начиная с V B. испытывала

бесконечные вторжения на свою территорию варварских племен: остготов,

вестготов, свевов, аланов, гуннов, вандалов, скифов, франков, кельтов, лангобардов.

Испанией завладели вестготы, в Англию вторглись и основали королевство ан-

глы и саксы, в Скандинавии обосновались норманны, еще долго тревожившие ев-

ропейские страны своими набегами, в Галлии укрепилось королевство бургундов

и усилился приток франков в ее северные провинции.

В 410 г. вестготы во главе с Аларихом разграбили Рим. Впечатление от этого со-

бытия было ошеломляющим, и его наиболее ярко отобразил в своем трактате «О

граде Божьем» Аврелий Августин , христианский теолог и философ, один из «отцов

церкви». «Граду земному» - грешному языческому миру, воплощением которого

являлась Римская империя, св. Августин противопоставлял «град Божий» - общи-

ну избранных, объединенных любовью к Богу, т.е. Церковь. Исторический процесс

Августин рассматривал как борьбу темных и светлых сил, зла и добра, язычества

и христианства. Концепция Божественного града, идущего на смену земным цар-

ствам, вызвала необычайно мощный резонанс во всех культурных слоях Средизем-

номорья, обусловив понимание обреченности Западной Римской империи, ее куль-

туры, всего общественного устройства.

В 455 г. на Рим напали вандалы и подвергли его невиданному в истории

разгрому.

Все культурные ценности, которые нельзя было увезти с собой, они уничтожили.

Закономерным эпилогом разваливающейся западноримской государственности

стала бесконечная смена императоров на равеннском троне. В 476 г. был низложен

последний римский император Ромул Августул. Этот год во всемирной истории

стал концом древнего мира, концом рабовладельческой социально-экономической

формации и началом средневекового периода. Историю художественной

культуры

средневековой Европы принято подразделять на три этапа: дороманский (VI-X вв.),

романский (XI-XII вв.) и готический (XIII-XV вв.),

Дороманское искусство

Развитие средневекового искусства в Западной Европе началось с примитивных

форм, поскольку варварские народы не могли воспринимать античные традиции

силу своей враждебности Древнему Риму, с одной стороны, и в силу совершенно

иного уровня собственной художественной культуры - с другой.

И хотя античные традиции не угасли сразу, их влияние не было определяю-

щим даже на территории бывшей Римской империи. Внешне постройки римлян

напоминала

гробница остготского короля Теодориха в Равенне. Это центрическое

двухэтажное здание, десятиугольное в нижнем ярусе и круглое во втором, производило

впечатление приземистости и тяжести. Особенностью постройки являлось

необычное перекрытие, не имеющее аналогов и представляющее собой выдолбленный

наподобие купола камень. Римская конструкция купола оказалась для

варваров недоступной.

Интенсивная христианизация Европы

в VI-VII вв. вызвала повсеместное

строительство церквей, в большинстве

своем базиликального типа.

Напомним, что базилика представляет

собой вытянутое прямоугольное

здание, разделенное внутри колоннадой

на три или пять частей, называемых

нефами (кораблями). И сама

церковь уподоблялась кораблю. Перекрытие

делали плоским из дерева, а

в качестве опор использовали колонны,

нередко перенесенные из античных

зданий. Средний неф обычно

был выше и шире боковых. В верх-

ней части его стен имелись окна. Вход

в базилику был на одной из ее узких

сторон - западной. Напротив входа

средний неф заканчивался апсидой.

Арка, соединяющая апсиду с центральным

нефом, называлась триумфальной ,

за ней располагался алтарь.

В апсиду прихожане не допускались.

Вся алтарная часть в средневековой

церкви называлась хором , поскольку

во время богослужений в восточной

части храма находился хор певчих.

С ростом и расслоением христианской общины, увеличением числа духовенства,

усложнением обряда богослужения возникла необходимость разграничить пространство

храма. Между апсидой и нефом появился трансепт - поперечный неф.

Несколько выступая за пределы основной части здания, он придавал церкви фор-

церкви Сен-Жермен де Пре в Париже, утверждал, что форма креста была придана

ей, дабы положить в основу храма важнейший христианский символ.

В V-VIII вв. зодчими меровингской Франции (Меровинги - первая династия

франкских королей) были введены и другие новшества в церковные здания. В восточной

части храма пол приподняли и образовали подземное помещение - крипту ,

являющуюся погребальной церковью. Крипта с захоронением святого находилась

значительно ниже уровня пола, но своды ее возвышались над ним, составляя

нование для хора. Над перекрестием центрального нефа и трансепта появился

тибурий - шатровая башня с окнами. Таким образом, вертикальный разрез церковного

пространства на уровне алтаря тоже оказывался в плане крестом. При

входе в базилику с западной стороны оформилось небольшое поперечное помещение

в виде закрытой галереи - нартекс , где могли находиться лица, не имеющие

права входить в храм во время богослужения, и куда со временем перенесли крестильную

купель. Возле церкви ставили башни, служившие колокольнями, либо

специальные постройки для крещения - баптистерии . Со временем башни слились

со зданием, оформив западный конец базилики.

Особенности архитектуры базиликального храма не позволяли охватить всю

роспись единым взглядом. Поэтому в центральном нефе, над колоннадой, по наЦерковь

Сен-Жермен де Пре. Париж

правлению к алтарю, помещали библейские сюжеты, располагая их в той же последовательности,

что и в Священном Писании. Однако в выборе сюжетов не было

строго установленного канона. Главный акцент делался на росписи триумфаль-

ной арки и центральной апсиды. На триумфальной арке живописцы предпочитали

изображать ангелов, апостолов, аллегорические фигуры. В апсиде помещали изображение

Христа в «славе», реже - фигуру Богоматери.

Здания светского характера , которые строили в период раннего средневеко-

вья из дерева и других непрочных материалов, бесследно исчезли. Художествен-

ное творчество варварских народов наиболее полно представлено предметами

прикладного

искусства (ларцы, чаши, кубки) и ювелирными изделиями (пряж-

ки, подвески,

фибулы - застежки на плаще, браслеты, ожерелья). В его развитии

прослеживается

несколько стадий. Первоначально получил распространение так

называемый

филигранный стиль . Металлические изделия украшали нанесенны-

ми на поверхность тонкими золотыми или серебряными нитями, зернью1. В пери-

од «великого

переселения народов» в Европу с Востока был принесен многоцвет-

ный полихромный стиль . Серебряные и золотые изделия полихромного стиля в

изобилии

украшались вставками из эмали, цветного стекла, драгоценными камня-

ми, которые помещались в виде кабошонов2 или шлифованных пластинок между

золотыми

перегородками причудливого узора.

Мастера полихромного стиля извлекали художественный эффект из природных

свойств материала - блеска золота, свечения камней, что сообщало стилизованным

изображениям птиц и животных характер магического знака. Это было

созвучное пели варварского искусства VI-VIII вв. - не только украсить, но и ох-

ранить человека от враждебных ему сил. Излюбленными мотивами являлись

1 Зернь - мелкие золотые и серебряные шарики, которые напаивают на ювелирное изделие.

2 Кабошон - форма обработки камня с приданием ему округлой выпуклой поверхности.