Večné obrazy. Test práce večné obrazy vo svetovej literatúre Večné témy a večné obrazy v literatúre

"Večné obrazy"- umelecké obrazy diel svetovej literatúry, v ktorých sa spisovateľovi na základe životného materiálu svojej doby podarilo vytvoriť trvalé zovšeobecnenie uplatniteľné v živote nasledujúcich generácií. Tieto obrazy nadobúdajú zdravý rozum a zachovávajú si svoj umelecký význam až do našej doby.

Takže v Prometheovi sú zovšeobecnené črty človeka, ktorý je pripravený dať svoj život pre dobro ľudí; v Antaei je stelesnená nevyčerpateľná sila, ktorá dáva človeku nerozlučné spojenie s jeho rodnou krajinou, s jeho ľudom; vo Faustovi - neodbytné úsilie človeka o poznanie sveta. To určuje význam obrazov Prométhea, Antaia a Fausta a ich príťažlivosť zo strany popredných predstaviteľov sociálneho myslenia. Napríklad obraz Promethea mimoriadne vysoko ocenil K. Marx.

Obraz Dona Quijota, ktorý vytvoril známy španielsky spisovateľ Miguel Cervantes (16. - 17. storočie), zosobňuje vznešené, no životne dôležité snívanie; Hamlet, hrdina Shakespearovej tragédie (16. - začiatok 17. storočia), je bežným podstatným menom obraz rozdeleného človeka, rozorvaného rozpormi. Tartuffe, Khlestakov, Plyushkin, Don Juan a podobné obrazy žijú dlhé roky v mysliach mnohých ľudských generácií, pretože zovšeobecňujú typické nedostatky človeka minulosti, stabilné črty ľudského charakteru vychované feudálnou a kapitalistickou spoločnosťou. .

„Večné obrazy“ vznikajú v určitom historickom prostredí a až v súvislosti s ním sa dajú plne pochopiť. Sú „večné“, to znamená, že sú použiteľné aj v iných epochách, do tej miery, do akej sú črty ľudského charakteru zovšeobecnené v týchto obrazoch stabilné. V dielach klasikov marxizmu-leninizmu sa často vyskytujú odkazy na takéto obrazy pre ich uplatnenie v novom historickom prostredí (napríklad obrazy Promethea, Dona Quijota atď.).

„Večné obrazy“ v literatúre a ich ruské reflexie

R. G. Nazirov

1. Prometheus. Najväčší kultúrny hrdina.

2. Oidipus (a Sfinga). Zákaz incestu. - Dráma Atridov.

3. Pygmalion. Víťazstvo umenia nad hmotou.

4. Orfeus. Tragédia tvorivosti.

5. Odyseus. Oslava dobrodružstva.

6. Elena. Osudná krása alebo múdrosť tela.

7. Phaedra. (vedľa Phryne) - Prírastky: Polycrates zo Samosu.

8. Mojžiš. Mýtus o veľkom vyvolenom.

9. Dávid a Šalamún.

10. Herodes, Herodias, Ján Krstiteľ.

11. Panna Mária. Hrdinská matka.

12. Ježiš Kristus. Bohočlovek. Sebaobetovanie pre ľudí.

13. Mária Magdaléna. Kajúcny hriešnik. + Mária Egyptská.

14. Svätý grál. Lancelot a Fata Morgana.

15. Egasfer. Mýtus o večnom tulákovi.

16. Paolo a Francesca. Láska je silnejšia ako smrť.

17. Faust. Vyrovnajte sa s diablom alebo démonizmom vedy.

18. Don Juan. Večný hľadač mladosti. + Celestín.

19. Krysák z Gammelnu.

20. Lakomec.

21. Hamlet. Vykonávateľ osobnej spravodlivosti.

22. Don Quijote.

23. Tartuffe.! -24. Golem - Pred "Frankensteinom". - + Robur.

25. Popoluška (+ typy Perraultových rozprávok).

26. Lietajúci Holanďan (+ Biela pani). + Duch ženích.

27. Melmoth.

28. Quasimodo.? 29. Bronzový jazdec.

30. Tragický šašo.

31. Kráľ Mor, alebo poézia všeobecnej záhuby.

32. Achilles, NEPOROVNITEĽNÝ HRDINA.

33. Morské panny. Sirény. meluzína. Undine.? 34. Madame Bovaryová.? 35. Vznešený zbojník.

36. Väzeň. Slávni väzni.

37. Perseus a sv. George. + Cadm.

38. Draci.

40. Mefistofeles.

41. Zlatý vek.

42. Upír.

Témy: Orest, Hamlet a Raskoľnikov.

Čo sú to „večné obrazy“? Ide o literárne obrazy folklórneho a mytologického pôvodu, ktoré sú pre svoju obrovskú typickosť umeleckými zovšeobecneniami obrovského rozsahu, spoločným umeleckým pokladom. Ich mytologický pôvod im poskytuje nesmrteľnosť. Môžu sa presúvať z krajiny do krajiny, z jednej národnej literatúry do druhej, keďže mýtus je svojou povahou univerzálne ľudský (mýtus je univerzálne štádium kultúry, cez ktoré prechádza každý národ; mýtus je nevyhnutne zastaraný vo všetkých oblastiach kultúry okrem náboženstva). a umenie).

V európskej kultúre sú večné obrazy Agasfer, Don Juan, Lietajúci Holanďan, Faust (a Pan Tvardovskij), Golem (a Frankenstein), Melmot, lakomec (Shey-lok, Harpagon), Prometheus, Circe, Vznešený lupič, Pygmalion ( umelec, dobývajúci prírodu), ako aj čarodejníci (mýtus vedy), pomstitelia, činitelia spravodlivosti ...

Možno to nie je všetko a pridám ďalšie.

Oidipus. Sfinga. Ulysses. Orfeus. Elena Troyanskaya.

Kain. Judášovi. Mojžiš. Herodes (Herodias).

Don Quijote a Sancho Panza.

Kristus a kajúcnica Magdaléna. Popoluška.

Haroun al Rashid. Bagdadský zlodej (kalífa na hodinu).

Obratný otrok (sluha dvoch pánov).

Krysař z Gammelnu. Panurge. Paolo a Francesca.

Jozefa Krásneho.

Morový kráľ. Viď mor v encyklopédiách, Edgar Poe, Mickiewicz.

1. Prometheus (v starom Rusku - Promy ^ her).

Toto meno doslova znamená „vidiaci“. Tak sa volal titán, ktorý bojoval so Zeusom. Prometheus, ktorý ukradol oheň z obydlia bohov, ho priniesol ľuďom. Už Hésiodos v diele „Diela a dni“ vykreslil Promethea ako priateľa ľudí, prísne potrestaného Zeusom: bol pripútaný ku skale a každý deň priletel orol, aby mu kloval pečeň. Všetky prvky tohto mýtu majú početné zhody v mytologických systémoch rôznych národov a siahajú až do staroveku. Porovnávacia historická škola považovala za vlasť

fa o Prometheovi na Kaukaze, kde kolovalo množstvo legiend o titánoch pripútaných k horám. [Motív krádeže ohňa je starší ako jeho extrahovanie trením].

Obraz Promethea, ktorý utrpel muky, aby zachránil ľudí pred tyraniou Zeusa, bol vytvorený v tragédii Aischylus. Jeho Prometheus je nielen zlodejom nebeského ohňa, ale aj mentorom ľudí, ktorý ich naučil remeslám, poľnohospodárstvu, navigácii, písaniu, počítaniu, umeniu a domestikácii zvierat. Staroveký mýtus o boji človeka so silami prírody zrodil Promethea, tvorcu kultúry. Skutočnosť, že tvorca kultúry je zároveň hrdinom slobody, má hlboký význam. Kultúra je zárukou ľudskej slobody: to je racionálny význam mýtu1.

Ovídius v „Metamorfózach“ ukázal Prometea ako ochrancu človeka, vytvárajúc sochy ľudí „ako bohov“; oheň, ktorý ukradol, oživil tieto sochy. [Pohyblivé obrázky] 2. V centre Goetheovej nedokončenej drámy Prometheus (1773) stojí hrdý rebel a individualista Prometheus, hrdina v duchu Búry a náporu.

Viera v konečný triumf hrdinskej vôle odlišuje Byronovho Promethea (1816); Byron ho nazýva „prorokom dobra“.

V Shelleyho dráme „Prometheus nespútaný“ (1820) sa Prometheus na rozdiel od Aischyla po prepustení nezmieri so Zeusom.

"Prometids" sú romantickí hrdinovia, bojovníci za slobodu ľudstva.

V Rusku: Ogarev, báseň. "Prometheus" (1841) - obraz filantropa, výzva k hrdinstvu.

Báseň Vjačeslava Ivanova "Prometheus" (1919) - tu je titán zobrazený ako rebel, spravodlivo potrestaný za snahu pomôcť "opovrhnutiahodnému ľudstvu".

1. A. Veselovský. Štúdie a charakteristiky, 3. vydanie, M., 1907.

2. I. M. Nusikov. História literárneho hrdinu, M., 1958.

3. E. M. Meletinský. Predkovia Promethea ("Kultúrny hrdina v mýtoch a epopeji"). Bulletin dejín svetovej kultúry, 1958, č.3.

4.S. Markish. Mýtus o Prometheovi, M., 1967.

5. L. Žukovskij. Prometheus-priateľ ľudstva, almanach "Prometheus", 1969, č. 7.

2. Oidipus a Sfinga 3

Oidipus (Oidipus) je thébsky hrdina, syn Laie a Jocasty (možnosť: Epicasta). Oidipovmu otcovi predpovedali, že ho zabije jeho vlastný syn. Keď sa Oidipus narodil, Laius mu prepichol chodidlá („Oidipus“ znamená „bacuľaté“, s opuchnutými nohami) a prikázal otrokovi, aby hodil dieťa do púštnych hôr, aby ho zožrali zvieratá. Otrok sa nad chlapcom zľutoval a dal ho pastierovi korintského kráľa Polyba (podľa staršej verzie Oidipa opustil jeho otec

1 Pozri koniec "Tvorba mýtov ..."

2 Pozri téma obrazov a sôch ožívajúcich od Nazirova: Zápletka ožívajúcej sochy // Folklór národov RSFSR. Problém 18. Ufa, S. 24-37 1991.

3Vedľa názvu - nápis iným atramentom s výtokom: "Incest".

na mori, ale utiekol a adoptoval si ho sikionský kráľ). Motív zázračného spasenia „dieťaťa“ (pozri aj Mojžiš) .4

Oidipus vyrastal v presvedčení, že je synom kráľa Polyba. V mladosti dostal predpoveď delfského orákula, že zabije svojho otca a ožení sa s jeho matkou. Oidipus, vystrašený predpoveďou, sa rozhodol navždy opustiť Polyba a jeho manželku Merope a vydal sa na potulky. Na križovatke sa stretol s Laiou a po hádke s ním zabil jeho a všetkých jeho spoločníkov, s výnimkou jedného, ​​ktorému sa podarilo ujsť.

Do Théb prišiel Oidipus, trpiaci Sfingou, ktorý sa spýtal cestujúcich, ktorí išli do mesta, hádanku a zožral ich, keďže to nevedeli uhádnuť. Oidipus ako prvý vyriešil hádanku o Sfinge a oslobodil obyvateľov od príšery. Vďační Thébania si vybrali Oidipa za kráľa a dali mu za manželku vdovu Laiu Jocastu. Z tohto manželstva sa narodili synovia Eteokles a Polynicus a dcéry Antigona a Ismenes (možnosť: všetky deti porodila druhá manželka Oidipa).

Po mnohých rokoch prosperujúcej vlády Oidipa začal v Tébach hlad a mor. Delfské orákulum predpovedalo, že tieto pohromy skončia, keď bude vrah kráľa Laia vyhnaný. Oidipus začal usilovne pátrať po vinníkovi. Keď našiel jediného preživšieho spoločníka Laie, dozvedel sa, že vrahom je on sám. Jediným svedkom zločinu sa ukázal byť otrok, ktorý raz odovzdal odsúdené dieťa pastierovi Polybusovi. Teraz sa Oidipus dozvedel, že predpoveď sa naplnila, že je paricíd a manžel svojej matky. Oidipus sa oslepil a kráľovná Jocasta spáchala samovraždu.

O konci Oidipovho života kolujú rôzne legendy. Najstarší mýtus hovorí, že slepý Oidipus zostal Tébami až do svojej smrti. Neskoršie mýty hovoria o vyhnaní Oidipa jeho synmi. Oidipus opustil Théby a preklial svojich synov a otcovská kliatba sa stala príčinou ich sporov a smrti. Podľa inej verzie bolo dôvodom smrti Eteoklesa a Polynices vlastnenie náhrdelníka Harmony. Aténska tradícia nazývala Colon (predmestie Atén) miestom posledného osídlenia a smrti Oidipa.

Mýtus o Oidipovi je variantom medzi mnohými národmi rozšírenej legendy o dieťati, ktoré prináša nešťastie. Trest, ktorý postihol Oidipa, odrážal zákaz manželstva medzi rodičmi a deťmi siahajúci až do staroveku. Zákaz incestu = založenie rodiny. Bola to celosvetová revolúcia.

Je možné, že Oidipus bol predgréckym božstvom, od r v južnom a strednom Grécku sa zachovali pozostatky Oidipovho kultu.

Mýtus o Oidipovi dômyselne rozvinul Sofokles v tragédiách Kráľ Oidipus, Oidipus v Colone, neskôr Seneca a v novoveku - Cornel, Voltaire, Shelley atď. - Igor Stravinskij napísal oratórium Oidipus. Sigmund Freud vyhlásil „Oidipov komplex“ za jadro ľudskej psychiky.

Alegoricky Oidipus znamená múdra, rozhľadená osoba. Puškin v básni "Kto zdvihol Theokritove jemné ruže v snehu?" hovorí: "Toto je moja hádanka: prefíkaný Oidipus, dovoľ!" - to súvisí s vedľajším motívom mýtu, s motívom Sfingy.

4 Pozri Pozri tiež zodpovedajúci článok Nazirovho dieťaťa v koši a znamenia vyvolených. Skúsenosti s rekonštrukciou etnografického substrátu mýtov // Nazirovsky archív. 2016. Číslo 4. S. 11-27.

Sfinga (grécky škrtič) je okrídlené monštrum s telom leva a ženskou hlavou, potomok Typhona a Echidny (alebo Chimera a psa Ortra). Sfinga žila neďaleko Théb na skale a zabíjala cestujúcich, ktorí nevedeli odpovedať na jeho hádanku: „Čo chodí na štyroch nohách ráno, na dvoch nohách na poludnie a na troch večer?“ - Oidipus vyriešil hádanku: toto je osoba v detstve, zrelosti a starobe (dve nohy a palica). Sfinga sa hodil z útesu a podľa inej verzie ho zabil Oidipus.

Obraz Sfingy si požičali Gréci zo starovekého Egypta (kde bol vyobrazený bez krídel).

"Pre tieto chytré oči a tajomný úsmev bola prezývaná Sfinga" (Goncharov, "Literárny večer").

Dodatok: Dráma Atridov, mýtus o pomste predkov.

Zdrojom drámy je mýtus o boji bratov v Tieste a Atreovi (mykénsky kráľ). Tiestes zviedol manželku svojho brata Eropa a s jej pomocou sa pokúsil dostať na trón. Zeus otvoril Tiestesove intrigy Atreovi a bol vyhnaný z Mykén. Potom Tiestes pripravil Plisthenesa, syna Atreeva, aby zabil svojho otca. Atreus, ktorý nevedel, že jeho syn je pred ním, zabil Plisthenesa. Za tento smútok sa Atreus pomstil strašnou pomstou: keď Tiestes prišiel do Mykén na zmierenie, Atreus zabil Tiestesových synov a nakŕmil ho (bez podozrenia) ich mäsom. Erope bola hodená do mora. Za tieto zločiny bohovia prekliali celú rodinu Atreovcov.

Na príkaz orákula sa Atreus vydal hľadať utečeného Tiestesa a počas svojich potuliek sa oženil s jeho dcérou Pelopiou, nevediac, že ​​„pije“ vlastnú neter. Krátko predtým mala vzťah s neznámym človekom, nevedela, že je to jej otec Tiestes. Pelopia porodila syna Aegista (plod „dvojitého“ incestu). O niekoľko rokov neskôr Atreus nariadil Aegistovi, aby zabil Tiestesa, ale ten spoznal jeho syna a všetko bolo odhalené. Pelopia sa bodla a rovnakým mečom Aegistus zabil Atrea. V mýte dominuje myšlienka zúčtovania detí za hriechy ich otcov a pomsty za vraždu príbuzného z matkinej strany (odraz matriarchátu).

Atridská dráma však pokračuje. Atreovi synovia sú Agamemnón a Menelaos. Po smrti Tiestesa, ktorý vládol v Mykénach, nastúpil Agamemnón na trón svojho otca. V trójskom ťažení nechal svoju manželku Clytemnestru (sestru Eleny Krásnej) doma. Po návrate do Mykén bol kráľ zradne zabitý Klytemnestrou a jej milencom Aegistom, synom Tiestesa. Orestes, syn Agamemnona, utiekol a žil 8 rokov vo vyhnanstve, kde sa začalo jeho priateľstvo s Piladom. Po dosiahnutí plnoletosti sa rozhodol pomstiť svojho otca. Delphic Oracle mu nariadil zabiť Clytemnestru a jej nového manžela Aegista.

Po tejto odvete Erinnia prenasledujú Oresta a ten uteká do Delf k svojmu patrónovi Apolónovi; posiela ho do Atén. Tam Pallas Athena zbiera Areopág. Orestes sa ospravedlňoval, že jeho matka zabila svojho manžela, a on bol povinný splniť svoju povinnosť krvnej pomsty. Ernias odpovedá: neexistuje závažnejší zločin ako matrikáda, pomsta by mala byť len pre "príbuzných" (príbuzných z matkinej strany). Clytemnestra „nebola príbuzná jej manžela, ktorého zabila“. Apollo bráni Oresta: otec je dôležitejší ako matka („dieťa nie je stvorené matkou, ale otcom“); Clytemnestra porušila posvätnosť manželstva

väzby a zabila svojho manžela-pána. Hlasy aténskych starších boli rozdelené a až biely kameň (teda oslobodzujúce hlasovanie) Atény rozhodol prípad v prospech Oresta. - Aténa založila vo svojom meste kult Erinnia, ktorého začali nazývať eumenides (dobroprajný).

Vedecký výklad mýtov ako prvý podal Bachofen („Právo matky“, 1861); Engels považoval svoju knihu za začiatok štúdia histórie rodinných vzťahov. Základ mýtu siaha až do najhlbšieho staroveku a odráža prechod od materského k otcovskému právu. Erinnias (božstvá staršie ako olympijské náboženstvo) stanovili princípy krvnej pomsty, ktoré sú povinné pre éru materinského druhu. Apollo vyjadruje myšlienky víťazného patriarchátu. Areopágovým riešením je víťazstvo otcovského práva nad materským.

Aischylos je trilógia Oresteia. Sofokles - "Electra". Euripides - "Orestes", "Electra". V modernej dobe - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri atď.

O Elektre aj Hofmannsthal a Hauptmann.

3. Pygmalion. 1

Legendárny sochár, cyperský kráľ, ktorý sa zamiloval do slonovinovej sochy krásneho dievčaťa, ktoré vytvoril. Afrodita splnila prosby Pygmaliona a oživila sochu, ktorá sa stala jeho manželkou [motív oživenia sochy2].

Prípadne sochu oživila láska k Pygmalionovi. Ďalšia možnosť: Pygmalion vytesal sochu Afrodity alebo Nereis z Galatey.

Mýtus o Pygmalione je zjavne spojený s kultom Afrodity (Astarte), ktorého bol kňazom. Vo všeobecnosti mýtus odráža jednu zo starých etáp náboženstiev - fetišizmus (kult vecí, ktoré vytvoril sám človek).

V prenesenom zmysle je Pygmalion človek, ktorý sa do svojho výtvoru zamiloval. Význam mýtu: víťazstvo umenia nad inertnou hmotou, zduchovnenie prírody človekom.

Dej mýtu o Pygmalionovi a Galatei sa často vyskytuje v literatúre a umení: napríklad socha Falcone "Pygmalion" (Hermitage), hra Gilberta "Pygmalion a Ga-latea", komédia Show "Pygmalion" .

Legenda bola zabudnutá v stredoveku, znovu ožila v renesancii a nebývalú obľubu si získala v 18. - 19. storočí ako symbol animačných síl umeleckej inšpirácie.

Falcone "Pygmalion a Galatea", 1768 (Leningrad).

Francois Boucher "Triumf Galatey", 1740 (galéria vo Versailles).

Jeorge Bendy (!) Pygmalion, 1778 (opera).

J J. Rousseau, dráma "Pygmalion" (1761).

Claris de Feorian, Galatee, 1783.

A. V. Schlegel, poézia (1796).

1 Vpravo od nadpisu doplnok iným atramentom s výbojom: „Fetišizmus“.

2Sprisahanie o soche, ktorá ožíva // Folklór národov RSFSR. Problém 18. Ufa, 1991. - S. 24-37.

W. Morris, básne (1868).

Burkard Shaw, Pygmalion .1

Trácky spevák, syn riečneho boha Eagra a múzy Calliope. Podľa najrozšírenejšieho mýtu Orfeus vynašiel hudbu a verše, preto ho niekedy nazývali aj synom Apollóna. Orfeova hudba spôsobila, že rastliny ohýbali konáre a kamene sa hýbali; skrotené divé zvieratá. Orfeus sa zúčastnil na pochode Argonautov a svojou magickou hrou na cithare a spevom im poskytol mnohé dôležité služby (napríklad odpútanie pozornosti od sirén).

Orfeova manželka, nymfa Eurydika, zomrela na uštipnutie hadom. Aby vrátil svoju manželku, zostúpil do Háda (zostup živého človeka do pekla – porovnaj babylonský mýtus o Semiramis). Jeho hudba skrotila Kerberusa (Cerberus, trojhlavý pes strážiaci vchod do Hádu), ronila slzy z Eriniusa a dojala Perfesona. Kráľovná podsvetia dovolila Orfeovi vrátiť zosnulú Eurydiku na zem, ale pod podmienkou, že sa nepozrie späť na tieň svojej manželky a neprehovorí s ňou, kým nevyjde na denné svetlo. Orfeus porušil zákaz a navždy stratil svoju manželku (podľa jedného z mýtov Orfeus vrátil Eurydiku na zem).

Zomrel rukou maenadov, nahnevaný, že sa odmietol zúčastniť na orgiách: po strate Eurydiky sa začal vyhýbať ženám (čiže abstinencia-vina proti prírode). Možnosť - zabíja na príkaz Dionýza, hnevá sa na Orfea za to, že sa spevák venoval službe Apolónovi a zanedbával Dionýzov kult (možno odraz konkurencie medzi oboma kultmi). Hlavu a pečeň Orfea hodili maenády do mora.

Jeden z najpopulárnejších mýtov staroveku. Početné výjavy z nej sa zachovali na vázach, freskách atď. - Obraz Orfea, obklopeného poslušnými a krotkými zvieratami, sa často vyskytuje v katakombách: Kresťanstvo prvých storočí považovalo Orfea za mierotvorcu, ktorého príchod ohlásil starozákonný prorok Izaiáš.

Orfický mýtus je mýtus o hudbe, o veľkej očistnej sile umenia. Orfeus je zároveň symbolom absolutizmu vysokého umenia a nebezpečenstva jeho odchodu zo života. Tragédia tvorivosti (snaha o dokonalosť je nevyhnutná pre umenie, ale odporuje životu; umelec vždy obetuje život, prírodu pre umenie).

Mýtus o Orfeovi inšpiroval Aischyla a Euripida, Glucka, Haydna, Liszta a Stravinského.

Tennessee Williams napísal ohromujúcu tragédiu „Orpheus Descending“, ktorá prekrýva príbeh mýtu o spôsobe života a zvykoch amerického juhu.

5. Odyseus (Ulysses medzi Rimanmi).

Bájny kráľ Ithaky (malý ostrov). Svoju ženu Penelope dostal ako odmenu od Tyndarea ako odmenu za múdre rady. Čoskoro po narodení syna Telemacha

1 V pravom dolnom rohu strany je dodatok: „V gréčtine. Pygmalion = "oživenie láskou."

súhlasil s účasťou na ťažení Grékov proti Tróji aj napriek nepriaznivým predzvestiam.

Pod Trójou sa Odyseus preslávil svojou statočnosťou, podnikavosťou, prefíkanosťou a inteligenciou (stále prívlastky: „skúsený“, „prefíkaný“). V desiatom roku vojny presvedčil Grékov, aby pokračovali v obliehaní, zúčastnil sa na zmierovacom veľvyslanectve v Achille po jeho spore s Agamemnonom. Odyseus sa niekoľkokrát dostal do Tróje ako špión, zvyčajne konal spoločne s jedným z hrdinov. Podarilo sa mu chytiť trójskeho špióna Dalona a uniesť (podľa neskorších legiend) Palladium, posvätnú sochu Pallasa, patrónky Tróje. Aténa pomáhala Odyseovi vo všetkých záležitostiach.

Po smrti Achilla dostal Odyseus z rozhodnutia armády zbraň padlého hrdinu. Na radu Odysea postavili Gréci trójskeho koňa.

Po zničení Tróje a návrate na Ithaku zažil Odyseus veľa nešťastí. Najprv navštívil krajinu Kikones (Thráka), kde stratil 72 spoločníkov, a potom v krajine lotofágov, požieračov lotosov, čo im dalo zabudnutie na minulosť. - Potom lode Odysea dorazili k Kyklopom; Odyseus s 12 spoločníkmi sa dostal do jaskyne obra Polyféma, ktorý ich postupne zjedol. Mudrc so svojimi preživšími kamarátmi odtiaľ sotva utiekol, prinútil Polyféma piť víno a oslepil ho. Odvtedy Polyfémov otec Poseidon, boh mora, prenasledoval Odysea. Na ostrove pána vetrov Aeola dostal Odyseus zviazané vrece so všetkými vetrami, okrem prechádzajúceho, ktorý hnal lode takmer k Ithake; avšak počas, avšak, počas Odyseovho spánku, jeho spoločníci rozviazali vrece a vetry, ktoré unikli na slobodu, zahnali lode na šíre more, do krajiny kanibalistických Laestrigonov, ktorí zničili všetky lode okrem jednej. Na nej sa Odyseus dostal na ostrov Ei, kde žila krásna čarodejnica Kirka (Circe), dcéra Hélia a Perseis. Premenila Odyseových spoločníkov na ošípané a rok ho držala na Ee (porodila mu syna Telegona). Len s pomocou Hermesa sa Odyseovi podarilo dosiahnuť návrat ľudskej podoby na satelity.

Potom Odyseus navštívil kráľovstvo mŕtvych, kde sa Tiresias z tieňa veštca dozvedel, že on a jeho spoločníci sa bezpečne dostanú na Ithaku, ak ušetrí stáda Helia. Odyseova loď opúšťajúc Eyu, ostrov Kirki, bezpečne minula ostrovy Sirény, Skilla a Charybdis a dorazila na ostrov Trinakia, kde sa pásli stáda Hélia. Hladní spoločníci hrdinu, ktorí porušili svoju prísahu, zabili a zjedli najlepších býkov. Zeus za trest zasiahol loď bleskom, z ktorého unikol iba Odyseus.

Sedem rokov strávil na ostrove Ogygia, v zajatí s krásnou nymfou Calypso, ktorá sa snažila urobiť z Odysea svojho manžela, sľubujúc jej večnú mladosť a nesmrteľnosť. Ale Odyseus sa usiloval o svoju vlasť. Aténa v neprítomnosti Poseidona získala od bohov povolenie hrdinu vrátiť sa na Ithaku.

Naposledy Poseidon zlomil plť Odysea, no ušiel na ostrove Schoria. Na brehu stretol krásnu princeznú Nausicaa, dcéru Alkinoe, kráľa Theakov. Aténa, ktorá sa vo sne zjavila Nausicae, jej povedala, aby ráno išla s otrokmi na pobrežie. Tam princezná našla Odysea, obliekla ho a poslala do domu Alkinoyovcov. Dúfala, že hrdina sa stane jej manželom.

Keď sa Nausicaä dozvedela o jeho túžbe vrátiť sa na Ithaku, rozlúčila sa s ním a požiadala ho, aby si spomenul na toho, kto mu zachránil život. Jedna z najlepších epizód celej Odysey, ktorá inšpirovala Sofokla k vytvoreniu tragédie.

Pohostinný a dobrotivý kráľ Alkina pomohol Odyseovi vrátiť sa na Ithaku, kam hrdina dorazil po 20-ročnej neprítomnosti.

Odyseus sa dozvie, že 100 manželov, ktorí ho považujú za mŕtveho, hľadá ruky jeho manželky Penelope a neustále hoduje v jeho dome a hýri majetkom. Penelope sľúbila, že si vyberie nového manžela, keď dokončí tkanie závoja na rakve svojho svokra, Odisejevovho otca Laertesa. V noci však rozpletala všetko, čo mala cez deň čas upliesť ("Penelopina priadza" - nekonečná práca). Potom, čo zrada sluhu odhalila podvod, nápadníci prinútili Penelope dokončiť prácu. Potom oznámila, že sa vydá za toho, kto vyhrá súťaž, strieľajúc z Odyseovho luku. Verná Penelope dúfala, že hrdinu nikto nedokáže ani len vytiahnuť luk.

V rozhodujúci deň súťaže sa Odyseus vrátil. (V ľudovej slovesnosti rozšírený príbeh o návrate dlho neprítomného manžela v deň svadby jeho manželky). Vrátil sa prezlečený za starého žobráka a odhalil sa iba svojmu otrokovi Eumeymu a synovi Telemachovi. Jednou z najlepších poetických scén v Odysei je scéna stretnutia Penelopy s Odyseom a jeho identifikácie.

Po zvážení plánu pomsty nápadníkom prišli Odyseus, Eumey a Telemachus do paláca, kde musel Odyseus znášať množstvo urážok od nápadníkov. Keď nikto nedokázal ani len potiahnuť tetivu, „žobrák“ vzal luk, ľahko natiahol tetivu a zasiahol cieľ a potom s pomocou Eumeyho a Telemacha nápadníkov prerušil.

Posthomerovská legenda obdarúva Odysea množstvom redukujúcich čŕt (zbabelosť, klamstvo, klamstvo).

Mýtus o Odysei je oslavou dobrodružstva, ducha putovania. Obraz Odyssea sa odrážal v tragédiách Sofokla "Philoctetus" a "Eant", Euripides - "Iphigenia in Aulis" a ďalších. Na vázach a freskách (Pompeje) bol Odyseus zobrazený ako bradatý muž v oválnej čiapke, ktorú nosili grécki námorníci.

Telemachus - syn hľadajúci otca, synonymum pre synov lásky; v 17. storočí na túto tému Fenelon napísal román „Dobrodružstvá Telemacha“, ktorý do ruštiny preložil Tredyakovsky („Telemachida“).

Mýtus o Odyseovi a Telemachovi tvoril základ Jonesovho monumentálneho románu Ulysses. A. N. Veselovský: „... typ priameho ľudového hrdinstva s jeho skutočnou silou a prefíkanou zručnosťou, ktorý nevie počítať so svedomím, ako Ulysses. ... ... "(" Historická poetika ", GIHL, L., 1940) (s. 70).

6. Elena Krásna (Elena z Troyan Spartan).

Staroveké minojské vegetačné božstvo; Peloponézske božstvo plodnosti a svetla. V neskorších legendách - dcéra Zeusa a Ledy, manželka Tyndarea, najobľúbenejšieho hrdinu

jin gréckeho eposu. Najkrajšia žena na svete. V mladosti ju uniesol Theseus, no jej bratia (Dioscuri) ju oslobodili a ona sa vrátila do Sparty. Mnoho hrdinov hľadalo Eleninu ruku, no Tyndareus ju vydal za Menelaa, pričom od všetkých hrdinov zložil prísahu (na radu Odysea), že proti jej manželovi nepozdvihnú zbrane a vo všetkom mu pomôžu. Elena porodila Menelaovi dcéru Hermionu.

Keď Paris uniesol Helenu, Menelaos zavolal na pomoc gréckych hrdinov a tí sa vydali na ťaženie proti Tróji. Po smrti Parisa sa Helena vydala za jeho brata Deiphoba a v deň pádu Tróje odovzdala Deiphoba do rúk Menelaa, s ktorým sa vrátila do Sparty.

Po smrti Menelaa utiekla Helena, vyhnaná zo Sparty, na Rhodos, kde bola zabitá.

Kult Heleny existoval v Lakónii a bol spojený s myšlienkou umierajúcej a vzkriesenej prírody. Rovnako ako jej bratia Dioscuri, Elena bola považovaná za patrónku námorníkov. Obraz Eleny stelesňuje antický ideál pasívnej ženskosti, čisto zmyselnú krásu bez myslenia a vôle. Táto krása je daná tým najsilnejším, ktorí nemôžu nikoho milovať a vzbudzuje univerzálnu túžbu, čo spôsobuje strašné spory a vojny. Elena je osudová kráska. Dôvod smrti Tróje a mnohých hrdinov.

Tragédia Euripides "Elena". Tragédie Sofokla „Veľvyslanectvo o Helene“, „Lakonyanka“ k nám nedorazili. Panegyrika Gorgias a Isokrates.

Goethe v druhej časti „Fausta“ urobil z Heleny Faustovu manželku. William Faulkner, ovplyvnený mýtom o Helen, vytvoril obraz Yuly, osudovej pasívnej ženy. Múdrosť tela, mocný inštinkt (bez intelektu).

<Вставка>

Phryne (Rktuye) je slávny starogrécky getter, ktorý prekvital v 4. storočí. BC Narodila sa v Thespii (Boeotia), najskôr bola chudobnou obchodníčkou, pre svoju bledosť ju prezývali „Phryne“, čo znamená „ropucha“. Po odchode do Atén sa Phryne stal slávnym heterosexuálom. Jej krása zatienila obrazy bohov, jej pôvaby si podmanili každého, vynikajúco hrala na hudobných nástrojoch. Počas osláv Elivzee, kúpania sa v mori, sa Fina vyzliekla a začala sa verejne porovnávať s Afroditou s tým, že je krajšia ako Afrodita. Niekto to nahlásil a obvinil Phryne z rúhania; a tu sa Phryne objavil pred aténskym areopágom (súdom starších) pre obvinenia z ateizmu. Hrozil jej trest smrti, no jej syndický (ochranca) rečník Hyperide ju zachránil tak, že z Phryne strhol závoj a odhalil jej prsia. Starší ju pre krásu oslobodili. Phryne bola taká bohatá, že podľa legendy ponúkla prestavbu Théb pod podmienkou, že na stenách bude urobený nápis: „Alexander to nedovolil, ale Phryne obnovila.“ Ponuka bola odmietnutá. Maliar Apelles od nej napísal svoju Anadiomene, veľký Praxitel si vzal svoju milovanú - Phryne z Festie - za predlohu pre sochu Afrodity z Knidu. V faceliste chrámu boli vedľa seba dve sochy praxitele: socha Afrodity a socha Phryne.

Athenaeus hovorí o ďalšej hetaire rovnakého mena, ktorá je známa svojou chamtivosťou.

Druhá manželka Thesea, matka Demophona a Akamanta, ktorá bola zapálená láskou k nevlastnému synovi Hippolytovi. Odmietol jej vášeň. Potom Phaedra ohovárala mladého muža pred jeho otcom a obvinila Hippolyta z násilia voči nej. Kráľ Theseus požiadal Poseidona, aby Hippolyta potrestal. Keď sa po pobreží preháňal mladík na voze, Poseidon poslal z mora býka, ktorý vystrašil Hippolytove kone; kone zhodili Hippolyta na zem a mladík zomrel. Faedra však túto smrť krásneho a nevinného mladého muža nevydržala a spáchala samovraždu. - Mýtus spracoval v tragédii Euripides („Hippolytus“), neskôr Seneca a v 17. storočí Racine vo svojej známej tragédii „Faedra“.

Dodatok: Polycrates of Samos, alebo šialený sebaklam úspechu. História a legenda. 1

Polykrates - tyran ostrova Samos, sa zmocnil moci okolo roku 537: bohatý remeselník, utiekol k moci pomocou boja demos proti pozemkovej aristokracii. Policrates vládli rozumne, spravodlivo a úspešne, rozvíjali remeslá a obchod, veľa stavali a zdobili Samos. Podľa legendy bol jeho priateľom básnik Anacreon. S významnou flotilou a žoldnierskou armádou si Polykrates podrobil množstvo ostrovov v Egejskom mori a inkasoval od nich veľký tribút.

Podľa legendy mu egyptský kráľ Amasis, priateľ a spojenec Polykrata, napísal, že Polykrates si privodí nejaké nešťastie, aby varoval tých, ktorí sa na neho pripravovali falošným šťastím. (Význam Amasisovej rady: trvalé šťastie je nebezpečné, na zahnanie závisti bohov je potrebná obeta). Polykrates sa držal tejto rady: hodil svoj najcennejší prsteň do mora. O niekoľko dní našiel tyranov kuchár v žalúdku veľkej ryby, ktorú mu priniesli rybári, prsteň. Bohovia neprijali obete Polykrata.

Krátko nato sa stalo to, čoho sa Amasis obával. Napriek spojenectvu s Perziou v nej Polykrates svojou mocou vyvolal strach. Orontes, jeden zo satrapov Kambýsesa (alebo Daria), ktorý s ním viedol armádu do Sard, sa rozhodol vziať Samos. Vylákal k sebe Polykrata pod zámienkou, že mu chce dať časť svojich pokladov, aby Polykrates pomohol jemu, Orontesovi, v vzbure proti Kambýsesovi. Chamtivý Polykrates prišiel do Sard a Orontes ho okamžite ukrižoval na kríži (524 alebo 522 pred Kr.). - Podľa iných príbehov Orontes zajal Samos zradným útokom a ukrižoval Polykrata.

Zápletku použil Schiller ("Prsteň Polycrates"). - Balzac v "Šagreenovej koži" využíva motív zlovestného návratu odhodeného fetiša (Raphael hodí šagreenovú kožu do studne, no záhradník ju nájde a prinesie).

8. Mojžiš (mýtus zákonodarcu) .2

1 Nazirov R.G. Skutočný význam polykratického prsteňa // Humanitárny výskum vo východnej Sibíri a na Ďalekom východe. 2010. Číslo 4. S. 147-149.

2 Nazirov R.G. Dieťa v koši a znamenia vyvolených. Skúsenosti s rekonštrukciou etnografického substrátu mýtov // Nazirovsky archív. 2016. Číslo 4. S. 11-27.

„Najväčší prorok a zakladateľ židovského náboženstva“, jeden z najväčších hrdinov Biblie. Mýtus o Mojžišovi sa začína zázračným spasením: novonarodené dieťa smelo plávať v košíku na vlnách Nílu, ale faraónova dcéra ho zdvihla a vychovala. Keď Mojžiš vyrástol, stal sa vodcom židovského ľudu a pod vedením samotného Boha vyviedol Židov z egyptského zajatia. Biblia hovorí o neustálom kontakte Mojžiša s Jehovom (Jahvem): je to jediný človek, ktorý videl Jahveho.

Počas exodu z Egypta už faraónova armáda dobiehala Židov na brehoch Červeného (Červeného) mora, no podľa Mojžišovej mánie sa more rozdelilo a Židia prešli po jeho dne. Keď sa za nimi Egypťania vrhli, more sa opäť uzavrelo a pohltilo ich (odraz prílivu a odlivu Červeného mora). Na púšti Židia umierali od smädu, ale Mojžiš udrel palicou do skaly a vysekal z nej vodu.

Boh sa zjavil Mojžišovi v podobe horiaceho, ale nie horiaceho kríka ("horiaci ker"). Na hore Sinaj Boh nadiktoval Mojžišovi „zákon“ pre Židov (Pentateuch, inak Tóra). Desatoro Mojžišových prikázaní – súhrn hebrejskej náboženskej morálky, posvätenie noriem ranej otrokárskej spoločnosti.

Spočiatku bol Mojžiš uctievaný kočovnými Židmi nie ako prorok, ale ako božstvo, no neskôr jeho kult pohltil kult Jahveho. Zmienka v Biblii: „vzhľad jeho tváre bol rohatý“ - potvrdzuje, že prototyp Mojžiša je spojený s kultom býka. Je zrejmé, že medzi kultmi Mojžiša a Jahveho (prvý bol bohom medzi Feničanmi a ich mytológia je staršia ako biblická) bola dlhá rivalita. Biblický obraz Mojžiša je symbolom veľkého vodcu, organizátora a zázračného zákonodarcu. Je zosobnením sily a múdrej, šetriacej sily. Presne taký je „Mojžiš“ od Michela-Angela. Biblické mýty o Mojžišovi poskytli Poussinovi a mnohým ďalším umelcom množstvo zápletiek.

Druhý kráľ Izraela, mladý pastier, ktorý zabil obra Goliáša kameňom z praku a odsekol mu hlavu vlastným mečom, čo viedlo k veľkému víťazstvu Židov nad ich nepriateľmi („Saul pobil tisíce, a Dávid – tma“). Židia vyhlásili mladého hrdinu za kráľa a ten vytvoril jeden štát s hlavným mestom Jeruzalem. Sion (vrch, časť Jeruzalema) sa stal sídlom „kráľa pastierov“; tu bol Jahveho chrám (Sion je „dom Boží“).

Dávid zabil svojho veliteľa Uriáša, aby sa zmocnil jeho krásnej manželky Vir-šeby, ktorú kráľ videl zo strechy svojho paláca pri kúpaní v záhrade. -Ale Biblia oslavuje Dávida pre bázeň pred Bohom, poslušnosť voči kňazom a prorokom. Pripisuje sa mu autorstvo žalmov.

Keď Dávid schátral a krv ho nezohrievala, začali s ním ukladať na posteľ mladé dievčatá, s ktorými strávil noc, no nepoznal ich (symbol stareckej zmyselnosti). - Vo všeobecnosti veľmi mnohostranný obraz.

S rozvojom viery v príchod Mesiáša v judaizme sa objavili proroctvá, že Mesiáš príde z „domu Dávidovho“, to znamená, že bude potomkom Dávida. V súlade s tým kresťanstvo sleduje genealógiu Ježiša Krista až po Dávida.

Tretím kráľom Izraela bol Šalamún, syn Dávidov, ktorého meno sa na Blízkom východe stalo synonymom múdrosti (Suleiman ibn Daud medzi Arabmi). Postavil veľkolepý Jahveho chrám v Jeruzaleme, ale postavil aj chrámy Astarte, Molochovi a iným bohom. Mal 700 manželiek a 300 konkubín. Pieseň piesní. Múdrosť a žiadostivosť.

10. Kráľ Herodes, Herodias, Salome

Meno Herodes nosili viacerí helenistickí králi Judey pod rímskou nadvládou. Herodes Veľký – kráľ Judey v rokoch 39 až 4 pred Kristom, podporovali ho Rimania; pripisoval sa mu bitie dojčiat. Meno tohto kráľa sa stalo synonymom krutosti. V Puškinovi hovorí svätý blázon Borisovi Godunovovi: "Nemôžete sa modliť za cára Herodesa, Matka Božia nenariaďuje."

Jeho syn bol Herodes Filip, zomrel v roku 34 po Kr. Jeho brat Herodes Antipas bol galilejským tetrarchom od roku 4 pred Kristom. e. do roku 39 n.l. e.; súdil Ježiša Krista a nariadil sťať hlavu Jána Krstiteľa.

Ján Krstiteľ (alias Predchodca) je prorok, ktorý predpovedal blízky príchod Mesiáša (Krista) a pokrstil mnohých Židov v rieke Jordán. Je považovaný za syna Zachariáša a Alžbety. Ján pokrstil samotného Ježiša a predstavil ho ľudu ako mesiáša. Keď sa galilejský tetrarcha Herodes Antipas oženil s Herodiadou, vdovou po svojom bratovi Herodesovi Filipovi, Ján toto manželstvo ostro odsúdil pred ľudom a odsúdil Herodiadu ako smilnicu. Bol zajatý a držaný v zajatí, ale Antipas sa ho neodvážil dotknúť. Potom Herodias učila svoju dcéru od Herodesa Filipa, krásnu Salome; na hostine dievča svojimi tancami vzbudilo šialenú radosť svojho strýka Antipasa a ten jej pred všetkými prikázal, aby si vypýtala akúkoľvek odmenu, ktorú si želá. Salome na popud svojej matky požiadala o hlavu Jána Krstiteľa. Antipas bol nútený dodržať slovo, Johnovi odsekli hlavu, ktorú Salome priniesla na podnose svojej matke. - Kresťanské príbehy to datujú do roku 31 nášho letopočtu. e.

Josephus Flavius ​​​​v „Starožitnosti Židov“ hovorí, že Ján Krstiteľ žil pod tetrarchom Herodesom Antipasom, ktorý ho popravil. Ján je teda historická osoba, jeden z mnohých židovských prorokov tej búrlivej éry; kult Jána Krstiteľa zrejme vstúpil do kresťanstva v dôsledku asimilácie už existujúcej židovskej sekty, ktorá uctievala tohto proroka. Stopy viery tejto sekty prežili dodnes: Mandejci, z ktorých malý počet prežil v Iráne a Iraku, uctievajú Jána Krstiteľa (hovoria mu Yahya) a Ježiš je považovaný za podvodníka (pre nich Mojžiš, Abrahám, Ježiš sú falošní proroci) .1

1 Pozri Nazirovov román „Hviezda a svedomie“: Nazirov RG Star and Conscience. Fantastický román // archív Nazirovského. 2016. Číslo 1. S. 16-114

Dramatickú legendu o poprave Jána Krstiteľa rozvinul Gustave Flaubert v poviedke „Herodias“.

11. Panna Mária, Matka Božia1

Podľa evanjelia dcéra svätého Joachima a svätej Anny, manželka Jozefa (ktorý ju nepoznal) a matka Ježiša Krista. V gréčtine sa to nazývalo theotokos, teometer; po latinsky mater dei.

V dávnych dobách bol kult Matky Božej rozšírený medzi mnohými národmi Blízkeho východu, najmä poľnohospodárskymi. Medzi Božiu Matku patrila egyptská Isis, babylonská Ištar, fénická Astarte a maloázijská Kybela. Blízky k nim má aj Grék Demetreus. Kult bohyne matky úzko súvisel s okruhom predstáv o umierajúcom a kriesiacom božstve. Nie je náhoda, že uvedené panny boli zároveň považované za božstvá plodnosti.

V kresťanstve sa kult Panny Márie formoval pod zjavným vplyvom podobných pohanských kultov. Vývoj kresťanských predstáv o Matke Božej prebiehal paralelne s vývojom mýtu o Bohočloveku Kristovi. V najstaršom kresťanskom diele „Zjavenie Jána“ sa objavuje Baránkova matka, stále zobrazená ako čisto kozmická bytosť: „manželka odetá slnkom; pod jej nohami je mesiac a na hlave má korunu z dvanástich hviezd“; odletí na orlích krídlach od Hada a dlho sa skrýva v púšti. Ako sa rozvíjal mýtus o vtelení božstva do človeka, obraz Matky Božej nadobúdal čoraz viac ľudských čŕt. Evanjelium podľa Lukáša podrobne popisuje rozhovor medzi archanjelom Gabrielom a Máriou („Zvestovanie“), opisuje jej štvormesačný pobyt u Alžbety atď., čo sa v iných evanjeliách nenachádza.

Evanjeliový príbeh o panenskom narodení Ježiša Krista Máriou nachádza mnoho analógií v oveľa skoršom mýte o počatí Budhu pannou Mayyou. Ranokresťanské obrazy Matky Božej a Dieťaťa sú veľmi podobné obrazom Isis s Horom a Maya s Budhom.

Oficiálne cirkev uznala Máriu za Matku Božiu až na III. ekumenickom koncile (Efez, 431). Rozšíril sa kult Matky Božej, Večnej Panny, Najčistejšej. Ukázalo sa, že „Svätá rodina“ (Jozef, Mária, Ježiš) je pre veriacich zrozumiteľnejšia ako abstraktná trojica (Boh-Otec, Boh-Syn a Boh-duch). Matka Božia, ktorá sa pre ľudí prakticky stala ženskou hypostázou božstva, bola vnímaná ako univerzálna príhovorkyňa a darkyňa výhod (vo viere roľníkov - darkyňa plodnosti, úrody).

Cirkev, ktorá sa bojí polemizovať s mocnými tradíciami pohanských mýtov, zaujala ambivalentný postoj vo vzťahu k ľudovému kultu Matky Božej: Matka Božia je uznávaná ako telesne vystúpená do neba ako orodovníčka ľudí pred Bohom. Otče a Krista, na jej počesť bolo ustanovených mnoho sviatkov, jej obraz sa stal ideálom lásky k ľuďom a krotkej pokory.

1 Nazirov R.G. Mýtus a zmysel pre históriu. K paradoxu Panny Márie // archív Nazirovsky. 2015. Číslo 4. S. 32-42.

Cirkev sa zároveň opatrne stavia proti otvorenému zbožšteniu Panny Márie, pretože je to v rozpore s učením o Trojici.

Grécka pravoslávna cirkev odsudzuje katolícku cirkev za to, že pripúšťa excesy v kulte Madony, odmieta dogmu o Nepoškvrnenom počatí Márie Anny a tvrdí, že Mária spolu s ďalšími ľuďmi niesla bremeno dedičného hriechu.

Obraz pokorného utešovateľa („upokoj môj smútok“) mal obrovský vplyv na literatúru a umenie všetkých kresťanských národov. Nesmrteľný obraz krotkej a hrdinskej Matky vytvoril Raphael vo svojej „Sixtínskej Madone“. Najväčší básnici písali o Márii s láskou a úctou. Puškin má aj erotickú paródiu na mýtus o „Nepoškvrnenom počatí“ (báseň „Gabrieliad“) a seriózny obraz Madony (napríklad v básni „Žil chudobný rytier“; stredoveký mystický viac je tu zobrazená láska rytiera k Matke Božej).

Obraz Márie má v diele Dostojevského veľký význam. Jedna z jeho postáv hovorí: "Božia matka je matkou vlhkej zeme." Mária sa tu teda stotožňuje s pohanským sedliackym kultom Zeme, ktorý je návratom k počiatkom mýtu (Vetlovskaja je krátkozraká, v skutočnosti je dostojevským kacírom, jeho náboženstvo je staršie ako kresťanstvo, podobne ako náboženstvo sv. ruský ľud).

"Niet takého hriešnika, ktorý by Matku Božiu neprikryl svojím omoforom, keby sme len my neutiekli spod Jej prikrývky svojimi chladnými skutkami, škaredými myšlienkami."

Obľúbený spev jednej z bohoslužieb: „Zachráň svojich služobníkov od problémov, Matka Božia.“

12 Ježiš Kristus

V III - II storočí pred naším letopočtom. e. v judaizme sa v súvislosti s krachom nádejí na obnovenie nezávislého židovského kráľovstva a zvýšeným vykorisťovaním más Judey sformovala ideológia mesianizmu, viera v príchod Mesiáša, po hebrejsky „mashiach“ – "pomazaný"; je to „božský spasiteľ“, ktorého Boh pošle ľuďom. Mesianizmus obzvlášť zosilnel v Judei po nastolení rímskej nadvlády. Židovský mesianizmus bol jedným zo zdrojov formovania mesiášskeho mýtu o Ježišovi Kristovi.

Grécky christos znamená „pomazaný“, „mesiáš“. Podľa evanjeliového mýtu je Ježiš Kristus syn Boží, Bohočlovek, „záchranca“ ľudí, ktorého nepoškvrnene počala Panna Mária, narodil sa v Betleheme v roku 749 od založenia Ríma, hlásal nový náboženstvo v Palestíne, vykonal mnoho zázrakov, bol ukrižovaný na kríži a na tretí deň po smrti vstal z mŕtvych a do konca 40 dní vystúpil do neba a v budúcnosti sa uskutoční jeho druhý príchod na zem pre konečné víťazstvo nad silami zla, za vzkriesenie mŕtvych v tele a následný posledný súd, na ktorom bude odmenený podľa zásluh a spravodliví a bezbožní.

V najstaršom diele Nového zákona – „Zjavenie Jána“ – sa Ježiš nazýva Baránkom, pretože je „zmiernou obeťou za hriechy sveta“. Tento Boží Baránok je zobrazený ako kozmická bytosť a niekedy je predstavovaný ako zvláštna fantastická postava: tu je bohom, a nie Bohočlovekom, ako sa uvádza v evanjeliách. Vedci sa domnievajú, že kresťanský mýtus sa nevyvíjal v línii zbožštenia človeka, ale v línii humanizácie božstva. Preto prameňom evanjeliového príbehu o Kristovi nemohli byť spomienky na skutočného „zakladateľa kresťanstva“.

Skutočným zdrojom mýtu o Kristovi boli predovšetkým starozákonné proroctvá o Mesiášovi. Veľké zbierky proroctiev sa našli medzi papyrusmi v Oxyrinhu (Egypt), nachádzajú sa aj v kumránskych rukopisoch. Ježišov rodokmeň, miesto jeho narodenia, útek do Egypta, vstup do Jeruzalema a jeho smrť – to všetko je v evanjeliách vysvetlené tak, aby vzbudzovalo dojem, že Ježiš bol mesiášom predpovedaným prorokmi.

Druhým zdrojom evanjeliového mýtu, najmä príbehu o umučení Krista a jeho zmŕtvychvstaní, je masívna afroázijská predstava umierajúceho a vzkrieseného boha (Adonis, Attis a iní) a že dobrovoľná smrť Boha alebo jeho syn odčinil hriechy veriacich a domorodcov. Stopy takýchto presvedčení sa nachádzajú v legendách o smrti aténskeho kráľa Kodra, o trpiacom a víťaznom mesiášovi v Talmude, v kumránskych predstavách o „mentorovi spravodlivosti“ atď.

Existuje pomerne veľa údajov o predkresťanskom uctievaní boha Ježiša (Yeshua); tento kult bol zrejme aj jedným zo zdrojov evanjeliového mýtu.

Niektoré prvky mýtu (narodenie Krista) sú spojené s mýtmi o Mithrovi. Vznikol v posledných storočiach pred naším letopočtom. e. v Iráne sa mitraizmus rozšíril a konkuroval kresťanstvu, ktorého formovanie bolo silne ovplyvnené. V mitraizme spoločné jedenie chleba a vína pripomínalo kresťanskú sviatosť prijímania. Pôsty a seba-bičovanie boli podobné princípom kresťanskej askézy. Stretnutia v jaskyniach a podzemiach pripomínali obrady v kresťanských katakombách. Dokonca aj "posvätné znamenie" Mithra v podobe rozbiehajúcich sa lúčov je porovnateľné s osemhrotým krížom kresťanov.

Už mitraizmus obsahoval učenie o nepoškvrnenom počatí Mithry, o konci sveta a o posmrtnom živote. Sviatok Narodenia Krista sa vracia k Mithraovej doktríne o oživení Slnka 25. decembra (deň zimného slnovratu). Na rozdiel od kresťanstva sa mithraizmus medzi ženami takmer nerozšíril, v Rímskej ríši zostalo prevažne vojenské náboženstvo. V dôsledku tvrdohlavého boja v 4. – 5. storočí bol mitraizmus porazený kresťanstvom.

Príslušníci kumránskej sekty na brehoch Mŕtveho mora už v polovici 1. storočia pred n. veril, že „inštruktor spravodlivosti“, popravený zlým veľkňazom, povstane a bude súdiť všetky národy. Toto je pravdepodobne ďalší (a možno najdôležitejší) zdroj mýtu o Kristovi.

Kristus sa narodil v Betleheme, meste neďaleko Jeruzalema; v tom istom Betleheme sa narodil Dávid a v Starom zákone sa predpovedalo, že sa tu narodí prichádzajúci Mesiáš. Vianoce

Kristus sa konal 25. decembra (narodeniny Mitra medzi Mithraistami a deň zimného slnovratu). Narodil sa v jasliach maštale, býk a osol ho hriali dychom a nad maštaľou žiarila „betlehemská hviezda“.

Vo chvíli Ježišovho narodenia začula jeho matka Panna Mária hlas anjela z neba: "Sláva na výsostiach Bohu a na zemi pokoj ľuďom dobrej vôle." (Nie, pastieri to počuli. Lk 2, 14).

Čoskoro po narodení Ježiša jeho rodičia - pestún tesára Jozefa a Panny Márie - utiekli s dieťaťom do Egypta, pretože to prikázal Jozefovi anjel, ktorý sa mu zjavil vo sne: pre kráľa Herodesa Great hľadal chlapca, ktorý sa už narodil v Betleheme, aby ho zničil. Evanjelium podľa Matúša o úteku Jozefa s manželkou a synom do Egypta priamo hovorí: „Buď tamo až do Herodesovej smrti, aby sa splnilo, čo povedal Pán prostredníctvom proroka: Z Egypta volal môj syn ." (Prorok Hozeáš).

Potom rozzúrený Herodes nariadil zabiť všetkých malých chlapcov v Betleheme vo veku od dvoch rokov alebo menej. (Masaker nevinných).

Keď Herodes zomrel, vo sne sa Jozefovi, ktorý bol v Egypte, zjavil anjel a prikázal mu, aby sa vrátil do Izraela, lebo zomrelo dieťa, ktoré hľadalo dušu. Jozef šiel domov, ale keď sa dozvedel, že v Judei vládne Herodesov syn Archelaos, bál sa vrátiť do Judey a odišiel do Galiley (severná oblasť Izraela pri Genezarstskom jazere), kde sa usadil v meste Nazaret. . (Preto bol Ježiš nazývaný Galilejský, Nazaretský, Nazaretský).

V týchto dňoch už Johann Krstiteľ kázal na Judskej púšti: „Kajajte sa, blíži sa nebeské kráľovstvo.“ Zbiehali sa k nemu davy ľudí z celej krajiny, vyznávali svoje hriechy a on ich krstil v Jordánsku so slovami, že ide za ním, ktorý je silnejší ako on a ktorému on, Johann, nie je hodný nosiť čižmy. ." "Pre neho lopata v ruke zotrie jeho humno a zhromaždí jeho pšenicu do sýpky, ale panenskú blánu spáli večným ohňom."

Ježiš prišiel k Johannovi a dal sa mu pokrstiť, a keď Ježiš vyšiel z vody; nad ním sa otvorilo nebo a svätý duch odletel v podobe holubice a hlas na oblohe povedal: "Toto je môj milovaný syn, z ktorého mám zaľúbenie." (Všetko vyššie - Evanjelium podľa Matúša).

Evanjelium podľa Lukáša hovorí, že Simeonovi, obyvateľovi Jeruzalema, bolo predpovedané, že nezomrie, kým neuvidí Krista. Keď raz Simeon prišiel do chrámu, kde rodičia priniesli dieťa Ježiša, vzal ho do náručia a povedal: „Teraz prepusť svojho služobníka, pán, podľa tvojho slova v pokoji...“ (toto sa stalo modlitbou smrti „Teraz pusti“ v latinčine „Mipe & tiShv“; v bežnom jazyku sa zvolanie „teraz pusti“ používalo na dosiahnutie niečoho veľmi dlho očakávaného).

Po Ježišovom krste (sviatok krstu 6. januára) ho duch vzal do púšte „diablovho umenia“. Ježiš sa postil 40 dní a 40 nocí, potom sa mu zjavil pokušiteľ

a povedal: "Ak si syn Boží, rtsy, nech je tento kameň chlebom." Ježiš však na prvé pokušenie odpovedal: „Je napísané: Nielen o chlebe bude človek žiť, ale o každom slovese, ktoré vychádza z Božích úst.“

Druhé pokušenie. Diabol ho vzal do Jeruzalema a položil ho na krídlo chrámu a ponúkol sa, že sa vrhne: anjeli ho zdvihnú do náručia. Ježiš odpovedal: "Paki je napísané: Nepokúšaj Pána, svojho Boha."

Tretie pokušenie. Diabol vzal Ježiša na obrovský vrch, ukázal mu všetky kráľovstvá sveta a ich slávu a povedal mu: „Toto všetko ti dám, ak padneme, budeme sa klaňať“ („Toto všetko dám tebe ak padneš a budeš ma uctievať“). Ježiš odpovedal tretím citátom z Písma: "Uctievaj Pána, svojho Boha, a slúž jedine tomu." - A diabol opustil Ježiša.

Medzitým sa dopočul o zatknutí Jána Krstiteľa, opustil Nazaret a presťahoval sa do Kafarnauma, mesta na brehu Genezaretského jazera (Tiberias). Je to jazero v Galilei, cez ktoré preteká rieka Jordán; je pomenovaný podľa mesta Tiberias na jeho brehoch. Tu začal kázať a stretol dvoch bratov – rybárov hádzajúcich siete do jazera, Ondreja a Šimona, prezývaného Peter. Povedal im: „Prichádza na mňa a urobím z vás rybára ľudí“ („Poďte za mnou a urobím z vás rybárov ľudí“). Boli to jeho dvaja prví učeníci, Peter a Ondrej Prvotný. Ďalší dvaja apoštoli, Jakub a Ján, sú tiež rybármi. Ježiš prešiel celou Galileou, kázal a uzdravoval všetky neduhy.

Nasleduje jeho slávna Kázeň na vrchu: Matúš 5. - 7. kapitola, Lukáš 6. kapitola. Podľa Matúša bola vyslovená na vrchu a bola adresovaná štyrom prvým apoštolom. Je to výstižné vyjadrenie základných morálnych princípov raného kresťanstva a zároveň priama polemika s prikázaniami Starého zákona, ktoré Ježiš cituje a vyvracia.

"Nemôžeš pracovať pre Boha a mamonu" = "Nemôžeš (súčasne) slúžiť Bohu a mamone." Vyzval ich, aby nemysleli na jedlo ani oblečenie. „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané. Neuchlaďte sa ráno, ráno sa staráte o seba: deň ovláda jeho hnev."

„Nesúďte, ale nebudete súdení.

Súďte ich súdom, oni súdia vás a odmerajte tou istou mierou, bude namerané aj vám.

Čo vidíš mrchu v očiach svojho brata, ale bervnu, ježka v očiach máš, nepáchni."

„Nedávajte svätcovi psa, neoznačujte svoje korálky pred ošípanými a nešliapte im pod nohy. ... ... "

Keď Ježiš zostúpil z vrchu, dotykom ruky a jedným slovom („očistiť“) uzdravil malomocného, ​​v Kafarnaume jednou vôľou uzdravil chorého chlapca, syna stotníka (stotníka), bez toho, aby vstup do domu; neskôr jedným dotykom uzdravil Petrovu svokru, slovom vyháňal zlých duchov z posadnutých atď.

Keď ho jeden z učeníkov požiadal, aby išiel pochovať svojho otca, Ježiš odpovedal: „Poď za mnou a nechaj mŕtvych, aby pochovávali svojich mŕtvych.“

Zavolal colníka Matúša, aby ho nasledoval, a videl ho sedieť na mýtnikovi. (Publikáni (lat. RINSAPIE) sú vyberači daní, najohavnejšie povolanie v Izraeli tej doby).

Dvanásti apoštoli: Ondrej a jeho brat Peter, Jakub a jeho brat Noann, Filip a Bartolomej, Tomáš a Matúš mýtnik, Jakub (syn Alfea) a Levvey, prezývaný Tadeáš, Šimon Kanaánec (to znamená obyvateľ Kány) a Judáš Iškariotský, „páči sa mu a zrádza ho“.

"Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinok." (Inými slovami, proletári všetkých krajín, spojte sa!)

"Moje jarmo je dobré a moje bremeno ľahké."

Zákonníci a farizeji sú Ježišovi nepriatelia. Zákonníci sú židovskí zákonníci, ktorí vysvetľovali starozákonný zákon. Farizeji sú náboženská a politická sekta alebo khevra (čiže „spoločenstvo“), stojaca proti chrámovej šľachte, no opovrhujúca obyčajným ľudom ako „nečistým“. Ľud sa ich okázalej zbožnosti vysmieval a nazýval ich „maľovanými“ (teda prudes). V Evanjeliu podľa Matúša Ježiš hovorí: "Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci! Jete vdovy a dlho sa pokrytecky modlíte." Nazval ich „potomkami zmije“. Predpovedal im večné zatratenie.

Okrem toho má Matúš epizódu popravy Jána Krstiteľa na žiadosť Salome na sviatok narodenín Herodesa Štvornásobného (t. j. galilejského tetrarchu). Keď sa o tom Ježiš dozvedel, utiahol sa na púšť, kde si po neho ľudia prišli; tu uzdravil a potom nasýtil päťtisíc ľudí piatimi bochníkmi chleba a dvoma rybami a 12 košov sa naplnilo zvyškami jedla.

Nasleduje druhý zázrak – chôdza po vode Tiberiadskeho jazera.

Potom ide do mesta Magdala na tom istom jazere, potom do Cézarey. Tu oznámil svojim učeníkom, že je Kristus (teda Mesiáš), že potrebuje ísť do Jeruzalema, veľa trpieť od starších, biskupov a zákonníkov: „Budem zabitý a na tretí deň v pravý čas ." A o šesť dní Ježiš vzal Petra, bratov Jána a Jakuba, vyviedol ich na vysoký vrch a premenil sa pred nimi: jeho tvár sa stala ako slnko a jeho rúcho zbelelo ako svetlo. Traja apoštoli videli, ako sa Eliáš a Mojžiš rozprávajú s Ježišom. Potom ich zatienil jasný mrak a z neho sa ozvalo: Toto je môj milovaný syn, o ňom je dobré: počúvajte ho. Apoštoli od strachu padli na tvár, Ježiš sa ich dotkol a povedal: "Vstaňte a nebojte sa." Bol sám a nikto iný s ním nebol. Podľa legendy sa to stalo na hore Tábor; na počesť tejto udalosti kresťanská cirkev neskôr ustanovila sviatok Transfiguratio na 6. augusta. Rusi ho nazývajú aj „druhým Spasiteľom“.

Ježiš zakázal trom apoštolom rozprávať o tomto zázraku, kým nevstane z mŕtvych. Tu povedal, že Ján Krstiteľ bol sám Eliáš, prorok.

Potom Ježiš odišiel do Judey. Tu je obzvlášť pozoruhodné jeho stretnutie s bohatým mladíkom, ktorý hľadal nebeské kráľovstvo. Ježiš mu povedal: Ak chceš byť dokonalý, choď predaj svoj majetok a rozdaj ho chudobným a maj poklad v nebi a poď za mnou. Bohatý mladík odišiel smútiaci a Ježiš povedal svojim učeníkom:

pokrm, ktorý prejde ušami ihly, aby bohatý človek mohol vojsť do nebeského kráľovstva." A predpovedal, že v inom živote budú mnohí z prvých poslednými a poslední budú prví. [Evanjelický socializmus]

"Mnohí sú povolaní, málo vyvolených."

Keď vošiel do Jeruzalema, ľudia pred ním rozprestreli svoje šaty a vetvy stromov: „Hosanna synovi Dávidovmu! Požehnaný, ktorý prichádza v mene Pánovom. Hosanna na výsostiach!"

V Jeruzaleme Ježiš vyhnal obchodníkov z chrámu, prevrátil „jedlá“ obchodníkov v chráme (stoly zmenárnikov a obchodníkov sa nazývali jedlá) a sedadlá predavačov holubov. Povedal: "Je napísané: Môj chrám modlitby sa bude volať, ale ty si z neho urobil lupičský brloh (stvoril si brloh ako lupič)."

Potom odišiel z mesta do Betánie a usadil sa tam (v Betánii bol dom Marty a Márie Magdalény, ak sa nemýlim). Tu si oddýchol a opäť odišiel do Jeruzalema.

Raz sa ho farizeji opýtali (chceli ho usvedčiť z podnecovania proti Rímu): „Je hodné vzdať hold cisárovi alebo nie?“ Ježiš prikázal dať mu mincu a spýtal sa: "Čí je tento obraz a písmo?" - "Kesarev". Potom povedal: "Predajte, čo je cisárovi a bohovia Boží (Predajte teda, čo je cisárovo, cisárovi a čo je Boh Bohu)." Caesarov denár. Morálka: Poslúchajte všetku svetskú autoritu.

Čoskoro sa ho saduceji, ktorí neverili vo vzkriesenie duší, pokúsili chytiť prefíkanou otázkou: bolo sedem bratov, najstarší zomrel bezdetný, jeho druhý brat sa oženil s jeho vdovou podľa Mojžišovho zákona, potom zomrel, a tak ďalej až do siedmej, veď zomrela aj manželka; takže koho ženou bude pri vzkriesení, "všetko, čo mám"? - Ježiš odpovedal: "Pri vzkriesení sa ani neženia, ani nezasahujú, ale ako anjeli Boží v nebi sú podstatou."

Pre pokrytectvo a vraždenie prorokov Ježiš preklína farizejov, zákonníkov, „slepých vodcov“: „Hady, potomstvo vreteníc, ako utečiete pred pekelným súdom?“

Na nádvorí biskupa (veľkňaza) Kaifu sa schádzajú starší, biskupi a zákonníci. Proti Kristovi sa zosnuje sprisahanie a potom k nim príde Judáš Issachariot (skomolenie gréckeho Issachariot - muž z klanu Issachar alebo potomok Issachar). Hovorí: "Čo chceš dať, a ja ti ho zradím." Judášovi dávajú tridsať strieborných. Bolo to na Veľkú noc.

Ježiš pripravuje s učeníkmi večeru (sviatočnú večeru) a sedí pri stole a vyhlasuje: "Jeden z vás ma zradí." Všetci sa pýtali: "Ja nie, Pane?" Judáš sa tiež spýtal: "Nie som to ja, rabi?" Ježiš odpovedal: Povedal si.

Vzal chlieb, požehnal ho, lámal a dával učeníkom: "Vezmite, jedzte, toto je moje telo."

Potom vzal kalich a vzdával chválu učeníkom: „Vypite z neho všetko, lebo toto je moja krv novej zmluvy, aj za mnohých sme vyliatí na odpustenie hriechov.“ Pri Poslednej večeri teda ustanovil obrad prijímania (Eucharistia), ktorý je popri krste najdôležitejší v kresťanskej cirkvi.

Nasleduje jedna z najsilnejších stránok Matúša – posledná noc s učeníkmi v Getth-Simanskej záhrade. Vzal so sebou Petra, Jána a Jakuba a odišiel s nimi nabok modliť sa. Začal smútiť a smútiť: "Moja duša smrteľne smúti, počkaj tu a bdej so mnou."

Ježiš padol na tvár a modlil sa: "Otče môj, ak je to možné, nech ma tento kalich obíde, ale nech sa stane, nie ako ja chcem, ale ako ty."

Keď sa vrátil k učeníkom, ktorých nechal pár krokov od seba, našiel ich spať.

Modlil sa ešte dvakrát. Učeníci spali. Nakoniec povedal: „Vstaň, poďme. Tu prichádza ten, ktorý ma zradil."

Judáš vstúpil do Getseman s mnohými ozbrojenými mužmi. Dohodol sa s nimi na signál: "Koho bozkávam, taký je, vezmi si ho." - Potom pristúpil k Ježišovi so slovami: "Raduj sa, rabbi!" - a pobozkal ho.

Ježiš odpovedal: Priateľu, preto si prišiel? A potom sa ho zmocnili tí, čo prišli.

Jeden z apoštolov vytasil meč a udrel ním biskupovho sluhu a odťal mu ucho. Ježiš prikázal: „Daj svoj meč na jeho miesto, lebo všetci, ktorí berú meč, mečom zomrú. Alebo si myslíš, že ani teraz nemôžem prosiť svojho otca? Predstaví mi viac ako dvanásť légií anjelov. Ale sluší to byť tak, že sa písma naplnia."

Učeníci ho opustili a utiekli. Vojaci odviedli Ježiša k veľkňazovi Kaifášovi, kde už čakali zákonníci a starší. Pľuli mu do tváre, udierali ho po lícach a „zauhashu ho“, posmešne sa pýtali: „Prorokuj nám, Kriste, kto ťa udrel?“ [Detská hra]

Ráno bol Ježiš vydaný do rúk rímskeho miestodržiteľa (hegemóna, teda hegemóna) Pontského Piláta.

Scéna zatknutia Krista, celá táto kapitola je jednou z najlepších vo svetovej literatúre, vrátane trojnásobného zapretia Petra tej noci. Bozk Judáša („bozk Judáša“) a samotný obraz Judáša sú symbolmi zrady.

A tak sa v tú noc veľrada zhromaždená u Kaifáša rozhodla Ježiša popraviť. "Vinný smrťou!" povedali. Ale Sanhedrin (grécky koncil) bol najvyššou hierokratickou inštitúciou a na vykonanie jeho rozsudku bol potrebný civilný súd a sankcia rímskych úradov. Preto bol Ježiš vydaný prokurátorovi Judey Pontskému Pilátovi, ktorý je v evanjeliách nazývaný hegemónom podľa gréckeho titulu.

[Historický Pontius Pilatus bol prokurátorom Judey v rokoch 26 až 36 nášho letopočtu. e., bol známy krutosťou, žiadostivosťou a pohŕdaním miestneho obyvateľstva; odvolaný do Ríma vzhľadom na všeobecné rozhorčenie provincie nad jeho vládou].

Evanjelium podľa Jána podrobne rozpráva o rozhovore medzi Pilátom a Kristom, ktorý bol predvedený pred miestodržiteľa v Pretórii. Pilát sa spýtal: Si židovský kráľ? A potom: "Čo si urobil?" Ježišova odpoveď: "Moje kráľovstvo nie je z tohto sveta."

Pilát sa znova spýtal: "Takže ty si kráľ?" Ježiš odpovedal: „Hovoríš, že som kráľ; Narodil som sa a prišiel som na svet, aby som vydal svedectvo pravde: každý, kto je z pravdy, bude počúvať môj hlas."

Pilát sa znova spýtal: Čo je pravda? (Zrejme rečnícka otázka od skeptického, ľahostajného Romana, keďže odpoveď neočakáva). A hneď vyšiel k Židom, ktorí čakali vonku pred budovou, a povedal im: „Nenachádzam na ňom žiadnu vinu. Je medzi vami zvyk, že sa nad jedným z vás zmilujem na Veľkú noc: chcete teda, aby som vám prepustil židovského kráľa? Ako odpoveď sa ozval priateľský výkrik: "Nie on, ale Barabáš!" -Barabáš bol zbojník.

Potom Ježiša zbili a potom vojaci uplietli tŕňovú korunu, nasadili mu ju na hlavu a obliekli ho do karmínového rúcha (to znamená do purpuru, znak kráľovskej moci). Povedali: "Buď pozdravený, židovský kráľ!" -a udrel ho po lícach. Pilát opäť vyšiel von a povedal čakajúcim: "Tu vám ho beriem von, aby ste pochopili, že na ňom nenachádzam žiadnu vinu."

Ježiš bol vynesený v kráľovskom purpure a v tŕňovej korune. Pilát, dotknutý jeho trpezlivosťou a pokojom, povedal: "Hľa, človek." (lat. "Ecce homo!")

Biskupi a ich služobníci kričali: "Ukrižuj, ukrižuj ho!" Pilát odpovedal: Vezmi ho a ukrižuj, lebo ja na ňom nenachádzam žiadnu vinu.

Odpovedali mu: My máme zákon a podľa nášho zákona musí zomrieť, lebo sa stal Božím synom. Pilát sa bál a spýtal sa Ježiša: Odkiaľ si? Ježiš neodpovedal. Pilát váhal, nechcel Ježišovu smrť, ale Židia naňho začali kričať: „Ak ho pustíš, nie si priateľom cisára: Caesarovi sa protiví každý, kto sa robí kráľom.“

(To bola, samozrejme, strašná hrozba: podozrievavý a krvilačný Tiberius ešte dožíval svoje dni na Caprei, Rimania sa pred ním triasli).

Pilát sa posadil na súdnu stolicu, na mieste zvanom Gavvatha, po grécky Lifostroton. Bol 5. deň Veľkej noci, asi 6 hodín. Pilát povedal: "Tu je tvoj kráľ." - "Vezmi, vezmi, ukrižuj ho!" - "Ukrižujem tvojho kráľa?" -Ale biskupi odpovedali: "Nemáme kráľa okrem Caesara."

Potom im Pilát vydal Ježiša a odviedli ho. S krížom išiel na miesto popráv zvané Golgota. Tu bol ukrižovaný uprostred medzi dvoma zločincami.

Na kríži bolo napísané (na tabuľke) v hebrejčine, gréčtine a latinčine od Piláta: „Ježiš Nazaretský, kráľ Židov“. Jeruzalemskí biskupi rozhorčene upozorňovali na chybu – mali napísať: „Ten, kto sa nazýva kráľom Židov“. Ale Pilát odpovedal: „Ježko píše (čo som napísal, napísal som)“ 1.

Pri kríži stála Ježišova matka Panna Mária, jej sestra a Mária Magdaléna, ako aj jeden z jej milovaných učeníkov. Vo chvíli pribitia alebo už na kríži sa Ježiš modlil k Bohu za svojich mučiteľov: „Otče! nechaj ich ísť, nevedia, čo robia." (Lukášovo evanjelium).

Matúš hovorí o Kristovom zneužívaní, o tom, ako mu po príchode na Kalváriu dali vypiť ocot zmiešaný so žlčou, a keď sa trochu napil, odmietol to. "Ak si Boží syn, zostúp z kríža!" „Zachránil iných, nemôže zachrániť seba? Ak je izraelským kráľom, nech teraz zostúpi z kríža a uveríme v neho!" Dokonca aj zbojníci, ktorých ukrižovali spolu s ním, mu nadávali. Od 6. do 9. hodiny bola po celej zemi tma. O 9. hodine Ježiš veľkým hlasom zvolal: „Eli, or, lima savakhtani“ („Bože môj, Bože môj, prečo si

1 Podľa Matúša si Pilát po súde vzal vodu, umyl si ruky pred ľudom a povedal: Som nevinný v jeho krvi.

vľavo!"). Jeden z popravných pomocníkov navlhčil špongiu octom, napichol ju na trstinu a dal Ježišovi piť. A čoskoro sa Ježiš s ďalším silným výkrikom vzdal svojho ducha. V rovnakom čase došlo k zemetraseniu; vystrašený stotník a strážcovia, ktorí boli s ním počas popravy, zvolali: "Bol to skutočne Boží syn." O niečo neskôr dal Pilát Ježišovo telo na pohreb Jozefovi z Arimatie, bohatému mužovi, ktorý tiež študoval s Ježišom.

Marek to všetko v podstate opisuje ako Matúš, ale známa sťažnosť na kríži znie: "Eloi, eloi, lama savakhtani."

Lukáš hovorí, že jeden z dvoch zlodejov ukrižovaných s Kristom sa mu rúhal a povedal: "Ak si Kristus, zachráň seba i nás!" Ďalší ho za to pokarhal a povedal, že oni dvaja budú popravení „podľa ich skutku“ a Ježiš neublížil; potom povedal Ježišovi: Spomeň si na mňa, Pane, keď prídeš do svojho kráľovstva. Ježiš odpovedal: "Amen, hovorím ti, dnes budeš so mnou v raji." - Nasleduje popis temnoty na celej Zemi a zatmenie Slnka. Ježiš zvolal: "Otče, do tvojich rúk porúčam svojho ducha." A s týmito slovami zomrel.

Podľa Johna bolo jeho posledné slovo "Je dokonané."

Jozef z Arimatie, Ježišov učeník, skrývajúci svoju vieru, „kvôli Židom“, vzal Ježišovo telo s dovolením Piláta; Nikodém odovzdal vonné látky (zmes myrhy a aloe), telo bolo oblečené do pohrebných šiat a pochované v rakve.

Ale po troch dňoch bola rakva prázdna. Ježiš vstal z mŕtvych. Zjavil sa Márii Magdaléne, jedenástim apoštolom, neskôr 500 bratom, ktorí sa zhromaždili na príkaz apoštolov... Prikázal apoštolom: „Choďte do celého sveta a hlásajte evanjelium celému stvoreniu.“ (Marek, xvi, 15). Potom sa javy zastavili. Vystúpil do neba na konci 40 dní.

Obraz Ježiša Krista, ovocie kontaminácie židovských tradícií mithraizmom, Dionýzovým kultom atď., konečný výsledok helenistického miešania kultúr, mal obrovský vplyv na literatúru a umenie Európy.

Poézia Danteho, Miltona a mnohých ďalších.

V ruskej literatúre jeho priamy obraz poskytli Dostojevskij v Legende o veľkom inkvizítorovi a Michail Bulgakov v románe Majster a Margarita.

Legenda o zničení pekla a stredoveký obraz Krista

V stredoveku sa príbeh o zničení pekla tešil obrovskej obľube: ako Ježiš zničil peklo medzi ukrižovaním a zmŕtvychvstaním a vyslobodil duše mŕtvych z múk.

V niektorých verziách Ježiš oslobodzuje od mučenia zosnulých spravodlivých, v iných - všetky duše v pekle. V kánonickej Biblii nič také nie je; legenda sa vracia k podrobnému opisu tohto v apokryfe „Evanjelium Nikodéma“.

Mnohé verzie legendy, od stredovekých zázrakov až po Langlandovu báseň Peter Oráč, zobrazujú Krista ako ochrancu utláčaných, víťaziaceho nad smrťou a zachraňujúceho duše z väzenia; dostal črty ešte čiastočne barbarského epického hrdinu, javí sa ako bojovník, hoci prichádza na somárovi; rozdrví brány pekla, ktoré

zobrazený ako typický feudálny hrad, chránený mocnými barónmi. Kristus ničí a orá peklo.

13. Mária Magdaléna

Mária Magdaléna - Mária z mesta Magdala1, veľmi krásna neviestka, mimoriadne zlomyseľná. Ježiš ju uzdravil tak, že z nej vyhnal sedem démonov, potom oľutovala svoj skazený život a stala sa jednou z jeho verných nasledovníkov.

Evanjelium podľa Lukáša obsahuje nasledujúci príbeh o Magdaléne: „Istý z farizejov ho prosil, aby s ním jedol; a vojdúc do domu farizeja, ľahol si. A teraz žena z tohto mesta, ktorá bola hriešna a ktorá sa dozvedela, že sedí v dome farizeja, prinášal ala-širší pokoj a stála pri jeho nohách, plakala, začala mu slzami umývať nohy a utrel si vlasy jej vlasmi a pobozkal jeho nohy.a pomazaný svetom.

Keď to videl farizej, ktorý ho pozval, povedal si: Keby bol prorokom, vedel by, kto a aká žena sa ho dotýka, lebo je hriešna.

A Ježiš mu odpovedal: "Šimon, musím ti niečo povedať." Odpovedal: Hovorte, učiteľ.

Ježiš povedal: „Dvaja boli dlžní istému veriteľovi, jeden päťsto denárov, druhý päťdesiat; keďže nemohli zaplatiť, obom dlhy odpustil. Povedz mi, ktorý z nich ho bude milovať viac?"

Šimon odpovedal: Myslím, že ten, kto viac odpúšťa. Ježiš mu povedal: "Správne si usúdil."

A obrátil sa k žene a povedal Šimonovi: „Vidíš túto ženu? Vošiel som do tvojho domu - nedal si mi vodu na umývanie nôh: poliala mi nohy slzami a vlasmi si utrela vlasy."

"Nedal si mi pusu: ona, keď som vošiel, neprestáva bozkávať moje nohy."

"Nepomazal si mi hlavu olejom, ona mi pomazala nohy."

„Preto vám hovorím, že sú jej odpustené mnohé hriechy, lebo veľmi milovala; a tomu, kto miluje menej, málo zostáva."

A on jej povedal: "Odpúšťajú sa ti hriechy."

(Táto epizóda od Lukáša slúžila ako téma veľkého obrazu od Rubensa a Van Dycka „Sviatok u Šimona Farizeja“ v Leningradskej Ermitáži).

Slávny obraz od Tiziana „Kajúca Magdaléna“, obrazy od Correggia, Guida Reniho a iných.

Podľa evanjeliových príbehov bola Magdaléna v čase ukrižovania na Kalvárii; pochoval Ježiša po jeho smrti; a jej sa prvýkrát zjavil po vzkriesení. Apokryfné Tomášovo evanjelium hovorí, že Ježiš miloval Máriu z Magdaly viac ako všetkých svojich učeníkov a často ju bozkával na pery.

1 Magdala je mesto v Galilei na brehu Tiberiadského jazera, kde kázal Kristus.

Magdaléna je sestra Marty a Lazara, vzkriesená Ježišom (ale Lazár žil v Betánii, nie v Magdale).

Obraz hriešnice, ktorej pokánie je ešte pútavejšie ako jej predchádzajúci hriech, si vždy zachovával určitú nejednoznačnosť: vzťah Krista a Magdalény je tajným sexuálno-psychologickým motívom evanjelia (túžba lásky, potlačená náboženskou úctou, sa v Magdaléne znovuzrodí do extrémneho masochizmu).

Tento obraz legendy brilantne rozvinul Dostojevskij v románe Idiot (Princ Myshkin a Nastasya Filippovna).

14. Svätý grál

Evanjeliová legenda v stredoveku, kontaminovaná mnohými keltskými a germánskymi mýtmi, dala vzniknúť mnohým apokryfom a populárnym kresťanským legendám. Jednou z prvých takýchto legiend bola legenda o Svätom grále.

Jeho pôvod je v evanjeliách; hovorí o šľachetnom farizejovi Nikodémovi, zbavenom dôstojnosti pre Kristovo pochovanie, a o bohatom obyvateľovi Jeruzalema Jozefovi z Ari-mafea, Kristovom učeníkovi, ktorý svoje obrátenie zatajil „pre Žida“. Jozef si po umučení vyžiadal od Piláta Kristovo telo a pochoval ho s Nikodémom vo svojej záhrade. To je všetko, čo hovoria evanjeliá.

Podľa legiend zo stredoveku sa Jozef z Arimatie plavil po mori z Judey do Provence a odtiaľ odišiel do Británie, kde priniesol kresťanskú vieru a Svätý grál. Nosil túto relikviu z krajiny do krajiny a kázal kresťanstvo. Grál (starodávne francúzske slovo) je názov tajomnej misy z masívneho kameňa – smaragdu; na zem ju priniesli anjeli a Kristus z nej pil víno pri poslednej večeri. Počas pašií zbieral Jozef z Arimatie do tejto misky krv vytekajúcu z rany na boku ukrižovaného Krista, kde ho stotník prebodol kopijou. Grál svätej krvi dal svojmu majiteľovi schopnosť robiť zázraky, ale dosiahnuť ho mohol len panenský rytier. Legendy o hľadaní svätého grálu tvoria dôležitú súčasť artušovského cyklu (keď sa grál stratil, rytieri okrúhleho stola podnikli niekoľko výprav, aby ho našli).

Najznámejším z rytierov okrúhleho stola je Lancelot del Lac. Vychovala ho víla jazera, odtiaľ jeho prezývka. Lancelot je milencom kráľovnej Ginevry, manželky kráľa Artuša. Márne sa zúčastňuje hľadania Svätého grálu: hriech cudzoložstva ho tiahne, aby získal veľkú relikviu. Lancelot je obeťou magického kúzla falošnej Ginevry. Syn Lancelota, Gileád, čistý od hriechu, sa zmocňuje Svätého grálu.

Lancelotovo pokánie a smrť zavŕšia jeho pohnutý osud. Fata Morgana (teda víla Morgana) - v bretónskej legende nevlastná sestra kráľa Artuša, zavrhnutá milovaná Lancelot; toto je čarodejnica žijúca na dne mora, v krištáľovom paláci; ona

klame námorníkov strašidelnými víziami a ničí ich. V prenesenom zmysle je „fata morgana“ klamná vízia, fatamorgána.

Rytier, ktorý hľadá grál, musí ísť do Kaplnky nebezpečenstva a položiť tam magické otázky, ktoré z neho urobia majiteľa kalicha a oštepu a oslobodia krajinu od kúzla. Na prístupoch ku Kaplnke nebezpečenstva je rytier hľadač grálu obliehaný hrôzami a okrem iného aj netopiermi s hlavami bábätiek.

Anglický folklorista Jesse L. Weston sa podujal na rekonštrukciu legendy o svätom gráli v diele Od rituálu k rytierstvu. Podľa jej názoru je grál magickým talizmanom, ktorý odstraňuje kúzlo neplodnosti uvalené na rozprávkovú krajinu rybárskeho cára, postavu z mnohých „mýtov o plodnosti“. Príbeh hľadania grálu vychádza z jedného z takýchto prastarých mýtov spojených s kultom umierajúceho a vzkrieseného boha a s primitívnym obradom zasväcovania (kruté skúšky pri zasväcovaní do mužnosti). Legenda o svätom grále je teda v podstate pohanská, starodávna a vôbec nie kresťanská.

15. Agasfer, alebo trest nesmrteľnosťou

Ahasverus je večný Žid, le Juif Errant. Ku kresťanskému mýtu sa pridala ďalšia neskoršia legenda. Podľa tejto legendy sa jeruzalemský obuvník, ktorý neprijal Ježiša, ktorý si s ním chcel odpočinúť na ceste na Kalváriu, hovoril Agasfer; podľa iných verzií sa Agasfer volal Pilátov sluha (kartafil), ktorý po súde udrel Ježiša. Všeobecne povedané, Agasfer ("princ") je slovo používané v Biblii pre Médov a perzských kráľov.

Hovorilo sa, že Ježiš, nesúc svoj kríž a ohýbajúci sa pod jeho váhou, chcel odpočívať pred dverami obuvníka Ahasfera, ale ten ho hrubo odohnal. Ježiš povedal: "Chcem, aby zostal, ako prídem." (Alebo: „Budeš sa túlať po zemi, kým neprídem“). Ahasver bol teda odsúdený blúdiť po zemi až do druhého príchodu Krista. Pre neho neexistuje smrť, ale ani odpočinok. Tento trest s večnou nesmrteľnosťou a večným putovaním symbolizuje osud židovského národa, odsúdeného na putovanie po svete ďaleko od svojej vlasti.

Podľa verzií legendy po Kristových slovách Ahasfer okamžite zhasol a už sa nemohol zastaviť.

Legenda sa formovala v 13. storočí a získala si širokú popularitu. V rôznych krajinách Európy, najmä v 17. storočí v nemeckých mestách, sa šírili chýry o tom, ako sa sem-tam zjavil potulný Ahasfer, o stretnutiach ľudí s ním. V knižnici mesta Bern dokonca ukázali topánky a palicu Ahasvera.

V tom istom čase sa v Nemecku objavilo množstvo ľudových kníh o Agasfere, vedených vo francúzštine a starovekých jazykoch. V 18. storočí si v Anglicku a Belgicku získala nesmiernu obľubu ľudová pieseň „La Claime du Juif Errant“ (Sťažnosť večného Žida).

Široká popularita legendy je spôsobená tým, že osud Ahasfery sa symbolicky spájal s osudom všetkých zbavených vlasti, ktorí boli v „rozptýlených

nii „židovského ľudu, viedli k početným úpravám v literatúre takmer všetkých európskych národov. Len nemeckých spracovaní je vyše 60. Zápletka o Agasfere veľmi zaujala nemeckých „búrlivých géniov“ (Shubartova báseň) a vôbec romantických básnikov (Shelley, Lenau, Žukovskij atď.). Mladý Goethe sa z ľudových kníh dozvedel legendu o Ahasferovi a začal o ňom písať široko koncipovanú báseň, v ktorej chcel „zobraziť najvýznamnejšie momenty v dejinách náboženstva a cirkvi“. Goethe vo svojej slávnej autobiografii „Dichtung und Wahrheit“ rozvádza svoj plán „spracovať epický príbeh o večnom Židovi“. V roku 1836 vyšli úryvky z Goetheho nenapísanej básne. (Je to pravda?)

Ako vedľajšiu, no detailne spracovanú postavu Ahasvera predstavil Jan Potocki vo svojom slávnom románe Rukopis nájdený v Zaragoze. Túto knihu poznal a miloval Puškin, čo D. D. Blagoi vo svojej štúdii „The Creative Way of Pushkin“ neberie do úvahy.

V roku 1823 francúzsky historik Edgar Quinet publikoval satirickú báseň Tablettes du Juif Errant (Zápisky večného Žida), blízku progresívnym názorom Madame de Stael a Benjamina Constanta a namierenú proti náboženským dogmám a poverám. Keene mal rád nemeckú filozofiu a študoval ju v Heidelbergu. Prekladal z nemčiny, pokúsil sa napodobniť Wolfganga Goetheho vo svojej filozofickej dráme Ahasverus (1833), v legendárnom obraze Večného Žida stelesňujúci slobodu milujúceho ducha ľudstva.

Eugene Sue opísal Ahasverove dobrodružstvá vo forme dobrodružného románu Juif Errant (Túlavý Žid, 1844), namiereného proti jezuitom. Berangerova pieseň pod rovnakým názvom sa stala vo Francúzsku všeobecne známou. Umelecké spracovanie legendy pokračovalo ďalej, až do 20. storočia.

Ako Blagoy zistil, Puškinov nedokončený náčrt „V židovskej chatrči je lampa“ (Boldinská jeseň 1830) je začiatkom básne alebo veľkej básne o Ahasfere, ktorú básnik nenapísal. Francishek Malevsky si na večeri s N. A. Polevoyom vypočul Puškinov príbeh o tomto pláne: „V židovskej chatrči zomiera dieťa. Uprostred plaču hovorí muž matke: "Neplač. Nie smrť, život je hrozný. Som potulný Žid. Videl som Ježiša niesť kríž a posmievali sa mi." Spolu s ním zomiera stodvadsaťročný muž. To naňho zapôsobilo viac ako pád Rímskej ríše. Malevského denník sa u nás preslávil až v roku 1952.

Sovietski spisovatelia Ilf a Petrov vytvorili vo svojom románe Zlaté teľa originálne „dokončenie“ legendy o Ahaspherovi: podľa príbehu Ostapa Bendera machnovci (alebo Petljurovci?) počas občianskej vojny zabili Večný Zhid. na Ukrajine.

Viac o pôvode legendy. Vo východnom folklóre, Koráne, sa už stretávame s témou potrestania hriešnika nesmrteľnosťou, legenda sa napokon rozvinula v období križiackych výprav, pútí do Palestíny, tuláctva žobrákov, zdevastovaných feudálmi a prenasledovania Židov. v stredovekej Európe.

Jednu z prvých európskych verzií legendy uvádza taliansky astrológ Guido Bonatti (Astronomické pojednanie, publikované v roku 1491).

Provensálske a talianske legendy z 15. storočia rozprávali o nesmrteľnom Židovi, ktorý sa túlal po mestách Talianska. Keďže toho veľa zažil, rozdával múdre rady obyčajným ľuďom. Vládcovia sa ho pokúsili popraviť, no zostal nezraniteľný.

V nemeckej ľudovej knihe z roku 1602 sa objavuje židovský obuvník, potrestaný večným putovaním.

Tajomný obraz Ahasvera, večného tuláka, večne žijúceho medzi ľuďmi, pozorujúceho ich chyby, utrpenie i radosti a nikde nenachádzajúci pokoj, inšpiroval mnohých spisovateľov.

Schubart - "Večný Žid", 1783.

Goethe - "Večný Žid", 1773.

Zhukovsky -

Jan Potocki - "Rukopis nájdený v Zaragoze", 1804.

Edgar Quinet - „Zápisky večného Žida“, 1823.

Puškin - "V židovskej chatrči je lampa", 1830.

Edgar Keene - dráma "Ahaspher", 1833.

Lenau - "Večný Žid", 1833.

Eugene Sue - "Potulný Žid", 1844.

Beranger – „Tulavý Žid“.

V Hoffmannovom príbehu „Výber nevesty“ je večný Žid majiteľom komerčného podniku v Berlíne.

Báseň VK Küchelbecker "Agasver" (1832-1844), ktorá zobrazuje zvláštnu tragédiu umierajúceho sveta.

16. Paolo a Francesca

V 13. storočí sa „signorovi“ (teda tyranovi) mesta Ravenna Guido da Polenta narodila krásna dcéra Francesco da Polenta. Jej otec si ju vzal za vznešeného a bohatého, no škaredého a hrubého Lanciotta (Lianciotto), syna Malatestu, „signora“ mesta Ri-mini. Lanciottov mladší brat bol úžasný mladík, Paolo. Francesca ho milovala; Lanciotto ich našiel spolu a oboch zabil.

Tento príbeh sa stal známym vďaka Dantemu. Básnik vo svojej „Ada“ (Canto V) venoval asi 70 básní zobrazeniu bezhraničnej lásky Francescy a Paola. Danteho pozornosť upútajú dva objímajúce sa tiene, ktoré sa k sebe rútia v pekelnej víchrici a nerozchádzajú sa ani uprostred múk. V mene lásky ich k sebe volá Dante. Francesca je hlboko dojatá jeho súcitom a hovorí o svojej jedinej láske, ktorá ho sem priviedla. Raz čítali s Paolom o láske Lancelota a kráľovnej Ginevry. Keď čítali, že Lancelot pobozkal Ginevru, Paolo pobozkal Francescu – „A v tomto

deň sme už viac nečítali." A v pekle (hovorí Francesca) "stále ma neopustil." Láska bude trvať navždy, rovnako ako trest navždy. A básnik, zachvátený súcitom, upadá do bezvedomia. Dante v duchu stredovekej askézy umiestnil týchto vášnivých milencov do pekla, no sám ich spieval a prejavoval im ohnivé sympatie.

Obraz Francesca da Rimini dokonca neskôr inšpiroval maliarov a hudobníkov (vrátane P.I. Čajkovského). Silvio Pellico napísal o tejto láske tragédiu a Byron ju preložil do angličtiny. V 19. storočí v Rimini stále ukazovali miestnosť, kde boli zabití Paolo a Francesca.

17. Faust. Vyrovnajte sa s diablom

Dr. Johann Faust je historická postava, čarodejník, ktorý sa potuloval po Nemecku začiatkom 16. storočia. Jeho legendárny životopis sa formoval už v období reformácie a stal sa veľkou témou európskej literatúry.

Historický Faust sa narodil zrejme okolo roku 1480 v meste Kkittlingen, v roku 1508 prostredníctvom Franza von Sickengen získal učiteľské miesto v Kreuznachu, ale musel utiecť pred prenasledovaním spoluobčanov. Ako čarodejník a astrológ cestoval Faust po Európe, vydával sa za veľkého vedca a chválil sa, že dokáže vykonať všetky zázraky Ježiša Krista. V roku 1539 sa jeho stopa stráca. V období renesancie, keď bola viera v mágiu a zázraky stále živá a na druhej strane veda dosahovala vynikajúce víťazstvá, si postava doktora Fausta rýchlo získala legendárny tvar a veľkú popularitu.

V roku 1587 sa v Nemecku vo vydaní Spies objavilo prvé literárne spracovanie legendy - ľudová kniha o Faustovi: „Historai von Dr. Iohann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer a Schwartzkunstler atď." - Kniha obsahuje epizódy datované naraz k rôznym čarodejníkom (Šimon Magus, Albert Veľký atď.) a odkazujúce sa v nej na Fausta. Autor, zrejme luteránsky klerik, vykresľuje Fausta ako drzého bezbožníka, ktorý uzavrel spojenectvo s diablom kvôli získaniu veľkého poznania a moci („Faustovi narástli orlie krídla a chcel preniknúť a študovať všetky základy neba a zem“). Záverečná kapitola knihy hovorí o „strašnom a desivom konci“ Fausta: je roztrhaný démonmi a jeho duša ide do pekla. Zároveň je príznačné, že Faust dostal črty humanistu.

Tieto črty sú výrazne posilnené vo vydaní z roku 1589: Faust prednáša o Homérovi na univerzite v Erfurte, na žiadosť študentov vyvoláva tiene hrdinov klasickej antiky; láska humanistov k antike je v knihe realizovaná ako „bezbožné“ spojenie žiadostivého Fausta s Krásnou Helenou. Napriek autorovej túžbe odsúdiť Fausta pre jeho bezbožnosť a pýchu, jeho obraz je stále rozdúchaný istým hrdinstvom; odrážala éru renesancie s jej neodmysliteľnou túžbou po neobmedzenom poznaní, kult neobmedzených možností osobnosti, vzburu stredovekého kvietizmu.

Obľúbenú knihu o Faustovi použil anglický dramatik Christopher Marlowe, ktorý vytvoril prvé dramatické spracovanie legendy. Toto je jeho tragédia „Tragická história života a smrti doktora Fausta“, 1588-1589, publikovaná v roku 1604. Marlowe poznal knihu Description, bola preložená do angličtiny v roku 1588. Vedomosti pre hrdinu anglickej tragédie sú nadovšetko, a preto sa vzbúril proti náboženstvu. Marlowova tragédia Faust je vrcholom jeho humanistickej drámy, hoci Faust potrebuje poznanie len ako prostriedok na dosiahnutie moci a bohatstva.

Marlowe umocnil hrdinské črty legendy a premenil Fausta na nositeľa hrdinských prvkov renesancie. Kreslí titána, ktorý sa zmocňuje smädu po poznaní, bohatstve a moci. Z obľúbenej knihy zdedil Marlowe striedanie vážnych a komických epizód, ako aj tragický koniec legendy, vyjadrujúci odsúdenie Fausta a jeho odvážne prelomy.

Tragédiu Marlowa priniesli zrejme začiatkom 17. storočia anglickí potulní komedianti do Nemecka, kde sa pretavila do bábkovej komédie, ktorá sa stala veľmi rozšírenou (mimochodom, Goethe jej vďačil za mnohé pri tvorbe svojho „ Faust").

Ľudová kniha je základom aj rozsiahleho Widmannovho diela o Faustovi, ktoré vyšlo v Hamburgu v roku 1598; Widman posilnil moralistické a klerikálno-didaktické tendencie populárnej knihy, vytvoril príbeh o „strašných a ohavných hriechoch a skutkoch“ slávneho černokňažníka. Po stopách Widmanna nasledoval Pfitzer, ktorý v roku 1674 vydal svoju verziu ľudovej knihy o Faustovi.

Faustovská téma si získala v Nemecku mimoriadnu obľubu v druhej polovici 18. storočia („Búrka a nápor“). Lessing zanechal fragmenty nerealizovanej hry o Faustovi. Friedrich Müller (umelec a básnik, volal sa „Maler Muller“ a do dejín sa zapísal ako „Müller – maliar“) zanechal nedokončenú tragédiu „Faustov život“ („Fausts Leben dramatisiert“, 1178); jeho titánsky obraz Fausta sa ukázal byť príliš jednostranný, pretože dôvod jeho spojenectva s Mefistofelom Müllerom vyvolal iba smäd po rozkoši. V popise pekla sú uvedené ostro-satirické náčrty moderných Muellerovských zvykov. V roku 1791 vydal Friedrich Maximilian Klinger svoj filozofický román Fausts Leben, Thaten und Hollenfart (Faustov život, skutky a smrť v pekle), v ktorom spojil legendu s tvrdou kritikou absolutizmu a feudálnej spoločnosti (tyrania feudála, zločiny panovníkov a duchovenstva, skazenosť vládnucich tried, portréty Ľudovíta XI., pápeža Alexandra Borgiu atď.).

Najväčším vrcholom tejto tradície bola Goetheho tragédia „Faust“ (o nej neskôr). Vznikol v rokoch 1774 až 1831.

Ako potulný šarlatán 16. storočia sa Faust objavuje v Arnimovom románe Die Kronenwatcher (Strážcovia koruny, 1817). Legendu o Faustovi rozvinuli Grubbs (Don Juan und Faust, 1829), Lenau (Faust, 1835-1836) a Heine (Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).

V Rusku Puškin - "Scéna z Fausta"; ozveny Goetheho „Fausta“ nachádzame v „Don Juanovi“ od A. K. Tolstého (prológ, faustovské črty Dona Juana) a v epištolárnom príbehu

Turgenevov „Faust“. - Ivan Karamazov z posledného románu Dostojevského sa nazýval "Ruský Faust". V 20. storočí - Bryusov a Lunacharsky (dráma na čítanie "Faust a mesto").

„Faust“ od Goetheho, alebo duch večného hľadania

Goetheho tragédia je vrcholom celej nemeckej literatúry. Pri spracovaní zápletky sa básnik opieral o ľudovú knihu o Faustovi (1587), o texty tejto knihy vo vydaní Pfitzner (1674) s názvom „Kresťanský veriaci“ (anonym, 1725), ako aj o bábku. dráma.

Prvá verzia (rukopis bol objavený v roku 1887) sa nazýva "Urfaust" ("Prafaust", vznikol v rokoch 1773-1775); zostalo nedokončené. Búriac sa proti „prachu a rozkladu“ knižnej scholastiky, usilujúci sa o plnosť života, tu Faust vyjadruje len neurčitý impulz charakteristický pre éru „Búry a náporu“.

Po troche vyhladenia historického štýlu vydal Goethe v roku 1790 fragment z Fausta.

Najintenzívnejšia práca na Faustovi (jún 1797 - január 1801) je spojená s pochopením Francúzskej revolúcie. V týchto rokoch sa formoval filozofický koncept tragédie, bola dokončená jeho prvá časť (vyšla v roku 1808). V rokoch 1825-1831 bola napísaná druhá časť, s výnimkou epizódy s Elenou, ktorá vznikla v roku 1800.

Ak je v Prafaustovi tragédia stále fragmentárna, potom s prológom In Heaven (napísaným v roku 1797) naberá grandiózne obrysy humanistického tajomstva, ktorého početné epizódy spája jednota veľkého umeleckého stvárnenia. Goethe v duchu osvietenstva a Francúzskej revolúcie nastoľuje otázku dôstojnosti a cieľa jednotlivca, jeho oslobodenia od spoločenských a etických noriem stredoveku. Rozvracia cirkevný koncept bezvýznamnosti človeka a impotencie rozumu. Faust stelesňuje vieru v neobmedzený tvorivý potenciál človeka.

Faustova zvedavá myseľ a opovážlivosť sú proti márnemu úsiliu suchého pedanta Wagnera, ktorý sa ohradil od života, od praxe, od ľudí. Goethe vyjadruje svoju myšlienku v slávnom faustovskom aforizme: „Teória síry, priateľu. Ale strom života je večne zelený." Faust prekonáva kontempláciu nemeckého sociálneho myslenia a kladie čin ako základ bytia. Neprijíma biblický výrok: "Na počiatku bolo dielo." Je neúnavným hľadačom „správnej cesty“, mier cudzí; jeho charakteristickým znakom je neustála nespokojnosť, die Unzufriedrnheit.

Tragédia odzrkadľovala brilantné postrehy dialektiky. Goethe odstraňuje metafyzický protiklad dobra a zla. Popieranie a skepsa, stelesnená v obraze Mefistofela, sa stáva hybnou silou, ktorá pomáha Faustovi v hľadaní pravdy. Cesta k stvoreniu vedie cez deštrukciu - to je záver, ku ktorému podľa Chernyshevského prichádza Goethe, ktorý zovšeobecňuje historické skúsenosti svojej doby. V prvej časti tragédie sa reprodukujú špecifické črty nemeckého života. Gretchenin príbeh sa stáva dôležitým článkom pri pátraní po Faustovi. Tragická situácia nastáva ako dôsledok neriešiteľného rozporu medzi ideálom fyzickej osoby, čo Fa-

ústa Margarita a skutočný vzhľad obmedzenej buržoázie. Margarita je zároveň obeťou spoločenských predsudkov a dogmatizmu cirkevnej morálky. (Tierny hriešnik je tiež večný obraz.)

Pamätám si prvé vystúpenie Mefistofela v podobe čierneho pudla, príbeh s pentagramom na prahu, opitého burshi v legendárnej krčme v Auerbachu, Mefistofelovu pieseň o blche, slávnu Valpuržinu noc (Sabat na hore zlomenej) , kde sú nahé čarodejnice a s každým slovom bosorka vyletí z úst myš ... Všetko je úžasné v tejto veľkej tragédii!

V druhej časti ustupuje konkrétnosť každodenných scén reťazi epizód symbolicko-alegorického charakteru. Scény na cisárskom dvore hovoria o nevyhnutnom kolapse feudálneho systému. V snahe potvrdiť humanistický ideál sa Faust obracia k antike. Manželstvo Fausta a Heleny sa stáva symbolom jednoty dvoch období. Staroveká krása vstupuje do syntézy s novou poéziou: Elena sa od Fausta učí rozprávať v rýme. Porodila Faustovi nádherného syna, toto je Euphorion (Byron). Keď mladý muž zomrie, Elena zmizne a vo Faustových rukách ostanú len jej šaty. Spojenie so starodávnou krásou sa ukazuje byť iba estetickým vzhľadom.

Faust sa snaží vytvoriť umelý život vychovávaním človeka v retorte – tak ho nazývali latinskí Iotypesi8; toto malé asexuálne stvorenie, obdarené nadprirodzenými silami magického druhu...

Výsledkom Faustových pátraní je presvedčenie, že ideál treba realizovať na skutočnej zemi. Goethe už zároveň chápe, že nová buržoázna spoločnosť, ktorá vznikla na troskách feudálnej Európy, má ďaleko od ideálu.

Lúpež, obchod a vojna.

Je to všetko rovnaké? Ich cieľ je jeden! -

vyhlasuje Mefistofeles. Goethe svojimi perami odhaľuje odvrátenú stranu buržoázneho pokroku. Na rozdiel od romantikov však preňho nie je charakteristické sklamanie a tragický rozpor s meštiackym svetom, ale viera v možnosť prekonania spoločenského zla na zemi. Tvárou v tvár zložitému súboru problémov 19. storočia si Goethe zachováva osvietenský optimizmus, no obráti ho na budúce generácie, keď bude možná voľná práca na voľnej pôde. V mene tejto budúcnosti musí človek konať a bojovať bez toho, aby poznal odpočinok:

Len on je hodný života a slobody,

Kto o ne chodí každý deň bojovať!

Tragédia je presiaknutá pátosom kreativity. Všetko v ňom je v pohybe, vo vývoji; silný tvorivý proces, ktorý sa reprodukuje na stále vyšších úrovniach.

Zúbožený a už slepý Faust je na konci tragédie blahodarným vládcom slobodnej zeme. Jeho minister Mefistofeles oklame Fausta: jeho príkazom hrob

lemury kopú Faustovi hrob a slepý si myslí, že sú to jeho ľudia, ktorí na jeho príkaz kopú kanál. Je hlboko šťastný z víťazstva svojho plánu, z víťazstva nad živlami (získavanie pôdy z mora); slepý už vidí kráľovstvo slobody a všeobecného pracovného blahobytu. Faust, opojený radosťou, vyslovuje osudné slová stanovené v dohode s Mefistofelom: "Zastav sa, moment, si úžasný!"

A padá mŕtvy. Podľa podmienok paktu sa v momente uspokojenia jeho duša stáva majetkom Mefistofela.

Ale v symbolickom finále sa odohráva boj medzi démonmi a anjelmi o dušu Fausta. Mefistofeles sa zmocnil podvodu a nemá na ňu žiadne právo. Anjeli porazia sily zla tým, že ich zasiahnu ružami. Zosnulý Faust je odmenený „kozmickou“ apoteózou: anjeli pozdvihnú jeho dušu do príbytku blaženosti a na ceste sa ona (duša) zhovára s dušou Gretchen.

Faustov tvorivý duch sa spojil s tvorivými silami vesmíru. "Večná ženskosť nás volá!"

Takéto gigantické dielo nevyhnutne vyvolalo množstvo interpretácií a rôznych prístupov.

Najväčší rozvoj témy po Goethem je dramatická báseň Nicholasa Lenaua „Faust“ (1836). Rakúsky básnik bol pesimistický romantik, ein Weltschmerzer, a jeho Faust je hrdinom intelektuálnej rebélie. Lenauova báseň je fragmentárna: epické rozprávanie, lyrické monológy, dramatické scény - epizódy zo života mysliteľa, ktorý pohŕda svetom utláčateľov a dvoranov, no ponáhľa sa hľadať abstraktnú pravdu. Tento Faust nie je schopný tvorivej činnosti, je to duálny, kolísavý rebel odsúdený na zánik. Márne sníva o „zjednotení sveta, Boha a seba samého“; neschopnosť poraziť temné sily ho uvrhne do zúfalstva. Na rozdiel od Goetheho tragédie Lenaua neporáža Faust, ale Mefistofeles – popieranie bez schválenia, bez kreativity, zla a korozívneho skepticizmu (vyzerá ako Goetheho Mefistofeles). Duch popierania a skepticizmu víťazí nad rebelom, nad faustovským duchom. Lenauovou básňou začína rozpad humanistického konceptu legendy o Faustovi.

Oswald Spengler v „Úpadku Európy“ (1918 – 1922) odmieta optimizmus obsiahnutý v Goetheho „Faustovi“ a „faustovskou“ nazýva senilnú rezignáciu a filozofiu únavy.

Dnes je faustovský princíp (duch hľadania) v protiklade s ázijskou pasivitou a je prezentovaný ako vrodený rozdiel európanstva.

Originálne chápanie veľkej tradície bolo vyjadrené v slávnom románe Thomasa Manna „Doktor Faustus“ (1947), v ktorom je myšlienka spojenectva s diablom pre kreativitu odhalená ako tragická chyba vedúca k smrť umelca. Antifaust.

Zdrojom celej faustovskej tradície je hrôzostrašný obdiv ľudí k kúzelníkom vedy, mýtus o démonizme vedy, ktorý vznikol v dôsledku náboženského zákazu poznania sveta.

Faustovým predchodcom v európskych mytológiách je múdry čarodejník Merlin (zlá vôľa a desivá dlhovekosť).

Byronov Manfred sa nazýva „Romantický Faust“.

"Mních" Lewis.

"Melmoth the Wanderer".

18. Don Juan

Španielska stredoveká legenda vytvorila podobu dona Juana, odvážneho porušovateľa morálnych a náboženských noriem, hľadača zmyslových pôžitkov. Legenda sa vyvinula okolo historickej osoby - don Juan Tenorio, dvor kastílskeho kráľa, spomína sa v kronikách a v zozname rytierov Rádu podväzku. Podľa legendy don Juan dlho beztrestne maškrtil, no raz zabil veliteľa rádu, ktorý bránil česť jeho dcéry; potom ho františkánski mnísi vylákali do kláštornej záhrady a zabili, čím rozšírili povesť, že don Juan bol uvrhnutý do pekla sochou ním urazeného veliteľa.

Obraz všemocného feudála, ktorý svoj život zasvätil zvádzaniu žien a bojom, sa ukázal byť pre túto dobu taký typický, že sa čoskoro stal jedným z hrdinov celej európskej literatúry. Jedna z prvých úprav legendy patrí peru Tirso de Molina. Toto bol pseudonym mnícha Gabriela Tellesa (1571 - 1b48), významného dramatika zo školy Lope de Vega. Napísal hru „Sevillské šibalstvá, alebo kamenný hosť“ („El burlador de Sevilla y Convidado de piedra“, 1b30), kde hrdina zo šibalstva pozýva na večeru ním zavraždenú sochu Anninho otca a len potrasenie kamennej ruky v ňom vzbudzuje hrôzu a výčitky svedomia; po porušení etických noriem upadne Don Juan do podsvetia.

Hra Tirso de Molina sa nevyznačovala obzvlášť veľkými umeleckými zásluhami, ale typ Dona Juana mal taký spoločenský význam, že si okamžite získal obrovskú popularitu. Obraz Dona Juana, vyvinutý na pokraji renesancie, bol zároveň generovaný humanistickým protestom proti cirkevnej doge o hriešnosti všetkého pozemského. Don Juan v tomto smere pôsobí ako voľnomyšlienkár, hrdina lámajúci okovy stredovekej asketickej morálky. Legenda o Donovi Juanovi preto porodila také veľké literárne potomstvo.

Dej migroval do Talianska: komédie G. Cicogniniho (asi 1b50) a Giliberta (1b52), commedia dell'arte (1b57-1b58). Vo Francúzsku sa objavili tragikomédie Dorimonta (1b58) a de Villiersa (1b59). V 1bb5 v Palais-Royal v Paríži mala premiéru Molierova komédia Don Juan ou Festin de pierre (Don Juan alebo Kamenná hostina). Molierov Don Juan je voľnomyšlienkár aj skazený cynický aristokrat. Nie je prekvapujúce, že už v 1bbb bola Molierova komédia na dlhé roky stiahnutá z javiska. Moliere vytvoril klasickú verziu typu.

V roku 1669 publikoval vo Francúzsku "Le nouveau festin de pierre, ou l" athee foudroyé "; autorom bol Rozimoc-Clade Larose (pseudonym Jean-Baptiste Du Mesnil). V roku 1677 Thomas Corneille vytvoril svoj "Le Festin de Pierre"; bol bratom veľký Pierre Corneille, ale bez jeho génia.

V tej istej dobe dej prechádza do Anglicka: Th. Shadwell, "The Librrtine", 1676.

V roku 1736 vytvoril Goldoni, benátsky dramatik, Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Bol ešte relatívne mladý, na jeho veci nezáleží.

V roku 1787 bola v Prahe uvedená Mozartova opera Don Giovanni, napísaná na libreto talianskeho dramatika Lorenza da Ponteho, Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny, 1787. Mozartova hudba zdôrazňovala humanistické črty obrazu Dona Juana, bezuzdne sa odovzdávajúceho radostiam života. Konflikt (osobnosť – spoločnosť) charakteristický pre predchádzajúce interpretácie nahradil Mozart tragickým konfliktom záhuby subjektivistickej, hoci trúfalej, svojvôle zoči-voči objektívnej nevyhnutnosti a smrti. Mozartovo chápanie Dona Juana viedlo k jeho interpretácii ako osamelého rebela, odsúdeného na záhubu hľadača ideálu na jar mladosti a ženskosti. Práve tento výklad vyvinuli romantici 19. storočia.

Buržoázna spoločnosť dala potravu kritike filistinizmu a chvále individualizmu, z čoho vznikla celá galaxia sklamaných a titánskych don Juanov. Hoffmann vo svojej poviedke Don Juan (1814) podáva čisto romantickú interpretáciu Mozartovej opery, pričom vytvára vlastnú zápletku ako „nadstavbu“ nad dejom opery. Christian Dietrich Grubbs, syn väzenského dozorcu, „opitý génius“ z Detmoldu, napísal tragédiu „Don Juan a Faust“ (1829), ktorá zobrazuje konflikt medzi túžbou po poznaní a kultom rozkoše.

Byron, sám osamelý rebel a vášnivý milenec, nemohol túto zápletku obísť. Jeho satirická báseň Don Juan (vydaná 1819-1823) zostala nedokončená; ale táto nádherná panoráma Európy 18. storočia si získala obrovskú a zaslúženú slávu. Bayro-Nrvsky Don Juan je španielsky šľachtic, svojhlavý a veterný, porušujúci zákazy svätej morálky, ale dosť morálne a ťažké chvíle života (epizóda s Gaidim, záchrana tureckého dievčaťa po zajatí Izmaila Suvorovom atď. .). Skepticizmus Byronovho hrdinu je spôsobený skazenosťou spoločnosti, sklamanie Dona Juana je predzvesťou spoločenskej revolty v mene individuálnych práv.

Byronova báseň je jedným z najlepších diel o Donovi Juanovi vo svetových dejinách; dielo, ktoré ovplyvnilo Eugena Onegina, je porovnateľné len s Molierovou komédiou a Mozartovou nesmrteľnou operou.

Dej sa výrazne rozvinul vo Francúzsku. Honore de Balzac ho použil úplne originálnym spôsobom v novele "L" elixir de longue vie "(1830). Alfred de Musset napísal báseň" Namuna "(1832), Alexander Dumas - otec -" Don Juan de Marana ou la Chute d "un ange" (1836). Prosper Mérimée sa v poviedke „Duše očistca“ pokúsil vysvetliť skazenosť dona Juana zvláštnosťami jeho života a prostredia.

Charles Baudelaire vo svojej básni Don Juan aux Enfers (1857) vytvoril nádherný obraz ľahostajne pyšného dona Juana, ktorý sa ani po smrti nepokoril ani v Cháronovom člne; v prvom, časopiseckom vydaní, sa volala „Nekajúcna“.

Koncept romantikov rozvinul Barbe d "Oreville ("Najkrajšia láska Dona Juana", 1874). Už v XX. storočí vyvinul subtílny estét, akademik Henri de Rainier ("Don Juan au tombeau", 1910) večný zápletka.

Z diel iných literatúr treba spomenúť španielsky „Don Juan Tenorio“ (1844), ktorý napísal Zorrilla y Moral; Lenauova dramatická báseň „Don Juan“ (1844), najzaujímavejšie filozofické a estetické texty Sereyi Kirkegaard „Don Juan Mozart“.

V Rusku sa na samom začiatku 18. storočia v úplne prvom verejnom divadle organizovanom Petrom I. v Moskve odohrala „Komédia dona Jana a dona Pedra“. Išlo o ruské prepracovanie francúzskeho prekladu talianskej komédie Giliberto (1b52), ktorý zasa prepracoval hru Tirso de Molina. Táto inscenácia zjavne nevzbudila veľkú pozornosť a „tragédia Don Juan“ sa v tom čase v Rusku neudomácnila.

Začiatkom 19. storočia uviedli divadlá v Petrohrade a v Moskve nesmrteľnú hru Moliera, dva balety o Donovi Juanovi a operu od Mozarta; Byronova báseň je pomerne známa. Od tejto chvíle obraz Dona Juana pevne vstúpil do ruského každodenného života. V roku 1830 vytvoril Pushkin svoju brilantnú „malú tragédiu“ „Kamenný hosť“. Po obnovení skutočného Španielska renesancie ukázal Puškin Dona Juana (pokúsil sa pošpanielizovať toto francúzske meno) ako živého hrdinu tejto éry.

Don Juan je smelý, šarmantný, duchovne nadaný, veselý, no plný sebeckých pudov; usilujúc sa o potešenie, nikoho nešetrí. Tradičný konflikt medzi osobnosťou a spoločnosťou v humanistickej interpretácii Puškina sa rozvinie do tragédie vášní. Po porušení ľudských zákonov je Don Juan odsúdený na smrť.

BM Tomaševskij podrobne dokázal, že Puškin poznal všetky hlavné diela o Donovi Juanovi: samozrejme Molierovu komédiu, Byronovu báseň, libreto Lorenza da Ponteho k Mozartovej opere a - veľmi pravdepodobne - Hoffmannovu poviedku a mnohé ďalšie. (pozri komentár Tomaševského v 7. zväzku Kompletné zborné diela, An ZSSR, 1935, s. 184-185).

Alexej Tolstoj napísal dramatickú báseň Don Juan (1859), Alexander Blok napísal báseň Veliteľove stopy (1912). Dráma Lesje Ukrainkovej Kamenný majster (1912) je namierená proti nietzscheovskej filozofii, proti individualizmu.

Don Juan je večný hľadač lásky, ktorý v žiadnej žene nenachádza ideál. Jeho tragická smrť (motív oživujúcej sochy) vyjadruje záhubu „hľadania absolútna“ v láske. Obraz, ktorý bol po romantizme kanonizovaný v európskom povedomí, je obrazom hľadača absolútna, podobne ako všetci neskrotní hľadači, ako Balzacov Claes („Hľadanie absolútna“). Absolútna láska je nemožná, rovnako ako absolútne poznanie.

Leporello (v Molierovej tradícii Sganarelle) je sluha a stály spoločník Dona Juana, spolupáchateľ všetkých jeho zvádzaní a milostných intríg.

V Španielsku, v domovine Dona Juana, sa so sevilským zvodcom takmer vždy zaobchádzalo s obdivom a súcitom, ktorého Zorilla spopularizovala a dokonca sa rozhodla zachrániť. Zo slávnej „generácie 98“ o Donovi Juanovi napísali dvaja spisovatelia: Ramiro Maeztu, ktorý ho spolu s donom Quijotom a Celestinou vyhlásil za jednu z inkarnácií „španielskej duše“ (slávna esej „Don Quijote, don Juan y la Celestina") a Dr. Gregorio de Maranon, ktorý postavu dona Juana interpretuje vedecky a pripisuje mu homosexuálne sklony.

Prvá o Donovi Juanovi, ktorú napísala žena, vyšla v roku 1970: Mercedes Saenz Alonso, slávna kultúrna osobnosť zo San Sebastianu; jej kniha „Don Juan y el donjuanismo“ je ocenená cenou provincie Guipuzcoa v Baskicku. Mercedes Sáenz Alonso sa stavia proti výkladu Dr. Gregoria de Maranona a vypracúva najrôznejšie hypotézy o homosexualite. Píše: „Drahý don Juan, od chvíle, keď prestane hľadať potešenie u prostitútky, od prvej ženy, na ktorú natrafí, ho vedie k hľadaniu ženy, k stretnutiu so ženou, práve s tou, ktorú sa bude páčiť ... Slepo kráčajúci k jedinej žene, označuje Don Juan, zdôrazňuje svoju vôľu podriadiť sex vlastníctvu tejto konkrétnej ženy. ... ... A tu nehrá žiadnu rolu fakt, že ho jeho nestálosť zakaždým dotlačí k inej žene, ktorá by mu mala poskytnúť uspokojenie. Nie však zadosťučinenie, ktoré môže dať prvý človek, ktorého stretnete. ... ... "

Píše o životoch pravých don Juanov, akými boli Marany (známy z príbehu Mérimée), Vilmedina a ďalší, ktorí mohli inšpirovať básnikov, a končí súčasnými don Juanmi, akými sú Rudolph Valentino a James Bond. Podľa nej bol ideálnym donom Juanom, najhodnejším lásky, markíz de Bradomin, hrdina z Valle Inclana. - V knihe je málo originálu.

Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - talentovaný romantik z "generácie 1898"; v rokoch 1902 - 1905 vytvoril cyklus románov s jedným hrdinom, ktorým je markíz de Bradomin, „rytier sna zachraňujúci srdce“, svojsky zmysluplný obraz nezmieriteľného nepriateľa buržoázneho filistinizmu.

19. Krysař z Gammelnu

Nádherná nemecká legenda, ktorá sa odráža v poézii rôznych krajín a našla druhý význam v XX storočí. V stredoveku vznikol príbeh o tom, ako sa v meste Gammeln rozmnožilo desivé množstvo potkanov, ktoré zožrali všetky zásoby a hrozili smrťou hladom. Magistrát vypísal obrovskú odmenu tým, ktorí zbavia mesto potkanov. Potom sa objavil neznámy človek s batohom na pleciach; vytiahol z ruksaku fajku (alebo flautu) a hral na nej. Potkany začali bežať na túto melódiu a nasledovali flautistu ako očarení; staré, choré krysy, ktoré na seba navliekli. Všetky Gammelnove potkany nasledovali hudobníka a on neprestal hrať. Tak sa dostal k rieke Weser; hojdal sa pri brehu

vstúpil do člna, neprestal hrať, odrazil sa a plával po rieke. A všetky nespočetné hordy potkanov ho nasledovali a utopili sa vo Wesere (odraz známeho biologického faktu masovej migrácie hlodavcov, napríklad lumíkov).

Keď sa Krysák vrátil do mesta, ktoré si za odmenu našetril, richtár ho buď odmietol, alebo mu namiesto sľúbeného zlata ponúkol rovnakú sumu v striebre. Potom záhadný cudzinec vyšiel na ulicu a zahral na svojej fajke inú melódiu. Všetky deti z Gammelnu poslúchli jej lákavú silu a nasledovali ho. Čarovný hudobník odišiel s nimi z mesta, vošiel do jaskyne, išli za ním; vchod do jaskyne bol zatvorený a obyvatelia mesta už svoje deti nikdy nevideli. - Význam tejto smutnej legendy je didaktický: tento sľub sa nesmie porušiť. Proti chamtivosti.

Ale v dvadsiatom storočí sa „otvoril strašidelnejší význam legendy“, dôraz sa kládol na kúzelníka, ktorý lákal deti ako potkany (jeho hudba na dospelých nefunguje). Krysař z Gammelnu je fašizmus.

O Krysákovi pozri: Roman Belousov, „O čom sa v knihách mlčalo“.

Legenda o Krysárovi je založená na historickej skutočnosti. V 14. storočí istý Johannes Pomarius s odvolaním sa na tradíciu napísal knihu Smrť detí z Gammelnu; Odvtedy sa o tom napísalo obrovské množstvo výskumov. Základom všetkého je však záznam v starej Hamelnskej kronike: „V roku 1284, na deň Jána a Pavla, čo bol 26. deň mesiaca jún, vyviedol z mesta flautista oblečený do farebných závojov stotridsať detí narodených v Hamelne v Copen pri Calvarii, kde zmizli." Podrobnosti o tragédii sa k nám nedostali, pretože tí, ktorí ju z väčšej časti prežili, zomreli o niekoľko rokov neskôr počas moru. Je možné, že sa deti aj flautista utopili v močiari pri obci Coppenbrügge za horou Kalvienberg. Následne prehistória o potkanoch „prerástla“ do tejto historicky podloženej legendy; Hamelnskí susedia žiarlili na mestské bohatstvo a chceli zahanbiť prefíkanosť a chamtivosť hamelskej mestskej rady. V 17. storočí nadobudla legenda svoju kánonickú podobu. Ústna tradícia a ľudová balada sa rozšírili po celom Nemecku.

Pouličná pieseň o Krysárovi bola podľa Goetheho bez milosti a na túto zápletku zložil slávnu baladu. Po ňom nasledovali Heinrich Heine a Prosper Merimee („Kronika čias Karola IX.“, kde legendu rozpráva veselá panna putujúca s nájazdníkmi), Robert Browning („Flautistka z Hamelnu“, báseň preložila S. Marshak), Valerij Brjusov ("Krysák" ), Marina Cvetajevová (báseň na rovnakú tému), Viktor Duka (československý básnik; rozprávka), skladateľ Friedrich Hoffmann (opera).

Koncom 16. storočia bola v Martkirchu na príkaz jedného z hamelnských purkmistrov inštalovaná vitráž, ktorá sa do dnešných dní nezachovala, ale bola viackrát popísaná (aj v Browningovej básni). Podľa obrázku na vitráži nešlo o deti, ale o tínedžerov, ktorých náborár presvedčil, aby sa presťahovali do iných krajín. Zrazu sa ďaleko v Transylvánii objavil kmeň, ktorý hovoril po nemecky.

Hermann Kaulbach namaľoval slávny obraz „Odchod detí z Hamelnu“.

V Hamelne sa dodnes nachádza „Dom krysárov“ a „Tichá ulica“, na ktorých je už dlho zakázané hrať na hudobné nástroje.

Dejiny literatúry poznajú veľa prípadov, keď boli diela spisovateľa počas jeho života veľmi obľúbené, no čas pokročil a takmer navždy sa na ne zabudlo. Existujú aj ďalšie príklady: spisovateľa neuznali jeho súčasníci a ďalšie generácie objavili skutočnú hodnotu jeho diel. V literatúre je však veľmi málo diel, ktorých význam nemožno zveličovať, pretože vytvárajú obrazy, ktoré vzrušujú každú generáciu ľudí, obrazy, ktoré podnecujú umelcov rôznych čias k tvorivému hľadaniu. Takéto obrazy sa nazývajú „večné“, pretože sú nositeľmi vlastností, ktoré sú človeku vždy vlastné.

Miguel Cervantes de Saavedra prežil svoj vek v chudobe a osamelosti, hoci bol počas svojho života známy ako autor talentovaného, ​​bystrého románu „Don Quijote“. Ani sám spisovateľ, ani jeho súčasníci nevedeli, že prejde niekoľko storočí a na jeho hrdinov sa nielen nezabudne, ale stanú sa „populárnymi Španielmi“ a krajania im postavia pomník. Že vyjdú z románu a budú žiť vlastným samostatným životom v dielach prozaikov a dramatikov, básnikov, výtvarníkov, skladateľov. Dnes je dokonca ťažké spočítať, koľko diel bolo umelo vytvorených pod vplyvom obrazov Dona Quijota a Sancha Pancheza: oslovili ich Goya a Picasso, Masske a Minkus.

Nesmrteľná kniha sa zrodila z myšlienky napísať paródiu a urobiť si srandu z rytierskych románov, tak populárnych v Európe v 16. storočí, keď Cervantes žil a tvoril. A spisovateľov plán sa rozšíril a na stránkach knihy, ktoré oživilo jeho súčasné Španielsko, sa zmenil aj samotný hrdina: z parodického rytiera vyrastie vtipná i tragická postava. Konflikt románu je zároveň historicky špecifický (pre spisovateľa prekonáva súčasné Španielsko) a univerzálny (keďže vždy existuje v ktorejkoľvek krajine). Podstata konfliktu: stret ideálnych noriem a predstáv o realite s realitou samotnou – nie ideálnou, „pozemskou“. Obraz dona Quijota sa stal večným aj pre svoju univerzálnosť: vždy a všade sa nájdu vznešení idealisti, obrancovia dobra a spravodlivosti, ktorí bránia svoje ideály, no nie v schopnosti reálne posúdiť realitu. Objavil sa dokonca aj pojem „quijotizmus“. Spája v sebe humanistickú snahu o ideál, nadšenie, nezištnosť na jednej strane a naivitu, výstrednosť, náklonnosť k snom a ilúziám na strane druhej. Vnútorná noblesa dona Quijota sa snúbi s komickosťou jej vonkajších prejavov (dokáže sa zamilovať do jednoduchej sedliackej dievčiny, ale vidí v nej iba vznešenú krásnu dámu).

Druhým dôležitým nadčasovým obrazom románu je vtipný a zemitý Sancho Panchez. Je úplným opakom Dona Quijota, no hrdinovia sú nerozlučne spätí, sú si podobní v nádejach i sklamaniach. Cervantes so svojimi hrdinami ukazuje, že realita je nemožná bez ideálov, tie však musia vychádzať z reality. Úplne iný večný obraz sa pred nami objavuje v Shakespearovej tragédii „Hamlet“. Toto je hlboko tragický obraz. Hamlet dobre rozumie realite, triezvo hodnotí všetko, čo sa okolo neho deje, pevne stojí na strane dobra proti zlu. Jeho tragédiou však je, že nedokáže urobiť rozhodné kroky a potrestať zlo. Jeho nerozhodnosť nie je prejavom zbabelosti, je to odvážny, otvorený človek. Jeho nerozhodnosť je výsledkom hlbokých myšlienok o podstate zla. Okolnosti vyžadujú, aby zabil vraha svojho otca. Váha, keďže túto pomstu vníma ako prejav zla: vražda vždy zostane vraždou, aj keď bude zabitý darebák.

Obraz Hamleta je obrazom človeka, ktorý chápe svoju zodpovednosť pri riešení konfliktu dobra a zla, ktorý stojí na strane dobra, no jeho vnútorné mravné zákony nedovoľujú podniknúť rozhodné kroky. Nie je náhoda, že tento obraz nadobudol mimoriadny ohlas v 20. storočí – v čase spoločenských otrasov, keď si každý sám pre seba riešil večnú „hamletovskú otázku“. Môžeme uviesť niekoľko ďalších príkladov „večných“ obrazov: Faust, Mefistofeles, Othello, Rómeo a Júlia – všetky odhaľujú večné ľudské city a túžby. A každý čitateľ sa z týchto obrázkov učí pochopiť nielen minulosť, ale aj súčasnosť.

Esej na voľnú tému "večné obrazy" vo svete literatúry

Ďalšie eseje na túto tému:

1. Láska je cit, ktorý Boh dal len svojmu najlepšiemu stvoreniu - človeku, v láske sa všetko krásne na Zemi dosiahlo...
2. Večné obrazy sú literárne postavy, ktoré boli opakovane stelesnené v umení rôznych krajín, rôznych období a stali sa „znakmi“ kultúry: Premetey, ...
3. Večné obrazy v románe "Oblomov" Večné obrazy sú postavy v literárnych dielach, ktoré presahujú rámec diela. Nachádzajú sa v iných...
4. Všeobecne sa uznáva, že esej na voľnú tému sa píše ľahšie ako esej o literárnom diele. Ďaleko od toho. Samozrejme zadarmo...
5. Od čias, keď sa na počesť víťazstva nad zlým nepriateľom vo Veľkej vlasteneckej vojne spustili salvy, uplynulo viac ako pol storočia ...
6. Esej na voľnú tému je esej s relatívne voľným typom prejavu, vybraným v závislosti od toho, ako skladateľ chápe navrhovanú tému ...
7. Esej „Príbeh starej učebnice“ je esej na voľnú tému, ktorej hrdinom je učebnica zemepisu. Autor eseje sprostredkúva príbeh starého ...
8. Publicistická téma môže byť zverejnená v žánri príbehu, eseje, básne, básne, slova chvály, článku. Pri výbere žánru sa spisovateľ riadi v prvom rade ...
9. Písanie príbehu na voľnú tému MOJE KONÍČKY. Každý národ, ktorý sa obáva o svoju budúcnosť, sa snaží odovzdať všetky svoje vedomosti ďalšej generácii...
10. Kompozícia podľa Perovovho obrázku „Trojka“ Na hodine literatúry nám učiteľ raz povedal a ukázal nám obrázok Perovovej „Trojky“. Potom my...
11. V. Pukirev. "Nerovné manželstvo" (kompozícia podľa obrázku) Vasily Vladimirovič Pukirev - slávny ruský maliar, známy žánrovou maľbou "Nerovné manželstvo", napísaný ...
12. V komédii "Beda z vtipu" OS Griboyedov zobrazil obraz života a zvykov vznešenej Moskvy v období 1815-1825. Je zakázané...
13. Mier je jedným z kľúčových obrazov umeleckého sveta Šukšinovho príbehu. Odoláva márnivosti. Ale tu nie je pokoj...
14. Miesto románu "Majster a Margarita" v živote a diele jeho autora. Bulgakov pracoval na románe "Majster a Margarita" pre ... "Realizmus ako hlavná kreatívna metóda." Čím sa vyznačuje zahraničná literatúra 19. storočia? Každá historická éra vytvára svoj vlastný spôsob reflexie...

Večné obrazy sú literárne postavy, ktoré sa opakovane pretvárali v literatúre rôznych krajín a období, ktoré sa stali zvláštnymi „znameniami“ kultúry: Prometheus, Faedra, Don Juan, Hamlet, Don Quijote, Faust atď. Tradične zahŕňajú mytologické a legendárne postavy, historické postavy (Napoleon, Johanka z Arku), ako aj biblické tváre a základ večných obrazov je založený na ich literárnom zobrazení. Obraz Antigony je teda spojený predovšetkým so Sofoklom a večný Žid sleduje svoju literárnu históriu od „Veľkej kroniky“ (1250) od Mateja z Paríža. často medzi večné obrazy patria tie postavy, ktorých mená sa stali bežnými podstatnými menami: Khlestakov, Plyushkin, Manilov, Cain. Večný obraz sa môže stať prostriedkom typizácie a potom môže pôsobiť neosobne ("Turgenevovo dievča"). Existujú aj národné varianty, ktoré akoby zovšeobecňujú národný typ: v Carmen chcú často vidieť predovšetkým Španielsko a v statočnom vojakovi Švejkovi Českú republiku. Večné obrazy sa dokážu zväčšiť na symbolické označenie celej kultúrno-historickej éry- aj to, čo ich zrodilo, aj to neskoršie, ktoré ich prehodnotilo. Obraz Hamleta je niekedy vnímaný ako kvintesencia muža neskorej renesancie, ktorý si uvedomoval nekonečnosť sveta a svoje možnosti a pred touto nekonečnosťou bol v rozpakoch. Obraz Hamleta je zároveň prierezovou charakteristikou romantickej kultúry (počnúc esejou J. V. Goetheho „Shakespeare a jeho koniec, 1813-16), ktorá predstavuje Hamleta ako akéhosi Fausta, umelca, „zatrateného“ básnik, „vykupiteľ“ tvorivého »vinu civilizácie. F. Freiligrath, ktorý vlastní slová: „Hamlet je Nemecko“ („Hamlet“, 1844), mal na mysli predovšetkým politickú nečinnosť Nemcov, no mimovoľne poukázal na možnosť takejto literárnej identifikácie Nemca a v tzv. širší zmysel západoeurópskeho človeka.

Jeden z hlavných tvorcov tragického mýtu o Európanovi-Faustiánovi 19. storočia, ktorý sa ocitol v „zabehanom“ svete – O. Spengler („Úpadok Európy“, 1918-22). Skorú a dosť zjemnenú verziu tohto postoja možno nájsť v článkoch I. S. Turgeneva „Dve slová o Granovskom“ (1855) a „Hamlet a Don Quijote“ (1860), kde sa ruský vedec nepriamo stotožňuje s Faustom, a „dve základné , protikladné črty ľudskej povahy “, dva psychologické typy symbolizujúce pasívnu reflexiu a aktívne pôsobenie („ duch severu „a“ duch južného človeka “). Existuje aj pokus o ohraničenie epoch pomocou večných obrazov, ktoré spájajú 19. storočie. s obrazom Hamleta av 20. storočí - „veľké veľkoobchodné úmrtia“ - s postavami „Macbetha“. V básni A. Akhmatovovej „Divoký med vonia ako voľný priestor...“ (1934) sú Pontský Pilát a Lady Macbeth symbolmi moderny. Trvalý význam môže slúžiť ako zdroj humanistického optimizmu, ktorý bol vlastný ranému D.S. Merežkovskému, ktorý považoval večné obrazy za „spoločníkov ľudstva“, neoddeliteľných od „ľudského ducha“, obohacujúcich stále viac a viac nových generácií („Veční spoločníci“, 1897). IF Annensky, nevyhnutnosť tvorivej zrážky spisovateľa s večnými obrazmi je vykreslená v tragických tónoch. Už to pre neho nie sú „veční spoločníci“, ale „problémy – jedy“: „Vzniká teória, ďalšia, tretia; symbol je nahradený symbolom, odpoveď sa smeje nad odpoveďou ... Občas začneme pochybovať čo i len o existencii problému ... Hamlet - najjedovatejší z poetických problémov - prešiel viac ako storočným vývojom , navštívil štádiá zúfalstva, a nielen Goetheho“ (Annensky I. Books reflections. M., 1979). Použitie literárnych večných obrazov predpokladá obnovenie tradičnej dejovej situácie a vybavenie postavy vlastnosťami, ktoré sú vlastné pôvodnému obrazu. Tieto paralely môžu byť priame alebo skryté. Turgenev v Stepnom kráľovi Learovi (1870) sleduje plátno Shakespearovej tragédie, kým NS Leskov v Lady Macbeth z Mcenského okresu (1865) uprednostňuje menej explicitné analógie (výstup Borisa Timofeicha, otráveného Kateřinou Ľvovnou, v podobe mačka vzdialene parodicky spomína na návštevu sviatku Macbeth, ktorú zabili na jeho príkaz v Banquo). Hoci značná časť úsilia autora a čitateľa sa vynakladá na budovanie a rozlúštenie takýchto analógií, hlavnou vecou tu nie je možnosť vidieť známy obraz v neočakávanom kontexte, ale nové pochopenie a vysvetlenie, ktoré ponúka autor. Samotný odkaz na večné obrazy môže byť nepriamy - nemusí ich autor pomenovať: spojenie medzi obrazmi Arbenina, Niny, princa Zvezdicha z "Maškarády" (1835-36) od M. Lermontov so Shakespearovým Otellom, Desdemonou, Cassiom je zrejmý, ale musí si ho napokon určiť sám čitateľ.

Pri odvolávaní sa na Bibliu sa autori najčastejšie riadia kánonickým textom, ktorý nie je možné meniť ani v detailoch, takže vôľa autora sa prejaví predovšetkým vo výklade a doplnení konkrétnej epizódy a verša, a to nielen v nová interpretácia obrazu s tým spojeného (T. Manna, Joseph a jeho bratia, 1933-43). Väčšia voľnosť je možná pri použití mytologickej zápletky, aj keď aj tu sa autor pre jej zakorenenosť v kultúrnom povedomí snaží nevybočiť z tradičnej schémy, komentuje ju svojsky (tragédia M. Cvetajevovej Ariadna, 1924, Fedra, 1927). Spomínanie večných obrazov môže čitateľovi otvoriť vzdialenú perspektívu, ktorá obsahuje celú históriu ich existencie v literatúre - napríklad všetky "Antigony", počnúc Sofoklesom (442 pred Kr.), ako aj mytologickú, legendárnu a folklórnu minulosť. (z apokryfu, rozprávanie o Simonevolchvovi, pred ľudovou knihou o doktorovi Faustovi). V „Dvanástich“ (1918) od A. Bloka je plán evanjelia daný názvom, ktorý ladí buď s tajomstvom, alebo s paródiou, a ďalšími opakovaniami tohto čísla, ktoré neumožňujú zabudnúť na dvanásť apoštolov, ak sa v záverečných riadkoch básne objaví Kristus, ak sa to neočakáva, potom je to prirodzené (podobným spôsobom a M. Meterlink vo filme „Slepý“ (1891), ktorý uvádza na scénu dvanásť postáv, robí diváka pripodobniť ich ku Kristovým učeníkom).

Literárny pohľad možno vnímať aj ironicky, keď odkaz naň nespĺňa očakávania čitateľa. Napríklad rozprávanie M. Zoshčenka „odpudzuje“ od večných obrazov uvedených v názve a rozohráva tak rozpor medzi „nízkym“ námetom a deklarovanou „vysokou“, „večnou“ témou (Apollo a Tamara, 1923; Utrpenie mladého Werthera, 1933). Často sa ukazuje ako dominantný parodický aspekt: ​​autor sa snaží nepokračovať v tradícii, ale ju „odhaliť“, aby zhrnul výsledky. „Devalváciou“ večných obrazov sa snaží zbaviť potreby nového návratu k nim. Toto je funkcia „Príbehu husára schémy“ v „Dvanástich stoličkách“ (1928) od I. Ilfa a E. Petrova: v nimi parodovanom Tolstého „Otcovi Sergiusovi“ (1890-98) téma o svätom pustovníkovi je zameraná, prechádzajúca od hagiografickej literatúry po G. Flauberta a F. M. Dostojevského a prezentovaná Ilfom a Petrovom ako súbor dejových stereotypov, štylistických a rozprávačských klišé. Vysoký sémantický obsah večných obrazov vedie niekedy k tomu, že sa autorovi javia ako sebestačné, vhodné na porovnávanie takmer bez ďalšej autorskej námahy. Vytrhnutí z kontextu sa však ocitnú akoby v bezvzduchovom priestore a výsledok ich interakcie zostáva nejasný, ak nie opäť parodický. Postmoderná estetika predpokladá aktívne párovanie večných obrazov, navzájom sa komentujú, rušia a volajú do života (H. Borges), no ich pluralita a nehierarchie ich zbavuje ich vlastnej výlučnosti, mení ich na čisto herné funkcie, takže sa menia na inú kvalitu.

Čo znamená pojem „večné obrazy“ v literatúre? A pre teba? a dostal najlepšiu odpoveď

Odpoveď od A-stra [guru]
Odveké obrazy (svetové, "univerzálne", "večné" obrazy) - znamenajú obrazy umenia, ktoré vo vnímaní následného čitateľa alebo diváka stratili svoj pôvodne inherentný každodenný alebo historický význam a zmenili sa zo sociálnych kategórií na psychologické kategórie.
Takými sú napríklad Don Quijote a Hamlet, ktorí pre Turgeneva, ako o nich povedal vo svojom prejave, prestali byť lamanchovským rytierom či dánskym princom, ale stali sa večným vyjadrením túžob, ktoré boli pôvodne človeku vlastné prekonať svoju pozemskú podstatu a pohŕdajúc všetkým pozemským, stúpať do výšin (Don Quijote) či schopnosť pochybovať a hľadať (Hamlet). Takými sú Tartuffe alebo Khlestakov, pri ktorých si čitateľ najmenej zo všetkých pamätá, že jeden predstavuje francúzske katolícke duchovenstvo 17. storočia a druhý ruskú drobnú byrokraciu 30. rokov 19. storočia; pre čitateľa je jeden výrazom pokrytectva a svätosti, zatiaľ čo druhý je výrazom klamstva a chvastúnstva.
Odveké obrazy boli postavené do kontrastu s takzvanými „epochálnymi“ obrazmi, ktoré boli vyjadrením nálad určitého historického obdobia alebo ideálov spoločenského pohybu; napríklad Onegin a Pečorin ako obrazy takzvaných „nadbytočných ľudí“ alebo Bazarov ako obraz nihilistu. Pojmy „Onegin“, „Bazarov“ charakterizujú iba ruských intelektuálov určitej doby. Ani jedna skupina ruskej inteligencie okolo obdobia roku 1905 a ešte viac po roku 1917 nemôžeme povedať – „Bazarovci“, ale môžeme povedať „Hamleti“ a „Don Quijoti“, „Tartufovia“ a „Khlestakovci“ o našich iných súčasníkov.
Vo svojom mene môžem pridať hrdinov Balzaca („Shagreenova koža“) a Oscara Wilda („Portrét Doriana Graya“) – za všetko v živote musíte zaplatiť. Obrázky karmudgeónov sú orientačné - Balzakovsky Gobsek a Gogolevsky Plyushkin. Mnoho obrazov dievčat s ľahkou cnosťou, úprimných v srdci.
Na svoju hanbu musím poznamenať, že spomínané večné obrazy sú pre mňa málo zaujímavé a nie veľmi sympatické. Možno som zlý čitateľ. Možno sa doba zmenila. Je možné, že za to, že nevštepujú a nevysvetľujú, môžu učitelia. Obrazy Coelha a Frischa sú mi oveľa jasnejšie (vo všeobecnosti som pripravený nazvať Santa Cruz sprievodcom životom). Aj keď sa ešte nestali večnými, sú toho hodní.

Odpoveď od Nikolay[guru]
Faust, Hamlet, Don Juan.

Odpoveď od Milpit[expert]
Že to nikoho nezaujíma a otázka sa kladie do večnosti

Odpoveď od ЄASAD[guru]
zosnulý ZATVORTE.
PRVÁ LÁSKA.
TOTO JE PRE MŇA.

Odpoveď od 3 odpovede[guru]

Ahoj! Tu je výber tém s odpoveďami na vašu otázku: Čo znamená pojem „večné obrazy“ v literatúre? A pre teba?