Domáca kultúra sovietskej a postsovietskej éry. Kultúra ZSSR: od socialistického realizmu k slobode tvorivosti Úvod do domácej kultúry sovietskej a postsovietskej éry

29.06.2020

Prečítajte si tiež

Impulzná šírková modulácia, PWM, PWM, riadenie, regulácia, regulátor, modulátor

Počítačový zdroj Pripojenie napájacieho zdroja s výkonom 200W

Všeobecné poznámky

Postsovietsku kultúru treba charakterizovať zachytením obdobia rokov 1985-1991, ktoré vošlo do dejín ako obdobie „perestrojky a glasnosti“. Keď už hovoríme o postsovietskej kultúre, nemožno nebrať do úvahy také historické udalosti ako rozpad Sovietskeho zväzu a socialistického tábora, liberalizáciu ekonomiky, prejavy slobody prejavu, a čo je najdôležitejšie, komunistický Strana prestala byť politickým monopolom.

Zvyčajné plánované hospodárstvo sa navyše zrútilo a ľudia začali rýchlo schudobnieť. Nástup B. Jeľcina k moci výrazne ovplyvnil kultúrnu situáciu v krajine: také osobnosti ako M.L. Rostropovič, G. Višnevskaja (hudobníci), A. Solženicyn a T. Voinovič (spisovatelia), E. Neznámy (umelec). Zároveň z Ruska odišli tisícky odborníkov, prevažne z technickej oblasti, s čím súviselo obrovské zníženie financií na vedu.

Poznámka 1

Skutočnosť, že našich vedcov hostili najznámejšie zahraničné vedecké centrá, svedčí o tom, že sovietska veda bola v predchádzajúcich rokoch na čele.

Vysoká adaptabilita ruskej kultúry sa prejavila v tom, že napríklad napriek znižovaniu financií na kultúru sa v prelomových 90. rokoch objavilo asi 10 tisíc súkromných vydavateľstiev, ktoré doslova v čo najkratšom čase vydali takmer všetky knihy, boli v ZSSR zakázané a ktoré bolo možné „dostať“ iba v „samizdate“. Bolo veľa takzvaných hrubých časopisov, ktoré publikovali zaujímavé analytické práce.

Vrátila sa aj náboženská kultúra. Prejavilo sa to nielen v počte veriacich, mimochodom, možno to pripísať móde, ale najmä pri obnove a obnove kostolov, katedrál a kláštorov. Začali vznikať aj pravoslávne univerzity. Ale maľba, architektúra a literatúra 90. rokov neboli poznačené jasnými talentmi.

Nejako, pozitívne alebo negatívne, nie je možné charakterizovať kultúru Ruska v 90. rokoch - uplynulo príliš málo času. Teraz je možné len označiť kultúrnu realitu tej doby.

Takže po páde ZSSR sa jedna kultúra rozpadla na 15 národných kultúr, ktoré sa „zriekli“ spoločnej sovietskej kultúry a kultúrnych tradícií navzájom. To všetko viedlo k sociálno-kultúrnemu napätiu, často vyjadrenému vo vojenských konfliktoch.

Poznámka 2

A predsa, nitky viažuce kultúru sa nedajú tak ľahko pretrhnúť, ale len oni sa lámali zvláštnym spôsobom.

V prvom rade kultúru zasiahol zánik jednotnej kultúrnej politiky, t.j. kultúra stratila garantovaného zákazníka a vymanila sa spod diktátu štátu. Bolo potrebné zvoliť novú cestu vývoja a táto voľba vyvolala búrlivé diskusie.

Na jednej strane boli možnosti rozvoja duchovnej kultúry po páde ideologických bariér a na druhej strane hospodárska kríza viedla ku komercializácii kultúry, čo viedlo k strate jej národných charakteristík a k amerikanizácii mnohé odvetvia kultúry.

Môžeme povedať, že súčasná fáza rozvoja ruskej kultúry je prechodná. Rusko len za jedno storočie zažíva dvakrát kultúrnu revolúciu, t.j. niektoré kultúrne hodnoty, ktoré sa nestihli sformovať, sú odmietnuté a začínajú sa objavovať nové.

V súčasnej fáze sa v ruskej kultúre prejavujú vzájomne sa vylučujúce tendencie:

podriadenie ruskej kultúry západným štandardom;
pokrokové, založené na myšlienkach vlastenectva, kolektivizmu, sociálnej spravodlivosti, ktoré vždy vyznávali národy Ruska.

Boj medzi nimi určuje vývoj ruskej kultúry v treťom tisícročí.

Poznámka 3

Dnešná ruská kultúra je veľmi zložitý a nejednoznačný fenomén. Na jednej strane určuje smerovanie svetového sociokultúrneho procesu, na druhej strane je ovplyvnený kultúrou Západu v najširšom zmysle slova.

Značná časť obyvateľstva Ruska, ktorá stratila vieru v cára a dôveru v cirkev, urobila z boľševizmu svoje náboženstvo a urobila revolúciu. Medzi kresťanskou eschatológiou a boľševickou utópiou je však vážny rozdiel, ktorý dobre ukázal nemecký filozof G. Rohrmaser: „Základný rozdiel medzi utópiou, vrátane socialistickej, a kresťanskou eschatológiou je v tom, že kresťanská eschatológia je historicky, politicky realizovaná ako súčasnosť. a nie ako budúcnosť! Kresťanská eschatológia neobsahuje iný význam ako myšlienku, ako urobiť človeka schopným vnímať prítomnosť, zatiaľ čo utopické myslenie zobrazuje budúcnosť ako výsledok popierania prítomnosti. Utópia sa realizuje v procese záchrany človeka zo súčasnosti, keď človek stráca súčasnosť. Kresťanská eschatológia, naopak, vyvádza človeka zo šialenej viery v budúcnosť, ktorá sa ho zmocnila, zaujatého tým, že človek vždy len musí alebo chce žiť, ale nikdy nežije. Táto eschatológia ho orientuje do súčasnosti.“ Utópia orientovaná na budúcnosť teda dáva sankciu za zničenie súčasnosti. Pre toto sú revolúcie strašné.

Cena revolúcie pre Rusko a ruskú kultúru je vysoká. Mnohí tvorcovia kultúry boli nútení opustiť Rusko. Ruská emigrácia XX storočia. dal veľa svetovej kultúre a vede. Možno uviesť mnoho mien ľudí, ktorí pracovali vo fyzike, chémii, filozofii, literatúre, biológii, maľbe, sochárstve, ktorí vytvorili celé trendy, školy a ukázali svetu veľké príklady národného národného génia.

Príspevok ruských mysliteľov v zahraničí k svetovému filozofickému procesu, preklady a publikácie ich diel v hlavných jazykoch sveta prispeli k uznaniu ruskej filozofie ako vysoko rozvinutej a originálnej. Majú prioritu v nastolení množstva problémov kultúrnych štúdií, dejín filozofie, filozofie dejín. Patrí medzi ne pochopenie úlohy pravoslávia vo vývoji ruského ľudu, analýza národných špecifík ruskej kultúry, úvahy o hlavných črtách ruského národa v 20. storočí, o „ruskej idei“ atď.

Kultúrny život v sovietskom Rusku nadobudol nový rozmer. Hoci až do začiatku 30. rokov 20. storočia vládol tu relatívny ideologický pluralizmus, existovali rôzne literárne a umelecké zväzy a zoskupenia, vedúcim bola inštalácia totálneho rozchodu s minulosťou, potláčanie jednotlivca a povyšovanie más, kolektívu. V umeleckej tvorivosti sa dokonca objavili výzvy „upáliť Rafaela v mene nášho zajtrajška“, ničiť múzeá, „pošliapať kvety umenia“.

Prekvital sociálny utopizmus, bol silný impulz k novým formám života vo všetkých jeho sférach, predkladali sa rôzne technické, literárne, výtvarné, architektonické projekty, až po extravagantné. Hovorilo sa napríklad o komunistickej premene celého spôsobu života. Plánovalo sa postaviť také obytné budovy, v ktorých by boli len malé samostatné spálne a jedálne, kuchyne a detské izby by sa stali spoločnými pre všetkých.

Popieranie nesmrteľnosti duše viedlo k myšlienke nesmrteľnosti tela. S umiestnením Leninovho tela v mauzóleu sa spájala aj nádej na jeho vzkriesenie. V podvedomí ruského ľudu vždy existoval záblesk nádeje na možnosť nesmrteľnosti tela. N. F. Fedorov považoval za hlavný problém „vzkriesenie otcov“. Komunizmus, ktorý sa prehupol pri stvorení kráľovstva Božieho na Zemi, získal súhlas ľudí aj preto, že podporoval vieru v telesnú nesmrteľnosť. Smrť dieťaťa v „Chevengur“ od A. Platonova je hlavným dôkazom toho, že komunizmus ešte neexistuje. Generácia ľudí, ktorí vyrastali v podmienkach sovietskej mytológie, bola šokovaná fyzickou smrťou Stalina, nie je to dôvod na takú grandióznu „veľkú rozlúčku“ a po tejto smrti neverila v kolaps komunizmu na podvedomej úrovni ?

Boľševizmus dospel k svojmu logickému záveru formovanému v európskom myslení XVIII-XIX storočia. myšlienka aktívnej transformácie, zmeny prírody. Už v prvých rokoch sovietskej moci L. D. Trockij vyhlásil, že boľševici po odstránení triednych nepriateľov začnú pretvárať prírodu. V 3-zväzkovom súbornom diele Maxima Gorkého, vydanej v 50. rokoch, možno nájsť článok s názvom „O boji proti prírode“. V iných článkoch Gorkij tvrdil, že „v Zväze sovietov prebieha boj medzi rozumne organizovanou vôľou pracujúcich más proti elementárnym silám prírody a proti onej „spontaneite“ v človeku, ktorá v podstate nie je ničím iným ako inštinktívnym anarchizmus jednotlivca“. Kultúra sa podľa Gorkého ukazuje ako násilie mysle nad zoologickými inštinktmi ľudí. Teoretické výpočty boli uvedené do praxe v povojnovom „veľkom stalinskom pláne premeny prírody“. Po Stalinovej smrti bola zastavená výstavba veľkého množstva veľkých zariadení, vrátane hlavného turkménskeho prieplavu, povolžsko-uralského prieplavu, povolžsko-kaspickej vodnej cesty a polárnej železnice Chum-Salekhard-Igarka. Poslednou ozvenou tých čias bol neslávne známy projekt presunu časti toku severných riek na juh.

V 30-tych rokoch. sa začala nová etapa rozvoja kultúry. Relatívny pluralizmus skončil. Všetky postavy literatúry a umenia boli zjednotené v jednotných jednotách. Ustálila sa jedna umelecká metóda – metóda socialistického realizmu. Utopické impulzy boli ukončené. V ich právach boli obnovené niektoré prvky národnej kultúrnej tradície. Existoval národný model totality. Ukázalo sa, že sa obnovil nejaký archaický stav spoločnosti. Ukázalo sa, že človek je úplne zapojený do sociálnych štruktúr a skutočnosť, že človek nie je vyčlenený z masy, je jednou z hlavných čŕt archaického sociálneho systému.

Zároveň s vonkajšími podobnosťami, napríklad s postavením osoby v moskovskom kráľovstve, existovali vážne rozdiely. Industrializácia spoločnosti jej dala dynamiku, stabilita archaickej spoločnosti bola nemožná. Nestabilita postavenia človeka v spoločnosti, jeho neorganické zapojenie do štruktúr spôsobili, že si človek ešte viac vážil svoje sociálne postavenie. Potreba jednoty s inými ľuďmi je prirodzenou ľudskou potrebou každej kultúry. Aj v individualistickej kultúre Západu je známy fenomén takzvaného eskapizmu – úniku pred slobodou, ktorý zaznamenal E. Fromm. Táto potreba, ktorá sa stala jedinou a dominantnou, je silným psychologickým koreňom sociálneho utopizmu, sociálnou oporou pri vytváraní ideálnej spoločnosti. Každý takýto projekt vedie k totalite, ktorá je v najširšom zmysle slova nadvládou univerzálneho nad individuálnym, neosobného nad osobným, nad celým jedným.

„Postalinské“ obdobie národných dejín je charakterizované pomalým, postupným, kľukatým a odbočujúcim, obnovovaním kontaktov a väzieb so svetovou kultúrou, chápaním úlohy jednotlivca, prehodnocovaním univerzálnych hodnôt. Sovietske obdobie malo vážny dopad na spôsob myslenia ľudí, ich mentalitu, typické osobnostné črty ruského človeka. Zaznamenali to významní spisovatelia, „odborníci na ľudské duše“ M. A. Sholokhov, A. I. Solženicyn. Podľa syna M. A. Sholokhova mu jeho otec povedal, že predrevoluční ľudia mali iný postoj k životu: „ako k niečomu nekonečne silnému, stabilnému, neporovnateľnému s ľudskými cieľmi a schopnosťami... Od detstva sa človek naučil vytrvalosti, vytrvalosti, náklonnosti k životu. zvykol si obviňovať seba za svoje zlyhania, nie život. A. I. Solženicyn poznamenáva, že ľudia strácajú také vlastnosti, ako je otvorenosť, priamosť, ústretovosť, zhovievavosť, vytrvalosť, „nehonba za vonkajším úspechom“, pripravenosť na sebaodsúdenie a pokánie.

V našej dobe sa upevňuje presvedčenie, že každý ľud, každý národ môže existovať a rozvíjať sa len vtedy, ak si zachová svoju kultúrnu identitu, nestráca originalitu svojej kultúry. Zároveň sa neohradzujú múrom od iných ľudí a národov, ale stýkajú sa s nimi, vymieňajú si kultúrne hodnoty. Rusko v ťažkých historických a prírodných podmienkach obstálo, vytvorilo si svoju pôvodnú pôvodnú kultúru, oplodnenú vplyvom Západu aj Východu a svojím vplyvom zase obohatilo svetovú kultúru. Moderná domáca kultúra stojí pred neľahkou úlohou – rozvinúť svoj vlastný strategický smer do budúcnosti v rýchlo sa meniacom svete. Je na to dôležitý predpoklad – dosiahnutie všeobecnej gramotnosti, výrazné zvýšenie vzdelanosti ľudu. Riešenie tejto globálnej úlohy je náročné, vyžaduje si uvedomenie si hlbokých rozporov, ktoré sú vlastné našej kultúre počas jej historického vývoja.

Tieto rozpory sa neustále prejavovali v rôznych sférach života, odrážali sa v umení, v literatúre, v hľadaní vysokého hodnotovo-sémantického obsahu života. V našej kultúre existuje veľa rozporov: medzi individualizmom a kolektivizmom, vysokým a obyčajným, elitným a populárnym. Spolu s nimi sa v ruskej kultúre vždy vyskytovali znaky veľmi hlbokej priepasti medzi prírodno-pohanským princípom a pravoslávnou religiozitou, kult materializmu a dodržiavanie vznešených duchovných ideálov, úplná štátnosť a bezuzdná anarchia atď.

Tajomnú antinómiu ruskej kultúry opísal N. A. Berďajev vo svojom diele „Ruská idea“. Rusko je na jednej strane najbezštátnejšia, najanarchickejšia krajina na svete a na druhej strane najštátnejšia a najbyrokratickejšia krajina na svete. Rusko je krajina bezhraničnej slobody ducha, najneburžoázna krajina na svete a zároveň krajina zbavená vedomia individuálnych práv, krajina obchodníkov, chrapúňov peňazí, bezprecedentného podplácania úradníkov. Nekonečná láska k ľuďom, Kristova láska, sa u Rusov spája s krutosťou a otrockou poslušnosťou.

Nepokojná doba, ktorou teraz naša národná kultúra prechádza, nie je novým fenoménom, no naša kultúra vždy našla určité odpovede na výzvy doby a neustále sa rozvíjala. Práve v najťažších obdobiach národných dejín sa rodili najväčšie myšlienky a diela, vznikali nové tradície a hodnotové orientácie.

Charakteristickým rysom súčasného „času problémov“ v Rusku je, že sa zhoduje s globálnou svetovou krízou a ruská kríza je súčasťou svetovej krízy, ktorú najviac pociťuje Rusko. Celý svet sa na prelome 21. storočia ocitol na križovatke, hovoríme o zmene samotného typu kultúry, ktorá sa v rámci západnej civilizácie formovala za posledných niekoľko storočí. Téza o údajnom „vypadnutí Ruska“ po udalostiach roku 1917 zo svetovej civilizácie a potrebe návratu k tejto civilizácii sa preto javí ako sporná. Svetová civilizácia je súhrn civilizácií rôznych krajín a národov, ktoré vôbec nedržali krok. Medzi tieto civilizácie patrí aj ruská, ktorá aj v sovietskom období dejín prispievala do pokladnice svetovej civilizácie, stačí spomenúť úlohu našich ľudí pri rozdrvení nacizmu a fašizmu, úspechy v prieskume kozmického priestoru, v spoločenských premenách.

V poslednom desaťročí sa otvorili nové vrstvy duchovnej kultúry, skryté skôr v nepublikovaných umeleckých a filozofických dielach, nehraných hudobných dielach, zakázaných obrazoch a filmoch. Bolo možné pozerať sa na veľa vecí inými očami.

V modernej domácej kultúre sa spájajú nezlučiteľné hodnoty a orientácie: kolektivizmus, katolicita a individualizmus, egoizmus, zámerná politizácia a demonštratívna apolitickosť, štátnosť a anarchia atď. Ruská diaspóra, novo premyslené klasické dedičstvo, hodnoty oficiálnej sovietskej kultúry. Vzniká všeobecný obraz kultúrneho života, charakteristický pre postmodernu, ktorá bola vo svete rozšírená koncom 20. storočia. Ide o zvláštny typ svetonázoru, zameraný na odmietnutie všetkých tradícií, nastolenie akýchkoľvek právd, zameraný na bezuzdný pluralizmus, uznávajúci akékoľvek kultúrne prejavy za rovnocenné. Postmoderna nie je schopná zladiť nezmieriteľné, keďže na to nepredkladá plodné myšlienky, iba kombinuje kontrasty ako východiskový materiál pre ďalšiu kultúrnu a historickú tvorivosť.

Predpoklady súčasnej spoločensko-kultúrnej situácie vznikli pred niekoľkými desaťročiami. Plošné zavádzanie výdobytkov vedy a techniky do sféry výroby a každodenného života výrazne zmenilo formy fungovania kultúry. Široké používanie domácich rádiových zariadení viedlo k zásadným zmenám vo formách výroby, distribúcie a spotreby duchovných hodnôt. „Kazetová kultúra“ sa stala necenzurovanou, pretože selekcia, rozmnožovanie a konzumácia sa uskutočňuje prostredníctvom slobodnej vôle ľudí. Teraz sa vytvára špeciálny typ takzvanej „domácej“ kultúry, ktorej základnými prvkami sú okrem kníh aj rádio, televízia, videokazety a osobný počítač. Akoby sa v „pamäti bytu“ formovala „banka svetovej kultúry“. Spolu s pozitívnymi črtami existuje aj tendencia jednotlivca k čoraz väčšej duchovnej izolácii. Radikálne sa mení systém socializácie spoločnosti ako celku, výrazne sa redukuje sféra medziľudských vzťahov.

Do konca XX storočia. Rusko opäť stálo pred voľbou cesty. Kultúra vstúpila do medzičasu plného rôznych perspektív. Materiálna základňa kultúry je v stave hlbokej krízy. Rozpadajúce sa knižnice, nedostatok divadelných a koncertných sál, nedostatok prostriedkov na podporu a šírenie hodnôt ľudovej, klasickej kultúry kontrastuje s explóziou záujmu o kultúrne hodnoty, ktorá je typická pre mnohé krajiny. Zložitým problémom je interakcia kultúry a trhu. Dochádza ku komercializácii kultúry, takzvané „nekomerčné“ umelecké diela zostávajú nepovšimnuté, trpí možnosť osvojenia si klasického dedičstva. S obrovským kultúrnym potenciálom, ktorý nahromadili predchádzajúce generácie, dochádza k duchovnému ochudobňovaniu ľudí. To je jedna z hlavných príčin mnohých problémov v ekonomike, ekologických katastrof. Na základe nedostatku duchovna rastie kriminalita a násilie, dochádza k úpadku morálky. Nebezpečenstvom pre súčasnosť a budúcnosť krajiny je útrapy vedy a vzdelávania.

Vstup Ruska na trh viedol k mnohým neočakávaným dôsledkom pre duchovnú kultúru. Mnohí predstavitelia starej kultúry boli bez práce, nedokázali sa prispôsobiť novým podmienkam. Presadzovanie slobody prejavu pripravilo literatúru a iné umenie o takú dôležitú dôstojnosť, ktorú mali predtým – pravdupovediac, zdokonaľovanie ezopského jazyka s cieľom obísť cenzúru. Utrpela najmä literatúra, ktorá dlho zaujímala popredné miesto v systéme národnej kultúry a o ktorú záujem v súčasnosti výrazne klesol, navyše rýchlosť spoločenských zmien bola taká, že nebolo ľahké ich hneď realizovať.

Ak sa k tvorbe kultúrnych diel pristupuje ako k výnosnému biznisu, ako k bežnému bežnému produktu, potom prevláda snaha o dokonalosť, vysoké duchovné ideály, ale o získanie maximálneho úžitku pri minimálnych nákladoch. Kultúra je teraz nútená zamerať sa nie na duchovného človeka, ale na ekonomického človeka, oddávať sa jeho najzákladnejším vášňam a záľubám a znižovať ho na úroveň zvieraťa. Formuje sa akási „trhová osobnosť“, ktorá charakterizuje jedného z najväčších filozofov 20. storočia. E. Fromm napísal, že „človeka už nezaujíma ani vlastný život, ani vlastné šťastie, ide mu len o to, aby nestratil schopnosť predať sa“. Určovanie ciest ďalšieho kultúrneho rozvoja sa stalo predmetom búrlivých diskusií v spoločnosti, pretože štát prestal diktovať kultúre svoje požiadavky, zanikol centralizovaný systém riadenia a jednotná kultúrna politika. Jedným z uhlov pohľadu je, že štát by sa nemal miešať do záležitostí kultúry, pretože je to spojené s nastolením jeho nového diktátu nad kultúrou a kultúra sama nájde prostriedky na svoje prežitie. Existuje aj iný názor: štát zabezpečením slobody kultúry, práva na kultúrnu identitu preberá na seba rozvoj strategických úloh výstavby kultúry a zodpovednosť za ochranu kultúrneho a historického národného dedičstva, potrebnú finančnú podporu kultúrnych hodnôt. Štát si musí uvedomiť, že kultúru nemožno prenechať biznisu, jej podpora vrátane školstva a vedy má veľký význam pre udržanie mravného a duševného zdravia národa.

„Duchovná kríza“ spôsobuje mnohým ľuďom ťažkú duševnú nepohodu, pretože mechanizmus identifikácie s nadosobnými hodnotami je vážne poškodený. Bez tohto mechanizmu neexistuje jediná kultúra a v modernom Rusku sa všetky nadosobné hodnoty stali pochybnými. Napriek rozporuplným charakteristikám národnej kultúry spoločnosť nemôže pripustiť odlúčenie od svojho kultúrneho dedičstva, čo nevyhnutne znamená jej samovraždu. Upadajúca kultúra nie je dobre prispôsobená transformáciám, pretože impulz pre kreatívnu zmenu pochádza z hodnôt, ktoré sú kultúrnymi kategóriami. Len integrovaná a silná národná kultúra dokáže pomerne ľahko prispôsobiť nové ciele svojim hodnotám a osvojiť si nové vzorce správania.

Proces kultúrneho vypožičiavania nie je taký jednoduchý, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať. Niektoré prevzaté formy ľahko zapadajú do kontextu kultúry požičiavania, iné len veľmi ťažko a iné sú úplne odmietnuté. Požičiavanie by sa malo vykonávať spôsobmi, ktoré sú zlučiteľné s hodnotami kultúry požičiavania. V kultúre sa nemožno riadiť svetovými štandardmi. Každá spoločnosť tvorí jedinečný systém hodnôt. K. Levi-Strauss o tom napísal: „... Originalita každej z kultúr spočíva predovšetkým v jej vlastnom spôsobe riešenia problémov, perspektívnom umiestnení hodnôt, ktoré sú spoločné všetkým ľuďom. Len ich význam nie je v rôznych kultúrach nikdy rovnaký, a preto sa moderná etiológia stále viac snaží pochopiť pôvod tejto záhadnej voľby.

Žiaľ, moderné Rusko opäť prechádza radikálnymi zmenami sprevádzanými tendenciami k deštrukcii alebo opusteniu mnohých pozitívnych výdobytkov minulosti. To všetko sa deje v záujme rýchleho zavedenia trhového hospodárstva, ktoré vraj všetko dá na svoje miesto. Medzitým, serióznym štúdiom histórie iných krajín, vrátane tých „najtrhovejších“, sa ukazuje, že to nebol trh, ktorý v nich vytvoril nové hodnoty a vzorce správania, ale národná kultúra týchto krajín. ovládli trh, vytvorili morálne ospravedlnenia pre „trhové správanie“ a aj obmedzenia tohto správania kultúrnymi tabu.

Analýza stavu modernej domácej kultúry odhaľuje absenciu alebo slabosť stabilných kultúrnych foriem, ktoré reprodukujú spoločenský systém, spoľahlivú prepojenosť kultúrnych prvkov v čase a priestore. Podľa nášho názoru pomerne presný popis súčasného stavu Ruska obsahujú slová filozofa V. E. Kemerova: „Rusko existuje ako neurčitý súbor sociálnych skupín, regionálnych útvarov, subkultúr, zjednotených spoločným priestorom, ale slabo prepojených v čase spoločenskej reprodukcie, produktívnej činnosti, predstáv o perspektívach atď. Problémom zostáva modernosť všetkých týchto útvarov.“ Kolaps totalitného režimu rýchlo odhalil podurčenie, nedostatok prejavov mnohých foriem nášho života, ktorý bol predtým charakteristický pre ruskú kultúru a ktorý niektorí ruskí myslitelia definovali ako „nedostatok priemernej oblasti kultúry“.

N. O. Lossky poukázal na to, že „nedostatok pozornosti strednej oblasti kultúry, bez ohľadu na to, aké ospravedlňujúce okolnosti nájdeme, je stále negatívnou stránkou ruského života“. Odtiaľ pochádza extrémne široká škála dobra a zla, na jednej strane kolosálne úspechy a na druhej strane úžasné ničenie a kataklizmy.

Naša kultúra môže reagovať na výzvy moderného sveta. Na to je však potrebné prejsť k takej forme jeho sebauvedomenia, ktoré by prestalo reprodukovať rovnaké mechanizmy nezmieriteľného boja, tvrdej konfrontácie a absencie „stredu“. Od myslenia orientovaného na maximalizmus, radikálnu revolúciu a reorganizáciu všetkého a všetkých je potrebné v čo najkratšom čase odísť.

Vyhnúť sa radikalizmu je možné dosiahnuť vytvorením stabilného systému verejnej samosprávy a vytvorením mediánovej kultúry, ktorá zaručí participáciu rôznych sociálnych, etnických a konfesionálnych spoločenstiev. Pre normálnu existenciu spoločnosti je nevyhnutné pestré samoorganizujúce sa kultúrne prostredie. Do tohto prostredia patria sociokultúrne objekty spojené s tvorbou a šírením kultúrnych hodnôt, ako sú vedecké, vzdelávacie, umelecké inštitúcie, organizácie a pod. Najdôležitejší je však vzťah ľudí, podmienky ich každodenného života, duchovnú a morálnu atmosféru. Proces formovania kultúrneho prostredia je základom kultúrnej obnovy, bez takéhoto prostredia nie je možné prekonať pôsobenie sociálnych a psychologických mechanizmov, ktoré rozdeľujú spoločnosť. Akademik D.S. Likhachev veril, že zachovanie kultúrneho prostredia nie je o nič menej dôležitou úlohou ako ochrana okolitej prírody. Kultúrne prostredie je pre duchovný, mravný život rovnako potrebné, ako je pre človeka potrebná príroda pre jeho biologický život.

Kultúra je holistický a organický fenomén, nie je umelo budovaná ani transformovaná a takéto experimenty vedú len k jej poškodeniu a zničeniu. S veľkými ťažkosťami v mysliach mnohých ľudí vrátane vedcov sa potvrdzuje myšlienka špecifickosti a rozmanitosti vývoja rôznych kultúr, z ktorých každá je integrovaná do globálneho civilizačného procesu vlastným spôsobom, založeným na jeho hĺbke. duchovné a morálne archetypy, ktoré nemožno rozdeliť podľa hodností na pokrokové a reakčné. Filozof Yu.M. Borodai sa domnieva, že „... tam, kde sa pozemský život ľudí vyvíjal viac-menej znesiteľne, nebol postavený na špekulatívnych dohadoch a výpočtoch, ale na svätyniach, teda na morálnych imperatívoch, „predsudkoch“, ak chcete, vlastné každému z národov, čo z nich robí jedinečné koncilové osobnosti, verejné osobnosti. Ľudský svet je viacfarebný a zaujímavý práve tým, že základom kultúry každého z národov sú ich kultové svätyne, ktoré nepodliehajú žiadnemu logickému zdôvodneniu a nie sú dostatočne preložené do jazyka inej kultúry.

Na svete sú rôzne kultúry, ale nemôžu byť „lepšie“, „horšie“, „správne“, „nesprávne“. Chybou je túžba ich „opravovať“, „vylepšovať“, „civilizovať“ podľa nejakého vzoru, idealizovať si nejaký vzor. Skutočné univerzálne ľudské hodnoty môžu vzniknúť iba v dialógu všetkých pozemských spoločností a civilizácií.

Sovietsky typ kultúry je historicky etablovaný typ kultúry sovietskeho obdobia (1917-1991), pomerne zložitý, plný protichodných trendov a javov. Kultúra sovietskej éry je mnohostranná a mnohostranná, neklesá na glorifikáciu „ideálnej súčasnosti“ a „svetlej budúcnosti“, na chválu vodcov. Vyčleňuje oficiálnu, „povolenú“ a „zakázanú“, nelegálnu kultúru, ktorá je proti nej, kultúru Ruska v zahraničí a existujúcu „undergroundovú“ kultúru „undergroundu“.

Výrazné zmeny vo sfére kultúry nastali bezprostredne po októbrových udalostiach 1917. Charakter a smer týchto zmien určovala orientácia na vytvorenie novej, tzv. socialistická kultúra, ktorá sa mala stať dôležitým prvkom pri budovaní socialistickej spoločnosti. Účel a funkcie kultúry boli prirovnané k vodcovi revolúcie Vladimír Iľjič Lenin(1870-1924) lešenie pri výstavbe „budovy“ socializmu. To určuje praktický význam a utilitarizmus v chápaní kultúry v sovietskom období.

Prvýkrát v porevolučných rokoch sa stala jednou z najdôležitejších úloh v oblasti kultúry prekonávanie kultúrnej zaostalosti obyvateľstva(program gramotnosti), rozvoj nových umeleckých trendov. Najradikálnejší predstavitelia nového umenia volali po zničení buržoáznej kultúry, odmietnutí všetkého „haraburdia“. Získaná sláva proletárske hnutie(proletárska kultúra) - literárna a umelecká organizácia, ktorej hlavným cieľom bolo vytváranie proletárskej kultúry, na rozdiel od všetkej predchádzajúcej umeleckej kultúry.

Rozmanitosť foriem sociálno-ekonomického rozvoja v 20. rokoch 20. storočia. bol sprevádzaný tvorivým pluralizmom, vznikom rôznych spolkov – vedeckých, umeleckých, 308

kultúrne a vzdelávacie. Počas týchto rokov padá „odraz“ Strieborného veku.

Koncom 20. – začiatkom 30. rokov 20. storočia. zvýšená kontrola zo strany štátnych orgánov nad rozvojom duchovnej kultúry spoločnosti. To vedie k okliešťovaniu tvorivého pluralizmu, rušeniu umeleckých skupín, vytváraniu jednotných tvorivých zväzov (Zväz sovietskych spisovateľov, Zväz sovietskych skladateľov a pod.), so vznikom ktorých bola relatívna sloboda umeleckej tvorivosti. eliminovaný. Hlavnou tvorivou metódou bolo socialistický realizmus, ktorých hlavnými princípmi boli stranícky duch, socialistická ideológia, čo v praxi viedlo k podriadeniu literatúry a umenia ideológii a politike. Regulácia umeleckej tvorivosti obmedzila, ale nezastavila rozvoj literatúry, maliarstva, hudby, divadla a kina. Umenie tohto obdobia sa zároveň vyznačuje idealizáciou, prikrášľovaním skutočnosti v súlade s ideologickými usmerneniami, pôsobilo ako prostriedok manipulácie verejného povedomia, nástroj triednej výchovy. Využívanie technických prostriedkov (rozhlas, kino) prispelo k šíreniu kultúrnych výdobytkov, ktoré ich sprístupnili širokej verejnosti.

Počas Veľkej vlasteneckej vojny sa kultúra stala prostriedkom integrácie, čím prispela k zhromaždeniu spoločnosti do jedného celku založeného na silnom vzostupe vlasteneckého cítenia. V podmienkach spoločného boja proti vonkajšiemu nepriateľovi ustupujú rozpory vnútorného vývoja do úzadia. Umenie sa stalo prejavom vôle víťaziť, vznik výnimočných diel umeleckej kultúry uľahčilo isté oslabenie administratívnej a ideologickej kontroly v oblasti literatúry a umenia.

Ale po prvý raz v povojnových rokoch opäť narastá zásah stranícko-štátneho aparátu do kultúrneho života spoločnosti. Koniec 40. rokov 20. storočia poznačené množstvom ideologických kampaní namierených proti tým predstaviteľom tvorivej a vedeckej inteligencie, ktorých diela boli uznávané ako nereflektujúce socialistickú realitu. V propagande buržoáznej ideológie sa obviňoval obdiv ku všetkému západnému, apolitickosť, formalizmus Michail Zoshchenko (1895-1958), Anna Achmatova(1889-1966), Sergej Ejzenštejn (1898-1948), Sergej Prokofiev(1891 -1953), Dmitrij Šostakovič(1906-1975) a mnoho ďalších.

Trendy v liberalizácii spoločenského a politického života, ktoré sa objavili v druhej polovici 50. a začiatkom 60. rokov 20. storočia, dali silný impulz rozvoju umeleckej kultúry. Rozmrazenie Chruščovovej éry bolo začiatkom duchovnej obnovy, časom na pochopenie udalostí predchádzajúcich rokov. Umenie zahŕňa tému represie, ktorej začiatok položil príbeh Alexandra Solženicyn(1918-2008) "Jeden deň Ivana Denisoviča". Mnohé osobnosti vedy a kultúry sa rehabilitujú, tlačia a uvádzajú sa diela domácich a zahraničných autorov, predtým dlhé roky zakázané a zabudnuté. Aktivizujú sa medzinárodné kultúrne väzby – v Moskve sa konajú medzinárodné súťaže a festivaly. Otvárajú sa nové divadlá (Sovremennik), umelecké výstavy, vychádzajú nové časopisy (Nový svet).

Zmeny spoločensko-politických procesov v druhej polovici 80. rokov. a v 90. rokoch 20. storočia. (postsovietske obdobie) otvorilo cestu duchovnému pluralizmu, oživeniu výdobytkov umeleckej kultúry, dovtedy nepoznaných. Znovuobjavená bola kultúra strieborného veku, kultúra Ruska v zahraničí, ktorá sa v exile rozvíjala a stala sa neoddeliteľnou súčasťou ruskej kultúry a výrazne prispela k rozvoju svetovej kultúry; dochádza k oboznámeniu širokej verejnosti s dielami zahraničného umenia. Sprístupňujú sa diela, fakty, dokumenty, svedectvá, ktoré otvárajú nové perspektívy národných dejín a kultúry.

V nových podmienkach sa však objavili aj rozpory moderného kultúrneho procesu: komercializácia umenia, keď sa uprednostňuje veľkolepé, zábavné umenie, ktoré prináša rýchly zisk, dominujú zďaleka najlepšie príklady západnej masovej kultúry. . Len uvedomenie si a prekonanie tohto problému v celoštátnom meradle prispeje k zachovaniu kultúrnej identity Ruska, stane sa kľúčom k jeho existencii ako civilizovanej svetovej veľmoci.

Reálie kultúrneho života postsovietskej éry. Začiatok deväťdesiatych rokov minulého storočia bol poznačený zrýchleným rozpadom jednotnej kultúry ZSSR na samostatné národné kultúry, ktoré odmietali nielen hodnoty spoločnej kultúry ZSSR, ale aj vzájomné kultúrne tradície. Takáto ostrá opozícia odlišných národných kultúr viedla k nárastu sociokultúrneho napätia, k vzniku vojenských konfliktov a následne spôsobila kolaps jedného sociokultúrneho priestoru.

Ale procesy kultúrneho rozvoja nie sú prerušené kolapsom štátnych štruktúr a pádom politických režimov. Kultúra nového Ruska je organicky spojená so všetkými predchádzajúcimi obdobiami histórie krajiny. Nová politická a ekonomická situácia zároveň nemohla ovplyvniť kultúru.

Drasticky sa to zmenilo vzťah s úradmi. Štát prestal diktovať kultúre svoje požiadavky a kultúra prišla o garantovaného zákazníka.

Zaniklo spoločné jadro kultúrneho života – centralizovaný systém riadenia a jednotnú kultúrnu politiku. Určovanie ciest ďalšieho kultúrneho rozvoja sa stalo záležitosťou samotnej spoločnosti a predmetom ostrých nezhôd. Rozsah vyhľadávania je mimoriadne široký – od nasledovania západných vzorov až po ospravedlnenie sa za izolacionizmus. Absenciu jednotiacej sociokultúrnej idey časť spoločnosti vníma ako prejav hlbokej krízy, v ktorej sa ruská kultúra ocitla koncom 20. storočia.

Odstránenie ideologických bariér vytvorilo priaznivé možnosti pre rozvoj duchovnej kultúry. Nebezpečenstvo však zvýšila hospodárska kríza, ktorú krajina zažila, zložitý prechod na trhové vzťahy komercializácia kultúry, strata národných čŕt v priebehu jej ďalšieho vývoja, negatívny vplyv amerikanizácie niektorých sfér kultúry (predovšetkým hudobného života a filmu) ako akási odplata za „uvádzanie k univerzálnym hodnotám“.

Duchovná sféra prežíva akútnu krízu v polovici 90. rokov. V zložitom prechodnom období narastá úloha duchovnej kultúry ako pokladnice morálnych smerníc pre spoločnosť, pričom politizácia kultúry a kultúrnych osobností vedie k realizácii jej funkcií pre ňu nezvyčajných, prehlbuje polarizáciu spoločnosti. Túžba nasmerovať krajinu na koľajnice rozvoja trhu vedie k nemožnosti existencie jednotlivých oblastí kultúry, ktoré objektívne potrebujú štátnu podporu. Možnosť takzvaného „slobodného“ rozvoja kultúry na základe nízkych kultúrnych potrieb značne širokých vrstiev obyvateľstva vedie k nárastu nedostatku spirituality, propagácii násilia a v dôsledku toho k nárastu kriminality. .

Zároveň sa stále prehlbuje delenie medzi elitnými a masovými formami kultúry, medzi mládežníckym prostredím a staršou generáciou. Všetky tieto procesy sa odohrávajú na pozadí rýchleho a prudkého nárastu nerovnomerného prístupu k spotrebe nielen materiálnych, ale aj kultúrnych statkov.

Väčšina ľudí, ako sa posilňujú trhové vzťahy, sa čoraz viac odcudzuje hodnotám národnej kultúry. A to je úplne prirodzený trend pre typ spoločnosti, ktorý sa v Rusku na konci 20. storočia vytvára. Jedným slovom, moderné obdobie rozvoja domácej kultúry možno označiť za prechodné. Už druhýkrát za storočie skutočné kultúrna revolúcia. V modernej domácej kultúre sa prejavujú početné a veľmi protichodné trendy. Relatívne sa však dajú spojiť do dvoch skupín.

Najprv: tendencie sú deštruktívne, krízové, prispievajúce k úplnému podriadeniu ruskej kultúry štandardom západnej civilizácie.

po druhé: progresívne tendencie, živené myšlienkami vlastenectva, kolektivizmu, sociálnej spravodlivosti, tradične chápanými a vyznávanými národmi Ruska.

Boj medzi týmito tendenciami zrejme určí hlavný smer rozvoja národnej kultúry tretieho tisícročia.

Kultúra moderného Ruska je teda najzložitejším a nejednoznačným fenoménom. Na jednej strane vždy určovala trendy sociokultúrneho procesu vo svete, na druhej strane bola ovplyvňovaná západnou kultúrou v najširšom zmysle slova.

Domáca kultúra v ére modernej doby prešla niekoľkými najvýznamnejšími etapami: predsovietskou (do roku 1917); Sovietska (do roku 1985) a moderná etapa demokratických premien. Vo všetkých týchto etapách sa prejavila veľká úloha štátu v rozvoji kultúry, relatívna pasivita obyvateľstva, veľká priepasť medzi kultúrou más a jej najvýraznejšími predstaviteľmi.

Tým, že Rusko nastúpilo na cestu kapitalistického rozvoja neskôr ako vedúce krajiny Západu, dokázalo v poreformných rokoch dosiahnuť v oblasti ekonomiky veľa. Z duchovného hľadiska dalo Rusko na prelome 19. a 20. storočia svetovej kultúre množstvo vynikajúcich úspechov. Protirečivý charakter rozvoja kultúry v sovietskom období viedol k nahromadeniu mnohých rozporov, ktorých riešenie ešte nebolo dokončené.

Smer vývoja kultúry v budúcnosti bude určovať veľa faktorov, predovšetkým oslobodenie od vonkajšej závislosti, berúc do úvahy identitu Ruska a skúsenosti s jeho historickým vývojom. Na prelome tisícročí sa Rusko opäť ocitlo na križovatke. Ale bez ohľadu na to, ako sa jej osud vyvinie, ruská kultúra zostáva hlavným bohatstvom krajiny a zárukou jednoty národa.

Ruská kultúra preukázala svoju životaschopnosť, potvrdila, že rozvoj demokracie a morálna očista nie sú možné bez zachovania a zveľaďovania nahromadeného kultúrneho potenciálu. Rusko - krajina veľkej literatúry a umenia, odvážnej vedy a uznávaného vzdelávacieho systému, ideálnych ašpirácií na univerzálne hodnoty, nemôže byť jedným z najaktívnejších tvorcov kultúry sveta.

Strana 1

Jej vzťah s úradmi sa radikálne zmenil. Štát prestal diktovať kultúre svoje požiadavky a kultúra prišla o garantovaného zákazníka.

Zaniklo spoločné jadro kultúrneho života – centralizovaný systém riadenia a jednotná kultúrna politika. Určovanie ciest ďalšieho kultúrneho rozvoja sa stalo záležitosťou samotnej spoločnosti a predmetom ostrých nezhôd. Rozsah vyhľadávania je mimoriadne široký – od nasledovania západných vzorov až po ospravedlnenie sa za izolacionizmus. Absenciu jednotiacej sociokultúrnej idey časť spoločnosti vníma ako prejav hlbokej krízy, v ktorej sa ruská kultúra ocitla koncom 20. storočia. Iní považujú kultúrny pluralizmus za prirodzenú normu civilizovanej spoločnosti.

Odstránenie ideologických bariér vytvorilo priaznivé možnosti pre rozvoj duchovnej kultúry. Ekonomická kríza, ktorú krajina zažila, zložitý prechod na trhové vzťahy však zvýšili nebezpečenstvo komercializácie kultúry, stratu národných čŕt v priebehu jej ďalšieho vývoja, negatívny dopad amerikanizácie niektorých oblastí kultúry (predovšetkým hudobný život a kinematografiu) ako druh odplaty za „zasvätenie k univerzálnym ľudským hodnotám“.

Duchovná sféra prežíva akútnu krízu v polovici 90. rokov. V zložitom prechodnom období narastá úloha duchovnej kultúry ako pokladnice morálnych smerníc pre spoločnosť, pričom politizácia kultúry a kultúrnych osobností vedie k realizácii jej funkcií pre ňu nezvyčajných, prehlbuje polarizáciu spoločnosti. Túžba nasmerovať krajiny na koľajnice rozvoja trhu vedie k nemožnosti existencie jednotlivých oblastí kultúry, ktoré objektívne potrebujú štátnu podporu. Možnosť takzvaného „slobodného“ rozvoja kultúry na základe nízkych kultúrnych potrieb značne širokých vrstiev obyvateľstva vedie k nárastu nedostatku spirituality, propagácii násilia a v dôsledku toho k nárastu kriminality. .

V spoločensko-kultúrnej situácii, ktorá panovala v ruskej spoločnosti v polovici 90. rokov, človek ako živý systém, ktorý je jednotou fyzického a duchovného, prírodného a sociokultúrneho, dedičného a získaného počas života, už nemôže vyvíjať normálne. S posilňovaním trhových vzťahov sa väčšina ľudí čoraz viac vzďaľuje hodnotám svojej národnej kultúry. A to je úplne prirodzený trend pre typ spoločnosti, ktorý sa v Rusku na konci 20. storočia vytvára. Toto všetko, čo sa za posledné desaťročie stalo skutočnosťou, privádza spoločnosť na hranicu akumulácie výbušnej sociálnej energie.

Jedným slovom, moderné obdobie rozvoja domácej kultúry možno označiť za prechodné. Po druhýkrát za storočie sa v Rusku odohrala skutočná kultúrna revolúcia. V modernej domácej kultúre sa prejavujú početné a veľmi protichodné trendy. Relatívne sa však dajú spojiť do dvoch skupín.

Po prvé: deštruktívne, krízové tendencie, prispievajúce k úplnému podriadeniu ruskej kultúry štandardom západnej civilizácie.

Je to zaujímavé:

Oslava pri príležitosti otvorenia Caravanserai
30. august, 18. august, slávnostný deň meniny Jeho cisárskej výsosti dediča cára Alexandra Nikolajeviča, bol v Orenburgu poznačený zvláštnym druhom slávnosti, ktorá bola pri príležitosti otvorenia a bohoslužieb v ...

Obraz umelca
Slávnostný portrét, ktorý si dal za úlohu osláviť a pozdvihnúť ušľachtilého zákazníka, bol v 17. storočí v západnej Európe široko prezentovaný. Známe je jeho chápanie maľby, ktorého potvrdenie nie je ťažké, je také priamočiare, ...

Svätosť v pravosláví
Špecifickosť ruského chápania svätosti spočíva v tom, že pre ruskú kultúru svätosť znamená túžbu po jedinom univerzálnom cieli, najcennejšej túžbe a najtajnejšom sne a nádeji - po svätom kráľovstve pre človeka na zemi ...